Je archaický folklór nevyhnutný pre modernú spoločnosť? Stránka sa nenašla - literárne Rusko

Niekoľko desaťročí Umelecká riaditeľka Folklórneho divadla Radeyushka Zinaida Popova venovaný zachovaniu a oživeniu folklórnych tradícií ruského severu.

"Ocenenie Soul of Russia je zásluhou celého zboru," povedala. - Sme jedna rodina, v ktorej sa všetci navzájom podporujú. V našom divadle sú ženy, ktoré prišli pred 30 a aj 40 rokmi. Chodia k nám aj mladí ľudia, ktorých vždy radi vidíme. Vo všeobecnosti verím, že z tých, ktorí spievajú folklór a majú radi ľudové piesne, určite vyrastú dobrí ľudia.“

Kde sú tradície?

Anna Nechay, AiF-Arkhangelsk: Vaše divadlo účinkuje v Rusku aj v zahraničí. Kde sa divák lepšie zoberie?

Zinaida Popova: Samozrejme, v Rusku je publikum lepšie prijímané. Pamätám si, že sme vystupovali v Nemecku, a tak všetci Nemci chceli počuť preklad piesní a boli prekvapení, že stále viac spievame o smutných veciach. Keď vystupujeme v Rusku, naša druhá polovica koncertu je venovaná tomu, že spievame piesne s publikom. V týchto chvíľach ľudia dokonca plačú. Chýba im ľudová pieseň. Posúďte sami, v televízii je často ťažké počuť pesničku aj v ruštine, a nie ľudovú. Pamätám si, ako niekto povedal: "Keď ľudia prestanú spievať, potom národ zmizne!" A ja s tým úplne súhlasím. A teraz ľudia začali menej spievať. Pamätáte si, ako sa ľudia stretávali pri stole? Nezabudnite spustiť pieseň. Bolo to veľmi blízke a jednotné. Kde je táto tradícia? Potrebujeme oživiť zvyky našich predkov, vrátiť sa ku koreňom. Naša ruská pieseň je dušou ľudu. Keď to počujete, môžete si predstaviť a pochopiť celý svoj život.

- Na uliciach mesta neustále vidíme plagáty hviezd hlavného mesta. Prečo nie sú žiadne plagáty pre "Radeyushka"?

Dvakrát do roka robíme veľké koncerty, chodíme do škôl a škôlok. Sme žiadaní aj bez reklamy. Škoda, že dnes v meste nie sú veľké miesta pre amatérske predstavenia. Hoci nám už bolo prisľúbené, že jeden poskytneme, zostáva čakať.

Mimochodom, máme ešte jeden problém. Takže napríklad cez sviatky často spievame v "Malye Korely". Ľudia prichádzajú, žiadajú, aby spievali piesne, napríklad „Deň víťazstva“, ale nemôžeme. Ruská autorská spoločnosť povoľuje spievať len folklór. S takýmito zákazmi môžete prestať spievať úplne. A musíte s tým niečo urobiť.

Koncerty "Radeyushka" vždy zhromažďujú plné domy. Foto: Z osobného archívu Z. Popovej

Namiesto koncertov kožuchy

- Tu všetci hovoríme o masovom športe. A čo je potrebné na to, aby sa kultúra dostala medzi masy?

Po prvé, musíte komunikovať s ľuďmi, byť im bližšie. Dôležité je napríklad vystupovať nielen na veľkom pódiu, ale aj v malých sálach, kde sa ocitnete tvárou v tvár publiku. Predtým sme mali takéto koncerty v Marfin House, ale teraz tam predávajú kožuchy. Je to hanba. Vezmite tie isté dediny. Ľudia jednoducho nemajú čo robiť. Bez práce, bez kultúrneho života. Kluby majú veľmi slabé financovanie, ak sú nejaké krúžky, tak sú platené. Zároveň je tu túžba po umení, po kráse, ale jednoducho sa nerealizuje. Ukazuje sa teda, že ľudia utekajú z dedín a tí, ktorí ostanú, často len začnú piť.

Hovorí sa, že pre kultúru boli najťažšie 90. roky, keď mnohí prišli o divákov kvôli ľuďom odsúvajúcim kultúru do úzadia. Pocítil si to sám?

V podstate kedykoľvek diváka vtiahne podívaná. Nepamätám si, že by sme vystupovali pred prázdnymi sálami. Na našich koncertoch boli vždy ľudia, aj v 90. rokoch. Aj v odľahlých dedinách sme zbierali haly. A mnohé, napríklad, 80. roky sa nazývajú stagnujúce a ja ich nazývam „zlaté“. Koľko sme vtedy cestovali po krajine! Takmer celý Zlatý prsteň je precestovaný. Boli v Kaliningrade, Syktyvkare, Minsku atď. A dnes je náš zbor milovaný a všade dobre prijímaný.

Dossier:

Zinaida Popova sa narodila v dedine Udim, okres Kotlassky, región Arkhangelsk. Od detstva sa začala veľmi zaujímať o spev a tanec. Po príchode do Archangeľska vstúpila do štúdia Severného zboru. Od roku 1979 je umeleckým šéfom folklórneho divadla Radeyushka.

Povedzte, spievali ste niekedy svojmu dieťatku uspávanku z repertoáru Zemfiry alebo Philipa Kirkorova? Presne tak, ani ti to nenapadlo.

Svojim deťom spievame nekomplikovane, také jednoduché a také obľúbené pesničky, aké nám spievali naše mamy a im aj naše staré mamy, ktoré sa spievali z generácie na generáciu, po stáročia, a prišli až k nám. A to je súčasť ruského folklóru.

Aké hodnoty sa stali prioritou v moderných rodinách? V prvom rade tí, ktorí podľa názoru mladých rodičov pomôžu dieťaťu prežiť v ťažkých časoch v ťažkom svete. Často zabúdame, že bez všestranného rozvoja nemôže existovať harmonická osobnosť a chýba nám jej hlavná zložka – citová, morálna.

Prvé roky života dieťa nežije rozumom, ale emóciami, prostredníctvom ktorých prebieha jeho prvé poznanie života. A je veľmi dôležité, ako a čo okolo seba počuje a vidí. Prvým dojmom dieťaťa je príjemná nežnosť matkiných rúk a jej hlasu. Jemná, neunáhlená uspávanka, vtipní psíci, keď sa matka hrá s bábätkom, hovorí riekanky, trápi ho, rozosmieva a napĺňa pozitívnymi emóciami.

Takéto folklórne formy vytvárali celé generácie, neustále sa dopĺňajú o nové odtiene, nesú múdrosť a veľkú výchovnú hodnotu.

Prostredníctvom detských pesničiek, výrokov, riekaniek na počítanie sa dieťa učí prvým morálnym pojmom - empatii, láskavosti, vnímavosti. Ak hovoríme o hudobnom folklóre, nemáme na mysli len ústne piesňové formy, je to aj charakteristický rytmický vzor ľudového tanca. Zapájaním detí do ľudových hier v prírode ho učíme nielen navigovať v priestore, pohybovať sa, rozvíjať koordináciu, ale aj akceptovať všeobecné pravidlá hry.

Pre staršie deti, ktoré už nielen počúvajú a spomínajú na ľudové piesne a vtipy, má folklór veľký význam aj pri rozvoji ich tvorivých začiatkov. Pri hrách s ľudovou hudbou sa deti pokúšajú vniesť do hry svoje vlastné fantázie a vybaviť svoje postavy novými vlastnosťami alebo vlastnosťami.

Keď už hovorím o ľudovej hudbe, nazval by som ju „prirodzenou“, takže harmonicky a dôsledne dokáže previesť deti etapami ich vývoja, dať každému z nich poznatky a pojmy, ktoré v tomto veku potrebuje.

Deti zaujmú najmä folklórne sviatky, ktoré naši predkovia každoročne oslavovali, napríklad Vianoce, pretože s nimi je spojených toľko piesní, hier a tradícií!

Ak si chcete rezervovať lístok, musíte ho vyplniť Registračný formulár, ale na predstavenie sa dostanete iba zakúpením vstupenky vopred (.

Cena:
s platbou vopred – lístok pre dospelých + dieťa - 1100 rubľov, dodatočný lístok - 550 rubľov.
po platbe na mieste (v závislosti od dostupnosti) – lístok pre dospelých + dieťa - 1300 rubľov, dodatočný lístok - 650 rubľov.

Všetky otázky telefonicky: 8916-2656147.

№ 2019/12, 29.03.2019

Zdá sa, že nepriazeň osudu sa na Pavla Grudinina zvalila zo všetkých strán. Vyšetrovanie prokurátora, podozrenia z porušovania daní a prítomnosť offshore účtov - to nie je úplný zoznam problémov, ktoré zrazu zastrešili bývalého kandidáta na prezidenta Ruska a príkladného, ​​zrejme aj v minulosti, veľkopodnikateľa. Ďalej viac...

№ 2019/12, 29.03.2019

Odznela správa o zatknutí bývalého guvernéra územia Chabarovsk a prezidentského vyslanca pre Ďaleký východ Viktora Ishaeva čekistami, ktorý po odchode z vládnych služieb niekoľko rokov pôsobil ako viceprezident jednej z najväčších spoločností v krajine Rosnefť. ako blesk z jasného neba. Priznávam: je stále ťažké uveriť, že sa bývalý hlavný štátnik ukázal ako obyčajný podvodník ...

Počas prvých dvoch dní sa IV Moskovského kultúrneho fóra zúčastnilo viac ako 22 000 ľudí - takéto čísla oznámil na svojom Twitteri primátor mesta Moskva Sergej Sobyanin.

Rubrika: Rok divadla, č. 2019/12, 29.03.2019

O beztvarosti tambovského činoherného divadla som už hovoril. Bohužiaľ, nemá žiadnu identitu, žiadnu vlastnú tvár. Nelíši sa od Tveru, Rjazane či Kurska, len jeho budova sa nachádza v našom drahom Tambove na centrálnom námestí a je financovaná z tambovského rozpočtu - nášho, všetkých Tambovčanov, daní.

Niekoľko poznámok o nesmrteľnosti

Rubrika: Monumentálne umenie, č. 2019/12, 29.03.2019

Tento rok si pripomíname 130. výročie narodenia slávnej ruskej sovietskej sochárky Very Ignatievny Mukhinovej. Vytvorila množstvo monumentálnych diel, vrátane pomníkov Maxima Gorkého: jeden v rodnej krajine spisovateľa v Nižnom Novgorode a dva v Moskve – v Ústave svetovej literatúry a na bieloruskej železničnej stanici; romantické pamiatky Galiny Ulanovej na Novodevičom cintoríne a Piotra Iľjiča Čajkovského na Moskovskom konzervatóriu, súsošie „Veda“ na Moskovskej štátnej univerzite a mnohé ďalšie.

Rubrika novín: Močiar grafománie, č. 2019/12, 29.03.2019

Ukazuje sa, že v našom Saratove okrem mne známych pobočiek RSP a PSA vznikla ešte jedna pobočka neznámej RSP. Vysvetlím: kedysi sa Zväz spisovateľov RSFSR rozdelil na dve časti – Zväz spisovateľov Ruska a Zväz ruských spisovateľov, z ktorých sa odčlenili aj miestne pobočky.

autor: Michail KHLEBNIKOV (NOVOSIBIRSK)

Rubrika novín: Sofistikovaná hra, # 2019/12, 29/03/2019

Nedávno som bol v knižnici svedkom demonštračnej scény. Inteligentný čitateľ v strednom veku sa obrátil na knihovníčku s otázkou: „Existujú voľne dostupné knihy od Alexandra Tsypkina?“ Knihovníčka odpovedala, že všetky knihy sú po ruke. Čitateľ požiadal o rezerváciu kníh. V reakcii na to sa pani knihovníčka, zrejme poznajúca vkus a záujmy dlhoročného čitateľa, spýtala, či vie o niektorých črtách prózy takého obľúbeného autora. Žena odpovedala, že má dostatočný dôvod na to, aby Tsypkinove príbehy z javiska hral sám Konstantin Khabensky.

Folklór je akýmsi prejavom ľudového povedomia. A to ho odlišuje od iných foriem lingvistického umenia, vrátane literatúry, v ktorej sa prejavuje osamelou osobnosťou autora. môže odrážať aj čisto osobné vnímanie prostredia, pričom folklór spája kolektívne, verejné videnie. Moderná literárna kritika sa čoraz viac obracia na fenomén masovej literatúry a osobitosti jej fungovania v Rusku. Autori 21. storočia v poslednom čase prejavujú tendenciu k aktívnej interpretácii extrakcie tradičnej kultúry. Rastúca popularita masovej literatúry je zabezpečená tým, že autori využívajú čitateľovu schopnosť reprodukovať na podvedomej úrovni obrazy a zápletky, ktoré sú mu známe a prezentované v diele. Takouto „základňou“ je veľmi často folklór.

Folklórne motívy

Folklórne motívy skôr či neskôr využívajú všetci spisovatelia masovej aj elitnej literatúry, rozdiel je v ich funkcii na tejto úrovni. V masovej literatúre je folklór predovšetkým „faktorom formovania národnej literatúry“, teda garantom súladu textu so všeobecne uznávanými normami literatúry, ktoré je čitateľ pripravený konzumovať. Za takýchto okolností sa literárni vedci snažia určiť: čo je folklór v literatúre, ako folklórne motívy interagujú s dielami masovej literatúry a aké sú znaky ich vplyvu na autorský text, ako aj premeny, ktorými folklórny text prechádza. zaraďuje sa do roviny moderného literárneho diela a mení sa v ňom.tradičné významy. Vedci stanovili hranice vstupu folklórneho textu do literárneho textu a sledovali premeny univerzálnych folklórnych archetypov. Jednou z hlavných úloh bude zistiť, čo je folklór v literatúre, preskúmať ich vzájomné ovplyvňovanie a súvislosti v dielach masovej literatúry.

Tradičný folklór

Autori masovej literatúry kladú hlavnú úlohu napísať dielo, aby zaujalo čitateľa. Na to sa v prvom rade snažia o majstrovské zobrazenie intríg. Žofia Mitošek v článku "Koniec mimésis" píše, že "výstavba intríg je hrou na tradíciu a inováciu." A ak pod pojmom tradície rozumieme „prenášanie tradičných foriem činnosti a komunikácie z generácie na generáciu, ako aj sprievodných zvykov, pravidiel, predstáv, hodnôt“, potom je pre čitateľa folklór dôstojným reprezentantom tradície. v literatúre. V modernej spoločnosti je potrebné vštepovať mladej generácii potrebu študovať tradičný folklór.

Program školy: literatúra (5. ročník) - žánre folklóru

Piaty ročník je dôležitou fázou rozvoja jazykového vzdelávania školákov. Príťažlivosť k prácam s využitím folklórnych materiálov je daná potrebou sebapotvrdenia, výraznou citlivosťou žiakov piateho ročníka na ľudové umenie, súlad folklóru ako ústneho slova s ​​aktívnym prejavom dieťaťa, ktoré je na etapa neustáleho vývoja. Takéto vzdelávanie na strednej škole dáva študentovi lekciu literatúry.

Folklórne žánre, ktoré by sa mali študovať v modernej škole:

Rituálna kreativita

• Kalendárno-rituálna poézia.
• Ľudová dráma.
• Hrdinský epos.
• Duma.

Balady a lyrické piesne

• Balady.
• Rodinné piesne.
• Spoločenské piesne.
• Strelecké a povstalecké piesne.
• Chastushki.
• Piesne literárneho pôvodu.

Rozprávková a nerozprávková historická próza

• Ľudové rozprávky.
• Legendy a tradície.

Ľudová paremiografia

• Príslovia a porekadlá.
• Hádanky.
• Populárne povery.
• Bájky.

Folklór je „genetický“ prvok vnímania sveta

Umelecké pôsobenie v zápletke literárnych diel je najčastejšie jednoduché a zrozumiteľné, navrhnuté tak, aby reagovalo na každodenné vedomie čitateľa. Folklór je „genetický“ prvok vnímania sveta a spravidla sa dostáva do povedomia prvými pesničkami, rozprávkami, hádankami z detstva. V škole teda zvláštnosti folklórnych diel dávajú študentovi lekciu literatúry (5. ročník). Folklór robí svet zrozumiteľnejším, snaží sa vysvetliť nepoznané. Interakcia funkcií folklóru a literatúry preto vytvára silný zdroj pre ovplyvňovanie vedomia recipienta, v ktorom je text schopný mytologizovať ľudské vedomie a dokonca spôsobiť premenu racionálnej sféry ľudského myslenia. Odpoveď na otázku „čo je folklór v literatúre“ určuje celý smer inherentného tvorivého chápania a používania. Vo folklórnych dielach sa nápady kreativity často odhaľujú na pokraji prieniku s literatúrou. Možno na to má vplyv aj prvotný rituálny folklór. Literatúra (5. ročník) v modernej škole sa čoraz viac vracia k aktuálnej téme duchovného a kultúrneho obrodenia, k základnému princípu života nášho ľudu, ktorého jedným z hlavných nositeľov informácií je folklór.

Tradícia analýzy

V súčasnosti sa vytvorila istá tradícia analyzovania toho, čo je folklór v literatúre, podľa ktorej sa porovnávanie kreativity so štandardmi považuje za nevhodné: romány majú napriek nálepke „masový charakter“ svoj vlastný štýl, tvorivé spôsoby a najmä téma diel. Z hĺbky duše „zregenerovali“ večné témy, o ktoré záujem drieme medzi čitateľmi od začiatku novej éry. Obľúbenými námetmi antických autorov sú dedina a mesto, historické prepojenie generácií, mystické príbehy s ľúbostno-erotickým zafarbením. Na základe ustálených historických obrazov sa buduje moderný spôsob „priameho“ opisu udalostí, tradičná kultúra je prezentovaná v upravenej verzii. Hrdinovia diel sa vyznačujú šírkou chápania života a psychologického prežívania, opisy ich postáv sú zdôraznené reminiscenciami na históriu a kultúru nášho ľudu, ktoré sa najčastejšie prejavujú v autorových odbočkách a poznámkach.

Desakralizácia folklóru

Dôraz je kladený na vizualizáciu obrazov, ktorá sa uskutočňuje pomocou zvýšenej dynamiky prezentácie udalostí a efektu podhodnotenia, čo podnecuje čitateľa k tvorivej „spolupráci“. V každom románe hrdina existuje vo svete, ktorý vytvoril samotný autor, s vlastnou geografiou, históriou a mytológiou. No pri čítaní vníma recipient tento priestor už známy, teda už od prvých strán preniká do atmosféry diela. Tento efekt autori dosahujú zahrnutím rôznych folklórnych schém; teda hovoríme o „napodobňovaní mýtu nemytologickým vedomím“, podľa ktorého folklórne prvky vystupujú vo svojom tradičnom kontexte a nadobúdajú iný sémantický význam, no zároveň plnia funkciu identifikácie starovekých významov už známych k nemu čitateľom. V textoch masovej literatúry teda dochádza k desakralizácii tradícií a folklóru.

Fenomén modifikácie minulosti a súčasnosti

Fenomén modifikácie minulosti a súčasnosti možno vystopovať aj v charaktere výstavby takmer všetkých diel. Texty sú plné prísloví a výrokov, čo umožňuje sprostredkovať stáročné skúsenosti ľudí v stručnej, zhustenej forme. Hlavná vec v dielach je, že pôsobia ako prvky monológov a dialógov hrdinu - najčastejšie používajú postavy, ktoré sú nositeľmi múdrosti a morálky. Znaky a výroky slúžia aj ako náznak tragického osudu hrdinov tej doby. Majú hlboký význam, jedno znamenie môže povedať hrdinovi o všetkom.

Folklór je harmónia vnútorného sveta

Takže istá mytologizácia a pripisovanie folklóru v dielach je prirodzenou a rovnako integrálnou súčasťou stvoreného sveta ako špecifickosť sedliactva, etnickej príchute a živého, reálneho vysielania. Masová literatúra je postavená na „základných modeloch“ čitateľského vedomia daného národa (ktoré vychádzajú z „počiatočných zámerov“). V dielach sú takýmito „počiatočnými zámermi“ práve folklórne prvky. Pomocou ľudových motívov nastáva blízkosť k prírode, harmónia vnútorného sveta a ostatné funkcie folklóru ustupujú do úzadia, dochádza k zjednodušovaniu posvätnosti.

Len lenivý nezaznamenáva v Rusku určitý rozmach „vlasteneckých nálad“ a v tejto súvislosti bezprecedentnú aktivitu úradov v oblasti kultúrnej politiky. Horlivá podpora vlastenecky orientovaných fenoménov kultúry a umenia, starosť o národné dedičstvo však, ako to už býva (a to si mnohí všimli), v sebe skrýva nebezpečenstvo najrôznejších deformácií, pochybného rozdeľovania financií a snáh medzi nimi. aktíva (alebo falošné aktíva).
Pamätám si, keď sa v roku 2011 prezident Medvedev postavil proti zlému nacionalizmu tvorivou prácou s ľudovými tradíciami, najmä s folklórom, mnohí okamžite pochybovali, či po tom nebude nasledovať propaganda niečoho ako Zlatý prsteň, hniezdiace bábiky, maličkosti a podobne. , čo len vkusných ľudí odvracia od národnej príchute.
O tom, čo je skutočný ruský folklór a prečo by ho moderný občan našej krajiny mohol potrebovať, sme sa rozprávali so známym odborníkom v tejto oblasti - profesionálnym etnomuzikológom, docentom na Katedre aplikovanej hudby Ruskej hudobnej akadémie. Gnesins a vedúca množstva živých folklórnych a etnografických ateliérov Svetlana Vlasová.

Svetlana Yurievna, aké je podľa vás miesto folklóru v modernej kultúre? Čo je podľa teba ruská tradičná hudba vo všeobecnosti?
- Tu musíte prísť na to, čo máte na mysli pod slovami "folklór", "tradičná hudba". Môžem povedať, ako tomu rozumieme my, profesionálni etnomuzikológovia. Presná definícia folklóru neexistuje. Existuje popisné vysvetlenie, že ide o nejaký druh ľudovej múdrosti, ktorá spočíva v piesňach, tancoch, ľudovom úžitkovom umení, porekadlách, rozprávkach atď. Toto všetko, oddelené čiarkami, je akoby ľudová múdrosť. Pri bližšom pohľade sa však ukazuje, že základom folklórnych javov je vždy istá základná ideová platforma (aj keď, samozrejme, sama o sebe nezostáva nezmenená, ak zoberieme veľké historické obdobia), v ktorej sa sústreďuje to pozitívne. historické a kultúrne skúsenosti ľudí. Je tiež zvykom nazývať to „tradícia“, „tradičná kultúra“. Pozitívny prostriedok - pomáha nielen prežiť, ale - zachovať vo všetkých životných a historických peripetiách súlad človeka v sebe i navonok - so spoločnosťou, s prírodou. A prostredníctvom toho – prispieť k záchrane druhu, ľudí, vlasti. Folklór je všetko, čo sa táto mentalita, táto platforma prenáša do spoločnosti nie prostredníctvom traktátov alebo morálnych náuk, ale prostredníctvom umeleckého jazyka (slovného, ​​hudobného, ​​choreografického, obrazového atď.).
- Je možné zachovať folklór aj napriek zániku tradičnej kultúry a ak je to možné, tak prečo? Nebude to umelá výchova? Je podľa vás folklór pre moderného človeka, ktorý bol vychovaný na západnej populárnej kultúre, naozaj potrebný?
- Faktom je, že tradičná kultúra, ak to zoberieme v širokom zmysle, nie je len ľudová vidiecka kultúra, je to aj ušľachtilá kultúra. Teda akúkoľvek pozitívnu kultúru, akúkoľvek pozitívnu skúsenosť, ktorá pretrváva, ktorú z nejakého dôvodu potrebujú rôzne generácie ľudí.
Zdá sa mi, že súčasná situácia je charakteristická tým, že všetky tieto veci, ktoré sa k nám dostali a ktoré má ešte každý človek, sú teraz vo veľmi agresívnom a dynamickom prostredí. Inými slovami, žiť tradičným spôsobom bolo predtým jednoduchšie. Ale aspoň teraz zatiaľ čo, tradičný zážitok ešte neodchádza. Navyše, každý sa rozhoduje sám za seba – do akej miery osobne potrebuje túto tradičnú skúsenosť, do akej miery potrebuje žiť podľa toho, čomu hovoríme napríklad tradičná rodina. Zdá sa mi, že táto skúsenosť nemôže skončiť. Tradičná kultúra môže stratiť niektoré zo svojich významov, ale nie je pravda, že tieto významy sa nevrátia v ďalšej generácii alebo o generáciu. Úplné zničenie tradičných základov by znamenalo zničenie celej spoločnosti. Ale potom nemá vôbec zmysel rozprávať sa o folklóre, o ľuďoch, o tradíciách, o krajine atď. To znamená, že stále vychádzame z predpokladu, že nedochádza k zániku tradičnej kultúry, ale dochádza k veľmi ostrému, dynamickému dialógu alebo akémusi porovnávaniu na úrovni každého jednotlivca s tým, čo nám ponúka moderný kontext, ktorý je agresívny voči tradičnej kultúry. A každý si vyberie to, čo je pre neho dôležitejšie a potrebné.
- Nevšimnete si, že ľudia začali menej spievať, povedzme?
- Áno. To však neznamená, že úplne atrofovali. prianie spievať. Len vidíme opačný obraz. Teraz ľudia neustále prichádzajú a hovoria: "Naozaj chceme spievať, ako sa môžete pripojiť k svojmu súboru?" V Moskve je množstvo takýchto otvorených štúdiových speváckych klubov. Napríklad klub Petrov Val, kde ľudia prichádzajú a spievajú kozácke piesne – s veľkým nadšením, pre seba. Triedy sa tam platia. Problém je ale v tom, že nie vždy a nie každý má takúto možnosť, organizácia takýchto štúdií je veľmi náročná záležitosť. V situácii moderného moskovského života je enormne ťažké nájsť napríklad voľné miesto na skúšky (alebo aspoň s malým prenájmom), zabezpečiť plat učiteľa. Ja už napríklad neberiem ľudí do súboru. Nie z vlastnej lenivosti alebo z rozmaru, ale jednoducho preto, že za kvalitatívnu úroveň každého speváka zodpovedá šéf kapely a pre väčší počet ľudí (v našom súbore je teraz 16 ľudí) už nemám. dosť. Keby tam bolo len miesto, dal by som tam povedzme troch mojich študentov a oni napísané na stroji by (môžete si byť istý) skupina a spievať s ľuďmi.
To znamená, že stále vidíme určitú potrebu ruskej tradície. A tu je otázka mediálneho šírenia tejto skúsenosti: o mnohých vynikajúcich fungujúcich folklórnych štúdiách nikto nevie. Potreba človeka vyjadriť sa je prítomná. Ale človek vždy podstupuje to, čo vie a v mnohých ohľadoch to, na čo je mediálna móda stvorená. Otázka neznie, či ľudia sami chcú tancovať a spievať, ale aké možnosti im ponúka konkrétna spoločnosť. Ak neustále hovoria o moderných tanečných párty, videli ste ich niekedy ukázať príbehy o tom, ako chalani organizujú tradičné ruské tanečné štúdiá? Nevidel som. Ale v Moskve je niekoľko takýchto štúdií pre mládež, chodí tam veľa zaujímavých ľudí. Je dobré, že teraz existuje možnosť sprostredkovať informácie prostredníctvom internetu ...
- Možno málokto vidí folkloristov aj preto, že oni sami rotujú najmä v užšom kruhu?
- Po prvé, slovo "folkloristi" ma baví. Koho nazývate folkloristami? Existujú odborníci v úzkych oblastiach: filológovia-folkloristi, etnografi, historici, kultúrni vedci, odborníci na umenie a remeslá, etnomuzikológovia. Všetko sú to ľudia úzkej špecializácie, odborníci, ktorých je v celospoločenskom meradle extrémne málo. Napríklad odbor „etnomuzikológia“ oficiálne vznikol pred viac ako 20 rokmi, no v celej krajine nebude dvesto študentov, ktorí prešli takýmto vzdelávaním. Zvyšok ľudí, ktorí sa zvyčajne nazývajú „folkloristi“, sú amatéri a stupeň ich povedomia o skutočnej tradícii môže byť veľmi odlišný. Stáva sa, že človek ide na expedíciu prvýkrát – a zrazu sa už považuje za odborníka, hoci ešte nič poriadne nepochopil a nepochopil. Alebo – mestské dievčatá občas prídu na tradičné tance v úplne divokých sláčikoch, aké na dedine ešte nikto nenosil. Ale ľudia naokolo, ktorí nepoznajú tradície ľudového odievania, si zrejme myslia, že sú to „folkloristi“. Okruh amatérov je širší ako okruh profesionálov, ktorí však nemajú funkciu „uvádzať“ svoje záľuby do spoločnosti, zapájať sa do akejsi zosilnenej propagandy a je nemožné, aby to robili.
Pravú ľudovú hudbu som začal študovať pred dvadsiatimi piatimi rokmi a viem ako-tak posúdiť, či sa za túto dobu zvýšil okruh milovníkov folklóru. Zvýšená a veľmi veľa. Ale v takom rozsahu, aký nám život ponúka, keď sa za mesiac môže zrazu niečo naučiť celá krajina, v takomto geometrickom postupe sa, samozrejme, okruh milovníkov folklóru nezväčšuje. Navyše v odborných folklórnych kruhoch sa mnohí vo všeobecnosti domnievajú, že folklórne hnutie je zlé, vraj je to umelé oživovanie starých vecí, ktoré by nemali existovať. Ale zdá sa mi, že len čas môže rozhodnúť o tom, čo by malo byť a čo nie. Ak ľudí s takou vytrvalosťou priťahuje niečo z ich rodného, ​​skutočného, ​​potom to nie je náhoda a je to tiež nádych nášho moderného života. Folklórne hnutie zatiaľ existuje a vôbec sa nechystá zomrieť.
Zdá sa mi, že určitý osobný vzťah k ľudovej kultúre, zrodený nie ideologicky, ale akoby spontánne, z hĺbky srdca, je základom ich činnosti u väčšiny „folkloristov“ – špecialistov aj amatérov. Navyše sa mi zdá, že ak táto úprimná pripútanosť zmizne, potom nemá zmysel hovoriť o relevantnosti folklóru. Čo budeme potom vysielať ostatným? Niektoré slogany, že nevyhnutné, hovoria, zapojiť sa do tradičnej kultúry? Ak v ňom nie ste vy sami, toto všetko nie je presvedčivé.
- A na čom je založená príloha? Na to, čo sa vám práve páči alebo na nejakú vážnejšiu gravitáciu, povedzme, ku koreňom, práve k tomu svetonázoru, ľudovej múdrosti, o ktorej ste hovorili?
- Vieš, asi ťa nahnevám. (Pravdaže, toto je môj osobný postreh). Podľa mňa na tom, že ľudia jednoducho Páči sa mi to... To však neznamená, že neexistuje žiadna túžba po koreňoch. Môže byť v bezvedomí. Kto vám povedal, že slovo „páči sa“ nezahŕňa túto túžbu po koreňoch? Len to človek sám pre seba neformuluje v pojmoch. Pamätám si, že bol prípad s "Romodou", keď sme boli v Lotyšsku, jeden novinár nás dlho otravoval jednou otázkou: "Prečo spievate pesničky?" A sú to takí lakonickí ľudia: "Páči sa nám to." "No, chápem, čo sa mi páči, ale prečo spievaš?" Hľadala nejakú vonkajšiu motiváciu. Mimochodom, všímam si, že ľudia, ktorí radi spievajú bez tejto vonkajšej motivácie, sú spravidla najlepší speváci. To neznamená, že motivácia neprichádza neskôr. Hovorím im: „No, prečo sa namáhate? Formulujte jej, že je dôležité, aby ste pokračovali v tradíciách svojich ľudí." Ale oni a v skutočnosti len ako. A môžete pokračovať v tradíciách ľudí, ako chcete. Môžete len vychovávať deti, piecť chutné koláče, postaviť dom bez toho, aby ste vstúpili do akéhokoľvek súboru.

- A ak to súvisí s odôvodnením napríklad štátnej podpory folklóru a ľudových tradícií?
- To je ďalšia otázka. Pre štát to, samozrejme, treba sformulovať. Navyše, všetky tieto veci sú už dávno sformulované. Na túto tému existuje dokonca kopa dokumentov. Ďalšou otázkou je, ako sa to deje v živote. Napríklad sa rodia deti. Každá matka predsa potrebuje svoje dieťa vychovávať. Ešte sme sa nedožili takej situácie, keď si ho vezme a od malička ho len hodí do škôlky. Napriek tomu sedia matky s deťmi. A okrem toho, že ho matka kŕmila, zavinovala atď., je potrebná chvíľka komunikácie. V tradičnej kultúre existujú najrôznejšie detské riekanky, hry s prstami, uspávanky. A logickejšiu, lepšiu formu komunikácie s dieťaťom vymyslieť nemožno. Nič nehovorí, ale na zmyslovej úrovni, na úrovni rozvíjajúceho sa sluchu, zraku, vníma vašu lásku, vyjadrenú rečou, rytmom, melódiou, zvykne vo vás cítiť milovaného človeka. Tradičné žánre do tejto situácie dokonale zapadajú.
Ďalej - vzťah dospievajúcich. Možno ste videli večierky s rovnakými tancami? Tu je tá chvíľa komunikácie medzi ľuďmi, zoznámenie, oveľa efektívnejšia, zdá sa mi, ako na akejkoľvek diskotéke. Pretože v tanci by mladí ľudia mali tvoriť pár, v okrúhlom tanci - chlapi a dievčatá sa navzájom vyberajú, niekedy sa párom dovolili aj bozkávať sa v okrúhlych tancoch. A tento pár musí byť harmonický, musí si rozumieť, v tomto je vždy chvíľa tichého, veľmi správneho výberu a hľadania súladu. Na Sibíri, kde som sa začal zoznamovať s okrúhlym tancom a večernou tradíciou, sa to celé rozbehlo. Teraz je to tak: vďaka takýmto párty veľa mladých „prepadne folklóru“.
A potom v dospelosti funguje niečo iné. Napríklad pre súbor „Romoda“ je teraz obdobie lyrickej piesne. Môžu spievať celé hodiny. To znamená, že všetky tieto veci sú psychologicky, na úrovni veku, opodstatnené a človek ich naozaj potrebuje, nech žije v akejkoľvek dobe.
- Dá sa určiť, kedy tradičná pieseň opustila široké masy ľudu? Možno v 19. storočí – kvôli tomu, že ľudia začali žiť viac v mestách?
- Nie, vlastne - uprostred XX. Ak sa porozprávate s ľudovými interpretmi, povedia vám, že po vojne mala väčšina dedín ešte sviatky, na ktoré sa zišlo obrovské množstvo ľudí. Koncom 40. rokov, v 50. rokoch to začalo odchádzať.
Vo všeobecnosti proces straty ľudových tradícií prebiehal všade, aj v Európe. Len my sme mali svoju špeciálnu, ako vždy, históriu. V súvislosti s revolúciou a ešte viac v súvislosti s následnou politikou kolektivizácie sa táto strata výrazne zvýšila. Toto už nie je nejaké tajomstvo, boli publikované články o tejto veci. V 30. rokoch nastal zlom v kultúrnej politike štátu – stáročná kultúra roľníctva sa začala považovať za „zaostalú“, cudziu modernej realite. Indikatívna v tomto zmysle je pre nich história zboru. Pjatnický. Sám Mitrofan Efimovič zhromaždil do zboru roľníkov - majstrov spevu. K nim prvé záznamy zboru. Pyatnitsky bol dosť etnografický. Ale v 30-tych rokoch bolo zloženie zboru nahradené - miesto sedliackych spevákov zaujali ľudia vyškolení v "hudobnom zápise". Zmenil sa repertoár – prakticky neboli žiadne piesne v pôvodných spevoch – iba štylizácie, úpravy a autorské piesne. Podobne to bolo aj v iných folklórnych súboroch.
Bola to úplne premyslená, štátom podporovaná politika. Napríklad nie hocikde, ale v časopise „Sovietska etnografia“ vyšli články s tvrdeniami, že folklór „je anachronizmus a úlohou folkloristiky byť „hrobárom folklóru“, cieľom skúmania folklórneho dedičstva bolo formulované ako „urýchlenie procesu nevyhnutného zániku folklóru“, ako „boj proti pozostatkom s cieľom pomôcť proletárskym masám oslobodiť sa od folklóru a prejsť na vyššiu „literárnu“ scénu (citujem recenziu Magida SD z r. 1934 za zbierku „Problémy sovietskej folkloristiky“).
To znamená, že všetko, čo bolo pravé, bolo absolútne jednoznačne uznané ako retrográdne a na miestnej úrovni – ani v kluboch, ktoré boli na dedinách, ani zo strany miestnych kultúrnych predstaviteľov – nebolo úlohou podporovať tradície, ale naopak. , zaviesť mestské, a niekedy nie vždy vyspelé štandardy, novú „proletársku“ kultúru. A to malo, samozrejme, silný negatívny dopad. Ale zaujímavé je aj to, že na súkromnej úrovni sa aj napriek oficiálnemu negatívnemu postoju k roľníckej kultúre naďalej dodržiavali mnohé zvyky, hrali sa svadby, spievali sa piesne. A keby toto negatívum neexistovalo, možno by ľudia v mestách poznali folklór. Ale zámerne ho zakrývali a to, čo sa vydávalo za ľudové, bola skôr sovietska náhražka – autorská štylizácia ľudu.
Vo všeobecnosti ide o veľmi ťažkú ​​a konfliktnú tému. A ako v každej téme tohto druhu, musí prejsť možno veľa rokov, keď špecialisti, hudobníci - prívrženci rôznych smerov - dospejú k nejakému vzájomnému porozumeniu a kompromisu. Väčšina ľudových zborov podľa mňa stále nedokáže prezentovať tvorivé programy modernej spoločnosti, kde by bolo jasné, že vedia adekvátne pracovať s tradíciou, bez toho, aby ju porušovali a pretavili do niečoho „štylizovaného“, vo vzťahu k pravej ľudovej kultúre. skreslený. Možno aj preto sa vznik folklórneho hnutia v 70. rokoch javí dosť logický - vynahradil prirodzenú túžbu po ľuďoch po súčasnosti, po autentickosti.
- Každý rok chodíte na expedície. Ako je to teraz s folklórom na zemi. Zachovalo sa niečo vo vnútrozemí?
- Inak. Miestna kultúrna politika má na situáciu veľmi silný vplyv. Napríklad vo Vologde regionálne a mestské štruktúry súvisiace so štúdiom ľudového umenia vedú veľmi gramotní ľudia a na dedinách sú veľké tradičné sviatky, v každom okrese sú skupiny, kde nositelia tradície (starší, spravidla ľudia) odovzdávajú svoje skúsenosti deťom. Napríklad v Čerepovci patria mladí chalani z rodinného klubu Osnová a folklórneho a etnografického štúdia Matice k najlepším tanečníkom v krajine. A svoje vedomosti a zručnosti si uvedomujú ako pokračovanie tradície, ako kontinuitu. Na juhu je situácia podobná. Vo väčšej miere, samozrejme, medzi kozákmi. Ani Belgorod nie je zlý. Na Sibíri, na Urale, sú dobré folklórne centrá pracujúce na materiáloch svojej krajiny - v Omsku, Jekaterinburgu, Novosibirsku. Ale, žiaľ, v mnohých oblastiach, práca na zachovaní a rozvoji tradícií, ich aktualizácia sa buď vôbec nevykonáva, alebo sa robí veľmi formálne, na ukážku.
- Folkloristi berú materiál od ľudí, ale existuje nejaký druh návratu, návratu?
- Aspoň sa o to pokúšajú. Najstaršie, vzácne piesne „vykopávajú“ a vťahujú do moderného kultúrneho kontextu folkloristi. Ale treba si uvedomiť aj to, že „vrátenie a obdarovanie“ sa môže uskutočniť len na adresu toho, kto je pripravený a schopný to prijať. Pre vnímanie mnohých starodávnych rituálov a pretrvávajúcich piesní je potrebná dostatočne vyvinutá hudobná inteligencia. Nie vždy sú moderní ľudia vo všeobecnosti pripravení vnímať skutočnosť, že ruská pieseň môže znieť zvláštne, nepochopiteľné, ťažké- tak v textoch (nárečových), ako aj v hudbe (veľmi svojrázne). Ľudia stratili zvyk sústrediť sa na vnímanie, ponoriť sa do obsahu a kontemplovať. Mestská kultúra spotreby v mestách agresívne pohlcuje takéto intelektuálne zameranie. A hudba – stará ľudová ruská hudba – si túto hĺbku vyžaduje. Operu alebo symfonickú hudbu tiež nie každý počúva a rozumie - to však neznamená, že by mala zostať jedna popová hudba.
- Stávajú sa nečakané nálezy na tých miestach, kde už boli folkloristi viackrát? Pamätajú si staré mamy niečo nové? Koniec koncov, všetky dediny pravdepodobne už dlho putujú folkloristami ...
- Nie, to nie je pravda. Po prvé, frontálne štúdie sa začali relatívne nedávno. Okrem toho je tu len pár etnomuzikológov a krajina je veľká. Čo znamená frontálne vyšetrenie? Prichádza skupina kompetentných špecialistov (teda „aj tak nikto“) a v rámci nejakého vopred určeného územia začnú obchádzať všetky dediny za sebou. Snažia sa stretnúť s každým, kto tu ešte vie spievať, tancovať, rozprávať. Týmto spôsobom bolo preskúmaných niekoľko regiónov (napríklad Pskov, Smolensk, Bryansk, Vologda, Ryazan a niektoré ďalšie). No napriek tomu na mnohých miestach k frontálnej prehliadke nedošlo a hoci mnohí folkloristi na výprave cestovali a veľa nazbierali, predsa len sa niečo minulo. Dokonca ani pri frontálnom vyšetrení sa nedá povedať, že zhromaždili všetko. Tu je dôležité množstvo všemožných faktorov a nehôd. Preto vždy vzniká nové... Najmenej, zatiaľ čo vzniká a zmysel týchto prieskumov je, samozrejme, obrovský. Kompetentne zozbieraný a systematizovaný expedičný materiál poskytuje veľmi veľké možnosti na rekonštrukciu tradície, doplnenie toho, čo, ako by sa zdalo, bolo nenávratne stratené.
- Čo znamená dodržiavanie určitej tradície vo folklóre, prečo je to potrebné? Napríklad "Romoda" spieva hlavne belgorodské piesne, niekto spieva kozákov, niekto Altaj ... Prečo je to tak? Prečo nemôžeš spievať všetko?
- Regionálne skupiny sa zvyčajne učia svojej miestnej tradícii. Metropolitné kolektívy (z Moskvy alebo z Petrohradu) si vyberajú tie územia, ktorých hudba je im viac sympatická. Ale v podstate všetky súbory folklórnych a etnografických smerov sa väčšinou zameriavajú na jednu alebo dve tradície. Hudobná kultúra akejkoľvek lokality má veľmi silnú originálnu príchuť, má v sebe moment hudobnej exkluzívnosti. V autorskej tvorbe sa v princípe každý usiluje o nevšednosť, osobitosť a každá tradícia obsahuje túto originalitu, ktorá je v hudobnom zmysle veľmi cenná. Prax ukazuje, že ak spievate oboje, potom sa nevyhnutne vymaže rozdiel vo zvuku medzi nimi, začnete spievať stále rovnako, stereotypne. Najťažšia úroveň zvládnutia nespočíva ani len v speve (to dokážu mnohí), ale v detailoch, v nuansách vystúpenia. Zachovať všetky detaily pri spievaní rôznych tradícií je takmer nemožné. Je možné napríklad spievať dve tradície oproti sebe, ale do ľudského povedomia (ani nadaných ľudí) to už nezapadá zle. Bol by som predsa rád, aby spev moderných folklórnych skupín nestratil túto panenskú silu a štýl pravá tradícia. Preto je niekedy lepšie obmedziť sa v počte skladieb a území, aby ste dosiahli kvalitu. Navyše, každá tradícia je sebestačná. Ak v nej chcete niečo nájsť, určite to nájdete. Takto sa buduje akákoľvek tradícia, pretože zahŕňala určitý celok ľudského sveta. Ak chcete tancovať, nájdete tam tanečné formy, ak chcete hrať alebo spievať sólovo, nájdete v ňom aj formy, ktoré vás uspokoja.
- V tomto smere ste pravdepodobne veľmi kritický voči takému smeru, akým je worldmusic, kde sa všetky štýly a tradície voľne miešajú?
- Vyššie sme hovorili o folklórnych a národopisných súboroch. Ak sa dostaneme na úroveň autorskej hudby, tak sú tu v princípe ďalšie úlohy: vziať určitú melódiu (melódie) a urobiť vlastnú originálnu skladbu. Zdá sa mi, že autori a aranžéri takýchto skladieb by mali cítiť organickú podstatu ľudovej hudby, jej prirodzenú krásu a nemali by ju ničiť, nepremieňať na prach. Vezmeme si melódiu napríklad duchovného verša – urobíme z toho balagan. Čo môžem povedať ... "Všetko je pre mňa dovolené, ale nie všetko je užitočné."
Skôr, vo všeobecnosti, boli etnomuzikológovia považovaní za akési „modré pančuchy“, ktoré sú proti akýmkoľvek moderným liečebným postupom atď. Ale to, samozrejme, vôbec neplatí. Ide len o to, že odbor „etnomuzikológia“ patrí k fakultám histórie a teórie hudby, a to je jedna z najsilnejších a najkomplexnejších fakúlt na akejkoľvek hudobnej univerzite a študuje sa na nej hudba od najstarších dôb až po moderné systémy Messiaen, Stockhausen atď. Špecialisti s takýmto zázemím v zásade nemôžu mať nič proti tvorivosti autora, ale ich kvalitatívna kvalifikácia je veľmi vysoká, pretože sa po celý čas svojej vzdelávacej a odbornej činnosti zaoberajú svetovými majstrovskými dielami. Všetci veľkí ruskí skladatelia hovorili, že je veľmi ťažké spracovať ľudovú pieseň. Máte istý monolit, ktorý sa stáročiami leští v hlasoch ani nie stoviek – tisícok neznámych ľudových majstrov. A aby ste vykonali spracovanie, musíte napadnúť tento monolit svojím individuálnym vedomím a zmeniť ho. Bez ohľadu na to, koľko talentu vám Boh dá, pri kontakte s touto hudbou bude stále určitá drsnosť. Robiť niečo úplne iné a zároveň hudobne zmysluplné je neskutočne ťažké. Preto napríklad nerobím kúry, pretože verím, že ja osobne neuspejem oslnivo, ale je to zlé - nemá to zmysel.
Preto to, čo sa robí v rámci worldmusic, je skvelé, ak sa to robí cool. Ďalšou otázkou je, že je veľmi zvláštne občas počuť taký názor, že worldmusic je moderná a môže existovať a folklórny a etnografický smer je zastaraný a nepodstatný. Zdá sa mi, že mechanizmus „večnej mladosti“ je zakomponovaný do skutočných hudobných tradícií – a to vôbec nie je utópia. Faktom je, že história s folklórom je vždy situačná. Človek v tradícii vždy spieva spontánne. To je, keď nečítate z kúska papiera, ale snažíte sa partnerovi sprostredkovať nejakú myšlienku, ktorá je vo vašej hlave, môžete túto myšlienku vyjadriť rôznymi frázami, ktoré zodpovedajú situácii. Rovnako aj spev ľudového hudobníka. V hlave má veľa variácií pesničky a ktorú zaspieva práve teraz, je spontánna vec. Študujem pieseň, spievam a príde moment, keď je úplne moja natoľko, že nepremýšľaš nad tým, ktorú melodickú verziu známeho vydávaš. Počúvam ostatných. To je zásadný bod, pretože na jednej strane existuje osobný princíp, keď si človek sám presne vyberie, ako bude spievať. Na druhej strane, ak spievam v súbore, musím sa rozhodnúť bez narušenia celkového stavu súboru. To znamená, že existuje kvalita spojenia osobnej energie s energiou ľudí, ktorí sú vedľa vás, aby ste nenarušili spoločnú harmóniu. Toto je vlastne taká filozofická vec. Pretože sú ľudia, ktorí majú tendenciu neustále dominovať, a sú ľudia, ktorí sa neustále skrývajú, a tu potrebujete dosiahnuť stav, keď obaja spolunažívajú v harmónii. A nájdenie tohto stavu je spontánne. Preto moderný kolektív, ak veľmi dobre spieva tradíciu, spieva stále po svojom, s obmenami. No ako môže byť takýto systém nemoderný?
- Existuje ruská tradícia ako taká? Alebo je to konglomerát rôznych miestnych tradícií?
- Napriek rôznorodosti miestnych štýlov je vnútorná ruská tradícia pomerne jednotná, čo sa však prejavuje až na úrovni hudobnej analýzy. Ak si vezmete systém hudobných foriem, bude jednotný. Existuje určitý všeobecný hudobný kód - v systémoch rytmickej, modálnej organizácie. Ale na základe týchto všeobecných princípov si každá lokalita vyvinula svoj osobitý štýl – úžasnú regionálnu jedinečnosť pri zachovaní jednotného vnútorného jadra.
- Prečo je podľa teba keltská folklórna tradícia taká populárna u nás aj vo svete?
- Zdá sa mi, že nielen keltské. A Afroameričan je veľmi populárny. Prebieha len nejaký etnotrend. A zdá sa mi, že to rezonuje z jedného dôvodu, že každá etnická tradícia v širšom zmysle slova je šetrná k životnému prostrediu. V kultúre a hudbe sú veci, ktoré nás spájajú s rôznymi národmi, dokonca aj s tými, s ktorými sme historicky nikdy nežili v susedstve. V každej tradícii je prirodzený pud, a ak je tento pud vhodne prezentovaný, zachytáva aj ľudí rôznych národností.
- Možno ide o to, že naša vlastná tradícia je jednoducho pre väčšinu málo známa. A tak, hneď ako sa objavili Kelti, sme siahli po tejto hudbe ...
- Schopnosť prezentovať svoje je ďalšou zaujímavou témou. Opäť nielen Kelti. Napríklad v Maďarsku je veľmi silná tanečná a inštrumentálna tradícia, vlastne ju pozdvihli zo situácie provinčnej roľníckej kultúry PR a profesionálnym vystupovaním hudobníkov na svetovú slávu. Musíte to vedieť urobiť.
Ale v Rusku nič také neexistuje. Zdá sa mi, že je to spôsobené tým, že účinkujúce, praktické prostredie, ktoré sa u nás „ľudovou tematikou“ zaoberá z titulu svojich profesionálnych povinností, sa celé formuje okolo ľudových zborov. A folklórne zbory, ako sme si už povedali, veľmi nemusia. Od sovietskych čias sa „brúsi“ výlučne na koncertné pódium štylizované alebo spracované formy. Ale hudobníci tam majú rozpočtové prostriedky, ktoré im umožňujú pracovať viac-menej pokojne. A všetky skupiny, ktoré chcú pracovať s ozajstnou tradíciou, často – nielen koncertnou, ale aj interaktívnou formou (interakcia, začlenenie ľudí do folklórneho prostredia) – len veľmi zriedkavo majú slušné financovanie (prakticky nie). Táto oblasť zároveň nie je komerčná - nedá sa tu rýchlo a so ziskom „otočiť“. Vo folklórnej oblasti sú preto v súčasnosti najmä nadšenci – amatéri aj profesionáli – pre tých druhých sa folklórna prax stáva akoby takým „vedľajším“ projektom, vo voľnom čase z pedagogickej či výskumnej práce. To samozrejme nevedie k mimoriadne očarujúcim a rýchlym výsledkom.
- Ľudový spev pre moderného poslucháča sa zdá byť príliš ťažký. Prečo si myslíš? Vie každý spievať ľudové piesne? Alebo je to stále množstvo nadšených ľudí?
- Faktom je, že napríklad tradícia ruského spevu je viacúrovňová. A na jednoduchej úrovni môžete zapnúť takmer každého. Azda okrem ľudí, ktorí vôbec nepočujú. Ale s takými jednotkami som sa v živote stretol. Na ťažkej úrovni sa už nedá zapnúť každého. Ale nepotrebuje tam ísť, lebo človek sa v princípe väčšinou sám zastaví nad tým, čoho je ako-tak schopný. Niekto spieva jednoduché piesne, romance, neskoré mestské piesne. Pre iných to nestačí - dať komplikované zdržiavanie a s "kolenámi" (ako ľudoví interpreti nazývajú hudobné frázy) náhle.
E.V. Gippius, slávny ruský folklorista, má veľmi správne postrehy o prítomnosti dvoch typov speváckych skupín v ľudovom prostredí: podmienečne „uzavretých“ a „otvorených“ súborov. „Zatvorení“ spievali ťažko a ani všetci v dedine nesmeli u nich spievať. A na prázdniny boli skupiny všeobecného, ​​otvoreného typu, do ktorých sa mohli pridať všetci prítomní a nikomu nepovedali, že vraj spieva zlým smerom atď. V jednej vidieckej oblasti nebolo veľa „uzavretých“ skupín. Spravidla ich každý poznal a táto dedinská povesť značila akýsi ich status, obsahovala hodnotenie dedinčanov – „sú tam dobrí speváci, majstri“. Minulý rok mi o takomto spevákovi na expedícii povedali: „Marya? Áno, je to generálka na piesne!" Táto uzavretá skupina sa teda stýkala aj so spoločnosťou, no trochu iným spôsobom – nepúšťať všetkých do svojho spevokolu, ale držať si vysokú latku miestnej pesničkovej tradície.
Folklórne hnutie bez toho, aby sa nad tým špecificky zamýšľalo, zopakovalo tieto princípy v 70. rokoch - v tomto novom mestskom prostredí sú súbory inklinujúce k „uzavretému“ typu, orientované na majstrovstvo, a klubové štúdiá, skupiny, ktoré sú otvorené príchodu všetci....
- Poznáte prípady, kedy vášeň pre folklór priviedla ľudí späť k tradičnému spôsobu života?
- Boli také experimenty a dokonca viackrát, aj keď nemôžem povedať, že všetky skončili úspešne. Občas človek prišiel do dediny, do dediny a neusadil sa tam. Myslím si však, že to tu nie je dôležité. Faktom je, že keď človek začne študovať folklór, v každom prípade už má nejaké tradičné významy – niečo mu dala rodina, nejakú výchovu dostal od starej mamy, niečo len na genetickej úrovni. A tieto tradičné významy sa pri praktizovaní folklóru v človeku upevňujú, potvrdzuje sa pre neho ich dôležitosť a aktuálnosť.
- V súbore "Romoda" sa väčšinou zhromažďujú ľudia, ktorí radi spievajú sami pre seba. Prečo potom vystupujete, chodíte na festivaly? Cítite nejaké svoje poslanie pri popularizácii ľudovej kultúry?
- Vo všeobecnosti sme dosť uzavretý kolektív, ak by podľa E.V. Pozrite sa na Gippiusa. Ale v našej dobe takéto kolektívy nevyhnutne potrebujú interakciu so spoločnosťou. A keďže moderné mestské prostredie prakticky vôbec nepozná ľudové tradície, iniciatíva by podľa mňa mala vyjsť od nás. Ak takéto kolektívy prerušia kontakty so spoločnosťou, už to silne pripomína istý druh sektárstva. Ukazuje sa, že robíme niečo pre seba veľmi krásnymi pravdami a všetci ostatní nie sú naši ľudia. Takáto pozícia sa u každého človeka nevyhnutne stretáva s odporom: „Ako nie sú naši?! Toto sú naši krajania - príbuzní, priatelia, spolubývajúci atď. Preto súbor „Romoda“ vedie nejakú činnosť „medzi masami“. Bez toho, aby sme nejako zvlášť nahlas deklarovali nejaké poslanie, snažíme sa verejnou činnosťou nejako zmeniť situáciu okolo nás. Na vystúpeniach sa snažíme zostavovať program rôznorodo a nezahlcovať ľudí komplikovanými pesničkami. Aj keď verím, že sa musia spievať. Vo folklórnom prostredí sa už dlhšie polemizuje otázka, či je potrebné spievať tieto dlhé „nudné“ piesne, ktoré mnohí nepripravení ľudia zle vnímajú. Ale myslím si, že nie je možné ich nezaspievať. Pretože v hľadisku sú stále ľudia hudobne intelektuálni, ktorí na tieto pesničky reagujú. Áno, môže ich byť päť až desať percent, ale všetci ľudia by mali vedieť, že táto úroveň bola v kultúre. Ak odstránime zložité, hlboké piesne a ponecháme len „trawl-wali“, potom bude vzťah k tradičnej kultúre podobný medveďom a balalajkám a my sami to takto ponižujeme. Zdá sa mi, že je to taká mäkká popularizácia, bez vlajok a hesiel. Jednoducho veríme, že medzi tým, čo dokážeme, čo máme, a inými ľuďmi, ktorí nič nepočuli a nevedia o ľudovej tradícii, by mal existovať nejaký kanál interakcie.