Arménska apoštolská cirkev. Ako sa arménska a gruzínska cirkev líši od ruskej

Arménska cirkev je považovaná za jednu z najstarších kresťanských spoločenstiev. Jeho počiatky siahajú do 4. storočia. Práve Arménsko je prvou krajinou, kde bolo kresťanstvo uznané štátom. Ale prešli tisícročia a teraz je možné vidieť rozpory a rozdiely, ktoré má ruská a arménska apoštolská cirkev. Odlišnosť od pravoslávnej cirkvi sa začala prejavovať v 6. storočí.

K odluke Apoštolskej arménskej cirkvi došlo za nasledujúcich okolností. V kresťanstve nečakane vznikla nová vetva, ktorá sa pripisovala heretizmu – monofyzitizmus. Stúpenci tohto trendu verili Ježišovi Kristovi. Popreli v ňom spojenie božského a ľudského. Ale na 4. Chalcedónskom koncile bol monofyzitizmus uznaný ako falošný trend. Odvtedy sa Apoštolská arménska cirkev ocitla sama, keďže sa na Kristov pôvod stále pozerá inak ako bežní pravoslávni kresťania.

Hlavné rozdiely

Ruská pravoslávna cirkev rešpektuje Arménsku apoštolskú cirkev, no mnohé jej aspekty nepripúšťa.

Ruská pravoslávna cirkev považuje arménske vyznanie, preto ľudia tohto vierovyznania nemôžu byť pochovaní podľa pravoslávnych zvykov, na všetky sviatosti, ktoré ruská kresťanská pravoslávia vykonáva, nemôžete len spomínať a modliť sa za ne. Ak sa pravoslávna osoba náhle zúčastní bohoslužby v arménskej apoštolskej cirkvi - je to dôvod na jeho exkomunikáciu.

Niektorí Arméni sa v návštevách chrámov striedajú. Dnes je apoštolský arménsky, ďalší deň je kresťanský. To sa nedá, mali by ste definovať svoju vieru a držať sa len jedného učenia.

Napriek rozporom arménska cirkev formuje vo svojich študentoch vieru a solidaritu, s ostatnými náboženskými hnutiami zaobchádza trpezlivo a s úctou. Toto sú aspekty Arménskej apoštolskej cirkvi. Rozdiel oproti pravoslávnej cirkvi je viditeľný a hmatateľný. Ale každý sám má právo vybrať si, za koho sa bude modliť a akej viery sa bude držať.

Arménska apoštolská cirkev(celý názov Arménska svätá apoštolská pravoslávna cirkev) je jednou z najstarších cirkví na svete, ku ktorej patrí drvivá väčšina obyvateľov Arménskej republiky, neuznanej Náhorno-karabašskej republiky, ako aj väčšina Arménov. žijúci v diaspóre v mnohých krajinách sveta patria. Patrí do rodiny starovekých východných predchalcedónskych cirkví.

Diecézy a farnosti arménskej cirkvi sú roztrúsené na piatich kontinentoch sveta a združujú podľa rôznych odhadov od 7 do 9 miliónov veriacich.

Najvyšším orgánom arménskej cirkvi je Cirkevno-národná rada, ktorú tvoria duchovní a laici. Na koncile sa koná voľba najvyššieho duchovného primasa Arménskej apoštolskej cirkvi, ktorým je najsvätejší najvyšší patriarcha a katolikos všetkých Arménov.

Najvyššiu duchovnú radu pod vedením katolíkov v súčasnosti tvoria 2 patriarchovia, 10 arcibiskupov, 4 biskupi a 5 laikov.

Duchovné centrum arménskej apoštolskej cirkvi -.

Arménska apoštolská cirkev združuje dva administratívne nezávislé katolicáty – Ečmiadzinský a Kilikiánsky a dva patriarcháty – Jeruzalemský a Konštantínopolský, ktoré nemajú podriadené katedrály a sú duchovne závislé na Najvyššom patriarchovi a katolíkovi všetkých Arménov.

Katolíci arménskej cirkvi majú výhradné právo svätiť myrhu (triumf tvorenia sveta sa koná raz za sedem rokov) a vysväcovať biskupov. Biskupskú vysviacku vykonáva Najvyšší patriarcha a Catholicos všetkých Arménov alebo Catholicos Veľkého domu v Kilíkii, ktorým spolu slúžia dvaja biskupi. Biskup, ktorý je povýšený do hodnosti Catholicos, je pomazaný niekoľkými (od 3 do 12) biskupmi. Do kompetencie katolíkov patrí požehnanie nových cirkevných zákonov, ustanovenie nových sviatkov, zriadenie nových diecéz a ďalšie otázky cirkevnej správy.

Etchmiadzin katolicózát

Do jurisdikcie echmiadzinského trónu patria diecézy v Arménsku, Náhornom Karabachu, Gruzínsku, Azerbajdžane (v súčasnosti nenahradené), Rusku, Ukrajine, Iraku, Iráne, Egypte, Bulharsku, Veľkej Británii, Grécku, Rumunsku, USA, Kanade, Argentíne, Brazílii , Uruguaj , Austrália a Nový Zéland, ako aj arménske komunity v západnej Európe, Afrike a Indii.

cilikiánsky katolíkát

Stolica Najsvätejšieho katolíka Veľkého domu v Kilíkii (od roku 1995 - Aram I Keshishyan) sa nachádza v Antilyas neďaleko Bejrútu (Libanon). V jeho kompetencii sú diecézy: v Libanone, Sýrii, na Cypre a vikariát v Kuvajte.

Jeruzalemský patriarchát

Pod vedením Jeho Blaženosti jeruzalemského patriarchu, prímasa Apoštolskej stolice svätého Jakuba (od roku 1990 – Tork II. Manukyan), existujú arménske komunity v Izraeli, Jordánsku a Palestíne. Patriarcha sa stará o sväté miesta v Palestíne patriace arménskej cirkvi. V jeho podriadenosti sú 2 vikariáty (Ammán a Haifa) a 2 rektoráty (Jaffa a Ramla).

Konštantínopolský patriarchát

Úloha konštantínopolského trónu sa výrazne zmenšila po genocíde v roku 1915. Kŕdeľ konštantínopolského patriarchátu dnes tvorí niekoľko desiatok tisíc Arménov žijúcich v Turecku. Jeho Blaženosť arménsky patriarcha Konštantínopolu a celého Turecka ovláda patriarchálny región – Turecko, do ktorého patria aj vikariáty: Rumelihisary, Kayseri, Diyarbakir, Iskenderun. Funguje tu viac ako 30 kostolov.

Kvôli chorobe konštantínopolského patriarchu (od roku 1998 – Mesrob II. Mutafyan) jeho povinnosti vykonáva arcibiskup Aram Ateshyan.

Hlavné svätyne arménskej cirkvi sú uložené v Etchmiadzin:

• Svätú kopiju (Geghard), ktorá prepichla rebro Ježiša Krista, - podľa legendy, priniesol do Arménska apoštol Tadeáš;
• Pravá ruka svätého Gregora Iluminátora je symbolom moci najvyššieho patriarchu a katolikos všetkých Arménov. Katolikos pri tvorbe sveta zasväcuje myrhu Svätou kopiou a Pravou rukou svätého Gregora;
• častica stromu Noemovej archy, ktorá sa zastavila „na vrchoch Ararat“ (1M 8:4) – bola nájdená na začiatku 4. storočia. biskup Jakub z Nisiby.

Bohoslužby arménskej cirkvi sa konajú v staroarménskom jazyku (grabar). 1. januára 1924 došlo k prechodu na nový kalendárny štýl, no diecézy v rámci Gruzínska, Ruska a Ukrajiny, ako aj Jeruzalemský patriarchát, naďalej používajú starý štýl (juliánsky kalendár).

Medzi črty arménskeho uctievania a cirkevného kalendára:

• 6. januára sa slávi sviatok Zjavenia Pána, ktorý spája Narodenie Krista a Zjavenie Pána;
• vo sviatosti Eucharistie sa používa nekvasený chlieb a neriedené víno;
• pri speve Trisagion sa za slová „Svätý Bože, Svätý Mocný, Svätý Nesmrteľný“ pridávajú slová „Ukrižovaný za nás“ alebo iné;
• Arméni sa prekrížia troma prstami, dotknú sa ich čela, pod hruďou, naľavo a potom na pravej strane hrude a na konci priložia dlaň na hruď;
• slávi sa takzvaný Forward Post (Arajavorats), ktorý sa začína tri týždne pred pôstom;
• v dňoch veľkých sviatkov sa vykonáva porážka zvierat (matah), ktorá má dobročinný charakter.

Viac podrobností o Arménskej apoštolskej cirkvi (články z „Pravoslávnej encyklopédie“):

Mnoho ľudí zo školy vie o rozdelení kresťanstva na katolicizmus a pravoslávie, pretože je to zahrnuté v dejinách. Z nej vieme o niektorých rozdieloch medzi týmito cirkvami, o priestoroch, ktoré viedli k odluke, a o dôsledkoch tejto odluky. Málokto však vie, aké sú znaky mnohých iných typov kresťanstva, ktoré sa z rôznych dôvodov oddelili od dvoch hlavných prúdov. Jednou z cirkví, ktoré sú duchom blízke pravoslávnym, no zároveň sú úplne samostatné, je Arménska apoštolská cirkev.

Pravoslávna cirkev je po katolicizme druhou najväčšou vetvou kresťanstva. Napriek častým bludom, rozkolu kresťanstva na katolicizmus a pravoslávie, hoci sa schyľovalo už od 5. storočia nášho letopočtu. došlo až v roku 1054.


Neoficiálne rozdelenie sfér vplyvu viedlo k vzniku dvoch veľkých regiónov Európy, ktoré sa pre náboženské rozdiely uberali odlišnými cestami vývoja. Balkán a východná Európa vrátane Ruska sa dostali do sféry vplyvu pravoslávnej cirkvi.

Arménska apoštolská cirkev vznikla oveľa skôr ako pravoslávna. Takže už v roku 41 získala určitú autonómiu (autokefálna arménska cirkev) a oficiálne sa oddelila v roku 372 kvôli odmietnutiu Chalcedónskeho ekumenického koncilu. Je príznačné, že toto rozdelenie bolo prvým vážnym rozdelením kresťanstva.

V dôsledku chalcedónskej katedrály spolu s arménskou vznikli ďalšie štyri kostoly. Päť z týchto kostolov sa geograficky nachádza v Ázii a severovýchodnej Afrike. Následne počas šírenia islamu boli tieto cirkvi izolované od zvyšku kresťanského sveta, čo viedlo k ešte väčším rozdielom medzi nimi a chalcedónskymi cirkvami (pravoslávie a katolicizmus).


Zaujímavosťou je, že arménska apoštolská cirkev sa stala štátnym náboženstvom už v roku 301, to znamená, že je prvým oficiálnym štátnym náboženstvom na svete.

Spoločné znaky

Napriek takému skorému odlúčeniu od zjednoteného kresťanského hnutia vždy existovala kultúrna výmena medzi arménskou a pravoslávnou cirkvou. Je to spôsobené tým, že čiastočná izolácia Arménska počas šírenia islamu ho oddelila od významnej časti kresťanského sveta. Jediné „okno do Európy“ zostalo cez Gruzínsko, ktoré sa v tom čase už stalo pravoslávnym štátom.

Vďaka tomu možno nájsť spoločné črty v rúchach duchovných, usporiadaní chrámov a v niektorých prípadoch aj v architektúre.

Rozdiel

Napriek tomu nemá zmysel hovoriť o príbuznosti pravoslávnej a arménskej cirkvi. Stojí za to pripomenúť si aspoň fakt, že Pravoslávna cirkev je v našej dobe veľmi heterogénna vo svojej vnútornej štruktúre... Tak veľmi autoritatívne, prakticky nezávislé od ekumenického patriarchu (formálnej hlavy pravoslávnej cirkvi), sú ruská pravoslávna, jeruzalemská, antiochijská a ukrajinská cirkev.

Arménska apoštolská cirkev je jednou z nich, a to aj napriek prítomnosti autokefálnej arménskej cirkvi, pretože uznáva patronát hlavy Apoštolskej cirkvi.

Odtiaľ môžeme prejsť rovno k otázke vedenia týchto dvoch cirkví. Takže hlavou pravoslávnej cirkvi je konštantínopolský patriarcha a hlavou arménskej apoštolskej cirkvi je najvyšší patriarcha a katolikos všetkých Arménov.

Prítomnosť úplne odlišných titulov medzi hlavami cirkvi naznačuje, že ide o úplne odlišné inštitúcie.

Nemožno si nevšimnúť rozdiel v tradičnej architektúre týchto dvoch kostolov. Tak si arménske katedrály predstavujú pokračovanie a ďalší rozvoj tradičnej orientálnej stavebnej školy. To je do značnej miery ovplyvnené nielen kultúrnym zázemím, ale aj klímou a základnými stavebnými materiálmi. Arménske kostoly, ktoré boli postavené v stredoveku, sú zvyčajne hrboľaté a majú hrubé múry (príčinou toho bolo, že často išlo o opevnenia).

Hoci pravoslávne kostoly nie sú ukážkou európskej kultúry, vyzerajú úplne inak ako tie arménske. Zvyčajne sa tiahnu nahor, ich kupoly sú tradične pozlátené.

Rituály sa dramaticky líšia, ako aj čas sviatkov a pôstu v týchto kostoloch. Takže arménsky obrad má národný jazyk, posvätné knihy. Prijíma iný počet ľudí ako u pravoslávnych. Pozoruhodné je, že tento ešte stále nemá také spojenie s ľuďmi, ktoré je primárne spojené s jazykom bohoslužby.

Napokon najdôležitejší rozdiel, ktorý bol príčinou chalcedónskeho rozkolu. Arménska apoštolská cirkev zastáva názor, že Ježiš Kristus je jedna osoba, to znamená, že má jedinú prirodzenosť. V pravoslávnej tradícii má dvojakú povahu – spája Boha aj človeka.

Tieto rozdiely sú také významné, že sa tieto cirkvi navzájom považovali za heretické učenia a boli uvalené vzájomné kliatby. Pozitívne zmeny sa dosiahli až v roku 1993, keď predstavitelia oboch cirkví podpísali dohodu.

Arménska apoštolská cirkev a pravoslávna teda majú rovnaký pôvod a tiež sa navzájom menej líšia ako arménska od katolíckej alebo katolícka od pravoslávnej, v skutočnosti sú to odlišné a absolútne nezávislé duchovné inštitúcie.

Myšlienka, že v skutočnosti nie je veľký rozdiel a že nakoniec všetky cirkvi hovoria o tom istom, mierne povedané, sú ďaleko od pravdy. V skutočnosti má Arménska apoštolská cirkev vážne dôvody tvrdiť, že si zachovala osobitnú vernosť apoštolskej tradícii. Každá cirkev si pre seba vzala špeciálne meno, arménska sa nazýva apoštolská. V skutočnosti je názov každej z cirkví oveľa dlhší ako len katolícka, pravoslávna, apoštolská. Naša cirkev sa volá Arménska apoštolská pravoslávna svätá cirkev (pravoslávna – v zmysle pravdy viery). Pozrite sa, koľko definícií, ale najčastejšie používame jednu, nám najbližšiu a najdrahšiu a najcharakteristickejšiu.

Naša Cirkev musela po stáročia brániť čistotu dogiem viery. V roku 451 nielen arménska cirkev, ale aj ďalšie východné pravoslávne cirkvi – koptská, sýrska, etiópska – neprijali rozhodnutie chalcedónskeho koncilu z podstatných dogmatických dôvodov. Existovali vážne dôvody na obavy, že Chalcedon obnovuje to, čo bolo odsúdené na Treťom ekumenickom koncile v Efeze – predovšetkým herézu Nestória.

Hlavným dôvodom nezhody je, že Arméni radšej zostali verní teologickej tradícii alexandrijskej školy, založenej predovšetkým sv. Atanáz Veľký a Cyril Alexandrijský. Až po jeho smrti bolo možné realizovať rozhodnutia Chalcedónskeho koncilu. Katedrálu neviedli duchovní, ale cisár Marcián a cisárovná Pulcheria. Treba priznať, že Chalcedon len potvrdil už existujúce teologické rozpory medzi alexandrijskou a antiochijskou školou. Tieto rozpory mali korene v rôznych duchovných a kultúrnych vrstvách, vznikli ako dôsledok kolízie integrálnej náboženskej kontemplácie Východu a diferenciálneho helenistického myslenia, jednoty a dualizmu vyznania Spasiteľa, konkrétneho a zovšeobecneného vnímania tzv. ľudská realita Krista.

Arméni zostali verní dekrétom troch ekumenických koncilov, ktoré bez skreslenia definovali vieru pochádzajúcu z apoštolského obdobia. Nemali sme impérium, nemali sme ani čas na oddych, nútení neustále bojovať o existenciu. Nepokúšali sme sa prispôsobiť kristológiu imperiálnym ambíciám, službe impériu. Kresťanstvo bolo pre nás to hlavné, kvôli nemu sme boli pripravení dať to, čo sme mali - touto vlastnosťou bol hlavne život. Čo sa týka cirkví, s ktorými, žiaľ, nemáme eucharistické spoločenstvo, musíme si z nich vziať všetko najlepšie. V úžasných svedectvách duchovného života je veľa dobrých vecí, najmä v ruskej duchovnej literatúre. S ruským ľudom máme osobitnú duchovnú blízkosť. Neustále sa modlíme za obnovenie eucharistickej jednoty Kristovej Cirkvi. Ale kým sa to nestane, každý by mal byť vo svojej vlastnej duchovnej realite. To neznamená, že našim veriacim zakazujeme chodiť do ruských pravoslávnych kostolov. Vďaka Bohu, u nás nie je taký fanatizmus. Môžete vojsť, zapáliť sviečku, pomodliť sa. Ale počas nedeľnej liturgie musíte byť vo svojej Cirkvi.

Niekedy vzniká spor, keď Arméni sami dokážu, že nie sú pravoslávni. Vzniká tak absurdná situácia – človek vlastne sám tvrdí, že jeho viera nie je pravdivá. Ortodoxní v Rusku nepovažujú Arménov za pravoslávnych. To isté sa odráža aj v našej teologickej tradícii – pravoslávie uznávame len piatich východných cirkví – našej, koptskej, etiópskej, sýrskej, indicko-malabarskej. Chalcedónske cirkvi sa z pohľadu doktríny AAC nepovažujú za pravoslávne. V našej teologickej literatúre sú jednoducho označované ako grécka cirkev, rímska cirkev, ruská cirkev atď. Pravda, stručne môžeme našu Cirkev nazvať aj arménskou.

Samozrejme, cirkvi majú svoj oficiálny názov a v oficiálnych vzťahoch ich nazývame tak, ako sa nazývajú. Ale uvedomujúc si všetky rozdiely medzi nami a pravoslávnymi Chalcedóncami, nemožno sa vyhýbať tvrdeniam, že máme pravoslávnu, inými slovami, správnu, pravú vieru.

Otec Mesrop (Aramyan).

Z rozhovoru pre magazín Aniv

V súčasnosti podľa kánonickej štruktúry zjednotenej arménskej apoštolskej cirkvi existujú dva katolicózáty – katolicózát všetkých Arménov s centrom v Etchmiadzin (arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Matka Stolica Svätého Etchmiadzina) a Cilician (arm. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Katolicát Veľkého domu v Kilíkii so sídlom (od roku 1930) v Antilias, Libanon. S administratívnou nezávislosťou cilícijského katolikosa patrí čestný primát katolikos všetkých Arménov, ktorý má titul najvyššieho patriarchu Arménskej apoštolskej cirkvi.

Všetky diecézy v Arménsku, ako aj väčšina zahraničných diecéz na celom svete, najmä v Rusku, na Ukrajine a v iných krajinách bývalého ZSSR, sú pod jurisdikciou katolikos všetkých Arménov. Diecézam Libanonu, Sýrie a Cypru vládne cilícijský katolikos.

Existujú aj dva autonómne patriarcháty Arménskej apoštolskej cirkvi – Konštantínopolský a Jeruzalemský, kánonicky podriadené katolíkom všetkých Arménov. Duchovný stupeň arcibiskupa majú patriarchovia Jeruzalema a Konštantínopolu. Do jurisdikcie Jeruzalemského patriarchátu patria arménske cirkvi Izraela a Jordánska a do jurisdikcie Konštantínopolského patriarchátu – arménske cirkvi Turecka a ostrova Kréta (Grécko).

Cirkevná organizácia v Rusku

• Novo-Nakhichevan a Ruská diecéza Rostov vikariát AAC Západný vikariát AAC

• Diecéza južného Ruska AAC Severokaukazský vikariát AAC

Duchovné tituly na AAVŠ

Na rozdiel od gréckeho trojdielneho (biskup, kňaz, diakon) systému duchovných stupňov hierarchie je v arménskej cirkvi päť duchovných stupňov.

1. Catholicos/ biskup / (má absolútnu právomoc vysluhovať sviatosti, vrátane konsekrácie všetkých duchovných stupňov hierarchie, vrátane biskupov a katolíkov. Vysviacka a krstenie biskupov sa vykonáva v koncelebrácii dvoch biskupov. Konfirmácia katolikos sa vykonáva v r. koncelebrácia dvanástich).
2. biskup, arcibiskup (od katolíkov sa líši niektorými obmedzenými právomocami. Biskup môže vysväcovať a chrizmovať kňazov, zvyčajne však nemôže samostatne vysväcovať biskupov, ale iba koncelebrovať katolikos v biskupskej konsekrácii. Keď sa zvolí nový katolikos, dvanásť biskupov ho pomaže na sv. duchovný stupeň).
3. Kňaz, Archimandrit(vykonáva všetky sviatosti okrem konsekrácie).
4. diakon(bude koncelebrovať vo sviatostiach).
5. Dpyr(najnižší duchovný stupeň, prijatý v biskupskej vysviacke. Na rozdiel od diakona na liturgii nečíta evanjelium a nepodáva liturgický pohár).

Dogmatika

kristológia

Arménska apoštolská cirkev patrí do skupiny starovekých východných cirkví. Na IV. ekumenickom koncile sa nezúčastnila z objektívnych dôvodov a neprijala jeho dekréty, ako všetky staroveké východné cirkvi. Vo svojej dogme vychádza z dekrétov prvých troch ekumenických koncilov a pridržiava sa predchalcedónskej kristológie svätého Cyrila Alexandrijského, ktorý vyznával jedinú z dvoch prirodzeností Boha, Slovo vteleného (myafizitizmus). Teologickí kritici AAC tvrdia, že jej kristológia by sa mala interpretovať ako monofyzita, čo arménska cirkev odmieta, pričom anathematizuje monofyzitizmus aj diofyzitizmus.

Uctievanie ikon

Medzi kritikmi arménskej cirkvi existuje názor, že v ranom období sa vyznačovala ikonoklasmom. Tento názor by mohol vzniknúť z toho dôvodu, že vo všeobecnosti je v arménskych kostoloch málo ikon a žiadne ikonostasy, ale je to len dôsledok miestnej antickej tradície, historických pomerov a všeobecnej askézy výzdoby (teda z r. z pohľadu byzantskej tradície uctievania ikon, keď všetky steny chrámu možno vnímať ako „absenciu“ ikon či dokonca „ikonoklasmus“). Na druhej strane, takýto názor mohol vzniknúť aj vďaka tomu, že veriaci Arméni väčšinou ikony doma neschovávajú. V domácej modlitbe sa častejšie používal kríž. Je to spôsobené tým, že ikona v AAC musí byť určite posvätená biskupovou rukou svätou myrhou, a preto ide skôr o chrámovú svätyňu ako o nepostrádateľný atribút domácej modlitby.

Podľa kritikov „arménskeho ikonoklasmu“ sa za hlavné dôvody jeho vzniku považuje nadvláda moslimov v 8. – 9. storočí v Arménsku, ktorého náboženstvo zakazuje obrazy ľudí, „monofyzitizmus“, ktorý neznamená ľudskú podstatu v. Krista, a teda námet obrazu.ako aj stotožňovanie úcty k ikonám s byzantskou cirkvou, s ktorou mala arménska apoštolská cirkev výrazné nezhody už od čias Chalcedónskeho koncilu. No, keďže prítomnosť ikon v arménskych kostoloch svedčí proti presadzovaniu ikonoklazmu v arménskej apoštolskej cirkvi, začal sa presadzovať názor, že od 11. storočia sa arménska cirkev v otázkach uctievania ikon zbližuje s byzantskou tradície (hoci Arménsko bolo v nasledujúcich storočiach pod nadvládou moslimov a mnohé diecézy Arménskej apoštolskej cirkvi sú stále na moslimských územiach, napriek tomu, že v kristológii nikdy nedošlo k žiadnym zmenám a postoj k byzantskej tradícii je ako v prvom tisícročí).

Samotná Arménska apoštolská cirkev deklaruje svoj negatívny postoj k ikonoklazmu a odsudzuje ho, pretože má svoju vlastnú históriu boja proti tejto heréze. Ešte koncom 6. – začiatkom 7. storočia (teda viac ako storočie pred vznikom ikonoklasmu v Byzancii, 8. – 9. storočie) sa v Arménsku objavovali kazatelia ikonoklasmu. Dvinský kňaz Khesu s niekoľkými ďalšími duchovnými pokračoval do oblastí Sodk a Gardmank, kde kázali o odmietnutí a zničení ikon. Ideologicky sa proti nim postavila arménska cirkev reprezentovaná katolikosom Movsesom, teológmi Vrtanesom Kertokhom a Hovhanom Mairagometsim. Ale boj proti ikonoborcom sa neobmedzoval len na teológiu. Ikonoklasti boli prenasledovaní a zajatí kniežaťom Gardmanom išli na súd cirkvi v Dvine. Vnútrocirkevný ikonoklazmus bol teda rýchlo potlačený, no našiel svoje miesto v sektárskych ľudových hnutiach v polovici 7. storočia. a začiatkom VIII. storočia, s ktorým bojovali arménske a alvánske cirkvi.

Kalendár-rituálne funkcie

Personál vardapetu (archimandrita), Arménsko, 1. štvrtina 19. storočia

Matah

Jednou z rituálnych čŕt Arménskej apoštolskej cirkvi je matah (doslova „prines soľ“) alebo charitatívne jedlo, ktoré niektorí ľudia mylne vnímajú ako zvieraciu obetu. Hlavným významom matah nie je obeta, ale prinášanie daru Bohu v podobe prejavovania milosrdenstva chudobným. Teda ak sa to dá nazvať obetou, tak jedine v zmysle darovania. Toto je obeta milosrdenstva a nie krvavá obeta, ako je to v Starom zákone alebo pohanoch.

Tradícia matah siaha až k slovám Pána:

Matah v Arménskej apoštolskej cirkvi sa vykonáva pri rôznych príležitostiach, častejšie ako poďakovanie Bohu za milosrdenstvo alebo s prosbou o pomoc. Najčastejšie sa matah vykonáva ako sľub za úspešný výsledok niečoho, napríklad návrat syna z armády alebo zotavenie sa z ťažkej choroby člena rodiny, a tiež sa robí ako žiadosť o odpočinok. Je však zvykom robiť mata vo forme verejného jedla pre členov farnosti počas veľkých cirkevných sviatkov alebo v súvislosti s posvätením kostola.

Účasť na obrade kňaza je obmedzená výlučne na posvätenie soli, s ktorou sa matah pripravuje. Do kostola je zakázané nosiť zviera, a preto ho darca zabíja doma. Pre matah je zabitý býk, baran alebo hydina (čo je vnímané ako obeť). Mäso sa varí vo vode s pridaním požehnanej soli. Rozdáva sa chudobným alebo sa stravujú u seba a mäso by sa nemalo nechať na ďalší deň. Mäso býka je teda rozdelené do 40 domov, baran - do 7 domov, kohút - do 3 domov. Je to tradičná a symbolická matah, keď sa použije holubica, je vypustená do voľnej prírody.

Preposlať príspevok

Pokročilý pôst, ktorý je v súčasnosti vlastný výlučne arménskej cirkvi, sa začína 3 týždne pred pôstom. Pôvod pôstu sa spája s pôstom svätého Gregora Iluminátora, po ktorom uzdravil chorého cára Trdata Veľkého.

Trisagion

V arménskej cirkvi, ako aj v iných starovekých východných pravoslávnych cirkvách, na rozdiel od pravoslávnych cirkví gréckej tradície, pieseň Trisagion nespieva Božská Trojica, ale jedna z hypostáz Trojjediného Boha. Častejšie sa to vníma ako kristologická formula. Preto sa za slová „Svätý Bože, Svätý Mocný, Svätý Nesmrteľný“ v závislosti od udalosti slávenej na liturgii pridáva dodatok označujúci konkrétnu biblickú udalosť.

Tak sa v nedeľnej liturgii a na Veľkú noc pridáva: „... že si vstal z mŕtvych, zmiluj sa nad nami.“

Na nedeľnú liturgiu a na sviatky svätého Kríža: „... že bol ukrižovaný pre nás...“.

Vo Zvestovaní alebo Zjavení Pána (Vianoce a Krst Pána): „... čo sa nám zjavilo, ...“.

Pri Nanebovstúpení Krista: „... že vystúpil v sláve k Otcovi, ...“.

Na Turíce (Zostúpenie Ducha Svätého): „... ktorý prišiel a spočinul na apoštoloch...“.

Iné…

prijímanie

Chlieb v Arménskej apoštolskej cirkvi sa pri slávení Eucharistie tradične používa nekvasený. Výber eucharistického chleba (nekvaseného alebo kysnutého) nemá dogmatický význam.

Víno pri slávení sviatosti Eucharistie sa používa celá, neriedená vodou.

Konsekrovaný eucharistický chlieb (Telo) kňaz ponára do kalicha konsekrovaného vína (Krv) a rozlámaný prstami na kúsky dáva tým, ktorí sa zúčastňujú.

Znamenie kríža

V Arménskej apoštolskej cirkvi je znak kríža trojprstý (podobne ako grécky) a vykonáva sa zľava doprava (ako latiníci). Iné verzie znaku kríža, praktizované v iných kostoloch, AAC nepovažuje za „nesprávne“, ale vníma ich ako prirodzenú miestnu tradíciu.

Funkcie kalendára

Arménska apoštolská cirkev ako celok žije podľa gregoriánskeho kalendára, ale podľa juliánskeho kalendára môžu žiť aj spoločenstvá v diaspóre, na území cirkví používajúcich juliánsky kalendár, s požehnaním biskupa. To znamená, že kalendár nemá „dogmatický“ status. Arménsky patriarchát Jeruzalema, podľa súčasného stavu prijatého medzi kresťanskými cirkvami, ktoré majú práva na Boží hrob, žije podľa juliánskeho kalendára ako grécky patriarchát.

Dôležitým predpokladom šírenia kresťanstva bola existencia židovských kolónií v Arménsku. Ako viete, prví kazatelia kresťanstva zvyčajne začínali svoju činnosť na miestach, kde boli židovské komunity. Židovské komunity existovali v hlavných mestách Arménska: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan atď. Tertullian v knihe „Proti Židom“, napísanej v roku 197, rozpráva o národoch, ktoré konvertovali na kresťanstvo: Partoch, Lýdiách, Frýgoch, Kappadóčanoch , - spomína a Arméni. Toto svedectvo potvrdzuje aj blažený Augustín vo svojom diele Proti manichejom.

Koncom II - začiatkom III storočia boli kresťania v Arménsku prenasledovaní kráľmi Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) a ich nástupcami. Tieto prenasledovania opísal Firmilian (230-268), biskup z Cézarey v Kapadócii, vo svojej knihe „Dejiny prenasledovania Cirkvi“. Eusébius z Cézarey spomína list Dionýzia, alexandrijského biskupa, „O pokání bratom v Arménsku, kde bol biskupom Meruzhan“ (VI, 46.2). List je datovaný 251-255. Dokazuje, že v polovici 3. storočia existovalo kresťanské spoločenstvo organizované a uznané Ekumenickou cirkvou v Arménsku.

Prijatie kresťanstva v Arménsku

Za tradičný historický dátum vyhlásenia kresťanstva ako „štátneho a jediného náboženstva Arménska“ sa považuje 301 rokov. Podľa S. Ter-Nersesjana sa to stalo najskôr v roku 314, medzi 314 a 325 rokmi, ale to nevyvracia skutočnosť, že Arménsko ako prvé prijalo kresťanstvo na štátnej úrovni. prvý prvý hierarcha štátnej arménskej cirkvi (-) a kráľa Veľkého Arménska, svätého Trdata III. Veľkého (-), ktorý bol pred svojím obrátením najtvrdším prenasledovateľom kresťanstva.

Podľa spisov arménskych historikov z 5. storočia prišiel Trdat v roku 287 do Arménska v sprievode rímskych légií, aby sa vrátil na trón svojho otca. Na panstve Yeriza, gavar Ekegeats, keď kráľ vykonal obetný rituál v chráme pohanskej bohyne Anahit, Gregor, jeden z kráľových spolupracovníkov, ako kresťan odmietol obetovať modle. Potom sa ukáže, že Gregory je synom Anaka, vraha Trdatovho otca, cára Khosrova II. Za tieto "zločiny" je Gregory uväznený v kobke Artashat, určenej na smrť. V tom istom roku vydal cár dva dekréty: prvý z nich nariadil zatknutie všetkých kresťanov v rámci hraníc Arménska s konfiškáciou ich majetku a druhý - trest smrti za ukrývanie kresťanov. Tieto dekréty ukazujú, aké nebezpečné bolo kresťanstvo pre štát.

Kostol sv. Gayane. Vagharshapat

Kostol svätého Hripsima. Vagharshapat

Prijatie kresťanstva Arménskom je úzko spojené s mučeníctvom svätých panien Hripsimeanov. Podľa legendy skupina kresťanských dievčat pôvodom z Ríma, skrývajúcich sa pred prenasledovaním cisára Diokleciána, utiekla na Východ a našla útočisko neďaleko hlavného mesta Arménska Vagharshapat. Cár Trdat, uchvátený krásou panny Hripsime, sa s ňou chcel oženiť, no stretol sa so zúfalým odporom, za ktorý prikázal umučiť všetky dievčatá. V severovýchodnej časti Vagharshapatu zahynula Hripsima s 32 priateľkami, učiteľka panien Gayane spolu s dvoma pannami - v južnej časti mesta a jedna chorá panna bola umučená priamo vo vinárni. Len jednej z panien – Nune – sa podarilo utiecť do Gruzínska, kde pokračovala v kázaní kresťanstva a neskôr bola oslávená pod menom svätá Nino, rovná apoštolom.

Poprava panien Hripsimeneanských žien spôsobila v kráľovi silný emocionálny šok, ktorý viedol k vážnemu nervovému ochoreniu. V 5. storočí ľudia túto chorobu nazývali „sviňa“, preto sochári zobrazovali Trdata s prasacou hlavou. Sestra kráľa Khosrovadukht mala opakovane sen, v ktorom bola informovaná, že Trdat môže byť vyliečený iba Gregorom, ktorý je uväznený. Gregory, ktorý zázračne prežil, strávil 13 rokov v kamennej jame Khor Virap, bol prepustený z väzenia a slávnostne prijatý vo Vagharshapat. Po 66 dňoch modlitieb a kázania Kristovho učenia Gregor uzdravil kráľa, ktorý takto dospel k viere a vyhlásil kresťanstvo za štátne náboženstvo.

Skoršie prenasledovania Trdatu viedli k skutočnému zničeniu posvätnej hierarchie v Arménsku. Gregor Iluminátor, aby bol vysvätený za biskupa, slávnostne odišiel do Cézarey, kde ho vysvätili kappadócki biskupi na čele s Leontiom z Cézarey. Biskup Peter zo Sebastie vykonal obrad povýšenia Gregora na biskupský stolec v Arménsku. Obrad sa nekonal v hlavnom meste Vagharshapat, ale v ďalekom Aštíšate, kde sa už nachádzalo hlavné biskupské sídlo Arménska založené apoštolmi.

Cár Trdat bol spolu s celým dvorom a princami pokrstený Gregorom Iluminátorom a vynaložil maximálne úsilie na oživenie a šírenie kresťanstva v krajine, aby sa pohanstvo už nikdy nemohlo vrátiť. Na rozdiel od Osroeny, kde kráľ Abgar (ktorý je podľa arménskej tradície považovaný za Arména) ako prvý z panovníkov prijal kresťanstvo, čím sa stalo iba suverénnym náboženstvom, sa v Arménsku kresťanstvo stalo štátnym náboženstvom. A preto je Arménsko považované za prvý kresťanský štát na svete.

Na posilnenie postavenia kresťanstva v Arménsku a definitívny odchod od pohanstva Gregor Iluminátor spolu s kráľom zničili pohanské svätyne a aby sa vyhli ich obnove, postavili na ich mieste kresťanské kostoly. Začalo sa to stavbou Etchmiadzinskej katedrály. Podľa legendy mal svätý Gregor videnie: nebo sa otvorilo, zostúpil z neho lúč svetla, pred ním zástup anjelov, a v lúči svetla zostúpil z neba Kristus a kladivom udrel do podzemného chrámu Sandarametk, čo naznačuje jeho zničenie a výstavbu kresťanského kostola na tomto mieste. Chrám bol zničený a zaplnený, na jeho mieste bol postavený chrám zasvätený Najsvätejšej Bohorodici. Takto vzniklo duchovné centrum arménskej apoštolskej cirkvi – svätý Ečmiadzin, čo v preklade z arménčiny znamená „Jednorodený potomok“.

Novo konvertovaný arménsky štát bol nútený brániť svoje náboženstvo pred Rímskou ríšou. Eusebius z Cézarey dosvedčuje, že cisár Maximinus II. Daza (-) vyhlásil vojnu Arménom, „dlho sa bývalí priatelia a spojenci Ríma, navyše horliví kresťania, tento bojovník proti Bohu, pokúšali prinútiť obete modlám a démonom. a to z nich urobilo nepriateľov namiesto priateľov a nepriateľov namiesto spojencov... On sám spolu so svojimi jednotkami utrpel neúspechy vo vojne s Arménmi “(IX. 8,2,4). Maximinus zaútočil na Arménsko v posledných dňoch svojho života, v roku 312/313. Kresťanstvo v Arménsku zapustilo na 10 rokov také hlboké korene, že za svoju novú vieru Arméni zdvihli zbrane proti silnej Rímskej ríši.

Za čias sv. Gregora kresťanskú vieru prijali albánsky a gruzínsky kráľ, čím sa kresťanstvo stalo štátnym náboženstvom v Gruzínsku a v kaukazskom Albánsku. Miestne cirkvi, ktorých hierarchia pochádza z arménskej cirkvi, pri zachovaní doktrinálnej a rituálnej jednoty s ňou, mali svojich vlastných katolíkov, ktorí uznávali kánonickú autoritu prvého arménskeho hierarchu. Misia arménskej cirkvi smerovala aj do iných oblastí Kaukazu. A tak sa najstarší syn Katolíka Vrtanesa, Grigoris, vydal hlásať evanjelium do krajiny Mazkuts, kde neskôr v roku 337 dostal na príkaz kráľa Sanesana Arshakuniho mučenícku smrť.

Po dlhej usilovnej práci (podľa legendy božským zjavením) vytvoril Saint Mesrop v roku 405 arménsku abecedu. Prvá veta preložená do arménčiny bola „Učiť sa múdrosti a poučeniu, rozumieť rečiam mysle“ (Príslovia 1:1). S pomocou katolíkov a cára Maštóta otvoril školy v rôznych častiach Arménska. Preložená a pôvodná literatúra sa rodí a rozvíja v Arménsku. Prekladateľskú činnosť viedol katolikos Sahak, ktorý v prvom rade preložil Bibliu zo sýrčiny a gréčtiny do arménčiny. Zároveň poslal svojich najlepších študentov do slávnych kultúrnych centier tej doby: Edessa, Amides, Alexandria, Atény, Konštantínopol a ďalšie mestá, aby zlepšili svoje zručnosti v sýrskom a gréckom jazyku a preložili diela cirkevných otcov. .

Paralelne s prekladateľskou činnosťou prebiehala tvorba pôvodnej literatúry rôznych žánrov: teologická, morálna, exegetická, apologetická, historická a i. slávnostne oslavuje pamiatku Katedrály svätých prekladateľov.

Ochrana kresťanstva pred prenasledovaním zoroastriánskeho duchovenstva v Iráne

Od staroveku bolo Arménsko striedavo pod politickým vplyvom Byzancie alebo Perzie. Od 4. storočia, keď sa kresťanstvo stalo štátnym náboženstvom najskôr v Arménsku a potom v Byzancii, sa sympatie Arménov obrátili na západ, ku kresťanskému susedovi. Perzskí králi si to dobre uvedomovali a z času na čas sa pokúšali zničiť kresťanstvo v Arménsku a násilne implantovať zoroastrizmus. Niektorí nacharari, najmä majitelia južných oblastí hraničiacich s Perziou, zdieľali záujmy Peržanov. V Arménsku sa objavili dva politické smery: byzantofil a perzofil.

Po Treťom ekumenickom koncile našli prívrženci Nestória, prenasledovaného v Byzantskej ríši, útočisko v Perzii a začali prekladať a šíriť diela Diodora z Tarzu a Teodora z Mopsuestie, ktoré na koncile v Efeze neboli odsúdené. Biskup Akakius z Melitiny a patriarcha Proclus z Konštantínopolu varovali Catholicos Sahak pred šírením nestorianizmu vo svojich listoch.

V odpovediach katolikos napísal, že kazatelia tejto herézy sa v Arménsku ešte neobjavili. Táto korešpondencia položila základ pre arménsku kristológiu založenú na učení alexandrijskej školy. List svätého Sahaka, adresovaný patriarchovi Proklovi, ako príklad pravoslávia, bol prečítaný v roku 553 na byzantskom „piatom ekumenickom“ koncile v Konštantínopole.

Autor života Mesropa Mashtotsa Koryuna svedčí o tom, že „v Arménsku sa objavili prinesené falošné knihy, nečinné legendy o istom Romeiovi menom Theodoros“. Keď sa to svätí Sahak a Mesrop dozvedeli, okamžite prijali opatrenia, aby odsúdili zástancov tohto heretického učenia a zničili ich spisy. Samozrejme, reč bola o dielach Theodora z Mopsuestie.

Arménsko-byzantské cirkevné vzťahy v druhej polovici 12. storočia

V priebehu storočí sa arménska a byzantská cirkev opakovane pokúšali o zmierenie. Prvýkrát v roku 654 v Dvíne za katolíka Nersesa III. (641-661) a byzantského cisára Konstasa II. (-), potom v 8. storočí za konštantínopolského patriarchu Germana (-) a arménskeho katolíka Dávida I. (-), v 9. storočí za konštantínopolského patriarchu Fotia (-, -) a katolíka Zachariáša I. (-). Ale najvážnejší pokus o zjednotenie cirkví sa odohral v 12. storočí.

V dejinách Arménska sa 11. storočie nieslo v znamení sťahovania arménskeho ľudu na územie východných provincií Byzancie. V roku 1080 vládca horskej Kilíkie Ruben, príbuzný posledného arménskeho kráľa Gagika II., pripojil rovinatú časť Kilíkie k svojim majetkom a na severovýchodnom pobreží Stredozemného mora založil kilské arménske kniežatstvo. V roku 1198 sa toto kniežatstvo stalo kráľovstvom a existovalo až do roku 1375. Spolu s kráľovským trónom sa do Kilíkie presunul aj patriarchálny trón Arménska (-).

Pápež napísal list arménskemu katolíkovi, v ktorom uznal pravoslávie arménskej cirkvi a pre dokonalú jednotu oboch cirkví vyzval Arménov, aby zmiešali vodu vo Svätom kalichu a oslávili 25. decembra Narodenie Krista. . Arménskym katolíkom poslal ako dar biskupskú palicu aj Inocent II. Odvtedy sa v bežnom živote arménskej cirkvi objavil latinský prút, ktorý začali používať biskupi, a východogrécko-kapadocký prút sa stal majetkom archimandritov. V roku 1145 sa katolikos Grigor III obrátil na pápeža Eugena III (-) so žiadosťou o politickú pomoc a Gregor IV sa obrátil na pápeža Luciusa III (-). Namiesto pomoci však pápeži opäť navrhli, aby AAC primiešali vodu do Svätého kalicha, slávili sviatok Narodenia Krista 25. decembra atď.

Kráľ Hetum poslal správu od pápeža katolíkovi Konštantínovi a požiadal o odpoveď. Katolikos, hoci bol plný úcty k rímskemu trónu, nemohol prijať podmienky ponúkané pápežom. Preto poslal kráľovi Hethumovi 15-bodový list, v ktorom odmietol doktrínu katolíckej cirkvi a požiadal kráľa, aby nedôveroval Západu. Rímsky trón, ktorý dostal takúto odpoveď, obmedzil svoje návrhy a v liste napísanom v roku 1250 navrhol prijať iba doktrínu Filioque. Aby odpovedal na tento návrh, katolikos Konštantín zvolal v roku 1251 koncil III. Sis. Bez toho, aby dospel ku konečnému rozhodnutiu, rada sa obrátila na názor cirkevných predstaviteľov východného Arménska. Problém bol pre arménsku cirkev nový a je prirodzené, že v počiatočnom období mohli existovať rôzne názory. Rozhodnutie však nepadlo.

16. – 17. storočie bolo obdobím najaktívnejšej konfrontácie medzi týmito mocnosťami o dominantné postavenie na Blízkom východe, vrátane moci nad územím Arménska. Preto sa od tých čias diecézy a spoločenstvá Arménskej apoštolskej cirkvi na niekoľko storočí územne delili na turecké a perzské. Od 16. storočia sa obe tieto časti jednotnej cirkvi vyvíjali v odlišných podmienkach, mali rozdielne právne postavenie, čo ovplyvnilo štruktúru hierarchie AAC a vzťah rôznych spoločenstiev v nej.

Po páde Byzantskej ríše v roku 1461 bol vytvorený konštantínopolský patriarchát AAC. Prvým arménskym patriarchom v Istanbule bol arcibiskup z Bursa Ovagim, ktorý stál na čele arménskych komunít v Malej Ázii. Patriarcha bol obdarený širokými náboženskými a administratívnymi právomocami a bol hlavou (baši) špeciálneho „arménskeho“ prosa (ermeni milleti). Okrem samotných Arménov medzi Turkov patrili všetky kresťanské komunity, ktoré neboli zahrnuté do byzantského prosa, ktoré spájalo gréckych ortodoxných kresťanov na území Osmanskej ríše. Okrem veriacich iných nechalcedónskych starovekých východných pravoslávnych cirkví boli do arménskeho prosa zaradení aj maroniti, bogomili a katolíci z Balkánskeho polostrova. Ich hierarchia bola administratívne podriadená arménskemu patriarchovi v Istanbule.

Na území Osmanskej ríše sa v 16. storočí nachádzali aj ďalšie historické tróny AAC - Achtamarský a Cilicijský katolíkát a Jeruzalemský patriarchát. Napriek tomu, že kilícijskí a achtamarskí katolíci boli nad duchovnou úrovňou konštantínopolského patriarchu, ktorý bol iba arcibiskupom, administratívne mu boli podriadení ako arménsky etnarcha v Turecku.

Na území Perzie skončil trón katolikos všetkých Arménov v Etchmiadzine a nachádzal sa tam aj trón katolikos Albánska podriadený AAC. Arméni na územiach podriadených Perzii takmer úplne stratili právo na autonómiu a AAC tu zostala jedinou verejnou inštitúciou, ktorá mohla reprezentovať národ a ovplyvňovať verejný život. Katolíkovi Movsesovi III. (-) sa podarilo dosiahnuť istú jednotu riadenia v Etchmiadzine. Posilnil postavenie cirkvi v perzskom štáte tým, že od vlády dosiahol koniec byrokratického zneužívania a zrušenie daní pre AAC. Jeho nástupca Pilipos I. sa snažil posilniť väzby cirkevných diecéz Perzie, podriadených Ečmiadzinovi, s diecézami v Osmanskej ríši. V roku 1651 zvolal do Jeruzalema miestnu radu AAC, na ktorej boli v dôsledku politického rozdelenia odstránené všetky rozpory medzi autonómnymi trónmi AAC.

V druhej polovici 17. storočia však medzi Ečmiadzinom a konštantínopolským patriarchátom došlo ku konfrontácii, ktorá naberala na sile. Konštantínopolský patriarcha Egiazar bol s podporou Vysokého prístavu vyhlásený za najvyššieho katolikos Arménskej apoštolskej cirkvi v opozícii voči legitímnym katolíkom všetkých Arménov s trónom v Etchmiadzine. V rokoch 1664 a 1679 navštívil Istanbul katolík Hakob VI. a rokoval s Egiazarom o jednote a vymedzení právomocí. S cieľom odstrániť konflikt a nezničiť jednotu cirkvi, podľa ich dohody po smrti Akoba (1680) obsadil Jeghiazar trón Ečmiadzin. Zachovala sa tak jedna hierarchia a jeden najvyšší trón AAC.

Konfrontácia medzi turkickými kmeňovými zväzmi Ak-Koyunlu a Kara-Koyunlu, ktorá sa odohrala najmä na území Arménska, a následne vojny medzi Osmanskou ríšou a Iránom viedli k obrovskému zničeniu krajiny. Katolicát v Ečmiadzine sa snažil zachovať myšlienku národnej jednoty a národnej kultúry, zlepšovať cirkevno-hierarchický systém, ale zložitá situácia v krajine prinútila mnohých Arménov hľadať spásu v cudzej krajine. V tom čase už existovali arménske kolónie s príslušnou cirkevnou štruktúrou v Iráne, Sýrii, Egypte, ako aj na Kryme a západnej Ukrajine. V 18. storočí sa upevnili pozície AAC v Rusku – v Moskve, Petrohrade, Novom Nachičevane (Nachičevan-on-Don), Armavire.

Katolícky prozelytizmus medzi Arménmi

Súčasne s posilňovaním ekonomických väzieb Osmanskej ríše s Európou v 17. – 18. storočí vzrástla propagandistická činnosť rímskokatolíckej cirkvi. Arménska apoštolská cirkev ako celok zaujala ostro negatívny postoj vo vzťahu k misijnej činnosti Ríma medzi Arménmi. Napriek tomu bola v polovici 17. storočia najvýznamnejšia arménska kolónia v Európe (na západnej Ukrajine) pod silným politickým a ideologickým tlakom nútená konvertovať na katolicizmus. Začiatkom 18. storočia sa arménski biskupi z Aleppa a Mardinu otvorene vyslovili za konvertovanie na katolicizmus.

V Konštantínopole, kde sa pretínali politické záujmy Východu a Západu, európske veľvyslanectvá a katolícki misionári z rádov dominikánov, františkánov a jezuitov rozbehli aktívnu prozelytickú činnosť medzi arménskou komunitou. V dôsledku vplyvu katolíkov medzi arménskym duchovenstvom v Osmanskej ríši došlo k rozkolu: viacerí biskupi konvertovali na katolicizmus a prostredníctvom francúzskej vlády a pápežstva sa oddelili od AAC. V roku 1740 s podporou pápeža Benedikta XIV. vytvorili arménsku katolícku cirkev, ktorá sa dostala pod kontrolu rímskeho trónu.

Väzby Arménskej apoštolskej cirkvi s katolíkmi zároveň zohrali významnú úlohu pri obrode národnej kultúry Arménov a šírení európskych myšlienok renesancie a osvietenstva. Od roku 1512 sa v Amsterdame (tlačiareň kláštora Agopa Megaparta) a potom v Benátkach, Marseille a ďalších mestách západnej Európy začali tlačiť knihy v arménčine. Prvé arménske tlačené vydanie Svätého písma bolo vydané v roku 1666 v Amsterdame. V samotnom Arménsku bola kultúrna činnosť značne sťažená (prvá tlačiareň tu bola otvorená až v roku 1771), čo prinútilo mnohých predstaviteľov kléru opustiť Blízky východ a vytvárať v Európe kláštorné, vedecké a vzdelávacie spolky.

Mkhitar Sebastatsi, unesený aktivitami katolíckych misionárov v Konštantínopole, založil v roku 1712 kláštor na ostrove San Lazzaro v Benátkach. Po prispôsobení sa miestnym politickým podmienkam uznali bratia kláštora (mkhitaristi) primát pápeža; napriek tomu sa táto komunita a jej odnož vo Viedni snažila držať stranou propagandistickej činnosti katolíkov, venovala sa výlučne vedeckej a osvetovej práci, ktorej plody si zaslúžili celonárodné uznanie.

Katolícky mníšsky rád Anthonitov získal v 18. storočí veľký vplyv medzi Arménmi, ktorí kolaborovali s katolíkmi. Anthony komunity na Blízkom východe boli vytvorené z predstaviteľov starovekých východných cirkví, ktorí konvertovali na katolicizmus, vrátane AAC. Rád arménskych anthonitov bol založený v roku 1715 a jeho štatút schválil pápež Klement XIII. Do konca 18. storočia tomuto rádu patrila väčšina episkopátu arménskej katolíckej cirkvi.

Súbežne s rozvojom prokatolíckeho hnutia na území Osmanskej ríše AAVŠ vytvárala arménske kultúrne a vzdelávacie centrá národnej orientácie. Najznámejšou z nich bola škola kláštora Jána Krstiteľa, ktorú založil kňaz a učenec Vardan Bagishetsi. Kláštor Armashi získal veľkú slávu v Osmanskej ríši. Absolventi tejto školy sa tešili veľkej prestíži v cirkevných kruhoch. V čase patriarchátu Zakaria II. v Konštantínopole na konci 18. storočia bola najdôležitejšou oblasťou činnosti cirkvi príprava arménskych duchovných a príprava potrebného personálu pre správu diecéz a kláštorov. .

AAC po pripojení východného Arménska k Rusku

Simeon I. (1763-1780) bol prvým z arménskych katolíkov, ktorý nadviazal oficiálne styky s Ruskom. Koncom 18. storočia sa arménske komunity zo severného čiernomorského regiónu stali súčasťou Ruskej ríše v dôsledku rozšírenia jej hraníc na severnom Kaukaze. Diecézy nachádzajúce sa na perzskom území, predovšetkým albánsky katolicóza s centrom v Gandzasare, začali aktívnu činnosť zameranú na pripojenie Arménska k Rusku. Arménske duchovenstvo erivanských, nachičevanských a karabašských chanátov sa snažilo zbaviť moci Perzie a spojilo spásu svojho ľudu s podporou kresťanského Ruska.

So začiatkom rusko-perzskej vojny prispel tiflisský biskup Nerses Ashtaraketsi k vytvoreniu arménskych dobrovoľníckych oddielov, ktoré významne prispeli k víťazstvám ruských jednotiek v Zakaukazsku. V roku 1828 sa podľa Turkmanchajskej zmluvy východné Arménsko stalo súčasťou Ruskej ríše.

Činnosť arménskej cirkvi pod nadvládou Ruskej ríše prebiehala v súlade so špeciálnym „Štatútom“ („Kódex zákonov arménskej cirkvi“), ktorý schválil cisár Mikuláš I. v roku 1836. Podľa tohto dokumentu bol najmä zrušený albánsky katolicózát, ktorého diecézy sa stali súčasťou samotného AAC. V porovnaní s inými kresťanskými komunitami v Ruskej ríši mala arménska cirkev pre svoju konfesionálnu izoláciu osobitné postavenie, ktoré nebolo možné výrazne ovplyvniť niektorými obmedzeniami – najmä arménsky katolikos mal byť vysvätený len so súhlasom tzv. cisár.

Konfesionálne rozdiely AAC v ríši, kde prevládalo byzantské pravoslávie, sa prejavili v názve „Arménsko-gregoriánska cirkev“, ktorý vytvorili ruskí cirkevní predstavitelia. Stalo sa to preto, aby sa arménska cirkev nenazývala pravoslávnou. „Nepravoslávie“ AAC ju zároveň zachránilo pred osudom gruzínskej cirkvi, ktorá bola, keďže mala rovnakú vieru ako ROC, prakticky zlikvidovaná a stala sa súčasťou ruskej cirkvi. Napriek stabilnému postaveniu arménskej cirkvi v Rusku došlo k vážnemu prenasledovaniu arménskej apoštolskej cirkvi zo strany úradov. V rokoch 1885-1886. Arménske farské školy boli dočasne zatvorené a od roku 1897 prešli pod ministerstvo školstva. V roku 1903 bol vydaný dekrét o znárodnení majetku arménskej cirkvi, ktorý bol v roku 1905 po masívnom rozhorčení arménskeho ľudu zrušený.

V Osmanskej ríši získala nové postavenie aj arménska cirkevná organizácia v 19. storočí. Po rusko-tureckej vojne v rokoch 1828-1829 sa vďaka sprostredkovaniu európskych mocností vytvorili v Konštantínopole katolícke a protestantské komunity, do ktorých sa dostal značný počet Arménov. Napriek tomu bol Arménsky patriarcha Konštantínopolu naďalej považovaný Vysokým Portom za oficiálneho predstaviteľa celého arménskeho obyvateľstva ríše. Voľba patriarchu bola potvrdená sultánovou listinou a turecké úrady sa ho všemožne snažili dostať pod svoju kontrolu, využívajúc politické a sociálne páky. Najmenšie porušenie hraníc kompetencie a neposlušnosť by mohli viesť k zosadeniu z trónu.

Do sféry pôsobenia Konštantínopolského patriarchátu Arménskej apoštolskej cirkvi sa zapájali čoraz širšie vrstvy spoločnosti a patriarcha postupne nadobúdal významný vplyv v Arménskej cirkvi Osmanskej ríše. Bez jeho zásahu sa nezaobišli ani vnútorné cirkevné, kultúrne či politické otázky arménskej komunity. Konštantínopolský patriarcha bol sprostredkovateľom pri kontaktoch Turecka s Ečmiadzinom. Podľa „Národnej ústavy“ vypracovanej v rokoch 1860 – 1863 (v 80. rokoch 19. storočia ju pozastavil sultán Abdul-Hamid II.), duchovná a civilná správa celého arménskeho obyvateľstva Osmanskej ríše podliehala jurisdikcii dvoch rád: duchovné (zo 14 biskupov, ktorým predsedá patriarcha) a svetské (z 20 členov zvolených zhromaždením 400 predstaviteľov arménskych komunít).