Послание к галатам апостола павла толкование xb. Послание Апостола Павла к Галатам

11.03.2024

Блж. Феофилакт Болгарский

Вступление и почти все послание исполнено сильного негодования: ибо постоянная снисходительность к ученикам, требующим выговора, не свойственна учителю. И Сам Господь делает то же: похвалив Петра, потом его порицает (Мф. 16:17 и ), и учеников называет неразумными (Мф. 15:16) . Так и Павел, прибегая к строгости и в других посланиях, как например, к Коринфянам, особенно прибегает к ней в Послании к Галатам. Причина этому следующая. Уверовавшие из иудеев, отчасти держась отеческого закона, а отчасти домогаясь быть учителями, внушали галатам, что должно обрезываться и соблюдать субботы и новомесячия, так как ученики Петра не запрещали этого. И, действительно, они не запрещали, но не потому, чтобы так учили, а снисходя к немощи уверовавших из иудеев, которым они и проповедовали. А Павел, проповедуя язычникам, не имел нужды в таком снисхождении. Когда действительно было нужно, и сам он делал уступки: обрезал Тимофея и сам принял назорейство по закону. Но обманщики, не говоря о причинах, по которым и ученики Петра, и сами они делали это, смущали простодушных, и в вину Павлу ставили именно то, что он то обрезывает, то отвергает обрезание и проповедует в одном месте одно, в другом - другое, и вообще не должно будто бы верить Павлу, который не видел Христа, не Его ученик, а апостолов, но что должно держаться бывших с Петром, как самовидцев. По этой-то причине, воспылав духом, он пишет это послание, и прежде всего направляет свою речь против того, что они говорили, подрывая его достоинство, - именно, что прочие - ученики Христовы, а он - апостолов. Поэтому он и начинает таким образом.

Толкование на послание к Галатам святого апостола Павла.

Лопухин А.П.

До сих пор еще не установлено, где искать читателей этого послания - Галатийские церкви. По давно установившемуся взгляду, Галатия, куда направлял Ап. Павел свое послание, - это страна в центре Малой Азии, получившая свое название от поселившихся в ней галльских (кельтских) племен (около 277 г. до Р. X.), у которых главными городами были Анкира и Пессин. Сторонники этого взгляда говорят, что Павел посетил эту страну впервые во время путешествия, о котором упоминается в Деян. 16:6 кн. Деяний, и в это время проповедывал там Евангелие. Потом он еще раз посетил Галатию (Деян. 18:23; ср.: Гал. 4:13).

Другие ученые полагают, что под Галатией нужно разуметь не только страну, где обитали Галаты, но всю римскую провинцию Галатию, в которую входили собственно Галатия и кроме того страны Фригия, Писидия и Ликаония, т. е. те страны, которые Ап. Павел и Варнава посетили во время первого апостольского путешествия (Деян. 13:14) , с городами: Антиохией (в Писидии), Иконией, Листрой и Дервией. При таком предположении, первое пребывание Апостола в Галатии совпадает с тем путешествием, о каком говорится в XIII и XIV гл. кн. Деяний, а второе - с тем, о котором говорится в Деян. 16:6 той же книги.

Из этих двух предположений мы более правильным признаем первое, т. е. полагаем, что у Ап. Павла под Галатией разумеется страна только Галатов или собственно северная часть римской провинции Галатии, и вот по каким соображениям. По Гал. 4:13 и сл. Павел основал церкви в Галатии потому, что был задержан в тех местах болезнью своею. И в XIII и XIV главах кн. Деяний нет никакого намека на какую либо болезнь Апостола. Напротив, по изображению этих глав, Ап. Павел в то время развил крайне интенсивную деятельность и быстро проходил из одного места в другое. Между тем, чрезвычайно вероятно, что именно болезнь, постигшую Павла в Галатии, и разумеет писатель кн. Деяний в 16:6 и сл., где говорится, что «Дух» воспрепятствовал Павлу идти в Асию, т. е. на берег нынешней Малой Азии, почему Апостол и остался проповедывать Евангелие в средине Малой Азии (во Фригии и Галатии). Но если Апостол тогда в первый раз пришел к «Галатам», то, очевидно, под «Галатами» нужно разуметь не те христианские общины, о каких упоминается в XIII и ХІV-ой главах, а те, какие существовали в Галатии в узком смысле этого названия.

Около времени Ап. Павла Галаты уже, по крайней мере в городах, стояли под влиянием греческой культуры и сменили свой кельтский язык на греческий. Но тем не менее характер их - живой, восприимчивый и непостоянный - сохранился. Кроме того, они были суеверны, высокомерны и склонны ко взаимным распрям, но в то же время гостеприимны и радушны. Среди них жили также иудеи, которые привлекли немало Галатов на сторону Моисеева закона.

Итак, Ап. Павел основал церковь в Галатии во второе свое апостольское путешествие, после того как им основаны были (в первое путешествие) церкви в Писидии и Ликаонии. Апостол начал проповедь в Галатии при неблагоприятных обстоятельствах - больной, но однако дело его здесь было успешно, и Галаты приняли его как Ангела Божия, как самого Христа (Гал. 4:14-15) . Новая жизнь сказалась в различных духовных дарованиях среди Галатов. В третье свое апостольское путешествие Апостол снова побывал в Галатии, но теперь уже заметил в Галатах склонность к появившемуся там иудаизму и обличал за это Галатов (Деян. 18:22-23; Гал. 1:9) . В церковь Галатийскую несомненно, как главный элемент, входили обращенные Павлом язычники (Гал. 4:9) , но там же были и иудеи и прозелиты.

В Галатийские церкви, по уходе Ап. Павла из Галатии, вторглись иудействующие - противники Ап. Павла. Павел отзывается о них в высшей степени презрительно. Он называет их церковными смутьянами Евангелия Христова (Гал. 1:7; 5:10) . Он упрекает их в оппортунизме, лицемерии и суетности (Гал. 6:12 и сл.).

Эти иудействующие учители веры возвещали Галатам, что они обязаны соблюдать закон Моисеев. Они говорили, что только благодаря им Галаты могли ознакомиться с настоящим, истинным Евангелием (Гал. 1:6) , что учение, какое к ним принесено Павлом, было не полно (Гал. 3:3) . Павел не говорил Галатам - а это было необходимо будто бы сказать, - что только через исполнение закона Моисеева и через принятие обрезания язычники могут стать потомками Авраама и наследниками данных этому патриарху божественных обетований и вечного блаженства (Гал. 3:6 и сл.). При этом, однако, они не заставляли Галатов исполнять все отдельные предписания Моисеева закона, а только главные - именно постановления об обрезании и о соблюдении иудейских праздников (Гал. 5:2; 4:10) .

Рука об руку с восхвалением этого нового «Евангелия» в особой иудаистической форме шло у этих лжеучителей стремление дискредитировать Ап. Павла в глазах Галатов. Они указывали Галатам на то, что Павел не был непосредственным учеником Господа Иисуса Христа, между тем как за ними, иудаистами, стояли Апостолы, призванные Самим Христом, личности наиболее видные в Церкви (Гал. 2:2; 6:9) , столпы христианства. Все, что в учении Павла хорошего, - получено от этих столпов, а все ему самому принадлежащее - не иное что, как произведение человеческой фантазии (Гал. 1:12) . Своим апостольским положением Павел обязан посредничеству первоапостолов (Гал. 1:1) и его апостольство - низшего ранга. Он сам де признал это, когда представил на рассмотрение первоапостолов свое учение, во время пребывания своего в Иерусалиме (Гал. 2:2) . Говорили они, что Павел такой человек, который может обмануть слушателей своим ораторским искусством (Гал. 1:10) , что он ищет всякими способами себе популярности (Гал. 1:10) и иногда не стесняется даже и сам проповедывать, где это для него выгодно, необходимость обрезания (Гал. 5:11) …

Такими изветами противники Павла, сумели подействовать на Галатийских христиан. Когда Павел писал послание к Галатам последние были уже готовы стать на сторону законнического иудейства (Гал. 1:6) , принять обрезание (Гал. 5:2 и сл.) и начали уже праздновать иудейские праздники(Гал. 4:10) . Словом, с Галатами совершилась необыкновенная метаморфоза, и Павел прямо был поражен этим обстоятельством (Гал. 3:1; 5:7) . Положение дела Евангелия Павлова было в высшей степени критическое. Решался вопрос о том должна ли юная христианская религия привязать себя к умиравшим формам застывшего во внешности иудейства или же продолжать свой орлиный полет над миром силою присущего ей нового духа. Галатия становилась ареной той борьбы, от исхода которой зависела судьба целого мира. То, что после произошло в Коринфе и Риме было только заключением к этой великой борьбе, только отзвуками ее. В послании к Римлянам не чувствуется уже такого боевого настроения, какое господствует в послании к Галатам: там слышится уже спокойный голос человека, одержавшего победу над иудаистами. А в послании к Галатам Ап. Павел выступает со всею страстностью борца за свою идею. Таким образом целью Апостола при написании послания к Галатам было: во-первых, защитить и восстановить собственный свой апостольский авторитет, а затем, во-вторых, утвердить в сознании Галатов ту мысль, что для перешедшего в христианство язычника не нужен вовсе закон Моисеев и обрезание, и что и без этого он становится наследником всех обетований данных Аврааму.

Третье свое апостольское путешествие, во время которого он заходил и в Галатию (Деян. 18:23) , Ап. Павел закончил долгим пребыванием в Ефесе (с 54 до 56-го года). Как видно из послания к Галатам, оно не могло быть написано слишком много спустя после удаления Апостола из Галатии. Он удивляется именно (Гал. 1:6) , что Галаты слишком скоро переходят на сторону противников Павла - ясно, что он не так давно с ними расстался. По этому можно предполагать, что послание к Галатам написано Апостолом вскоре по прибытии его в Ефес, именно в конце 54-го или начале 55-го г.

По содержанию своему все послание к Галатам представляет раскрытие идеи о том, что для уверовавших во Христа язычников исполнение закона Моисеева совершенно не нужно. В этом случае оно напоминает собою послание к Римлянам с тем только различием, что там говорится о непригодности закона вообще как средства к оправданию человека , а здесь о ненужности его для христианина . Все содержание послания можно разделить на три отдела: 1) апологетический , обнимающий первые две главы послания, в котором Апостол опровергает взводимые на него иудействующими напраслины и восстанавливает свой апостольский авторитет, 2) догматико-полемический, простирающийся с III-й главы до 13-го стиха главы V-й. Здесь Апостол доказывает, что от христиан не требуется брать на себя исполнение закона Моисеева, как будто бы помогающего христианину из язычников стать потомком Авраама и наследовать данные этому патриарху обетования, и 3) нравоучительный , где содержатся наставления относительно правильной христианской жизни.

Выдержки из послания к Галатам встречаются в самых ранних произведениях христианской письменности - в писаниях мужей апостольских, но только это собственно не цитаты, а несколько видоизмененное повторение мыслей содержащихся в послании. Чем далее, тем эти заимствования становятся яснее. В каноне Муратория и в Пешито оно уже находится как послание Ап. Павла. Но с 50-х годов 19-го века ученые критики школы Баура стали отвергать подлинность этого послания, и в 1888-м году проф. Штекк выпустил свой трактат о посл. к Галатам, в котором старался доказать, что это послание все свое содержание почерпает из посланий к Коринфянам и к Римлянам и возникло именно в то время, когда в христианской церкви обострилась борьба с иудейством, т. е. в начале второго века.

Однако уже то обстоятельство, что только немногие ученые стали на сторону Штекка, показывает, что основания, какие он приводил в защиту своей гипотезы, показались довольно слабыми для ученых богословов. И в самом деле, главное соображение Штекка о том, что послание своей полемикой против иудаизма выдает свое позднее происхождение, совершенно несостоятельно, потому что для оппозиции со стороны иудаизма Павлову Евангелию поводы могли существовать именно в первом веке, когда еще только возникали церкви из язычников. После же, во втором веке, коллизии между иудаизмом и Евангелием Павла были бы совершенно непонятны, так как во втором столетии миссионерская деятельность по обращению язычников в лоно Церкви Христовой уже была завершена. Кроме того, из писаний мужей апостольских видно, что среди христиан второго века вопрос об отношении закона считался уже разрешенным в духе учения Ап. Павла. Что касается близости послания к Галатам с посланиями к Коринфянам и Римлянам, то это вполне естественно было ожидать от послания, появившегося в одно время с указанными. Прочие же возражения против подлинности послания к Галатам представляют собою не иное что как проявление чисто субъективного непонимания некоторых действительно затруднительных для толкования мест из посл. к Галатам.

Из святоотеческих толкований на послание к Галатам заслуживают особого внимания толкования Ефрема Сирина, Августина, блаж. Иеронима, Иоанна Златоуста, Феодорита и бл. Феофилакта, а из русских - архим. Агафангела, архиеп. Филарета, епископа Феофана, свящ. И. Галахова (Казань 1897) и проф. Я. Я. Глубоковского : Благовестие христианской свободы в послании Ап. Павла к Галатам (Пет. 1902). Из иностранных самым лучшим комментарием является толкование проф. Цана (Лейпциг 1907). Подробно литература послания до 1897-го г. указана в книге свящ. Галахова. В 1912 году появилось «Общедоступное объяснение посл. к Галат., Ефес, Колос. и Филипп. » прот. Зефирова (Могилев).

Толковая Библия.

Многие люди, говорящие на английском языке, так же как и многие французы, имеют кельтское происхождение, то есть шотландское, ирландское, уэльское, бретонское. Этим этническим группам будет особенно интересно узнать, что одно из ранних писем Павла было написано их предкам ("Галатия", "кельт" и "галл" - родственные слова).

Около 278 г. до н. э. большое число этих европейских галлов мигрировало на территорию сегодняшней Турции.

Определились границы их проживания, и государство получило название "Галатия". Многие считают, что кельтские черты обнаруживаются, к примеру, в непостоянстве галатов (напр., в Деян. 13 и Гал. 3,1).

Как бы то ни было, Послание к Галатам имеет особое значение в раннем христианстве. Хотя его часто рассматривают как "первый набросок" Послания к Римлянам (поскольку в нем сходным образом говорится о Евангелии благодати, Аврааме, законе и т. п.), Послание к Галатам - это непреклонное, страстное усилие спасти христианство от превращения просто в мессианскую секту законнического иудаизма. Мы не знаем, как отреагировали на него сами галаты, но Евангелие благодати независимо от дел закона восторжествовало, и христианская вера продолжала распространяться по миру.

В период Реформации Послание к Галатам было настолько важным для Лютера, что он называл эту книгу "моя Кете" (так он ласково звал свою жену).

Его "Комментарий на Послание к Галатам" повлиял не только на ученых, но и на простых людей; эту книгу до сих пор публикуют и изучают.

II. Авторство

То, что Послание к Галатам написано Павлом, никогда серьезно не оспаривалось. Поликарп, Игнатий, Юстин Мученик, Ориген, Ириней, Тертуллиан и Климент Александрийский цитируют его как принадлежащее перу Павла. Так оно упомянуто и в каноне Муратори; возможно благодаря своему сильному антииудаистскому пафосу, оно занимает первое место в "Апостоликоне" Маркиона. Поэтому внешнее свидетельство очень сильно.

Внутреннее свидетельство в пользу авторства Павла начинается с личных ссылок в 1,1 и 5,2, а ближе к концу (6,11) он замечает, что написал письмо "своею рукою". (В греческом оригинале - "большими буквами". В этой связи часто предполагают, что апостол, возможно, страдал болезнью глаз. Подтверждает это, в частности, и тот факт, что галаты "исторгли бы очи свои" для Павла.) Многие исторические заметки согласуются с Деяниями. Дебаты об обрезании и о том, является ли Павел настоящим апостолом, были животрепещущими в 50-е и 60-е годы, однако очень скоро перестали быть предметом жарких споров.

III. Время написания

Датировка Послания зависит от точного значения слов "церкви Галатийские" и "галаты". Если здесь говорится о южной части Малой Азии, то вероятна более ранняя дата, даже до Иерусалимского совета. Если же имеется в виду северная часть, то это требует установления более поздней даты.

Географически термин "Галатия" использовался для обозначения северной части, а политически - для обозначения южной, Римской провинции Галатии.

Северо-галатийская теория была общепринята в 1800-е годы и до сих пор в большой степени поддерживается немецкими учеными. Свидетельств о том, что Павел когда-либо служил галатам в этом регионе, не существует, но это, безусловно, не исключает такой возможности.

Южно-галатийская теория широко распространена в Великобритании и Северной Америке, в особенности с тех пор, как ее популяризовал сэр Уильям Рамсей. В Деяниях Лука отводит много места описанию миссионерской работы Павла в этих краях (Антиохия Писидийская, Икония, Листра и Дервия), а потому кажется возможным, что апостол писал тем, кого обратил в веру. Поскольку Павел благовествовал в южной Галатии во время своего первого миссионерского путешествия и затем посетил ее вторично, можно датировать Послание к Галатам более ранним временем.

Если письмо было написано до Иерусалимского совета, описанного в Деяниях 15 (49 г. н.э.), то становится ясно, почему вопрос обрезания все еще был так актуален. Теодор Зан, ведущий консервативный немецкий ученый, считает, что Послание к Галатам было написано из Коринфа во время второго миссионерского путешествия. Если это так, то тогда это Послание - самое раннее из всех, написанных Павлом.

Если южная теория верна, Послание, возможно, было написано между 50 и 53 годами или чуть позже.

Если же, как мы полагаем, верна северная теория, то Павел написал Послание к Галатам до Иерусалимского совета, где было принято решение по вопросу об обрезании христиан из язычников, и книга может быть датирована 48 г. н.э.

IV. Цель написания и тема

Во время своих ранних миссионерских путешествий апостол Павел посетил Малую Азию, проповедуя славную весть о спасении одной верой в Христа. Многие из его слушателей спаслись, возникли новые церкви, некоторые из них находились в Галатии. Жители Галатии были известны как люди неугомонные, воинственные и непостоянные.

После того как Павел оставил эти края, в церкви появились лжеучителя, которые принесли с собой ложные доктрины. Они учили, что спасение достигается верой в Христа плюс исполнением закона. В их проповеди смешались христианство и иудаизм, закон и благодать, Христос и Моисей. К тому же они старались отвратить галатов от Павла, говоря, что он не настоящий апостол Господа, а потому на его проповедь нельзя полагаться. Они старались разрушить веру в проповедь, подрывая доверие к проповеднику. Их лукавые советы повлияли на многих галатийских христиан.

Какой скорбью, каким разочарованием должно было исполниться сердце Павла, когда до него дошли такие новости из Галатии! Неужели его труды среди этих людей были напрасны? Можно ли спасти христиан от этих иудаистских законнических учений? Павел был весьма встревожен, и это подтолкнуло его к быстрым и решительным действиям. Он взял перо и написал своим возлюбленным детям в вере негодующее письмо. В нем он говорит, что подлинное спасение от начала и до конца дается благодатью, его нельзя заслужить исполнением законов в целом или частично. Добрые дела - не условие спасения, а его плод. Христианин умер для закона; он ведет святую жизнь не собственными усилиями, а силой обитающего в нем Святого Духа Божьего.

План

А. Цель письма Павла (1,1-10)

Б. Павел защищает свою весть и служение (1,11-2,10)

II. ОБ УЧЕНИИ: ПАВЕЛ ЗАЩИЩАЕТ ОПРАВДАНИЕ ВЕРОЙ (3,1 - 5,1)

Г. Дети и сыновья (4,1-16)

Д. Рабство или свобода (4,17-5,1)

III. О ПРАКТИЧЕСКОМ ПРИМЕНЕНИИ: ПАВЕЛ ЗАЩИЩАЕТ ХРИСТИАНСКУЮ СВОБОДУ ДУХА (5,2 - 6,18)

Г. Заключение (6,11-18)

Глава 1

I. О личном: Павел защищает свой авторитет (Гл. 1 - 2)

А. Цель письма Павла (1,1-10)

1,1 В самом начале Павел настаивает на том, что его апостольское призвание Божественно. Оно получено не от людей и не было передано Богом через какого-то человека. Павел избран непосредственно Иисусом Христом и Богом Отцом, воскресившим Его из мертвых. Человек, призванный одним только Богом и несущий ответственность перед одним только Богом, свободен проповедовать весть Божью без страха перед людьми. Потому апостол был независим от двенадцати апостолов и от других людей и в своей проповеди, и в своем служении.

В этом стихе Божественность Христа и утверждается, и подразумевается. Утверждается она в выражении "не чрез человека, но Иисусом Христом".

Подразумевается она в том, как Павел соединяет вместе Иисуса Христа и Бога Отца, упоминая их как равных друг другу. Затем о Боге Отце говорится, что Он воскресил Христа из мертвых.

Павел имел все основания напомнить об этом галатам. Воскресение доказывает, что Бог полностью удовлетворен тем, что совершил для нашего спасения Христос. По-видимому, галаты были не вполне удовлетворены работой, которую совершил Спаситель, потому что старались добавить к ней собственные усилия в соблюдении закона.

В отличие от двенадцати апостолов, которых Господь Иисус призвал во время Своего служения на земле, Павел был призван восставшим Христом. И впоследствии воскресение всегда составляло важную часть проповеди Павла.

1,2 Апостол объединяет себя со всеми находящимися с ним братиями. Эти братия присоединяются к призыву, умоляя галатийцев держаться евангельской истины. В этом Послании церквам галатийским проявляется сознательная сдержанность, отсутствие сердечности. Обычно Павел обращается к верующим как к "церквам Божьим", "святым" или "верным во Христе Иисусе". Он имел привычку благодарить христиан или хвалить их за добродетели. Он часто называл отдельных людей по именам. Но здесь ничего этого нет. Серьезность ошибки, допущенной галатийскими церквами, заставила его держаться с ними строго и холодно.

1,3 Благодать и мир - два великих слова в Евангелии. Благодать - это незаслуженная милость, которую Бог проявляет к неблагочестивым грешникам. Она не просит людей делать что-то, а говорит о том, что сделал Бог, и приглашает людей получить спасение даром. Скоуфилд говорит: "Вместо того, чтобы искать хороших людей, которых она может одобрить, благодать ищет проклятых, виноватых, безгласных и беспомощных, которых она может спасти, освятить и прославить".

Мир - это результат благодати. Когда грешник принимает Спасителя, он обретает мир с Богом. Он успокаивается, зная, что за его грехи заплачено, что все его грехи прощены и он никогда не подвергнется осуждению.

Но благодать не только спасает , она и хранит . И нам нужно не только благословение мира с Богом , но и благословение мира Божьего . Этих благ Павел и желает галатам, начиная свое письмо. Конечно, галаты понимали, что закон не может дать этих благ. Закон несет проклятие тем, кто нарушает его предписания. Он никогда ни одной душе не приносил мира.

1,4 Затем Павел напоминает своим читателям о невероятной цене их спасения. Обратите внимание на слова: Господь наш Иисус Христос, Который отдал Себя Самого за грехи наши.

Если Он отдал Себя для того, чтобы уладить вопрос греха, то нам не нужно и невозможно что-либо добавить к такому делу или помочь искупить свои грехи исполнением закона. Христос - единственный Спаситель, и Его достаточно. Христос умер, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века. Под этим подразумевается не только нравственная и политическая развращенность этого века, но и религиозный мир, который смешивает ритуалы и церемонии с верой в Христа. Поэтому было очень своевременно напомнить галатам, что они возвращаются в ту самую систему, от которой Христос спас их Своей смертью! Искупление, совершенное Христом, произошло по воле Бога и Отца нашего. Таким образом, честь воздается Тому, Кому она принадлежит. Ее достойны не ничтожные усилия человека, а суверенная воля Божья. Так Павел подчеркивает, что Христос - это путь спасения, данный Богом, и другого пути нет. Стих 4 должен напоминать, что Бог заботится не о том, чтобы улучшить мир или сделать его удобным для человека, а о том, чтобы спасти от него людей. Наши приоритеты должны совпадать с Его приоритетами.

1,5 Согласно Евангелию благодати, вся слава спасения человека принадлежит Богу Отцу и Иисусу Христу. Соблюдая закон, человек не может разделять эту славу, как соучастник спасения.

Каждая фраза в этих пяти стихах полна смысла, в немногих словах выражено много истины. Здесь Павел кратко обозначает две главные темы, которым будет посвящено все Послание: его апостольский авторитет и его благовествование благодати Божией . Он готов прямо говорить с галатами об этих проблемах.

1,6-7 Павел сразу выступает против готовности галатов принять заблуждение. Он изумлен тем, как внезапно они поступились евангельской истиной, и сурово осуждает их поступок: они оставили Бога ради ложного благовествования. Бог призвал их благодатью Христовой; теперь же они подвергали себя проклятию закона. Они приняли истинное Евангелие, но затем оставили его ради иного благовествования, которое вовсе не было Благой Вестью. Это была всего лишь искаженная весть, смесь закона и благодати.

1,8-9 Павел дважды провозглашает суровое проклятие Божье на любого, кто благовествует не то. У Бога лишь одна весть для обреченных грешников: Он предлагает спасение благодатью по вере, совершенно независимо от исполнения закона. Те, кто проповедует любой другой способ спасения, непременно обречены. Насколько это опасно - проповедовать весть, которая приводит души к вечной погибели!

Павел нетерпим к таким лжеучителям, нетерпимы должны быть и мы. Джон Стотт предупреждает:

"Мы не должны позволить ослепить себя, как ослеплены многие, ни человеку, ни дарам, ни занимающему положение учителя в церкви. Они могут прийти к нам с величайшим достоинством, авторитетом, ученостью. Они могут быть епископами или архиепископами, университетскими профессорами или даже самим папой. Но, если они приносят не то благовествование, которое проповедовали апостолы и которое записано в Новом Завете, их нужно отвергнуть. Мы судим о них по Евангелию, а не о Евангелии по ним. Как сказал доктор Алан Коул, "не личность вестника придает законную силу вести, а сущность вести придает законную силу вестнику". (John Stott, Only One Way: The Message of Galatians, pp. 27-28.)

Обратите внимание, что Павел говорит "Ангел с неба", а не "ангел Божий". Ангел с неба предположительно мог бы принести ложную весть, но ангел от Бога - нет. Язык не может передать уникальность Евангелия более ясно. Это единственный способ спасения. Собственные усилия или достижения человека не считаются. Только Евангелие предлагает спасение не за деньги, не за какую-то цену. Закон налагает проклятие на тех, кто не может исполнить его, тогда как Евангелие налагает проклятие на тех, кто пытается изменить его.

1,10 Вероятно, Павел вспоминает здесь, что враги обвиняли его в изменении вести в угоду слушателям, а потому он, по сути, спрашивает: "Настаивая на том, что благовествование только одно, стараюсь ли я угодить людям или Богу?" Ясно, что он не пытается угождать людям - ведь они ненавидят предположение, что есть только один путь на небеса. Если бы Павел изменял свою весть, чтобы угодить людям, он не был бы рабом Христовым; фактически он навлек бы на себя гнев Божий.

Б. Павел защищает свою весть и служение (1,11 - 2,10)

Минутное размышление подтвердит это. В благовествовании Павла Бог - это все, а человек - ничто. Такого спасения человек придумать не может!

Павел принял его не от другого человека, научился ему не из книг. Он принял его через непосредственное откровение Самого Иисуса Христа.

1,13-14 Во-вторых, Павел не мог включить в свое благовествование иудейский закон не потому, что сам не знал иудейства. По рождению и воспитанию он был пропитан законом.

По собственному выбору он стал печально известным гонителем Церкви.

В страстной ревности об отеческих преданиях он превзошел многих других иудеев своего времени. Поэтому нельзя приписать незнанию закона его благовествование спасения по вере, независимо от закона. Почему же тогда Павел исключил закон из своей проповеди? Почему его благовествование противоречило его личной истории, естественным наклонностям и его религиозному развитию в целом?

Просто потому, что оно не было результатом его собственных размышлений - оно было дано ему непосредственно от Бога.

1,15-17 В-третьих, первые несколько лет служения Павла проходили вне влияния других апостолов. Здесь он показывает, что не зависит от других в своем благовествовании. После обращения он не стал тогда же советоваться с людьми-лидерами, не пошел в Иерусалим, где были другие апостолы.

Вместо этого он пошел в Аравию, а затем возвратился в Дамаск. Он был полон решимости обходить Иерусалим стороной не потому, что не уважал братьев-апостолов, а скорее потому, что Сам воскресший Господь поручил ему уникальное служение среди язычников (2,8). Потому не было нужды в том, чтобы люди уполномочили его благовествовать и служить. Он был независим от кого бы то ни было из людей.

Некоторые выражения в этих стихах заслуживают внимательного изучения. Обратите внимание на выражение в стихе 15: Бог, избравший меня от утробы матери моей. Павел понимал, что Бог выделил его для особой цели еще до рождения. Он добавляет, что Бог призвал его благодатью Своей, подразумевая обращение по дороге в Дамаск.

Если бы в тот момент он получил по заслугам, то был бы ввержен в ад. Но Христос по Своей чудесной милости спас его и послал проповедовать ту веру, которую он пытался уничтожить.

В стихе 16 Павел показывает, что Бог намеревался открыть в нем Сына Своего. Перед нами раскрывается Божья цель: Он призвал нас, чтобы открыть в нас Сына Своего, чтобы мы могли представлять миру Господа Иисуса.

Он открывает Христа нашим сердцам (ст. 16) для того, чтобы через нас явить Христа другим (ст. 16-23) и чтобы через это прославлялся Бог (ст. 24).

Павлу было дано особое задание проповедовать Христа среди язычников.

В стихе 17 он говорит, что пошел в Аравию. Каждому служителю Господа нужно время для уединения и размышления. Моисею было дано сорок лет в пустыне. Давид находился наедине с Богом, когда пас овец на холмах Иудеи.

1,18-20 В-четвертых, когда Павел наконец посетил Иерусалим, он встретился только с Петром и Иаковом. Не считая этого, он был относительно мало известен церквам Иудеи (1,21-24).

Желая убедительнее показать свою независимость от других апостолов, Павел вспоминает, что не посещал Иерусалим, по меньшей мере, три года после своего обращения. Он пошел туда, чтобы познакомиться с Петром, - нанес личный, а не официальный визит (Деян. 9,26-29). [В греческом тексте сказано "Кифа" ("Петр" по-арамейски).] Находясь там, он встретил также Иакова, брата Господня. Он пробыл с Петром только дней пятнадцать - едва ли достаточно для курса обучения! Более того, из текста видно, что он чувствовал себя наравне с этими служителями Господа.

1,21-24 После этого он провел много времени в странах Сирии и Киликии - так много, что церкви в Иудее его лично не знали. Им было известно только одно: прежде жестокий гонитель христианства сейчас сам стал христианином и проповедовал Христа другим.

Посему они прославляли Бога за то, что Он сделал в жизни Павла. (Славят ли Бога за перемены в нашей жизни другие люди?)

Глава 2

2,1 В-пятых, во время более позднего визита Павла в Иерусалим апостолы согласились, что его благовествование - Божественно (2,1-10). Поскольку церковь была основана в Иерусалиме и апостолы сделали этот город в какой-то степени своей штаб-квартирой, то, конечно, тамошние христиане считали свою церковь "материнской церковью". Таким образом, Павел должен был оспорить обвинения в том, что он в чем-то уступал иерусалимским апостолам, поскольку не был одним из них. Он отвечает подробным рассказом о своем последнем посещении Иерусалима. Нам неизвестно, прошло ли четырнадцать лет со времени его обращения или со времени первого посещения Иерусалима.

Однако мы знаем, что он получил от Христа откровение идти туда с Варнавою, работавшим вместе с ним, и Титом, язычником, который был обращен через служение Павла. Иудаисты настаивали на том, чтобы для полного спасения Тит подвергся обрезанию. Апостол Павел не уступал им, понимая, что под угрозой находится истина Евангелия. (Позднее, когда Павел сам обрезал Тимофея, никаких важных принципов это не затрагивало. См. Деян. 16,3.)

Э. Ф. Кивен говорит:

"Павел видел, что обрезание ради оправдания не было невинным, незначительным ритуалом, каким его мог посчитать бездумный человек. Подвергнуться обрезанию - значило искать оправдание в соблюдении закона и, таким образом, отрицать само основание благодати". (E. F. Kevan, The Keswick Week 1955 , p. 29.)

2,2 Когда Павел добрался до Иерусалима, он предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, которое проповедовал язычникам, не напрасно ли он подвизается или подвизался.

Почему Павел говорил особо с духовными лидерами, а не со всем собранием? Хотел ли он, чтобы они одобрили его благовествование на случай, если он проповедует что-то ложное? Конечно же, нет! Это противоречит всему, что говорил апостол. Он настаивает, что его весть дана ему через Божественное откровение. Он не сомневается в том, что проповедуемая им доктрина истинна. Настоящее объяснение нужно искать в другом месте. Говорить сначала с руководителями требовала простая вежливость. Желательно было также, чтобы сначала лидеры убедились в истинности благовествования Павла. Если у них возникнут вопросы или затруднения, Павел хотел ответить на них в частном порядке. Затем он мог выступить перед церковью, полностью поддерживаемый другими апостолами. Когда имеешь дело с большой группой людей, всегда есть опасность того, что ее захлестнет эмоциональный порыв. Поэтому Павел хотел сначала представить свое благовествование особо, в атмосфере, свободной от возможной массовой истерии. Если бы Павел поступил по-другому, мог бы возникнуть серьезный диспут, разделяющий церковь на иудеев и язычников. Тогда само путешествие Павла в Иерусалим оказалось бы напрасным. Вот что он имеет в виду, говоря: "...не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался".

2,3 В целом вопрос исполнения закона встал во главу угла в случае с Титом. Примет ли иерусалимская церковь этого обращенного язычника в свою общину или же будет настаивать на том, чтобы он сначала обрезался? [Обрезание - это небольшая хирургическая операция, которую делают мужчинам. Когда Бог приказал Аврааму и его потомкам делать ее, она предназначалась для того, чтобы быть знаком Его завета с ними: Он будет их Богом, а они - Его народом (Быт. 17,1-11). Это был не просто физический знак, но и духовный символ. Авраам подвергся обрезанию в знак того, что доверяет Богу (Рим. 4,11). Вскоре иудеи забыли о духовном значении обрезания и выполняли его только как церемонию. Таким образом, ритуал утратил свое значение для Бога. В НЗ обрезание больше не заповедуется, потому что сейчас Бог дает благодать одинаково и язычникам, и иудеям. В начале церковной истории группа верующих иудеев настаивала на том, что обрезание необходимо для спасения. Потому эта группировка и была известна как "обрезанные" (Гал. 2,12).]

После серьезных дискуссий и дебатов апостолы решили, что обрезание не является необходимым для спасения. Павел одержал потрясающую победу. (Довольно полный рассказ об этой встрече можно найти в Деяниях 15. Его следует внимательно изучить.)

2,4 Основная причина посещения Павлом Иерусалима становится ясна, если связать начало стиха 2 с началом стиха 4: "Ходил же по откровению... из-за вкравшихся лжебратьев, скрытно приходивших..." Подобная ситуация прежде имела место в Антиохии (Деян. 15,1-2). Некоторые иудейские учителя из Иерусалима, притворяясь христианами, каким-то образом скрытно проникли в антиохийскую церковь и учили, что для спасения необходимо обрезание.

2,5 Павел и Варнава активно им противостояли. Желая уладить это дело, Павел, Варнава и другие пошли в Иерусалим, чтобы узнать мнение тамошних апостолов и старейшин.

2,6 Те, которые в Иерусалиме считались лидерами, не возложили на него как на апостола ничего более, ничего не добавили к его вести. На это стоит обратить внимание. В предыдущей главе Павел подчеркивал, что его контакты с другими апостолами сводились к минимуму. Сейчас, когда он действительно посоветовался с ними, они признали, что он проповедовал ту же весть, что и они. Это весьма важно! Иудейские руководители согласились, что в его благовествовании не было никакого изъяна. Хотя Павел и был независим от них и никто из них его не учил, все же он проповедовал то же Евангелие, что и они. (Павел не намерен приуменьшать значение других апостолов, он просто утверждает, что какими бы ни были они когда-либо - а были они спутниками Господа Иисуса в Его земном служении, - это не дает им никакого верховного права давать ему свою оценку. Бог не воспринимает личность человека, когда речь идет о таких внешних отличиях.)

2,7-8 Апостолы в Иерусалиме понимали, что Павлу по незаслуженной милости было поручено нести Благую Весть необрезанным (язычникам), так же как Петр был послан к иудеям. Оба они проповедовали одно Евангелие, но большей частью разным народам.

2,9-10 Даже Иаков, Кифа (Петр) и Иоанн, по-видимому, столпы церкви, узнав, что Бог совершал через Павла, подали ему и Варнаве руку общения для проповеди Евангелия язычникам. Это было не официальное посвящение в сан, а выражение их любви и заинтересованности в работе Павла. Они внесли только одно предложение: чтобы Павел и Варнава помнили нищих, что Павел и старался исполнять в точности.

В. Павел порицает Петра (2,11-21)

2,11 Павел дает шестой и последний ответ нападающим на его апостольство и говорит о том, что был вынужден осудить апостола Петра, которого многие иудейские христиане считали главным среди апостолов. (Этот отрывок фактически опровергает представления о том, что Петр был непогрешимым руководителем церкви.)

2,12 Когда Петр впервые пришел в Антиохию, он ел вместе с язычниками, в полной мере пользуясь своей христианской свободой. Согласно иудейской традиции, ему нельзя было этого делать. Несколько позже из Антиохии в Иерусалим пришла группа людей от Иакова. Они заявляли, что представляют Иакова, но тот позднее отрицал это (Деян. 15,24). Скорее всего, они были христианами из иудеев, которые все еще цеплялись за соблюдение закона. Когда они прибыли, Петр перестал общаться с язычниками, опасаясь, что известие о его поведении достигнет законнической группировки в Иерусалиме. Поступая так, он отрицал одну из величайших истин Евангелия: все верующие - одно во Христе Иисусе и национальные различия не должны влиять на общение. Финдли говорит: "Отказываясь есть с необрезанными, он молчаливо подтверждал, что они, хотя и уверовали в Христа, для него все еще оставались "скверными и нечистыми", что исполнение ритуалов Моисеева закона наделяет большей святостью, нежели оправдание по вере".

2,13 Примеру Петра последовали другие, в том числе и Варнава, соработник Павла, высоко им ценимый. Понимая серьезность этого поступка, Павел смело обвинил Петра в лицемерии. Упреки Павла приводятся в стихах 14-21. (Пунктуация, включая кавычки, принадлежит редакции. Некоторые интерпретаторы заканчивают цитату здесь и рассматривают стихи 15-21 как данное Павлом более позднее объяснение того, что он сказал Петру.)

2,14 Как христианин, Петр знал, что Бог больше не признает национальных различий; он жил, как язычник, ел их пищу и т. д. Но своим недавним отказом есть вместе с язычниками Петр предполагал, что соблюдение иудейских законов и традиций необходимо для святости и что верующие из язычников должны жить по-иудейски.

2,15 Кажется, здесь Павел прибегает к иронии. Не выдает ли поведение Петра его давние убеждения в превосходстве иудеев и презренном положении язычников? Петру это должно быть лучше известно, потому что перед обращением язычника Корнилия Бог учил Петра никого не называть скверным и нечистым (Деян. 10 и 11,1-18).

2,16 Обращенные иудеи знали, что делами закона спасения не добиться. Закон приговаривал к смерти тех, кто не мог вполне повиноваться ему. Таким образом, все были прокляты, потому что все нарушили его священные предписания. Спаситель здесь представлен как единственный истинный объект веры. Павел напоминает Петру, что "и мы, иудеи " пришли к тому выводу, что спасение дается верою в Иисуса Христа, а не делами закона. Какой же смысл Петру подводить язычников под закон? Закон говорил людям, что делать, но не давал сил для того, чтобы это делать. Закон был дан для того, чтобы обличить грех, а не спасать.

2,17 Павел, Петр и другие искали оправдания во Христе и ни в чем более. Однако действия Петра в Антиохии, казалось бы, показывали, что он не полностью оправдан и должен вернуться под власть закона, чтобы полностью свершилось его спасение. Если это так, то Христос - не совершенный Спаситель и одного Его недостаточно.

Если мы идем к Нему за прощением наших грехов, а после этого обращаемся еще куда-то, то неужели Христос есть служитель греха и не выполняет Своих обещаний? Если, заявив, что полагаемся на оправдание во Христе, мы вернемся затем к закону (который может лишь осудить нас, как грешников), то поступаем ли мы, как христиане? Можем ли мы надеяться, что Христос одобрит такие действия, которые, по сути, превращают Его в служителя греха? Павел с негодованием отвечает: "Никак!"

2,18 Петр отказался от всей системы закона ради веры в Христа. Он отказался признавать какие-либо различия между иудеями и язычниками, если речь идет о благоволении Божьем.

Сейчас же, отказываясь есть вместе с язычниками, он снова созидает то, что однажды разрушил. Поступая так, он сам себя делает преступником. Либо он был не прав, оставляя закон ради Христа, либо не прав сейчас, оставляя Христа ради закона!

2,19 Наказание за нарушение закона - смерть. Я грешник, я преступил закон. Поэтому он приговорил меня к смерти. Но Христос заплатил за нарушение закона, умерев вместо меня. Потому, когда умер Христос, умер и я. Он умер для закона в том смысле, что соответствовал всем его требованиям праведности, поэтому и я умер во Христе для закона.

Христианин умер для закона; он более не связан с ним. Значит ли это, что теперь верующий может нарушать Десять заповедей, когда захочет? Нет, он живет святой жизнью не из страха перед законом, а из любви к Тому, Кто умер за него. Христиане, желающие быть под законом потому, что он определяет образец поведения, не осознают, что таким образом подставляют себя под его проклятие. Более того, они не могут соблюдать закон лишь в чемто одном и не нести ответственность за полное его соблюдение. Единственный для нас способ жить для Бога - это умереть для закона. Закон никогда не произведет святой жизни, да Бог и не предназначал его для этого. Определенный Им путь к святости объясняется в стихе 20.

2,20 Верующий отождествляется с Христом в Его смерти. Не только Он был распят на Голгофе, но и я сораспялся в Нем. Это означает, что в глазах Бога я умер как грешник. Это означает, что как человек, старающийся добиться или заслужить спасение собственными усилиями, я умер. Это означает, что как чадо Адама, как человек, осужденный законом, я умер. Мое ветхое, невозрожденное, порочное "я" было распято; оно больше не имеет силы над моей повседневной жизнью.

Верующий не перестает жить как личность, как индивидуум. Но тот, кто в глазах Бога умирал, не может оставаться таким же, как живущий. И уже не я живу, но живет во мне Христос.

Спаситель умер за меня не для того, чтобы я и дальше жил, как мне хочется. Он умер за меня, чтобы отныне жить во мне Своей жизнью. Ныне живу в человеческом теле верою в Сына Божьего. Вера означает доверие, возможность положиться на кого-то. Христианин в своей жизни постоянно полагается на Христа, уступая Ему, позволяя жить в нем Своей жизнью.

Таким образом, правилом жизни верующего является Христос, а не закон. Дело не в старании, а в доверии. Он живет святой жизнью не из-за страха наказания, а из любви к Сыну Божьему, возлюбившему его и предавшему Себя за него.

Смогли ли вы передать свою жизнь Господу Иисусу с молитвой о том, чтобы в вашем теле была явлена Его жизнь?

2,21 Благодать Божья - это Его ничем не обусловленный дар спасения. Когда человек пытается заслужить этот дар, он тем самым лишает его смысла.

Если человек заслужит его или заработает - это уже не по благодати. Очень впечатляет последний аргумент Павла. Если Петр мог добиться Божьего благоволения, соблюдая закон по иудейскому обычаю, то Христос напрасно умер; Он буквально выбросил Свою жизнь. Христос умер потому, что иначе человек не мог обрести праведность, даже соблюдая закон.

Клау говорит:

"Величайшая из всех ересей, которая разъедает церкви, заражает вероучение безумием и заставляет человеческие сердца надмеваться от гордости - это спасение по делам. "Я считаю, - пишет Джон Раскин, - что корень любого раскола, любой ереси, от которых страдала христианская Церковь, - в усилии заслужить спасение, а не получить его. Часто проповедь так неэффективна потому, что она призывает людей трудиться ради Бога, а не посмотреть, как Бог трудился ради них". (W. M. Clow, The Cross in the Christian Experience, p. 114.)

Глава 3

II. Об учении: Павел защищает оправдание верой (3,1 - 5,1)

А. Великая истина Евангелия (3,1-9)

3,1 В действиях галатов проявился недостаток понимания и здравомыслия. Обратиться от благодати к закону - значит прельститься, или дать себя околдовать. Это значит позволить убаюкать себя магическим заклинанием и опрометчиво принять ложь за истину. В вопросе Павла "Кто прельстил вас?" местоимение "кто" стоит в форме не множественного, а единственного числа (греч. tis . В греческом у слова "кто" формы единственного и множественного числа различны, и ответ во множественном числе здесь не может следовать из текста.) Возможно, этим предполагается, что автором данного лжеучения был дьявол. Сам Павел проповедовал галатам Иисуса Христа распятого, подчеркивая, что крест должен был навсегда освободить их от проклятия и зависимости от закона. Как они могли вернуться к закону и таким образом отвергнуть крест? Неужели истина не завладела ими в действительности?

3,2 Ответ на один вопрос позволит уладить все дело. Пусть они вернутся ко времени своего обращения - к тому времени, когда в их телах поселился Святой Дух. Как они получили Духа? Делами или верой? Ясно, что верой. Никто никогда не получал Духа через исполнение закона.

3,3 Если они не могли получить спасение по делам, могли ли они ожидать возрастания в святости или христианской зрелости без закона? Если для того, чтобы их спасти, нужна была сила Духа , могли ли они довершить этот процесс своими плотскими усилиями?

3,4 Когда галаты впервые доверились Христу, они подверглись жестокому преследованию, возможно, отчасти от рук иудеев-ревнителей, которые ненавидели Благую Весть благодати.

Были ли эти страдания без пользы? Возвращаясь к закону, не говорили ли они тем самым, что их гонители в конечном счете правы? О, если бы только без пользы! Павел высказывает немеркнущую надежду на то, что они вернутся к Благой Вести, за которую уже многое потерпели.

3,5 Не совсем ясно, о ком говорится в стихе 5 - о Боге, о Павле или о ком-то другом, кто служил галатам во время написания письма. В конечном итоге стих говорит о Боге, поскольку только Он может дать Святого Духа.

Однако возможен и дополнительный смысл - в стихе может говориться о христианине-служителе как орудии, которым Бог исполняет Свою волю.

Такой взгляд на христианское служение очень возвышен. Кто-то сказал: "Любое подлинно христианское служение передает Святого Духа другим; по сути, оно раздает Духа".

Если апостол говорит о себе, он скорее всего думает о чудесах, сопровождавших его проповедь и обращение галатов к Христу (Евр. 2,4). Однако время глагола указывает не на события в прошлом, а на происходящее в момент написания письма. Павел, видимо, говорит о чудесном даре, который Дух Святой дает верующим после их обращения, как описано в 1 Коринфянам 12,8-11.

Через дела ли закона сие производит, или через наставление в вере? Ответ таков: через наставление в вере. Святой Дух поселяется в верующем и затем совершает в нем Свою работу, и этого никогда не достичь, не заслужить, оно всегда дается благодатью по вере. Таким образом, галаты из собственного опыта должны были знать, что благословение приходит через веру, а не через соблюдение закона.

Как второе доказательство Павел использует те самые места в Писании, которые лжеучителя использовали, чтобы показать необходимость обрезания! Что же в действительности говорится в ВЗ?

3,6 Павел показал, что отношения Бога с галатами полностью основаны на вере. Здесь он показывает, что в ветхозаветные времена люди спасались так же. В стихе 5 был задан вопрос: "через дела ли закона сие производит, или через наставление в вере?" Был дан ответ: "Через наставление в вере".

С этим ответом связано начало стиха 6: "Так Авраам..." Он был оправдан точно так же - верой.

Возможно, иудейские учители говорили об Аврааме как о своем герое и примере, основывая на его опыте свои доводы в пользу необходимости обрезания (Быт. 17,24.26). Если это так, Павел будет бороться с ними на их же собственном поле. Как же Авраам спасся? Авраам поверил Богу. Он не совершал каких-либо достойных награды поступков. Он просто поверил Богу.

Никакие достижения с этим не связаны; на самом деле для человека глупо не верить Богу. Поверить Богу - это единственное, что человек может сделать ради спасения, и это не дает ему никаких поводов для хвастовства. Это не "доброе дело", которое требует человеческих усилий. Для плоти места не остается. Что может быть разумней доверия создания к Создателю или ребенка к своему Отцу?

Оправдание - это Божье решение, согласно которому Он объявляет праведными всех, кто верит в Него. Бог может справедливо решить проблему с грешниками, потому что Христос умер на кресте Голгофы вместо всех грешников, заплатив за их грехи. Оправдание не означает, что Бог делает верующего самого по себе праведным и безгрешным. Он считает его праведным на основании совершенного Спасителем. Грешнику, который доверяется Ему, Бог дает праведность, и праведность делает его достойным неба. Бог ожидает, что он будет жить праведно в благодарность за то, что Господь сделал для него. Здесь важно заметить, что оправдание никак не связано с соблюдением закона. Оно полностью основано на принципе веры.

3,7 Несомненно, иудейские учители утверждаля, что галатам следует подвергнуться обрезанию, чтобы стать подлинными сынами Авраама. Павел опровергает это. Истинные сыны Авраама - это не рожденные иудеями и не обратившиеся в иудаизм. Это те, кто спасен по вере. В Римлянам 4,10-11 Павел показывает, что Авраам назван праведным еще до того , как был обрезан. Иначе говоря, он был оправдан, находясь еще в язычестве .

3,8 ВЗ изображается как пророк, смотрящий в будущее и провидящий, что Бог оправдает язычников, как и иудеев, верою. В Писаниях не только предвиделось благословение язычников по вере, но, по сути, о нем было объявлено Аврааму в Бытие 12,3: "...и благословятся в тебе все племена земные".

Когда мы в первый раз читаем эту цитату из Бытие, нам трудно увидеть, как Павел нашел в ней такое значение.

И все же Дух Святой, Который вписал этот стих в ВЗ, знал, что в нем содержится Евангелие спасения верою для всех народов. Поскольку Павел писал по вдохновению того же Святого Духа, он смог объяснить нам лежащий в основе стиха смысл: в тебе - значит вместе с Авраамом, так же как и Авраам. Все народы - язычники, так же как и иудеи. Благословятся - спасутся.

Как был спасен Авраам? Верою. Как спасутся народы? Так же, как и Авраам, - верою. Более того, они будут спасены как язычники, а не через обращение в иудаизм.

3,9 Итак, согласно свидетельству иудейского Писания, верующие в Бога оправданы с верным Авраамом.

Б. Закон противопоставляется обетованию (3,10-18)

3,10 На основании Священного Писания Павел показывает, что закон вовсе не дарует и не благословляет - он может лишь проклясть. В этом стихе сказано не "все, нарушившие закон", а "все, утверждающиеся на делах закона", то есть все, кто старается снискать благоволение Божье путем исполнения закона. Они находятся под клятвой (проклятием), то есть приговорены к смерти. Ибо написано (Втор. 27,26):

"Проклят всяк, кто не исполняет постоянно..." Недостаточно исполнять закон день, месяц или год. Его нужно исполнять постоянно. Послушание должно быть полным. Недостаточно соблюдать только Десять заповедей. Нужно исполнять все шесть с лишним сотен законов, записанных в пяти книгах Моисея!

3,11 Павел снова опровергает лжеучителей, основываясь на ВЗ. Он цитирует пророка Аввакума, чтобы показать, что Бог всегда оправдывал людей верою, а не законом. Праведный верою жив будет, другими словами, те, кто признан праведным по вере, а не по делам, будет иметь вечную жизнь. Оправданные верою живы будут.

3,12 Закон не предлагает людям верить. Он даже не предлагает им стараться исполнять заповеди. Он требует строгого, полного и совершенного послушания, как этому ясно учит книга Левит. Этот принцип противоположен вере. Закон говорит: "Делай и живи". Вера говорит: "Верь и живи". Здесь Павел доказывает: праведный человек будет жив верою. Человек под законом не живет по вере. Поэтому он не праведен перед Богом. Когда Павел говорит: "Кто исполняет его, тот жив будет им", он утверждает теоретическую аксиому или идеал, но такой, которого достичь невозможно.

3,13 Искупить - значит выкупить, или освободить, заплатив стоимость. Клятва закона, или проклятие закона, - это смерть, наказание за нарушение заповедей. Христос освободил находящихся под законом от платы смертью, которой требовал закон. (Несомненно, используя местоимение "нас", Павел главным образом говорит о верующих иудеях, хотя они были представителями всего человечества.)

Синддилан Джоунс говорит:

"Галаты полагали, что Христос лишь наполовину выкупил их и что все остальное они должны выкупить сами, подвергаясь обрезанию и исполняя другие иудейские обряды и церемонии. Отсюда их готовность позволить лжеучителям запутать их, смешав христианство и иудаизм. Павел говорит здесь (согласно Уэльскому переводу): "Христос полностью искупил нас". (J. Cynddylan Jones, Studies in the Gospel According to St. John, p. 113.)

Христос искупил людей, умерев за них, претерпев из-за их грехов страшный Божий гнев. Проклятие легло на Него, как на Того, Кто заменил человека. Сам Он не стал грешным, но на Него легли грехи человечества.

Христос искупил людей от клятвы закона не тем, что в точности исполнял Десять заповедей во время Своей земной жизни. Писание не учит, что Его абсолютное исполнение закона засчитывается нам. Нет, Он избавил людей от закона, претерпев его ужасающее проклятие в смерти. Без Его смерти не могло быть спасения. Согласно закону, когда осужденных преступников вешали на дерево, это было знаком того, что они находятся под Божьим проклятием (Втор. 21,23). В этом отрывке Святой Дух видит предсказание того, как умрет Спаситель, подвергшись проклятию вместо Своих созданий. Он был повешен между небом и землей как недостойный ни того, ни другого. О Его смерти на кресте говорится как о повешении на древе (Деян. 5,30; 1 Пет. 2,24).

3,14 Бог обещал благословить Авраама, а через него - весь мир. Благословение Авраамово - это в действительности спасение благодатью по вере. Но сначала за грех должно было уплатить смертью, как того требует Бог. И Господь Иисус подвергся проклятию, чтобы Бог мог простереть благодать и на иудеев, и на язычников.

Теперь во Христе (потомке Авраама) народы получили благословение.

Обетование Божье, данное Аврааму в Бытие 12,3, не упоминает о Святом Духе. Но здесь Павел говорит нам по вдохновению Божьему, что дар Святого Духа был частью безусловного завета спасения, который Бог заключил с Авраамом. Он был там в зародыше. Дух Святой не мог прийти, пока на пути стоял закон. Прежде чем мог быть дарован Дух, Христос должен был умереть и восстать в славе (Ин. 16,7).

Доводы, приведенные Павлом в этой части, можно обобщить следующим образом: в Бытие 12,3 Бог обещал благословить в Аврааме все племена земные. Это обетование спасения включало не только иудеев, но и язычников. В Бытие 22,18 Бог также обещал: "И благословятся в семени твоем все народы земли". Он сказал "в семени" в единственном числе, а не во множественном. Бог говорил об одном Человеке, о Господе Иисусе Христе, Который был прямым потомком Авраама (Лк. 3,34). Иначе говоря, Бог обещал благословить все народы - и язычников, и иудеев - через Христа. Обетование не сопровождалось никакими условиями, оно не требовало ни добрых дел, ни подчинения закону. Это простое обещание нужно было принять просто верой.

Закон же, данный Израилю спустя 430 лет, не мог ни добавить условия, ни как-то изменить обетование. Поступать так было бы несправедливо даже в человеческих делах, а в делах Божественных - просто немыслимо.

Поэтому можно заключить, что Божье обетование благословения язычникам осуществляется через Христа верой, а не соблюдением закона.

3,15 В человеческих делах, когда завещание (завет) подписано и скреплено печатью, никому не придет в голову изменять документ или что-то прибавлять к нему. Если нельзя изменить даже человеческое завещание, то уж конечно нельзя изменять Божье!

3,16 Несомненно, иудаисты доказывали, что, хотя изначально обетования Аврааму и семени его (народу израильскому) были даны по вере, все-таки тот же самый народ израильский впоследствии оказался под властью закона. Поэтому галаты, хотя они изначально и спаслись верою, сейчас должны исполнять Десять заповедей.

Павел отвечает: обетования были даны Аврааму и Семени его (в единственном числе). "Семя" может иногда означать множество, и все же здесь оно означает Одного, а именно Христа. (Мы сами, наверно, никогда не смогли бы увидеть это значение в ВЗ, но Дух Божий просвещает нас.)

3,17 Бог дал Аврааму обетование без условий; оно не зависело от его дел. Бог просто согласился дать Аврааму Семя (Христа). Хотя детей у Авраама не было, он поверил Богу, таким образом веря и в пришествие Христа, и был оправдан. Появление закона спустя четыреста тридцать лет не могло никак повлиять на обетование спасения. Закон не мог ни отменить обещание, ни добавить к нему какие-либо условия. Возможно, иудаисты предполагали, что закон, появившийся через 430 лет после обетования, мог аннулировать его.

"Никак!" Павел, по сути, говорит: "Обетование было подобно завещанию, оно скреплено смертью (жертва завета, Быт. 15,7-11; см. также Евр. 9,15-22). Отменить его нельзя".

Четыреста тридцать лет исчисляется со времени, когда Бог утвердил Авраамов завет с Иаковом, когда тот собирался войти в Египет (Быт. 46,1-4), и длятся до момента появления закона (приблизительно через три месяца после исхода).

3,18 Наследство должно быть либо по вере, либо по делам. Не может быть и то и другое вместе. Писание ясно утверждает, что наследство было дано Аврааму по обетованию без всяких условий. Так же обстоит дело и со спасением. Оно предлагается в дар без всяких условий. Исключается всякая мысль о том, что ради получения его нужно что-то делать.

В. Предназначение закона (3,19-29)

3,19 Для чего же закон? Если, как утверждал Павел, закон не аннулирует обетование, данное Богом Аврааму, и не добавляет к нему условий, то для чего же закон? Закон предназначен для того, чтобы выявить истинный характер греха: это преступление. Грех был и до закона, но человек не считал его преступлением, пока не появился закон. Преступление - это нарушение известного закона.

Закон был дан грешному народу. Они никогда не смогли бы достичь праведности, исполняя его, потому что у них не было силы подчиняться ему.

Закон был предназначен для того, чтобы показать людям, какие они безнадежные грешники, и побудить возопить к Богу, прося спасти их благодатью. Завет Бога с Авраамом был безусловным обетованием благословения; закон приводил только к проклятию.

Закон показывал, насколько люди недостойны дара безусловного благословения. Если человек удостаивается благословения, то только по Божьей милости.

Семя - это Христос. Поэтому закон был дан как временная мера до пришествия Христа. Через Него должно было прийти обещанное Аврааму благословение. Договор между двумя сторонами подразумевает посредника. Закон задействовал две договаривающиеся стороны - Бога и Израиль. Моисей выступал в роли посредника (Втор. 5,5). Ангелы были вестниками Бога, доставившими Моисею закон (Втор. 33,2; Пс. 67,18; Деян. 7,53; Евр. 2,2).

Посредничество Моисея и ангелов говорит о том, сколь велико расстояние между Богом и Его народом, неспособным вынести Божье присутствие.

3,20 Если бы договаривающаяся сторона была только одна и дала бы обещание, не сопровождаемое никакими условиями, и ничего не требовала бы от другой стороны, то не было бы нужды в посреднике. Тот факт, что закону требовался посредник, указывает на то, что человеку необходимо исполнять свою часть соглашения. В этом была слабость закона: он призывал к послушанию тех, у кого не было для этого силы. Когда Бог дал обетование Аврааму, Он был единственной договаривающейся стороной. И в этом сила обетования: от Бога зависело все, а от человека - ничего. Не было никакого посредника, потому что посредник был не нужен. (Хотя кажется, что этот аргумент противоречит тому, что дальше сказано о Христе как о Посреднике Нового Завета (Евр. 9,15), слово "посредник" используется в этих двух местах в разных смыслах. Моисей был посредником только в том, что принял закон от Бога и передал его Израилю. Он был представителем людей. Христос - Посредник Нового Завета в гораздо более высоком смысле. Прежде чем Бог смог справедливо даровать благословения этого завета, Господь Иисус должен был умереть. Точно так же, как только смерть приводит в действие последнюю волю и завещание человека, так и Новый Завет должен быть запечатан Его Кровью. Он должен был предать Себя для искупления всех (1 Тим. 2,6). Христос не только гарантирует благословения завета Своему народу, но и поддерживает Своих людей завета в мире, который им антагонистичен. Он делает это как Первосвященник и Ходатай, и это тоже часть Его посредничества.)

3,21 Отодвинул ли закон в сторону обетования, заняв их место? Никак! Если бы можно было дать закон, позволяющий грешникам достичь того совершенства, которого требует Бог, то, конечно, спасение зависело бы от соблюдения законов. Бог не послал бы Сына Своего возлюбленного умирать за грешников, если бы мог достичь того же результата не столь высокой ценой. Но у закона было много времени и много народа , чтобы показать, что он не может спасти грешников. В этом смысле он был "ослаблен плотию" (Рим. 8,3). Все, что мог сделать закон - это показать людям их безнадежное положение и дать понять, что спасение может быть только даром Божьей благодати.

3,22 ВЗ показал, что все люди - грешники, включая и находящихся под законом. Таким образом, нужно было убедить человека в его греховности, чтобы верующим дано было обетование спасения по вере в Иисуса Христа. Ключевые слова стиха 22 - это "вера", "дано" и "верующим". Нет никакого упоминания о "делании" или "соблюдении законов".

3,23 Вера здесь - это христианская вера. Она относится к эпохе, приход которой был возвещен смертью, погребением, воскресением и вознесением Господа Иисуса и проповедью Евангелия в день Пятидесятницы. До этого иудеи были под стражею, находясь как бы в темнице или под надзором. Их, как стеной, окружали требования закона, а поскольку они не могли их выполнить, им оставался только путь спасения верой. Подзаконные люди, таким образом, находились в заточении, пока Евангелие не провозгласило славную весть освобождения от рабства закона.

3,24 Закон изображается как хранитель и руководитель детей, или как детоводитель. (Греческое слово paidagogos (от которого произошли русские слова педагог, педагогика ) буквально означает "детоводитель". Такой человек, обычно раб, должен был провожать ребенка в школу и из школы домой. Иногда он и обучал.) Так подчеркивается идея обучения; уроки закона посвящались святости Бога, греховности человека и необходимости искупления.

Стих учит, что закон был хранителем иудеев вплоть до пришествия Христа или до начала Его открытого служения. В каком-то смысле закон сохранил народ израильский как отдельную нацию благодаря правилам, касающимся брака, собственности, пищи и т. д. Когда пришла "вера", она в первую очередь была провозглашена этому народу, чудесным образом хранимому и опекаемому в течение веков.

Оправдание верою было обещано на основании совершенного Христом искупления.

3,25 Закон - это детоводитель, но с тех пор, как пришла христианская вера, верующие иудеи уже не под законом. Тем более язычники, такие как галаты, которые никогда и не были под руководством детоводителя! Стих 24 учит, что человек не оправдывается законом; стих 25 - что закон - не правило жизни для того, кто оправдан.

3,25 Обратите внимание, что здесь местоимение меняется с "мы" на "вы". Говоря об иудеях как о "нас", Павел показывал, что они содержались под законом до пришествия Христа. Закон сохранял их как отдельный народ, которому можно будет проповедовать оправдание верой. Когда они были оправданы, тогда освободились от закона и их особое отличие как иудеев исчезло. Местоимение "вы" с этого стиха и до конца главы включает в себя и спасенных иудеев, и спасенных язычников. Такие люди - все сыны Божьи по вере в Христа Иисуса.

3,27 Союз с Христом , который заключается во время обращения, исповедуется в водном крещении. Крещение не делает человека членом Христовым или наследником Царства Божьего. Это публичное отождествление себя с Христом, и Павел говорит об этом как об облечении в Христа. Как солдат заявляет о своей причастности к армии, облекаясь в солдатскую форму, так и верующий заявляет о том, что принадлежит Христу, принимая водное крещение. Этим действием он публично выражает подчинение руководству и власти Христа. Он ясно показывает, что он - сын Божий.

Конечно же, апостол не предполагает, что водное крещение соединяет человека с Христом. Это было бы вопиющим отречением от его основного положения: спасение только верою.

Крещение верующего означает также погребение плоти и ее усилий достичь праведности. Верующий объявляет об окончании старой жизни и начале новой. В водном крещении галаты исповедовали, что умерли со Христом и были погребены с Ним. Так же, как Христос умер для закона, умерли и они и потому более не должны желать возвращения к нему как к жизненному правилу. Как Христос Своей смертью уничтожил отличия между иудеями и язычниками, так и они умерли для всяких национальных различий. Они во Христа облеклись в том смысле, что теперь живут совершенно новой жизнью - жизнью Христа.

3,28 Закон различал эти нации. Например, Второзаконие 7,6 и 14,1-2 настаивает на различии между иудеями и язычниками. В своей утренней молитве иудей благодарил Бога за то, что Тот не сотворил его язычником, рабом или женщиной. Во Христе Иисусе эти различия исчезают в том смысле, что Бог примет каждого. Иудей не предпочитается язычнику, свободному не благоволят более, чем рабу, и мужчина не более привилегирован, чем женщина. Все они на одном уровне, потому что они - во Христе Иисусе.

В этот стих нельзя вкладывать то значение, которого в нем нет. В повседневной жизни (не говоря уже об общественном служении в церкви) Бог проводит различие между мужчиной и женщиной. В НЗ содержатся наставления и тем, и другим, в нем также отдельно обращаются к рабам и господам. Но в том, что касается Божьего благословения, все эти различия не имеют значения. Главное - быть во Христе Иисусе. (Это относится к нашему положению на небесах, а не на земле.) Перед Богом верующий иудей ни в чем не выше обращенного язычника! Говетт говорит: "Все различия, установленные законом, погребены в общей могиле, предусмотренной Богом". Поэтому христианам глупо искать большей святости, устанавливая различия, уже уничтоженные Христом.

3,29 Галаты заблуждались, думая, что могут стать семенем Авраамовым, если будут исполнять закон. Павел указывает на другое. Семя Авраамово - Христос; обетования, данные Аврааму, исполнены во Христе. Когда грешники веруют в Него, они становятся с Ним одно. Таким образом они становятся семенем Авраамовым и наследуют все Божьи благословения.

Глава 4

Г. Дети и сыновья (4,1-16)

4,1-2 Здесь говорится о богатом отце, который намеревается передать управление своим состоянием сыну, когда тот достигнет зрелого возраста. Однако, доколе наследник в детстве, его статус ничем не отличается от статуса раба. Ему постоянно говорят делать то и не делать это. У него есть домоправители, распоряжающиеся его собственностью, и попечители, заботящиеся о нем самом. Таким образом, хотя наследство, безусловно, принадлежит ему, он не вступает во владение им, пока не вырастет.

4,3 Таким же было и положение иудеев под законом. Они были в детстве, закон приказывал им так же, как и рабам. Они были порабощены вещественным началам мира, то есть основным принципам иудейской религии. Церемонии и ритуалы иудаизма были установлены для тех, кто не знал Бога Отца таким, каким Он явлен во Христе. Можно провести параллель с ребенком, который учится читать по буквам, играя в кубики или распознавая предметы по картинкам. Закон был полон теней и образов, взывающих к духовным чувствам посредством чувств физических и внешних. Примером этому служит обрезание. Иудаизм был физическим, внешним и временным; христианство духовно, внутренне и постоянно. Эти внешние проявления были формой порабощения для тех, кто находился в детстве.

4,4 Полнота времени относится ко времени, назначенному Небесным Отцом, - времени, когда наследники войдут в возраст (см. ст. 2).

В этом стихе в нескольких словах изложено величайшее утверждение, касающееся Божественной и человеческой сущности Спасителя. Он - вечный Сын Божий; и все же Он родился от жены. Если бы Иисус был только человеком, не было бы причины говорить, что Он родился от жены. Как же еще может родиться человек? Это выражение применительно к нашему Господу свидетельствует об уникальности Его Личности и Его рождения.

Рожденный в этот мир израильтянином, Он, следовательно, подчинился закону. Как Сын Божий, Иисус никогда бы не был под законом; ведь это Он его установил. Но в преизбыточной Своей благодати Он Сам подчинился установленному Им же закону, чтобы возвеличить его в Своей жизни и понести его проклятие в Своей смерти.

4,5 Закон требовал от тех, кто не смог его исполнить, платы - платы смертью. Прежде чем Бог мог сделать людей Своими сыновьями, нужно было заплатить эту цену. Поэтому Господь Иисус, придя в мир как Человек, принадлежащий к иудейскому народу, заплатил ту цену, которую требовал закон. Он Бог, и потому цена Его смерти бесконечно высока, то есть достаточна для того, чтобы заплатить за любое количество грешников. Он - Человек, и потому мог умереть вместо человека. Говетт говорит: "Христос, по природе Своей Сын Божий, стал Сыном Человеческим, чтобы мы, по природе своей сыны человеческие, могли стать сынами Божьими. Поразительный обмен!"

Пока люди были рабами, они не могли стать сынами. Христос освободил их от рабства закона, чтобы их можно было усыновить. Обратите внимание на различие между словами "стать чадом Божьим" и "стать сыном Божьим" (ср. Рим. 8,14.16). Верующий рождается в семью Божью как чадо - дитя, ребенок (см. Ин. 1,12).

Здесь смысловое ударение делается на самом факте Божественного рождения, а не на привилегиях и ответственности положения сына. Верующего принимают в семью как сына - усыновляют. Каждый христианин становится сыном немедленно и вводится в надлежащее ему наследство. Таким образом, содержащиеся в НЗ наставления христианам не предполагают, что святые находятся в младенчестве. К ним обращаются, как к достигшим зрелости сыновьям.

Усыновление в римской культуре отличалось от современного. По нашим представлениям усыновить - это взять чужого ребенка, чтобы он стал нашим собственным. Но в НЗ усыновить - значит поставить верующих в положение взрослых сыновей, наделив их всеми привилегиями и всей ответственностью такого положения.

4,6 Для того чтобы являющиеся сынами Божьими поняли все величие этого положения, в день Пятидесятницы Бог послал Святого Духа, чтобы Он обитал в них. Дух дает святым осознание их сыновства, что позволяет им обращаться к Богу как к Отцу.

"Авва, Отче!" - известная форма обращения, в которой соединяются два слова - арамейское и греческое, обозначающие "отец". Ни один раб не мог бы так обратиться к главе семьи; словом этим пользовались только члены семьи, и означало оно любовь и доверие. Обратите внимание на появление в этом стихе всех Лиц Троицы - Духа, Сына и Отца - именно в таком порядке.

4,7 Верующий уже не раб; он уже не под законом. Теперь он - сын Божий. Поскольку Христос как Божий Сын, является наследником всех богатств Божьих, то христианин - наследник Божий через (Иисуса) Христа. (В греческом тексте просто говорится "наследник через Бога" .) Ему принадлежит все, что есть у Бога, - принадлежит по вере.

В раввинских школах в современном Израиле студенту не позволяют читать Песни Песней Соломона или Иезекииля 1, пока ему не исполнится сорок лет. Песнь Соломона считается слишком сексуально откровенной для юного ума, а глава 1 Иезекииля содержит описание славы святого Бога. В Талмуде рассказывается, что когда некий человек младше сорока лет стал читать Иезекииля 1, из страниц вышел огонь и поглотил его. О чем это говорит? О том, что подзаконный не считается мужчиной до сорока лет. (Хорошо известная бар-мицва в возрасте тринадцати лет всего лишь превращает иудейского мальчика в "сына завета" - таково значение этого термина, - а значит, возлагает на него ответственность соблюдать закон.) До сорока лет ортодоксальный мужчина считается младшим.

Не так обстоят дела с верующими под благодатью. В тот момент, когда они получают спасение, они вступают во владение всем наследством. К ним относятся как ко взрослым, достигшим зрелости сыновьям и дочерям, и вся Библия принадлежит им, чтобы они могли читать ее, наслаждаться ею и повиноваться ей.

В свете этих истин очень уместным кажется увещание Харрисона:

"Дитя Его любви, все принадлежит тебе. Он говорит тебе об этом в 1 Коринфянам 3,22-23, чтобы ты мог осознать, какие это богатства, насколько они выше пределов твоего понимания и воображения. Подумай о Вселенной. Чья она, если не Его и твоя? Так живи же по-царски!" (Norman B. Harrison, His Side Versus Our Side , p. 71.)

4,8 Галаты когда-то служили идолам. До своего обращения они были язычниками и поклонялись каменным и деревянным идолам - ложным богам. Теперь они снова возвращались к рабству, хотя и другому - рабству закона.

4,9 Как они могли объяснить свое поведение? Они познали Бога или, если и не познали Его глубоко и на собственном опыте, то, по крайней мере, получили познание от Него, то есть были спасены. И все же они обратились от Его власти и богатств (которые они наследовали) к немощным и бедным вещественным началам, к тому, что связано с законом: например, обрезанию, святым дням и воздержанию от определенной пищи. Они снова поработили себя тому, что не может ни спасти, ни обогатить их, а может только обеднить.

Павел определяет закон и его церемонии как немощные и бедные. Божьи законы были прекрасны в свое время и на своем месте, но они явно служили помехой, когда ими пытались заменить Господа Иисуса. Обращение от Христа к закону - это идолослужение.

4,10-11 Галаты придерживались иудейского календаря с его субботами, праздниками и временами года. Павел выражает страх за тех, кто называет себя христианином, но при этом старается снискать благоволение Божье путем соблюдения закона. Даже невозрожденные люди могут соблюдать дни, месяцы, времена и годы. Некоторые испытывают глубокое удовлетворение от того, что могут что-то сделать собственными силами, чтобы заслужить одобрение Божье. Но это подразумевает, что у человека есть кое-какая сила и, следовательно, до известной степени им не нужен Спаситель.

Если Павел мог написать такое галатам, то что бы он написал тем, которые именуют себя христианами, но стараются достичь святости исполнением закона? Разве не осудил бы он традиции, привнесенные в христианство из иудаизма: посвящение в сан через возложение рук людей, особые одеяния для священников, соблюдение субботы, священные места, свечи, святую воду и тому подобное?

4,12 По-видимому, галаты забыли о том, как были благодарны Павлу, когда он впервые проповедовал им Благую Весть. Тем не менее, несмотря на их ошибки и свои страхи за них, Павел обращается к ним "братия". Павел был подзаконным иудеем. Но во Христе он освободился от закона. Поэтому он говорит: "Будьте, как я, - свободными от закона и живущими уже не под его властью". Язычники галаты никогда не были под властью закона, не находились под ней и сейчас. Таким образом, апостол говорит: "Я стал, как вы. Я, иудей, теперь пользуюсь той свободой от закона, которая всегда была у вас, язычников".

Вы ничем не обидели меня. Не совсем ясно, что Павел имел здесь в виду. Возможно, он говорит, что не испытывал чувства личной обиды на то, как они с ним обращались. То, что они обратились от него к лжеучителям, было ударом не столько лично по нему, сколько по истине Божьей, а потому ударом по ним самим.

4,13 В первый раз Павел благовествовал им в немощи плоти. (В объяснение Павловой "немощи" выдвигалось несколько теорий. Какая-либо болезнь глаз, одна из тех, что широко распространены на Ближнем Востоке, - самая подходящая версия. Предполагались также малярия, мигрень, эпилепсия и другие болезни.)

Бог часто использует слабые, презренные, убогие орудия для исполнения Своего дела, чтобы слава принадлежала Ему, а не человеку.

4,14 Болезнь Павла была искушением для него и для тех, кто его слушал. Однако галаты не отвергли апостола из-за его внешнего облика или речи. Напротив, они приняли его, как Ангела Божьего, то есть как вестника, посланного Богом, и даже как Самого Иисуса Христа. Поскольку он представлял Господа, они приняли его так, как приняли бы Господа (Мф. 10,40). Они приняли проповедь Павла, как само Слово Божье. Для всех христиан это должно послужить уроком, как обращаться с вестниками Господними. Когда мы оказываем им сердечный прием, такой же прием мы оказываем и Господу (Лк. 10,16).

4,15 Впервые услышав Благую Весть, они поняли, какое блаженство она несла их душам. Они были так признательны, что, если бы это было возможно, отдали бы очи свои Павлу (это может быть указанием на то, что "жалом в плоти" для Павла было заболевание глаз). Но где же теперь это чувство благодарности? К сожалению, оно испарилось, как утренняя роса.

4,16 Отчего же так изменилось их отношение к Павлу? Он по-прежнему проповедовал ту же весть, ревностно борясь за истину Евангелия. Если это сделало его их врагом, то их положение было действительно опасным.

Д. Рабство или свобода (4,17 - 5,1)

4,17 Лжеучителями двигало совсем не то, что Павлом: они хотели, чтобы за ними следовали, тогда как он хотел духовного благополучия галатов (4,17-20). Лжеучителя усердно старались завоевать любовь галатов, но они были неискренни. Они хотели отлучить их. Иудаисты хотели отделить галатов от апостола Павла и других учителей. Они хотели приобрести последователей и, добиваясь этого, старались сформировать секту. Стотт предупреждает: "Когда христианство превращают в рабство правил и установлений, жертвы неизбежно подчиняются, попав под каблук своих учителей, как это было в средние века". (Stott, Galatians , p. 116.)

4,18 По сути, Павел говорит: "Я не возражаю, пусть другие заботятся о вас, даже когда меня нет с вами, если только они делают это с чистыми помыслами и для доброго дела".

4,19 Называя галатов своими детьми, Павел напоминает им, что именно он привел их к Христу. Он снова подвергается из-за них родовым мукам, на этот раз не ради их спасения, а для того, чтобы в них изобразился Христос. Подобие Христу - вот окончательная цель, которую Бог ставит перед Своим народом (Еф. 4,13; Кол. 1,28).

4,20 Этот стих может означать, что Павел озадачен реальным положением галатов. Их отклонение от истины оставило его в недоумении. Он хотел бы иметь возможность изменить голос свой, или изменить свой тон, и ясно дать им понять, в чем они виноваты. Возможно, он был озабочен тем, как они отреагируют на его Послание. Он предпочел бы поговорить с ними лично. Тогда он мог бы лучше выразить себя, изменяя тон своего голоса. Если бы они воспринимали его порицания, он мог бы говорить мягко. Если бы они были враждебны и мятежны, он мог бы быть строгим. Теперь же он был озадачен; он не мог предугадать, какой будет их реакция.

Поскольку иудейские учителя возвеличивали Авраама и настаивали на том, что верующие должны следовать его примеру и подвергнуться обрезанию, Павел обращается к истории дома Авраамова, чтобы показать, что законничество - это рабство и его нельзя смешивать с благодатью.

Бог обещал Аврааму, что у него родится сын, несмотря на то что и Авраам, и Сарра были, прямо скажем, слишком стары для того, чтобы иметь детей. Авраам поверил Богу и этим был оправдан (Быт. 15,1-6). Сарра, ожидая обещанного сына, разуверилась и предложила, чтобы у Авраама был ребенок от ее рабыни Агари. Авраам последовал ее совету, и родился Измаил. Это не был обещанный от Бога наследник, а сын нетерпения Авраама, его похоти и недостатка доверия (Быт. 16).

Затем, когда Аврааму было уже сто лет, родилось дитя обетования, Исаак. Ясно, что его рождение было чудом; оно стало возможным лишь благодаря могуществу и власти Бога (Быт. 21,1-5).

На традиционном пиру по случаю отлучения Исаака от груди Сарра увидела, что Измаил издевается над ее сыном. Поэтому она приказала Аврааму изгнать Измаила и его мать из дома, говоря: "...не наследует сын рабыни сей с сыном моим Исааком" (Быт. 21,8-11). Такова история, которая легла в основу доводов, приведенных далее апостолом.

4,21 Слово "закон" в этом стихе используется в двух различных смыслах. Первый относится к закону как средству достижения святости, а второй - к ветхозаветным книгам закона (от Бытия до Второзакония), в особенности к книге Бытие. Павел говорит: "Скажите мне вы, желающие снискать благоволение Божье исполнением закона: разве вы не слушаете книги закона?"

4,22-23 Два сына - это Измаил и Исаак. Раба - это Агарь, а свободная - Сарра. Измаил был рожден в результате задуманного Авраамом вмешательства. Исаак же был дан Аврааму по обетованию Божьему.

4,24 В этой истории есть иносказание; ее значение глубже, чем кажется на первый взгляд. Настоящее значение событий не высказано ясно, оно подразумевается. Таким образом, истинная история Исаака и Измаила представляет глубокую духовную истину, которую Павел здесь объясняет.

Две женщины представляют два завета: Агарь - завет закона, а Сарра - завет благодати. Закон был дан на горе Синайской. Как ни странно, слово "Агарь" на арабском языке означает "камень, скала", и гору Синай арабы тоже называли "Камень".

4,25 Закон, данный на Синае, породил рабство; таким образом, Агарь, рабыня - прообраз закона. Агарь символизирует Иерусалим, столицу народа иудейского и центр неспасенных израильтян, которые все еще старались достичь праведности исполнением закона. Они с детьми своими, со своими последователями, в рабстве. То, что Павел связывает неверующих израильтян с Агарью, а не с Саррой, с Измаилом, а не с Исааком - очень язвительная характеристика.

4,26 Столица тех, кто оправдан верою, - это небесный Иерусалим. Он - матерь всем верующим: и иудеям, и язычникам.

4,27 Эта цитата из Исаии 54,1 - предсказание о том, что в небесном городе будет больше детей, чем в земном Иерусалиме. Сарра очень долго была неплодной. Агарь здесь - имеющая мужа. В каком смысле мы должны понимать последующее торжество Сарры, или небесного Иерусалима? Ответ в том, что детей обетования - всех тех (и язычников, и иудеев), кто приходит к Богу верою, - гораздо больше, чем детей Агари, которые пребывают под законом.

4,28 Истинные верующие рождаются не по воле человека и не по плоти, а от Бога. Важно не естественное происхождение, а чудесное Божественное рождение по вере в Господа Иисуса.

4,29 Измаил издевался над Исааком, и всегда было так, что рожденные по плоти гнали рожденных по Духу.

Например, вспомним страдания нашего Господа и апостола Павла от рук неспасенных людей. Нам может казаться обычным оскорблением то, что Измаил издевался над Исааком, но это записано в Писании, и Павел рассматривает это как все еще действующий принцип - враждебность плоти и Духа.

4,30 Пусть галаты обратятся к Писанию - тогда они услышат этот приговор. Нельзя смешивать закон и благодать; невозможно унаследовать благословение Божье на основании человеческих достижений или плотских усилий.

4,31 Те, кто доверился Христу, не связаны с законом как средством добиться Божественного благоволения. Они - дети свободной матери и наследуют ее социальное положение.

Глава 5

5,1 Последний стих главы 4 описывает положение верующего: он свободен. Первый стих главы 5 относится к практике: он должен жить как свободный человек. Здесь очень хорошо проиллюстрировано различие между законом и благодатью. Закон сказал бы: "Если вы заработаете себе свободу, вы станете свободными". Но благодать говорит: "Вас освободили величайшей ценой Христовой смерти. В благодарность Ему вы должны стоять в свободе, которую даровал вам Христос". Закон приказывает, но не дает силы. Благодать предусматривает требования закона, а затем властью Святого Духа дает человеку силу жить так, как подобает его положению, и вознаграждает его за то, что он это делает.

Как говорит Ч. Г. Макинтош, "закон требует силы от того, у кого ее нет, и проклинает его, если он не может ее проявить. Благая Весть дает силу тому, у кого ее нет, и благословляет его в проявлении этой силы". (C. H. Mackintosh, Genesis to Deuteronomy, pp. 232-233.)

"Джон, давай-ка беги", - мне закон приказал,
Но ни рук мне, ни ног он при этом не дал.
Весть Благая намного мне больше дала -
Предложила: лети. И дала два крыла.

III. О практическом применении: Павел защищает христианскую свободу духа (5,2 - 6,18)

А. Опасность законничества (5,2-15)

5,2 Законничество делает Христа бесполезным. Иудаисты настаивали на необходимости того, чтобы верующие из язычников обрезались ради спасения. Павел, говоря со всем авторитетом апостола, настаивает: если полагаться на обрезание, не будет никакой пользы от Христа. Джек Хантер говорит:

"В ситуации с галатами Павел не рассматривал обрезание как хирургическую операцию или просто религиозный обряд. Оно символизировало систему спасения добрыми делами. Оно провозглашало евангелие человеческих усилий вне Божественной благодати. В нем закон вытеснял благодать, а Моисей - Христа, ибо добавлять к Христу - значит отнимать от Христа. Христос дополненный есть Христос вытесненный; Христос - единственный Спаситель, неповторимый и исключительный. Обрезание значило бы отсечение от Христа". (Jack Hunter, What the Bible Teaches, Galatians - Philemon , p. 78.)

5,3 Законничество требует, чтобы люди исполняли весь закон. Подзаконные не могут принять легкие заповеди и отвергнуть все остальные. Если человек старается угодить Богу обрезавшись, то этим он принимает на себя обязательство исполнить весь закон. Таким образом, человек либо полностью подзаконен, либо полностью свободен от закона. Конечно, если он полностью под законом, то Христос для него ничего не значит. Господь Иисус - Спаситель не только совершенный, но и единственный . В этом стихе Павел говорит не о тех, кто, возможно, был обрезан в прошлом, а только о тех, кто может подвергнуться этому ритуалу как необходимому для полного оправдания, о тех, кто к Божьему благоволению добавляет обязательство соблюдать закон.

5,4 Законничество вынуждает оставить Христа как свою единственную надежду на праведность. Этот стих стал поводом для обширной дискуссии. Предлагались многие различные толкования, но все их можно объединить в три следующие большие группы:

Мы не считаем такую интерпретацию здравой по двум веским причинам. Во-первых, в стихе не говорится о спасенных, которые согрешили. Фактически здесь вообще ничего не сказано о согрешении. В этом стихе говорится скорее о тех, кто живет высоконравственно, порядочно и правильно и этим надеется спастись. Таким образом, этот отрывок бьет бумерангом по тем, кто пользуется им, чтобы доказать доктрину отпадения. Они учат, что христианин должен соблюдать закон, вести совершенную жизнь и всячески воздерживаться от греха, чтобы сохранить спасение. Однако Писание настаивает на том, что всякий, кто ищет оправдания в делах закона или собственных усилиях, отпал от благодати.

Во-вторых, это толкование противоречит общему, последовательному свидетельству НЗ о том, что каждый истинный верующий в Господа Иисуса Христа спасен навечно, что ни одна овца Христова никогда не погибнет, что спасение полностью зависит от завершенного дела Спасителя, а не от слабых усилий человека (Ин. 3,16.36; 5,24; 6,47; 10,28).

2. Второе толкование стиха таково: он относится к изначально спасенным верой в Господа Иисуса, но затем подчинившим себя закону, чтобы сохранить свое спасение или достичь святости. В этом случае отпасть от благодати - это, как сказал Филипп Моро, "отвернуться от того, как Бог совершенствует Своих святых свершаемыми в них делами Духа, и пытаться достичь этого соблюдением внешних ритуалов и церемоний, которые плотские люди могут соблюдать так же, как и святые Божьи".

Такая точка зрения не соответствует Писанию, во-первых, потому, что в этом стихе говорится не о христианах, ищущих святости или освящения, а скорее о неспасенных, старающихся добиться оправдания соблюдением закона. Обратите внимание на слова "вы, оправдывающие себя законом". И во-вторых, такое объяснение стиха подразумевает возможность последующего отчуждения спасенных от Христа, а это не соответствует правильному взгляду на благодать Божью.

3. Третье толкование следующее: Павел говорит о людях, которые могут называть себя христианами, но при этом на самом деле не спасены. Они стараются оправдаться соблюдением закона. Апостол говорит им, что у них не может быть двух спасителей; они должны выбрать либо Христа, либо закон. Если они избирают закон, то отказываются от Христа как единственной надежды на праведность; они отпали от благодати. Это ясно выражают Хогг и Вайн:

"Для человека Христос должен быть либо всем, либо ничем; Он не приемлет ограниченное доверие или верность наполовину. Человек, оправданный благодатью Господа Иисуса Христа, - христианин; человек же, который ищет оправдания в делах закона, - нет". (C.F. Hogg and W. E. Vine, Epistle of Paul the Apostle to the Galatians , p. 241.)

5,5 Апостол показывает, что надежда истинного верующего сильно отличается от надежды законника. Христианин ожидает надежды праведности. Он надеется, что когда-то придет Господь и тогда он получит прославленное тело и не будет больше грешить. Обратите внимание: здесь не сказано, что христианин надеется на праведность; он уже прав перед Богом через Господа Иисуса Христа (2 Кор 5,21). Но он ожидает того момента, когда будет полностью праведен сам в себе. Он надеется достичь этого не какими-то своими делами, а духом и верой. Все это сделает Дух Святой, а христианин просто взирает на Бога с верой в то, что Тот осуществит обещанное. Напротив, законник надеется заслужить праведность собственными трудами, исполнением закона и соблюдением религиозных правил. Эта надежда тщетна, потому что таким путем праведности не достичь.

Обратите внимание, что, говоря об истинных христианах, Павел использует в этом стихе местоимение "мы", тогда как в стихе 4 он пользуется местоимением "вы", говоря о тех, кто ищет оправдания делами закона.

5,6 Законничество не имеет никакой силы. Если человек пребывает во Христе Иисусе (то есть он христианин), обрезание не сделает его лучше, а необрезание не сделает хуже. Бог ищет в верующих веры, действующей любовью. Вера - это когда человек полностью полагается на Бога. Вера не бездеятельна, она проявляет себя в самоотверженном служении Богу и людям. Движущая сила такого служения - любовь. Таким образом, вера действует любовью; ее побуждает любовь, а не закон. В Писании неоднократно можно увидеть ту истину, что Бога интересуют не ритуалы, а действительно благочестивая жизнь.

5,7 Законничество - непослушание истине. Галаты хорошо начали свою христианскую жизнь, но кто-то остановил их. Это сделали иудаисты, законники, лжеапостолы. Принимая их ошибочные учения, святые ослушались истины Божьей.

5,9 Законничество ведет к большему и большему злу. Закваска в Писании - символ зла. Здесь она относится к порочной доктрине иудаистов. Для закваски, или дрожжей, естественное дело - воздействовать на всю пищу, которая вступает с ней в контакт. Здесь сказано об этом, чтобы показать, что малая ошибка неизбежно приведет к большей. Зло никогда не бывает статично. Оно должно защищать свою ложь, нагромождая еще большую ложь. Законничество, как чеснок - сколько бы его ни было, всегда почувствуешь. Если несколько человек в церкви придерживаются ложной доктрины, у них будет появляться все больше и больше последователей, если их строго не осудить.

5,10 Законничество навлекает осуждение на тех, кто учит ему. Павел был уверен, что галаты отвергнут лжеучения. Его уверенность была в Господе. Это может означать, что Господь дал Павлу уверенность в данном деле. Или, зная Господа так, как он, можно было не сомневаться в том, что Великий Пастырь вернет Своих заблудших овец на путь истинный, может быть, даже с помощью Послания, которое Павел им писал. Что же касается самих лжеучителей, то их накажет Бог. Преподавать ложное учение и этим самым разваливать церковь (1 Кор. 3,17) - это опасно.

Например, учить, что пьянство позволительно, гораздо хуже, чем пьянствовать самому, потому что лжеучитель порождает множество себе подобных.

5,11 Законничество уничтожает соблазн креста. Здесь Павел отвечает на абсурдное обвинение в том, что даже он временами проповедовал необходимость обрезания. Его все еще гонят иудеи. Эти гонения немедленно прекратились бы, если бы он начал проповедовать обрезание, потому что это означало бы, что он перестал проповедовать крест. Крест - соблазн для человека. Он оскорбляет человека или обескураживает, потому что говорит ему, что он ничего не может сделать сам, чтобы заслужить спасение. Крест не отводит места плоти и ее усилиям.

Он провозглашает окончание человеческих дел. Если бы Павел занялся проповедью дел, начиная с обрезания, то тем самым он перечеркнул бы весь смысл креста.

5,12 Желание апостола, чтобы возмутители спокойствия удалены были (в одном из переводов - оскопили себя, или отсекли себя), можно понять именно буквально. Он хочет, чтобы они кастрировали себя. Они так ревностно использовали нож, обрезая других; пусть же теперь этот нож сделает их евнухами. Но, вероятно, лучше понимать слова в их переносном смысле; иначе говоря, Павел хочет, чтобы все лжеучителя были начисто отделены от галатов.

Евангелие благодати всегда обвиняли в том, что оно позволяет людям жить так, как они хотят. Люди говорят: "Если спасение только по вере, то впоследствии поведение человека неуправляемо". Но апостол сразу же указывает на то, что христианская свобода вовсе не дает разрешение грешить.

Эталон для верующего - жизнь Господа Иисуса, и любовь к Христу заставляет его ненавидеть грех и любить святость.

Возможно, Павлу было особенно нужно предостеречь своих читателей против злоупотребления свободой. Когда людей какое-то время сдерживал закон, а затем им дали свободу, всегда есть опасность перейти от крайности рабства к крайности пренебрежения.

Должное равновесие - вот та свобода, которая лежит между законом и вседозволенностью. Христианин свободен от закона, но не беззаконен.

5,13 Христианская свобода не дозволяет грех, скорее она поощряет любовное служение. Любовь видится как движущая сила всего христианского поведения, тогда как под законом такой силой является страх наказания.

Финдли говорит: "Рабы любви - воистину свободные люди".

Свобода христианина - во Христе Иисусе (2,4), а это исключает любую возможную мысль о том, что это может означать свободу грешить. Мы никогда не должны превращать свою свободу в основу для действий к угождению плоти. Так же, как наступающая армия будет стараться завоевать береговой плацдарм, с которого сможет вести дальнейший захват территории, так и плоть будет пользоваться малейшим позволением, чтобы расширить сферу влияния.

В чем должна выражаться наша свобода? А вот в чем: "Пусть у вас войдет в привычку быть рабами друг друга".

А. Т. Пиерсон говорит:

"Истинная свобода - только в послушании должным ограничениям. Река свободна течь только между берегов: без них она только разольется в мутный стоячий пруд. Планеты, если бы ими не управлял закон, только разрушили бы и себя, и вселенную. Тот же закон, который, как забор, удерживает нас внутри, держит других снаружи; ограничения, которые регулируют нашу свободу, кроме того, подстраховывают и защищают ее. Не контроль, а правильный контроль и радостное повиновение - вот что делает человека свободным". (Arthur T. Pierson, более полных данных нет.)

5,14 Сначала кажется странным, что Павел вводит здесь закон после того, как во всем Послании подчеркивал, что верующие уже не под законом. Он не предлагает своим читателям вернуться под власть закона; он показывает, что то, чего закон требовал, но не мог произвести, появляется в результате христианской свободы.

5,15 Законничество неизменно ведет к ссорам, и, по-видимому, именно так и случилось в Галатии. Как странно! Эти люди хотели быть под законом. Закон требовал от них любви к ближним. И все же произошло прямо противоположное. Они друг друга угрызали и съедали. Такое поведение порождено плотью, к которой закон обращается и которую пытается сдерживать.

Б. Сила для святости (5,16-25)

5,16 Верующий должен поступать по духу, а не по плоти. Поступать по духу - позволить Ему делать так, как Он считает нужным. Это значит оставаться в союзе с Ним. Это значит принимать решения в свете Его святости. Это значит преображаться в Христа, потому что служение Духа в том, чтобы привлечь верующего к Господу Иисусу. Когда мы таким образом поступаем по духу, мы относимся к своей плоти, или жизни ради себя, так, как будто ее уже нет. Мы не можем в одно и то же время быть исполнены Христа и греха.

Скоуфилд говорит:

"Проблема христианской жизни заключается в том, что пока христианин живет в этом мире, он, так сказать, представляет собой два дерева: старое дерево плоти и новое дерево Божественного естества, привитое посредством нового рождения; и проблема в том, как сделать старое дерево бесплодным и заставить плодоносить новое. Проблема решается, когда поступают по Духу". (C. I. Scofield, In Many Pulpits with Dr. C. I. Scofield, p. 234.)

5,17 Дух и плоть находятся в постоянном конфликте. Бог мог лишить верующих их плотского естества в момент обращения, но Он предпочел так не делать. Почему? Он хотел, чтобы перед ними было постоянное напоминание об их собственной слабости; чтобы они продолжали полагаться на Христа, своего Священника и Ходатая; чтобы они непрестанно восхваляли Того, Кто спас столь ничтожные существа. Вместо того, чтобы лишить нас ветхого естества, Бог дает нам Своего Духа Святого, чтобы Тот обитал в нас. Дух Божий и наша плоть непрестанно воюют и будут воевать, пока нас не возьмут домой на небо. В этом конфликте верующий должен уступить Духу.

5,18 Те, кого ведет Дух - не под законом. Этот стих можно понять двояко. Во-первых, те, которые духом водятся - это все христиане. Поэтому никто из христиан не под законом; они не полагаются на собственные усилия. Во-вторых, водиться духом - значит подняться над плотью и преисполниться Господом. Когда мы исполняемся Им, мы не думаем о законе или о плоти. Дух Божий не ведет людей к тому, чтобы они смотрели на закон как на средство оправдания. Нет, Он указывает им на воскресшего Христа как на единственное основание, на котором Бог может нас принять.

5,19-21 Ранее мы упоминали, что закон взывает к усилиям плоти. Какие дела производит падшая человеческая природа? Они известны всем. Прелюбодеяние - это супружеская неверность. (Греческий текст выпускает "прелюбодеяние" . Слово "блуд" (porneia ) часто переводится как сексуальная безнравственность , что включает в себя прелюбодеяние. Однако вряд ли Павел забыл бы конкретно указать этот широко распространенный грех супружеской неверности в перечне плотских пороков.)

Блуд - незаконная сексуальная связь. Нечистота - нравственное зло, чувственность. Непотребство - бесстыдное поведение, не признающее ограничений. Идолослужение - не только поклонение идолам, но и безнравственность, сопровождающая служение бесам. Волшебство - это колдовство; греческое слово оригинала связано с медикаментами (pharmakeia ).

Поскольку лекарства (и наркотики) использовались в колдовстве, слово стало означать связь со злыми духами или использование магических заклинаний. Под этим могут также пониматься суеверия, дурные приметы и т. п. Вражда, или ненависть,- это сильные злые чувства к людям. Ссоры - несогласие, размолвки, склоки. Зависть, или ревность, - недовольство, вызванное чужим успехом или процветанием; недоверие, подозрительность. Гнев - это бурные взрывы темперамента или страстей. В некоторых текстах, в частности в "Благой Вести", здесь упомянуто также себялюбие - эгоистичное желание быть лучшим, пусть даже за чужой счет. Распри и разногласия - это разделение, вызванное несогласием. Ереси - это секты, сформированные людьми, упорствующими в своем мнении. Убийства - противозаконные убийства других. (В греческом тексте выпущены "убийства" (phonoi ). Поскольку это слово очень похоже на предыдущее (phthonoi , "зависть"), оно могло легко выпасть при переписывании.)

Пьянство - постоянное употребление крепких напитков. Бесчинство - разгульные сборища для развлечения, которые часто сопровождаются пьянством.

Павел предупреждает своих читателей, как он делал и раньше, что поступающие так Царства Божьего не наследуют. Здесь не говорится, что пьяница не может спастись; здесь сказано, что те, чья жизнь характеризуется этими вышеперечисленными чертами, не спасены. (См. примечание к 1 Коринфянам 6,9.)

Почему Павел написал это христианским церквам? Причина в том, что не все считающие себя спасенными являются истинными чадами Божьими. Таким образом, во всем НЗ Дух Святой сочетает представление самых удивительных духовных истин с самыми серьезными предупреждениями тем, кто делает вид, что исповедует имя Христово.

5,22-23 Важно то, что апостол разграничивает дела плоти и плод духа. Дела - результат человеческой энергии. Плод же вырастает, когда ветвь пребывает на лозе (Ин. 15,5). Они так же отличаются друг от друга, как фабрика и сад. Обратите внимание на то, что слово "плод" стоит в единственном, а не во множественном числе. Дух Святой выращивает только один плод - подобие Христу. Все добродетели, перечисляемые здесь, описывают жизнь чада Божьего. Доктор Ч. И. Скоуфилд указал, что каждая из них несвойственна человеческому сердцу как таковому.

Любовь - это то, что есть Бог, и то, чем должны быть мы. Она прекрасно описана в 1 Коринфянам 13 и проявлена во всей полноте на кресте Голгофы. Радость - довольство и удовлетворение Богом и тем, что Он делает.

Христос показал это в Ев. от Иоанна 4,34. Мир может включать в себя как мир Божий, так и гармоничные отношения между христианами. Чтобы увидеть, какой мир был в душе Искупителя, прочтите Ев. от Луки 8,22-25. Долготерпение - это терпение в горестях, неприятностях и в преследованиях. Величайший пример долготерпения можно найти в Ев. от Луки 23,34. Благость - это мягкость; возможно, лучше всего ее может объяснить отношение Господа к маленьким детям (Мк. 10,14). Милосердие - доброта к другим. Милосердие в действии мы увидим, если прочтем Ев. от Луки 10,30-35. Вера может означать доверие к Богу, уверенность в наших братьях-христианах, верность или надежность. Вероятно, здесь имелось в виду последнее. Кротость говорит о необходимости занять низкое место, как это сделал Иисус, когда омыл ноги Своим ученикам (Ин. 13,1-17). Воздержание буквально означает держание себя в себе, в особенности в отношении секса. Наша жизнь должна быть дисциплинированной. Вожделением, страстями, желаниями, темпераментом нужно управлять. Мы должны упражняться в умеренности. Сэмюэл Чедуик указывает:

"Если писать газетным языком, это место будет выглядеть так: плод Духа - это ласковое, любовное отношение; лучезарный дух и веселый нрав; спокойный ум и мягкие манеры, терпение в провоцирующих обстоятельствах и с людьми, испытывающими его; сопереживание и умение тактично помочь; великодушие в суждениях и благотворительность от души; верность и надежность во всех обстоятельствах; смирение, заставляющее забывать о себе, радуясь за других; владение собой и самоконтроль в любых ситуациях - это завершающий штрих совершенства. Соединим вышесказанное с 1 Коринфянам 13 - как это потрясает!" (Samuel Chadwick, цит. по James A. Stewart, Pastures of Tender Grass , p. 253.)

Павел заканчивает этот список таинственным комментарием: "На таковых нет закона". Конечно, нет! Эти добродетели угодны Богу, полезны другим и хороши для нас самих. Но как производится этот плод? Человеческими усилиями? Вовсе нет. Он появляется, когда христианин живет в общении с Господом. Когда люди с любовью смотрят на Спасителя и посвящают себя Ему, повинуются Ему в повседневной жизни, Дух Святой творит удивительное чудо. Он преображает их в подобие Христово. Видя Его, они становятся подобны Ему (2 Кор. 3,18). Как ветвь получает жизнь и питание от лозы, так и верующий в Христа получает силу от истинной Лозы и таким образом может жить плодотворной жизнью для Бога.

5,24 Те, которые Христовы, распяли плоть. Время глагола указывает на то, что это уже случилось в прошлом. (Аорист estaurosan указывает на свершенное действие, а не на все еще продолжающийся результат.) Произошло это в действительности во время нашего обращения. Когда мы покаялись, мы в каком-то смысле распяли на кресте ветхое, порочное, растленное естество со всеми его привязанностями и вожделениями. Мы твердо решили, что больше не будем служить своей падшей натуре, что она больше не возьмет над нами верх. Конечно, на протяжении жизни это решение надо постоянно обновлять. Мы должны все время держать плоть в месте смерти.

5,25 "Если" здесь означает "поскольку". Поскольку делами Святого Духа, творимыми в нас, мы наследуем жизнь вечную, давайте силой того же Духа жить новой жизнью. Закон никогда не даст жизни, он никогда не предназначался для того, чтобы быть руководством жизни для христианина.

В. Практические увещания (5,26 - 6,10)

5,26 В этом стихе говорится о трех чувствах, которых надо избегать.

1. Тщеславие - не будем тщеславиться, буквально - придерживаться ложного или пустого самомнения. Бог не хочет, чтобы христиане были тщеславными хвастунами; это не соответствует тому, что они грешники, спасенные благодатью. Люди, живущие под законом, часто начинают гордиться своими ничтожными достижениями и насмехаются над теми, кто не соответствует их мерилам, а христиане-законники зачастую пренебрежительно отзываются о других христианах, которые не имеют такого же списка того, что они осуждают.

2. Провоцирование - друг друга раздражать. Провоцировать другого, бросать ему вызов - соответствует ли он нашим частным взглядам - значит отказываться от исполненной Духа жизни. Не поставив себя на место другого человека, никогда не узнать его проблем и искушений.

3. Зависть - друг другу завидовать. Здесь зависть - это грех желания того, что принадлежит другому, на что у нас нет никаких прав. Зависти не дает спать чужой большой успех, таланты, имущество или приятная внешность. Люди, у которых мало талантов или слабый характер, подвержены зависти. Они завидуют тем, кто, как кажется, более успешно исполняет закон. Эти качества чужды благодати. Истинный верующий должен оценивать других выше, чем себя. Соблюдающие закон хотят ложной славы. Истинное величие - служить незаметно и трудиться не на виду.

Глава 6

6,1 Здесь содержится прекрасное замечание о том, как христиане должны относиться к согрешающим верующим. Конечно, это резко противоречит закону, который призывал на преступника осуждение. Впасть в какое согрешение - это скорее единожды совершить грех, а не грешить постоянно. С таким человеком должны иметь дело духовные христиане. Плотский христианин своим жестким, холодным отношением может принести больше вреда, чем пользы. Да и грешник едва ли примет увещание от того, кто сам не имеет общения с Господом. Этот стих поднимает интересный вопрос. Если человек истинно духовен, признает ли он это? Ведь истинно духовные люди лучше всех понимают свои недостатки. Кто же тогда будет заниматься восстановлением, если это дело причисляет человека к духовным? Не будет ли это свидетельствовать о недостатке скромности? Ответ таков: истинно духовный человек никогда не будет хвалиться своим состоянием. Его сердце, мягкое сердце пастыря, внушит ему желание восстановить грешника. Он будет поступать не в духе гордости и превосходства, а в духе кротости, помня о том, что он тоже может быть искушенным.

6,2 Бремена - это неудачи, искушения и испытания. Вместо того, чтобы стоять на расстоянии и критиковать, мы должны встать на сторону брата, у которого проблемы или горе, и помочь всем, чем только можем.

Закон Христов включает в себя все заповеди Господа Иисуса, которые Он дал Своему народу в НЗ. Его можно кратко изложить в одной заповеди: "...да любите друг друга" (Ин. 13,34; 15,12). Мы исполняем ее, когда носим бремена друг друга. Закон Христов совсем не такой, как закон Моисеев. Тот обещал жизнь за послушание, но не давал никакой силы быть послушными и мог производить послушание лишь под страхом наказания. Закон Христов, напротив, - это любовные наставления тем, кто уже имеет жизнь. Верующим дана способность исполнять его предписания силой Святого Духа, и движет ими любовь к Христу.

6,3 Мы все сделаны из одного и того же праха. Видя, как грешит наш брат, мы должны помнить, что на его месте могли быть и мы сами. Для христианина комплекс превосходства - это самообман. Конечно, мы никогда не должны думать, что носить бремена других - ниже нашего достоинства.

6,4 Похоже, это предостережение против привычки сравнивать себя с другими и находить причины для удовлетворенности. Апостол указывает, что в день Суда Христова спросят лично с каждого из нас и не будут сравнивать с другими. Поэтому мы должны обращать внимание на себя, чтобы радоваться своему делу, а не неудачам других .

6,5 В стихе 2 Павел учит, что мы должны разделять скорби, страдания и проблемы друг друга в этой, нынешней жизни. В стихе 5 основная мысль заключается в том, что каждому из нас придется понести свое бремя ответственности перед судилищем Христовым.

6,6 Верующие ответственны за поддержку своих учителей-христиан. Делиться всяким добром означает делиться с ними материальным и поддерживать их молитвой и благочестивой заинтересованностью.

6,7 Хотя многие могут не замечать нашего пренебрежения служителями Божьими, Он видит это и дает соответственный урожай. Мы пожнем то, что посеяли, но в большем количестве. Когда земледелец посеет пшеницу, он пожинает тоже пшеницу - иногда в тридцать, иногда в шестьдесят или в сто раз больше, чем посеял. Скоуфилд замечает, что "Дух говорит здесь не грешникам об их грехах, а святым об их низости".

Конечно же, в более широком смысле верно, что "оравшие нечестие и сеявшие зло пожинают его" (Иов 4,8) и что те, которые "сеяли ветер...пожнут бурю" (Ос. 8,7). Историк Дж. Э. Фрауд отмечал: "Можно сказать, что история явственно повторяет один и только один урок: мир каким-то образом построен на нравственных основаниях, и в конечном итоге добрым бывает хорошо, а злым приходится плохо". (J. A. Froude, более полных данных нет.)

6,8 Хотя в общем смысле и верно, что мы пожинаем посеянное, стоит заметить, что это напоминание следует за увещанием о христианском пожертвовании. В этой связи можно увидеть, что посев в плоть свою означает трату денег на себя, ради своего удовольствия и удобства. Посев в дух - это использование денег в интересах Бога.

Делающие первое пожинают уже здесь, на земле, урожай разочарования и потерь, поскольку, становясь старше, узнают, что плоть, для удовольствий которой они жили, ветшает и умирает. А в веке грядущем они теряют вечную награду. А те, кто сеет в дух, от духа пожнут жизнь вечную. В Библии говорится о вечной жизни в двух смыслах: 1) это то, чем уже обладает каждый верующий (Ин. 3,36). 2) Это то, что верующий получит в конце своей земной жизни (Рим. 6,22). Сеющие в дух наслаждаются вечной жизнью сейчас и здесь в том смысле, в котором это не свойственно остальным христианам. Они тоже пожнут награды за верность, когда придут в свой небесный дом.

6,9 Чтобы ни у кого не опускались руки, Павел напоминает своим читателям, что награда будет непременно, хотя и не сразу. Пшеничное поле не жнут через день после посева. Так же и в духовной сфере: награды несомненно последуют за верным посевом - в свое время.

6,10 Свои по вере - это все спасенные, независимо от различий в конфессиях или разделений. Наша доброта не должна ограничиваться кругом верующих, но по отношению к ним она должна проявляться по-особому.

Наша цель должна быть не отрицательной - сделать поменьше вреда, а положительной - сделать побольше добра. Об этом сжато сказал Джон Уэсли: "Делай столько добра, сколько сможешь, всеми способами, какими сможешь, всем людям, которым сможешь, все время, пока можешь".

Г. Заключение (6,11-18)

6,11 Видите, как много написал я вам своею рукою. (В переводе "Благая Весть" и других: "Смотрите, какими крупными буквами пишу я вам это послание собственной рукой".) Вместо того чтобы диктовать помощнику, как он обычно это делал, Павел написал письмо самостоятельно. Большие буквы, которыми он писал, могут указывать на глубину чувств, с которыми он боролся с законниками, и на то, сколь серьезной он считал ошибку иудаистов. Или же это может значить, что у Павла было плохое зрение, как многие и считают на основании этого и других отрывков. Мы полагаем, что правильна именно такая точка зрения.

6,12 Иудаисты хотели хвалиться по плоти, собирая большие группы последователей. Они могли это делать, настаивая на обрезании. Люди часто довольно-таки охотно исполняют ритуалы и церемонии, если только от них не требуют изменить свои привычки. Сегодня привычное дело - организовать большую церковную общину, снизив требования. Павел насквозь видит неискренность этих лжеучителей и обвиняет их в том, что они стараются избежать гонений за крест Христов.

6,13 Иудаистов не особенно интересовало соблюдение закона. На самом деле они искали легкий путь обращать других, чтобы иметь возможность похвалиться длинным списком последователей. Бойс говорит: "Это была попытка убедить других в том, что само по себе было несостоятельно; ибо даже обрезанные не могли соблюдать закон".

6,14 Для Павла поводом хвалиться была не человеческая плоть, а крест Господа нашего Иисуса Христа. На этом кресте мир умер для Павла, а Павел - для мира. Когда человек спасен, мир прощается с ним, а он прощается с миром. Он испорчен с точки зрения мира, потому что его больше не интересуют преходящие мирские удовольствия; мир для него утратил свою привлекательность, потому что он нашел Того, Кто полностью удовлетворяет. Финдли говорит: "Он не может поверить в мир, не может им гордиться, не может его более почитать.

Мир лишается своей славы и силы и не может уже зачаровывать его или управлять им". Таким образом, крест - это великий барьер, разделительная линия между миром и чадом Божьим.

6,15 Хотя на первый взгляд может показаться, что это не так, данный стих представляет собой одно из самых важных во всем Послании мест, излагающих христианскую истину.

Обрезание - это внешнее соблюдение правила, ритуал. Иудейские учителя ставили все в зависимость от исполнения этого обряда. Обрезание было основанием иудаизма. Павел одним росчерком пера отметает его прочь: обрезание - ничто. Ни ритуал, ни иудаизм, ни законничество ничего не значат. Затем Павел добавляет: "ни необрезание". Есть те, кто гордится собой из-за того, что не участвовал в ритуале. Все их церковное служение представляет собой бунт против обрядов. В этом тоже нет никакой ценности.

В действительности для Бога важна новая тварь. Он хочет видеть преображенную жизнь. Финдли пишет: "Истинное христианство то, которое превращает плохих в хороших, которое преображает рабов греха в сынов Божьих". Все люди находятся в одном из двух состояний. Рожденные в мир, они грешны, беспомощны и осуждены. Все их усилия спасти себя или помочь Богу спасти их, стараясь совершать добрые дела и быть хорошими, - тщетны и не изменяют их. Новая тварь, или новое создание, возглавляется воскресшим Христом и включает в себя всех, кто искуплен от греха и получил в Нем новую жизнь. Поскольку новое создание все во Христе от начала до конца, оно исключает любую возможность снискать благоволение Божье тем, что ты сам хороший или поступаешь хорошо. Святая жизнь появляется не тогда, когда человек исполняет ритуалы, а когда он подчиняется Христу и позволяет Ему жить Своей жизнью в верующем. Новая тварь - это не улучшение старого или дополнение к нему, а нечто совершенно иное.

6,16 О каком правиле говорит здесь Павел? Это правило нового создания. Он призывает двойное благословение мира и милости на тех, кто судит об учении, отвечая на вопрос: "Является ли это частью нового создания?", и кто отрицает все, что таковым не является. И Израилю Божьему. Многие считают, что здесь имеется в виду Церковь. Однако Израиль Божий - это те евреи по рождению, которые приняли Господа Иисуса как Мессию. Те, кто жил под законом, не имели ни мира, ни благодати, но и то и другое стало их частью в новом творении.

6,17 Павла, когда-то бывшего рабом закона, освободил из рабства Господь Иисус. Теперь Павел - раб Господень по собственной воле. Точно так же, как рабы носили на своем теле клеймо хозяина, так и у Павла на теле язвы Господа Иисуса . Что это за язвы? Это шрамы от ран, нанесенных руками его гонителей. Здесь он говорит: "Не позволяйте никому пытаться предъявить на меня права. Не говорите мне о клейме обрезания, которое означает рабство закона. На мне клеймо моего нового Хозяина, Иисуса Христа".

6,18 Скоро апостол отложит перо. Но до этого он должен закончить письмо, добавив одно слово. Что же это будет за слово? БЛАГОДАТЬ - слово, которое так характерно для его благовествования. Благодать , а не закон. С этой темы он начал (1,3), ею же он и заканчивает. Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братия. Аминь.

Законничество

Завершая изучение Послания к Галатам, можно сделать вывод, что Павел нанес такое сокрушительное поражение учителям законничества, что этот вопрос больше никогда не будет беспокоить Церковь. Но история и опыт доказывают противоположное. Законничество стало столь важной частью христианства, что большинство считает, что оно является таковым изначально.

Да, законники все еще с нами. Как еще можно назвать тех, кто именует себя служителем Христа и учит, например, что конфирмация, крещение или членство в церкви необходимы для спасения; что закон - это правило жизни для верующего; что нас спасает вера, а сохраняют спасение дела? Что это, если не иудаизм, привнесенный в христианство, когда от нас требуют принять назначенное людьми священство с его отличительными одеяниями, здания, выстроенные по образцу храма, с их резными алтарями и сложными ритуалами, и церковный календарь с великопостным периодом, праздниками и постами?

Разве это не галатская ересь, когда верующих предупреждают, что они должны соблюдать субботу, если хотят в конечном счете спастись? Современные проповедники законничества совершают чудовищные посягательства на тех, кто исповедует веру во Христа, а потому каждого верующего надо предупредить об их учении и дать наставления о том, как им отвечать.

Пророки субботы обычно начинают с проповеди спасения верой в Иисуса Христа. Они используют любимые евангелические гимны, чтобы завлечь несведущих, и, как кажется, очень большое значение придают Писанию.

Но вскоре они подчиняют своих последователей закону Моисееву, в особенности подчеркивая заповедь о субботе (суббота - день седьмой).

Как они смеют это делать в свете ясного учения Павла о том, что христианин мертв для закона? Как они могут обойти ясно сказанное в Послании к Галатам? Ответ в том, что они разграничивают нравственный закон и церемониальный. Нравственный закон - это Десять заповедей. Церемониальный закон - это другие установления, данные Богом, такие как правила, касающиеся нечистой пищи, проказы, приношений Богу и т. д.

Нравственный закон, говорят они, никогда не отменяли. Это выражение вечной истины Божьей. Заниматься идолослужением, совершить убийство или прелюбодеяние - всегда будет против закона Божьего. Однако Христос положил конец церемониальному закону. Поэтому, заключают они, когда Павел учит, что христианин мертв для закона, он говорит о церемониальном законе, а не о Десяти заповедях.

Поскольку нравственный закон все еще действителен, христиане обязаны чтить его, настаивают они. Это означает, что они обязаны чтить субботу и не должны в этот день делать никакой работы. Они утверждают, что один из пап Римско-католической церкви приказал изменить день празднования с субботы на воскресенье, что было грубым нарушением Писания.

Эти рассуждения звучат очень здраво и привлекательно. Однако у них есть одна замечательная черта, которая их осуждает: они полностью противоречат Слову Божьему! Обратите внимание вот на что:

1. В 2 Коринфянам 3,7-11 о Десяти заповедях ясно сказано, что для верующего в Христа они преходящи. В стихе 7 закон назван "служением смертоносным буквам, начертанным на камнях". Это может означать только нравственный, а не церемониальный закон. Только Десять заповедей были начертаны на камне перстом Божьим (Исх. 31,18). В стихе 11 мы читаем, что служение смерти хотя и славно, но преходяще . Трудно найти что-нибудь более решительное. Суббота не может притязать на власть над христианами.

2. Ни одному язычнику никогда не было сказано соблюдать субботу. Закон был дан одним только иудеям (Исх. 31,13). Хотя Сам Бог отдыхал в день седьмой, Он никому не приказывал делать это, пока не дал закон детям Израиля.

3. Христиане перешли от празднования субботы к празднованию воскресенья (в некоторых странах это первый, а не седьмой день недели) не по декрету какого-либо папы.

Мы специально выделили день Господень для поклонения и служения, потому что Господь Иисус воскрес в этот день из мертвых в доказательство того, что дело искупления было завершено (Ин. 20,1).

Кроме того, в этот день первые последователи Христа собирались, чтобы преломить хлеб в воспоминание смерти Господа (Деян. 20,7), и именно этот день Бог указал христианам для того, чтобы они откладывали часть того, чем наделил их Господь (1 Кор. 16,1-2). Далее, Дух Святой также был послан с небес на землю в первый день недели.

Христиане "соблюдают" день Господень не как средство достичь святости или из страха наказания. Они отделяют этот день, с любовью посвящая его Тому, Кто отдал Себя за них.

4. Павел не разграничивает нравственный и церемониальный законы. Он скорее настаивает на том, что закон - единое целое и что прокляты те, кто старается посредством его добиться праведности, а в то же время не могут исполнять его полностью.

5. Девять из Десяти заповедей повторяются в НЗ как нравственные наставления детям Божьим. Они связаны с тем, что неизменно правильно или неправильно. Единственная заповедь, которая выпущена - закон субботы. Соблюдение выходного дня не является само по себе правильным или неправильным. Христианам не дается наставлений соблюдать субботу. Скорее Писание ясно утверждает, что христианина нельзя осуждать за то, что он ее не соблюдает (Кол. 2,16).

6. В ВЗ несоблюдение субботы наказывалось смертью (Исх. 35,2). Но настаивающие на том, что верующие должны соблюдать субботу сегодня, не наказывают преступающих этот закон. Таким образом, они бесчестят закон и подрывают его авторитет, не настаивая на исполнении его требований. По сути, они говорят: "Это закон Божий, и вы должны соблюдать его, но если вы его нарушите, ничего страшного".

7. Христос, а не закон - вот правило жизни для верующего. Мы должны жить так же, как и Он. Этот стандарт выше, чем установленный законом. Святой Дух дает нам силу жить святой жизнью. Мы хотим жить святой жизнью потому, что любим Христа. Праведность, которой требует закон, исполняется теми, кто живет не по плоти, но по Духу (Рим. 8,4).

Таким образом, учение о том, что верующий должен соблюдать день субботний, прямо противоречит Писанию и является просто "иным благовествованием", которое Бог проклинает (Гал. 1,7.9).

Пусть каждому Бог даст мудрость распознать порочное учение законничества, в какой бы форме оно ни представало! Не будем же никогда искать оправдания и освящения в церемониях или человеческих усилиях, но во всякой нужде будем полностью полагаться только на Господа Иисуса Христа. Будем же всегда помнить, что законничество - это оскорбление Бога, потому что оно подменяет Реальность - тенью, Христа - ритуалами.

Библиография

Cole, Alan. The Epistle of Paul to the Galatians. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1965.

Eadie, John. Commentary on the Epistle of Paul to the Galatians. Edinburgh: T. and T. Clark, 1884.

Harrison, Norman B. His Side Versus Our Side. Minneapolis: The Harrison Service, 1940.

Hogg, C. F. and W. E. Vine. Epistle to the Galatians. Glasgow: Pickering and Inglis, 1922.

Ironside, Harry A. Expository Messages on the Epistle to the Galatians. New York: Loizeaux Brothers, 1941.

Kelly, William. Lectures on the Epistle of Paul the Apostle to the Galatians. London: G. Morrish, n. d.

Lightfoot, J. B. The Epistle of St. Paul to the Galatians. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1962.

Mackintosh, C. H. Genesis to Deuteronomy. Neptune, N. J.: Loizeaux Bros.

Stott, John R. Only One Way: The Message of Galatians. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1968.

Значение послания

Послание к Галатам непосредственно обращено к одной из наиболее фундаментальных богословских проблем, с которой сталкивались самые первые христиане: как повлияло Евангелие Иисуса Христа на разделение между иудеями и язычниками? Первые христиане были из иудеев, и они с самого начала полагали, что особое назначение еврейского народа и связанные с этим ритуальные обряды должны быть непременно сохранены в христианстве. Когда Благая весть охватила значительное число язычников, эти предпосылки подверглись переосмыслению, и потребовался значительный период времени для размышлений, перестройки и борьбы, чтобы понять замысел Бога относительно иудеев и язычников.

Нет более важного свидетельства, которое помогло бы столь ясно раскрыть эти проблемы, чем послание Павла к церквам в Галатии. Христиане в этой провинции стали объектом ревностного миссионерского внимания со стороны ряда «иудей–ствующих», которые были убеждены, что Евангелие не отменило предписаний еврейского ритуального закона, и поэтому христиане из язычников должны исполнять их, становясь иудеями, чтобы получить обетования Бога Аврааму. (Первоначально греч. слово со значением «обращать в иудаизм» использовалось для описания восприятия язычниками обычаев иудейской религии.) Под воздействием доводов иудействующих, галаты, которым Павел возвестил евангельскую весть, начали соблюдать иудейские обычаи. Апостол осознавал, что такой поворот событий подрывал самые основы Евангелия благодати. Письмо Павла к ним выявляет его глубокую озабоченность всем происходящим.

По мере того как Павел развивает свои доводы, анализируя учение иудействующих, он постепенно затрагивает целый ряд фундаментальных проблем: природа авторитета апостола, оправдание по вере, обетование Аврааму, усыновление (сыновство), роль закона Моисея, свобода, работа Святого Духа и освящение. Неудивительно поэтому, что Послание к Галатам сыграло важную роль в истории Церкви, причем наиболее ярко это проявилось во времена Реформации, в XVI в., когда Мартин Лютер опирался на него в своей борьбе против доктрины католической церкви о спасении. Хотя фокус противоречий между Павлом и его оппонентами – «должны ли язычники подвергаться обрезанию?» – казалось бы, представлял не столь важный интерес для поколений христиан, живших после I в., эта центральная тема лежит в самой сердцевине наших отношений с Богом. Если смотреть поверхностно, учение иудействующих привлекало внимание лишь к исполнению предписаний церемониального закона, но в более глубоком смысле – зависимость от «плоти», а не от Духа – могло выражаться и многими другими способами.

Некоторые современные богословы утверждают, что так называемый протестантский подход к Посланию к Галатам неверен по своей сути. Однако хотя Мартин Лютер и другие реформаторы могли упустить какие–то нюансы, они не ошиблись в своем понимании ответов Бога на насущные проблемы того времени, которые даны в этом послании. Чему бы еще не учило нас послание, одно несомненно: в нем ясно и твердо говорится, что наша праведность перед Богом может быть обусловлена лишь действием благодати, полученной через веру в Христа. Наше оправдание не может быть достигнуто ни через религиозные ритуалы церкви, ни человеческими усилиями. И, напротив, «праведный верою жив будет» (3:11).

Историческая обстановка

Относительно исторических обстоятельств, связанных с Посланием к Галатам, возникает не слишком много вопросов. Так, мало кто сомневается, что автором послания был Павел. Из самого текста совершенно отчетливо вытекает, что ряд людей в сообществе галатийских христиан побуждали собратьев к духовному мятежу, проповедуя ложное Евангелие, которое оказывало давление на христиан из язычников, призывая их соблюдать иудейские религиозные обряды, в особенности, обрезание (1:7–9; 5:2,3,7–12; 6:12,13). С другой стороны, существуют значительные разногласия по поводу даты, конкретных обстоятельств написания этого важного послания, а также по поводу того, к кому оно было обращено.

Многие современные богословы считают, что это послание было адресовано церквам, основанным Павлом и Варнавой в Иконии, Листре и Дервии (), которые располагались в римской провинции Галатии, в центральной части Малой Азии (современная Турция). Название «Галатия» происходит от района, расположенного к северу, где проживали галаты (потомки галлов). Некоторые исследователи считают, что упомянутые церкви были расположены в том районе; это влияет на время написания послания. В качестве аргумента в поддержку предположения, что Павел основал там несколько церквей, указывают на , однако этот текст не вносит ясности, а другие свидетельства тоже не достаточно убедительны.

Более сложная, но связанная с предыдущими проблема относится к датировке послания. Центральным моментом этих споров является вопрос о том, написал ли Павел свое послание до или после так называемого Иерусалимского собора (апостольского совета). Это событие, описанное в , датируется большинством исследователей 49 г. (конечно, не ранее 48 г.). Павел, очевидно, упоминает об этом Соборе в , но многие считают, что это описание противоречит ходу повествования Деяний, особенно в связи с тем, что Павел ничего не говорит о решении, отраженном в .

Галатия

Некоторые богословы стремятся обойти эту проблему, считая, что Послание к Галатам было написано до Иерусалимского собора. (Этот довод позволяет полагать, что письмо было адресовано церквам в южной части провинции. Мнение о том, что церкви, о которых идет речь, были расположены к северу, исключает такую датировку, поскольку Павел начал свое миссионерское служение в северном районе после Собора.) Эта ранняя датировка не противоречит Деяниям по той простой причине, что во время написания данного послания Иерусалимский собор еще не состоялся. Комментарии Павла должны, следовательно, относиться к другому совещанию (вероятно, описанному в ). Некоторым исследователям такое решение представляется слишком простым, особенно вследствие большого сходства между и . Можно предположить, что оба отрывка относятся к одному и тому же событию, а различия объясняются отличающейся позицией двух авторов. Согласно этой точке зрения, Послание к Галатам было написано после 49 г., и наиболее предпочтительная дата – середина 50–х гг., когда Павел находился в Эфесе во время своего третьего миссионерского путешествия.

Разногласия по поводу даты написания послания представляют не просто чисто исследовательский интерес. Отдельные нюансы, касающиеся значения послания, – не говоря уже о более важных вопросах истории ранней Церкви, – в большой мере определяются личным отношением исследователей к Иерусалимскому собору. В настоящем комментарии мы придерживаемся мнения, что Послание к Галатам было написано в середине 50–х гг. Вместе с тем, поскольку точную дату написания установить невозможно, было бы опрометчиво строить комментарии к посланию, основываясь во многом лишь на этой датировке, а также неразумно выстраивать такие ключевые доводы, которые могут потерять свою силу, если будет показано, что в основе всего – другая историческая ситуация. К счастью, исходная аргументация Павла достаточно ясна и не зависит от того, насколько точно мы можем определить эту ситуацию.

Назначение и структура послания

Какую же цель преследовал Павел? Апостол вполне конкретно выражает свою мысль: написать это послание его побудил тот факт, что галаты встали на путь отступления от Евангелия (1:6,7). Они, по сути, вернулись к практике религиозных обрядов, которые напоминали об их прошлом языческом опыте (4:9,10).

Поскольку те, с кем были связаны проблемы в Галатии, по–видимому, подрывали авторитет Павла, апостол посвящает значительную часть послания апологетике Божественного происхождения Благой вести (гл. 1, 2; см., в частности: 1:1,11,12; 2:6– 9). В следующих двух главах, обращаясь к Ветхому Завету, он развивает мысль о том, что обетование Бога Аврааму получено не через дела закона, но через веру (ср.: 3:6– 14). В итоге он счел необходимым (в гл. 5, 6) сделать практические выводы из Евангелия свободы (см. особенно: 5:13–26). Его озабоченность тремя перечисленными моментами, однако, не затмевает главной цели Послания к Галатам – предостеречь галатов об опасности отступления от истинного Евангелия.

Это трехчленное подразделение Послания к Галатам отражает общепринятое и традиционное представление о его структуре. Современные исследования позволили более точно, в целом не нарушая установленной структуры, определить литературный жанр послания, основываясь на изучении древних риторических приемов. Одни исследователи видят в Послании к Галатам «апологетическое» эссе (нечто вроде речи адвоката), другие рассматривают его как «наставление, увещевание» (призванное в чем–то убедить слушателей). Существует и точка зрения, в большей степени базирующаяся на литературной структуре послания, а не на высказываниях, согласно которой письмо подразделяется на две части: обличение (1:6 – 4:11) и обращение к верующим (4:12–6:10).

Специалистами в этой области были предложены и другие варианты, а данные социологических и антропологических исследований позволяют глубже понять аргументы Павла по мере того, как он раскрывает тему. Так как не существует единого мнения по этим вопросам, в настоящем комментарии используется вполне традиционное членение послания, позволяющее показать логическую структуру доводов апостола. Какова бы ни была литературная форма данного сочинения, способная повлиять на стиль Павла, чрезвычайно важно толковать каждый стих или отрывок в контексте этой логики (см. также статью «Читая послания»).

Дополнительная литература

Stott J. R. W. The Message of Galatians, BST (IVP, 1968).

Hansen G. W. Galatians, IVPNTC (IVP, 1994).

Cole R. A. Galatians, TNTC (IVP/UK/Eerdmans, 1989).

Guthrie D. Galatians, NCB (Marshalls/Eerdmans, 1973).

Longenecker R. N. Galatians, WBC (Word, 1990).

Bruce F. F. Commentary on Galatians, NIGTC (Eerdmans, 1982).

1:1–10 Введение

1:1–5 Вступление

1:11 – 2:21 Апостольство Павла

1:11,12 Главная предпосылка

3:1 – 4:31 Евангелие Павла

3:1–5 Предварительный призыв

3:6 – 4:7 Основные аргументы

4:8–31 Последующие призывы

5:1 – 6:10 Наставления Павла

5:1–12 Об обрезании

5:13–26 О любви

6:1 – 10 О бременах

6:11–18 Эпилог

Комментарий

1:1–10 Введение

Все свои послания апостол предваряет вступлением, в котором обычно присутствуют приветствия и благодарения. В этих введениях раскрывается озабоченность Павла тем или иным вопросом. Это справедливо и по отношению к введению к Посланию к Галатам, но наибольшее внимание следует уделить его особенностям. См. также статью «Читая послания».

1:1–5 Вступление

С первого взгляда может показаться, что это не более чем традиционное приветствие Павла, хотя и отличающееся от других некоторыми нюансами и вариациями. Основной формат вступления хорошо известен: оно начинается с упоминания имени автора в ст. 1 (Павел Апостол); затем перечисляются те, к кому обращено послание (ст. 2: церквам Галатийским ); а затем, в ст. 3, – характерное для Павла приветствие (благодать вам и мир…).

Однако более внимательное рассмотрение показывает, что это вступление довольно необычно: оно служит ключом, раскрывающим своеобразие Послания к Галатам. Прежде всего, бросается в глаза достаточно формальное обращение (в других посланиях Павел обращается к своим читателям как к «святым» или использует близкие термины). Смысл этого становится понятным из ст. 6.

Необходимо также отметить, какое важное значение это имеет в сравнении с другими посланиями. (Только в Послании к Римлянам, где Павел должен был обратиться к церкви, которая его не знала, мы находим более длинное, чем в Послании к Галатам, вступление.) Особенно важным с богословской точки зрения представляется ст. 4. Здесь Павел подчеркивает жертвенность Христа, и эта тема далее раскрывается в нескольких отрывках (напр.: 2:20,21). Он также озвучивает тему избавления, которая отражает его глубокое стремление подчеркнуть контраст между рабством и свободой. Теме избавления придается интенсивная эсхатологическая (т. е. связанная с событиями конца земной истории) окраска. Сосредоточивая свое внимание на язвах настоящего лукавого века, Павел напоминает своим читателям, что искупление Христово наступает в новом веке как исполнение обетовании Божьих. В конце апостол заявляет, что в основе всех этих событий – непреложная воля Божья. Галатам необходимо осознать, что это послание – не просто измышления Павла; и отвергнуть его – значит отвергнуть замысел Божий о спасении. В любом случае, величие миссии Христа ведет к доксологии (выражению хвалы) в ст. 5, которая обычно отсутствует во вступлении к другим посланиям Павла.

Наиболее важная отличительная особенность вступления, однако, раскрывается в ст. 1, где в самом начале вместо приветствий Павел заявляет о Божественном предназначении своего апостольства, подчеркивая это отрицанием человеческой природы последнего. Несомненно, некоторые противники бросали вызов авторитету Павла, подвергая сомнению его апостольство от Христа. В чем они обвиняли Павла, до сих пор остается предметом споров среди богословов, но, возможно, в том, что он проповедовал весть, которая противоречила учению церкви в Иерусалиме. Павел непосредственно касается этой темы в ст. 11.

1:6–10 Повод для написания послания

Те, кто знаком с посланиями Павла церквам, могли бы ожидать увидеть сразу после приветствий выражение благодарности (как в случае 2 Кор. и Еф.: «…благословен Бог»). Однако здесь оно не только отсутствует, но на его месте помещен упрек: Удивляюсь, что вы… так скоро переходите к иному благовествованию (6). Этот текст крайне важен в свете оценки всего послания. Вступление уже подготовило нас к тому, что в послании есть нечто необычное, но именно сейчас мы осознаем, насколько серьезная и тревожная ситуация сложилась в Галатии, и она требовала незамедлительного вмешательства Павла.

При описании прегрешений галатов апостол пользуется военными (скоро переходите к… – букв. «дезертируете», ст. 6) и политическими (смущающие вас, т. е. «ввергающие в смуту», ст. 7; см. также: 5:10; ) терминами. Это особый фокус: галаты находятся на пути отступления от евангельского учения о благодати. Павел не говорит, однако, просто о состоянии ума. Их действия сугубо персонифицированы: они фактически оставляют Того, Кто по милосердию Своему призвал их к Себе. Эта двусторонняя мысль об отпадении от благодати и от Личности ясно выражена в 5:4: «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати». В свете сказанного прочтение Послания к Галатам, несомненно, поможет нам получить не только исторический или интеллектуальный опыт: читатели послания узнают, что может повлиять на их судьбу в вечности.

Для Павла, однако, дело осложнялось тем, что отступление галатов было следствием не только их слабой веры. Оно имело внешние истоки. Некоторые христиане из иудеев, недовольные тем, как свободно Павел приглашал язычников прийти к Богу, начали посещать церкви, которые он учредил. Они поставили себе цель – обратить в иудаизм верующих из язычников, убедить их в том, что, после того как они поверили в Христа, им необходимо сделать следующий шаг и стать иудеями, совершив обряд обрезания (см.: «Введение»).

Апостол рассматривал этих иудействующих не просто как заблуждавшихся христиан, но как опасных лжеучителей. Их весть ни в коей мере нельзя назвать Евангелием, Благой вестью, напротив, она противостоит благовестию. Их миссия была настолько разрушительной по своему характеру, что Павел вынужден был использовать самые жесткие, сильные выражения в их адрес, которые встречаются и в других его посланиях: предавать анафеме всякого, кто проповедует другую весть, а не то благовествование, которое галаты услышали и приняли от него. Слово анафема (использованное также в , а также в , где оно навевает реминисценции об ) относится к проклятию Божьему: да будет анафема (8.9), т. е. вечное осуждение.

Такие сильные выражения, вероятно, могли шокировать читателей, и, предвидя их реакцию, Павел раскрывает в ст. 10 свои мотивы. Очевидно, иудействуюшие обвиняли его в проповеди обрезания, когда оно было выгодно для него, чтобы завоевать одобрение людей (см.: 5:11). Павел решительно отвергает эти обвинения, подчеркивая, что руководствовался исключительно богоугодными соображениями, в противном случае, его нельзя было бы более рассматривать как служителя Христа. В любом случае, сам по себе факт, что он предал анафеме иудействующих, давал галатам основание убедиться, что едва ли в своих действиях он был движим желанием угодить людям. Парафраз Дж. Лайтфута (J. В. Lightfoot, Saint Paul"s Epistle to the Galatians, 10th edn. , p. 102). Павел незамедлительно принял меры, которые требовались в данной ситуации. Речь идет не о том, что у Петра и Павла были доктринальные разногласия, как, возможно, представляли себе иудействующие (точку зрения которых разделяют и многие современные богословы); дело в том, что поведение Петра было несовместимо с его принципами, что и продолжает далее разъяснять Павел (15–21).

Во–первых, Павел указывает, что он и Петр, наряду с другими христианами иудейского происхождения, утвердив свою веру в Христа, признали, что иудейский закон не мог оправдать их перед Богом (15,16). Если это так, то, следовательно, евреи в не меньшей степени грешники, чем язычники, и им нечем похвалиться перед Богом.

Поскольку Петр полностью признавал этот факт, он более не возражал против слабости церемониальных законов и, тем самым, действовал подобно «язычнику–грешнику» по отношению к правилам питания и совместным трапезам (17а).

Во–вторых, Павел отрицает, что несоблюдение предписаний иудейского ритуального закона превращает Евангелие в инструмент греха. Напротив, было бы серьезным прегрешением, если бы Павел, который через Евангелие отказался от исполнения этих предписаний, последовал бы Петру и восстановил их (17б,18).

В–третьих, в одном из наиболее фундаментальных заявлений в своем послании Павел утверждает, что именно закон привел его к такому умозаключению: «Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога» (19). Павел подчеркивает, что он повинуется закону, когда отделяет себя от него! Именно закон говорит ему разорвать с ним. Как же такое может быть? Возможно, апостол имеет в виду, что «Христос искупил нас от клятвы закона» (3:13; ср.: ст. 20; ) и что христиане умерли вместе с Ним. Но более вероятно, что он предваряет здесь сказанное в 3:19–25. Ограничения и осуждения закона ведут нас к вере в Христа, Который, в Свою очередь, освобождает нас от проклятия и силы греха.

В–четвертых, апостол с абсолютной ясностью раскрывает мотивы, побудившие его говорить так жестко (20,21): цена искупления – Христа, а потому благодать– в центре всего. Если мы живем в Боге, то только потому, что воссоединились с Христом распятым (см. также: 6:14). Он отдал Себя за нас, Он сделал для нас возможной жизнь веры. Если бы иудействующие были правы (и мы могли бы получить праведность путем соблюдения закона), не было бы нужды в благодати, а самопожертвование Христа было бы лишено смысла.

3:1 – 4:31 Евангелие Павла

Среди исследователей ведутся споры по поводу того, представляет ли последняя часть предыдущей главы (2:15–21) резюме слов Павла, обращенных к Петру, или здесь апостол уже перешел к другой теме и начал обращаться непосредственно к галатам. Кажется более вероятным, что этот раздел отражает (по крайней мере, частично) речь, произнесенную Павлом в Антиохии. Но даже если это почти дословная цитата, Павел, конечно, имел в виду нужды галатов, а потому этот раздел служит переходным мостиком к центральной части послания. В гл. 3 и 4 апостол должен убедить их, что именно праведность через веру, а не соблюдение предписаний закона, определяет, истинные ли они дети Авраама.

Доктринальные доводы составляют первую часть большого раздела, который начинается с 3:6 (или 3:7) и завершается в 4:7. Как вступление (3:1–5 или 3:1–6), так и последующие тексты (4:8–20), по–видимому, обращены к собственному опыту галатов, хотя, вероятно, не следует проводить резкую границу между интеллектуальным и практическим аспектами (напр., в 3:1–5 содержатся доктринальные моменты, тогда как текст 3:26–29 сосредоточен на опыте, который галаты обрели во Христе). Заключительная часть (4:21–31) обращена к учению Священного Писания , хотя аргументация Павла здесь совершенно иная, чем в том случае, когда он ссылается на Ветхий Завет в 3:6–14.

3:1–5 Предварительный призыв

Строго индивидуальный характер обращения в этих стихах очевиден из слов: Сие только хочу знать от вас (2). Размышления Павла о смерти Христа (и особенно о том, что поведение галатов свидетельствует: они не оценили по достоинству характер этой жертвы ) вызвали целый шквал вопросов, которые были сформулированы в крайне раздражительной форме (1,2,3а,3б,4а,5). Дважды Павел называет галатов несмысленными ; он полагает, что они были просто загипнотизированы (прельстились) и отпали от Духа. Другими словами, их опыт может оказаться совершенно бессмысленным, вопреки тому, что через проповедь Евангелия распятый Иисус предстал перед их взором. (Глагол, переведенный в ст. 4 как претерпели, имеет и более общее значение – «испытали», тем самым указывая на мощное проявление Духа в их жизни.)

Особый интерес представляют собой контрасты, на которых работает здесь Павел. В ст. 2 и 5 он приводит два противоположных принципа: дела… закона и наставление в вере. Последнее выражение можно перевести по–разному, например: «слышание, которое приходит от веры», «слышание, которое сопровождается верой» или, что более предпочтительно, «весть, которая вызывает веру» (или «призывает к вере») (см. также: – «Итак вера от слышания»). Хотя в этих переводах несколько иные акценты, все они адекватно передают ключевую мысль: существует четкое различие между соблюдением иудейских религиозных обычаев и делами веры, которые провозглашает Евангелие.

То же принципиальное различие по–разному выражено Павлом в ст. 3: начавши духом – как противопоставление выражения «завершая плотью» (букв.). NIV передает второе предложение следующим образом: «…пытаясь достичь цели человеческими усилиями». Здесь четко схвачена мысль, но сглажен контраст между словами «плоть» и «Дух» – тема, которая повторяется в Послании к Галатам (см.: комментарии к 4:23,29; 5:13,16–26; 6:8,12). Здесь подчеркивается тот момент, что Павел вводит несколько терминов, которые образуют две разные, даже противоположные, системы понятий. Одна из них отражает дела закона, плоть, рабство, грех, смерть; другая – веру, Дух, наследие и обетование, свободу и усыновление (сыновство), праведность и жизнь. Первая группа терминов описывает современный мир зла (1:4); вторая отражает наступление новой эры, вышнего Иерусалима (4:26).

Воспринимая ложное Евангелие иудействуюших, галаты отрицали собственный достоверный опыт получения Духа во всей Его силе и чудодейственном проявлении. Они должны понять, что это – движение вспять. Вместо того чтобы вести жизнь сыновей грядущего, они деградировали, вернувшись к вещественным началам этого мира (ср.: 4:8–10).

3:6 – 4:7 Основные аргументы

Апостол теперь приступает к выстраиванию логической цепи, системы аргументов, с позиции которых рассматриваются взаимоотношения между обетованием Аврааму и дарованием закона. Ст. 6, вероятно, можно рассматривать как завершающий вступление или как открывающий новый раздел. В любом случае, он служит связующим комментарием, который проливает свет на реальную ситуацию с галатами, раскрывая, как стать сыном Авраама. Как показывает Павел, ответ не может быть получен через соблюдение закона, но через веру (3:4–14), а отсюда неизбежно возникает вопрос: «В чем тогда роль закона» (3:15–25)?

3:6–14 Обетование Аврааму. Цитата из становится ключевым моментом для Павла, и он вновь будет использовать этот текст в , рассуждая о значении личности Авраама. Здесь все просто: если вменил Аврааму праведность по вере, тогда истинными его потомками становятся все, кто уверует так, как уверовал он (ср.: ). Павел обращается еще к одному тексту в Книге Бытие, который подчеркивает значение примера жизни Авраама для язычников: «…благословятся в нем все народы земли» (; ср.: ). Получается, что Благая весть о свободе, которую проповедует Павел, была возвещена задолго до пришествия Христа.

Определив характер отношений Бога и Авраама (6–9), апостол выражает в отрицательной форме один из постулатов в ст. 10– 14: праведность должна прийти через веру, а не через закон, поскольку закон оправдать не может. Центральный аргумент содержится в ст. 11,12, и он подтверждается двойным цитированием: одна цитата взята из Книги Пророка Аввакума, а другая – из Книги Левит. Обычно переводят цитату из : …праведный верою жив будет. (Это соответствует греч. тексту Павла, но не совсем точно передает евр. ветхозаветный текст, который можно также перевести следующим образом: «…праведный будет жив своей верностью».) Этот текст составляет рациональное зерно учения Павла. Действительно, эта цитата лежит в основе той самой темы, которая развивается Павлом в Посланни к Римлянам ().

Вследствие того, что евр. текст наиболее естественно переводится как «праведный будет жив своей верностью», некоторые богословы утверждают, что Павел исказил ветхозаветный текст, который, по всей вероятности, подчеркивает послушание закону Божьему. Однако у совершенно ясна аллюзия на (оба отрывка используют ключевые евр. корни для слов «праведность» и «вера/верность»). Пророк, возможно, имел в виду всю «наполненную верой» жизнь Авраама, в том числе и готовность принести в жертву Исаака, но, конечно, эта жизнь должна рассматриваться как следствие первичного акта веры. Хотя в гл. 3 Павел не останавливается специально на этическом аспекте веры, из 5:13 – 6:10 (и из ) становится ясным, что он рассматривает жизнь, полную послушания (верности), в качестве неотъемлемой составляющей веры, которая дает оправдание. Апостол не использует текст для целей, вступающих в конфликт с оригиналом. Можно даже утверждать, что его богословие веры и праведности зиждется на тезисе Аввакума, который, в свою очередь, целиком основывается на модели жизни Авраама.

Несколько проблематичным также представляется, как именно Павел противопоставляет текст сказанному в : «Человек будет жив, если исполняет законы и постановления Божьи», с заключением о том, что «закон не основывается на вере» (букв.: «закон не исходит из веры»). Вне всякого сомнения, апостол осознает принципиальную разницу между действием закона Моисея и проповедью Евангелия (ср.: ). Но означает ли это, что он рассматривает закон как таковой в принципе противоречащим вере? Конечно, нет, как это очевидно из самого контекста гл. 3, особенно, из ст. 21. Центральное место всего отрывка – роль закона в получении наследия Авраама, праведности и жизни (см., в частности: ст. 18). Закон действительно противоречил принципу веры, если его назначением становилось получение оправдания. Другими словами, именно сами иудействующие (опиравшиеся на ) столкнули закон и обетование, когда заявили, что язычники для получения обетовании Авраама должны соблюсти требования закона.

В любом случае, Павел использует эти контрасты в двух указанных текстах ( и ) в качестве доказательства того, что закон не может обеспечить праведности. Этот аргумент далее оттачивается двумя другими цитатами: в ст. 10 и в ст. 13. Первая цитата – из , где говорится о проклятии, налагаемом на того, «кто не исполнит слов закона и не будет поступать по ним» (иначе говоря, закон проклинает, а не оправдывает). Вторая цитата взята из , Павел приводит ее как провозвестие о проклятии Христа. Не следует приходить в отчаяние из–за того, что закон не может оправдывать, но зато способен проклинать. Христос Своей избавил (искупил) нас от проклятия закона и тем самым обеспечил получение наследия Авраама и обещанного Духа (14).

3:15–25 Место закона. Выразив довольно негативное отношение к закону, Павел затем ощутил потребность изложить свою позицию по поводу того, как закон сочетается с замыслом Божьим. Как связаны между собой закон и обетование Аврааму? В его ответе подчеркивается, что закон, с одной стороны, был дан позднее (после) благодати (15–18) и раньше (прежде) исполнения обетования (19–25).

Далее апостол указывает, что закон был дан Богом спустя четыре столетия после заключения завета–договора с Авраамом. (Слово, переведенное как завет, обычно обозначает «волю завещателя», или «завещание», но в LXX оно было использовано для передачи нормативного евр. термина. Трудно сказать, имел ли в виду Павел это двойное значение, или нет.) Его точка зрения ясна: сложно вообразить, что более поздний завет мог бы аннулировать более ранний. Но фактически так получается, если закон может предоставить наследство не на основании обетования по благодати, а на каком–то другом основании. Учение иудействующих создает реальный и неразрешимый конфликт между этими двумя заветами (17). Наследство приходит либо по благодати, либо по делам закона; а поскольку его получают по благодати, оно не может прийти по делам закона (18; ср.: ). Рассуждая далее, Павел напоминает галатам о том, что они (и, возможно, иудействующие тоже) приняли: обетование потомкам Авраама найдет свое исполнение в Христе (16). Этот момент будет служить важным аргументом в последующих размышлениях Павла.

Во–вторых, Павел подчеркивает, что закон пришел раньше, и в этом смысле подготовил путь для исполнения обетования (19–25). Главный довод здесь – временный характер закона Моисея. Он был дан на определенный период времени, до пришествия семени, то есть – до пришествия Христа (19). Поскольку реальная вера пришла в личности Христа, прекратилась надзорная, педагогическая функция закона (25). Не вступая в противоречие с обетованием, закон служил целям Божьим, «заключая в темницу» своих грешных подопечных; наставляя, как гувернер; воспитывая их наподобие воспитателя в римском обществе, детоводшпеля (педагога; рабам часто поручалось надзирать за детьми), который следил за дисциплиной. (Слово «детоводитель» встречается в ст. 24 и 25, но в NIV не переводится буквально.) Другими словами, установления закона Моисея подчинялись Авраамову завету и служили подготовительным периодом перед возвещением Благой вести. Эта мысль далее развивается в 4:1–7.

Подчиненный характер функциональной роли закона всесторонне представлен в ст. 19. Во–первых, он дан, т. е. это не был первоначальный завет–договор. Во–вторых, он был дан по причине преступлении, а это означает, что закон был предназначен сдерживать или, точнее, выявлять прегрешения () и даже показывать их масштабы (в том смысле, как об этом сказано в ). В–третьих, он был преподан чрез Ангелов, рукою посредника, что подразумевает его более низкий статус по отношению к Авраамову завету (точный смысл ст. 20 остается неясным даже после многочисленных дискуссий и комментариев разных исследователей). Коротко говоря, закон не может наделить жизнью, не может оправдать. Отнюдь не аннулируя милосердный характер обетования, закон содействует исполнению замысла Божьего, и Павел учит нас умереть для этого закона (2:19), чтобы мы могли получить оправдание по вере.

3:26 – 4:7 Заключение: статус истинных сынов Божьих. Слово «сыны» (греч. huioi ) в ст. 26 – ключевой термин, который впервые был введен в самом начале этого важного раздела (7). Он необходим для понимания логических построений Павла. Мы можем воспринимать ст. 26–29 как рекапитуляцию, повторение этой темы. Но точно так же, как композитор специально повторяет тему в конце симфонического произведения, Павел здесь не просто говорит о сыновстве Авраама, а делает следующий шаг: все вы сыны Божий (эта концепция получает свое развитие в 4:1–7). Другие важные темы в этой главе вплетены в ткань данного отрывка: обетование (14), наследие (18) и вера в Иисуса Христа (22). Ранний комментатор писал по поводу ст. 29: «Утверждение в ст. 7 теперь раскрывается и расширяется двадцатью двумя стихами с использованием целого арсенала самых глубоких, многообразных и всеобъемлющих аргументов, какие вообще существуют во всей обширнейшей литературе великих апостольских писаний» (С. J. Ellicott, A Critical and Grammatical Commentary on St. Paul"s Epistle to the Galatians ).

Кроме того, здесь впервые ставятся еще две важные проблемы. Во–первых, единство во Христе. Конечно, в основе всего сказанного Павлом в Послании к Галатам лежит концепция о том, что Евангелие привело к разделению между евреями и язычниками (ср.: ). В ст. 28, однако, апостол выражает эту истину тезисом, подчеркивающим, что никакие другие разделения (раб/свободный, мужчина/ женщина) не нарушают нашего единства во Христе перед Богом. Хотя этот стих использовался, часто некорректно, как ключевой тезис христианской этики, мы не можем игнорировать его важную роль в свете рассматриваемой темы. Он особенно актуален в наши дни, когда мы сталкиваемся с разрушительной силой предрассудков. И, независимо от того, каковы их истоки (этнические, социальные или основанные на разделении полов), мы должны не только радоваться Благой вести, которая не предусматривает никаких духовных предпочтений, но и научиться вести себя так, чтобы доносить эту истину находящемуся в смятении миру.

Вторая тема, которая здесь раскрывается, – наш союз с Христом. Эта мысль уже звучала у Павла, когда он подчеркивал свою веру в Христа, но она еще больше высвечивается упоминанием крещения и облечения вХриста(27;ср.:; ; ), утверждением о том, что мы принадлежим Христу (29). Трудно преувеличить важность этой доктрины во всем учении Павла; она представляется связующим моментом всего того, что он говорил о спасении. Мы начинаем видеть более отчетливо, почему Павел говорил о Христе как о семени: мы – семя Авраамово, его потомки только тогда, когда радуемся союзу и единению с «семенем».

На первый взгляд, можно решить, что в 4:1–7 апостол начинает новый раздел. Фактически же, это часть его заключительного доктринального аргумента. Он представляет собой иллюстрацию того, что ранее было сказано о воспитательной роли закона. Но что еще важнее – этот отрывок служит мощным аккордом, кульминационным пунктом доктрины о сыновстве.

Образ детоводителя (греч. слово paidagogos, использованное в 3:24,25) сменяется образом попечителя и домоправителя в 4:2. Поскольку на них лежит реальная ответственность, сын семейства отличается от раба лишь правом на владение наследством. Будущий наследник вынужден ожидать распоряжения отца в назначенный день. Израильтяне также находятся в состоянии таких подзаконных (5), но Павел вводит новый термин – вещественные начала мира (stoicheia, ст. 3; см. также: ст. 9), который позволяет ему распространить весть и на язычников. Речь идет о том, что евреи в определенном смысле уподоблялись язычникам, которые поклонялись (были порабощены) идолам. (Существует также представление, что этот термин может относиться к ангельским и демоническим силам; ср.: .)

В любом случае, эти рабские условия оставались до времени исполнения обетования, когда Сын Божий облекся в человеческую плоть и подверг Себя действию того же закона, получив таким образом возможность освободить нас и усыновить (4,5). Начиная с этого места, апостол возвращается к теме Духа, с которой начал свое обращение к галатам (3:3; ср. также: 3:14 и, возможно, также упоминание о крещении в 3:27). Только теперь значение Духа тесно и непосредственно увязывается с доктриной усыновления. Поскольку мы получили Духа Сына Божьего, мы осознали всем сердцем, что Бог – наш Отец и что мы – Его полноправные наследники. Эта мысль детально раскрывается в .

4:8–31 Последующие призывы

Хотя, строго говоря, Павел уже завершил свои доктринальные аргументы, он еще раз хочет привлечь внимание к своему учению, обращаясь и к опыту галатов (8–20), и к свидетельству самого закона (21–31).

4:8–20 Обращение к опыту к галатов. Ст. 8–11 напоминают галатам об их жизни в язычестве. Этот отрывок служит своеобразным мостом к следующему разделу (12– 20), но было бы ошибочным считать его простым примечанием в скобках и не оценить содержащегося в нем важного утверждения (7). В данном разделе раскрывается вызывающий тревогу факт: галаты, которые, по существу, уже ощутили вкус грядущего (4), устремились обратно к рабству. Это противопоставление наиболее ярко подчеркивается концепцией «познания Бога»: если их прежний опыт можно объяснить тем, что они Бога не знали, то в нынешней ситуации, когда они познали Бога, их поведение не находит никаких оправданий. Затем Павел раскрывает свои слова: вместо «галаты познали Бога» уместнее сказать «получили познание от Бога», поскольку инициатива установления отношений исходила от Бога. Этот небольшой раздел завершается эмоциональным заявлением (11), которое напоминает сказанное в 2:2 и 3:4, и открывает новый раздел, носящий личностную окраску.

Ст. 12–20 довольно трудны для понимания. Здесь содержатся аллюзии на события, которые были хорошо знакомы галатам, но о которых нам ничего не известно. Ко всему прочему, язык Павла здесь весьма эмоционален и лаконичен. Исходя из ст. 16, можно предположить, что апостол был каким–то образом связан с галатами после того, как отчетливо проявилась угроза их вере со стороны иудействующих. Далее следуют слова: Вы ничем не обидели меня (12), которые вполне естественно должны восприниматься как ответ на какой–то вопрос галатов. С другой стороны, ст. 13–15 означают, что Павел также имел в виду первое возвещение им Евангелия: «Тогда [даже при том, что я не был иудействующим, но скорее уподобился вам] вы не только не обижали меня, но приняли меня очень хорошо».

Хотя отдельные детали этого отрывка с трудом поддаются расшифровке, его основная мысль достаточно ясна: отношение галатов к Павлу заметно переменилось. Но если бы они вспомнили прошлые контакты с ним (и его болезнь, и их доброе расположение к нему), то непременно пересмотрели бы свое нынешнее поведение. Их позиция в определенной мере связана с некоторыми личностями, пожелавшими, чтобы галаты оказывали им исключительное внимание, а тем самым вышли из–под влияния Павла (17). Галатам следует серьезно разобраться в побудительных мотивах этих людей (так в ст. 18, смысл которого трудно уловить и который переводится по–разному).

Павел завершает этот раздел другим знаменательным заявлением (19,20). Свою мучительную тревогу о судьбе галатов он сравнивает с родовыми муками. Затем, намеренно перемешивая разные метафоры, апостол определяет насущную их потребность: он хочет, чтобы в них изобразился Христос. Иначе говоря, они должны уподобиться Христу (). В этих словах раскрывается сердце Павла–пастыря, а также его сокровенное желание посетить их, чтобы побеседовать с ними с глазу на глаз.

4:21–31 Обращение к свидетельству самой Торы. Рассмотрение этого отрывка в качестве следующего обращения (и, тем самым, не в составе главной темы) позволяет сделать вывод, что он не представляет собой первостепенной важности. Действительно, некоторые исследователи считают, что ирония в ст. 21 свидетельствует: на самом деле Павел имеет в виду совсем не то, о чем говорит. Однако в действительности, приводя историю Агари и Сарры, Павел возлагает на нее большие надежды, намереваясь убедить галатов. Более того, отличие между Измаилом и Исааком становится все более важным по мере того, как апостол продолжает развивать свою доктрину в Послании к Римлянам (гл. 9 и особенно ст. 6–12). Следует отметить, что описанная в Книге Бытие история не была положена в основу его концепции оправдания – доктрины, которая ясно раскрыта в предыдущей главе. Вполне возможно даже, что сами иудействующие взяли ее на вооружение, а Павел вынужден был отвечать им по этому поводу (впрочем, такая точка зрения недоказуема).

Много споров было по поводу смысла фразы в ст. 24: В этом есть иносказание. Павел использует греч. термин allegoroumena, и более точно это выражение можно перевести: «Эти вещи написаны аллегорическим языком», или: «Эти вещи нужно понимать в аллегорическом смысле». Павел, конечно, не использует аллегорический метод с позиций знаменитого его основателя Филона Александрийского, который подвергал сильному сомнению (если вообще не отрицал) исторический характер повествований Ветхого Завета, а сам его метод служил инструментом формулирования сложных философских положений. Вследствие несколько специфичного значения понятия аллегории, которое утвердилось сегодня в умах многих (соответствующий греч. термин мог бы использоваться в более общем смысле), этот термин, вероятно, не передает точного смысла того, что хотел сказать Павел в этом отрывке.

С другой стороны, нет никаких сомнений: апостол здесь имеет в виду не совсем то, что мы обычно называем «историческим значением» текста. Автор повествования в Бытие, насколько это можно утверждать сегодня, не стремился установить различие между двумя заветами, а уж тем более изобразить взаимоотношения между иудействующими и язычниками. Не получается ли, что Павел неверно толкует ?

Важно иметь в виду, что на протяжении всей истории искупления мы можем видеть различные модели толкования событий. Возможно, наилучшим образцом здесь служит «испытание, которое завершается непослушанием»: примеры поведения и израильтян в пустыне и стойкое противостояние, которое проявил Иисус, не поддавшись искушениям. Особенно важно здесь различие между естественным и сверхъестественным: человек стремится достичь цели собственными усилиями, вместо того чтобы положиться на силу Божью. Этот принцип много раз раскрывается на конкретных библейских примерах, и наиболее яркий среди них – история Измаила и Исаака. Естественно, Бог учил Свой народ полагаться на Него на пути спасения. Разве этот принцип не подходит для иллюстрации сути противостояния, возникшего среди галатов?

Некоторые богословы предпочитают использовать термин «типология» (а не аллегория) для описания использованного здесь Павлом приема. Дело в том, что эта история (совсем не приниженная с богословских позиций, а, напротив, наполняющая это богословие смыслом) возвещает о более поздних событиях, в которых указанный принцип находит свое более полное раскрытие. Далее, некоторые исследователи полагают, что даже если бы автор–человек Бытия не вкладывал того смысла, который усмотрел в нем Павел, то Божественный автор безусловно имел его в виду. Такой подход может с легкостью оправдать всякого рода неверные толкования, но совершенно справедливо, что всеведущий Бог (не говоря о Его предведении) ясно видит смысл событий, способы выявления которого современному человеку невозможно и вообразить. Для Павла не было простым совпадением то, что история из Бытия имела такие важные точки соприкосновения с проблемой иудействуюших. Эти параллели представлены в форме противопоставлений: Агарь/Сарра; раб/свободный; синайский завет/(новый) завет; современный Иерусалим/вышний Иерусалим; Измаил/ Исаак; рождение по плоти/рождение по обетованию/Дух; преследователь/преследуемый; отверженный/наследник.

Из всех этих интересных параллелей, по крайней мере, две заслуживают особого внимания. Во–первых, обращает на себя внимание упоминание современного Иерусалима и вышнего Иерусалима (25,26). Несомненно, здесь проявляется сильное влияние, которое оказывала на Павла концепция эсхатологического воззрения на библейскую историю, согласно которой пришествие Христа ознаменует собой грядущую эру. Этот эсхатологический тезис, намеченный в 1:4, более полно раскрывается в ряде текстов об «исполнении»: 3:23–25 и 4:4 (ср. также: ).

Во–вторых, обращает на себя внимание противопоставление плоти и обетования/ Духа в ст. 23 и 29 (в NIV греч. «плоть» передается как рожденный обычным путем, что верно по сути, но сглаживает богословский контраст). Это противопоставление впервые отмечается в 3:4 (см. соответствующий комментарий). Знаменательно, что данный центральный раздел послания и начинается, и завершается такой ссылкой. Эти понятия тесно связаны с эсхатологическим пониманием Евангелия. Плоть, т. е. павшая человеческая природа, действующая посредством собственной силы, – характерная черта нынешнего века. Святой Дух, с другой стороны, открывает грядущий век, так что можно даже сказать, что христиане будут восседать на небесах (; ср.: ; ). Этический аспект этого противопоставления рассматривается в 5:13–26.

5:1 – 6:10 Наставления Павла

Как и в других своих посланиях, Павел завершает доктринальный раздел целым рядом наставлений. Существуют разногласия по поводу того, где начинается этот раздел: с текста 5:1,2 или с 5:13? Конечно, ст. 1 – 12 во многом имеют доктринальное наполнение, и нельзя обойти вниманием тот факт, что в центре этих стихов – тема обрезания. При этом, однако, отмечается заметное смещение акцента в ст. 2 (ст. 1 является переходным и его вполне можно рассматривать как заключительную часть гл. 4), но смысла это значительно не меняет.

Более интересным видится решение описать этот раздел как «наставления (повеления) Павла». Такое название проливает свет на одну из главных проблем, которая здесь затрагивается. Как удается Павлу совместить все свои утверждения о законе, выраженные в отрицательной форме, со многими наставлениями, содержащимися в послании? Свидетельствует ли это о фундаментальных несоответствиях в богословии Павла, когда он, по–видимому, призывает галатов соблюдать закон (5:14), или когда говорит, что мы должны совершать вещи, против которых нет закона (5:23)? Это необходимо учитывать, пытаясь разобраться в учении Павла.

5:1–12 Об обрезании

Жесткое утверждение в ст. 2 (ср.: 2:21) в сочетании с пугающим заявлением в ст. 4 (ср.: 1:6) показывают, что обрезание не просто не нужно, но что для галатов оно представляет серьезную угрозу. Вообще не имеет большого значения, совершил ли кто–то обряд обрезания, или нет (см.: ст. 6 и параллельный текст в 6:15, а также ), однако для язычника совершение обрезания в знак подчинения закону может «оказаться губительным и фатальным» (Лайтфут).

Павел дважды подтверждает эти сильные заявления. Во–первых, в ст. 3 он говорит, что начальный акт обрезания означает необходимость выполнять все его предписания (ср.: ). Тот, кто полагается на собственные дела, должен понять, что требует совершенства во всем (). Эта концепция во времена Павла, вообще говоря, не была до конца понята в иудаизме. Многие раввинистические толкования содержали в себе попытки ослабить строгие требования библейских заповедей, и это неизбежно вело к тому, что люди начинали думать, будто они, в самом деле, могут удовлетворить требования Бога посредством своих усилий.

Во–вторых, в ст. 5,6 Павел утверждает, что отличительной чертой истинного христианского опыта является вера. Это вера твердого упования: она ожидает и надеется узреть завершительное Божье проявление праведности, когда Его истина получит подтверждение, будет оправдана, а Его народу будет вынесен окончательный вердикт: «Не виновен». Эта вера также исходит и поддерживается присутствием Святого Духа (и снова Павел подчеркивает ключевую роль, которую играет Святой Дух в христианской жизни). И, наконец, эта вера во многом определяется, действует (греч. глагол energeo в ст. 6) посредством любви. «Для раскрытия фундаментальной концепции апостола о природе нет более важного положения во всем послании, а может, и вообще во всех его посланиях» (Е. de Witt Burton, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Galatians , p. 279). He следует думать, однако, что Павел, противопоставляя веру делам закона, считает ее пассивной. Напротив, вера способствует свершению истинных дел. Этот принцип подготавливает путь к рассмотрению наставлений, записанных в ст. 13–26.

Но прежде чем приступить к ним, Павел, однако, должен был еще раз обратиться с личным призывом к галатам. В значительной степени ст. 7–12 представляют собой резкую отповедь оппозиции. Иудействуюшие заставляют галатов преткнуться в истине. Их учение, которое действует, как закваска, несовместимо с Божественным призывом. Павел убежден, что они будут осуждены, и даже высказывает пожелание, чтобы они получили увечья (☼ это пожелание, содержащееся в ст. 12, в русской синодальной Библии отсутствует) (возможно, здесь намек на существовавший в Малой Азии обычай такого рода у язычников, но более вероятно, что речь идет о кастрации, которая запрещала иудейским мужчинам становиться священниками). В ст. 11 апостол также защищает себя от обвинений в непоследовательности и в том, что он выступал в пользу обрезания, когда это было ему выгодно (возможно, речь идет об обрезании Тимофея; ).

Негативная сторона этих текстов не затеняет изначального намерения Павла. Он хочет выразить свою уверенность в галатах. Их первый отклик на Благую весть (Вы шли хорошо, ст. 7; ср.: 4:13–16) вселяет в него эту уверенность: Вы не будете мыслить иначе (10). Единственная причина их колебаний в том, что они поддались внешнему влиянию иудействующих, а потому у них есть все основания сохранить истинность веры. (Ср. также: ободрение в после суровых слов в начале этой главы.)

5:13–26 О любви

Тот, Кто призвал галатов по благодати Своей (8; ср.: 1:6), призвал их получить права и радость благословений в свободе (1За). Павел знает, однако, что свобода может обернуться вседозволенностью, поэтому необходимо со всей ясностью осознать, что обладающий правами свободы связан при этом и священным долгом по отношению к ней. В этом отрывке апостол более детально раскрывает и опасности свободы, и умение пользоваться ею.

Злоупотребление свободой тесно связано с угождением плоти (1Зb). Павел обращает особое внимание на такого рода поведение. В ст. 19–21 он даже перечисляет дела плоти. Эти действия можно подразделить на четыре категории: прелюбодеяния, идолопоклонство, раздоры и невоздержанность. Большинство из перечисленных Павлом грехов относятся к третьей категории, а это означает, что галаты были особенно склонны к разногласиям в своей среде. Это предположение подтверждается тем, что Павел уделяет особое внимание этой проблеме. В ст. 15 он говорит об опасности полностью разрушить отношения взаимными упреками и взаимной неприязнью (друг друга угрызаете и съедаете). В конце этого раздела он добавляет еще одно, последнее предупреждение против самодовольства и зависти (26).

Следствия такого поведения были хорошо известны галатам, ибо апостол уже предупреждал о них ранее: поступающие так Царствия Божия не наследуют (21). Действительно, ирония состояла в том, что христиане, которые попали под влияние учения о необходимости соблюдения закона, вынуждены были поступать таким образом, что в их поведении выявлялось резкое противоречие с христианской верой. Их упование на плоть в буквальном смысле, т. е. на обрезание, и еще в большей степени их зависимость от собственных дел привели к тому, что они действительно должны были совершать дела плоти – в другом смысле. Наши попытки угодить Богу результатами собственных дел завершаются только тем, что мы впадаем в грех (см.: комментарии к 3:4).

Павел также разъясняет, как правильно использовать свободу: любовью служите друг другу (букв.: «будьте рабами друг другу»). Ибо весь закон в одном слове заключается: «люби ближнего твоего, как самого себя» (13в, 14). Этот принцип веры в действии (6) далее находит свое развитие. В перечне плотских деяний грешной натуры апостол особо останавливается на характере поведения, которое зиждется на общении со Святым Духом (22,23). Заслуживает внимания тот факт, что плоды Святого Духа рассматриваются здесь как непосредственное следствие отношений между людьми и тех действий, которые способствуют укреплению личных взаимоотношений (что было слабым местом у галатов). Такие категории, как радость и мир, вероятно, относятся не к проявлению персональных эмоций, но к тому, как мы обращаемся друг с другом. Даже понятие вера следует расценивать как «верность», опять–таки в личных взаимоотношениях. Подчеркиваются также долготерпение и благость.

Но как достичь этих целей? Как христиане мы часто стремимся быстро сформулировать то, что может обеспечить решение наших духовных проблем. Библейская позиция именно такова. Вместе с тем, если искать в послании такой отрывок, который звучит как формула освящения, то это текст в 5:16. Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти. По мере того как Павел продолжает свои размышления в следующем стихе, Дух и грешная природа (плоть) становятся взаимоисключающими понятиями. Таким образом, если мы заняты угождением Духу, мы не потворствуем плоти.

Следует, однако, заметить, что наставления Павла (выраженные в форме императива) коренятся в нашем христианском опыте (изъявительное наклонение). Наше ободрение в духовной жизни состоит в том, что, отдав свою веру Христу, мы нанесли фатальный удар силе греха, коренящейся в плоти (24; ср.: ). Таким образом, если наша жизнь исходит от Духа, нам надлежит (и это для нас несомненно) вести себя, подчиняясь водительству Святого Духа.

И, наконец, отметим, как этот отрывок помогает нам лучше понять учение Павла о законе. Хотя ранее он резко выступал против использования закона как средства заработать обетование о наследии, он не ставит под сомнение закон как откровение воли Божьей для нас. Если наша жизнь находится под контролем Святого Духа, то мы не подвержены осуждающей силе закона, а потому не должны бояться его. Поэтому правильным будет «исполнять» закон (14), чтобы совершать те действия, которые закон не осуждает (23). Но здесь, конечно, действует свобода.

6:1–10 О бременах

Представив возвышенную картину христианской жизни, Павел теперь обращается к реальной жизни, когда человек с легкостью может впасть в грех (1). Хотя принцип «руководствоваться в жизни Святым Духом» не назовешь простым, апостол опасается, что галаты слишком строго будут судить своих собратьев, не сумевших выполнить эти высокие требования. Поэтому он указывает на то, что, будучи духовными (т. е. имея Святого Духа и находясь под Его водительством), они должны направлять согрешивших в духе кротости, всегда помня о том, что каждый из нас может подвергнуться искушению и не выдержать его. В ст. 2,3 Павел продолжает эту мысль, но выражает ее в более общей форме. Оказать помощь согрешившему собрату – это лишь один пример из череды обширных обязательств по отношению к другим: мы должны носить бремена друг друга. Пренебрегающий своим обязательством считает себя выше подобной слабости, но он только обманывает самого себя. С неприкрытой иронией Павел намекает на интерес галатов к иудейским ритуальным законам и описывает ношение бремени как исполнение закона Христа. Такое понимание, по всей вероятности, раскрывается в 5:14, в заповеди о любви. Совершенно очевидно, что эта удивительная свобода, за которую боролся Павел в ходе своего служения, и особенно в этом послании, вовсе не означает освобождения от моральных обязательств.

Забота Павла о том, чтобы галаты могли разделять с другими их тяготы и видеть их слабости, однако, сопровождалась и опасением, что это может вызвать в них чувства превосходства и безосновательного хвастовства. Так, в ст. 4,5 он призывает объективно оценивать самих себя, а также не рассматривать слабости других через призму собственного превосходства, но с состраданием (ср.: ). В этом смысле каждый должен нести свою ношу. Это можно пересказать следующим образом: «Прежде чем бахвалиться, посмотрите внимательно на себя; не поступайте, как фарисей, который высокомерно сравнивает себя с мытарем, но пользуйтесь критериями Бога, и тогда вы поймете, что хвастаться можно только в Боге» (ср.: ст. 14; ).

Со ст. 6 апостол переходит к другой теме (хотя, возможно, она имеет некоторое отношение и к проблеме христианской взаимопомощи), а именно – к теме ответственности, к которой необходимо подходить при обеспечении нужд христианских служителей. Хотя, скорее всего, Павел имел в виду не только финансы (делись всяким добром), глагол делить (греч. koinoneo) используется им здесь именно в плане денежных пожертвований (см.: ; ; существительное используется аналогичным образом в ; ). Проявление скупости в пожертвованиях средств или других ресурсов выглядит как насмешка над Богом. Но поругаем не бывает (7), и если мы направляем ресурсы для удовлетворения своих греховных потребностей («сеющий в плоть»), а не на духовные цели, мы пожнем то, что посеем (8; ).

Апостол завершает этот раздел послания словами убежденности в том, что галаты будут творить добро (9,10). Мы должны пользоваться всякой предоставившейся нам возможностью делать добро и всегда быть готовыми восполнить нужды своих собратьев по вере. Хотя на пути нас поджидает множество разочарований, нас не должна покидать уверенность в том, что Господь защитит Свой народ. В надлежащее время мы, конечно, получим всю полноту благодати Божьей.

6:11–18 Эпилог

Этот заключительный раздел передает высокий эмоциональный накал автора, проявившийся как в начале (11), так и в конце (17). Обычно Павел во всех своих посланиях делал собственноручную приписку (ср.: ; возможно, это была защита от подделки, подлога, 2:2). Однако здесь он и сам отмечает, что написал много (обычно нигде он это не комментирует [в оригинале речь идет о крупном почерке]), это придает особую остроту всему эпилогу. Вероятно, бесполезно рассуждать о том, говорит ли нам эта авторская ремарка о его зрении, или о его социальном статусе. Скорее, это чисто эмоциональная реакция: «Твердый четкий почерк как бы подчеркивает твердость убеждений апостола. Крупные буквы невольно привлекали внимание читателя» (Лайтфут).

Столь же эмоционально Павел обращается к галатам, когда говорит, что носит на своем теле язвы Господа Иисуса (17). Вероятно, снова намекая на обвинение в неискренности (см.: 1:10; 5:11), он напоминает своим оппонентам, что его заявления не были высказаны напрасно. Язвы, которые он нес на себе как знамение страданий во имя Христа, свидетельствуют галатам, что они не должны сомневаться в его побуждениях. Как указывали многие комментаторы, борьба с иудействующими продолжается до самого конца письма.

Эта борьба, однако, выходит на новый виток в ст. 12–14, поскольку здесь Павел проясняет подоплеку дела (ср., в частности: 4:17,18). Другими словами, апостол раскрывает истинные мотивы, которыми руководствовались иудействующие: причина их желания склонить галатов к совершению обрезания заключается в том, что, опасаясь преследования, они хотели похвалиться внешне, по виду (букв.: в вашей плоти, ст. 13). Павел привлекает внимание к тому факту, что обряд обрезания совершается на уровне плоти (физическом), и это ясно указывает на то, что иудействующие живут по плоти (в том смысле, как этот термин использован в 3:3; 4:23,29; 5:13,16–26; 6:8; другими словами, в противовес Духу). Вопреки заявлениям иудействующих, их послушание закону получается крайне избирательным: их истинная цель – похвалиться тем, что они поставили знак на теле галатийских христиан.

Здесь Павел вводит одну из наиболее важных, повторяющихся тем в своем послании: хвала во Христе. Самый яркий признак неверия отражается в тенденции хвалиться собой, тогда как единственное законное основание для похвальбы – хвала в Боге (см. особенно: ; , мир рассматривается как с точки зрения стихий, вещественных начал (ср.: 4:9,10), так и с позиции греха (5:24), а также – прежней натуры (2:20; ср.: ). Те, кто воссоединился с Христом через веру, сопричастны Его крестной смерти и, тем самым, избавлены от воздействия силы греха.

Исповедание в ст. 14 ведет к следующему стиху, где повторяется принцип ст. 5:6, но вывод звучит несколько обескураживающе. В обоих текстах говорится, что ни обрезание, ни необрезание не имеют никакого значения. Согласно 5:6, ценность представляет вера, действующая любовью; здесь же, в ст. 15, появляется понятие новая тварь, которое получит свое развитие во . И снова Павел напоминает нам об эсхатологическом характере (исполнение обетования) евангельского послания (см.: комментарии к 4:25,26). Еще более знаменательно, что этот принцип повторяется в , но там на месте веры или новой твари стоит еще один важный элемент – соблюдение заповедей Божьих, утверждение, которое помогает нам рассмотреть с этих позиций выраженные в отрицательной форме ремарки по поводу закона в Послании к Галатам.

В любом случае, принцип нового творения (или веры, действующей любовью) – правило, согласно которому мы должны поступать в повседневной жизни (16). Тот же глагол поступать встречается и в 5:25. Павел показывает нам, что правило, которому мы должны следовать, лежит в основе нашей жизни, когда мы находимся под водительством Святого Духа (об этом он писал ранее). И это вряд ли представляется удивительным, поскольку Дух наиболее отчетливо проявляется в новом творении.

Поступающие так получают особое благословение Павла с пожеланием мира и милости (16); к ним он присовокупляет и Израиль Божий (и Израилю Божию). Слово «и» (греч. kai) может также переводиться как «даже», «а именно», «то есть». Согласно мнению ряда исследователей, Павел привлекает внимание не только к Церкви, но и к этническому Израилю как носителю этого благословения. Но если этот народ, состоящий как из верующих, так и из неверующих, может поистине радоваться миру и благодати, то тогда Павел здесь вступает в противоречие с самой сутью своего послания: истинные потомки Авраама – это те, кто верит в Христа; и они были избавлены от пут закона. NIV наиболее точно переводит это слово как даже (или «то есть», «а именно»; такое значение не кажется необычным). Если это так, то здесь представлен сильный аргумент против иудействующих: истинный Израиль живет по другому принципу, который исключает подчинение закону Моисея.

Благословение в ст. 18, на первый взгляд, ничем не отличается от обычного заключительного приветствия. Однако есть в нем и нечто иное: в самом конце его добавлено слово братия, которое придает сказанному эмоциональную окраску. Оно совершенно неожиданно здесь и раскрывает глубокие пастырские чувства Павла. Фактически одно это слово смягчает весь суровый тон послания, подчеркивая убежденность Павла в том, что галаты принадлежат к истинному народу Божьему, а посему должны откликнутся на истину надлежащим образом (ср.: 3:4; 5:10).

Пусть каждый читатель этого послания возблагодарит Бога за благодать Христову, за свободу Евангелия и силу Святого Духа. Пусть в разных обстоятельствах своей жизни каждый из нас действует так, чтобы его вера показала настоящую любовь по отношению к окружающим людям.

Апостол Павел в своем обращении к галатам обличил лжеучителей, которые всячески старались подорвать его авторитет в глазах новообращенных галатских христиан. Также он привел свои рассуждения о Ветхом и Новом Завете, об основах христианской морали.

Это послание несколько отличается по характеру от других евангельских текстов и больше напоминает порицание. Однако именно такой подход в некоторых случаях помогает понять, что можно делать, а чего нельзя.

Читатели послания

Исследователи до сих пор не до конца выяснили, кто именно должен был читать написанное Павлом послание.

Одни историки склонны считать, что Галатией была страна в центре Малой Азии, куда за двести лет до Рождества Христова заселились галльские племена.
Другие же доказывают, что под Галатией следует понимать всю римскую провинцию под тем же названием.

Святой апостол Павел

Более верной выглядит первая версия. Известно, что во время своего первого путешествия в Галатию апостол Павел заболел и пробыл там дольше, чем планировал изначально. За этот период ему удалось основать там церкви и благополучно вести евангельскую проповедь. Во второй раз, прибыв к галатам, Павел отметил их склонность к следованию закону Моисееву, поскольку на этой территории также поселились иудеи и всячески способствовали обращению местного населения в иудаизм.

Важно! За приверженность иудаизму, как лжеучению, Павел обличал галатов.

Повод и цель написания послания

Когда Павел покинул Галатию, в церкви активно вторглись иудействующие. Они возвещали галатийским жителям о необходимости соблюдать закон Моисея, ведь только так они получат доступ к вечному блаженству после смерти. По их словам, Павел не давал им полного евангельского учения. Но интересно то, что иудеи не заставляли выполнять отдельные положения Моисеева закона. Самое главное было - обрезание и соблюдение иудейских праздников.

Активно дискредитировался авторитет Павла, как апостола. Лжеучителя обвиняли его в том, что он не был избран самим Господом Иисусом Христом и никогда не видел его. Все лучшее, что есть в его учении - это от первых апостолов, призванных Христом, все остальное - только плод его собственной фантазии. Звучали убеждения в том, что Павел способен обмануть слушателей и просто ищет себе популярности.

Павлово евангелие было в крайне неприглядном положении. Галаты уже готовы были полностью принять иудейское вероучение и праздновать их праздники. Тогда апостол Павел и решает написать свое послание. Галатия превращается в арену, на которой решалась судьба молодой религии.

Важно! В этом послании Павел выступает борцом за свою идею, он доказывает галатам, что для обращенных в христианство нет необходимости блюсти положения Моисеева закона - они и так становятся наследниками Царства Обетованного.

Время и место написания

Относительно времени написания послания галатам, можно заключить, что это было сделано на рубеже 54-55 годов. Его третье путешествие в эти края закончилось пребыванием в Эфесе с 54 года по 56.

В послании к Галатам изложены истинны, которые необходимо соблюдать не зависимо от века и происхождения

Как свидетельствуют евангельские тексты, его поразило, с какой скоростью галатийское население перешло на сторону противников Павла. Следовательно, он не мог обратиться к ним спустя многие годы. Требовалось действовать как можно скорее.

Разделение послания по содержанию

Послание апостола можно разделить на несколько структурных частей.

Первая - это предисловие, в котором он приветствует и обозначает основные темы, на которые следует поговорить.
Затем идет защитная часть, где Павел обличает лживые обвинения в свой адрес и отвечает на самые несправедливые выпады.
В вероучительной части он приводит свои мысли и умозаключения по поводу Ветхого и Нового Завета, а также закона Моисея.
Вопросов христианской морали и ее основ Павел касается в нравоучительной части.
В заключение приводятся апостольские наставления и благословение.

Авторство послания к галатам

В среде ученых никогда не высказывалось сомнений относительно подлинности авторства самого апостола Павла. Но что касается времени написания послания к галатам, то тут споры идут до сих пор. Одна сторона считает, что написан текст в 48 году в Антиохии и является первым посланием Павла, другая придерживается мнения, что послание появилось около 56 года в Эфесе.

При разборе Послания к Галатам можно найти порицания и наставления последователям Христа

Как бы там ни было, главная цель, которую преследовал автор - донести новым христианским общинам принцип равенства перед Богом бывших язычников и верующих иудеев. Ведь главное - это вера.

Подлинность послания

Цитаты из евангельского текста к галатам часто использовались в последующие века другими последователями христианства.

С середины XIX века критики из школы Баруа стали опровергать подлинность этого послания. Профессор Штекк, выпустивший собственный трактат по этому поводу, высказывает мысль о том, что полемика данного послания очень сильно перекликается с посланием Коринфянам и Римлянам. По его утверждениям оно могло быть написано в то время, когда борьба христианства с иудаизмом особенно обострилась, то есть в начале II века.

Некоторые ученые приняли сторону профессора, но всё-таки большинство не согласилось с его взглядами и доводами. В первую очередь потому, что причины для противостояния между иудеями и Евангелием Павла могли возникнуть именно на этапе появления церквей из язычников. Во втором же веке это уже не имело бы смысла, поскольку обращение языческого населения в лоно церкви было завершено.

Литература

Ефрема Сирина;
Августина;
блаженного Иеронима;
Иоанна Златоуста;
архим. Агафангела;
архиеп. Филарета;
проф. Я.Я. Глубоковского и др.

Толкование и смысл послания

Хотя обращение Павла было направлено определенной общине и совершенно в другое время, если говорить относительно нынешней современности, оно применимо к жизни вне временных рамок. В нем освещены все истины, которые должен соблюдать верующий христианин, независимо от своего происхождения и эпохи, в которую он живет. В послании много говорится о процессе обрезания, о равности верующих и язычников перед Богом.

Важно! По словам апостола, спасение возможно только посредством сильной веры и благодати. Деяния законные успокаивают лишь совесть, но не душу.

Особое внимание уделено вопросу любви к ближнему. Также апостол разграничил понятия «плод духа» и «дело плоти».

Что касается смысла послания, то в этом отношении существует много точек зрения, которые основываются на личных нюансах мировоззрения. Для всей полноты понимания учения апостола Павла, следует ознакомиться и с другими евангельскими текстами.

Поскольку галаты не знали религиозных правил, то они легко подпали под влияние ревностных блюстителей этих самых правил - евреев.

Важно! В послании выражается сопротивление религиозному ханжеству и христианству, воспринимаемому, как что-то должное.

Павел выражает презрение к людям, которые создали видимость, но не поняли сути веры. Он всеми силами старается укрепить веру галатских христиан.

Послание к Галатам апостола Павла

Послание к галатам апостола павла толкование xb. Послание Апостола Павла к Галатам

Читайте также

Блж. Феофилакт Болгарский

Лопухин А.П.

II. Авторство

III. Время написания

IV. Цель написания и тема

План

Глава 1

I. О личном: Павел защищает свой авторитет (Гл. 1 - 2)

А. Цель письма Павла (1,1-10)

Б. Павел защищает свою весть и служение (1,11 - 2,10)

Глава 2

В. Павел порицает Петра (2,11-21)

Глава 3

II. Об учении: Павел защищает оправдание верой (3,1 - 5,1)

А. Великая истина Евангелия (3,1-9)

Б. Закон противопоставляется обетованию (3,10-18)

В. Предназначение закона (3,19-29)

Глава 4

Г. Дети и сыновья (4,1-16)

Д. Рабство или свобода (4,17 - 5,1)

Глава 5

III. О практическом применении: Павел защищает христианскую свободу духа (5,2 - 6,18)

А. Опасность законничества (5,2-15)

Б. Сила для святости (5,16-25)

В. Практические увещания (5,26 - 6,10)

Глава 6

Г. Заключение (6,11-18)

Законничество

Библиография

Значение послания

Историческая обстановка

Назначение и структура послания

Дополнительная литература

Комментарий

1:1–10 Введение

1:1–5 Вступление

1:6–10 Повод для написания послания

3:1 – 4:31 Евангелие Павла

3:1–5 Предварительный призыв

3:6 – 4:7 Основные аргументы

4:8–31 Последующие призывы

5:1 – 6:10 Наставления Павла

5:1–12 Об обрезании

5:13–26 О любви

6:1–10 О бременах

6:11–18 Эпилог

Читатели послания

Повод и цель написания послания

Время и место написания

Разделение послания по содержанию

Авторство послания к галатам

Подлинность послания

Литература

Толкование и смысл послания