Znaczenie kolorów szat kościelnych. Kolory liturgiczne

Aby uczestniczyć w nabożeństwie diakoni zakładają następujące szaty: komżę, orarion i poręcze.
Komża to długa część garderoby bez rozcięcia z przodu iz tyłu, z otworem na głowę i szerokimi rękawami. Komza oznacza czystość duszy. Prawo do noszenia komży przysługuje zarówno czytelnikom psalmów, jak i świeckim służącym w świątyni.
Orarion - długa szeroka wstążka z tego samego materiału co komża. Oznacza łaskę Bożą, którą diakon otrzymał w sakramencie kapłaństwa. Noszony przez diakona, protodiakona, hierodeakona i archidiakona na lewym ramieniu, nad komżą.
Poręcze - wąskie naramienniki, ściągane sznurowadłami. Rękawy komzy są ściągane przez diakona, a szatę przez księży i ​​biskupów. Są to szerokie pasy gęstej materii z wizerunkiem krzyża. Poręcze przypominają więzy (liny) na rękach Zbawiciela podczas Jego cierpienia.

Strój księdza.

Aby poprawić liturgię, kapłan zakłada szaty, epitrachelion, pas, poręcze, felonion (lub ornat) i przepaskę biodrową.
Kamizelka to rodzaj komzy przeznaczonej na szaty księdza i biskupa. Kamizelka to ubiór długi do palców z wąskimi rękawami w jasnym (białym, żółtym) kolorze. W szacie biskupiej widnieją gammaty, czyli sprężyny – wstążki zaciskające rękawy na nadgarstkach, które uważane są za symboliczny obraz wypływu krwi z podziurawionych rąk Jezusa Chrystusa. Podkoszulek przypomina chiton (bielizna), w której Jezus Chrystus chodził po ziemi.
Epitrachelion - długa wstążka, która oplata szyję i schodzi z dwóch końców. Oznacza podwójną, w porównaniu z diakonem, łaskę udzieloną kapłanowi do sprawowania sakramentów. Epitrachelion zakłada się na sutannę lub sutannę. Bez epitrachili ksiądz lub biskup nie może służyć jako kapłan. Na stule wszytych jest siedem krzyżyków. Sześć z przodu (po trzy na każdej połowie), na znak, że kapłan może sprawować sześć sakramentów. Kolejny krzyż, siódmy, znajduje się na szyi i symbolizuje, że kapłan przyjął od biskupa swoje kapłaństwo i jest mu podległy oraz dźwiga ciężar służenia Jezusowi Chrystusowi.
Pasek zakładany jest na stułę i kamizelkę. Pasek przypomina ręcznik, którym przepasał się Jezus Chrystus, gdy mył nogi swoim uczniom podczas Ostatniej Wieczerzy.
Riza (Phelon) - szata wierzchnia kapłana noszona na innych szatach. Ubrania są długie, szerokie, bez rękawów, z otworem na głowę i dużym wycięciem z przodu, sięgającym do pasa, dla swobodnego ruchu ramion. Górne ramiona felonionów są jędrne i wysokie. Tylna, górna krawędź felonionu ma kształt ściętego trójkąta lub trapezu i wznosi się ponad ramiona duchownego.
Swoim wyglądem felonion przypomina fioletową szatę, w której potępiono cierpiącego Jezusa Chrystusa i interpretowano jako szatę prawdy. Na szczycie ornatu na piersi kapłana znajduje się krzyż pektorałowy.
Getry to czworokątna deska, zawieszona na wstążce przez ramię w dwóch rogach na prawym udzie. Wydawana księżom Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej jako nagroda za sumienną, długoletnią służbę. Symbolizuje duchowy miecz.

Szaty Biskupa (biskupa).

Biskup (biskup) zakłada wszystkie szaty kapłana: bieliznę, epitrachelion, pas, poręcze. Tylko riza zostaje zastąpiona przez sakkos, a cuisse przez maczugę. Ponadto nosi się omoforion, mitrę i panagię.
Sakkos to górna szata biskupa, zastępująca szatę i mająca to samo symboliczne znaczenie – fioletowa szata Zbawiciela. Pod względem kroju jest to długi, luźny ubiór (zwykle nieszyty po bokach) z krótkimi, szerokimi rękawami i wycięciem na głowę. Spod sakko widać sutannę i stułę.
Buława - czworokątna deska, zawieszona w jednym rogu nad sakko na lewym udzie. W sensie symbolicznym maczuga, podobnie jak kielich, ma takie samo znaczenie jak duchowy miecz, czyli Słowo Boże, w które pasterz zawsze musi być uzbrojony. Ale w porównaniu z nogawką, maczuga należy do wyższego poziomu, ponieważ symbolizuje również krawędź ręcznika, którym Jezus Chrystus ocierał stopy uczniów.
Omoforion to długi, szeroki, przypominający wstążkę półmisek, ozdobiony krzyżami. Układa się go na ramionach biskupa w taki sposób, że obejmując szyję, jeden koniec opada z przodu, a drugi z tyłu (wielki omoforion). Bez omoforion biskup nie może pełnić żadnej służby. Omophorion jest noszony na sakko i symbolizuje owcę, która zbłądziła i przyniosła do domu przez dobrego pasterza na ramionach ( Łukasza 15:4-7), czyli zbawienie rodzaju ludzkiego przez Jezusa Chrystusa. A ubrany w nią biskup przedstawia Chrystusa Dobrego Pasterza, który wziął na ramiona zagubioną owcę i zaniósł ją niezapomnianym (czyli aniołom) w domu Ojca Niebieskiego.
Panagia to mały okrągły wizerunek Zbawiciela lub Matki Bożej, ozdobiony kolorowymi kamieniami. Noszona na klatce piersiowej, na sakko.
Orlets - mały okrągły dywanik z wizerunkiem orła, umieszczany pod stopami biskupa podczas kultu. Oznacza to, że biskup musi jak orzeł wznieść się z ziemskiego do niebieskiego. Duchowe znaczenie orletów z wizerunkiem miasta i szybującym nad nim orłem wskazuje przede wszystkim na niebiańskie pochodzenie i godność biskupiej godności. Stojąc wszędzie na orle, biskup niejako cały czas spoczywa na orle, to znaczy orzeł niejako nieustannie nosi biskupa na sobie.

Szaty Kapłańskie (wideo).

Znaki władzy duszpasterskiej.

Podczas nabożeństw biskupi używają kija lub laski jako znaku najwyższego autorytetu duszpasterskiego. Laska przekazywana jest również archimandrytom i opatom, jako zwierzchnikom klasztorów.

Kapelusze.

Głowę duchowieństwa podczas nabożeństw zdobi mitra, czyli kamilawka. Na bardziej codzienne potrzeby używa się skufii.
Mitra - nakrycie głowy biskupa, ozdobione małymi ikonami i kolorowymi kamieniami. Oznacza koronę cierniową, która została umieszczona na głowie Jezusa Chrystusa. Mitra zdobi kapłana, tak jak przedstawia on Chrystusa Króla podczas nabożeństwa, a jednocześnie przypomina koronę cierniową, którą ukoronowano Zbawiciela. W Kościele prawosławnym przy zakładaniu mitry na biskupa czyta się modlitwę: „ Połóż, Panie, na głowie koronę i z innych kamieni ...” jak w sprawowaniu sakramentu małżeństwa. Z tego powodu mitra rozumiana jest również jako wizerunek złotych koron, którymi ukoronowani są sprawiedliwi w Królestwie Niebieskim na weselu zjednoczenia Jezusa Chrystusa z Kościołem.
W Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej do 1987 r. nie wszyscy biskupi nosili mitrę z krzyżem, a jedynie arcybiskupi, metropolita i patriarchowie. Na wniosek Patriarchy Pimena Święty Synod na posiedzeniu 27 grudnia 1987 r. ustalił, że wszyscy biskupi mają prawo nosić mitrę z krzyżem. Należy zauważyć, że w niektórych kościołach przedchalcedońskich (zwłaszcza ormiańskich i koptyjskich) subdiakoni noszą mitrę z krzyżem.
Odmianą mitry prawosławnej jest korona mitra, która ma ząbkowaną koronę nad dolnym pasem (najczęściej 12 płatków). Do XVIII wieku korona mitra była głównym rodzajem mitry.

Kamilavka to wysokie, cylindryczne, fioletowe nakrycie głowy z rozszerzeniem ku górze, honorowa nagroda księży prawosławnych.
Skufya to codzienne nakrycie głowy duchownych prawosławnych wszystkich stopni i rang. Jest to mała okrągła czarna, miękko składana czapka; fałdy wytartego skufi tworzą wokół głowy znak krzyża.
W starożytnej cerkwi rosyjskiej, zgodnie ze starożytnym zwyczajem cerkwi greckiej, nie tylko księża, ale także diakoni nosili skufię zakrywającą głowy, na której kopule wycięto mały okrąg (gumenets).
W nagrodę członkowie białego duchowieństwa otrzymują fioletową aksamitną skuffię - drugą po ochroniarzu. Skufia otrzymywała wartość nagrody od 1797 roku.

Szaty na co dzień.

Podstawowym codziennym strojem duchowieństwa i monastycyzmu wszystkich stopni jest sutanna i sutanna.
Sutanna jest bielizną, jest długa, do palców, z mocno zapinanym kołnierzem, szlafrok z wąskimi rękawami. W przypadku mnichów sutanna powinna być czarna. Kolor białej sutanny duchownej to czarny, granatowy, brązowy, szary i biały na lato. Materiał: płótno, wełna, satyna, len, len, rzadziej tkaniny jedwabne.
Sutanna to ubiór wierzchni z długimi, poniżej dłoni, szerokimi rękawami. Najczęściej kolorem sutanny jest czarny, ale zdarzają się sutanny granatowe, brązowe, białe, rzadziej kremowe i szare. Materiał na sutannę jest taki sam jak na sutannę. Można podszyć zarówno sutannę, jak i sutannę. Na co dzień są sutanny, czyli płaszcze półsezonowe i zimowe. Są to sutanny pierwszego rodzaju, z wykładanym kołnierzem obszytym czarnym aksamitem lub futrem. Zimowe sutanny-płaszcze wykonane są na ciepłej podszewce.
Wszystkie nabożeństwa, z wyjątkiem liturgii, sprawuje kapłan w sutannie i sutannie, na które nakładane są specjalne szaty liturgiczne (ornaty). Przy sprawowaniu liturgii, a także w szczególnych wypadkach, gdy zgodnie z Regułą kapłan musi być w pełnych szatach liturgicznych, sutannę zdejmuje się, a na sutannę nakłada się sutannę i inne szaty. Diakon służy w sutannie, na którą nakłada się komżę. Biskup sprawuje wszystkie nabożeństwa w sutannie, na którą nakłada się specjalne szaty hierarchiczne. Jedynymi wyjątkami są niektóre nabożeństwa modlitewne, litie, celi i inne nabożeństwa duchowne biskupa, kiedy może on służyć w sutannie lub sutannie i płaszczu, na który nakłada się epitrachelion.
Tak więc codzienne szaty duchowieństwa są obowiązkową podstawą szat liturgicznych.

Kolor szat liturgicznych symbolizuje święta, wydarzenia, dni pamięci, w których odbywa się nabożeństwo. Wymieńmy te kolory:
- Złoty (żółty) wszystkich odcieni (kolor królewski).
Dni pamięci proroków, apostołów, świętych, równych Apostołom, innych sług Kościoła, a także wiernych królów i książąt, a także w sobotę Łazarza (czasami też służą w bieli).
Złote szaty są używane podczas niedzielnych nabożeństw, a także przez większość dni w roku, chyba że ktoś jest upamiętniony.
- Biały (boski kolor).
Święta: Narodzenia Pańskiego, Teofanii, Spotkania, Przemienienia Pańskiego i Wniebowstąpienia, w sobotę Łazarza (czasami również podawane w kolorze żółtym), bezcielesnych sił niebieskich, a także na początku nabożeństwa wielkanocnego. Białe szaty symbolizują światło, które świeciło z grobu Jezusa Chrystusa podczas Jego Zmartwychwstania.
Białe szaty stosuje się podczas sprawowania sakramentu chrztu, ślubu i nabożeństw pogrzebowych, a także przy zakładaniu nowo mianowanego księdza.
- Niebieski (kolor najwyższej czystości i czystości).
Święta Bogurodzicy: Zwiastowanie, Złożenie szaty, Wniebowzięcie, Narodzenia Najświętszej Bogurodzicy, Wstawiennictwo, Wprowadzenie, Dni Pamięci Ikon Matki Bożej.
Niebieski kolor w różnych odcieniach, aż do niebieskiego, mają szaty metropolitów.

Fioletowy lub ciemnoczerwony.
Wielki Tydzień Wielkiego Postu; Pochodzenie (noszenie) uczciwych drzew Życiodajnego Krzyża Pana; Podwyższenie Krzyża Świętego.
Kolorem fioletowym są szaty biskupie i arcybiskupi, a także odznaczenia skufi i kamilawki.
- czerwony, ciemnoczerwony, bordowy, karmazynowy.
Kolor świąt i dni pamięci męczenników. Wielki Czwartek.
Na Wielkanoc - radość Zmartwychwstania Chrystusa. W dniach pamięci męczenników - kolor krwi męczenników.
- zielony (kolor życia życiodajnego i wiecznego).disqus

Dlaczego księża mają na nabożeństwie szaty w różnych kolorach?

Kolorystyka szat liturgicznych w cerkwi prawosławnej to kolory szat kleru i kleru, a także szaty tronu, ołtarza, welonu, pulpitów, powietrza, okładek i zakładek w Ewangelii ołtarza. Użyte kolory symbolizują duchowe znaczenie obchodzonych wydarzeń.
Niektórzy parafianie cerkwi mają tradycję noszenia ubrań w odpowiednim kolorze (szczególnie w przypadku chust damskich), a także zakrywania półki czerwonego narożnika szalikiem w odpowiednim kolorze w domu.

Symbolizm
Literatura liturgiczna nie zawiera wyjaśnień co do symboliki użytych kolorów, a pierwowzory przedstawiające ikony wskazują jedynie, jakiego koloru należy użyć przy zapisywaniu szat konkretnego świętego, ale nie wyjaśniają dlaczego. Symbolika kwiatów może być określona na podstawie szeregu instrukcji ze Starego i Nowego Testamentu, interpretacji Jana z Damaszku, dzieł Pseudo-Dionizego Areopagita, a także aktów soborów ekumenicznych i lokalnych.
Dominujący kanon barw szat liturgicznych składa się z bieli (symbolizującej boskie niestworzone światło), siedmiu podstawowych barw widma światła słonecznego, z których składa się biel (spełniając słowa Jana Teologa – „na tron ... i tęcza wokół tronu” (Ap 4, 3-4), a także czarny (symbolizuje brak światła, nieistnienie, śmierć, żałobę lub odwrotnie, wyrzeczenie się ziemskiego zamieszania) .

Wykorzystanie kolorów

Kolor- czerwony.
- Wielkanoc, święta i dni pamięci męczenników.
Co symbolizuje- w Wielkanoc - radość Zmartwychwstania Chrystusa.
W dniach pamięci męczenników- kolor krwi męczennicy.
Notatka- Nabożeństwo wielkanocne rozpoczyna się w białych szatach, symbolizujących światło, które świeciło z grobu Jezusa Chrystusa podczas Jego Zmartwychwstania.

Kolor - złoty (żółty) wszystkich odcieni.
Grupa świąt, imprez, dni pamięci- dni pamięci proroków, apostołów, świętych, równych Apostołom, innych sług Kościoła, a także wiernych królów i książąt, a także w sobotę Łazarza (czasami również służą w bieli).
Co symbolizuje- kolor królewski.
Notatka- złote szaty nosi się podczas niedzielnych nabożeństw, a także w większość dni w roku, jeśli ktoś nie jest upamiętniony.

Kolor- białe złoto (żółte) wszystkich odcieni.
Grupa świąt, imprez, dni pamięci- święta Narodzenia Pańskiego, Objawienia Pańskiego, Spotkania, Przemienienia i Wniebowstąpienia, w sobotę Łazarza (czasami również podawane w kolorze żółtym), bezcielesnych sił niebieskich, a także na początku nabożeństwa wielkanocnego.
Co symbolizuje- Boskie Światło.
Notatka- białych szat używa się przy sprawowaniu sakramentu chrztu, ślubu i pogrzebu, a także przy zakładaniu nowo mianowanego księdza.

Kolor- niebieski.
Grupa świąt, imprez, dni pamięci- Święta Matki Boskiej (Zwiastowania, Zdejmowania Szaty, Wniebowzięcia, Narodzenia Najświętszej Marii Panny, Wstawiennictwa, Introdukcji, dni pamięci Matki Boskiej ikony).
Co symbolizuje- najwyższa czystość i czystość.
Notatka- Szaty metropolitów są niebieskie. Może mieć odcienie aż do niebieskiego.

Kolor- fioletowy lub ciemnoczerwony.
Grupa świąt, imprez, dni pamięci- święta Życiodajnego Krzyża Pańskiego (Wielki Tydzień Wielkiego Postu, Pochodzenie (noszenie) drogocennych drzew Życiodajnego Krzyża Pańskiego, Wywyższenie).
Co symbolizuje- cierpienie Chrystusa na krzyżu.
Notatka- Szaty biskupie i arcybiskupi, a także skufisy i kamilawki-nagrody mają kolor fioletowy.

Kolor- Zielony.
Grupa świąt, imprez, dni pamięci- święta i dni pamięci świętych, ascetów, świętych głupców, Wjazd Pana do Jerozolimy, Dzień Trójcy Świętej.
Co symbolizuje- kolor życiodajnego i wiecznego życia.
Notatka- płaszcz patriarchy ma kolor zielony.

Rosyjski Kościół Prawosławny od ponad 1030 lat przekazuje światu biblijną naukę o świątyni i kulcie. Pismo Święte porównuje Ciało i Krew Pana Jezusa Chrystusa z zasłoną świątynną (Hbr 10:19-20), która została rozdarta na dwoje w momencie śmierci Zbawiciela na krzyżu (Mt 27:51; Mk 15). :38; Łk 23:45).

Rosyjski Kościół Prawosławny od ponad 1030 lat przekazuje światu biblijną naukę o świątyni i kulcie. Pismo Święte porównuje Ciało i Krew Pana Jezusa Chrystusa z zasłoną świątynną (Hbr 10:19-20), która została rozdarta na dwoje w momencie śmierci Zbawiciela na krzyżu (Mt 27:51; Mk 15). :38; Łk 23:45). Jak zasłona świątynna, szaty duchownych wskazują na zjednoczenie ziemskiego i niebiańskiego w bosko-ludzkim organizmie Kościoła.

Różnorodność kolorów jest integralną częścią kościelnej symboliki liturgicznej, sposobem wpływania na uczucia modlących się. Na kolorystykę szat liturgicznych składają się następujące kolory podstawowe: biały , czerwony , Pomarańczowy , żółty , Zielony , niebieski , niebieski , Fioletowy , czarny . Wszystkie z nich symbolizują duchowe znaczenia celebrowanych świętych i świętych wydarzeń.

Najważniejsze święta cerkiewne i święta, do których przyjęto określone kolory szat, można podzielić na sześć głównych grup:

• Panie Jezu Chryste, prorocy, apostołowie i święci . Kolor szat - złoto (żółty), wszystkie odcienie
• Grupa świąt i dni pamięci Najświętszej Bogurodzicy, sił bezcielesnych, dziewic i dziewic . Kolor szat - niebieski oraz biały
• Grupa świąt i dni pamięci Krzyż Pana . Kolor szat - Fioletowy lub Ciemno czerwony
• Grupa świąt i dni pamięć męczenników . Kolor szat - czerwony (w Wielki Czwartek kolor szat - Ciemno czerwony , chociaż pozostała cała dekoracja ołtarza” czarny na tronie - biały osłona)
• Grupa świąt i dni pamięć o świętych, ascetach, świętych głupcach . Kolor szat - Zielony . Dzień Trójcy Świętej, Wjazd Pana do Jerozolimy, dzień Ducha Świętego są zwykle obchodzone w dniu Zielony szaty we wszystkich odcieniach.
• W okresie postu kolor szat - ciemnoniebieski , Fioletowy , czarny , Ciemno czerwony , ciemnozielony . Czarny Jest używany głównie w okresie Wielkiego Postu. W pierwszym tygodniu tego Wielkiego Postu i w dni powszednie pozostałych tygodni kolor szat czarny ; w niedziele i święta - ciemne ze złotymi lub kolorowymi wykończeniami.

Pochówki są zwykle wykonywane w białych szatach.

W starożytności Kościół prawosławny nie miał czarny szaty liturgiczne, choć codzienny strój duchowieństwa (zwłaszcza zakonnego) był czarny. W czasach starożytnych w Kościołach greckich i rosyjskich, zgodnie z Kartą, podczas Wielkiego Postu ubierali się w „szkarłatne szaty” - szaty o ciemnoczerwonym kolorze. W Rosji po raz pierwszy oficjalnie zaproponowano, aby w 1730 r. duchowieństwo petersburskie nosiło czarne szaty, aby wziąć udział w pogrzebie Piotra II. Od tego czasu czarne szaty liturgiczne były używane w nabożeństwach pogrzebowych i wielkopostnych.

W kanonie szat liturgicznych nie ma „własnego miejsca” dla Pomarańczowy zabarwienie. Jest jednak obecny w Kościele od czasów starożytnych. Będąc kombinacją kolorów czerwonego i żółtego, pomarańcz prawie stale ślizga się w tkaninach: z odcieniem w kierunku żółtego jest postrzegany jako żółty (złoto często daje pomarańczowy odcień), a z przewagą czerwieni - jako czerwony.

W szatach kościelnych znajdują się biały kolor, jako symbol światła, wszystkie siedem kolorów widma światła słonecznego oraz czerń.

Siedem podstawowych kolorów tęczy (widma) odpowiada tajemniczej liczbie siedem, umieszczonej przez Boga w porządkach niebiańskiej i ziemskiej egzystencji, - sześć dni stworzenia świata i siódmy dzień odpoczynku Pana; Trójca i cztery Ewangelie; siedem sakramentów Kościoła; siedem lamp w niebiańskiej świątyni itd. Obecność w farbach trzech kolorów niepochodnych i czterech pochodnych odpowiada wyobrażeniom niestworzonego Boga w Trójcy i stworzonemu przez Niego stworzeniu.

Święto Świąt - Wielkanoc zaczyna się w białych szatach jako znak Boskiego światła, które świeciło z Grobu Zmartwychwstałego Zbawiciela. Ale już liturgia paschalna, a potem cały tydzień, odprawiana jest w czerwonych szatach, upamiętniających triumf niewysłowionej ognistej miłości Boga do rodzaju ludzkiego, objawiającej się w odkupieńczym uczynku Syna Bożego. W niektórych kościołach zwyczajowo podczas jutrzni wielkanocnej zmienia się szaty liturgiczne dla każdego z ośmiu kanoników, tak aby kapłan każdorazowo pojawiał się w szatach innego koloru. To ma sens. Gra tęczowych kolorów jest bardzo odpowiednia dla tej celebracji uroczystości.

niedziele, wspomnienie apostołów, proroków, świętych” są naznaczone złotymi (żółtymi) szatami, gdyż wiąże się to bezpośrednio z ideą Chrystusa jako Króla Chwały i Wiecznego Biskupa oraz tych Jego sług, którzy w Kościele zaznaczyli Jego obecność i mieli pełnię łaski najwyższy stopień kapłaństwa.

Święta Matki Bożej Są one naznaczone niebieskim kolorem szat, ponieważ Wieczna Dziewica, wybrane naczynie łaski Ducha Świętego, została dwukrotnie przyćmiona Jego napływem – zarówno podczas Zwiastowania, jak i Pięćdziesiątnicy. Oznaczając czystą duchowość Najświętszej Bogurodzicy, niebieski kolor jednocześnie symbolizuje Jej niebiańską czystość i czystość.

W święta, w których uwielbione jest bezpośrednie działanie Ducha Świętego, — Święto Trójcy Świętej i Święto Ducha Świętego używany jest zielony. Kolor ten tworzy połączenie kolorów niebieskiego i żółtego, oznaczającego Ducha Świętego i Boga Syna, Pana naszego Jezusa Chrystusa, co dokładnie odpowiada w znaczeniu tego, jak Pan wypełnił Swoją obietnicę posłania od Ojca do Kościoła zjednoczonego z Chrystusem a w Chrystusie Duchu Świętym, „Panie, życiodajny”. Wszystko, co ma życie, jest stworzone z woli Ojca przez Syna i ożywione przez Ducha Świętego. Dlatego drzewo jest symbolem życia wiecznego zarówno w Piśmie Świętym, jak iw świadomości Kościoła. Tak więc zwykła ziemska zieleń drzew, lasów i pól zawsze była postrzegana przez uczucia religijne jako symbol życia, wiosny, odnowy i rewitalizacji.

Jeśli widmo światła słonecznego jest przedstawione w formie koła tak, że jego końce są połączone, to okazuje się, że kolor fioletowy jest śródpiersiem dwóch przeciwległych krańców widma - czerwonego i niebieskiego (niebieskiego). W farbach fiolet to kolor powstały z połączenia tych dwóch przeciwstawnych kolorów. W ten sposób kolor fioletowy łączy początek i koniec spektrum światła. Ten kolor jest przyswajany przez wspomnienia o nabożeństwie krzyżowym i wielkopostnym , gdzie wspomina się cierpienie i Ukrzyżowanie Pana Jezusa Chrystusa dla zbawienia ludzi. Pan Jezus powiedział o sobie: „Ja jestem Alfa i Omega, początek i koniec, pierwszy i ostatni” (Ap 22:13)

Śmierć Zbawiciela na Krzyżu była odpoczynkiem Pana Jezusa Chrystusa od Jego czynów zbawienia człowieka w ziemskiej naturze ludzkiej. Odpowiada to odpoczynkowi Boga od dzieł stworzenia świata w siódmym dniu po stworzeniu człowieka. Fiolet to siódmy kolor od czerwieni, od którego zaczyna się widmo. Fioletowy kolor tkwiący w pamięci Krzyża i Ukrzyżowania, zawierający kolory czerwony i niebieski, oznacza również szczególną obecność wszystkich Hipostaz Trójcy Świętej w wyczynie Chrystusa na krzyżu. Kolor fioletowy wyraża ideę, że przez swoją śmierć na krzyżu Chrystus zwyciężył śmierć.

Świętom męczenników służy czerwony kolor ich szat liturgicznych na znak, że krew przelana przez nich za wiarę w Chrystusa była dowodem ich ognistej miłości do Pana „całym sercem i całą duszą” ( Marka 12:30). Zatem kolor czerwony w symbolice kościelnej jest kolorem bezgranicznej wzajemnej miłości Boga i człowieka.

Zielony kolor szat na dni pamięci ascetów i świętych oznacza, że ​​wyczyn duchowy, zabijając grzeszne zasady niższej woli człowieka, nie zabija samego człowieka, lecz ożywia go poprzez połączenie z Królem Chwały (kolor żółty ) i łaski Ducha Świętego (kolor niebieski) do życia wiecznego i odnowy całej ludzkiej natury.

Biały kolor szat liturgicznych przyjmuje się w święta Narodzenia Pańskiego, Teofanii, Zwiastowania, ponieważ oznacza niestworzone Światło Boże, które przychodzi na świat i uświęca stworzenie Boga, przemieniając je. Z tego powodu białe szaty podaje się również w święta Przemienienia Pańskiego i Wniebowstąpienia Pańskiego.

Biały kolor jest również przyjmowany dla upamiętnienia zmarłych, ponieważ bardzo wyraźnie wyraża sens i treść modlitw za zmarłych, w których proszą o odpoczynek ze świętymi za tych, którzy odeszli z ziemskiego życia, w wioskach sprawiedliwi, odziani, zgodnie z Objawieniem, w Królestwie Niebieskim w białe szaty Boskiego światła.

Sam Pan świadczy o świętości szat liturgicznych. Znajdując się na skraju świata materialnego i duchowego, szaty kościelne są świątynią i widzialnym obrazem Boskiej Chwały: „A oto kobieta, która krwawiła od dwunastu lat, zbliżając się z tyłu, dotknęła krawędzi Jego szaty, mówiła sobie: jeśli tylko dotknę go szaty, wyzdrowieję” (Mt 9:20-21; Mk 5:25-34; Łk 8:43-48); „I przyprowadzili do Niego wszystkich chorych i prosili Go, aby tylko dotknął brzegu Jego szaty; a ci, którzy się dotknęli, zostali uzdrowieni” (Ew. Mateusza 14:34-36); „A Jego oblicze zajaśniało jak słońce, a Jego szaty stały się białe jak światło” (Mt 17:2)

Aleksander A. Sokołowski

Kapłani, aby sprawować Boskie nabożeństwa, muszą założyć specjalne święte szaty. Szaty sakralne wykonane są z brokatu lub innego odpowiedniego materiału i ozdobione krzyżami.

Ubranie diakon są: komża, orarion i poręcze.

Komża istnieją długie ubrania bez rozcięcia z przodu iz tyłu, z otworem na głowę i szerokimi rękawami. Komżę wymaga się również od subdiakonów. Prawo do noszenia komży przysługuje zarówno czytelnikom psalmów, jak i świeckim służącym w świątyni. Komża oznacza czystość duszy, jaką powinny mieć osoby świętej godności.

orarion jest długa, szeroka wstążka z tego samego materiału co komża. Nosi go diakon na lewym ramieniu, nad komżą. Orarion oznacza łaskę Bożą, którą diakon otrzymał w sakramencie kapłaństwa.

Poręcze zwane wąskimi rękawami, ściągane sznurowadłami. Instrukcje przypominają duchownym, że gdy sprawują sakramenty lub uczestniczą w sprawowaniu sakramentów wiary Chrystusowej, czynią to nie własnymi siłami, ale mocą i łaską Bożą. Poręcze również przypominają więzy (liny) na rękach Zbawiciela podczas Jego cierpienia.

Szaty kapłana to: podkoszulek, epitrachelion, pas, poręcze i felonion (lub ornat).

Podkoszulek Jest komża w nieco zmodyfikowanej formie. Różni się od komzy tym, że jest wykonana z cienkiej białej substancji, a jej rękawy są wąskie i zakończone sznurowadłami, którymi są zaciśnięte na dłoniach. Biały kolor szaty liturgicznej przypomina księdzu, że zawsze musi mieć czystą duszę i wieść nienaganne życie. Dodatkowo podkoszulek przypomina nam również tunikę (bielizna), w której sam nasz Pan Jezus Chrystus chodził po ziemi i w której dokonał dzieła naszego zbawienia.

Ukradłem jest ten sam orarion, ale tylko złożony na pół tak, że zaginając się wokół szyi, schodzi od przodu w dół dwoma końcami, które dla wygody są zszyte lub jakoś ze sobą połączone. Epitrachelion to szczególna, podwójna w porównaniu z diakonem, łaska udzielana księdzu do sprawowania sakramentów. Bez epitrachelionu ksiądz nie może odprawić jednej nabożeństwa, podobnie jak diakon - bez orarionu.

Pasek znoszony Ukradłem oraz Bielizna i oznacza gotowość do służenia Panu. Pas oznacza również Boską moc, która wzmacnia duchownych w ich posłudze. Pasek przypomina też ręcznik, którym Zbawiciel przepasał się, gdy mył stopy Swoim uczniom podczas Ostatniej Wieczerzy.

Riza, lub felonion, zakładany przez księdza na inne ubrania. Ta część garderoby jest długa, szeroka, bez rękawów, z otworem na głowę u góry i dużym otworem z przodu, umożliwiającym działanie z wolnej ręki. Swoim wyglądem riza przypomina fioletową szatę, w którą ubrany był cierpiący Zbawiciel. Wstążki wszyte na szacie przypominają strumienie krwi, które spływały po Jego szatach. Jednocześnie riza przypomina również kapłanom szaty prawdy, w które powinni być przyodziani jako słudzy Chrystusa.

pektorał umieszczony na piersi kapłana, nad szatą.

Za pilną, długą służbę kapłani otrzymują jako nagrodę getr czyli czworokątna deska, zawieszona na wstążce przez ramię i dwa rogi na prawym udzie, czyli duchowy miecz, a także ozdoby głowy - skufya oraz kamilawka.

Biskup(biskup) zakłada wszystkie szaty księdza: bieliznę, epitrachelion, pasek, poręcze, wymienia się tylko jego szatę sakkos i stuptuty Klub. Ponadto biskup zakłada omoforion oraz mitra.

Sakkos- szata wierzchnia biskupa, podobna do komzy diakona, skrócona od dołu i w rękawach, tak aby spod sakko biskup mógł widzieć zarówno kamizelkę, jak i epitrachelion. Sakkos, podobnie jak szata kapłana, oznacza szkarłat Zbawiciela.

Buzdygan, to jest czworokątna deska, zawieszona w jednym rogu, nad sakko na prawym udzie. W nagrodę za znakomitą staranną służbę prawo do noszenia maczugi otrzymuje się czasem od rządzącego biskupa i zasłużonych arcykapłanów, którzy również noszą ją po prawej stronie, a w tym przypadku kielich umieszcza się po lewej stronie. Dla archimandrytów, a także dla biskupów klub służy jako niezbędne akcesorium ich szat. Maczuga, podobnie jak nagolennik, oznacza duchowy miecz, czyli słowo Boże, w które duchowni muszą być uzbrojeni do walki z niewiarą i niegodziwością.

Na ramionach, nad sakko, biskupi noszą omoforion. omoforion jest długa, szeroka deska przypominająca wstążkę, ozdobiona krzyżami. Umieszczony jest na ramionach biskupa w taki sposób, że owijając się wokół szyi, jeden koniec opada z przodu, a drugi z tyłu. Omophorus to greckie słowo i oznacza naramiennik. Omophorion należy wyłącznie do biskupów. Bez omoforionu biskup, podobnie jak ksiądz bez stuły, nie może wykonywać żadnej posługi. Omophorion przypomina biskupowi, że musi zadbać o zbawienie błądzących, jak dobry pasterz ewangelii, który odnalazł zagubioną owcę, niesie ją do domu na swoich barkach.

Na piersi, na szczycie sakkos, oprócz krzyża, biskup ma również panagia co oznacza „Święty”. Jest to mały okrągły wizerunek Zbawiciela lub Matki Bożej, ozdobiony kolorowymi kamieniami.

Na głowie biskupa jest umieszczony mitra, ozdobiony małymi ikonami i kolorowymi kamieniami. Mitra oznacza koronę cierniową, która została umieszczona na głowie cierpiącego Zbawiciela. Archimandryci również mają mitrę. W wyjątkowych przypadkach biskup rządzący daje prawo najbardziej zasłużonym arcykapłanom do noszenia mitry zamiast kamilawki podczas nabożeństw.

Podczas nabożeństw biskupi używają różdżka lub personel jako znak najwyższej władzy duszpasterskiej. Laska przekazywana jest również archimandrytom i opatom, jako zwierzchnikom klasztorów.

Podczas nabożeństwa pod stopy biskupa umieszczane są orły. Są to małe okrągłe dywaniki przedstawiające orła przelatującego nad miastem. Orląt oznacza, że ​​biskup musi, jak orzeł, wznieść się z ziemskiego do niebieskiego.

Domowe ubrania biskupa, księdza i diakona są sutanna (półkaftan) oraz sutanna. Nad sutanną, na piersi, biskup nosi krzyż oraz panagia i kapłan krzyż

Co symbolizują kolory strojów kapłanów?

Codzienne stroje duchowieństwa Kościoła prawosławnego, sutanny i sutanny z reguły wykonane są z czarnej tkaniny, co wyraża pokorę i bezpretensjonalność chrześcijanina, zaniedbanie piękna zewnętrznego, dbałość o świat wewnętrzny.

Podczas nabożeństw na codzienne ubrania zakładane są szaty kościelne, które występują w różnych kolorach.

Białe szaty liturgiczne są używane podczas sprawowania nabożeństw w święta Pana Jezusa Chrystusa (z wyjątkiem Niedzieli Palmowej i Trójcy Świętej), aniołów, apostołów i proroków. Biały kolor tych szat symbolizuje świętość, przenikanie niestworzonych Boskich Energii, należących do niebiańskiego świata. Jednocześnie biały kolor jest wspomnieniem Światła Taboru, olśniewającego światła Boskiej chwały. W białych szatach sprawowana jest Liturgia Wielkiej Soboty i Jutrznia Wielkanocna. W tym przypadku kolor biały symbolizuje chwałę Zmartwychwstałego Zbawiciela. Zwyczajowo wykonuje się pogrzeb i wszystkie usługi pogrzebowe w białych szatach. W tym przypadku kolor ten wyraża nadzieję na spoczynek zmarłego w Królestwie Niebieskim.

Czerwone szaty są używane podczas liturgii Zmartwychwstania Pańskiego i we wszystkich nabożeństwach czterdziestodniowego okresu wielkanocnego.Czerwony kolor w tym przypadku jest symbolem wszechwładnej Miłości Bożej. Ponadto czerwone szaty liturgiczne używane są w święta poświęcone pamięci męczenników oraz w święto Ścięcia Jana Chrzciciela. W tym przypadku czerwony kolor szat jest wspomnieniem krwi przelanej przez męczenników za wiarę chrześcijańską.

Niebieskie szaty, symbolizujące dziewictwo, używane są wyłącznie do nabożeństw w święta Bogurodzicy.

Szaty w kolorze złotym (żółtym) są używane podczas nabożeństw poświęconych pamięci świętych. Kolor złoty jest symbolem Kościoła, triumfu prawosławia, który został potwierdzony pracą świętych biskupów. Nabożeństwa niedzielne odprawiane są w tych samych szatach. Niekiedy nabożeństwa odprawiane są w złotych szatach w dniach pamięci apostołów, którzy głosząc Ewangelię tworzyli pierwsze wspólnoty kościelne.

Zielone szaty są używane w nabożeństwach Niedzieli Palmowej i Trójcy Świętej. W pierwszym przypadku kolor zielony kojarzy się ze wspomnieniem gałązek palmowych, symbolu królewskiej godności, z jaką mieszkańcy Jerozolimy spotkali Jezusa Chrystusa. W drugim przypadku kolor zielony jest symbolem odnowy ziemi, oczyszczonej łaską hipostatycznie objawionej i zawsze przebywającej w Kościele Ducha Świętego. Z tego samego powodu podczas nabożeństw poświęconych pamięci czcigodnych, świętych mnichów ascetycznych, bardziej niż inni przemienieni łaską Ducha Świętego, nosi się zielone szaty liturgiczne.

Szaty fioletowe lub szkarłatne (ciemnobordowe) nosi się w święta pod wezwaniem Świętego i Życiodajnego Krzyża. Wykorzystywane są również w niedzielnych nabożeństwach Wielkiego Postu. Kolor ten jest symbolem cierpień Zbawiciela na Krzyżu i kojarzy się ze wspomnieniami szkarłatu, w który ubrany był Chrystus, rzymskimi żołnierzami, którzy się z niego śmiali (Mt 27,28).

Czarne szaty liturgiczne są obecnie noszone podczas codziennych nabożeństw Wielkiego Postu. Podobnie jak codzienne ubiory duchowieństwa przypominają o potrzebie pokory, bez której pokuta jest niemożliwa.

W przygotowaniu materiału wykorzystano następujące prace: „Prawo Boże”, archiprezbiter Serafin Sloboda Ks.

Oglądane (19282) razy

ODZIEŻ CODZIENNA

Szaty codzienne, które odróżniają sługi Kościoła od świeckich i świadczą o ich randze i randze, wywodziły się niegdyś z szat używanych na świecie i szybko, już w starożytności, nabrały szczególnych cech, tak że zaczęło się duchowieństwo i monastycyzm wyróżniać się na zewnątrz ze środowiska świeckiego. Odpowiadało to dogłębnie koncepcji Kościoła jako królestwa nie z tego świata, które choć przechodzi swoją drogę i swoją posługę w świecie, to jednak jest głęboko od niego odmienne w swej naturze. W umysłach starożytnych święta godność lub ranga monastyczna zobowiązywała ich posiadaczy, aby zawsze i wszędzie byli tym, czym są przed Bogiem i Kościołem.

Głównym codziennym strojem duchowieństwa i monastycyzmu wszystkich stopni są sutanna i sutanna.

Jest to długa, do czubka szata z wąskimi rękawami z ciasno zapinanym kołnierzem. Sutanna to bielizna. Dla zakonników powinien być czarny. Kolor białej sutanny duchownej to czarny, granatowy, brązowy, szary i biały na lato. Materiał: płótno, wełna, satyna, len, len, rzadziej tkaniny jedwabne.

- okrycie wierzchnie z długimi, poniżej dłońmi, szerokimi rękawami. Sutanny są przeważnie czarne, ale mogą być ciemnoniebieskie, brązowe, białe, rzadziej kremowe i szare. Materiał na sutannę jest taki sam jak na sutannę. Można podszyć zarówno sutannę, jak i sutannę.

Na co dzień są sutanny, czyli płaszcze półsezonowe i zimowe. Są to sutanny pierwszego rodzaju, z wykładanym kołnierzem obszytym czarnym aksamitem lub futrem. Zimowe sutanny-płaszcze wykonane są na ciepłej podszewce.

Wszystkie nabożeństwa, z wyjątkiem liturgii, sprawuje kapłan w sutannie i sutannie, na które nakładane są specjalne szaty liturgiczne ( szaty). Przy sprawowaniu liturgii, a także w szczególnych okazjach, kiedy zgodnie z Regułą kapłan musi być w pełnych szatach liturgicznych, sutannę zdejmuje się i na sutannę nakłada się sutanna i inne szaty. Diakon służy w sutannie, nad którą nosi komża.

Biskup sprawuje wszystkie nabożeństwa w sutannie, na którą nakłada się specjalne szaty hierarchiczne. Jedynymi wyjątkami są niektóre nabożeństwa modlitewne, litie, celi i inne nabożeństwa duchowne biskupa, kiedy może on służyć w sutannie lub sutannie i płaszczu, na który nakłada się epitrachelion.

Tak więc codzienne szaty duchowieństwa są obowiązkową podstawą szat liturgicznych.

Odzież z długimi rękawami i wąskimi rękawami była szeroko rozpowszechniona na całym świecie wśród ludów Wschodu i Zachodu. Luźne długie ubrania z szerokimi rękawami - pochodzenia orientalnego. Było to również szeroko rozpowszechnione w środowisku żydowskim w okresie ziemskiego życia Zbawiciela, który sam takie szaty nosił, o czym świadczy tradycja i ikonografia. Dlatego sutanna i sutanna uważane są za szatę Pana Jezusa Chrystusa. O starożytności tego rodzaju odzieży pośrednio świadczy fakt, że do dziś wiele ludów Wschodu używa szerokiej, długiej i nierozciętej szaty z przodu z szerokimi długimi rękawami, bardzo podobnej do sutanny, jako tradycyjnej odzieży narodowej. Słowo „sutanna” pochodzi od greckiego przymiotnika „to ráson”, co oznacza – zeskrobany, zużyty, pozbawiony kłaczków, zużyty. Właśnie takie prawie żebracze ubrania mieli nosić zakonnicy w starożytnym Kościele. Ze środowiska monastycznego sutanna trafiła do użytku dla całego duchowieństwa, co potwierdzają liczne świadectwa.

W cerkwi rosyjskiej do XVII wieku sutanny nie były wymagane. W codziennych sytuacjach duchowni nosili długie pojedyncze rzędy specjalnego kroju z płótna i aksamitu w kolorach zielonym, fioletowym i karmazynowym. Bramy obszywane były również aksamitem lub futrem. Pojedyncze rzędy osób świeckich pod wieloma względami różniły się od szat duchowieństwa, tak że duchowieństwo w Rosji od czasów starożytnych wyróżniało się wyglądem ze środowiska świeckiego. Nawet żony białego duchowieństwa koniecznie nosiły takie ubrania, w których od razu można było rozpoznać w nich ich matki. Poszerzenie związków z prawosławnym Wschodem w drugiej połowie XVII w. przyczyniło się do przeniknięcia szat duchowieństwa greckiego do rosyjskiego środowiska kościelnego. Wielka Sobór Moskiewski z lat 1666-1667 postanowił poświęcić duchownym i zakonnikom rosyjskim szaty duchowe przyjęte w tym czasie na prawosławnym Wschodzie. Jednocześnie poczyniono zastrzeżenie, że Sobór nie wymusza, a jedynie błogosławi noszenie takich szat i surowo zabrania skazywania tych, którzy nie odważą się ich nosić. Tak więc w Rosji pojawiła się pierwsza sutanna grecka. Ale luźna prosta sutanna, wygodna dla krajów o gorącym klimacie, wydawała się pozornie nie do przyjęcia w naszym kraju również ze względu na to, że warunki zewnętrzne wytworzyły nawyk noszenia ciasno przylegających do ciała ubrań, ponadto obszernych ubrań z rozcięciem w środek, z przodu, nosili w tym czasie Turcy. Dlatego sutanny rosyjskie zaczęto podwijać i wszywać w pasie, rękaw wykonano z prostej linii w formie dzwonka. W tym samym czasie powstały dwa kawałki sutanny - Kijów i Moskwa. Sutanna „kijowska” jest lekko zszyta w pasie z boków, a plecy pozostawione proste, natomiast sutanna „moskiewska” jest mocno zszyta w pasie tak, aby przylegała do ciała zarówno z boków, jak i z tyłu .

Od XVIII wieku świeckie ubiory wyższych sfer przybrały zupełnie inny wygląd niż tradycyjne rosyjskie ubiory. Stopniowo wszystkie warstwy społeczne zaczęły nosić krótkie ubrania, często typu europejskiego, tak że szaty duchowieństwa okazywały się szczególnie drastycznie różnić od szat świeckich. Jednocześnie w XVIII wieku codzienne ubiory duchowieństwa nabrały większej jednolitości i stabilności kroju oraz koloru. Zakonnicy zaczęli nosić głównie tylko czarne sutanny i sutanny pierwszego typu, podczas gdy w starożytności często nosili zielone mundury, a biali duchowni zawęzili kolorystykę swoich ubiorów.

Ogólne znaczenie symboliczne sutanny i sutanny jest dowodem oderwania się od światowego zamieszania, symbolu duchowego spokoju. Pokój i spokój serca w jego nieustannym duchowym przebywaniu z Bogiem jest najwyższym celem wysiłków każdego wierzącego. Ale zwłaszcza duchowieństwo i zakonnicy, jako ci, którzy całe swoje życie poświęcili służbie Bogu, powinni mieć w wyniku swej duchowej działalności to wewnętrzne wyrzeczenie się światowej troski i zamieszania, pokój i spokój serca. Zewnętrzny strój duchownych odpowiada temu stanowi, przypomina o nim, wzywa, pomaga w jego osiągnięciu: będąc obrazem szaty górnej, którą Pan Jezus Chrystus nosił za życia ziemskiego, sutanna i sutanna oznaczają, że duchowieństwo i zakonnicy naśladują Jezusa Chrystusa, jak On nakazał swoim uczniom. Długa szata kleru jest znakiem łaski Bożej, ubiera Jego sługi, zakrywając ich ludzkie słabości; płótno lub wełniana sutanna mnichów, przepasana skórzanym pasem, jest obrazem wory i skórzanego pasa, które kaznodzieja pokuty Jan Chrzciciel nosił na pustyni (Mt 3, 4). Na szczególną uwagę zasługuje czarny kolor sutanny i sutanny: czerń jest w istocie brakiem koloru, czymś, co leży poza spektrum światła. W odniesieniu do stroju duchowieństwa i zakonników oznacza to kolor doskonałego spokoju jako brak ruchów namiętności niejako śmierci duchowej za grzech i wyrzeczenie się wszystkiego, co próżne, od życia zewnętrznego, cielesnego i skupienia się na życiu niewidzialnym , wewnętrzny. Codzienny ubiór duchownych jest również ważny dla otaczających wierzących, jako dowód stanu duchowego, do którego powinni dążyć wszyscy szukający zbawienia w Bogu.

Na szczególne oderwanie mnichów od świata wskazuje: płaszcz, czyli paly, - długa, bez rękawów, peleryna z zapięciem tylko na kołnierzu, schodząca na ziemię i zakrywająca sutannę i sutannę. We wczesnych czasach chrześcijańskich była to odzież wszystkich chrześcijan, którzy nawrócili się na wiarę z pogaństwa i zrzekli się tytułów i rang, które mieli w pogańskim środowisku. Tak długa peleryna wykonana z najprostszej materii oznaczała wyrzeczenie się służby bożkom i pokorę. Następnie stał się własnością niektórych zakonników. Według interpretacji św. Hermana, Patriarchy Konstantynopola, luźny, rozpięty płaszcz jest znakiem anielskich skrzydeł, dlatego nazywany jest „obrazem anielskim”. Płaszcz jest tylko szatą monastyczną. W starożytności w Rosji mnisi zawsze i wszędzie nosili płaszcz i nie mieli prawa opuszczać swoich cel bez niego. Za wejście do miasta bez płaszcza mnisi zostali w XVII wieku ukarani wygnaniem w odległych klasztorach pod silnym nadzorem. Taka surowość wynikała z faktu, że w tym czasie mnisi nie mieli jeszcze sutanny jako obowiązkowej odzieży wierzchniej. Nosili pojedyncze rzędy z wąskimi rękawami, tak że płaszcz był jedynym okryciem wierzchnim. Szaty mnichów, podobnie jak ich sutanny i sutanny, są zawsze czarne.

Duchowni i zakonnicy w codziennym użytkowaniu mają specjalne nakrycia głowy. Biali duchowni mogą nosić skufii. W starożytności skufiya była małą okrągłą czapką, podobną do miski bez podstawki. Od czasów starożytnych w Kościele zachodnim iw Rosji duchowni zakrywali taką czapką ogoloną część głowy. Po święceniach kapłańskich protegowani natychmiast zgolili włosy na głowach w formie koła, które w Rosji otrzymało nazwę gumentsó, co oznaczało znak korony cierniowej. Ogoloną część przykrywała czapeczka, która otrzymała słowiańską nazwę także gumenzo, czyli po grecku skufiya.

W dawnych czasach księża i diakoni stale nosili skufi, nawet w domu, zdejmując je tylko podczas nabożeństw i przed pójściem spać.

Dekretem cesarza Pawła I z dnia 18 grudnia 1797 r. purpurowi skufi i kamilawki zostali wprowadzeni do użytku kościelnego jako nagrody dla białego duchowieństwa. W nagrodzie skufi ksiądz może również przebywać w kościele, odprawiać nabożeństwa, usuwając je w przypadkach przewidzianych w Karcie. Księża mogą nosić taką skufię na co dzień.

Codzienne nakrycie głowy biskupów i mnichów, w którym mogą odprawiać niektóre nabożeństwa, jest również kaptur. To nakrycie głowy składające się z kamilavki i kukułki. Klobuk znany jest w środowisku słowiańskim od czasów starożytnych. Początkowo było to nakrycie głowy książęce, czyli czapka obszyta futrem, z doszytym małym welonem, opadającym na ramiona. Takie czapki z narzutami były używane również przez innych szlachciców w Rosji, mężczyzn i kobiet. Na starożytnych ikonach święci Borys i Gleb są często przedstawiani w kapturach. O kapturach, jako książęcym nakryciu głowy, znajdują się wzmianki w annałach. Nie wiadomo, kiedy klobuk stał się nakryciem głowy rosyjskich mnichów. W środowisku kościelnym pojawił się bardzo dawno temu i wyglądał jak głęboka miękka czapka z prostej materii z futrzaną opaską. Etymologia czasownika „założyć” (założyć, założyć nakrycie głowy nisko na czoło, na uszy) sięga korzenia klobuk. Czapka została przykryta czarnym welonem, który opadał na ramiona. Takie kaptury nosili w Rosji zarówno zakonnicy, jak i biskupi, tylko wśród biskupów były to kaptury wykonane z drogich materiałów, a czasem zdobione drogocennymi kamieniami. Na prawosławnym wschodzie nakrycia głowy zakonne miały inny wygląd. Tam tylko welon zakładany na kapelusz był uważany za zakonny cukul. Dolna część tej kołdry, opadająca na plecy, zaczęła się dzielić na trzy końce.

Niektórzy rosyjscy święci starożytności nosili białe klobuki. Ikonografia przedstawia świętych metropolitów Piotra, Aleksego, Jonasza, Filipa w takich kapturach. Wraz z ustanowieniem patriarchatu w Rosji w 1589 r. patriarchowie rosyjscy zaczęli nosić białe klobuki. Na soborze 1666-1667 wszyscy metropolitowie otrzymali prawo noszenia białych klobuków. Ale jednocześnie kaptury metropolitów nie różniły się formą od kapturów klasztornych nowego (greckiego) modelu (z solidną cylindryczną kamilawką), tylko ich „fastrygowanie” (kukol) stało się białe. A kaptury Patriarchów zachowały starożytną formę kulistej czapki, pokrytej białym kukulem, której końce również różniły się od końców klasztornego fastrygi. Trzy końce patriarchalnego kaptura zaczynają się prawie od czapki, dwa z nich schodzą od przodu do klatki piersiowej, trzeci do tyłu. Na szczycie kaptura patriarchalnego (na Makovets) zaczęto dostarczać krzyż, przednią stronę kaptura ozdobiono ikonami, a na końcach koguta przedstawiono złotymi haftami cherubinów lub serafinów.

Obecnie kaptur patriarchy moskiewskiego na przedniej stronie i na końcach kąkolu ma wizerunki sześcioskrzydłych Serafinów, pod każdym innym względem jest podobny do kapturów starożytnych rosyjskich patriarchów. Biały kolor kapturów metropolitalnych i patriarchalnych oznacza szczególną czystość myśli i oświecenie Boskim światłem, które odpowiada najwyższym stopniom hierarchii kościelnej, powołanej do odzwierciedlenia najwyższych stopni stanu duchowego. Pod tym względem kaptur Patriarchy z wizerunkami Serafina wskazuje, że Patriarcha, jako głowa całego Kościoła rosyjskiego i modlitewnik dla niej, jest porównywany do najwyższych rang anielskich najbliższych Bogu. Kształt patriarchalnego kłobuka, przypominający kopułę świątyni z krzyżem na szczycie, również w pełni odpowiada pozycji patriarchy jako głowy Kościoła lokalnego.

Od końca XVIII do początku XIX wieku w cerkwi rosyjskiej utrwalił się istniejący do dziś zwyczaj noszenia diamentowych krzyży dla arcybiskupów na czarno, a metropolitów na białych klobukach. Krzyż na nakryciu głowy nie jest nowy. W starożytnym rosyjskim, a zwłaszcza ukraińskim środowisku kościelnym, nawet zwykli księża nosili krzyże na codziennych kapeluszach. Dla księży zwyczaj ten ustał pod koniec XVII - na początku XVIII wieku. Następnie diamentowe krzyże na kapturach stały się insygniami arcybiskupów i metropolitów (biskupi noszą zwykły czarny kaptur klasztorny bez krzyża). Diamentowy krzyż może oznaczać wysoką duchową doskonałość oraz szczególną stanowczość wiary i nauczania, odpowiadającą najwyższym stopniom hierarchii kościelnej.

Współczesny klobuk klasztorny to solidna kamilawka w kształcie walca, lekko poszerzona ku górze, pokryta czarną krepą, schodząca do tyłu i zakończona w formie trzech długich końców. Ta krepa jest powszechnie nazywana fastrygą (lub cukul). W randze ślubów zakonnych pod nazwą klobuk oczywiście tylko krepa, zasłona, którą zakrywa się kamilavka. Ta zasłona jest czasami nazywana kukulem, podobnie jak zasłona noszona podczas tonsure w wielkim schemacie. W tym sensie klobuk nazywany jest „hełmem nadziei zbawienia”, a kukul wielkiego schematu, zgodnie z porządkiem tonsur na schematy małe i wielkie, oznacza „hełm zbawczej nadziei”.

To symboliczne znaczenie monastycznych zasłon wywodzi się ze słów apostoła Pawła, który mówi: „Ale my, będąc synami dnia, bądźmy trzeźwi, przywdziewając napierśnik wiary i miłości oraz hełm nadziei zbawienia” (1 Tes. 5:8), a w innym miejscu: „Stójcie więc, przepasawszy biodra prawdą i włożywszy napierśnik sprawiedliwości, i mając nogi obute, byście byli gotowi do głoszenia ewangelii pokoju; nade wszystko weź tarczę wiary, którą zdołasz zgasić wszystkie ogniste strzały złego ducha; i weź hełm zbawienia i miecz Ducha, którym jest słowo Boże” (Ef 6:14-17). Tak więc ubrania duchowe na co dzień, zwłaszcza monastyczne, oznaczają za pomocą środków zewnętrznych te wewnętrzne cechy, które każdy chrześcijanin, nazwany na chrzcie żołnierzem Chrystusa, musi posiadać, ponieważ będzie musiał toczyć nieustanną wojnę z niewidzialnymi duchowymi wrogami zbawienia.

Zakonnicy wszystkich stopni noszą różaniec. Jest to obiekt modlitewny używany do częstego czytania Modlitwy Jezusowej. Współczesny różaniec to nić zamknięta, składająca się ze stu „ziaren”, podzielonych na dziesiątki pośrednich „ziaren” o większych rozmiarach niż zwykłe. Różańce komórkowe zawierają czasami tysiąc „ziaren” z tym samym podziałem. Różaniec pomaga policzyć (stąd ich nazwa) liczbę modlitw, które mnich powinien uwzględnić w codziennej regule, nie skupiając się na samym liczeniu. Różaniec znany jest od czasów starożytnych. W Rosji w dawnych czasach miały formę zamkniętej drabiny, składającej się nie z „ziaren”, ale z drewnianych bloków osłoniętych skórą lub tkaniną i były nazywane „drabiną” lub „lestovką” (drabina). Duchowo oznaczają drabinę zbawienia, „duchowy miecz”, są obrazem nieustannej (wiecznej) modlitwy (okrągła nić jest symbolem wieczności).

Pektorał

krzyże piersiowe dla księży pojawił się w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej stosunkowo niedawno. Do XVIII wieku prawo noszenia krzyży pektoralnych mieli tylko biskupi. Krzyż kapłański świadczy o tym, że jest sługą Jezusa Chrystusa, który cierpiał za grzechy świata, musi Go mieć w swoim sercu i naśladować. Dwuramienny łańcuch krzyża jest znakiem zagubionej owcy, czyli duszpasterskiej troski o dusze parafian powierzonych księdzu, oraz krzyża, który Chrystus nosił na plecach, jako znak wyczynów i cierpienia w ziemskim życie. Krzyż i łańcuszek są pozłacane srebrem.

Na początku XIX w. księżom zaczęto wręczać odświętnie krzyże z odznaczeniami. Dekretem Świętego Synodu z 24 lutego 1820 r. rosyjscy księża pełniący służbę za granicą zostali pobłogosławieni noszenia tam specjalnych złotych krzyży, wydawanych z urzędu cesarskiego. Takie krzyże nazywane są krzyżami biurowymi. Czasami wydawano je jako nagrodę niektórym księżom, którzy nie wyjechali z Rosji.

Dekretem państwowym z dnia 14 maja 1896 r. do użytku kościelnego wprowadzono krzyż, co jest wyróżnieniem każdego księdza i hieromnicha. Krzyż ten, kładziony odtąd podczas konsekracji kapłańskiej, jest srebrny, ośmioramienny z płaskorzeźbionym wizerunkiem ukrzyżowanego Zbawiciela na przedniej stronie i napisami w górnej części: „Gdzie królu, chwała” („Gdzie Pan jest Królem Chwały”); na końcach szerokiej poprzeczki „IC, XC” („Jezus Chrystus”), pod dolną ukośną poprzeczką - „Nika” ( grecki- zwycięstwo). Na odwrocie krzyża widnieje napis: „Bądźcie obrazem wiernego słowa, życia, miłości, ducha, wiary, czystości (1 Tm 4,12). Lato 1896, dni 14 maja. Krzyż wyposażony jest w srebrny łańcuszek z pojedynczych wydłużonych oczek. Zworka w środku tego toru również podzielona jest na dwie części. Krzyże z 1896 r. stały się niezbędnymi insygniami księży, które noszą podczas kultu nad szatami i mogą być noszone w codziennych sytuacjach na sutannie, a krzyże z 1797 r. pozostały nagrodami, tradycyjnie również przyznawanymi wszystkim absolwentom akademii teologicznych którzy mają godność kapłanów.

Ponadto w XIX wieku archiprezbiterzy zaczęto nagradzać krzyżami z odznaczeniami, podobnymi do biskupich krzyży pektoralnych.

Panagia Odznaka biskupa.

Pierwsza wzmianka o panagii jako obowiązkowym akcesorium dla biskupa, którą otrzymuje się podczas konsekracji po liturgii, znajduje się w pismach bł. Symeona, arcybiskupa Tesaloniki (XV w.). XVII-wieczny pisarz Jakub Goar zeznaje, że po przyjęciu omophorion biskupi Kościoła greckiego otrzymali cenny krzyż z relikwiami świętych, zwany enkolpionem, z dodatkiem pozdrowienia ze słowem axios (godny). Zwyczaj nakładania enkolpiona na biskupa podczas jego konsekracji przeszedł z prawosławnego Wschodu na Kościół rosyjski. Ale w Rosji panagiary były już powszechnie używane w postaci prostokątnych relikwiarzy z wizerunkami Pana Chrystusa, Matki Bożej i świętych. Często w jednym relikwiarzu z relikwiami znajdowały się wizerunki Trójcy Świętej, Chrystusa Wszechmogącego, Matki Bożej i świętych. Były pozłacane ikony tylko z wizerunkami Matki Boskiej. Takie ikony nosili w XVI wieku biskupi i archimandryci. Dlatego podczas konsekracji biskupiej w Rosji od XVII wieku zaczęto kłaść krzyż. Ponieważ było zwyczajem, że biskupi rosyjscy nosili na szatach ikonę Matki Bożej lub relikwiarz enkolpionowy z relikwiami, katedra moskiewska z 1674 r. pozwoliła rosyjskim metropolitom nosić na sakko „enkolpion i krzyż”, ale tylko w obrębie ich diecezję. Wyjątek uczyniono dla metropolity nowogrodzkiego, który miał prawo nosić krzyż i enkolpion w obecności patriarchy.

Patriarchowie rosyjscy, a także metropolici kijowscy jako egzarchowie, od połowy XVII wieku noszą dwie panagie i krzyż.

Z czasem relikwie świętych przestały być obowiązkowym dodatkiem do panagii. Obecnie panagia to obraz Matki Boskiej, najczęściej okrągły lub owalny, z różnymi zdobieniami, bez relikwii. Krzyże biskupie są teraz dostępne również bez relikwii. Od 1742 r. archimandryci niektórych klasztorów są nagradzani panagiami. W celu odróżnienia biskupów od archimandrytów od połowy XVII wieku biskupi zaczęli zakładać konsekracje dwóch szat liturgicznych: krzyża i panagii. W codziennych sytuacjach biskupi musieli nosić panagię, a podczas nabożeństwa panagię i krzyż. Porządek ten trwa do dziś.

Krzyż biskupi i panagia są znakami najwyższej władzy w Kościele. Te obrazy oznaczają duchowo to samo, co ołtarzowy Krzyż i ikona Matki Bożej, a mianowicie: dyspensa zbawienia ludzi w Kościele dokonuje się dzięki pełnej łaski mocy czynu Krzyża Syna Boga Jezusa Chrystusa i wstawiennictwem Matki Bożej jako Matki Kościoła. Krzyż biskupi i panagia przypominają nam, że biskup musi mieć zawsze w sercu Pana i Orędowniczkę przed sobą - Zawsze Dziewicę Maryję, aby do tego miał czyste serce i prawego ducha, i od nadmiaru czystość serca i prawda, jego usta muszą tylko zużyć dobro. Odnotowuje się to również w modlitwach odmawianych przez diakona przy nakładaniu na biskupa krzyża, a następnie panagii. Nakładając krzyż na biskupa, diakon mówi: „Ale jeśli ktoś chce iść za Mną, niech się zaprze samego siebie” – powiedział Pan – „a weźmie swój krzyż i naśladuje mnie zawsze, teraz i na wieki, i na wieki wieków”. zawsze, amen”. Zakładając pierwszą panagię, diakon mówi: „Bóg stworzy w tobie czyste serce i odnowi właściwego ducha w twoim łonie, zawsze, teraz i na wieki wieków”. Zakładając drugą panagię, mówi: „Niech twoje serce bije słowo dobroci, mówi o czynach twego cara zawsze, teraz i na wieki wieków”.

Krzyż biskupi i panagia z wizerunkiem Matki Bożej, które zostały w pełni określone w swoich głównych rysach dwieście lat temu, pojawiły się, jak się wydaje, przypadkiem, ale ich symbolika jest głęboko zgodna z najstarszymi ideami Kościoła o udziale Matki Bożej w zbawieniu świata. Tylko Chrystus i Bogurodzicy są adresowani słowami „Zbaw nas”. Pozostałych świętych prosi się: „Módlcie się za nami do Boga”.

Krzyż biskupi i panagia noszone są na łańcuszkach, które przedzielone są swetrem tak, że przednia połowa łańcuszka obejmująca szyję schodzi do klatki piersiowej i zbiega się w górnej części krzyża lub panagii, a w tylnej części schodzi do tyłu. Nie sposób nie dostrzec w tym powtórzenia symboliki biskupiego omoforionu, który ma również przód i tył, oznaczający zagubioną owcę, którą dobry pasterz wziął za ramen, oraz krzyż, który Pan Chrystus zaniósł na Golgotę. W świadomości Kościoła zagubiona owca jest obrazem natury upadłej ludzkości, którą Pan Jezus Chrystus wziął na Siebie, wcielony w tę naturę i wzniósł ją do Nieba, zaliczając ją do niezapomnianych – do Aniołów. Tak interpretuje znaczenie omoforion św. German, patriarcha Konstantynopola (VIII w.), a bł. niósł Jego krzyż; tak więc ci, którzy chcą żyć w Chrystusie na ramieniu, przyjmują swój krzyż, czyli cierpienie. Krzyż bowiem jest znakiem cierpienia”. Św. Izydor Pelusiot († ok. 436-440) podkreśla ideę, że „biskup w postaci Chrystusa wykonuje swoje dzieło i ukazuje wszystkim swoim ubiorem, że jest naśladowcą dobrego i wielkiego Pasterza, który wziął na siebie słabości trzody”.

Dwa końce kajdan krzyża biskupiego i panagia wyznaczają naśladowanie biskupa Chrystusa w duszpasterskiej trosce o zbawienie ludzi – owiec „słownej trzody” i niesienia krzyża. Dwa końce łańcuchów odpowiadają podwójnej naturze posługi arcypasterza – Bogu i ludziom.

Łańcuszki czy sznurówki krzyży pektoralnych zwykłych ludzi świeckich nie mają zaplecza, ponieważ świecki nie ma obowiązków duszpasterskich wobec innych ludzi.

W życiu codziennym biskupi noszą klepki, różniące się od tych kijów z różdżkami, których używają do oddawania czci. Pastorały biskupie to zwykle długie drewniane kije z obrzeżem i wypukłością na szczycie rzeźbionej kości, drewna, srebra lub innego metalu. Codzienne klepki mają znacznie starsze pochodzenie niż różdżki liturgiczne. Liturgiczna pałka biskupia oddzieliła się od codziennego, codziennego personelu biskupów, ponieważ zgodnie z zasadami kanonicznymi biskupom i innym duchownym zabrania się ozdabiania się w życiu codziennym drogimi i jasnymi ubraniami i przedmiotami. Dopiero w czasie nabożeństwa, na którym biskup powinien ukazywać ludziom obraz chwały Niebiańskiego Króla, ubiera się w specjalnie zdobione szaty i nakrycia głowy oraz bierze w ręce wspaniałą laskę.

szaty liturgiczne diakona i kapłana

Szaty liturgiczne kleru mają wspólną nazwę - ornaty i dzielą się na szaty diakona, kapłana i biskupa. Kapłan nosi wszystkie szaty diakońskie, a ponadto te, które są nieodłączne od jego rangi; biskup posiada wszystkie szaty kapłańskie, a ponadto te przypisane do jego stopnia biskupiego.

Szaty liturgiczne duchowieństwa prawosławnego są zapowiedzią w Starym Testamencie szaty Aarona i innych kapłanów, wykonane na bezpośrednie polecenie Boga (Wj 28:2; 31:10) i przeznaczone wyłącznie do służby kapłańskiej, ku chwale i splendor Boskich nabożeństw. Nie można ich nosić i używać w życiu codziennym. Za pośrednictwem proroka Ezechiela Pan nakazuje kapłanom Starego Testamentu, pozostawiając świątynię na dziedziniec zewnętrzny ludowi, aby zdjęli szaty liturgiczne i położyli je w zaporach świętych, przywdziewając inne szaty (Ez 44,19). ). W cerkwi po zakończeniu nabożeństwa szaty liturgiczne również są zdejmowane i pozostają w świątyni.

W Nowym Testamencie Pan Jezus Chrystus w przypowieści o powołanych na ucztę królewską, która w przenośni mówi o Królestwie Bożym, mówi o niedopuszczalności wejścia do niego bez szaty weselnej (Mt 22:11-14) . Przypowieść przedstawia ucztę weselną z okazji zaślubin syna króla. Zgodnie z nauczaniem Kościoła prawosławnego małżeństwo, o którym często wspomina się tutaj i w innych podobnych obrazach Pisma Świętego, to tajemnicze zaślubiny Syna Bożego Pana Jezusa Chrystusa (Baranka) z Jego umiłowaną Oblubienicą, Kościołem (Obj. 19:7-8). Jednocześnie Apokalipsa zauważa, że ​​„dano jej (żonie Baranka), aby przywdziała czysty i jasny płótno; ale bisior jest sprawiedliwością świętych”.

Zatem ogólne symboliczne znaczenie szat do służby kościelnej jest wyrażeniem w widzialnych materialnych szatach duchowych szat sprawiedliwości i czystości, w które muszą być przyodziane dusze wierzących, aby uczestniczyć w wiecznej radości połączenia Chrystusa z Kościołem Jego wybrańcy.

Historycznie szaty liturgiczne nie pojawiały się od razu. Generalnie kanon szat liturgicznych ukształtował się w VI wieku. Wiadomo, że do tego czasu apostoł Jakub, brat Pana, pierwszy biskup Jerozolimy, nosił białą lnianą szatę kapłanów żydowskich i przepaskę na głowę. Apostoł Jan Teolog nosił również złotą opaskę na znak arcykapłana. Wielu wierzy, że felonion pozostawiony przez apostoła Pawła w Karpie w Troadzie (2 Tm 4:13) był jego strojem liturgicznym. Według legendy Matka Boża własnoręcznie wykonała omoforion dla świętego Łazarza, który został wskrzeszony z martwych przez Chrystusa i był wówczas biskupem Cypru. W ten sposób apostołowie używali już niektórych szat liturgicznych. Najprawdopodobniej w Kościele zachowała się od nich tradycja, wyrażona przez bł. Hieronima (IV w.), zgodnie z którą w żadnym wypadku nie jest niedopuszczalne wchodzenie do ołtarza i odprawianie nabożeństw w pospolitych i po prostu używanych ubraniach.

Wspólny strój dla wszystkich stopni kapłańskich to: komża lub podkoszulek. To najstarszy strój pod względem czasu powstania. Komża odpowiada podirowi arcykapłanów Starego Testamentu, ale w chrześcijaństwie nabiera nieco innej formy i znaczenia.

Dla diakonów i niższych duchownych komżą jest górna szata liturgiczna z szerokimi rękawami. Dla księży i ​​biskupów komża jest bielizną, na którą nakładane są inne szaty. Dlatego ma specjalną nazwę - podraznik.

Komża to długa część garderoby bez rozcięcia z przodu iz tyłu, z otworem na głowę i szerokimi rękawami. Komżę wymaga się również od subdiakonów. Prawo do noszenia komży przysługuje zarówno czytelnikom psalmów, jak i świeckim służącym w świątyni. Komża oznacza czystość duszy, jaką powinny mieć osoby świętej godności.

Kapłani i biskupi to dolna szata liturgiczna. Ubrana jest w sutannę i inne szaty. Ta szata ma pewne różnice w stosunku do komzy. Podkoszulek wykonany jest z wąskimi rękawami, które należy nosić z poręczami. Rękawy kamizelki posiadają rozcięcia na końcach. Do jednego z boków nacięcia przyszyty jest warkocz lub koronka, dzięki czemu przy założeniu tej koronki dolna krawędź rękawa podkoszulka jest ciasno ściągnięta w nadgarstku. Te sznurowadła oznaczają kajdany, które związały ręce Zbawiciela, prowadzące do sądu. Z tego powodu na rękawach kamizelki nie ma pasków. Nie są one na ramionach szaty liturgicznej, ponieważ jego ramiona są okryte zewnętrzną odzieżą liturgiczną (phelonion lub sakkos).

Z tyłu kamizelki naszyty jest tylko krzyż, a na rąbku, ponieważ wystaje on spod odzieży wierzchniej i jest widoczny dla wszystkich, naszyty jest taki sam pasek jak na komży, o tym samym znaczeniu symbolicznym. Po bokach szaty znajdują się takie same nacięcia jak na komży. Podkoszulki wykonane są z lekkiej tkaniny i zgodnie z rozważanym znaczeniem powinny być białe. Charakterystyczną cechą szaty biskupiej mogą być tzw. gammata – źródła, strumienie w postaci wstęg wiszących z przodu. Chodzi tu zarówno o krew wypływającą z ran Chrystusa, jak i według błogosławionego Symeona, Arcybiskupa Tesaloniki, pouczającą łaskę hierarchy, jak i rozmaite dary dane mu z góry i przez niego wylane na wszystkich. Podkoszulek nosi się tylko podczas nabożeństwa liturgicznego oraz przy specjalnych okazjach.

Na lewym ramieniu, nad komżą, diakoni mają orarion- długi pas brokatu lub innego kolorowego materiału, schodzący z przodu i z tyłu prawie do podłogi. Orarion jest wzmocniony pętelką na guziku na lewym ramieniu komży, dzięki czemu jej końce swobodnie zwisają. Biorąc w prawą rękę dolny przedni koniec orarionu, diakon podnosi go przy odmawianiu litanii (prośby), tym końcem zasłania się znakiem krzyża, a w przepisanych przypadkach wskazuje kapłanowi i biskupowi zakon św. czynności liturgiczne. Podczas liturgii „Ojcze nasz”, przygotowując się do przyjęcia świętych tajemnic, diakon przepasuje się orarionem wzdłuż Persów (na klatce piersiowej) tak, że orarion najpierw przechodzi przez dolną część klatki piersiowej, w poprzek, przechodzi z dwoma końcami pod pachami z tyłu, krzyżuje się na plecach w poprzek, wznosi się do obu ramion, przez ramiona, końce orarionu schodzą do klatki piersiowej, tutaj również krzyżują się w poprzek i przechodzą pod tą częścią orarionu, która przecinała się w poprzek dolna część klatki piersiowej. W ten sposób pierś i plecy diakona są zakryte na krzyż orarionem. Po komunii diakon ponownie odpasowuje orarion i zawiesza go na lewym ramieniu.

Diakon to pierwszy święty stopień. Orarion, który prawie zawsze nosi na jednym lewym ramieniu, oznacza właśnie łaskę święceń, ale tylko pierwszego stopnia kapłaństwa, który daje diakonowi prawo do pełnienia funkcji szafarza, ale nie pełnienia sakramentów. Jednak nawet ta łaska świętej rangi diakońskiej jest jarzmem i jarzmem pracy dla Boga i ludzi, jest dźwiganiem krzyża. Symboliczny wyraz tych prawd duchowych zawarty jest w orarionie diakona. Z drugiej strony orarion przypomina diakonowi o potrzebie naśladowania aniołów w jego służbie i życiu, zawsze gotowych do szybkiego spełnienia woli Bożej, zachowując integralność i czystość, pozostając w doskonałej czystości.

Nawet teraz słowa anielskiego śpiewu „Święty, Święty, Święty” są czasami wypisane na oratoriach. Najczęściej inskrypcja ta znajduje się na tzw. podwójnych kaplicach protodiakonów i archidiakonów. Ten orarion jest znacznie szerszy niż zwykle, diakon, i ma tę właściwość, że jego środkowa część przechodzi pod prawą ręką, tak że jeden koniec orarionu wznosi się przez plecy do lewego ramienia i schodzi z przodu, a drugi koniec przechodzi spod prawej ręki przez klatkę piersiową w górę iw dół tym samym lewym ramieniem w dół pleców. Taki układ orarionu oznacza starszeństwo protodiakonów i archidiakonów w ramach tej samej rangi diakońskiej, co jest obrazem starszeństwa jednych Aniołów nad innymi.

Na rękawach sutanny, a przy pełnym odzianiu - na rękawach sutanny zakładają księża i biskupi poręcze lub zarękawki. Diakoni nakładali je na rękawy sutanny. Poręcz to lekko zakrzywiony pas gęstego materiału z wizerunkiem krzyża pośrodku, osłonięty wzdłuż krawędzi wstążką o innym odcieniu niż sama poręcz. Ujmując dłoń w nadgarstek, poręcz łączy się od wewnętrznej strony dłoni za pomocą sznurka wkręconego w metalowe pętelki na jego bocznych krawędziach, a sznurek owija się wokół dłoni tak, że poręcz szczelnie zaciska tuleję sutanna lub sutanna i jest mocno trzymana na dłoni. W tym przypadku znak krzyża znajduje się na zewnętrznej stronie dłoni. Kajdanki są noszone na obu rękawach i oznaczają moc, siłę i mądrość Bożą daną Jego duchownym dla wypełniania Boskich sakramentów. Przez znak krzyża znaki oznaczają, że to nie ludzkie ręce duchowieństwa, ale sam Pan dokonuje przez nie sakramentów swoją Boską mocą. To znaczenie poręczy znajduje odzwierciedlenie w modlitwach, kiedy zakłada się je, aby służyły Liturgii. Po prawej stronie czytamy: „Twoja prawica, Panie, bądź uwielbiony w twierdzy, Twoja prawica, Panie, zmiażdż nieprzyjaciół i z mnóstwem Twojej chwały wymazał tego przeciwnika”. Modlitwa ta zawiera również ideę, że instrukcje, jako znak mocy Bożej, chronią duchownego przed demonicznymi podstępami podczas sprawowania sakramentów. Po lewej stronie czytamy: „Twoje ręce tworzą mnie i stwarzają mnie, daj mi zrozumienie i naucz się Twego przykazania”.

Historia powstania poręczy jest następująca. W pierwotnym Kościele nie było poręczy. Od czasów starożytnych wąskie rękawy imitacji (sutan) i sutanny ozdobiono specjalną lamówką w postaci dwóch lub trzech pasków, które zakrywały brzegi rękawów. W tym samym czasie między tymi paskami pojawiał się krzyż. Kościelni autorzy starożytności nie znajdują interpretacji tej dekoracji. Poręcze po raz pierwszy pojawiły się jako element garderoby dla bizantyjskich królów. Dekorowali i ściągali rękawy bielizny, wystające spod szerokich rękawów sakkos - górnych szat królewskich. Chcąc uhonorować patriarchów ich stołecznego tronu Konstantynopola szczególnym zaszczytem, ​​cesarze zaczęli obdarowywać ich szatami królewskimi. Bizantyjscy królowie przyznali patriarchom różdżki prawo do przedstawiania dwugłowego orła na butach i dywanach. W XI-XII wieku hierarchowie Konstantynopola otrzymali od królów sakko i poręcze; potem instrukcje przeszły do ​​prymasów innych Kościołów prawosławnych, do najwybitniejszych wschodnich metropolitów i biskupów. Nieco później rozkazy przeszły na kapłanów. Bł. Symeon, arcybiskup Tesaloniki (XII w.), pisze o komisjach jako niezbędnym akcesorium do szat kapłańskich i biskupich. W XIV-XV wieku chorąże jako nagroda pojawiły się najpierw dla niektórych archidiakonów, a następnie dla wszystkich diakonów. Starożytne poręcze były często bogato zdobione haftem złotym i srebrnym, perłami, czasami przedstawiały deisis, ikonę Pana Jezusa Chrystusa, Matki Bożej Jana Chrzciciela, czasami nie miały żadnych wizerunków. W przyszłości jedynym obrazem na poręczach staje się krzyż - znak mocy krzyża, przekazywanej słudze tronu Bożego. W ten sposób symbolika poręczy dobiega końca w XVI-XVII wieku. Wraz z pojawieniem się poręczy na rękawach sutanny i sutanny nie doszyto już pasków i krzyżyków. Zadania, jako przedmiot zewnętrzny w stosunku do rękawów, jasno wskazywały na to, że moc i mądrość w sprawowaniu sakramentów i nabożeństw nie należy do samego duchownego, ale jest mu dana z zewnątrz, od Boga. Takie jest dogmatyczne znaczenie zmiany, jaka zaszła w symbolice rękawów. Błogosławiony Symeon, Arcybiskup Tesalonicki, przypisuje do nakazów, oprócz znaku Bożej mocy i mądrości, znaczenie obrazu więzów, którymi skrępowane były ręce Zbawiciela na sąd. Kiedy mankiety zakłada się na sutannę lub podkoszulek bez sznurków na rękawach, również nabierają tego znaczenia. Kiedy zakłada się je na szatę, której rękawy są już ściągnięte sznurkiem - obrazem więzów Chrystusa, za pouczeniami pozostaje tylko ich pierwsze znaczenie - moc i mądrość Boga sprawującego sakramenty.

Komza, orarion i poręcze są szatami diakona. Pozostałe szaty liturgiczne należą do szat rangi kapłańskiej.

Począwszy od XV wieku biskup, wyświęcając diakona do stanu kapłańskiego, owijał mu szyję orarionem diakona, tak aby oba końce równomiernie schodziły w dół klatki piersiowej aż do rąbka, a jednocześnie łączyły się ze sobą. Okazało się Ukradłem- szaty księży i ​​biskupów. (Słowo epitrachelion w języku greckim jest rodzaju męskiego, ale w rosyjskich książkach było używane w rodzaju żeńskim.) Od XV wieku hierarchowie robili dokładnie to, wyświęcając diakona do stanu kapłańskiego. Utworzony z orariona epitrachelion sprawiał, że kapłan, nie tracąc łaski stopnia diakońskiego, uzyskuje podwójną w porównaniu z diakonem łaskę szczególną, dającą mu prawo i obowiązek bycia nie tylko sługą, ale i wykonawcą sakramentów Kościoła i całego kapłaństwa. To nie tylko podwójna łaska, ale także podwójne jarzmo, jarzmo.

W późniejszych czasach (ok. XVI-XVII w.) stuła wykonywana była nie z diakonskiego orarei, ale przede wszystkim dla wygody noszenia. W części osłaniającej szyję stuła jest kręcona i wąska, dzięki czemu ta część może wygodnie pasować do kołnierza sutanny lub sutanny. Przy konsekracji diakona na prezbitera biskup nie owija już orarionu na szyi wtajemniczonego, lecz natychmiast nakłada na niego gotowy epitrachelion. Oddzielenie stuły od orarionu nie przekreśla jednak znaczenia stuły jako orarionu połączonego z przodu. Dlatego obecnie stuła jest szyta w taki sposób, że składa się z dwóch oddzielnych pasków z przodu, połączonych tylko w kilku miejscach, w których umieszczone są guziki warunkowe, ponieważ nie ma pętelek, guziki są osadzane w tych miejscach, w których ukradkowe połówki są po prostu zszyte ze sobą. Ale epitrachelion nie jest zszywany na całej długości, z rzadkimi wyjątkami. Na orarionie diakońskim z reguły naszyto jest siedem krzyży dla upamiętnienia faktu, że diakon jest szafarzem wszystkich siedmiu sakramentów Kościoła, a kapłan sprawuje sześć sakramentów: chrztu, bierzmowania, pokuty, komunii, małżeństwa, Konsekracja namaszczenia. Sakramentu kapłaństwa ma prawo sprawować tylko biskup. Kiedy orarion jest zagięty wokół szyi, krzyż w jego środkowej części znajduje się z tyłu szyi, a pozostałe sześć znajduje się naprzeciw siebie na obu połówkach orarionu połączonych z przodu. W ten sam sposób znaki krzyża są również naszyte na epitrachelion, tak że z przodu ma on na obu połówkach trzy pary krzyży, co wskazuje, że kapłan sprawuje sześć sakramentów Kościoła. Siódmy znak krzyża, umieszczony na szyi kapłana, oznacza, że ​​otrzymał on kapłaństwo od biskupa i jest mu podporządkowany, a także że nosi jarzmo (jarzmo) służby Chrystusowi, który odkupił ludzkość przez krzyż.

Kapłan może odprawiać wszystkie nabożeństwa i obrzędy tylko w stule, która jest nałożona na sutannę, oraz w pełnej szacie na szatę, jak to zawsze bywa podczas nabożeństwa liturgicznego i w niektórych szczególnych przypadkach .

felonion(w życiu codziennym - ornat) to górny strój liturgiczny księży, aw niektórych przypadkach biskupów. W liczbie mnogiej słowo „ornat” oznacza ogólnie wszystkie szaty, ale liczba pojedyncza implikuje felonion.

Ta szata jest bardzo stara. Felonion w starożytności był peleryną wykonaną z długiego prostokątnego kawałka wełnianej tkaniny i służyła do ochrony przed zimnem i niepogodą. Noszono go na obu ramionach, z przodami ściągniętymi na klatce piersiowej i na jednym ramieniu; czasami w środku tego płaszcza robiono wycięcie na głowę, a felonion zakładany na ramiona okrywał całe ciało człowieka długimi końcami z przodu iz tyłu. W tym samym czasie u Żydów brzegi felonionu były niekiedy zdobione sutannami lub ometami - lamówką z szytej koronki; a wzdłuż samej krawędzi tej dekoracji wszyto tzw. pęknięcia - niebieski sznurek z frędzlami lub frędzlami na znak nieustannego pamiętania przykazań i Prawa, którym kierował sam Bóg (Lb 15, 37- 40). Felonion nosił Pan Jezus Chrystus w swoim ziemskim życiu. Potwierdzają to starożytne ikony, na których Zbawiciel jest prawie zawsze przedstawiany w płaszczu, czasem noszonym na obu ramionach, a czasem na jednym ramieniu. Być może jest to płaszcz z felonionu, który Ewangelista ma na myśli, gdy mówi, że podczas Ostatniej Wieczerzy Pan, chcąc umyć uczniom nogi, zdjął swoje szaty wierzchnie. Apostołowie również nosili felonion, o czym świadczy apostoł Paweł (2 Tm 4:13). Wielu uważa, że ​​była to jego szata liturgiczna. W każdym razie, nawet jeśli Pan i Apostołowie używali felonionu tylko jako zwyczajnej szaty wierzchniej tamtych czasów, w umysłach Kościoła nabrał on właśnie znaczenia sakralnego i zaczął być używany jako szata liturgiczna od najgłębsza starożytność.

Zmienił się kształt felonionu. Dla wygody noszenia przed rąbkiem zaczęto robić większe lub mniejsze półkoliste wycięcie, to znaczy przedni rąbek felonionu nie sięgał już stóp. Z biegiem czasu górne ramiona felonionu zaczęły być mocne i wysokie, tak że tylna górna krawędź felonionu w postaci ściętego trójkąta lub trapezu zaczęła teraz unosić się ponad ramiona duchownego.

Na grzbiecie, w górnej części felonionu, pod pasem barkowym, podobnie jak na komżach iz tych samych powodów umieszczony jest znak krzyża. A na dole grzbietowej części felonionu, bliżej rąbka, na tej samej linii z krzyżem wszyta jest ośmioramienna gwiazda. Ośmioramienna gwiazda w ujęciu chrześcijańskim oznacza ósmy wiek - początek Królestwa Niebieskiego, nowej ziemi i nowego nieba, ponieważ ziemska historia ludzkości ma siedem okresów - siedem wieków. Tak więc w dwóch krótkich symbolach - krzyżu i ośmioramiennej gwieździe zaznaczono na felonie początek i koniec zbawienia ludzkości w Chrystusie Jezusie. Symbole te mogą również oznaczać Narodzenia Chrystusa (gwiazdę nad Betlejem) i Jego krzyż. Jednak Gwiazda Betlejemska zawiera również znak przyszłej epoki, ponieważ wraz z przyjściem Syna Bożego w ciele „Królestwo Niebieskie przybliżyło się” do ludzi. Gwiazda i krzyż na felonie oznaczają także zjednoczenie w Kościele prawosławnym łaski kapłaństwa Starego (gwiazdy) i Nowego (krzyża) Testamentu.

Zawierający wiele wzniosłych duchowych pojęć felonion, przez swój ogólny wygląd, oznacza przede wszystkim blask Boskiej chwały i moc Boskiego światła, przyodziewającego duchowieństwo, szatę sprawiedliwości i duchowej radości. Dlatego w modlitwie przy zakładaniu felonionu czytamy: „Kapłani Twoi, Panie, przyobleczą się w sprawiedliwość, a święci Twoi będą się radować zawsze, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen” (Ps 131:9). Koncepcje Boskiego światła, prawości, radości, jako bogactwa duchowych darów i uczuć, sprawiają, że przestępcy mogą być nie tylko biali. Felonie wykonane są ze złotego i srebrnego brokatu, co szczególnie podkreśla wagę blasku chwały, a także z innych podstawowych kolorów używanych w kulcie szat. Począwszy od XVIII wieku, w okresie Wielkiego Postu zakładane są czarne felonie z białymi paskami, będące w tym przypadku znakiem łachmanów i worów, w które ubrany był Zbawiciel, gdy został zbezczeszczony.

Epitrachelion, poręcze i felonion tworzą małą szatę kapłańską, w której odprawiane są wszystkie wieczorne i poranne nabożeństwa i obrzędy, z wyjątkiem Liturgii. Podczas posługiwania w Liturgii, a także w niektórych przypadkach przewidzianych w Karcie, kapłan zakłada pełne szaty liturgiczne. Podstawą pełnej szaty jest szata. Na wierzch nakładane są kolejno epitrachelion, poręcze, pas, stuptuty, maczuga, felonion. Jednocześnie nagolennik i maczuga, będące odznaczeniami dla duchowieństwa, mogą nie być dostępne dla wszystkich księży i ​​nie należą do obowiązkowych elementów szat liturgicznych.

Pasek, zakładana na kamizelkę i stułę, jest niezbyt szerokim pasem materiału z lamówką w postaci pasków innego koloru lub odcienia wzdłuż krawędzi, pośrodku posiada naszyty znak krzyża. Na obu końcach paska znajdują się tasiemki, którymi jest on wiązany z tyłu, w dolnej części pleców.

Od czasów starożytnych do dnia dzisiejszego ciasno wiązany pas, jako element stroju robotników i wojowników, był używany do nadania ciału siły i siły. W związku z tym, jako symboliczny przedmiot w użyciu religijnym i świeckim, pas zawsze oznaczał pewne koncepcje siły, siły, mocy lub gotowości do służby. Psalmista prorok Dawid mówi: „Pan panował, przyodziany w chwałę, Pan przyodział się mocą i przepasał się”. Tutaj, jak w wielu innych miejscach Pisma Świętego, na moc Bożą symbolicznie wskazuje pas, przepasanie. Chrystus, przepasany długim ręcznikiem i myjący nogi swoim uczniom, daje w ten sposób obraz swojej służby ludziom. A o Swojej służbie wiernym w przyszłym wieku Królestwa Niebieskiego Pan Jezus Chrystus mówi w przenośni: „Opasze się i posadzi im, a przychodząc, zacznie im służyć” (Łk 12: 37). Apostoł Paweł napomina chrześcijan, mówiąc: „Stójcie więc, mając biodra przepasane prawdą” (Ef. 6:14). W tych słowach koncepcja duchowej siły prawdy łączy się z koncepcją służenia Bogu w duchu prawdy.

Getry to podłużna prostokątna deska na długiej wstążce - pierwsza z kolei nagroda za gorliwą służbę Kościołowi.

Getr archimandryci, opaci i księża są nagradzani. Symbolicznie prostokątny kształt kielicha oznacza Cztery Ewangelie, co jest w pełni zgodne z koncepcją duchowego miecza, jakim jest słowo Boże.