Swastyka jest słowiańska i faszystowska. Prawdziwe pochodzenie swastyki

Cytat post Swastyka - najstarszy słowiański symbol

symbol „卐” lub „卍”, skt.. स्वस्तिक od स्वस्ति swasty- pozdrowienia, życzenia powodzenia, pomyślności) - krzyż z zakrzywionymi końcami ("obrotowy"), skierowany zgodnie z ruchem wskazówek zegara lub przeciwnie do niego. - SZWASTYKA DO 1941 ROKU NIE MIAŁA NIC WSPÓLNEGO Z FASIZMEM

Swastyka była popularna wśród ludów słowiańskich, niewątpliwie najbogatszych w starożytnym świecie. Spuścizną tego dobrobytu jest posiadanie najrozleglejszych i najbogatszych ziem i ludności. Swastyka towarzyszyła Słowianom od pierwszego do ostatniego dnia ich życia, popisując się na amuletach, ubraniach, kołyskach, przedmiotach i konstrukcjach kultowych, broni, sztandarach, emblematach itp. Swoją formę przyjmuje z najbardziej globalnej, najbardziej imponującej substancji ludzkiej - kosmicznej, kopiującej profil galaktyk (nasza galaktyka nazywa się Swati), komet i trajektorii konstelacji polarnej - Ursa Minor.

Swastyka odzwierciedla główny rodzaj ruchu we Wszechświecie - rotacyjny z jego pochodną - translacyjny, jest w stanie symbolizować dowolne kategorie filozoficzne i, co najważniejsze - nie daj się obrażać .

Dlatego Słowianie używali co najmniej 144 odmian swastyki. Oto kilka z nich wraz z krótkim opisem:

Swastyka, czyli krzyż z zakrzywionymi końcami, znana jest od dawna wielu ludom, w tym Słowianom. Końce swastyki można zginać zarówno zgodnie z ruchem wskazówek zegara, jak i przeciwnie do ruchu wskazówek zegara. Jego kolor może być inny, istnieją różne opcje kształtów i lokalizacji. Zakazał faszystowskiej swastyki na procesach norymberskich jako symboli nazistowskich. Nasza kpasnoarmey też kiedyś nosiła swastykę na mundurze.

Ten symbol - swastyka - był używany przez starożytnych Aryjczyków, Słowian i inne narody od niepamiętnych czasów. Tyle, że Hitler uczynił ze swastyki symbol swojej partii, a kiedy doszedł do władzy i symbol III Rzeszy.

Wskazuje symbol Słońca, Przesilenie.

Swastyka jest jednym z najczęściej używanych symboli graficznych, używanym przez wiele narodów świata od czasów starożytnych. Ten symbol był obecny na ubraniach, herbach, broni, przedmiotach gospodarstwa domowego. W sanskrycie: svasti oznacza szczęście. W Ameryce są to cztery litery L cztery słowa: „Miłość”; -miłość; „Życie”; -życie; „Szczęście”; - los, szczęście; „Światło”; - światło.

Hitler uczynił swastykę symbolem nazistowskich Niemiec i od tego czasu zmienił się stosunek do niej. Stała się symbolem nazizmu, barbarzyństwa, mizantropii. Nazistowska swastyka była czarnym krzyżem w kształcie motyki z końcami skierowanymi w prawo i obróconym pod kątem 45 st. Po II wojnie światowej wizerunek swastyki został zakazany w kilku krajach.

Niemiecka swastyka pojawiła się za rządów Hitlera. Zatwierdził go jako symbol narodu aryjskiego.

Ale swastyka pojawiła się przed hitlerowskimi Niemcami, a dla wielu narodów oznaczała symbol Słońca, energię słoneczną. To prawda, że ​​te dwie swastyki różnią się tym, że rogi krzyża są zwrócone w przeciwnym kierunku.

Swastyka to krzyż z kontynuacją boków, zarówno zgodnie z ruchem wskazówek zegara, jak i przeciwnie do ruchu wskazówek zegara.

Wielką popularność zyskała po II wojnie światowej, kiedy to naziści wykonali jako symbol swastykę z obrotem boków zgodnie z ruchem wskazówek zegara i zasłynęli na całym świecie...

W rzeczywistości swastyka pojawiła się bardzo dawno temu i była symbolem wśród wielu narodów, głównie od strony pozytywnej - oznaczała ruch, słońce lub razem: ruch słońca, a także światła i pod wieloma względami dobrze- istnienie ...

Niemcy nabyły ten symbol latem 1920 r., Następnie Hitler zatwierdził go jako symbol partii, w której był liderem ...

Nawiasem mówiąc, Hitler uważał, że ten symbol - swastyka faktycznie odzwierciedla walkę Aryjczyków i triumf zwycięstwa rasy aryjskiej ...

Czy swastyka jest najstarszym symbolem graficznym? lub?, którym posługiwały się prawie wszystkie narody na świecie, ale nazistowskie Niemcy użyły znaku swastyki jako znaku nazizmu i przez ten zbieg okoliczności wszyscy uważają, że jest to zabronione.

Niemiecka swastyka to nie żadna swastyka używana przez wszystkie narody jako symbol słońca i dobrobytu.

Nazistowska swastyka ma charakterystyczne cechy – jest to czworokątny krzyż o kątach zagiętych pod kątem 45 stopni i zwróconych w prawo. Dla porównania Suasti (Kolovrat wśród Słowian) jest zwrócony w lewo. Cóż, schemat kolorów dla różnych narodów, aby wskazać symbol słońca, jest inny.

Naziści zaczerpnęli ideę swastyki z kultury indyjskiej.

W Indiach „swastyka”; - jest to wizualne ucieleśnienie dźwięku „Om:



Naziści, bez wiedzy Hindusów, przejęli od nich ideę tego znaku i ponownie sprawdzili znaczenie symbolu.

Nawet słowo „Aryan”; zaczerpnięte z indyjskiego „Aryaquot”, co oznacza najwyższy, czysty.

W Indiach słowo to było używane w pozytywnym sensie: uprzejmy, wyrafinowany, uczony, a naziści nazywali Aryjczyków wyższą klasą ludzi.

Wielu Niemców zachowywało się trochę jak Hindusi. Himmler praktykował jogę, nazywał siebie Kshatriyą (druga najważniejsza kasta w Indiach) i twierdził, że prowadzi sprawiedliwą wojnę.



Naziści otrzymali nową duchową wiedzę z Indii od szpiega Savitri Devi. Przekazała Hitlerowi wszystkie informacje o obyczajach Indii, a dowódca SS zmienił wszystko według swojej melodii.



Zgodnie z tradycjami Hindusów w swoim kraju Hitler chciał zostać ostatnim awatarem Wisznu – Kalki. Bóg w tym wcieleniu miał zniszczyć wszystkie nieczyste rzeczy i na nowo zaludnić planetę. To był kluczowy pomysł Hitlera – chciał usunąć „niegodne; i pozostawić ludzi najwyższej rangi na świecie - Aryjczyków.

Czy swastyka jest zabroniona?

Swastyka jest teraz zabroniona tylko w wersji Hitlera. Jestem z Kijowa i jakoś widziałem, jak naprzeciwko budynku”; Rada Najwyższa; zgromadził dziwnych ludzi w identycznych strojach z obrazem bardzo podobnym do swastyki. Okazuje się, że byli fanami hinduizmu. Tym samym pokazali, że można się ze wszystkim znosić i trzeba być mądrzejszym (komunikowałem się z nimi).

I nigdy nie musisz w nic ślepo wierzyć! Niemcy uwierzyli Hitlerowi i do czego to doprowadziło? Analizuj, nie daj się zwieść i bądź uczciwy. Żadna filozofia ani idea nie jest warta istnienia, jeśli dzieli ludzi.

Niemiecka swastyka jest przeciwieństwem symbolu słońca. Nie wszędzie jest to zabronione. Wiem na pewno, że nadal jest zabroniony w Niemczech. W wielu grach komputerowych swastyka została zastąpiona innym symbolem, zwłaszcza dla Niemiec.

Ogólnie rzecz biorąc, swastyka jest symbolem Słońca, powodzenia, szczęścia i stworzenia. Był używany przez cały czas i przez wszystkie narody i prawdopodobnie zaczęli go zakazywać po tym, jak naziści zaczęli go używać.

Swastyka jest symbolem graficznym. Różne narody w różnym czasie miały własne wyobrażenia swastyki. Najczęściej używana jest swastyka 4-wiązkowa. Niemiecka swastyka została zatwierdzona przez samego Hitlera jako symbol partii robotniczej. Reprezentowała

Symbole były potężną bronią w nazistowskiej transformacji społeczeństwa. Ani przed, ani po tym w historii symbole nie odgrywały tak ważnej roli w życiu politycznym i nie były używane tak celowo. Rewolucja narodowa, zdaniem nazistów, nie tylko musiała zostać przeprowadzona, ale trzeba ją było zobaczyć.

Naziści nie tylko zniszczyli wszystkie te demokratyczne instytucje społeczne, które powstały w Republice Weimarskiej, ale także zlikwidowali wszelkie zewnętrzne przejawy demokracji w kraju. Narodowi Socjaliści wchłonęli państwo jeszcze bardziej niż Mussolini we Włoszech, a symbole partyjne stały się częścią symboli państwowych. Czarno-czerwono-żółty sztandar Republiki Weimarskiej został zastąpiony przez nazistowski czerwono-biało-czarny ze swastyką. Niemiecki herb narodowy został zastąpiony nowym, a swastyka zajęła centralne miejsce.

Życie społeczne na wszystkich poziomach było przesycone nazistowskimi symbolami. Nie bez powodu Hitler interesował się metodami wpływania na masową świadomość. Opierając się na opinii francuskiego socjologa Gustave'a Le Bona, że ​​duże grupy ludzi najlepiej kontrolować za pomocą propagandy ukierunkowanej na uczucia, a nie na intelekt, stworzył gigantyczny aparat propagandowy, który miał przekazywać masom idee Narodowy Socjalizm w prostych słowach, zrozumiały i emocjonalny. Pojawiło się wiele oficjalnych symboli, z których każdy odzwierciedlał część ideologii nazistowskiej. Symbole działały tak samo jak reszta propagandy: jednolitość, powtarzalność i masowa produkcja.

Pragnienie nazistów całkowitej władzy nad obywatelami przejawiało się także w insygniach, które mieli nosić ludzie z różnych sfer. Członkowie organizacji politycznych lub administracji nosili naszywki, odznaki honorowe i przypięte odznaki z symbolami, które zostały zatwierdzone przez Ministerstwo Propagandy Goebbelsa.

Insygnia służyły również do oddzielania „niegodnych” udziału w budowie nowej Rzeszy. Na przykład Żydzi byli stemplowani literą J (Jude, Żyd) w paszportach, aby kontrolować ich wjazd i wyjazd z kraju. Żydom nakazano nosić paski na ubraniach – żółtą sześcioramienną „Gwiazdę Dawida” z napisem Jude („Żyd”). Taki system był najbardziej rozpowszechniony w obozach koncentracyjnych, gdzie więźniowie byli dzieleni na kategorie i zmuszani do noszenia pasków wskazujących na przynależność do określonej grupy. Często pasy były trójkątne, jak ostrzegawcze znaki drogowe. Różne kolory pasków odpowiadały różnym kategoriom więźniów. Czarni nosili niepełnosprawni umysłowo, alkoholicy, leniwi, Cyganie i kobiety wysyłane do obozów koncentracyjnych za tzw. zachowania antyspołeczne: prostytucję, lesbijstwo lub stosowanie antykoncepcji. Geje musieli nosić różowe trójkąty, a członkowie sekty Świadków Jehowy musieli nosić fiolet. Czerwony kolor socjalizmu, tak znienawidzony przez nazistów, nosili „wrogowie państwa”: więźniowie polityczni, socjaliści, anarchiści i masoni. Paski można łączyć. Na przykład żydowski Żyd był zmuszony nosić różowy trójkąt na żółtym trójkącie. Razem stworzyli dwukolorową Gwiazdę Dawida.

Swastyka

Swastyka jest najbardziej znanym symbolem niemieckiego narodowego socjalizmu. Jest to jeden z najstarszych i najczęstszych symboli w historii ludzkości, używany w wielu kulturach, w różnym czasie iw różnych częściach świata. Jego pochodzenie jest kontrowersyjne.

Najstarsze znaleziska archeologiczne z wizerunkiem swastyki to malowidła naskalne na odłamkach ceramicznych znalezione w południowo-wschodniej Europie, ich wiek to ponad 7 tysięcy lat. Swastyka znajduje się tam jako część „alfabetu”, który był używany w Dolinie Indusu w epoce brązu, czyli w latach 2600-1900 p.n.e. Podobne znaleziska z epoki brązu i wczesnej epoki żelaza znaleziono również podczas wykopalisk na Kaukazie.

Archeolodzy znaleźli swastykę nie tylko w Europie, ale także na przedmiotach znalezionych w Afryce, Ameryce Południowej i Północnej. Najprawdopodobniej w różnych regionach ten symbol był używany całkowicie niezależnie.

Znaczenie swastyki może się różnić w zależności od kultury. Na przykład w starożytnych Chinach swastyka oznaczała liczbę 10 000, a następnie nieskończoność. W indyjskim dżinizmie oznacza cztery poziomy bytu. W hinduizmie swastyka symbolizowała w szczególności boga ognia Agni i boga nieba Diausa.

Liczne są również jego nazwy. W Europie symbol ten nazywano „czworonożnym” lub krzyżowym gammadionem, a nawet po prostu gammadionem. Samo słowo „swastyka” pochodzi z sanskrytu i można je przetłumaczyć jako „coś, co przynosi szczęście”.

Swastyka jako symbol aryjski

Przekształcenie swastyki ze starożytnego symbolu słońca i szczęścia w jeden z najbardziej znienawidzonych znaków w świecie zachodnim rozpoczęło się od wykopalisk niemieckiego archeologa Heinricha Schliemanna. W latach 70. XIX wieku Schliemann rozpoczął prace wykopaliskowe w ruinach starożytnej Troi w pobliżu Hisarlik na północy współczesnej Turcji. W wielu znaleziskach archeolog znalazł swastykę, symbol znany mu ze starożytnej ceramiki znalezionej podczas wykopalisk w Koningswald w Niemczech. Schliemann uznał zatem, że znalazł brakujące ogniwo łączące germańskich przodków, Grecję epoki Homera i mityczne Indie, śpiewane w Mahabharacie i Ramajanie.

Schliemann skonsultował się z orientalistą i teoretykiem rasowym Emilem Burnaufem, który twierdził, że swastyka była stylizowanym widokiem z góry na płonący ołtarz starożytnych Aryjczyków. Ponieważ Aryjczycy czcili ogień, swastyka była ich głównym symbolem religijnym, podsumował Burnauf.

Znalezisko wywołało sensację w Europie, zwłaszcza na krótko przed zjednoczeniem Niemiec, gdzie idee Burnaufa i Schliemanna spotkały się z ciepłym przyjęciem. Stopniowo swastyka straciła swoje pierwotne znaczenie i zaczęła być uważana za symbol wyłącznie aryjski. Jego rozmieszczenie uznano za oznaczenie geograficzne, gdzie dokładnie znajdowali się starożytni „nadludzie” w określonym okresie historycznym. Bardziej trzeźwo myślący naukowcy sprzeciwiali się takiemu uproszczeniu i wskazywali na przypadki, gdy swastyka została znaleziona poza regionem występowania języków indoeuropejskich.

Stopniowo swastyce zaczęto nadawać coraz bardziej antysemickie znaczenie. Burnauf argumentował, że Żydzi nie przyjęli swastyki. Polski pisarz Mikael Żmigrodski opublikował w 1889 roku Die Mutter bei den Völkern des arischen Stammes, który przedstawiał Aryjczyków jako czystą rasę, która nie mieszała się z Żydami. W tym samym roku na Światowych Targach w Paryżu Żmigrodski zorganizował wystawę znalezisk archeologicznych ze swastyką. Dwa lata później niemiecki uczony Ernst Ludwig Krause napisał książkę Tuisko-Land, der arischen Stämme und Götter Urheimat, w której swastyka pojawiła się jako najwyraźniej antysemicki symbol ludowego nacjonalizmu.

Hitler i flaga ze swastyką

Narodowo-Socjalistyczna Partia Niemiec (NSDAP) formalnie przyjęła swastykę jako swój symbol partyjny w 1920 roku. Hitler nie był jeszcze przewodniczącym partii, ale odpowiadał w niej za kwestie propagandowe. Rozumiał, że partia potrzebuje czegoś, co odróżniałoby ją od konkurencyjnych grup, a jednocześnie przyciągało masy.

Po wykonaniu kilku szkiców sztandaru Hitler zdecydował się na: czarną swastykę w białym kole na czerwonym tle. Kolory zostały zapożyczone ze starego cesarskiego sztandaru, ale wyrażały dogmat narodowego socjalizmu. W swojej autobiografii Mein Kampf Hitler wyjaśnił następnie: „Czerwony jest myślą społeczną w ruchu, biały reprezentuje nacjonalizm, a swastyka jest symbolem walki Aryjczyków i ich zwycięstwa, które jest zatem zwycięstwem idei praca twórcza, która sama w sobie zawsze była antysemicka i zawsze będzie antysemicka.”

Swastyka jako symbol narodowy

W maju 1933 r., zaledwie kilka miesięcy po dojściu Hitlera do władzy, uchwalono prawo chroniące „symbole narodowe”. Zgodnie z tym prawem swastyka nie powinna być przedstawiana na obcych przedmiotach, a komercyjne wykorzystanie znaku było również zabronione.

W lipcu 1935 roku do portu w Nowym Jorku wpłynął niemiecki statek handlowy Bremen. Obok flagi narodowej Niemiec powiewała nazistowska flaga ze swastyką. Setki związkowców i członków Amerykańskiej Partii Komunistycznej zebrały się na molo na antyhitlerowskim wiecu. Demonstracja przerodziła się w zamieszki, podekscytowani robotnicy weszli na pokład Bremy, zerwali flagę ze swastyką i wrzucili ją do wody. Incydent doprowadził do tego, że cztery dni później ambasador Niemiec w Waszyngtonie zażądał oficjalnych przeprosin od rządu amerykańskiego. Amerykanie odmówili przeprosin, powołując się na fakt, że brak szacunku okazywano nie fladze narodowej, ale tylko fladze partii nazistowskiej.

Naziści potrafili wykorzystać ten incydent na swoją korzyść. Hitler nazwał to „poniżeniem narodu niemieckiego”. Aby temu zapobiec w przyszłości, status swastyki został podniesiony do poziomu symbolu narodowego.

15 września 1935 r. weszła w życie pierwsza z tzw. ustaw norymberskich. Zalegalizował kolory państwa niemieckiego: czerwony, biały i czarny, a flaga ze swastyką stała się flagą państwową Niemiec. W listopadzie tego samego roku sztandar ten został wprowadzony do wojska. W czasie II wojny światowej rozprzestrzenił się na wszystkie kraje okupowane przez hitlerowców.

Kult swastyki

Jednak w III Rzeszy swastyka nie była symbolem władzy państwowej, ale przede wszystkim wyrazem światopoglądu narodowego socjalizmu. Podczas swoich rządów naziści stworzyli kult swastyki, który bardziej przypominał religię niż zwykłe polityczne użycie symboli. Wspaniałe masowe zgromadzenia organizowane przez nazistów przypominały ceremonie religijne, w których Hitlerowi przydzielono rolę arcykapłana. Na przykład podczas imprezowych dni w Norymberdze Hitler wykrzyknął ze sceny „Heil!” - a setki tysięcy nazistów odpowiedziało chórem: "Heil, mój Führer"! Ogromna masa z zapartym tchem obserwowała, jak w uroczystym rytmie bębnów powoli rozwijały się wielkie transparenty ze swastyką.

Kult ten obejmował również szczególny szacunek dla sztandaru, zachowanego z czasów „przewrotu piwnego” w Monachium w 1923 r., kiedy kilku nazistów zostało zastrzelonych przez policję. Legenda głosiła, że ​​na płótno spadło kilka kropel krwi. Dziesięć lat później, po dojściu do władzy, Hitler nakazał dostarczenie tej flagi z archiwów bawarskiej policji. I od tego czasu każdy nowy sztandar wojskowy lub flaga ze swastyką przechodził specjalną ceremonię, podczas której nowy sztandar dotykał tego zakrwawionego sztandaru, który stał się reliktem nazistów.

Kult swastyki jako symbolu rasy aryjskiej miał ostatecznie zastąpić chrześcijaństwo. Ponieważ ideologia nazistowska przedstawiała świat jako walkę między rasami i narodami, chrześcijaństwo ze swoimi żydowskimi korzeniami było w ich oczach kolejnym dowodem na to, że regiony aryjskie zostały wcześniej „podbite” przez Żydów. Pod koniec II wojny światowej naziści opracowali ambitne plany przekształcenia kościoła niemieckiego w kościół „narodowy”. Wszystkie symbole chrześcijańskie miały zostać zastąpione przez nazistowskie. Ideolog partyjny Alfred Rosenberg napisał, że z kościołów należy usunąć wszystkie krzyże, Biblie i wizerunki świętych. Zamiast Biblii ołtarzem powinien być „Mein Kampf”, a na lewo od ołtarza – miecz. Krzyże we wszystkich kościołach należy zastąpić „jedynym niezwyciężonym symbolem – swastyką”.

Czas powojenny

Po II wojnie światowej swastyka w świecie zachodnim była tak kojarzona z okrucieństwem i zbrodniami nazizmu, że całkowicie przyćmiła wszystkie inne interpretacje. Dziś na Zachodzie swastyka kojarzy się przede wszystkim z nazizmem i prawicowym ekstremizmem. W Azji znak swastyki nadal uważany jest za pozytywny, chociaż niektóre świątynie buddyjskie z połowy XX wieku zaczęto ozdabiać tylko swastykami leworęcznymi, chociaż wcześniej używano znaków obu kierunków.

symbole narodowe

Tak jak włoscy faszyści przedstawiali się jako współcześni spadkobiercy Cesarstwa Rzymskiego, tak naziści starali się udowodnić swój związek ze starożytną historią Niemiec. Nie bez powodu Hitler nazwał wymyślone przez siebie państwo jako Trzecią Rzeszę. Pierwszą formacją państwową na dużą skalę było Cesarstwo Niemiecko-Rzymskie, które istniało w takiej czy innej formie przez prawie tysiąc lat, od 843 do 1806 roku. Druga próba stworzenia imperium niemieckiego, podjęta w 1871 r., kiedy Bismarck zjednoczył ziemie północnoniemieckie pod panowaniem Prus, zakończyła się klęską Niemiec w I wojnie światowej.

Niemiecki narodowy socjalizm, podobnie jak włoski faszyzm, był skrajną formą nacjonalizmu. Wyrażało się to w zapożyczanych przez nich znakach i symbolach z wczesnej historii Niemców. Należą do nich kombinacje kolorów czerwonych, białych i czarnych, a także symbole, którymi posługiwała się potęga militarystyczna w czasach Cesarstwa Pruskiego.

Wiosłować

Czaszka jest jednym z najczęstszych symboli w historii ludzkości. Ma różne znaczenia w różnych kulturach. Na Zachodzie czaszka tradycyjnie kojarzy się ze śmiercią, z czasem ze skończonością życia. Rysunki czaszek istniały już w starożytności, ale stały się bardziej widoczne w XV wieku: pojawiały się one obficie na wszystkich cmentarzach i masowych grobach związanych z epidemią dżumy. W Szwecji malowidła kościelne przedstawiały śmierć jako szkielet.

Skojarzenia z czaszkami zawsze były odpowiednim symbolem dla tych frakcji, które albo chciały straszyć ludzi, albo podkreślać własną pogardę dla śmierci. Znanym przykładem są piraci z Indii Zachodnich z XVII i XVIII wieku, którzy używali czarnych flag z wizerunkiem czaszki, często łącząc go z innymi symbolami: mieczem, klepsydrą czy kośćmi. Z tych samych powodów czaszka i kości zostały użyte do wskazania niebezpieczeństwa w innych obszarach. Na przykład w chemii i medycynie czaszka z kośćmi na etykiecie oznacza, że ​​lek jest trujący i zagrażający życiu.

Esesmani nosili na nakryciach głowy metalowe odznaki z czaszkami. Ten sam znak był używany w życiowo-husarskich oddziałach gwardii pruskiej jeszcze w czasach Fryderyka Wielkiego, w 1741 roku. W 1809 r. „Czarny Korpus” księcia Brunszwiku nosił czarny mundur z czaszką bez żuchwy.

Oba te warianty – czaszka z kośćmi lub czaszka bez żuchwy – istniały w armii niemieckiej w czasie I wojny światowej. W elitarnych jednostkach symbole te oznaczały walkę z odwagą i pogardą dla śmierci. Gdy w czerwcu 1916 r. pułk saperów I Gwardii otrzymał prawo do noszenia na rękawie białej czaszki, dowódca zwrócił się do żołnierzy z następującym przemówieniem: „Jestem przekonany, że te insygnia nowego oddziału zawsze będą noszone jako znak pogardy dla śmierci i ducha walki”.

Po wojnie jednostki niemieckie, które odmówiły uznania pokoju wersalskiego, wybrały czaszkę jako swój symbol. Niektórzy z nich wstąpili do osobistej straży przybocznej Hitlera, która później przekształciła się w SS. W 1934 r. kierownictwo SS oficjalnie zatwierdziło wersję czaszki, która jest nadal używana przez neonazistów. Czaszka była również symbolem Dywizji Pancernej SS „Głowa Śmierci”. Ta dywizja była pierwotnie rekrutowana z naczelników obozów koncentracyjnych. Pierścionek z „martwą głową”, czyli z czaszką, był także honorową nagrodą, którą Himmler wręczał zasłużonym i uhonorowanym esesmanom.

Zarówno dla armii pruskiej, jak i żołnierzy jednostek cesarskich czaszka była symbolem ślepej lojalności wobec dowódcy i chęci pójścia za nim na śmierć. To znaczenie przeszło również na symbol SS. „Nosimy czaszkę na czarnych czapkach jako ostrzeżenie dla wroga i jako znak chęci poświęcenia naszego życia w imię Führera i jego ideałów” – takie stwierdzenie należy do esesmana Aloisa Rosenwinka.

Ponieważ wizerunek czaszki był szeroko stosowany w różnych dziedzinach, w naszych czasach okazał się najmniej kojarzony z ideologią nazistowską jako symbol. Najbardziej znaną współczesną organizacją nazistowską, która używa czaszki w swojej symbolice, jest brytyjska Combat 18.

Żelazny krzyż

Początkowo „Żelazny Krzyż” to nazwa zakonu wojskowego ustanowionego przez króla pruskiego Fryderyka Wilhelma III w marcu 1813 roku. Teraz tak nazywa się zarówno sam zakon, jak i obraz krzyża na nim.

„Żelazny Krzyż” różnych stopni został przyznany żołnierzom i oficerom czterech wojen. Najpierw w wojnie Prus przeciwko Napoleonowi w 1813 r., potem podczas wojny francusko-pruskiej 1870-1871, a następnie podczas I wojny światowej. Zakon symbolizował nie tylko odwagę i honor, ale był ściśle związany z germańską tradycją kulturową. Na przykład podczas wojny prusko-austriackiej w 1866 r. „Żelazny krzyż” nie został przyznany, ponieważ uznano go za wojnę między dwoma bratnimi narodami.

Wraz z wybuchem II wojny światowej Hitler wskrzesił porządek. Na środku dodano krzyż, a kolory wstążki zmieniono na czarny, czerwony i biały. Niemniej jednak tradycją pozostało wskazanie roku emisji. Dlatego nazistowskie wersje żelaznego krzyża ostemplowane są rokiem 1939. Podczas II wojny światowej przyznano około 3,5 miliona żelaznych krzyży. W 1957 r., kiedy w Niemczech Zachodnich zakazano noszenia symboli nazistowskich, weterani wojenni otrzymali możliwość poddania się rozkazów i odzyskania tych samych, ale bez swastyki.

Symbolika zakonu ma długą historię. Krzyż chrześcijański, który zaczął być używany w starożytnym Rzymie w IV wieku pne, pierwotnie oznaczał zbawienie ludzkości poprzez męczeństwo Chrystusa na krzyżu i zmartwychwstanie Chrystusa. Kiedy w epoce wypraw krzyżowych w XII i XIII wieku chrześcijaństwo zostało zmilitaryzowane, znaczenie tego symbolu rozszerzyło się i zaczęło obejmować takie cnoty krzyżowców, jak odwaga, lojalność i honor.

Jednym z wielu powstałych wówczas zakonów rycerskich był Zakon Krzyżacki. W 1190 r. podczas oblężenia Akki w Palestynie kupcy z Bremy i Lubeki założyli szpital polowy. Dwa lata później Zakon Krzyżacki otrzymał formalny status od Papieża, który nadał mu symbol: czarny krzyż na białym tle, zwany krzyżowym patté. Krzyż jest równoboczny, jego belki są zakrzywione i rozszerzają się od środka do końców.

Z biegiem czasu Zakon Krzyżacki rósł liczebnie i wzrastało jego znaczenie. Podczas XIII i XIV wieku krucjat do Europy Wschodniej Krzyżacy podbili duże terytoria na terenie współczesnej Polski i Niemiec. W 1525 r. zakon uległ sekularyzacji, a należące do niego ziemie weszły w skład Księstwa Pruskiego. Czarno-biały krzyż rycerski istniał w heraldyce pruskiej do 1871 roku, kiedy to jego stylizowana wersja z prostymi liniami trawersów stała się symbolem niemieckiej machiny wojennej.

Tak więc żelazny krzyż, podobnie jak wiele innych symboli używanych w nazistowskich Niemczech, nie jest nazistowskim symbolem politycznym, ale wojskowym. Dlatego nie jest zakazany we współczesnych Niemczech, w przeciwieństwie do czysto faszystowskich symboli, i nadal jest używany w armii Bundeswehry. Jednak neonaziści zaczęli używać go podczas swoich zgromadzeń zamiast zakazanej swastyki. I zamiast zakazanego sztandaru III Rzeszy używają flagi wojskowej cesarskich Niemiec.

Żelazny krzyż jest również powszechny wśród grup rowerzystów. Występuje również w popularnych subkulturach, na przykład wśród surferów. Warianty żelaznego krzyża znajdują się w logotypach różnych firm.

Wilk hak

W 1910 roku niemiecki pisarz Hermann Lons opublikował powieść historyczną zatytułowaną Wilkołak (Wilkołak). Akcja książki toczy się w niemieckiej wsi podczas wojny trzydziestoletniej. Mowa o walce chłopskiego syna Garma Wolfa z legionistami, którzy niczym nienasycone wilki terroryzują ludność. Bohater powieści czyni swój symbol „wilczym hakiem” – poprzeczką z dwoma ostrymi haczykami na końcach. Powieść stała się niezwykle popularna, zwłaszcza w kręgach nacjonalistycznych, ze względu na romantyczny wizerunek niemieckich chłopów.

Lens zginął we Francji podczas I wojny światowej. Jednak jego popularność utrzymała się w III Rzeszy. Z rozkazu Hitlera w 1935 r. szczątki pisarza przeniesiono i pochowano na ziemi niemieckiej. Powieść Wilkołak była kilkakrotnie przedrukowywana, a na okładce często pojawiał się ten znak, który był jednym z usankcjonowanych przez państwo symboli.

Po klęsce w I wojnie światowej i upadku imperium „wilczak” stał się symbolem narodowego oporu przeciwko polityce zwycięzców. Był używany przez różne grupy nacjonalistyczne - Jungnationalen Bundes i Deutschen Pfadfinderbundes, a jeden korpus ochotniczy przyjął nawet nazwę powieści Wilkołak.

Znak Wolfsangel istnieje w Niemczech od setek lat. Jego pochodzenie nie jest do końca jasne. Naziści twierdzą, że znak jest pogański, powołując się na jego podobieństwo do staronordyckiej runy i, ale nie ma na to dowodów. „Wilczy hak” został wyrzeźbiony na budynkach przez członków średniowiecznego cechu murarzy, którzy podróżowali po Europie i budowali katedry w XIV wieku (z tych rzemieślników powstawali później masoni lub „wolni murarze”). Później, począwszy od XVII w., znak był włączany do heraldyki wielu rodów szlacheckich i herbów miejskich. Według niektórych wersji kształt znaku przypomina narzędzie, które służyło do wieszania zwłok wilków po polowaniu, ale ta teoria prawdopodobnie opiera się na nazwie symbolu. Samo słowo Wolfsangel zostało po raz pierwszy wymienione w słowniku heraldycznym Wapenkunst z 1714 r., ale oznacza ono zupełnie inny symbol.

Różne wersje symbolu były używane przez młode „wilczki” z Hitlerjugend oraz w aparacie wojskowym. Najbardziej znane przykłady użycia tego symbolu: naszywki z haczykami wilczymi nosiły 2. Dywizja Pancerna SS Das Reich, 8. Pułk Pancerny, 4. Dywizja Piechoty Zmotoryzowanej SS, holenderska Ochotnicza Dywizja Grenadierów SS Landstorm Nederland. W Szwecji symbol ten był używany w latach 30. przez młodzieżowe skrzydło ruchu Lindholm „Młodzież Północy” (Nordisk Ungdom).

Pod koniec II wojny światowej reżim nazistowski zaczął tworzyć rodzaj grupy partyzanckiej, która miała walczyć z wrogiem wkraczającym na niemiecką ziemię. Pod wpływem powieści Lönsa, grupy te również zaczęto nazywać „Wilkołakami”, aw 1945 r. ich znakiem rozpoznawczym stał się „wilk haczyk”. Niektóre z tych grup kontynuowały walkę z wojskami alianckimi po kapitulacji Niemiec, za co dzisiejsi neonaziści zaczęli je mitologizować.

Wilczy haczyk można również narysować pionowo, z punktami skierowanymi w górę i w dół. W tym przypadku symbol nazywa się Donnerkeil - „piorun”.

Symbole klasy robotniczej

Zanim Hitler pozbył się socjalistycznej frakcji NSDAP podczas „Nocy długich noży”, partia używała także symboli ruchu robotniczego – przede wszystkim w oddziałach szturmowych SA. W szczególności, podobnie jak włoski faszystowski bojownik dekadę wcześniej, na początku lat trzydziestych, w Niemczech napotkano rewolucyjny czarny sztandar. Czasem była całkowicie czarna, czasem była połączona z symbolami takimi jak swastyka, „wilczy haczyk” czy czaszka. Obecnie czarne sztandary można znaleźć prawie wyłącznie wśród anarchistów.

Młot i miecz

W Republice Weimarskiej lat 20. istniały ugrupowania polityczne, które próbowały łączyć idee socjalistyczne z ideologią Völkische. Znalazło to odzwierciedlenie w próbach stworzenia symboli łączących elementy tych dwóch ideologii. Najpopularniejszymi z nich były młot i miecz.

Młot został zaczerpnięty z symboliki rozwijającego się ruchu robotniczego na przełomie XIX i XX wieku. Symbole upamiętniające robotników zostały zaczerpnięte z zestawu pospolitych narzędzi. Najsłynniejszymi były oczywiście sierp i młot, które w 1922 roku zostały przyjęte jako symbole nowo powstałego Związku Radzieckiego.

Miecz tradycyjnie służył jako symbol walki i władzy, a w wielu kulturach był także integralną częścią różnych bogów wojny, na przykład boga Marsa w mitologii rzymskiej. W narodowym socjalizmie miecz stał się symbolem walki o czystość narodu lub rasy i istniał w wielu odmianach.

W symbolu miecza została złożona idea przyszłej „jedności ludu”, którą robotnicy i żołnierze mieli osiągnąć po rewolucji. Przez kilka miesięcy w 1924 r. lewicowy radykał, a później nacjonalista Sepp Erter wydawał gazetę Młot i miecz, w której logo użyto symbolu dwóch skrzyżowanych młotów przecinających się z mieczem.

A w hitlerowskiej NSDAP były ruchy lewicowe - reprezentowane przede wszystkim przez braci Gregora i Otto Strasserów. Bracia Strasser wydawali książki w wydawnictwach Rhine-Ruhr i Kampf. Obie firmy używały jako swoich emblematów młota i miecza. Symbol został również znaleziony we wczesnych stadiach istnienia Hitlerjugend, zanim Hitler zajął się wszystkimi elementami socjalistycznymi w ruchu nazistowskim w 1934 roku.

Bieg

Większość symboli używanych w III Rzeszy istnieje w takiej czy innej formie od setek, a czasem tysięcy lat. Ale sprzęt nawiązuje do znacznie późniejszych symboli. Zaczęto go stosować dopiero po rewolucji przemysłowej XVIII i XVIII wieku. Symbol oznaczał ogólnie technologię, postęp techniczny i mobilność. Ze względu na bezpośrednie powiązanie z rozwojem przemysłu, przekładnia stała się symbolem robotników fabrycznych.

Pierwszym w nazistowskich Niemczech, który wykorzystał sprzęt jako swój symbol, był Dział Techniczny (Technische Nothilfe, TENO, TENO), założony w 1919 roku. Organizacja ta, w której litera T w kształcie młota i litera N zostały umieszczone wewnątrz przekładni, zapewniała wsparcie techniczne różnym ugrupowaniom prawicowych ekstremistów. TENO było odpowiedzialne za działanie i ochronę ważnych gałęzi przemysłu, takich jak zaopatrzenie w wodę i gaz. Z czasem TENO dołączył do niemieckiej machiny wojennej i stał się bezpośrednio podporządkowany Himmlerowi.

Po dojściu Hitlera do władzy w 1933 roku wszystkie związki zawodowe zostały zdelegalizowane w kraju. Zamiast związków zawodowych robotnicy zjednoczyli się w Niemieckim Froncie Pracy (DAF, DAF). Jako symbol wybrano ten sam sprzęt, ale ze swastyką w środku, a robotnicy musieli nosić te odznaki na ubraniach. Podobne odznaki, sprzęt z orłem, otrzymali pracownicy obsługi lotniczej - Luftwaffe.

Sam sprzęt nie jest nazistowskim symbolem. Używają go organizacje robotnicze z różnych krajów - zarówno socjalistyczne, jak i niesocjalistyczne. Wśród ruchu skinheadów wywodzącego się z brytyjskiego ruchu robotniczego lat 60. jest to również powszechny symbol.

Współcześni neonaziści używają tego sprzętu, gdy chcą podkreślić swoje zawodowe pochodzenie i przeciwstawić się „kajdankom”, czyli gładkości pracowników. Aby nie mylić z lewicą, neonaziści łączą ekwipunek z czysto faszystowskimi, prawicowymi radykalnymi symbolami.

Najlepszym przykładem jest Hammerskins, międzynarodowa organizacja skinheadów. W centrum zębatki umieszczają cyfry 88 lub 14, które są używane wyłącznie w kręgach nazistowskich.

Symbole starożytnych Niemców

Wiele symboli nazistowskich zostało zapożyczonych z okultystycznego ruchu neopogańskiego, który istniał w formie sekt antysemickich jeszcze przed utworzeniem partii nazistowskich w Niemczech i Austrii. Oprócz swastyki symbolika ta zawierała znaki z przedchrześcijańskiej epoki historii starożytnych Niemców, takie jak „irminsul” i „młot boga Thora”.

Irminsul

W epoce przedchrześcijańskiej wielu pogan w centrum wsi miało drzewo lub słup, wokół którego odbywały się obrzędy religijne. Starożytni Niemcy nazywali taki filar „Irminsul”. Słowo to składa się z imienia starożytnego niemieckiego boga Irmina i słowa „sul”, co oznacza filar. W północnej Europie imię Jörmun, spółgłoska „Irmin”, było jednym z imion boga Odyna, a wielu uczonych sugeruje, że germańskie „Irminsul” jest związane z Drzewem Świata Yggdrasil w mitologii staronordyckiej.

W 772 roku Chrześcijanin Karol Wielki zrównał z ziemią ośrodek kultu pogan w świętym gaju Externstein w dzisiejszej Saksonii. W latach 20. XX wieku za sugestią Niemca Wilhelma Teudta powstała teoria, że ​​właśnie tam znajdował się najważniejszy Irminsul starożytnych Niemców. Jako dowód przytoczono płaskorzeźbę wyrzeźbioną w kamieniu przez mnichów z XII wieku. Płaskorzeźba przedstawia Irminsula, zgiętego pod wizerunkiem św. Nikodema oraz krzyż - symbol zwycięstwa chrześcijaństwa nad pogaństwem.

W 1928 r. Toidt założył Towarzystwo Studiów nad Historią Starożytną Niemiec, którego symbolem był „wyprostowany” Irminsul z płaskorzeźby w Externstein. Po dojściu nazistów do władzy w 1933 roku Towarzystwo znalazło się w kręgu zainteresowań Himmlera, a w 1940 stało się częścią Niemieckiego Towarzystwa Badań nad Historią Starożytną Niemiec i Dziedzictwem Rodowym (Ahnenerbe).

Ahnenerbe, założone przez Himmlera w 1935, badało historię plemion germańskich, ale wyniki badań, które nie pasowały do ​​narodowosocjalistycznej doktryny czystości rasy, nie mogły zostać opublikowane. Irminsul stał się symbolem Ahnenerbe, a wielu pracowników instytutu nosiło małą srebrną biżuterię, która odtwarzała reliefowy obraz. Znak ten do dziś jest używany przez neonazistów i neopogan.

Runy

Naziści uważali III Rzeszę za bezpośredniego spadkobiercę starożytnej kultury niemieckiej i ważne było dla nich udowodnienie prawa do miana spadkobierców Aryjczyków. W poszukiwaniu dowodów ich uwagę przyciągnęły runy.

Runy zapisują znaki ery przedchrześcijańskiej ludów zamieszkujących północ Europy. Tak jak litery alfabetu łacińskiego odpowiadają dźwiękom, tak każdy znak runiczny odpowiada określonemu dźwiękowi. Zachowały się pisma runiczne w różnych wariantach, wyryte na kamieniach w różnym czasie i w różnych regionach. Zakłada się, że każda runa, podobnie jak każda litera alfabetu, miała swoją własną nazwę. Jednak wszystko, co wiemy o piśmie runicznym, uzyskano nie ze źródeł pierwotnych, ale z późniejszych przekazów średniowiecznych, a nawet późniejszego pisma gotyckiego, dlatego nie wiadomo, czy informacja ta jest poprawna.

Jednym z problemów nazistowskich badań znaków runicznych było to, że w samych Niemczech nie ma zbyt wielu takich kamieni. Badania opierały się głównie na badaniu kamieni z inskrypcjami runicznymi znajdowanych na północy Europy, najczęściej w Skandynawii. Naukowcy, wspierani przez nazistów, znaleźli wyjście: twierdzili, że rozpowszechnione w Niemczech budynki szachulcowe z drewnianymi słupami i zastrzałami, nadającymi budynkowi dekoracyjnego i wyrazistego wyglądu, powtarzają sposób pisania run. Wynikało z tego, że w tej „metodzie architektoniczno-budowlanej” ludzie rzekomo utrzymywali tajemnicę inskrypcji runicznych. Ta sztuczka doprowadziła do odkrycia w Niemczech ogromnej liczby „run”, których znaczenie można było zinterpretować w najbardziej fantastyczny sposób. Jednak belek lub bali w konstrukcjach szachulcowych oczywiście nie można „odczytać” jako tekstu. Naziści również rozwiązali ten problem. Bez żadnego powodu ogłoszono, że każda pojedyncza runa w czasach starożytnych miała jakieś ukryte znaczenie, „obraz”, który mógł odczytać i zrozumieć tylko wtajemniczeni.

Poważni badacze, którzy badali runy tylko jako język pisany, stracili dotacje, gdy stali się „renegatami”, odstępcami od nazistowskiej ideologii. Jednocześnie quasi-naukowcy, którzy trzymali się sankcjonowanej z góry teorii, otrzymali do swojej dyspozycji znaczne środki finansowe. W rezultacie prawie wszystkie prace badawcze miały na celu znalezienie dowodów nazistowskiego poglądu na historię, a w szczególności poszukiwanie rytualnego znaczenia znaków runicznych. W 1942 roku runy stały się oficjalnymi świątecznymi symbolami III Rzeszy.

Guido von List

Głównym przedstawicielem tych idei był austriacki Guido von List. Zwolennik okultyzmu, pół życia poświęcił odrodzeniu „aryjsko-niemieckiej” przeszłości i był na początku XX wieku centralną postacią wśród antysemickich społeczeństw i stowarzyszeń zajmujących się astrologią, teozofią i innymi działaniami okultystycznymi .

Von List zajmował się tym, co w kręgach okultystycznych nazywano „średnim pisaniem”: za pomocą medytacji pogrążył się w transie iw tym stanie „zobaczył” fragmenty starożytnej niemieckiej historii. Wychodząc z transu, zapisał swoje „wizje”. Von List przekonywał, że wiara plemion germańskich była rodzajem mistycznej „religii naturalnej” – wotanizmu, której służyła specjalna kasta kapłanów – „Armannów”. Jego zdaniem kapłani ci używali znaków runicznych jako magicznych symboli.

Co więcej, „medium” opisało chrystianizację Europy Północnej i wypędzenie Armanów, którzy zostali zmuszeni do ukrywania swojej wiary. Jednak ich wiedza nie zniknęła, a tajemnice znaków runicznych były przez wieki zachowywane przez naród niemiecki. Przy pomocy swoich „nadprzyrodzonych” zdolności von List był w stanie wszędzie znaleźć i „odczytać” te ukryte symbole: od nazw niemieckich osad, herbów, architektury gotyckiej, a nawet nazw różnych rodzajów ciastek.

Po operacji okulistycznej w 1902 roku von List przez jedenaście miesięcy nic nie widział. To właśnie w tym czasie odwiedziły go najpotężniejsze wizje i stworzył swój własny „alfabet” lub runiczną serię 18 postaci. W tej serii, która nie miała nic wspólnego z naukowo przyjętymi, znalazły się runy z różnych czasów i miejscowości. Ale pomimo swojej antynaukowej natury silnie wpłynął na postrzeganie znaków runicznych nie tylko przez Niemców w ogóle, ale także przez nazistowskich „naukowców”, którzy badali runy w Ahnenerbe.

Magiczne znaczenie, jakie von List przypisywał literom runicznym, jest używane przez nazistów od czasów III Rzeszy do dnia dzisiejszego.

Runa życia

„Runa życia” - nazistowska nazwa piętnastego w serii staronordyckiej i czternastej w serii run wikingów znaku runicznego. Starożytni Skandynawowie nazywali ten znak „mannarem” i oznaczali człowieka lub osobę.

Dla nazistów oznaczało to życie i zawsze było używane, gdy chodziło o zdrowie, życie rodzinne czy narodziny dzieci. Dlatego „runa życia” stała się symbolem kobiecego oddziału NSDAP i innych stowarzyszeń kobiecych. W połączeniu z krzyżem wpisanym w koło i orłem znak ten był symbolem Związku Rodzin Niemieckich, a wraz z literą A symbolem aptek. Ta runa zastąpiła chrześcijańską gwiazdę w ogłoszeniach narodzin w gazetach i datach urodzin na nagrobkach.

„Runa Życia” była szeroko stosowana na paskach, które były nagradzane za osiągnięcia w różnych organizacjach. Na przykład dziewczęta w służbie zdrowia nosiły ten emblemat jako owalną łatkę z czerwoną runą na białym tle. Ten sam znak otrzymali członkowie Hitlerjugend, którzy przeszli szkolenie medyczne. Wszyscy lekarze początkowo posługiwali się międzynarodowym symbolem uzdrawiania: wężem i kielichem. Jednak w dążeniu nazistów do zreformowania społeczeństwa w najdrobniejszych szczegółach w 1938 r. również ten znak został zastąpiony. „Runę Życia”, ale na czarnym tle, mogli otrzymać także esesmani.

Runa śmierci

Ten znak runiczny, szesnasty z serii run wikingów, stał się znany wśród nazistów jako „runa śmierci”. Symbol ten służył gloryfikacji zabitych esesmanów. Zastąpił krzyż chrześcijański w nekrologach prasowych i ogłoszeniach o śmierci. Zaczął być przedstawiany na nagrobkach zamiast krzyża. Umieszczali go również na miejscach masowych mogił na frontach II wojny światowej.

Znak ten był również używany przez szwedzkich prawicowych ekstremistów w latach 30. i 40. XX wieku. Na przykład „runa śmierci” jest wydrukowana w zawiadomieniu o śmierci niejakiego Hansa Lindena, który walczył po stronie nazistów i zginął na froncie wschodnim w 1942 roku.

Nowocześni neonaziści naturalnie podążają za tradycjami hitlerowskich Niemiec. W 1994 roku nekrolog śmierci faszysty Pera Engdahla został opublikowany pod tą runą w szwedzkiej gazecie „Pochodnia Wolności”. Rok później nekrolog po śmierci Eskila Ivarssona, który w latach 30. był aktywnym członkiem szwedzkiej partii faszystowskiej Lindholm, został opublikowany pod tym symbolem w gazecie Walhall and the Future, wydawanej przez zachodnioszwedzkie nazistę. ruch NS Göteborg. Nazistowska organizacja XXI wieku „Fundacja Salem” nadal sprzedaje paski z wizerunkami „runy życia”, „runy śmierci” i pochodni w Sztokholmie.

Runa Hagal

Runa, oznaczająca dźwięk „x” („h”), wyglądała inaczej w starożytnej serii runicznej i nowszej skandynawskiej. Naziści używali obu znaków. Hagal to stara forma szwedzkiego hagel, co oznacza grad.

Runa Hagal była popularnym symbolem ruchu Volkishe. Guido von List nadał temu znakowi głębokie znaczenie symboliczne - związek człowieka z odwiecznymi prawami natury. Jego zdaniem znak wzywał człowieka do „objęcia Wszechświata, aby go opanować”. To znaczenie zostało zapożyczone przez III Rzeszę, gdzie runa Hagal uosabiała absolutną wiarę w ideologię nazistowską. Ponadto ukazało się antysemickie pismo Hagal.

Runa była używana przez Dywizję Pancerną SS „Hohenstaufen” na flagach i odznakach. W skandynawskiej formie runa została przedstawiona na wysokiej nagrodzie - pierścieniu SS, a także towarzyszyła ślubom SS.

W naszych czasach runa była używana przez szwedzką partię „Hembyugd”, prawicową ekstremistyczną grupę „Heimdal” i małą nazistowską grupę „Ludowych Socjalistów”.

Runiczny Odal

Rune Odal to ostatnia, 24. runa ze staronordyckiej serii znaków runicznych. Jego dźwięk odpowiada wymowie łacińskiej litery O, a kształt nawiązuje do litery „omega” alfabetu greckiego. Nazwa wywodzi się od nazwy odpowiedniego znaku w alfabecie gotyckim, który przypomina staronordycką „własność, ziemia”. To jeden z najczęstszych znaków w symbolach nazistowskich.

Nacjonalistyczny romantyzm XIX wieku idealizował proste i bliskie naturze życie chłopów, podkreślając miłość do rodzinnej wsi i ojczyzny w ogóle. Naziści kontynuowali tę romantyczną linię, a runa Odal zyskała szczególne znaczenie w ich ideologii „krwi i ziemi”.

Naziści wierzyli, że istnieje mistyczny związek między ludźmi a ziemią, na której żyli. Pomysł ten został sformułowany i rozwinięty w dwóch książkach napisanych przez członka SS Waltera Darre.

Po dojściu nazistów do władzy w 1933 r. Darre został ministrem rolnictwa. Dwa lata wcześniej kierował pododdziałem SS, który w 1935 r. stał się państwowym Centralnym Urzędem ds. Rasy i Przesiedlenia Rasse- und Siedlungshauptamt (RuSHA), którego zadaniem było urzeczywistnianie głównej idei nazizmu dotyczącej czystości rasowej. W szczególności w tej instytucji sprawdzali czystość rasy członków SS i ich przyszłych żon, tu ustalali, które dzieci na okupowanych terytoriach są na tyle „aryjskie”, by je porwać i wywieźć do Niemiec, tu decydowali, które z „nie-Aryjczycy” powinni zostać zabici po stosunku seksualnym z Niemką lub Niemką. Symbolem tego działu była runa Odal.

Odal nosił na kołnierzach żołnierze Górskiej Dywizji Ochotniczej SS, gdzie obaj ochotnicy byli rekrutowani i zabierani siłą „etnicznych Niemców” z Półwyspu Bałkańskiego iz Rumunii. W czasie II wojny światowej dywizja ta działała w Chorwacji.

Runa Zig

Runa Zig była uważana przez nazistów za znak siły i zwycięstwa. Starożytna germańska nazwa runy brzmiała sowlio, co oznacza „słońce”. Anglosaska nazwa runicznego sigel oznacza również „słońce”, ale Guido von List błędnie skojarzył to słowo z niemieckim słowem oznaczającym „zwycięstwo” - „sig” (Sieg). Z tego błędu powstało znaczenie runy, która wciąż istnieje wśród neonazistów.

„Zig-rune”, jak to się nazywa, jest jednym z najbardziej znanych znaków w symbolice nazizmu. Przede wszystkim dlatego, że ten podwójny znak był noszony na kołnierzach esesmanów. W 1933 roku pierwsze takie naszywki, opracowane na początku lat 30. XX wieku przez esesmana Waltera Hecka, zostały sprzedane przez fabrykę tekstylną Ferdinanda Hoffstattera jednostkom SS po 2,50 Reichsmark za sztukę. Zaszczyt noszenia podwójnej "zig-runy" na kołnierzach munduru został po raz pierwszy przyznany części osobistej ochrony Adolfa Hitlera.

Nosili podwójną „zig-runę” w połączeniu z wizerunkiem klucza oraz w utworzonej w 1943 roku Dywizji Pancernej SS „Hitler Youth”, która rekrutowała młodzież z organizacji o tej samej nazwie. Pojedynczy „zig-runa” był symbolem organizacji Jungfolk, która uczyła podstaw ideologii nazistowskiej dzieci w wieku od 10 do 14 lat.

Rune Tyr

Runa Tyr to kolejny znak zapożyczony przez nazistów z czasów przedchrześcijańskich. Runa jest wymawiana jako litera T i oznacza również imię boga Tyra.

Bóg Tyr był tradycyjnie uważany za boga wojny, dlatego runa symbolizowała walkę, bitwę i zwycięstwo. Absolwenci szkoły oficerskiej nosili na lewej ręce bandaż z wizerunkiem tego znaku. Symbol był również używany przez 30 stycznia Ochotniczą Dywizję Grenadierów Pancernych.

Specjalny kult wokół tej runy powstał w Hitlerjugend, gdzie wszystkie działania miały na celu indywidualną i grupową rywalizację. Runa Tyr odzwierciedlała tego ducha - a spotkania członków Hitlerjugend zdobiły kolosalne runy Tyr. W 1937 r. powstały tzw. „Szkoły Adolfa Hitlera”, w których kształcono najzdolniejszych uczniów na ważne stanowiska w administracji III Rzeszy. Uczniowie tych szkół nosili jako godło podwójną „runę Tyra”.

W Szwecji w latach 30. symbol ten był używany przez Młodzież Północy, oddział szwedzkiej partii nazistowskiej NSAP (NSAP).

Znaczenie swastyki

Dziś swastyka - symbol, który wszystkim kojarzy się tylko ze złem i wojną. Swastyce fałszywie przypisuje się związek z faszyzmem. Ten symbol nie ma nic wspólnego z faszyzmem, wojną czy Hitlerem i jest to złudzenie wielu ludzi!

Pochodzenie swastyki

Symbol swastyki ma dziesiątki tysięcy lat. Początkowo swastyka oznaczała nasza galaktyka, ponieważ jeśli spojrzysz na rotację galaktyki, zobaczysz związek ze znakiem „swastyki”. To skojarzenie posłużyło jako początek dalszego używania znaku swastyki. Słowianie używali swastyki jako amuletów, dekorowali tym znakiem domy i świątynie, stosowali ją jako ozdobę na ubraniach i broni. Dla nich ten znak był symbolicznym obrazem słońca. A dla naszych przodków reprezentował wszystkich najjaśniejszych i najczystszych na świecie. I nie tylko dla Słowian, dla wielu kultur oznaczało to pokój, dobro i wiarę. Jak więc to się stało, że tak dobry znak, niosący tysiącletnią historię, stał się nagle uosobieniem wszystkiego, co złe i straszne na świecie?

W średniowieczu symbol został zapomniany i tylko sporadycznie pojawiał się we wzorach.
Dopiero w latach dwudziestych swastyka „ujrzała” świat ponownie. Następnie swastykę zaczęto przedstawiać na hełmach bojowników, a już w następnym roku oficjalnie uznano ją za herb partii faszystowskiej. A później Hitler występował pod sztandarami z wizerunkiem swastyki.

Co to jest swastyka

Ale tutaj musisz wyjaśnić i postawić kropkę nad wszystkimi i. Swastyka jest symbolem dwucyfrowym, ponieważ może być przedstawiony jako zakrzywiony zgodnie ze wskazówkami zegara kończy się i przeciw. I oba te obrazy niosą ze sobą całkowicie przeciwne obciążenie semantyczne, równoważąc się nawzajem. Swastyka, której promienie skierowane są w lewo (tj. przeciwnie do ruchu wskazówek zegara) oznacza wschodzące słońce, dobroć i światło. Swastyka, która jest przedstawiona zgodnie z ruchem wskazówek zegara, ma przeciwne znaczenie i oznacza zło, nieszczęście i nieszczęście. Przypomnijmy teraz, która swastyka była emblematem Hitlera. To ostatni. A ta swastyka nie ma nic wspólnego ze starożytnymi symbolami dobroci i światła.

Dlatego nie ma potrzeby mylić tych dwóch symboli. Nawet teraz swastyka może służyć ci jako talizman, jeśli narysujesz ją poprawnie. A ludzie, którzy z przerażeniem patrzą na ten symbol, muszą odbyć wycieczkę do historii i opowiedzieć o starożytnym symbolu naszych przodków, który uczynił świat milszym i jaśniejszym.

Jako osobny symbol swastyka ma wiele znaczeń i jest pozytywna wśród wielu narodów. Tak więc dla starożytnych plemion miało to znaczenie ruchu, stworzenia, światła, słońca, szczęścia, szczęścia, życia i dobrobytu. Uosabiając ruchy obrotowe zamienione na ruchy translacyjne, symbolizuje filozoficzną specyfikę.
Swastyka, jako jeden z najstarszych i archaicznych znaków, wskazuje na pozorną aktywność Słońca, jego obrót wokół Ziemi, dzięki czemu ziemski rok dzieli się na cztery części - pory roku klimatycznego. Symbol ten charakteryzuje również przesilenia zimowe i letnie w rocznym ruchu Słońca. Oprócz symboliki słonecznej swastyka ma znaczenie płodności ziemi, niosąc ideę czterech części świata, skupionych wokół jej osi. Zakłada również ruch w obie strony zgodnie z ruchem wskazówek zegara i przeciwnie do ruchu wskazówek zegara, symbolizując odpowiednio męską i żeńską zasadę Yin i Yang. W pismach starożytnych Indii rozróżnia się energię męską i żeńską, istnieją obrazy bóstw uosobionych z dwóch męskich i dwóch żeńskich swastyk.
Ogólnie rzecz biorąc, pomimo popularnego i powszechnego używania swastyki w sztuce i malarstwie oraz jej starożytnego i wieloletniego dziedzictwa w wielu kulturach, po skojarzeniu z nią nazistowskich Niemiec swastyka zaczęła mieć negatywne znaczenie i jej użycie było uważany za synonim imitacji nazizmu. Niestety wiele innych symboli, takich jak runy, również nabrało negatywnej konotacji po zakończeniu II wojny światowej.
Historia zna wiele podobnych ruchów faszystowskich, które pojawiły się głównie w okresie między dwiema straszliwymi wojnami XX wieku, a także bardzo różnorodną symbolikę ruchu nazistowskiego. Herby narodowe były używane jako symbole, jako znak jedności narodu, a także różne postacie o znaczeniu historycznym. Niektóre organizacje nazistowskie symbolicznie stosowały salut zbrojny.
Akceptacja i powszechne noszenie symboli stworzonych przez totalitarne rządy faszystowskie uznano za jeden z kluczowych aspektów nazistowskiej propagandy.
W rozumieniu samego Hitlera trafnie uosabiała triumf jego walki o wyższość rasy aryjskiej nad wszystkimi narodami świata. Ten wybór łączył zarówno znaczenie mistyczne, jak i okultystyczne, znaczenie swastyki powstało jako symbol starożytnej rasy aryjskiej. Ponadto, jego ugruntowane już zastosowanie przez skrajnie prawicowe siły polityczne – był używany przez niektóre austriackie radykalne partie, był również używany podczas puczu Kappa, nie bez wpływu krajów bałtyckich – pełnił dobrą rolę propagandową. Ale już w latach dwudziestych swastyka była bezpośrednio związana z nazizmem, a po latach trzydziestych była postrzegana głównie jako symbol nazistowski, czego efektem był całkowity zakaz wizerunku swastyki w niektórych krajach, a także została wyłączona z emblematy ruchu harcerskiego.
Niemieccy naziści pożyczyli od włoskich faszystów rozrywkę, stosowanie rytuałów i pozdrawianie. Nazizm różnił się od faszyzmu wyraźnym wektorem rasistowskim, więc hitlerowskie Niemcy użyły swastyki jako symbolu rasy aryjskiej, aby potwierdzić swoją wyższość. Trzecia Rzesza posługiwała się specyficzną wersją swastyki – dwudziestoboczną wpisaną w kwadrat obróconą pod kątem 45 stopni, z promieniami skierowanymi zgodnie z ruchem wskazówek zegara i zagiętymi pod kątem prostym. Zasadniczo był przedstawiany w kolorze czarnym, na tle białego lub czerwonego koła, czasem na innym tle (np. w kamuflażu). Również ta swastyka znajdowała się na niemieckiej fladze państwowej, a także na emblematach organizacji państwowych i wojskowych kraju. Niebieska swastyka była używana przez proniemiecki reżim w Finlandii, podobny znak, ale w kolorze czerwonym, był używany jako symbol identyfikacyjny łotewskich sił powietrznych w okresie przedwojennym. Co więcej, wiadomo, że niektóre części Armii Czerwonej podczas wojny domowej używały tego szczególnego rodzaju swastyki na paskach i sztandarach jeszcze przed przyjęciem Czerwonej Gwiazdy jako symbolu narodowego.