Przesłanie o kulturze średniowiecza. Kultura średniowieczna w skrócie

Średniowieczna kultura europejska obejmuje okres od upadku Cesarstwa Rzymskiego do momentu aktywnego formowania się kultury renesansowej i kultura jest podzielona wczesny okres(V-XI wiek) i kultura klasyczne średniowiecze(XII-XIV wiek). Pojawienie się terminu „średniowiecze” wiąże się z działalnością włoskich humanistów XV-XVI wieku, którzy wprowadzając ten termin starali się oddzielić kulturę swojej epoki – kulturę renesansu – od kultury poprzednich epok. Era średniowiecza przyniosła ze sobą nowe stosunki gospodarcze, nowy typ systemu politycznego, a także globalne zmiany w światopoglądzie ludzi.

Cała kultura wczesnego średniowiecza miała konotacje religijne.

Obrazy i interpretacje Biblii stanowiły podstawę średniowiecznego obrazu świata. Punktem wyjścia do wyjaśniania świata była idea całkowitej i bezwarunkowej opozycji między Bogiem a naturą, Niebem a Ziemią, duszą a ciałem. Człowiek średniowiecza wyobrażał sobie i rozumiał świat jako arenę konfrontacji dobra ze złem, jako rodzaj hierarchicznego systemu obejmującego Boga, aniołów i ludzi oraz nieziemskie siły ciemności.

Wraz z silnym wpływem kościoła świadomość średniowiecznego człowieka nadal była głęboko magiczna. Sprzyjała temu sama natura kultury średniowiecznej, przepełnionej modlitwami, baśniami, mitami, magicznymi zaklęciami. Generalnie historia kultury średniowiecznej to historia walki kościoła z państwem. Pozycja i rola sztuki w tej epoce były złożone i sprzeczne, niemniej jednak przez cały okres rozwoju europejskiej kultury średniowiecznej poszukiwano oparcia semantycznego dla duchowej wspólnoty ludzi.

Wszystkie klasy średniowiecznego społeczeństwa uznawały duchowe przywództwo Kościoła, niemniej jednak każda z nich rozwinęła swoją własną kulturę, w której odzwierciedlał swoje nastroje i ideały.

Kultura średniowieczna rozwijała się zgodnie z okresem wczesnego (V-XIII w.) feudalizmu w krajach Europy Zachodniej, której powstawaniu towarzyszyło przejście od imperiów barbarzyńskich do klasycznych państw średniowiecznej Europy. Był to okres poważnych wstrząsów społecznych i militarnych.

W okresie późnego feudalizmu (XI-XII w.) rzemiosło, handel i życie miejskie rozwijały się dość słabo. Rządy panów feudalnych – właścicieli ziemskich – były niepodzielne. Postać króla miała charakter dekoracyjny, nie uosabiał siły i władzy państwowej. Jednak od końca XI wieku. (zwłaszcza Francja) rozpoczyna proces umacniania się władzy królewskiej i stopniowo powstają scentralizowane państwa feudalne, w których powstaje gospodarka feudalna, przyczyniając się do kształtowania procesu kulturowego.

Wielkie znaczenie miały krucjaty pod koniec tego okresu. Kampanie te pomogły wprowadzić Europę Zachodnią w bogatą kulturę arabskiego Wschodu i przyspieszyły rozwój rzemiosła.

W drugim rozwoju dojrzałego (klasycznego) europejskiego średniowiecza (XI wiek) następuje dalszy wzrost sił wytwórczych społeczeństwa feudalnego. Następuje wyraźny podział między miastem a wsią, intensywnie rozwija się rzemiosło i handel. Władza królewska staje się niezbędna. Procesowi temu sprzyjała likwidacja anarchii feudalnej. Rycerstwo i zamożni obywatele stają się ostoją władzy królewskiej. Charakterystyczną cechą tego okresu jest pojawienie się miast-państw, np. Wenecja, Florencja.

2. Cechy sztuki średniowiecznej Europy.

Rozwój sztuki średniowiecznej obejmuje trzy etapy:

1. sztuka przedromańska (V-X w.) ,

Który jest podzielony na trzy okresy: sztuka wczesnochrześcijańska, sztuka królestw barbarzyńskich i sztuka imperiów karolińskich i ottońskich.

V wczesny chrześcijanin chrześcijaństwo stało się oficjalną religią. Z tego czasu datuje się pojawienie się pierwszych kościołów chrześcijańskich. Oddzielne budynki typu centrycznego (okrągłe, ośmiościenne, krzyżowe), zwane baptysterium lub chrzcielnicami. Dekoracją wnętrz tych budynków były mozaiki i freski. Odzwierciedlały w sobie wszystkie główne cechy malarstwa średniowiecznego, choć były mocno oderwane od rzeczywistości. W obrazach dominowała symbolika i umowność, a mistyczność obrazów osiągnięto dzięki zastosowaniu takich elementów formalnych jak powiększenie oczu, bezcielesność obrazów, pozy modlitewne, odbiór różnych skal w przedstawieniu postaci według hierarchia duchowa.

Sztuka barbarzyńska odegrał pozytywną rolę w rozwoju kierunku zdobniczego i dekoracyjnego, który później stał się główną częścią twórczości artystycznej klasycznego średniowiecza. I które już nie miały ścisłego związku ze starożytnymi tradycjami.

Cecha charakterystyczna sztuki Imperia karolińskie i ottońskie to połączenie tradycji starożytnych, wczesnochrześcijańskich, barbarzyńskich i bizantyjskich, które najdobitniej przejawiały się w ornamencie. Architektura tych królestw opiera się na przykładach rzymskich i obejmuje centryczne świątynie z kamienia lub drewna, zastosowanie mozaik i fresków w dekoracji wnętrz świątyń.

Zabytkiem architektury sztuki przedromańskiej jest Kaplica Karola Wielkiego w Akwizgranie, powstała około 800 roku n.e. W tym samym okresie aktywnie postępował rozwój budownictwa klasztornego. W imperium karolińskim zbudowano 400 nowych klasztorów i rozbudowano 800 istniejących klasztorów.

2. Sztuka romańska (XI-XII w.)

Powstał za panowania Karola Wielkiego. Ten styl w sztuce charakteryzuje się półkolistym sklepieniem łukowym pochodzącym z Rzymu. Zamiast drewnianych okładzin zaczynają dominować kamienne, z reguły o łukowatym kształcie. Malarstwo i rzeźba podporządkowane były architekturze i były wykorzystywane głównie w świątyniach i klasztorach. Rzeźbiarskie obrazy były jaskrawo zabarwione, a monumentalne malarstwo dekoracyjne reprezentowane były przez świątynne malowidła o powściągliwej kolorystyce. Przykładem tego stylu jest Kościół Mariacki na wyspie Laak w Niemczech. Szczególne miejsce w architekturze romańskiej zajmuje architektura włoska, która dzięki obecnym w niej silnym tradycjom antycznym natychmiast wkroczyła w renesans.

Główną funkcją architektury romańskiej jest obronność. W architekturze epoki romańskiej nie stosowano dokładnych obliczeń matematycznych, jednak grube mury, wąskie okna i masywne wieże, będące cechami stylistycznymi budowli architektonicznych, pełniły jednocześnie funkcję obronną, umożliwiając schronienie ludności cywilnej klasztor podczas walk feudalnych i wojen. Wynika to z faktu, że kształtowanie się i umacnianie stylu romańskiego miało miejsce w epoce rozdrobnienia feudalnego, a jego mottem jest powiedzenie „Mój dom to moja twierdza”.

Oprócz architektury kultowej aktywnie rozwijała się architektura świecka, czego przykładem jest zamek feudalny – dom – wieża o kształcie prostokątnym lub wielopłaszczyznowym.

3.Sztuka gotycka (XII-XV w.)

Powstał w wyniku rozwoju urbanistycznego i rodzącej się kultury miejskiej. Symbolem średniowiecznych miast jest katedra, która stopniowo traci swoje funkcje obronne. Zmiany stylistyczne w architekturze tej epoki tłumaczono nie tylko zmianą funkcji budynków, ale szybkim rozwojem technologii budowlanej, która już wtedy opierała się na dokładnych obliczeniach i sprawdzonych projektach. Bogate detale wypukłe - posągi, płaskorzeźby, wiszące łuki były główną ozdobą budowli, zarówno od strony wewnętrznej, jak i zewnętrznej. Światowe arcydzieła architektury gotyckiej to katedra Notre Dame, katedra w Mediolanie we Włoszech.

Gotyk jest również używany w rzeźbie. Pojawia się trójwymiarowy plastik o różnych formach, osobowość portretowa, prawdziwa anatomia postaci.

Monumentalne malarstwo gotyckie reprezentowane jest głównie przez witraże. Otwory okienne są znacznie powiększone. Które teraz służą nie tylko do oświetlenia, ale bardziej do dekoracji. Dzięki powielaniu szkła oddane zostają najdrobniejsze niuanse koloru. Witraże zaczynają nabierać coraz bardziej realistycznych elementów. Szczególnie znane były francuskie witraże z Chartres i Rouen.

Styl gotycki zaczyna dominować także w miniaturze książkowej, następuje znaczne rozszerzenie zakresu jego stosowania, wzajemne oddziaływanie witraży i miniatur. Sztuka miniatury książkowej była jednym z największych osiągnięć gotyku. Ten rodzaj malarstwa ewoluował od stylu „klasycznego” do realizmu.

Do najwybitniejszych osiągnięć gotyckiej miniatury książkowej należą Psałterz królowej Ingeborg i Psałterz św. Ludwika. Niezwykły zabytek szkoły niemieckiej z początku XIV wieku. jest „Rękopis Manesse”, czyli zbiór najsłynniejszych pieśni niemieckich minerów, ozdobiony portretami śpiewaków, scenami turniejów i życia dworskiego, herbami.

Literatura i muzyka średniowiecza.

W okresie dojrzałego feudalizmu, obok i jako alternatywa dla literatury kościelnej, która miała pierwszeństwo, szybko rozwijała się literatura świecka. W ten sposób literatura rycerska zyskała największą dystrybucję, a nawet pewną aprobatę Kościoła, która obejmowała epos rycerski, romans rycerski, poezję francuskich trubadurów i teksty niemieckich minisinger. Wyśpiewali wojnę za wiarę chrześcijańską i wysławiali wyczyn rycerski w imię tej wiary. Przykładem rycerskiego eposu Francji jest „Pieśń Rolanda”. Jej fabułą były wyprawy Karola Wielkiego do Hiszpanii, a głównym bohaterem był hrabia Roland.

Pod koniec VII wieku. Pod auspicjami Karola Wielkiego powstała pracownia pisania ksiąg, w której wykonywano specjalną Ewangelię.

W XII wieku. Pojawiły się i szybko rozpowszechniły się powieści rycerskie napisane w gatunku prozy. Opowiadali o różnych przygodach rycerzy.

W przeciwieństwie do rycerskiego romansu rozwija się literatura miejska. Powstaje nowy gatunek - poetyckie opowiadanie, które przyczynia się do kształtowania mieszczan jako całości.

W okresie rozwoju gotyku nastąpiły zmiany w muzyce. Odrębną grupę w muzyce średniowiecza stanowiła sztuka Celtów. Nadwornymi śpiewakami Celtów byli bardowie, którzy wykonywali heroiczne pieśni – ballady, satyryczne, wojenne i inne przy akompaniamencie instrumentu strunowego – krety.

Od końca XI wieku. na południu Francji zaczęła się szerzyć muzyczna i poetycka twórczość trubadurów. Ich pieśni sławiły rycerską miłość i bohaterskie czyny podczas wypraw krzyżowych. Praca trubadurów wywoływała wiele imitacji, najbardziej owocny był niemiecki minnesang. Pieśni minnesingerów – „singers of love” – były nie tylko śpiewem pięknych dam, ale także gloryfikacją wpływowych książąt. Minnesingowcy służyli na dworach władców, brali udział w licznych zawodach i podróżowali po Europie. Rozkwit ich twórczości nastąpił w XII wieku, ale już w XIV wieku. zostali zastąpieni przez meistersingerów, czyli „mistrzów śpiewu”, zjednoczonych w profesjonalnych warsztatach. Rozwój tych warsztatów wokalnych wyznaczył nowy etap w średniowiecznej sztuce śpiewu.

W IX wieku. polifonia istniała, ale pod koniec XI wieku. głosy stają się coraz bardziej niezależne. Wraz z pojawieniem się polifonii w kościołach katolickich niezbędny staje się organ. Rozwój kościelnej polifonii zawodowej znacznie ułatwiły także liczne szkoły śpiewu w dużych europejskich klasztorach.

XIII wiek w historii muzyki nazywana jest wiekiem sztuki dawnej, natomiast sztuką XIV wieku. zwyczajowo nazywa się to nowym i właśnie w tym czasie zaczęła odradzać się sztuka muzyczna renesansu.

Wniosek.

Najważniejszą cechą europejskiej kultury średniowiecznej jest szczególna rola doktryny chrześcijańskiej i Kościoła chrześcijańskiego. Przez wiele stuleci tylko Kościół pozostawał jedyną instytucją społeczną jednoczącą wszystkie europejskie kraje, plemiona i państwa. To ona miała ogromny wpływ na kształtowanie religijnego światopoglądu ludzi, szerząc swoje główne wartości i idee.

Wszystkie klasy średniowiecznego społeczeństwa uznawały duchowe pokrewieństwo Kościoła, niemniej jednak każda z nich rozwinęła własną kulturę, w której odzwierciedlała swoje nastroje i ideały. Dominującą klasą świeckich panów feudalnych w średniowieczu była rycerskość. To właśnie kultura rycerska obejmowała złożony rytuał obyczajowy, obyczajowy, świeckich, dworskich i wojskowych zabaw rycerskich, z których szczególnie popularne były turnieje rycerskie. Kultura rycerska stworzyła własny folklor, pieśni, wiersze, w jej głębi powstał nowy gatunek literacki - powieść rycerska. Duże miejsce zajmowały teksty miłosne.

Przy całej różnorodności środków artystycznych i cech stylistycznych sztuka średniowiecza ma też pewne cechy wspólne: charakter religijny, tk. Kościół był jedynym początkiem jednoczenia rozproszonych królestw; pierwsze miejsce zajęła architektura. Narodowość, ponieważ sami ludzie byli stwórcą i widzem; emocjonalny początek głębokiego psychologizmu, którego zadaniem było przekazanie intensywności uczuć religijnych i dramaturgii poszczególnych podmiotów.

Wraz z dominacją moralności chrześcijańskiej i wszechogarniającą władzą Kościoła, która przejawiała się we wszystkich sferach życia średniowiecznego społeczeństwa, w tym w sztuce i kulturze, epoka ta była jednak charakterystycznym i interesującym etapem rozwoju europejskiego kultura i cywilizacja. Niektóre elementy współczesnej cywilizacji zostały określone właśnie w średniowieczu, które pod wieloma względami przygotowało epokę renesansu i oświecenia.

Historia średniowiecza w Europie obejmuje okres od V do połowy XVII wieku. w tym okresie można wyróżnić następujące etapy: a) wczesne średniowiecze: V - XI wiek; b) rozwinięte średniowiecze: XI - XV wiek; c) późne średniowiecze: XVI - połowa XVII wieku. Termin „średniowiecze” (łac. Medium aevum – stąd nazwa nauki badającej średniowiecze, mediewistyka) powstał we Włoszech w okresie renesansu wśród humanistów, którzy uważali, że jest to okres upadku kulturowego, w przeciwieństwie do wysoki wzrost kultury w starożytnym świecie iw nowych czasach.

Średniowiecze to czas feudalizmu, kiedy ludzkość dokonała znacznego postępu w rozwoju kultury materialnej i duchowej, a obszar cywilizacji poszerzył się.

Społeczeństwo feudalne charakteryzuje: 1) dominacja dużej własności ziemskiej; 2) połączenie dużej własności ziemi z drobnym indywidualnym gospodarstwem rolnym bezpośrednich producentów - chłopów, którzy byli tylko posiadaczami ziemi, a nie właścicielami; 3) przymus pozaekonomiczny w różnych formach: od pańszczyzny do niekompletności klasowej.

Własność feudalna (łac. - feodum) to dziedziczna własność gruntowa związana z obowiązkową służbą wojskową. W średniowiecznym społeczeństwie wyłania się hierarchia z dużą rolą osobistych więzi wasalno-feudalnych.

Państwo przechodziło różne etapy: wczesny okres feudalny charakteryzował się dużymi, ale luźnymi imperiami; dla rozwiniętego średniowiecza - małe formacje, monarchie stanowe; dla późnego średniowiecza - monarchie absolutne.

Prawo feudalne chroniło monopol własności ziemi panów feudalnych, ich prawa do tożsamości chłopów, do władzy sądowniczej i politycznej nad nimi.

Ideologia religijna i Kościół odegrały ogromną rolę w społeczeństwie.

Cechy produkcji feudalnej dały więc początek specyficznym cechom struktury społecznej, systemów politycznych, prawnych i ideologicznych.

Główne cechy kultury średniowiecznej to:

• 1) dominacja religii, światopogląd bogocentryczny;
• 2) odrzucenie starożytnej tradycji kulturowej;
• 3) zaprzeczanie hedonizmowi;
• 4) asceza; sztuka średniowieczna kultura artystyczna
• 5) zwiększona uwaga na wewnętrzny świat człowieka, jego duchowość;
• 6) konserwatyzm, przywiązanie do antyku, skłonność do stereotypów w życiu materialnym i duchowym;
• 7) elementy podwójnej wiary (chrześcijaństwa i pogaństwa) w świadomości ludowej;
• 8) fetyszyzowanie dzieł sztuki;
• 9) wewnętrzna niespójność kultury: konflikt między pogaństwem a chrześcijaństwem, opozycja kultury naukowej i popularnej, relacje między władzą świecką a duchową, kościelną, dwoistość orientacji wartości (duchowość i fizyczność, dobro i zło, lęk przed grzechem i grzech);
• 10) hierarchia kultury, w której można wyróżnić kulturę duchowieństwa, kulturę rycerską, kulturę miejską, kulturę ludową, głównie wiejską;
• 11) korporacjonizm: rozwiązanie osobistej zasady osoby w grupie społecznej, na przykład osiedlu.

Na ruinach Cesarstwa Rzymskiego rozwinęła się średniowieczna kultura europejska. We wczesnym średniowieczu pogłębił się upadek kultury, który nastąpił w późnym Rzymie. Barbarzyńcy zniszczyli miasta, w których skupiało się życie kulturalne, drogi, urządzenia nawadniające, zabytki sztuki antycznej, biblioteki, nastąpiła agraryzacja społeczeństwa z dominacją gospodarki naturalnej, stosunki towarowo-pieniężne nie były rozwinięte.

Kościół na wiele stuleci ustanowił monopol na edukację i działalność intelektualną. Wszystkie dziedziny wiedzy zostały podporządkowane ideologii kościelno-feudalnej. Dzięki solidnej organizacji i ugruntowanej doktrynie w czasach decentralizacji politycznej Kościół dysponował także potężnymi narzędziami propagandowymi.

Istotą światopoglądu kościelnego było uznanie życia ziemskiego za tymczasowe, „grzeszne”; życie materialne, natura ludzka sprzeciwiała się „wiecznej” egzystencji. Jako ideał zachowania, który zapewnia błogość życia pozagrobowego, Kościół głosił pokorę, ascezę, ścisłe przestrzeganie kościelnych rytuałów, posłuszeństwo mistrzom, wiarę w cud. Pogardzano rozumem, naukami, filozofią, czemu przeciwstawiała się wiara, chociaż pewne elementy wiedzy filozoficznej i świeckiej zapożyczono ze spuścizny antycznej. System edukacyjny: tzw. „siedem sztuk wyzwolonych starożytności” – dzielił się na niższy – „trivium” (gramatyka, retoryka, dialektyka) i wyższy – „quadrivium” (geometria, arytmetyka, astronomia, muzyka części ). Wykorzystano dzieła starożytnych autorów: Arystotelesa, Cycerona, Pitagorasa, Euklidesa, ale w ograniczonych granicach. Autorytet Pisma Świętego został postawiony ponad wszelką nauką. Generalnie system wiedzy średniowiecza charakteryzował się następującymi cechami:

• 1) uniwersalizm;
• 2) encyklopedyzm;
• 3) alegoryzm;
• 4) egzegeza (interpretacja grecka) – umiejętność interpretacji i religijnego wyjaśnienia Biblii.

Wszechświat (przestrzeń) był postrzegany jako stworzenie Boga, skazane na zagładę. W systemie geocentrycznym dominowały różne sfery, piekło i siedziba Boga. Każdy przedmiot materialny był uważany za symbol najgłębszego i idealnego świata, a zadaniem nauki jest ujawnienie tych symboli. Stąd odmowa badania prawdziwych związków rzeczy za pomocą doświadczenia. Symbolizm odcisnął piętno na całej średniowiecznej kulturze. Wierzono, że słowa wyjaśniają naturę rzeczy. Bezpośrednie realistyczne postrzeganie świata w sztuce i literaturze często przybierało postać symboli i alegorii.

Kulturze feudalno-kościelnej przeciwstawiała się kultura ludowa. Wywodzi się z przedfeudalnej starożytności i kojarzy się z barbarzyńskim dziedzictwem kulturowym, pogańskimi mitami, wierzeniami, legendami, świętami. Tradycje te, zachowane w środowisku chłopskim przez całe średniowiecze, były przesiąknięte pogańskimi ideami religijnymi, obcymi dla ponurej ascezy chrześcijaństwa, jego nieufności wobec żywej natury: postrzegano ją nie tylko jako potężną siłę, ale także jako źródło życiowych błogosławieństw i ziemskich radości. Popularne postrzeganie świata charakteryzował naiwny realizm. Formy sztuki ludowej są różnorodne: bajki, legendy, pieśni. Podstawą eposu były legendy ludowe (epos irlandzki o bohaterze Cuchulainn, epos islandzki - "starsza Edda", epos anglosaski - wiersz "Beowulf"). Wykładnikami i nośnikami twórczości muzycznej i poetyckiej ludu byli mimowie i historycy, a od XI wieku. żonglerzy - we Francji, hooglarze - w Hiszpanii, spielmanowie - w Niemczech, wędrujący po całej Europie.

Sztuka wczesnego średniowiecza straciła wiele osiągnięć starożytności: rzeźba i wizerunek człowieka w ogóle zanikły prawie całkowicie; zapomniano o umiejętnościach obróbki kamienia, w architekturze dominowała architektura drewniana. Sztukę tego okresu charakteryzują: barbarzyństwo gustu i postawy; kult siły fizycznej; obnosić się bogactwem; jednocześnie ma żywe, bezpośrednie wyczucie materiału, co szczególnie przejawiało się w jubilerstwie i księgarstwie, gdzie dominowała skomplikowana ornamentyka i „zwierzęcy” styl. W czasach prymitywizmu sztuka barbarzyńska była dynamiczna, jej głównym środkiem wyrazu był kolor. Jasne przedmioty tworzyły poczucie materialności, odpowiadające barbarzyńskiej zmysłowej wizji i postrzeganiu świata, dalekie od ascezy chrześcijańskiej.

We wczesnym średniowieczu VII - IX wiek. nastąpił pewien wzrost feudalnej kultury kościelnej na dworze Karola Wielkiego (768 - 814) - tak zwane „odrodzenie karolińskie”, spowodowane potrzebą rządzenia imperium przez ludzi piśmiennych. Przy klasztorach otwierano szkoły dla świeckich, zapraszano wykształconych ludzi z innych krajów, zbierano antyczne rękopisy, rozpoczęto budowę kamienia, ale ten wzrost kultury był kruchy i krótkotrwały.

Zaawansowane średniowiecze charakteryzowało się znacznym rozwojem miast i pojawieniem się uniwersytetów.

Powstanie miast jako ośrodków rzemieślniczych i handlowych oznaczało nowy etap w rozwoju kultury średniowiecznej. Warunkiem rozwoju miast był intensywny rozwój produkcji towarowej i obieg pieniądza na bazie własności prywatnej. Potrzebni byli ludzie piśmienni; produkcja wzbudziła zainteresowanie wiedzą empiryczną i jej akumulacją; mieszczan cechuje aktywne postrzeganie życia, trzeźwa kalkulacja, sprawność, co przyczyniło się do rozwoju racjonalistycznego myślenia; rosły potrzeby i zainteresowania intelektualne, a co za tym idzie, pragnienie świeckiej edukacji. Monopol Kościoła na edukację został złamany, chociaż Kościół zdominował ideologię. Szkoły miejskie z powodzeniem konkurowały ze szkołami klasztornymi.

Miasta rozrastały się w związku z napływem chłopów, którzy uciekli przed swoimi panami lub zostali wypuszczeni na wolność. Średniowieczne miasta były małe pod względem liczby ludności; w XIV-XV wieku. te z nich, w których mieszkało 20 tysięcy ludzi, uważano za duże. Ludność miast aktywnie walczyła o swoją niezależność od panów feudalnych: miasta zostały wykupione lub uzyskały niepodległość w walce zbrojnej. Wiele miast stało się gminami, m.in. mieli prawo prowadzić niezależną politykę zagraniczną, posiadać własny samorząd, bić monety, wszyscy mieszczanie byli wolni od pańszczyzny. W rzeczywistości były to miasta-państwa przypominające starożytne miasta-państwa. Ludność miejska, czyli „trzeci stan”, stała się duchowym przywódcą i głównym nosicielem kultury.

Wraz z rozwojem kultury miejskiej pojawia się edukacja świecka, pojawiają się uniwersytety (z łac. universitas - stowarzyszenie, wspólnota). W 1088 r. na bazie Bolońskiej Szkoły Prawa otwarto Uniwersytet Boloński, w 1167 r. w Anglii rozpoczął pracę Uniwersytet Oksfordzki, w 1209 r. – Uniwersytet Cambridge, we Francji w 1160 r. Uniwersytet Paryski. W sumie do końca XV wieku. w Europie było 65 uczelni (poza Włochami, Francją, Anglią, uczelnie pojawiły się w Hiszpanii, Niemczech, Czechach, Polsce). Na uniwersytetach uczono łaciny, która stała się europejskim językiem kultury. Wspólny język i religia stworzyły pewną jedność kulturową w Europie, pomimo rozdrobnienia feudalnego i konfliktów politycznych. Głównymi wydziałami (z łac. Facultas – okazja) były młodszy, na którym studiowali „siedem sztuk wyzwolonych starożytności”, oraz starszy, na którym studiowali teologię, prawo, medycynę.

W swej wyrafinowanej formie kultura duchowa została wyrażona w filozofii. W toku sporów filozoficznych ukształtowały się główne kierunki średniowiecznej scholastyki (z łac. schola – szkoła). Powstały dwa główne kierunki: „nominalizm” (od łacińskiego nomina - nazwa), który uważał, że obiektywnie istnieją tylko odosobnione rzeczy dostępne ludzkim odczuciom, oraz ogólne koncepcje - „uniwersalności” tak naprawdę nie istnieją, nominalizm był zalążkiem materializmu; "Realizm", który uważał, że istnieją tylko ogólne koncepcje - "uniwersały", pojedyncze rzeczy uważano jedynie za wytwór i niedoskonałe odzwierciedlenie tych pojęć. Głównym pytaniem scholastyki była kwestia relacji między wiedzą a wiarą. Problem relacji wiary i rozumu ucieleśniał literatura, sztuki wizualne i muzyka. Światopogląd religijny, jako rdzeń kultury duchowej, a Bóg chrześcijański jako podstawa moralnego świata człowieka średniowiecza, wyznaczały podrzędną rolę filozofii w stosunku do religii.

Tomasz z Akwinu (1225/26 - 1274) - największy filozof scholastyczny przekonywał, że filozofia i nauka są sługami teologii, ponieważ wiara przewyższa rozum w ludzkiej egzystencji. Twierdził, że po pierwsze, umysł ludzki nieustannie popełnia błędy, podczas gdy wiara opiera się na absolutnej prawdomówności Boga, po drugie, wiara jest dana każdemu człowiekowi, a posiadanie wiedzy naukowej i filozoficznej, wymagającej intensywnej aktywności umysłowej, jest dostępne daleko od wszystkich.

Wybitnym scholastykiem był Pierre Abelard (1079 - 1142) - francuski filozof, teolog i poeta, błyskotliwy propagator wolnej myśli, przeciwstawiający się skrajnym formom zarówno nominalizmu, jak i realizmu. Jego swobodne myślenie opierało się na wyższości rozumu nad wiarą: „zrozumienie, aby uwierzyć”. Został uznany za heretyka z zakazem nauczania i pisania.

Obok scholastyki w średniowieczu istniały inne dziedziny filozofii i teologii, w szczególności mistycyzm. Mistycy odrzucili potrzebę studiowania Arystotelesa i posługiwania się logicznymi dowodami wiary. Wierzyli, że doktryn religijnych uczy się nie przez rozum i naukę, ale przez intuicję, iluminację lub „kontemplację”, modlitwy i czuwania. Negując rolę rozumu w poznaniu świata i Boga, mistycy byli bardziej reakcyjni niż scholastycy. Ale wśród nich były silne nastroje demokratyczne: sekty mistyczne krytykowały system feudalny i głosiły potrzebę ustanowienia „królestwa Bożego na ziemi” bez własności prywatnej, nierówności, wyzysku. Wśród mistyków można wyróżnić Bernarda z Clairvaux, Johanna Taulera, Tomasza z Kempis.

W średniowiecznej Europie, choć powoli, nastąpił rozwój nauki i techniki. Tak więc profesor Oksfordu Roger Bacon (1214 - 1294), który wyszedł z tego, że doświadczenie jest podstawą wiedzy, stworzył "Wielką pracę" - encyklopedię tamtych czasów. W średniowiecznej nauce rozwinęła się alchemia, która wyrażała związek między rzemiosłem, religią, mistycyzmem, magią, okultyzmem. Alchemia poprzedziła pojawienie się eksperymentalnych nauk przyrodniczych.

Cywilizacja arabsko-islamska miała znaczący wpływ na europejską filozofię i naukę, w szczególności prace Al-Biruniego (980 - 1048), Ibn Sina (980 - 1037).

W średniowieczu dokonywano wynalazków, które wpłynęły na całe przyszłe życie społeczeństwa: wynalezienie prochu, papieru, druku, okularów, kompasu. Szczególne znaczenie miał druk książek, zapoczątkowany w Europie przez Jana Gutenberga (1400-1468), który przyczynił się do rozwoju literatur narodowych, ujednolicenia ortografii, a co za tym idzie edukacji, nauki i kultury.

W XII - XIII wieku. Kwitnie literatura łacińskojęzyczna, w szczególności poezja włóczęgów (od łacińskiego kaprysu - wędrować). Rozwija się literatura narodowa, w szczególności rejestrowana jest epopeja: francuski - „Pieśń Rolanda”, hiszpański - „Pieśń boku”, niemiecki - „Pieśń Nibelungów”. Powstaje literatura rycerska: świecka poezja trubadurów, wychwalająca „miłość dworska” (od starofrancuskiego – dworska), powieści rycerskie. Istnieje zainteresowanie osobowością osoby, jej uczuciami. Literatura miejska rozwija się w językach narodowych: na przykład po francusku powstały powieść o Lisie i powieść o róży; poprzednikiem renesansu we Francji był François Villon (1431-1461). Ojcem literatury angielskiej jest Jeffrey Chaucer (1340 - 1400), który stworzył zbiór wierszy w języku angielskim, The Canterbury Tales.

W średniowiecznej Europie miejsce sztuki było kontrowersyjne. Sztuka była postrzegana jako Biblia dla analfabetów. Głównym zadaniem sztuki jest wzmacnianie uczuć religijnych, ujawnianie obrazów Pisma Świętego, dzieła są zazwyczaj anonimowe. Od artysty nie wymaga się realizmu, ale ujawnienia idei boskiej świętości. Przejście z przestrzeni zewnętrznego świata do wewnętrznej przestrzeni ludzkiego ducha jest głównym celem sztuki. Wyraża się to w słynnym zdaniu Augustyna: „Nie wychodź na zewnątrz, ale wejdź w siebie”. Ideologia chrześcijańska odrzucała ideały, które inspirowały starożytnych artystów: radość bycia, zmysłowość, cielesność, prawdomówność, gloryfikację osoby, która realizuje się jako piękny element kosmosu – zniszczyła pradawną harmonię ciała i ducha, człowieka i ziemski świat.

Najważniejszym rodzajem sztuki jest architektura, ucieleśniona w dwóch stylach: romańskim i gotyckim. Architektura romańska wyróżnia się masywnością, przysadzistością, jej zadaniem jest pokora człowieka, stłumienie go na tle monumentalnej wielkości wszechświata, Boga. Od XII wieku. pojawia się styl gotycki, którego cechą jest dążenie ku górze, ostrołukowe łuki, witraże. V. Hugo nazwał gotyk „symfonią w kamieniu”. W przeciwieństwie do surowych, monolitycznych, imponujących świątyń romańskich, gotyckie katedry są ozdobione rzeźbami i dekoracją, liczne rzeźby, są pełne światła, skierowane w niebo, ich wieże sięgały nawet 150 m. Antyczna świątynia była uważana za miejsce życia Boga ceremonie religijne odbywały się na zewnątrz, a świątynia była postrzegana jako miejsce komunikacji wspólnoty religijnej, a szczególną uwagę zwrócono na wystrój wnętrz.

Głównym gatunkiem malarstwa było malowanie ikon. Malarstwo pełniło rolę niemego kazania, „spekulacji kolorami”. Ikony były postrzegane jako emocjonalne połączenie z Bogiem, dostępne dla analfabetów, są głęboko symboliczne. Obrazy są często celowo zdeformowane, konwencjonalne, występuje tzw. efekt odwróconej perspektywy dla większego oddziaływania na widza. Oprócz ikon, sztuki wizualne średniowiecza reprezentują także obrazy, mozaiki, miniatury i witraże.

Podstawą kultury muzycznej był śpiew liturgiczny, wielbiący Boga w melodiach, a następnie w hymnach, łączących tekst poetycki z melodią pieśni. Do kanonizowanej muzyki – chorału gregoriańskiego – zaliczano także śpiewy przeznaczone do wszystkich nabożeństw kalendarza kościelnego. Kolejna warstwa muzyczna związana jest z ideologią rycerskości (dworne teksty trubadurów) i pracą profesjonalnych muzyków-minstreli.

W rozwiniętym średniowieczu znaczący sukces odniosła sztuka użytkowa: tkactwo dywanów, odlewanie brązu, emaliowanie, miniatury książkowe.

Ogólnie rzecz biorąc, sztukę średniowieczną charakteryzuje: szczery szacunek dla Boskości, typizacja, absolutne przeciwieństwo dobra i zła, głęboka symbolika, podporządkowanie sztuki pozaestetycznym, religijnym ideałom, hierarchia, tradycjonalizm, niedorozwój osobistej zasady - co jednocześnie kultura średniowieczna nie wyraża zamrożonego na zawsze stanu człowieka i jego świata, ale żywy ruch. Dynamikę rozwoju kulturalnego w dużej mierze determinuje wzajemne oddziaływanie i rywalizacja kultur oficjalnych i ludowych. Ogólnie rzecz biorąc, kultura średniowieczna była integralna; istniał autorytarny system wartości; panował dogmatyzm; charakteryzowało się pragnieniem wszech-jedności („miasta Boga na ziemi”) poprzez istniejącą fragmentację bytu; chrześcijańska uniwersalność człowieka była przeciwstawiona ciasnoty klasy narodowej; wraz z wyrzeczeniem się świata pojawiło się pragnienie gwałtownej ogólnoświatowej przemiany świata. Człowiek zaczął zwracać się do siebie, a nie tylko do Boga, ale w pełnej mierze ta największa postępowa rewolucja w dziejach ludzkości dokonała się w przygotowanym przez średniowiecze renesansie.

Bizancjum zajmowało w średniowiecznej Europie szczególne miejsce. U zarania średniowiecza pozostała jedyną strażniczką hellenistycznych tradycji kulturowych. Ale Bizancjum w znaczący sposób przekształciło spuściznę późnego antyku, tworząc styl artystyczny, już w całości przynależący do ducha i litery średniowiecza.

Co więcej, spośród całej średniowiecznej sztuki europejskiej to właśnie Bizancjum było najbardziej ortodoksyjnym chrześcijaninem. W bizantyjskiej kulturze artystycznej łączą się dwie zasady: wspaniała rozrywka i wyrafinowany spirytualizm. Wschód miał znaczący wpływ na kulturę Bizancjum. Z kolei Bizancjum znacząco wpłynęło na kulturę Europy Południowej i Wschodniej, zwłaszcza Rosji.

· Wprowadzenie ………………………………………… 2

· Świadomość chrześcijańska jest podstawą średniowiecznej mentalności ………… .4

· Kultura naukowa w średniowieczu ………….…… 7

· Kultura artystyczna średniowiecznej Europy …….… .10

· Muzyka i teatr średniowieczny ……………… 16

· Wniosek ……………………………………… ..21

· Wykaz wykorzystanej literatury ……………… .22

WPROWADZANIE

Kulturolodzy nazywają średniowiecze długim okresem w dziejach Europy Zachodniej od starożytności do czasów nowożytnych. Okres ten obejmuje ponad tysiąclecie od V do XV wieku.

W tysiącleciu średniowiecza zwyczajowo wyróżnia się co najmniej trzy okresy. Ono:

Wczesne średniowiecze, od początku ery do 900 lub 1000 lat (do X - XI wieku);

Wysokie (klasyczne) średniowiecze. X-XI wieki do około XIV wieku;

Późne średniowiecze, XIV i XV wiek.

Wczesne średniowiecze to czas burzliwych i bardzo ważnych procesów w Europie. Przede wszystkim są to najazdy tzw. barbarzyńców (od łac. barba – broda), którzy od II wieku n.e. nieustannie napadali na Cesarstwo Rzymskie i osiedlali się na ziemiach jego prowincji. Te najazdy zakończyły się wraz z upadkiem Rzymu.

W tym samym czasie nowi Europejczycy z Zachodu z reguły nawracali się na chrześcijaństwo. , która w Rzymie pod koniec swego istnienia była religią państwową. Chrześcijaństwo w swoich różnych formach stopniowo wypierało wierzenia pogańskie w całym Cesarstwie Rzymskim i proces ten nie ustał po jego upadku. To drugi najważniejszy proces historyczny, który zdeterminował oblicze wczesnego średniowiecza w Europie Zachodniej.

Trzecim ważnym procesem było tworzenie nowych formacji państwowych na terenie byłego Cesarstwa Rzymskiego , stworzony przez tych samych „barbarzyńców”. Liczne plemiona frankońskie, germańskie, gockie i inne nie były w rzeczywistości tak dzikie. Większość z nich miała już początki państwowości, posiadała rzemiosło, w tym rolnictwo i hutnictwo, i była zorganizowana na zasadach demokracji wojskowej. Przywódcy plemienni zaczęli ogłaszać się królami, książętami itd., nieustannie tocząc ze sobą wojny i ujarzmiając słabszych sąsiadów. W Boże Narodzenie 800 król Franków Karol Wielki został koronowany na katolika w Rzymie i jako cesarz całej zachodniej Europy. Później (AD 900) Święte Cesarstwo Rzymskie rozpadło się na niezliczone księstwa, hrabstwa, margrabiów, biskupstwa, opactwa i inne lenna. Ich władcy zachowywali się jak całkowicie suwerenni panowie, nie uznając za konieczne posłuszeństwa jakimkolwiek cesarzom czy królom. Jednak procesy tworzenia formacji państwowych trwały w kolejnych okresach. Charakterystyczną cechą życia we wczesnym średniowieczu były ciągłe grabieże i dewastacje, jakim poddawani byli mieszkańcy Świętego Cesarstwa Rzymskiego. A te rabunki i naloty znacznie spowolniły rozwój gospodarczy i kulturalny.

W okresie klasycznego średniowiecza Europa Zachodnia zaczęła pokonywać te trudności i odradzać się. Od X wieku współpraca na prawach feudalizmu umożliwiała tworzenie większych struktur państwowych i gromadzenie dostatecznie silnych armii. Dzięki temu możliwe było powstrzymanie najazdów, znaczne ograniczenie rabunków, a następnie stopniowe przejście do ofensywy. W 1024 krzyżowcy odebrali Bizantyjczykom Wschodnie Cesarstwo Rzymskie, aw 1099 odebrali Muzułmanom Ziemię Świętą. Prawdą jest, że w 1291 roku obaj znowu zginęli. Jednak Maurowie zostali na zawsze wygnani z Hiszpanii. W końcu zachodni chrześcijanie podbili panowanie nad Morzem Śródziemnym i jego. wyspy. Liczni misjonarze przynieśli chrześcijaństwo do królestw Skandynawii, Polski, Czech, Węgier, dzięki czemu państwa te weszły w orbitę kultury zachodniej.

Początek względnej stabilności dał szansę na szybki rozwój miast i paneuropejskiej gospodarki. Życie w Europie Zachodniej bardzo się zmieniło, społeczeństwo szybko traciło swoje barbarzyńskie cechy, a życie duchowe kwitło w miastach. Ogólnie rzecz biorąc, społeczeństwo europejskie stało się znacznie bogatsze i bardziej cywilizowane niż w czasach starożytnego Cesarstwa Rzymskiego. Wybitną rolę odegrał w tym Kościół chrześcijański, który także rozwijał się, doskonalił swoje nauczanie i organizację. Na bazie tradycji artystycznych starożytnego Rzymu i dawnych plemion barbarzyńskich powstała sztuka romańska, a następnie genialna gotycka, a wraz z architekturą i literaturą rozwinęła się wszystkie inne jej rodzaje - teatr, muzyka, rzeźba, malarstwo, literatura. To właśnie w tej epoce powstały np. takie arcydzieła literatury jak „Pieśń o Rolanda” i „Powieść o Róży”. Szczególne znaczenie miał fakt, że w tym okresie zachodnioeuropejscy uczeni mieli możliwość zapoznania się z dziełami starożytnych filozofów greckich i hellenistycznych, zwłaszcza Arystotelesa. Na tej podstawie narodził się i rozwinął wielki średniowieczny system filozoficzny, scholastyka.

Późne średniowiecze kontynuowało procesy kształtowania się kultury europejskiej, zapoczątkowane w okresie klasyków. Jednak ich przebieg nie był płynny. W XIV-XV wieku Europa Zachodnia wielokrotnie przeżywała wielki głód. Liczne epidemie, zwłaszcza dżuma dymienicza („Czarna Śmierć”), również przyniosły niewyczerpane ofiary z ludzi. Rozwój kultury został mocno zahamowany przez wojnę stuletnią. Jednak w końcu miasta odrodziły się, powstało rzemiosło, rolnictwo i handel. Ludzie, którzy przeżyli zarazę i wojnę, potrafili lepiej niż w poprzednich epokach ułożyć sobie życie. Feudalna szlachta, arystokraci, zamiast zamków, zaczęli budować dla siebie wspaniałe pałace, zarówno na swoich majątkach, jak i w miastach. Nowi bogaci z „niskich” klas naśladowali ich w tym, tworząc codzienny komfort i odpowiedni styl życia. Powstały warunki do nowego rozkwitu życia duchowego, nauki, filozofii, sztuki, zwłaszcza w północnych Włoszech. Ten wzrost nieuchronnie doprowadził do tak zwanego renesansu lub renesansu.

Świadomość chrześcijańska jest podstawą średniowiecznej mentalności”

Najważniejszą cechą kultury średniowiecznej jest szczególna rola doktryny chrześcijańskiej i Kościoła chrześcijańskiego. W kontekście ogólnego upadku kultury zaraz po zniszczeniu Cesarstwa Rzymskiego, jedynie Kościół przez wiele stuleci pozostał jedyną instytucją społeczną wspólną wszystkim krajom, plemionom i państwom Europy. Kościół był dominującą instytucją polityczną, ale jeszcze ważniejszy był wpływ, jaki wywierał bezpośrednio na świadomość ludności. W trudnym i skromnym życiu, na tle skrajnie ograniczonej i często niewiarygodnej wiedzy o świecie, chrześcijaństwo oferowało ludziom harmonijny system wiedzy o świecie, o jego strukturze, o działających w nim siłach i prawach. Dodajmy do tego emocjonalną atrakcyjność chrześcijaństwa z jego ciepłem, po ludzku istotnym głoszeniem miłości i wszelkimi zrozumiałymi normami wspólnoty społecznej (Dekalog), z romantycznym uniesieniem i ekstazą spisku o zadość czyniącej ofierze, wreszcie z zapewnieniem równość wszystkich ludzi bez wyjątku w najwyższym stopniu, tak aby przynajmniej w przybliżeniu oszacować wkład chrześcijaństwa w światopogląd, w światopogląd średniowiecznych Europejczyków.

Ten obraz świata, który całkowicie zdeterminował mentalność wiernych mieszkańców wsi i mieszczan, opierał się głównie na obrazach i interpretacjach Biblii. Badacze zauważają, że w średniowieczu punktem wyjścia do wyjaśniania świata była kompletna, bezwarunkowa opozycja Boga i natury, Nieba i Ziemi, duszy i ciała.

Średniowieczny Europejczyk był z pewnością osobą głęboko religijną. W jego umyśle świat był postrzegany jako rodzaj areny konfrontacji sił nieba i piekła, dobra i zła. Jednocześnie świadomość ludzi była głęboko magiczna, wszyscy byli absolutnie pewni możliwości cudów i brali dosłownie wszystko, co opisuje Biblia. Jak trafnie ujął to S. Averintsev, Biblię czytano i słuchano w średniowieczu w taki sam sposób, jak dziś czytamy świeże gazety.

W najbardziej ogólnym planie świat był wówczas postrzegany zgodnie z pewną hierarchiczną logiką, jako symetryczny schemat, przypominający dwie piramidy złożone u podstaw. Na szczycie jednego z nich, na szczycie, jest Bóg. Poniżej znajdują się poziomy lub poziomy świętych postaci: najpierw Apostołowie, którzy są najbliżej Boga, następnie postacie, które stopniowo oddalają się od Boga i zbliżają się do poziomu ziemskiego - archaniołowie, anioły i tym podobne istoty niebiańskie. Na pewnym poziomie do tej hierarchii zaliczają się ludzie: najpierw papież i kardynałowie, potem duchowni niższych szczebli, a pod nimi zwykli świeccy. Potem jeszcze dalej od Boga i bliżej ziemi umieszcza się zwierzęta, potem rośliny, a potem - samą ziemię, już zupełnie nieożywioną. A potem pojawia się rodzaj lustrzanego odbicia wyższej, ziemskiej i niebiańskiej hierarchii, ale znowu w innym wymiarze i ze znakiem minus, w rodzaju podziemnego świata, zgodnie ze wzrostem zła i bliskością Szatana. Znajduje się na szczycie tej drugiej, chtonicznej piramidy, działając jako istota symetryczna względem Boga, jakby powtarzając ją z przeciwnym znakiem (odbijającym się jak lustro) bytem. Jeśli Bóg jest uosobieniem Dobra i Miłości, to Szatan jest jego przeciwieństwem, ucieleśnieniem Zła i Nienawiści.

Średniowieczny Europejczyk, w tym wyższe warstwy społeczeństwa, aż do królów i cesarzy, był analfabetą. Poziom alfabetyzacji i wykształcenia nawet duchownych w parafiach był przerażająco niski. Dopiero pod koniec XV w. Kościół zdał sobie sprawę z konieczności posiadania wykształconego personelu, zaczął otwierać seminaria duchowne itp. Poziom wykształcenia parafian był na ogół minimalny. Msza świeckich słuchała półpiśmiennych księży. Jednocześnie sama Biblia była zakazana zwykłym świeckim, jej teksty uznano za zbyt skomplikowane i niedostępne dla bezpośredniej percepcji zwykłych parafian. Tylko duchowni mogli go interpretować. Jednak ich wykształcenie i umiejętność czytania i pisania w masie, jak się mówi, była bardzo niska. Kultura masowego średniowiecza to kultura bezksiążkowa, „dogutenberg”. Opierała się nie na słowie drukowanym, ale na ustnych kazaniach i napomnieniach. Istniała dzięki świadomości osoby niepiśmiennej. Była to kultura modlitw, baśni, mitów, zaklęć magicznych.

Jednocześnie znaczenie tego słowa, pisane, a zwłaszcza brzmiące, w kulturze średniowiecznej było niezwykle wielkie. Modlitwy, postrzegane funkcjonalnie jako zaklęcia, kazania, opowieści biblijne, magiczne formułki – wszystko to kształtowało również średniowieczną mentalność. Ludzie są przyzwyczajeni do intensywnego wpatrywania się w otaczającą rzeczywistość, postrzegania jej jako pewnego rodzaju tekstu, jako systemu symboli zawierającego pewne wyższe znaczenie. Te symbole-słowa musiały być w stanie rozpoznać i wydobyć z nich boskie znaczenie. To w szczególności wyjaśnia wiele cech średniowiecznej kultury artystycznej, przeznaczonej do percepcji w przestrzeni właśnie tak głęboko religijnej i symbolicznej, uzbrojonej werbalnie mentalności. Nawet malarstwo było tam przede wszystkim słowem oczywistym, jak sama Biblia. Słowo było uniwersalne, pasujące do wszystkiego, wyjaśniające wszystko, ukryte za wszystkimi zjawiskami jako ich ukryte znaczenie. Dlatego dla świadomości średniowiecznej średniowieczna mentalność, kultura wyrażała przede wszystkim znaczenia, duszę człowieka, przybliżała człowieka do Boga, jakby przenosząc go w inny świat, w przestrzeń inną niż ziemskie istnienie. A ta przestrzeń wyglądała tak, jak została opisana w Biblii, żywotach świętych, pismach ojców kościoła i kazaniach kapłanów. W związku z tym określono zachowanie średniowiecznego Europejczyka, całą jego działalność.

Kultura naukowa w średniowieczu

Kościół chrześcijański w średniowieczu był całkowicie obojętny na grecką i ogólnie pogańską naukę i filozofię. Głównym problemem, który starali się rozwiązać ojcowie kościoła, było opanowanie wiedzy „pogan”, przy jednoczesnym określeniu granic między rozumem a wiarą. Chrześcijaństwo zostało zmuszone do konkurowania z umysłami pogan, takich jak helleniści, rzymianie i uczeni żydowscy. Ale w tej rywalizacji musiało pozostać ściśle biblijne. Można tu przypomnieć, że wielu ojców kościoła miało wykształcenie w dziedzinie filozofii klasycznej, która zasadniczo nie jest chrześcijańska. Ojcowie Kościoła doskonale zdawali sobie sprawę, że wielość racjonalnych i mistycznych systemów zawartych w dziełach pogańskich filozofów znacznie skomplikuje rozwój tradycyjnego chrześcijańskiego myślenia i świadomości.

Częściowe rozwiązanie tego problemu zaproponował w V wieku św. Augustyn. Jednak chaos, który zapanował w Europie w wyniku najazdu plemion germańskich i upadku Cesarstwa Zachodniorzymskiego, opóźnił poważną debatę na temat roli i akceptowalności pogańskiej racjonalnej nauki w społeczeństwie chrześcijańskim na siedem wieków, i to dopiero w X-X wieku. XI wieki po arabskim podboju Hiszpanii i Sycylii, zainteresowanie rozwojem dziedzictwa antycznego. Z tego samego powodu kultura chrześcijańska była teraz w stanie zaakceptować oryginalne dzieła uczonych islamskich. Rezultatem był ważny ruch, który polegał na zbieraniu rękopisów greckich i arabskich, tłumaczeniu ich na łacinę i komentowaniu. Zachód otrzymał w ten sposób nie tylko kompletny korpus pism Arystotelesa, ale także dzieła Euklidesa i Ptolemeusza.

Uniwersytety, które pojawiły się w Europie od XII wieku, stały się ośrodkami badań naukowych, pomagając w ugruntowaniu niepodważalnego autorytetu naukowego Arystotelesa. W połowie XIII wieku Tomasz z Akwinu dokonał syntezy filozofii Arystotelesa i doktryny chrześcijańskiej. Podkreślał harmonię rozumu i wiary, wzmacniając tym samym podstawy teologii naturalnej. Ale synteza tomistyczna nie pozostała niekwestionowana. W 1277, po śmierci Akwinaty, arcybiskup Paryża unieważnił 219 twierdzeń Tomasza w swoich pismach. W efekcie powstała doktryna nominalistyczna (W. Ockham). Nominalizm, który dążył do oddzielenia nauki od teologii, stał się kamieniem węgielnym w redefiniowaniu dziedzin nauki i teologii później w XVII wieku. Pełniejsze informacje o kulturze filozoficznej europejskiego średniowiecza należy podać w toku filozofii. W XIII i XIV wieku uczeni europejscy poważnie zachwalali fundamentalne podstawy metodologii i fizyki Arystotelesa. Angielscy franciszkanie Robert Grossetest i Roger Bacon wprowadzili do dziedziny nauki metody matematyczne i eksperymentalne, a także włączyli się w dyskusje na temat widzenia oraz natury światła i koloru. Ich zwolennicy z Oksfordu wprowadzili podejście ilościowe, rozumowe i fizyczne poprzez badania nad przyspieszonym ruchem. Po drugiej stronie kanału, w Paryżu, Jean Buridant i inni stali się pojęciem impulsu, a jednocześnie zainwestowali w astronomię szereg śmiałych pomysłów, które otworzyły drzwi panteizmowi Mikołaja z Kuzy.

Alchemia odegrała ważną rolę w kulturze naukowej europejskiego średniowiecza. Alchemia była przede wszystkim poświęcona poszukiwaniom substancji, która mogłaby zamieniać pospolite metale w złoto lub srebro i służyć jako środek do przedłużania ludzkiego życia w nieskończoność. Chociaż jej cele i zastosowane środki były wysoce wątpliwe i często iluzoryczne, alchemia była pod wieloma względami prekursorem współczesnej nauki, zwłaszcza chemii. Pierwsze autentyczne dzieła europejskiej alchemii, które do nas dotarły, należą do angielskiego mnicha Rogera Bacona i niemieckiego filozofa Alberta Wielkiego. Oboje wierzyli w możliwość transmutacji niższych metali w złoto. Ten pomysł zadziwiał wyobraźnię, chciwość wielu ludzi przez całe średniowiecze. Uważali, że złoto jest najdoskonalszym metalem, a niższe metale są mniej doskonałe niż złoto. Dlatego próbowali zrobić lub wynaleźć substancję zwaną kamieniem filozoficznym, która jest doskonalsza od złota i dlatego może być użyta do ulepszenia niższych metali do poziomu złota. Roger Bacon uważał, że złoto rozpuszczone w wodzie królewskiej (aquaregia) jest eliksirem życia. Albertus Magnus był największym praktycznym chemikiem swoich czasów. Rosyjski naukowiec V.L. Rabinovich dokonał genialnej analizy alchemii i wykazał, że jest to typowy wytwór kultury średniowiecznej, łączący magiczną i mitologiczną wizję świata z trzeźwą praktycznością i podejściem eksperymentalnym.

Być może najbardziej paradoksalnym rezultatem średniowiecznej kultury naukowej jest pojawienie się nowych zasad poznania i nauczania w oparciu o metody scholastyczne i irracjonalny dogmat chrześcijański. Próbując znaleźć harmonię wiary i rozumu, łączyć irracjonalne dogmaty z metodami eksperymentalnymi, myśliciele w klasztorach i szkołach teologicznych stopniowo stworzyli zupełnie nowy sposób organizowania myślenia - dyscyplinarny. Najbardziej rozwiniętą formą myślenia teoretycznego w tym czasie była teologia.

To właśnie teologowie, omawiając problemy syntezy pogańskiej filozofii racjonalnej i chrześcijańskich zasad biblijnych, szukali po omacku ​​tych form działania i przekazywania wiedzy, które okazały się najskuteczniejsze i niezbędne dla powstania i formowania się nowoczesnej nauki: zasady nauczania, oceniania, rozpoznawania prawdy, którymi posługuje się współczesna nauka. „Teza, obrona, spór, tytuł, sieć cytowań, aparat naukowy, wyjaśnienia ze współczesnymi przy pomocy podpór – odniesienia do poprzedników, pierwszeństwo, zakaz powtórzeń-plagiat – wszystko to pojawiło się w procesie reprodukcji kadr duchowych, gdzie ślub celibatu wymusił użycie „obcych” „dorastających pokoleń do profesji duchowej”.

Teologia średniowiecznej Europy, w poszukiwaniu nowego wyjaśnienia świata, po raz pierwszy zaczęła koncentrować się nie na prostej reprodukcji znanej już wiedzy, ale na tworzeniu nowych schematów pojęciowych, które mogłyby łączyć tak różne, praktycznie niekompatybilne systemy wiedzy. Doprowadziło to ostatecznie do powstania nowego paradygmatu myślenia – form, procedur, postaw, pomysłów, ocen, za pomocą których uczestnicy dyskusji osiągają wzajemne zrozumienie. MK Pietrow nazwał ten nowy paradygmat dyscyplinarnym (tamże) Wykazał, że średniowieczna teologia zachodnioeuropejska nabrała wszystkich cech charakterystycznych dla przyszłych dyscyplin naukowych. Wśród nich - „podstawowy zestaw zasad dyscyplinarnych, procedur, wymagań dotyczących gotowego produktu, metod reprodukcji personelu dyscyplinarnego”. Szczytem tych metod reprodukcji personelu stał się uniwersytet, system, w którym wszystkie te odkrycia kwitną i działają. Uniwersytet z zasady, jako wyspecjalizowana organizacja może być uważany za największy wynalazek średniowiecza .

Kultura artystyczna średniowiecznej Europy.

Styl rzymski.

Pierwszym niezależnym, specyficznie europejskim stylem artystycznym średniowiecznej Europy był styl romański, który charakteryzował sztukę i architekturę Europy Zachodniej od około 1000 roku do nadejścia gotyku, w większości regionów do około drugiej połowy i końca XII wieku, oraz w niektórych nawet później. Powstała w wyniku syntezy pozostałości kultury artystycznej Rzymu i plemion barbarzyńskich. Początkowo był to styl przedromański.

Pod koniec okresu proromańskiego elementy stylu romańskiego mieszały się z bizantyjskim, bliskowschodnim, zwłaszcza syryjskim, który przybył do Syrii także z Bizancjum; z germańskim, z celtyckim, z cechami stylów innych północnych plemion. Różne kombinacje tych wpływów stworzyły w Europie Zachodniej wiele lokalnych stylów, które łącznie określa się mianem romańskich, czyli „na sposób Rzymian”. Ponieważ większość z fundamentalnie ważnych zabytków stylu przedromańskiego i romańskiego, które przetrwały, to obiekty architektoniczne: różne style tego okresu często różnią się w zależności od szkół architektonicznych. Architektura V-VIII wieki zwykle proste, z wyjątkiem budynków w Rawennie (Włochy), wzniesionych według zasad bizantyjskich. Budynki były często tworzone lub zdobione elementami usuniętymi ze starych rzymskich budowli. W wielu regionach styl ten był kontynuacją sztuki wczesnochrześcijańskiej. Okrągłe lub wieloboczne kościoły katedralne, zapożyczone z architektury bizantyjskiej, zostały zbudowane w okresie protoromańskim;

później wzniesiono je w Akwitanii w południowo-zachodniej Francji oraz w Skandynawii. Najbardziej znane i najlepiej rozwinięte tego typu przykłady to katedra San Vitalo przez cesarza bizantyjskiego Justyniana w Rawennie (526-548) oraz ośmioboczna kaplica pałacu, zbudowana w latach 792-805 przez Karola Wielkiego w Ai la Capella (obecnie Akwizgran, Niemcy), bezpośrednio inspirowany katedrą San Vitalo. Jednym z dzieł architektów karolińskich było skrzydło, wielokondygnacyjna fasada wejściowa otoczona dzwonnicami, która została dodana do chrześcijańskich bazylik. Drzwi były prototypami fasad gigantycznych katedr romańskich i gotyckich.

W stylu klasztornym wzniesiono także ważne budowle. Klasztory, charakterystyczne zjawisko religijne i społeczne tamtej epoki, wymagały ogromnych budowli łączących zarówno mieszkania zakonników, jak i kaplice, pomieszczenia modlitewne i nabożeństwa, biblioteki, warsztaty. Starannie opracowane przedromańskie zespoły klasztorne wznosili mnisi benedyktyni w St. Galle (Szwajcaria), na wyspie Reichenau (po niemieckiej stronie Jeziora Bodeńskiego) i na Monte Cassino (Włochy).

Wybitnym osiągnięciem architektów okresu romańskiego był rozwój budowli z kamiennymi woltami (łukowe konstrukcje nośne). Głównym powodem powstania łuków kamiennych była konieczność wymiany palnych podłóg drewnianych w budynkach przedromańskich. Wprowadzenie struktur woltaicznych doprowadziło do powszechnego zastosowania ciężkich ścian i słupów.

Rzeźba. Większość rzeźb romańskich została wkomponowana w architekturę kościelną i służyła zarówno celom konstrukcyjnym, konstrukcyjnym, jak i estetycznym. Dlatego trudno mówić o rzeźbie romańskiej bez dotykania architektury sakralnej. Niewielkich rozmiarów rzeźba epoki przedromańskiej z kości, brązu, złota powstała pod wpływem modeli bizantyjskich. Inne elementy wielu lokalnych stylów zostały zapożyczone z rzemiosła Bliskiego Wschodu, znanego z importowanych ilustrowanych rękopisów, rzeźb na kościach, złotych przedmiotów, ceramiki i tekstyliów. Istotne były również motywy wywodzące się ze sztuki ludów migrujących, takie jak groteskowe postacie, wizerunki potworów, przeplatające się wzory geometryczne, zwłaszcza na terenach na północ od Alp. Kamienne zdobienia rzeźbiarskie na dużą skalę stały się powszechne w Europie dopiero w XII wieku. We francuskich katedrach romańskich w Prowansji, Burgundii, Akwitanii wiele figur umieszczono na fasadach, a posągi na kolumnach podkreślały pionowe elementy nośne.

Obraz. Istniejące przykłady malarstwa romańskiego to dekoracje architektoniczne, takie jak kolumny z abstrakcyjnymi ornamentami, a także dekoracje ścienne z wizerunkami wiszących tkanin. Malownicze kompozycje, w szczególności sceny narracyjne oparte na tematyce biblijnej oraz z żywotów świętych, ukazywane były także na szerokich płaszczyznach ścian. W tych kompozycjach, które w przeważającej mierze nawiązują do bizantyjskiego malarstwa i mozaiki, postacie są stylizowane i płaskie tak, że są postrzegane bardziej jako symbole niż realistyczne obrazy. Mozaiki, podobnie jak malarstwo, były głównie technikami bizantyńskimi i były szeroko stosowane w projektowaniu architektonicznym włoskich kościołów romańskich, zwłaszcza w katedrze św. Marka (Wenecja) oraz w kościołach sycylijskich w Cephalu i Montrealu.

Sztuka dekoracyjna . Artyści praromanie osiągnęli najwyższy poziom w ilustrowaniu rękopisów. W Anglii ważna szkoła ilustracji do rękopisów pojawiła się już w VII wieku na Świętej Wyspie (Lindisfarne). Prace tej szkoły, wystawione w British Museum (Londyn), wyróżniają się geometrycznym przeplataniem wzorów pisanych wielkimi literami, ramkami i gęsto pokrywają całe strony, zwane dywanem. Rysunki z wielkich liter często ożywiają groteskowe postacie ludzi, ptaków, potworów.

Regionalne szkoły ilustracji rękopisów w Europie południowej i wschodniej wykształciły różne specyficzne style, o czym świadczy chociażby kopia Apokalipsy Beaty (Paryż, Biblioteka Narodowa) wykonana w połowie XI wieku w klasztorze św. północna Francja. Na początku XII wieku ilustracja rękopisów w krajach północnych nabrała cech ogólnych, podobnie jak to samo działo się w tym czasie z rzeźbą. We Włoszech wpływy bizantyjskie nadal dominowały w malarstwie miniaturowym, malowidłach ściennych i mozaikach.

Protoromański i romański obróbka metalu- powszechna forma sztuki - wykorzystywana głównie do tworzenia przyborów kościelnych do rytuałów religijnych. Wiele z tych dzieł zachowało się do dziś w skarbcach wielkich katedr poza Francją; Francuskie katedry zostały splądrowane podczas Rewolucji Francuskiej. Inne wyroby metalowe z tego okresu to wczesna celtycka biżuteria filigranowa i srebrne przedmioty; późne wyroby niemieckich złotników i wyroby ze srebra inspirowane importowanymi bizantyjskimi przedmiotami metalowymi, a także wspaniałe emalie, zwłaszcza emalie cloisonné i karbowane, wykonane w rejonie Mozeli i Renu. Dwóch słynnych metalowców to Roger z Helmar-Schausen, Niemiec słynący z wyrobów z brązu, oraz francuski emaliowany Godefroy de Clair.

Najbardziej znanym przykładem romańskiego dzieła tekstylnego jest haft z XI wieku, zwany „Gobelinem Bahia”. Zachowały się inne wzory, jak szaty liturgiczne i draperie, ale najcenniejsze tkaniny w romańskiej Europie zostały sprowadzone z Bizancjum, Hiszpanii i Bliskiego Wschodu i nie są wyrobami lokalnych rzemieślników.

Sztuka i architektura gotycka

Styl romański został zastąpiony nowym stylem - gotyckim - w miarę rozkwitu miast i poprawy stosunków społecznych. W drugiej połowie średniowiecza w Europie zaczęto wykonywać w tym stylu budowle sakralne i świeckie, rzeźbę, kolorowe szkło, ilustrowane rękopisy i inne dzieła sztuki wizualnej.

Sztuka gotycka powstała we Francji około 1140 roku, rozprzestrzeniła się w całej Europie w następnym stuleciu i istniała w Europie Zachodniej przez prawie cały XV wiek, a w niektórych częściach Europy aż do XVI wieku. Pierwotnie słowo gotyk było używane przez autorów włoskiego renesansu jako obraźliwa etykieta dla wszelkich form architektury i sztuki średniowiecza, które uważano za porównywalne jedynie z dziełami barbarzyńskich Gotów. Późniejsze użycie terminu „gotyk” ograniczyło się do okresu późnego, wysokiego lub klasycznego średniowiecza, zaraz po romańskim. Obecnie okres gotyku uważany jest za jeden z najwybitniejszych w historii europejskiej kultury artystycznej.

Głównym przedstawicielem i wykładnikiem okresu gotyckiego była architektura. Choć ogromna liczba zabytków gotyckich miała charakter świecki, styl gotycki służył przede wszystkim kościołowi, najpotężniejszemu budowniczemu średniowiecza, który zapewnił rozwój tej nowej architektury na tamte czasy i osiągnął jej najpełniejszą realizację.

Estetyka architektury gotyckiej zależy od jej rozwoju konstrukcyjnego: charakterystyczną cechą gotyku stały się sklepienia żebrowe. Średniowieczne kościoły miały potężne kamienne sklepienia, które były bardzo ciężkie. Próbowali się otworzyć, wypchnąć ściany. Mogłoby to doprowadzić do zawalenia się budynku. Dlatego ściany muszą być wystarczająco grube i ciężkie, aby utrzymać takie sklepienia. Na początku XII wieku murarze wytworzyli sklepienia żebrowe, w skład których wchodziły smukłe kamienne łuki ustawione ukośnie, w poprzek i wzdłuż. Nowe sklepienie, które było cieńsze, lżejsze i bardziej uniwersalne (bo mogło mieć wiele stron), rozwiązało wiele problemów architektonicznych. Chociaż wczesnogotyckie kościoły pozwalały na różnorodne formy, budowa szeregu dużych katedr w północnej Francji, począwszy od drugiej połowy XII wieku, w pełni wykorzystała nowe gotyckie sklepienia. Architekci katedr stwierdzili, że obecnie zewnętrzne siły rozprężające ze sklepień koncentrują się w wąskich obszarach na styku żeber (żeber), a zatem można je łatwo zneutralizować za pomocą przypór i łuków zewnętrznych – przyporami latającymi. Dzięki temu grube mury architektury romańskiej można było zastąpić cieńszymi, w których znalazły się rozległe otwory okienne, a wnętrza otrzymały niespotykane dotąd iluminacje. Dlatego w branży budowlanej nastąpiła prawdziwa rewolucja.

Wraz z pojawieniem się gotyckiego sklepienia zmienił się zarówno projekt, forma, jak i układ oraz wnętrza katedr. Katedry gotyckie nabrały ogólnego charakteru lekkości, dążenia ku górze, stały się znacznie bardziej dynamiczne i wyraziste. Pierwszą z dużych katedr była katedra Notre Dame (rozpoczęta w 1163). W 1194 r. w Chartres położono katedrę, co uważa się za początek okresu wysokiego gotyku. Zwieńczeniem tej epoki była katedra w Reims (rozpoczęta w 1210 roku). Raczej zimna i wszechogarniająca w swoich precyzyjnie wyważonych proporcjach, katedra w Reims reprezentuje moment klasycznego spokoju i spokoju w ewolucji gotyckich katedr. Ażurowe przegrody, charakterystyczne dla architektury późnogotyckiej, były wynalazkiem pierwszego architekta katedry w Reims. Zasadniczo nowe rozwiązania wewnętrzne znalazł autor katedry w Bourges (rozpoczętej w 1195 r.). Wpływ gotyku francuskiego szybko rozprzestrzenił się w całej Europie: Hiszpanii, Niemczech, Anglii. We Włoszech nie było tak silne.

Rzeźba. Zgodnie z tradycją romańską, w licznych niszach na fasadach francuskich katedr gotyckich umieszczono jako dekoracje ogromną liczbę rzeźbionych z kamienia figur, uosabiających dogmaty i wierzenia Kościoła katolickiego. Rzeźba gotycka w XII i na początku XIII wieku miała głównie charakter architektoniczny. Największe i najważniejsze figury znajdowały się w otworach po obu stronach wejścia. Ponieważ były przymocowane do kolumn, były znane jako posągi kolumnowe. Obok posągów filarowych rozpowszechnione były wolnostojące posągi monumentalne, forma sztuki nieznana w Europie Zachodniej od czasów rzymskich. Najwcześniejsze zachowane posągi to posągi kolumnowe w zachodnim portalu katedry w Chartres. Wciąż znajdowały się w starej przedgotyckiej katedrze i pochodzą z około 1155 roku. Smukłe, cylindryczne kształty nawiązują do kształtu kolumn, do których zostały przymocowane. Wykonane są w chłodnym, surowym linearnym stylu romańskim, który jednak nadaje postaciom imponujący charakter celowej duchowości.

Od 1180 r. stylizacja romańska zaczyna przechodzić w nową, kiedy posągi nabierają wdzięku, falistości i swobody ruchu. Ten tak zwany styl klasyczny osiąga kulminację w pierwszych dziesięcioleciach XIII wieku w dużych seriach rzeźb na portalach północnych i południowych transeptów katedry w Chartres.

Pojawienie się naturalizmu. Od około 1210 r. na portalu koronacyjnym katedry Notre-Dame i po 1225 r. na portalu zachodnim katedry w Amiens, falujący wygląd klasycznego projektu powierzchni zaczął ustępować bardziej rygorystycznym tomom. Przesadne uśmiechy pod posągami w katedrze w Reims i we wnętrzu katedry Saint-Chapelle, wyraźnie migdałowe oczy, loki układające się w pęczki na małych głowach i zmanierowane postawy dają paradoksalne wrażenie syntezy naturalistycznych form, delikatnej afektacji i subtelnej duchowości .

Muzyka i teatr średniowieczny

Muzyka średniowieczna ma przede wszystkim charakter duchowy i jest niezbędnym składnikiem mszy katolickiej. Jednocześnie już we wczesnym średniowieczu zaczęła kształtować się muzyka świecka.

Pierwszą ważną formą muzyki świeckiej był prowansalski język trubadurów. Od XI wieku pieśni trubadurów przez ponad 200 lat zachowały swoje wpływy w wielu innych krajach, zwłaszcza na północy Francji. Szczyt sztuki trubadurów osiągnął około 1200 roku Bernard de Ventadorn, Giraud de Bornel Folke de Marcel. Bernard słynie z trzech tekstów o nieodwzajemnionej miłości. Niektóre formy poetyckie antycypują XIV-wieczną balladę z trzema zwrotkami po 7 lub 8 wersów. Inni rozmawiają o krzyżowcach lub dyskutują o wszelkich miłosnych ciekawostkach. Pastorałki w licznych zwrotkach przekazują błahe historie o rycerzach i pastuszkach. W ich repertuarze znajdują się także piosenki taneczne, takie jak rondo i viralai. Cała ta monofoniczna muzyka mogła czasem mieć akompaniament instrumentów smyczkowych lub dętych. Tak było do XIV wieku, kiedy muzyka świecka stała się polifoniczna.

Teatr średniowieczny. Jak na ironię, teatr w formie liturgicznego dramatu został wskrzeszony w Europie przez Kościół rzymskokatolicki. Kiedy kościół szukał sposobów na poszerzenie swoich wpływów, często gościł w nim święta pogańskie i ludowe, z których wiele zawierało elementy dramatyczne. W X wieku wiele świąt kościelnych stwarzało okazję do dramatyzacji: ogólnie rzecz biorąc, sama Msza nie jest niczym innym jak dramatem.

Niektóre święta słynęły z teatralności, jak na przykład procesja do kościoła w Niedzielę Palmową. Antyfoniczne lub pytania i odpowiedzi, śpiewy, msze i kanoniczne chorały to dialogi. W IX w. w kompleks elementów muzycznych Mszy włączono antyfoniczne dzwonki, zwane tropami. Za źródło liturgicznego dramatu uważane są trzyczęściowe ścieżki (dialog trójki Marii z aniołami przy grobie Chrystusa) nieznanego autora od około 925 roku. W roku 970 ukazała się pisemna instrukcja lub instrukcja do tego małego dramatu, zawierająca elementy stroju i gestów.

Dramat religijny lub wspaniałe przedstawienia. Przez następne dwieście lat dramat liturgiczny rozwijał się powoli, włączając w to różne historie biblijne odgrywane przez księży lub chłopców w chórze. Początkowo szaty kościelne i istniejące detale architektoniczne były używane jako kostiumy i dekoracje, ale wkrótce wynaleziono bardziej uroczyste detale. W miarę rozwoju dramatu liturgicznego konsekwentnie prezentował wiele wątków biblijnych, najczęściej przedstawiających sceny od stworzenia świata do ukrzyżowania Chrystusa. Spektakle te nazywano inaczej - pasje (Pasja), miracli (Cuda), święte sztuki. Dopasowany zestaw wznosił się wokół nawy kościoła, zwykle z niebem w ołtarzu i Ustami Piekieł – pomysłowo wykonaną głową potwora z rozdziawionymi ustami reprezentującymi wejście do piekła – na przeciwległym końcu nawy. Dzięki temu wszystkie sceny spektaklu mogły być prezentowane jednocześnie, a uczestnicy akcji przemieszczali się po kościele z miejsca na miejsce, w zależności od scen.

Spektakle składały się oczywiście z epizodów, obejmujących dosłownie tysiącletnie okresy, przenoszących akcję w różne miejsca i reprezentujących scenerię i ducha różnych czasów, a także alegorie. W przeciwieństwie do greckiej tragedii starożytności, która wyraźnie koncentrowała się na stworzeniu warunków i warunków katharsis, średniowieczny dramat nie zawsze ukazywał konflikty i napięcia. Jego celem było dramatyzowanie zbawienia rodzaju ludzkiego.

Chociaż Kościół wspierał wczesny dramat liturgiczny w jego dydaktycznej jakości, rozrywka i rozrywka rosły i zaczęły dominować, a Kościół zaczął wyrażać podejrzenia co do dramatu. Nie chcąc stracić dobroczynnego działania teatru, kościół poszedł na kompromis, usuwając dramatyczne spektakle z murów samych kościołów kościelnych. Ten sam projekt materiałowy zaczęto odtwarzać na rynkach miast. Zachowując swoją religijną treść i orientację, dramat nabrał znacznie bardziej świeckiego charakteru inscenizacyjnego.

Średniowieczny dramat świecki. W XIV wieku przedstawienia teatralne kojarzone były ze świętem Bożego Ciała i rozwijały się w cykle liczące do 40 sztuk. Niektórzy badacze uważają, że cykle te rozwijały się niezależnie, choć równolegle z dramatem liturgicznym. Były przedstawiane społeczności przez okres od czterech do pięciu lat. Każdy spektakl mógł trwać jeden lub dwa dni i był wystawiany raz w miesiącu. Produkcja każdej sztuki była finansowana przez jakiś warsztat lub cech handlowy i zwykle starano się jakoś powiązać specjalizację warsztatu z tematem sztuki - np. warsztat stoczniowy mógłby wystawić sztukę o Noem. Ponieważ wykonawcami byli często niepiśmienni amatorzy, anonimowi autorzy sztuk teatralnych mieli tendencję do pisania łatwo zapadającej w pamięć, prymitywnej poezji. Zgodnie ze średniowiecznym światopoglądem, historyczna dokładność była często ignorowana, a logika związków przyczynowo-skutkowych nie zawsze była kierowana.

W spektaklach wykorzystano selektywnie realizm. Spektakle pełne są anachronizmów, nawiązań do czysto lokalnych, znanych tylko współczesnym okolicznościom; realiów czasu i miejsca poświęcono tylko minimalną uwagę. Stroje, meble i naczynia były całkowicie nowoczesne (średniowieczne europejskie). Coś dałoby się oddać z niezwykłą dokładnością – są doniesienia o tym, jak aktorzy omal nie zginęli z powodu zbyt realistycznego wykonania ukrzyżowania lub powieszenia, a także o aktorach, którzy grając diabła, dosłownie wypalili się. Z drugiej strony epizod z cofaniem się wód Morza Czerwonego można było wskazać po prostu nakładając na egipskich prześladowców czerwoną tkaninę na znak, że pochłonęło ich morze.

Swobodna mieszanka rzeczywistości i symboliki nie ingerowała w średniowieczną percepcję. W miarę możliwości wystawiano spektakle i przedstawienia ludowe, a usta piekielne były zwykle ulubionym celem mechanicznych cudów i pirotechniki. Mimo religijnej treści cykli stawały się coraz bardziej rozrywką. Wykorzystano trzy główne formy performansu. W Anglii wozy karnawałowe były najbardziej rozpowszechnione. Stary wystrój kościoła został zastąpiony rozbudowanymi scenami podróżniczymi, takimi jak małe nowoczesne statki, które przemieszczały się z miejsca na miejsce w mieście. W każdym z takich miejsc gromadzili się widzowie: performerzy pracowali na platformach wozów, czy na scenie wybudowanej na ulicach. To samo zrobili w Hiszpanii. We Francji stosowano występy synchroniczne – różne scenografie wznoszono jeden za drugim na bokach długiej, wzniesionej platformy przed zebraną publicznością. Wreszcie, znowu w Anglii, sztuki wystawiano niekiedy „okrężnie” – na okrągłej scenie, z dekoracjami rozmieszczonymi na obwodzie areny i widzami siedzącymi lub stojącymi między planami.

Zabawa-moralność. W tym samym okresie pojawiały się sztuki ludowe, świeckie farsy i pastorałki, głównie autorów anonimowych, uparcie zachowujących charakter światowej rozrywki. Wszystko to wpłynęło na ewolucję moralitetów w XV wieku. Chociaż pisana na tematy teologii chrześcijańskiej z odpowiednimi postaciami, moralność nie wyglądała jak cykle, ponieważ nie przedstawiała epizodów z Biblii. Były to alegoryczne, samodzielne dramaty, wykonywane przez profesjonalistów, takich jak minstrele czy żonglerzy. Sztuki takie jak „Człowiek” („Everyman”) zwykle dotyczyły życia jednostki. Wśród alegorycznych postaci znalazły się takie postacie jak Śmierć, Obżarstwo, Dobre Uczynki oraz inne przywary i cnoty.

Te dramaty bywają trudne i nudne dla współczesnej percepcji: powtarzają się rymy wierszy, mają charakter improwizacji, sztuki są dwu-, trzykrotnie dłuższe niż dramaty Szekspira, a morał deklarowany jest prosty i budujący. Wykonawcy jednak, wkładając do spektakli muzykę i akcję oraz wykorzystując komiczne możliwości licznych postaci występków i demonów, stworzyli formę ludowego dramatu.

Wniosek

Tak więc średniowiecze w Europie Zachodniej to czas intensywnego życia duchowego, skomplikowanych i trudnych poszukiwań struktur światopoglądowych, które mogłyby zsyntetyzować doświadczenia historyczne i wiedzę z poprzednich tysiącleci. W tej epoce ludzie mogli wejść na nową ścieżkę rozwoju kulturalnego, inną od tego, co znały dawne czasy. Starając się pogodzić wiarę i rozum, budując obraz świata w oparciu o dostępną im wiedzę i przy pomocy chrześcijańskiego dogmatyzmu, kultura średniowiecza stworzyła nowe style artystyczne, nowy miejski styl życia, nową ekonomię, przygotowała świadomość ludzi do korzystania z urządzeń mechanicznych i technologii. Wbrew opinii myślicieli włoskiego renesansu, średniowiecze pozostawiło nam najważniejsze osiągnięcia kultury duchowej, w tym instytucje naukowej wiedzy i edukacji. Wśród nich należy wymienić przede wszystkim uczelnię jako zasadę. Ponadto powstał nowy paradygmat myślenia, dyscyplinarna struktura poznania, bez której współczesna nauka byłaby niemożliwa, ludzie potrafili myśleć i poznawać świat znacznie efektywniej niż dotychczas. Nawet fantastyczne receptury alchemików odegrały rolę w tym procesie doskonalenia duchowych sposobów myślenia, ogólnego poziomu kultury.

Najbardziej udany wydaje się obraz zaproponowany przez M.K.Petrowa: porównywał on kulturę średniowieczną do rusztowań. Bez nich nie da się zbudować budynku. Ale kiedy budynek jest gotowy, rusztowanie jest usuwane i można się tylko domyślać, jak wyglądały i jak zostały ustawione. Kultura średniowieczna w stosunku do naszej, nowożytna, odegrała właśnie rolę takich lasów:

bez niej nie powstałaby kultura zachodnia, chociaż sama kultura średniowieczna była w dużej mierze do niej niepodobna. Dlatego trzeba zrozumieć historyczny powód tak dziwnej nazwy dla tej długiej i ważnej epoki w rozwoju kultury europejskiej.

BIBLIOGRAFIA

· Gurevich A. Ya. Średniowieczny świat; kultura milczącej większości. M., 1990.

· Petrov M.K.Społeczne i kulturowe podstawy rozwoju współczesnej nauki. M., 1992.

A. A. Radugin Kulturologia: podręcznik. M., 1999.

Kultura to różnorodne formy i sposoby wyrażania siebie przez człowieka. Jakie cechy miała kultura średniowiecza, podsumowane? Średniowiecze trwało ponad tysiąc lat. W tym ogromnym okresie w średniowiecznej Europie zaszły wielkie zmiany. Pojawił się system feudalny. Została zastąpiona burżuazyjną. Ciemne wieki ustąpiły miejsca renesansowi. A we wszystkich przemianach zachodzących w średniowiecznym świecie kultura odgrywała szczególną rolę.

Rola kościoła w kulturze średniowiecznej

Religia chrześcijańska odgrywała ważną rolę w kulturze średniowiecza. Wpływ kościoła w tamtych czasach był ogromny. Pod wieloma względami determinowało to kształtowanie się kultury. Wśród sondaży niepiśmiennej ludności Europy duchowni religii chrześcijańskiej stanowili odrębną klasę ludzi wykształconych. Kościół we wczesnym średniowieczu pełnił rolę jednego ośrodka kultury. W przyklasztornych warsztatach zakonnicy kopiowali dzieła starożytnych autorów, a tam otwarto pierwsze szkoły.

Kultura średniowieczna. Krótko o literaturze

W literaturze głównymi kierunkami były heroiczne eposy, żywoty świętych, romans rycerski. Później pojawił się gatunek ballad, romansów dworskich i tekstów miłosnych.
Jeśli mówimy o wczesnym średniowieczu, to poziom rozwoju kultury był jeszcze bardzo niski. Jednak począwszy od XI wieku sytuacja zaczęła się radykalnie zmieniać. Po pierwszych wyprawach krzyżowych ich uczestnicy wrócili z krajów wschodnich z nową wiedzą i nawykami. Następnie, dzięki podróży Marco Polo, Europejczycy zdobywają kolejne cenne doświadczenie życia innych krajów. Światopogląd człowieka średniowiecza przechodzi poważne zmiany.

Nauka średniowieczna

Jest szeroko rozwinięty wraz z pojawieniem się pierwszych na uniwersytetach w XI wieku. Alchemia była bardzo interesującą nauką średniowiecza. Przemiana metali w złoto, poszukiwanie kamienia filozoficznego to jej główne zadania.

Architektura

Jest reprezentowany w średniowieczu w dwóch kierunkach - romańskim i gotyckim. Styl romański jest masywny i geometryczny, z grubymi ścianami i wąskimi oknami. Jest bardziej odpowiedni do instalacji obronnych. Gotyk to lekkość, spora wysokość, szerokie okna i obfitość rzeźb. Jeśli w stylu romańskim budowali głównie zamki, to w stylu gotyckim - piękne świątynie.
W okresie renesansu (renesansu) kultura średniowiecza robi potężny krok naprzód.

Uniwersytet

Rycerskość

Karnawał

Krótki zarys kultury średniowiecza (V-XV wiek)

Wykład 4

Kultura średniowieczna: zjawiska karnawału, rycerstwa, uniwersytetu

Kultura średniowiecza silnie i wyraźnie wyrażała się w architekturze w ustalonych stylach artystycznych - romańskim i gotyckim. Temat ten jest szczegółowo przedstawiony w podręcznikach, dzięki czemu studenci będą mogli studiować go samodzielnie, zwracając szczególną uwagę na okresy rozwoju stylu romańskiego i gotyckiego we Francji, Hiszpanii, Włoszech, Niemczech.

Średniowiecze w Europie zostało określone przez kulturę chrześcijańską. Feudalizm został potwierdzony ze społecznością wiejską i zależnością od niej człowieka i pana feudalnego. Wiele krajów europejskich samookreśliło się i wzmocniło, ośrodkiem doskonalenia kultury nie jest zespół miast-państw lub jedno Imperium Rzymskie, ale cały region europejski. Hiszpania, Francja, Holandia, Anglia i inne kraje wysuwają się na pierwszy plan w rozwoju kultury. Chrześcijaństwo niejako jednoczy ich duchowe wysiłki, rozprzestrzeniając się i umacniając w Europie i poza nią. Ale proces kształtowania się państwowości wśród narodów Europy jest daleki od zakończenia. Pojawiają się duże i małe wojny, przemoc zbrojna jest zarówno czynnikiem, jak i hamulcem rozwoju kulturowego.

Człowiek czuje się członkiem społeczności, a nie wolnym obywatelem, jak w starożytnym społeczeństwie. Powstaje wartość „służenia” Bogu i panu feudalnemu, ale nie sobie czy państwu. Niewolnictwo zostaje zastąpione okrężną odpowiedzialnością komunalną i podporządkowaniem się wspólnocie i panu feudalnemu. Chrześcijaństwo wspiera stan feudalny, poddanie się Bogu i panu. Kościół rozciąga swój wpływ na wszystkie główne sfery życia społeczeństwa, na rodzinę, edukację, moralność, naukę. Heretycyzm i wszelki niechrześcijański sprzeciw są prześladowane. Od chwili ustanowienia chrześcijaństwa religią państwową Cesarstwa Rzymskiego (325), sztywno podporządkowywała całe życie europejskiego społeczeństwa i trwało to aż do renesansu.

Tym samym cechą definiującą kulturę średniowieczną, istotą fenomenu kultury średniowiecza, jest światopogląd oparty na doktrynie chrześcijańskiej. System teologiczny chrześcijaństwa obejmował każde ze zjawisk kulturowych, z kolei każde ze zjawisk miało swoje specyficzne miejsce hierarchiczne. Idee hierarchiczne wcielały się w życie publiczne (seniorzy są wasalami; etyka służby osobistej), w sferze duchowej (Bóg jest Szatanem).

Błędem i jednostronnością byłoby jednak ocenianie kultury średniowiecza wyłącznie negatywnie. Rozwinęła się i osiągnęła sukces. W XII wieku. we Flandrii wynaleziono krosno bez silnika mechanicznego. Hodowla owiec rozwija się. We Włoszech i Francji nauczyli się robić jedwab. W Anglii i Francji zaczęto budować wielkie piece i wykorzystywać w nich węgiel.

Mimo że wiedza została podporządkowana wierze chrześcijańskiej, w wielu krajach europejskich istnieją szkoły religijne i świeckie, uczelnie wyższe. W X-XI wieku np. w wyższych szkołach Hiszpanii nauczano już filozofii, matematyki, fizyki, astronomii, prawa, medycyny, a także teologii muzułmańskiej. Działalność Kościoła rzymskokatolickiego, nieprzestrzeganie przez jego ministrów norm moralności i kultu religijnego, często wywoływała niezadowolenie i kpiny wśród szerokich mas. Na przykład w XII-XIII wieku we Francji rozpowszechnił się ruch włóczęgów - wędrownych poetów i muzyków. Ostro krytykowali Kościół za chciwość, hipokryzję i ignorancję. Pojawiła się poezja minstreli i trubadurów.

Rozwijała się poezja i proza ​​rycerstwa, utrwalano arcydzieła ludowej epopei (Pieśń Nibelungów, Pieśń mojego boku, Beowulf). Szeroko rozpowszechnione jest malarstwo biblijne i mitologiczne oraz malowanie ikon. W duchowości ludzi chrześcijaństwo afirmowało nie tylko pokorę, ale także pozytywny ideał zbawienia. Przestrzegając przykazań Boga i czcząc go, człowiek może osiągnąć tak pożądany stan i stan całego świata, który charakteryzuje się przezwyciężeniem wszelkiej niewoli i zła.

Od XIV wieku katolicyzm europejski przeżywa ostry kryzys wywołany wewnętrzną walką papieży i innych hierarchów o władzę religijną i świecką, nieprzestrzeganiem norm moralnych przez wielu duchownych, pragnieniem bogactwa i luksusu oraz oszukiwaniem wiernych. Kryzys Kościoła katolickiego uległ znacznemu pogłębieniu w wyniku działań Inkwizycji i wypraw krzyżowych. Wiara katolicka traciła status duchowego fundamentu kultury europejskiej. Prawosławie bardziej równomiernie funkcjonowało w Bizancjum i innych krajach Europy Wschodniej.

Bizancjum, czyli Wschodnie Cesarstwo Rzymskie, powstało w 325 r. po podziale Cesarstwa Rzymskiego na Zachodnie i Wschodnie. W 1054 następuje podział kościoła chrześcijańskiego. W Bizancjum powstało prawosławie.

Kultura bizantyjska istnieje od 11 wieków, będąc swego rodzaju „złotym mostem” między kulturą zachodnią i wschodnią. W swoim historycznym rozwoju Bizancjum przeszło pięć etapów:

Pierwszy etap (IV - połowa VII wieku). Potwierdzono niepodległość Bizancjum, ukształtowała się władza, biurokracja wojskowa, podwaliny „poprawnej” wiary opartej na tradycjach pogańskiego hellenizmu i chrześcijaństwa. Wybitne zabytki z połowy V-VI wieku - Mauzoleum Galli Placydii w Rawennie; Hipodrom; Świątynia Zofii (Anfimy i Isidor); obrazy mozaikowe kościoła San Vitale w Rawennie; mozaiki w kościele Wniebowzięcia NMP w Nice; ikona „Sergiusz i Bachus”.

Drugi etap (druga połowa VII - pierwsza połowa IX wieku). Odzwierciedlają się najazdy Arabów i Słowian. Wokół Greków i Słowian utrwala się etniczna podstawa kultury. Istnieje wyobcowanie z zachodnio-rzymskich (europejskich) elementów kultury. Kościół triumfuje nad władzą świecką. Umacniają się prawosławno-konserwatywne podstawy prawosławia. Kultura jest coraz bardziej lokalizowana, nabiera oryginalności, skłania się ku kulturom wschodnim.

Trzeci etap (druga połowa IX - połowa XI w.). „Złoty wiek” kultury bizantyjskiej. Powstały szkoły, uniwersytety i biblioteki.

Okres czwarty (druga połowa XI - początek XIII wieku). W 1071 Bizancjum zostało pokonane przez Turków, w 1204 zostało ujarzmione przez rycerzy IV Krucjaty. Nowo powstałe Imperium Łacińskie traci autorytet. Cerkiew pełni funkcję opiekuńczą i jednoczącą. Rozwój kultury znacznie spowalnia.

Pierwszy etap (1261 - 1453). Po wyzwoleniu rycerstwa łacińskiego Bizancjum nie było w stanie przywrócić dawnej świetności z powodu wewnętrznych niepokojów i konfliktów społecznych. Rozwijająca: twórczość religijna i literacka, teologia, filozofia, miniatura, ikona, malarstwo freskowe.

Po zdobyciu Konstantynopola przez Turków w 1453 roku Bizancjum przestało istnieć.

Cechy kultury bizantyjskiej to:

Prawosławie jako ortodoksyjno-konserwatywna wersja chrześcijaństwa jako duchowa podstawa

Niewielki stopień strat po stronie zdobywców w porównaniu z kulturą zachodniorzymską

Kult cesarza jako przedstawiciela i rzecznika władzy świeckiej i duchowej

Ochrona władzy cesarza, zachowanie jedności państwa staraniem Cerkwi prawosławnej

Tradycjonalizm i kanon symboli wiary prawosławia

Od 622 r. pojawia się nowa religia najpierw w Mekce, potem w Medynie na Półwyspie Arabskim - islam (posłuszny Bogu). Duchowe fundamenty średniowiecznej kultury arabsko-muzułmańskiej mają pewne cechy wspólne z chrześcijaństwem pod względem idei Boga i monoteizmu, pod względem relacji między Bogiem a bytem, ​​Bogiem a człowiekiem.

Ustanowienie chrześcijaństwa i islamu jako religii monoteistycznych przyczyniło się do ogólnego rozwoju kultury wielu narodów, powstania jej historycznie nowych typów.

Wykład bardziej szczegółowo ukazuje fenomenalne zjawiska kultury średniowiecznej: karnawał, rycerstwo, uniwersytet - co pozwoli jednocześnie pojąć uniwersalizm i głębię sprzeczności kultury średniowiecznej, której cechy zachowały się w kulturze do XXI wieku.

Pytania do samokontroli

1. Podaj krótki opis kultury europejskiego średniowiecza.

2. Wyjaśnij, na czym polega istota kultury średniowiecznej.

3. Na czym Twoim zdaniem polega wyjątkowość kultury bizantyjskiej?

4. Opisz najsłynniejszy zabytek architektury bizantyjskiej – świątynię Hagia Sophia w Konstantynopolu.

5. Co przypisuje się cechom bizantyzmu?

6. Podaj realia współczesnego życia, które można uznać za spuściznę średniowiecza (instytucja, symbolika, zabytek architektoniczny, obyczaj, tradycja, ubiór, jedzenie, napoje, przyprawy).