Życie codzienne, życie codzienne. Struktury życia codziennego Czym jest życie codzienne?

ŻYCIE CODZIENNE - najogólniej koncepcja. plan oznacza przepływ zwykłych, codziennych czynności, doświadczeń, interakcji międzyludzkich. Życie codzienne jest rozumiane jako cały świat społeczno-kulturowy, w którym człowiek istnieje tak jak inni ludzie, wchodząc w interakcję z nim i przedmiotami otaczającego go świata, wpływając na niego, zmieniając go, doświadczając z kolei ich wpływów i zmian (A Schutza). Życie codzienne okazuje się przeplataniem świata znajomych przedmiotów, uczuć emocjonalnych, komunikacji społeczno-kulturowej, codziennych czynności i codziennej wiedzy. Każdy dzień jest znajomy, naturalny, bliski; to, co dzieje się na co dzień, nie powoduje zdziwienia, trudności, nie wymaga wyjaśnień, intuicyjnie możliwe i oczywiste dla osoby, utrwalone w jej doświadczeniu. Formy, treści i środki codziennych interakcji uznawane są za „swoje”, w przeciwieństwie do zewnętrznych, zinstytucjonalizowanych form i reguł, które nie zależą od woli jednostki, są przez nią postrzegane jako „inne”, „etykieta”. Codzienność nie istnieje jako niezwykła, nieoczekiwana, indywidualna, odległa; to, co nie pasuje do znanego świata, jest poza ustalonym porządkiem, odnosi się do momentów powstawania, przemian lub destrukcji indywidualnego i zbiorowego porządku życia.

Życie codzienne powstaje w wyniku procesów „povsyakdenyuvannya”, które mają formy uczenia się, opanowania tradycji i utrwalania norm, w szczególności zapamiętywania wypowiedzi, zasad różnych gier, obsługi urządzeń gospodarstwa domowego, opanowania norm etykiety, zasad orientacja w mieście lub metrze, opanowanie typowych dla człowieka środowisk wzorców życiowych, sposobów interakcji z otoczeniem, sposobów osiągania celów. Alternatywą dla opovsyakdenyuvannya jest „przezwyciężanie codzienności” - pojawienie się niezwykłego, oryginalnego w procesach indywidualnej i zbiorowej kreacji i innowacji, ze względu na odstępstwo od stereotypów, tradycji i tworzenie nowych zasad, nawyków, znaczeń. Treść i forma niezwykłości z kolei włączone są w proces wzbogacania, w którym wzbogacają i poszerzają sferę codzienności. Osoba istnieje niejako na granicy zwyczajności i nadzwyczajności, które łączy relacja komplementarności i wzajemności.

Społeczny. analiza stylu życia skupia się przede wszystkim na znaczeniach społecznych, które są konstruowane i wymieniane przez członków społeczeństwa podczas ich codziennych interakcji, oraz na działaniach społecznych dotyczących „aktywacji tych subiektywnych znaczeń. Według P. Bergera i T. Luckmanna życie codzienne jest rzeczywistością, która jest interpretowana przez ludzi i ma dla nich znaczenie subiektywne. Podstawą interpretacji jest wiedza potoczna - intersub "aktywna i typol. zorganizowany. Składa się z kompletu literówek. definicje osób, sytuacji, motywów, działań, przedmiotów, idei, emocji, za pomocą których ludzie rozpoznają sytuację i odpowiadający jej wzór zachowania, ustalają sens porządku i osiągają zrozumienie. W konkretnej sytuacji komunikacji automatycznie, nie zdając sobie sprawy z tego procesu, typіzuєmo osobę - jako mężczyzna, egoista lub przywódca; przeżycia i przejawy emocjonalne - radość, niepokój, złość; sytuacji interakcji - przyjaznej lub wrogiej, codziennej lub oficjalnej. Każda z typizacji zakłada odpowiedni typowy wzorzec zachowania. Dzięki typifikacjom świat codzienny nabiera znaczenia, jest postrzegany jako normalny, dobrze znany i znajomy. Typyfikacje określają aktualny stosunek większości członków społeczeństwa do przyrody, zadań i możliwości życiowych, do pracy, rodziny, sprawiedliwości, sukcesu itp. oraz tworzą społecznie akceptowane normy grupowe, zasady zachowania (normy, zwyczaje, umiejętności, tradycyjne formy ubioru, zarządzanie czasem, praca itp.). Tworzą ogólny światopogląd, mają konkretną historię. charakter w pewnym społeczno-kulturowym świecie.

W życiu codziennym osoba uważa za oczywiste, że jej partnerzy interakcji widzą i rozumieją świat w podobny sposób. Dzwonił A. Schutz. jest to nieświadomie stosowane założenie „tezy o wzajemności perspektyw”: cechy świata nie zmieniają się, gdy zmieniają się miejsca uczestników interakcji; obie strony w interakcji zakładają, że istnieje ciągła zgodność między ich znaczeniami, dostrzegając przy tym fakt indywidualnych różnic w postrzeganiu świata, który opiera się na wyjątkowości doświadczenia biograficznego, cechach wychowania i edukacji, specyfice społecznej status, subiektywne cele i zadania itp.

Życie codzienne definiowane jest jako jedna z „końcowych sfer semantycznych” (V. Dzheme, A. Schutz, P. Berger, T. Lukman), której każdy może przypisać właściwość rzeczywistości. Oprócz życia codziennego wyróżnia się sfery religii. wiara, marzenia, nauki, myślenie, miłość, fantazja, gry itp. Każda sfera charakteryzuje się pewnym stylem poznawczym, na który składa się szereg elementów percepcji i doświadczania świata: specyficzne napięcie świadomości, szczególny eros h e, dominująca forma działania, specyficzne formy osobistego zaangażowania i społeczności, oryginalność doświadczenia czasu. Opisem charakterystycznych cech stylu poznawczego tkwiącego w życiu codziennym jest jego suma. definicje w fenomenolu. socjologia: życie codzienne to sfera ludzkiego doświadczenia, którą charakteryzuje napięty – aktywny stan świadomości; brak jakichkolwiek wątpliwości co do istnienia świata przyrodniczego i społecznego, wiodącą formą aktywności jest aktywność zawodowa, polegająca na zgłaszaniu projektów, ich realizacji i zmianach w wyniku tego otaczającego świata; integralność osobistego uczestnictwa w życiu; istnienie wspólnego, intersub „aktywnie ustrukturyzowanego (stypizowanego) świata społecznego działania i interakcji (LG Ionin). Codzienna rzeczywistość jest wyjściem z ludzkiego doświadczenia życiowego i jest podstawą, na której kształtują się wszystkie inne sfery. najwyższa rzeczywistość”.

Życie codzienne jest przedmiotem wielu nauk, dyscyplin: filozofii, historii i socjologii, psychologii i psychiatrii, językoznawstwa itp. Różne badania koncentrują się wokół problemów życia codziennego, w tym: historii. praca F. Braudela o strukturach życia codziennego, analiza językowa języka codzienności L. Wittgensteina, studia nad kulturą mowy i śmiechu ludowego M. Bachtina, mitologia życia codziennego G. Wortha, psychopatologia życia codziennego S. Freuda, fenomenologia E. Husserla oraz liczne koncepcje socjologii życia codziennego.

Jak zaczyna się Twój dzień? Może z porannego biegu? Może z kawą? I co wtedy? Praca? A jeśli jesteś studentem, to w college'u lub instytucie, na uniwersytecie? Jest wiele pytań, które powinieneś nie tylko mieć, ale je rozwijać. Udekoruj, jak zdanie z przymiotnikami, jak choinka z zabawkami. Przedstawiam Ci pędzel, a akwarelę wybierzesz.

Kiedy zacząć? Kiedy się spotkać i… i pokolorować swój poranek, dzień, wieczór? W jakikolwiek sposób. Który Ci się podoba?

Muzyka

jakiego rodzaju muzyki słychasz? Jaki gatunek lubisz? A może nawet tempo? Chcesz nauczyć się nie tylko słuchać, ale także tworzyć kreatywność? Spróbuj sam. Musisz spróbować, musisz spróbować. Zajrzyj do internetu. Jak tworzysz muzykę? Inspiracja, otwartość. Oto, co ci pomoże. Gitara, fortepian, to instrumenty, na których umiem grać. Gram, dzięki temu ożywam. Serce tonie w harmonii. Ci, którzy tego nie spróbowali, nie zrozumieją. Jeśli nie ma internetu lub masz zły, to co robić? Wiele osób, które borykają się z tym problemem, zawsze wychodzi z tej sytuacji. Muzykę można znaleźć wszędzie. Po prostu ją wysłuchaj. Ktoś powie, że piszę puste słowa. A ten ktoś po prostu nie wierzy, nie ma wiary i z tego muzyka cię nie znajdzie, a ty jej nie znajdziesz. Muzyka zmienia się w czasie. Nowe gatunki dezorientują ludzkie mózgi. Ale oczywiście zależy to od gatunku. I nie zaprzeczam opiniom innych. Właśnie przedstawiłem swój punkt widzenia. Nie zapomnij o tych uczuciach, których doświadczasz. Kup narzędzie. Ucz się z książek, samouczków wideo w Internecie. Urozmaicaj swoje życie. I wyobraź sobie. Budzisz się, jak zwykle wykonujesz wszystkie poranne obowiązki: śniadanie, ćwiczenia lub coś innego. Potem, przed wyjściem tam, gdzie trzeba się spieszyć, siadasz do gitary i grasz swoją ulubioną muzykę, która uspokaja i otula kocem spokoju i nastroju na cały dzień.

Książki

Czytałeś kiedyś książkę? A może twój umysł już utonął w wirtualnym świecie? Kiedyś zaczynałem czytać książkę, ale po przeczytaniu tylko połowy, zacząłem robić inne rzeczy, a potem zapomniałem o tej książce, książce, której nie czytałem. Wkrótce zacząłem czytać książkę o mniejszej objętości. I przeczytałem do końca. I doszedł do wniosku, że książka jest interesująca nie tylko objętością, ale także treścią. Wkrótce znalazłem książkę o innych, zatytułowaną „Człowiek, który się śmieje” (Victor Hugo). Bardzo ciekawa książka, tylko z nieco żmudnym początkiem. W wolnym czasie czytam. Pamiętać! Książka nie zdradza przed Tobą przyszłości, pokazuje jedynie Twój prawdziwy wewnętrzny świat. Pomaga zrozumieć siebie!

Sport

Kto chciałby wiedzieć, jak długo będzie żył? Większość odpowiedziała, że ​​nie chce tego wiedzieć. Cóż, reszta przyznała, że ​​im to nie przeszkadza. Powiedzmy, że się dowiedziałeś. Jak chciałbyś to zmienić? Chyba każdy chciał żyć dłużej. A żeby to zrobić, czego potrzebujesz? Musisz się zmienić. Co więcej, na lepsze. Nie siedzieć cały dzień w sieci społecznościowej, wszystkie studia, a nawet cały weekend, ale kopać tyłki i biegać. Biegaj, aż płuca dadzą ci znać, że jesteś zmęczony. Możesz przedłużyć swoje życie i jeszcze bardziej je urozmaicić z kimś, z kim powinieneś się poznać. To będzie twój nowy przyjaciel - SPORT. Jeśli jesteś samotny, sport rozproszy twoją samotność. Jeśli jesteś obrażony lub zły na kogoś, sport złagodzi stres, tak jak przyjaciel. Zawsze pomoże. I znowu przykład z rana. Budząc się, czujesz się senny, nie wyciśnięty z cytryny. Wejdź pod prysznic. Mimo, że pomaga rozweselić, nie pomaga rozgrzać i rozciągnąć kości, nie prysznic, ale poranny jogging. Wyobraź sobie, że biegasz przez miasto. Miasto śpi. Cisza. Powiew podczas biegu pieści Twoją zaspaną twarz. Oczy łzawiące od wiatru. Słońce wschodzi razem z tobą. Muzyka towarzyszy Twojemu tempu, Twojemu bicie serca, Twojemu oddechowi.

Ciało mówi DZIĘKUJĘ.

Te trzy sposoby pomogły uczynić moje codzienne i podobne życie po prostu jaśniejszym, po prostu jaśniejszym i po prostu lepszym.

Życie codzienne: krótka historia koncepcji

Pomimo tego, że codzienność od dwóch stuleci jest pod bronią artystów, teoria sztuki nie oferuje spójnej jego interpretacji. Czerpiąc z dziedzictwa psychoanalizy, socjologii i teorii krytycznej, Nikos Papasteriadis oferuje świeże spojrzenie na codzienne życie współczesnego świata. Dziś to codzienność jest kluczem do przeciwdziałania homogenizacji kultury i tłumieniu ludzkiej indywidualności. T&P publikuje tłumaczenie rozdziału Estetyka przestrzenna: sztuka, miejsce i życie codzienne, przetłumaczone przez Fundację V-A-C w ramach wspólnego projektu.

Przez większą część XX wieku pojęcie „życia codziennego” rzadko pojawiało się, uważane za nieistotny składnik tradycji socjologicznej. Został spopularyzowany w latach 80. w ramach kontrowersji kulturoznawczych i wszedł do dyskursu sztuki współczesnej od połowy do końca lat 90. XX wieku. Po pojawieniu się na pierwszym planie koncepcji życia codziennego nastąpił okres zamętu i niepewności na polu teorii. Po dziesięcioleciach intensywnej debaty na temat relacji między sztuką, władzą i dyskursem nastąpiła cisza, bez wyłaniania się nowych prac nad znaczeniem społecznego kontekstu sztuki. Wydawało się, że wprowadzenie pojęcia codzienności jest neutralnym określeniem dla różnorodnych form praktyki artystycznej. Skoro relacja między sztuką, polityką i teorią znalazła się w impasie, to koncepcja życia codziennego miała pomóc w odkryciu konkretnych form doświadczenia życiowego, które kierują twórczością artysty i wchodzą w interakcję z polityką, nie kierując się żadną teorią o tendencyjnym nastawieniu ideologicznym .

Choć ta popularna interpretacja pojęcia codzienności mogła przyczynić się do rozpoznania specyficznej pozycji sztuki i jej związku z innymi znaczącymi społecznie działaniami, historia idei nie doceniła tego pojęcia. Pojęcie życia codziennego może pozostać neutralne tylko tak długo, jak jest używane w najbardziej bezpośrednim i znanym sensie. Na przestrzeni XX wieku okresowo zmieniał się on: od prostego określenia elementów życia codziennego życia społecznego do kategorii krytycznej, która nie tylko sprzeciwiała się materialności i totalności współczesnej kultury, ale służyła także do redefinicji rzeczywistości w celu wywołania przemian społecznych.

Rosyjscy formaliści byli jednymi z pierwszych artystów, którzy na nowo przemyśleli związek sztuki z życiem codziennym. Uznając, że sztuka zawsze pozostaje w dialektycznym związku z innymi wydarzeniami kulturalnymi, wymyślili nowe praktyki artystyczne, które były bezpośrednio zaangażowane w materialność produkcji i różne formy mediów. Zmiana w postrzeganiu życia codziennego nie ograniczała się do artystów, ponieważ, jak zauważył John Roberts, we wczesnych stadiach rewolucji rosyjskiej zarówno Lenin, jak i Trocki uznali wagę krytycznego przedstawiania codzienności. Wierzyli, że literatura, kino i teatr mogą budować „kulturę proletariacką” z nowej uniwersalistycznej pozycji:

„Życie codzienne miało powstać nie na podstawie wąskiego doświadczenia kulturowego klasy robotniczej, ale na podstawie kultury całej światowej, w której szczególnie bogaty wkład miały formy europejskiej kultury burżuazyjnej, a także kultura światowa w ogóle, którą proletariat odziedziczył jako awangarda całej ludzkości”.

W lutym 2015 roku Fundacja V-A-C uruchomiła nowy program realizacji projektów artystycznych w środowisku miejskim Moskwy „Ekspansja przestrzeni. Praktyki artystyczne w środowisku miejskim ”, mające na celu rozpoznanie punktów wzajemnych zainteresowań sztuki i miasta, a także zbadanie sposobów ich interakcji, adekwatnych do życia społecznego i kulturalnego Moskwy. Jednym z najważniejszych zadań projektu jest pobudzenie publicznej i profesjonalnej dyskusji na temat roli i możliwości sztuki publicznej we współczesnym środowisku moskiewskim. W ramach wspólnej współpracy z Fundacją VAC „Teorie i Praktyki” przygotowaliśmy cykl tekstów teoretycznych dotyczących sztuki publicznej oraz wywiady z czołowymi ekspertami w dziedzinie sztuki w środowisku miejskim, którzy dzielą się swoimi pomysłami na temat przyszłości sztuka publiczna z czytelnikami.

Skorelowane z historią awangardy pojęcie codzienności przewartościowuje również praktyki artystyczne, które kultura głównego nurtu może uznać za powszechne lub marginalne. Od dadaistów i surrealistów po sytuacjonizm i ruch Fluxus, artyści eksperymentowali, podważając konwencjonalne użycie przedmiotów codziennego użytku i znane szeregi skojarzeń sztuki modernistycznej. W centrum tych eksperymentów była nie tylko dokumentacja artefaktów i zwyczajów współczesnego świata, ale także połączenie praktyki artystycznej z nowymi technikami przemysłowymi, aby uwolnić kreatywność współczesnego życia. Te związki artystyczne były postrzegane jako żywotna siła przeciw homogenizacji kultury i tłumieniu indywidualności we współczesnym świecie. Wykształcone w mieście nawyki percepcyjne były rozumiane jako „problemy”. Niemiecki socjolog Georg Simmel z początku XX wieku opisał to przytępienie zdolności krytycznych jako konsekwencję sytości życia we współczesnym mieście. Maurice Blanchot podkreślił to odkrycie, kiedy zdefiniował główną właściwość współczesnej kultury jako „nudę” – formę świadomości, w której obrazy tracą swój kształt, a „obywatel w nas” zasypia:

Poprzez taktykę szoku, zestawienia i interakcji, modernistyczni artyści próbowali obudzić w nas „obywatela”.

Dla Blanchota codzienność była ubrana w kilka intelektualnych, politycznych i kulturowych kaftanów bezpieczeństwa. Sztuka była postrzegana jako sposób na odsłonięcie totalitarnego spodu społecznych iluzji i stymulowanie krytycznego postrzegania rzeczywistości. Zwracanie uwagi na rolę dobrowolności i podświadomości w naszym codziennym życiu nadało wymiar polityczny i psychologiczny. Aby przełamać barierę konwencji, funkcje sztuki rozszerzyły się: od przekazu określonego przekazu awangarda musiała prowadzić do przemiany codziennej świadomości. Przedstawiając znajome przedmioty z nieoczekiwanych punktów widzenia, artyści starali się nie tylko odsłonić swoją ukrytą poezję, ale wyzwolić nowe, rewolucyjne rozumienie rzeczywistości. Ambicje te miały wspierać spór wokół roli artysty. Jednak mimo długiej tradycji awangardowych eksperymentów i nieustannych prób przełamywania granic między kulturą popularną a sztuką wysoką, pojęcie codzienności wciąż nie doczekało się należytego zrozumienia teoretycznego w ramach dyskursu sztuki współczesnej. Większość prac teoretycznych dotyczących koncepcji życia codziennego należy do dziedzin socjologii, filozofii i psychoanalizy.

Doro Maurer, Czas, 1972

W socjologii kategoria życia codziennego jest wyraźnie skontrastowana z innymi koncepcjami, które podkreślają siły strukturalne, transcendentalne lub ahistoryczne. Pojęcie życia codziennego nie było sposobem na oderwanie się od problemów społecznych lub ich całkowite uniknięcie, ale sposobem na ponowne przemyślenie relacji między prywatnym a ogólnym, czyli jak dbałość o szczegóły życia codziennego pomaga odkryć istotę szerszy system. Jednak w odniesieniu do sztuki pojęcie życia codziennego otrzymało inną interpretację: uważano, że różni się od wcześniejszych modeli teoretycznych tym, że nie próbuje zawęzić znaczenia sztuki do apriorycznych kategorii danej ideologii politycznej, ani wyjaśniać jego treść w oparciu o ustalone wcześniej kategorie psychoanalityczne i filozoficzne.

Spojrzenie na sztukę w świetle koncepcji codzienności oznacza podkreślenie, że kryterium jej oceny nie należy zapożyczać z innych dyskursów, ale raczej z jej wyrażania w życiu codziennym. Jednak tego celu wniknięcia bezpośrednio w świat życia, bez uciekania się do pomocy innych dyskursów, nie da się osiągnąć w czystej postaci. Nie ma bezpośredniego dostępu do reprezentacji życia codziennego. Teorie języka, kultury i psychiki są tak ściśle ze sobą powiązane w każdej naszej próbie ukazania szczegółów zwyczajności. Choć pojęcie codzienności może wydawać się nowym sposobem wyrażania kontekstu praktyki artystycznej, nie można zapominać, że jest ono zakorzenione w wieloletnim sporze socjologiczno-filozoficznym na temat praktyki. W dyskursach historii sztuki, takich jak „sztuka i życie codzienne”, można prześledzić przejście od sztuki życia do polityki przemian społecznych.

Krytyczna reakcja na realizm końca XIX wieku i związane z tym próby poszerzenia tematyki sztuk wizualnych były po części spowodowane rewizją burżuazyjnego rozróżnienia na szlachetne i zwyczajne, piękne i brzydkie. , pełen wdzięku i zwyczajny. Najwięksi modernistyczni bojownicy, tacy jak Baudelaire, musieli zwracać szczególną uwagę na żywotną reprezentację „codzienności”. Nie mam zamiaru ilustrować, w jaki sposób artyści walczyli z tym procesem lub próbowali zawiązać węzły między sztuką a codziennością, zamierzam raczej skontekstualizować tę koncepcję. Jak zauważył Scott McQuire:

„Podczas gdy konotacje terminu „codzienność” mają sprzeczną historię, zaczynając od marksistowskiej socjologii (zwłaszcza Krytyka życia codziennego Henri Lefebvre'a z 1947 r.), a następnie przechodząc przez fenomenologię i Międzynarodówkę Sytuacjonistyczną (Rewolucja życia codziennego Raoula Vaneigema, opublikowana w 1967 był dodatkiem do Towarzystwa Widowiska Guya Deborda), oprócz tego, że stał się doksą współczesnych studiów kulturowych, jego znaczenie uległo znaczącym zmianom.”

Genealogię koncepcji życia codziennego można doszukiwać się w znacznie odleglejszej przeszłości, a sieć można rozprzestrzenić szerzej. Mike Featherstone znajduje echa tej koncepcji w starożytności i opiera się w swoich badaniach nie tylko na marksizmie, ale także na tradycji fenomenologicznej. Starożytni greccy filozofowie analizowali i aktywnie dyskutowali, co stanowi „dobre życie”. W tradycji fenomenologicznej termin „świat życia” odgrywał centralną rolę, a kiedy Alfred Schütz wprowadził go do socjologii, zdefiniował go w odniesieniu do heterogeniczności stanowisk w działaniu i myśleniu, które były w konflikcie z dominującymi, zinstytucjonalizowanymi działaniami i zracjonalizowanymi formy myślenia. Podjęta przez Agnes Heller próba syntezy fenomenologicznych i marksistowskich tradycji życia codziennego doprowadziła do jego scharakteryzowania jako „obejmującego różne relacje, w tym relacje refleksyjne”. Relacje te obejmują nie tylko lokalizowanie „ja” i pomaganie w zrozumieniu otaczającego świata, ale także te relacje, które mają krytyczny potencjał i mogą oferować wizję „lepszego świata”. W jej interpretacji życie codzienne postrzegane jest jako integralna część jaźni i społeczeństwa. Jest to całość zarówno relacji tworzących „ja”, jak i procesów tworzących świat.

Choć pojęcie codzienności przypomina amebę, której kompozycja i kontury zmieniają się w zależności od tego, z czym się styka i jakie przyswaja znaczenia, to należy podkreślić, że wciąż nie wykracza poza ramy teorii i polityki. Pojęcie życia codziennego nie jest nieograniczone. Choć definiowany wbrew jednokierunkowym czy redukcjonistycznym teoriom przemian społecznych, nie został przedstawiony jako dowód na to, że istnieją miejsca całkowicie otwarte i wolne od jakichkolwiek ograniczeń instytucjonalnych. Parametry życia codziennego można wyostrzyć, porównując je z odwrotnym pojęciem – życiem niecodziennym.

Nam czerwca Paik, Zen dla telewizji, 1963/78

W socjologii — zwłaszcza w tradycji etnometodologicznej — pojęcie życia codziennego było używane do sprawdzania, czy teoria może oprzeć się modelującemu światu, który ustala obowiązujące reguły, lub totalizującej abstrakcji, która ustala dokładną sekwencję przyczyn i skutków. Pojęcie życia codziennego również odegrało ważną rolę w przemyśleniu „miejsca” teorii. Jeśli rozumiemy teorię jako działanie wewnątrz, a nie ponad lub poza określonym kontekstem, to ta pozycja, która implikuje, że w samych strukturach i instytucjach partycypacji zachodzi proces reprezentacji, otworzy przed nami taki poziom. krytyki, tworzą dla nas taki kąt widzenia, z którego możemy śledzić dokładną konfigurację prądów i starć w public relations.

Tak więc teoria życia codziennego lokowała się w lukach, w lukach, na obrzeżach i w pogranicznych strefach społecznych. Miejsce i przejaw codzienności zostało ustalone na przykład wtedy, gdy robotnicy obciążają te momenty, które przerywają monotonny tok pracy; lub gdy niespodziewanie cieszymy się wytworami kultury popularnej, lub gdy zajmujemy czyjąś przestrzeń i nazywamy ją domem, a nawet gdy piosenka pop tak bardzo pokrywa się z naszym stanem wewnętrznym, że staje się naszym hymnem. Życie codzienne miało pokazywać, że istnieją ogniska oporu, taktyki adaptacyjne i refleksyjne formy sprawczości, których nie uwzględniały esencjalizujące i strukturalistyczne modele teorii społecznej.

Biorąc pod uwagę niespokojną i destrukcyjną dynamikę nowoczesności, ta modalność najlepiej nadaje się do zrozumienia uczucia przemieszczenia i zerwania, tak charakterystycznego dla naszych czasów. Pojęcie życia codziennego w teorii krytycznej jest ściśle związane z konfliktem między wolnością a wyobcowaniem w czasach nowożytnych. Bardziej pesymistyczne odgałęzienia teorii marksistowskiej – zwłaszcza teoretycy pozostający pod wpływem pism Adorno o negatywności kultury – uważali, że codzienność w najlepszym przypadku odbija się echem sił przymusu nowoczesności lub, co gorsza, jest przejawem fałszywego rozejmu politycznego, który jest to możliwe dzięki kapitalizmowi. Natomiast Henri Lefebvre był jednym z pierwszych, którzy twierdzili, że koncepcja życia codziennego jest pozytywnym dodatkiem do Marksowskiej koncepcji alienacji.

Uznając, że kapitalizm tworzy relacje społeczne, które oddalają ludzi od ich „esencji przodków” i od siebie nawzajem, Lefebvre podkreślił również, że koncepcja życia codziennego może rzucić światło na złożone sposoby, w jakie podmioty manifestują swój potencjał emancypacyjny i krytyczny. Tym samym Lefebvre wyznaczył nowe miejsce w ramach teorii marksistowskiej. Dla Lefebvre znaczenie pojęcia codzienność polega na tym, że wskazuje on drogę do przezwyciężenia alienacji. Lefebvre był przekonany, że alienacji nie da się przezwyciężyć samą zmianą polityczną. Wręcz przeciwnie, zauważył, że pod rządami stalinizmu sytuacja uległa tylko pogorszeniu. Lefebvre wierzył, że energia zawarta w codziennym życiu jest wypełniona światłem. W przeciwieństwie do idealistów, którzy traktowali codzienność z arogancką pogardą, Lefebvre wierzył, że twórcza refleksja nad codziennością może prowadzić do chęci przemiany społeczeństwa. Podkreślił, że popularne formy sztuki, takie jak kino i fotografia, mają radykalną treść i dają mglistą nadzieję na odnowienie marksistowskiej teorii kultury.

René Magritte, „Ceci n” est pas une pipe”

Koncepcję codzienności Lefebvre'a ograniczał jednak fakt, że powielał on dwie wady marksistowskiej teorii alienacji. Po pierwsze, teoria Ja, która służyła jako kontrapunkt dla wyalienowanej podmiotowości, zakładała istnienie pewnego rodzaju integralnej osobowości. Po drugie, nacisk na utowarowienie pracy przy definiowaniu alienacji pomijał sferę pracy nieekonomicznej. Alienacja została więc sprowadzona do form jednostronnych relacji między jednostką a jej dziełem. Według Marksa, jeśli wartość jest skoncentrowana w przedmiocie pracy i jeśli robotnik jest postrzegany jako kolejny towar w łańcuchu produkcyjnym, to rozpoczyna się proces alienacji robotnika od produktu jego pracy, co umniejsza poczucie jego własnej pracy. wartości i prowadzi do reifikacji wszelkich relacji społecznych w miejscu pracy. W końcu pracownik czuje się wyobcowany ze swojej natury, własnej istoty i świadomości całości wszystkich ludzkich relacji. Dlatego Marks przekonywał, że konsekwencją alienacji jest utrata jego istoty rodzajowej.
W dialektyce Marksa przestrzeń codzienności została określona jako odwrotna strona alienacji. To w nim, jak przekonywał Marks, robotnik uwalnia się od presji stosunków pracy i doświadcza prawdziwego poczucia własnej wartości. W tej przestrzeni, zdaniem Marksa, można łączyć fragmenty rzeczywistości społecznej z istotą tożsamości. Heller kontynuował również ten tok rozumowania, podkreślając, że marksistowska teoria „ja” zakłada obowiązkowy związek między jednostką a sferą aktywności, która tworzy społeczeństwo. Takie integralne „ja” jest zdolne zarówno do urzeczywistniania przepływu i fragmentacji rzeczywistości społecznej, jak i do krytyki opartej na syntezie podmiotowości i życia codziennego.

Lefebvre rozwija swoją teorię, którą charakteryzuje logika integracji, zakładająca w życiu codziennym wszystkie te sfery i instytucje, które w swej całości i całości „określają konkretną jednostkę”. Rozważając różne aspekty życia codziennego – od wyboru czasu wolnego po organizację gospodarstwa domowego – Lefebvre zwraca uwagę na złożone sposoby, w jakie struktury społeczne przenikają nasze życie. Ten proces internalizacji nie jest ani pasywny, ani neutralny. Gdy zewnętrzne struktury społeczne wnikają w codzienne życie jednostki, aktywnie je przekształca. Ten proces internalizacji ma dwojaki skutek. Przekształca wewnętrzną przestrzeń osobistą, wprowadzając do niej elementy struktur zewnętrznych, ale jednocześnie wywołuje silną reakcję na powierzchni społecznej. Dwustronna relacja między częścią a całością jest krytycznym aspektem teorii Lefebvre'a. Uważa, że ​​„niezwykłe wydarzenia życia codziennego mają dwie strony: są naznaczone arbitralnością konkretu i zawierają w sobie istotę tego, co społeczne. Lefebvre uważał, że śledząc reprodukcję całości w praktyce częściowej, był w stanie odejść od modelu „baza-nadbudowa”, który sprawiał, że marksistowska polemika o kulturze nie miała sensu. Jednak ten podwójny związek między szczegółem a ogółem, gdzie pierwsze postrzegano zarówno jako przeciwieństwo, jak i izomorf drugiego, doprowadził z kolei do tego, że w życiu codziennym dominowała inna forma idealizmu.

Koncepcja życia codziennego Michela de Certeau idzie jeszcze dalej i oferuje zrozumienie życia codziennego, które nie idealizuje logiki integracyjnej leżącej u podstaw tradycji marksistowskiej. Odwołując się do analogii między częścią a całością, de Certeau proponuje również efekt przemieszczenia. Okazuje się, że jest bardziej wrażliwy na te ciche zmiany, które pojawiają się przy każdym akcie internalizacji:

„Obecność i użycie jakiejś reprezentacji w życiu codziennym… w żaden sposób nie wskazuje, czym jest dla tych, którzy z niej korzystają. Najpierw trzeba przeanalizować, w jaki sposób ta reprezentacja jest manipulowana przez tych, którzy się do niej odwołują, nie będąc jej producentami. Dopiero wtedy możemy ocenić przepaść i bliskość, jaka istnieje między produkcją obrazu a produkcją wtórną, która kryje się w procesie jego użytkowania.”

To właśnie poszukiwanie zrozumienia różnicy między prawami, rytuałami i reprezentacjami narzuconymi przez dominujący porządek a wywrotowymi praktykami zgody, adaptacji i interpretacji przez bezsilnych, które wspierają badania Michela de Certeau o stosunkach społecznych. Skupia się nie na zamierzonych skutkach systemu społecznego, ale na tym, jak jest on używany przez ludzi, którzy go tworzą. Według de Certeau polityka życia codziennego skierowana jest na mikrodrogi, którymi ludzie podważają panujący porządek. De Certeau śledzi dwa poziomy odpowiedzi na przytłaczający i homogenizujący efekt nowoczesności. Pierwsza to reakcja etyczna, która pozwala ludziom w ramach określonego porządku społecznego humanizować swoje wzajemne relacje. Druga to techniki przeciwdziałania, odnotowane przez de Certeau, które w warunkach systemu, który stanowi na jego peryferiach powszechną większość, dają słabszym możliwość obłudnego i pomysłowego wykorzystania silnych. De Certeau twierdzi, że te kontrtaktyki są konieczne, ponieważ człowiek coraz częściej znajduje się w sytuacji, w której struktury społeczne są niestabilne, granice ruchome, a okoliczności zbyt złożone i rozległe, aby można było je kontrolować lub przed nimi uciec.

Z tego punktu widzenia koncepcja życia codziennego de Certeau różni się znacząco od poglądów Lefebvre'a. Biorąc pod uwagę złożoność i różnorodność społecznego pola codziennego życia, de Certeau nie podejmuje się twierdzenia, że ​​część może przekazać istotę całości. Poprzez zmiany w formach produkcji, przenoszenie głównych ośrodków kontroli, szybki rozwój międzynarodowego handlu finansowego i spekulacyjnego, coraz aktywniejsze przenikanie przemysłu medialnego do lokalnych kultur oraz pojawianie się nowych szlaków migracyjnych, globalizacja skomplikowała i rozdrobnił porządek społeczny. Tożsamości społecznej „całości” nie można już reprezentować za pomocą jednoznacznych kategorii i jasno określonych granic. Ta redefinicja tożsamości całości komplikuje również reprezentacyjny status części. Na przykład, czy sztuka życia codziennego może reprezentować świat życia całego kraju? Czy też powinniśmy wyciągnąć mniej obszerne i bardziej szczegółowe wnioski na temat relacji między konkretem, który zawsze jest taktyką odpowiedzi na szereg sprzecznych żądań, a całością, która stała się zbyt złożona i fragmentaryczna, co nie wydaje się być jednością ? Teraz każdy człowiek, na mikropoziomie swojej codzienności, zmuszony jest wykazać się inteligencją, sprytem i zaradnością, zarówno po to, by przeżyć, jak i po to, by się zadowolić. „Te zmiany sprawiają, że tekst nadaje się do zamieszkania jak wynajęte mieszkanie”.

Metafora domu bardzo dobrze oddaje istotę tej epoki wygnania. Według de Certeau nasz pobyt we współczesnym świecie, czyli umiejętność wnikania w teraźniejszość i utrwalania znaczenia naszych czasów, jest jak wynajęcie mieszkania. Przestrzeń do nas nie należy, konstrukcje są już ustawione i będziemy tu żyć na zawsze. Jednak praktyka zamieszkiwania nie jest ograniczona ani zdeterminowana architekturą budynku. Wprowadzamy się do mieszkania z bagażem, wyposażamy je we wspomnienia i nadzieje, wprowadzamy zmiany, które nadają kształt naszym pragnieniom i potrzebom. Porządek, w jakim ustalana jest nasza przynależność do czegoś, jest jak odciski palców naszej tożsamości społecznej.

Fluxus

Dom jest pełen emocjonalnych skojarzeń i znaczeń społecznych, ale w przeciwieństwie do swoich historycznych poprzedników, nowoczesny dom odnajduje swoją tożsamość w oscylowaniu między przyjazdem i wyjazdem, integracją i fragmentacją. Zygmunt Baumann określił naszą współczesną relację z domem nie tyle jako przemieszczenie, co raczej jako nieumieszczenie. Oprócz tego, że teraz coraz więcej ludzi mieszka w odległych i nieznanych miejscach, nawet ci, którzy nigdzie nie wyjechali, coraz częściej odczuwają utratę poczucia miejsca. Pojęcie domu musi być połączone z poczuciem przynależności. „Dom nie oznacza już domu – jest teraz nieopowiedzianą historią życia”. Słowo „dom” (dom) powinno działać jako czasownik, a nie tylko jako rzeczownik. Bo dom nie jest już sprowadzony do jakiegoś miejsca z przeszłości, gdzie nasze wyobrażenie o własnym pochodzeniu ma geograficzną definicję; jawi się również jako pewna granica, która unika teraźniejszości, ale przyciąga nas do poszukiwania nowych i nowych „celów”. Jak wszystko, co związane z celem, dom budzi w nas niekończące się pragnienie jego osiągnięcia, ale teraz nigdy nie udaje nam się doświadczyć pełnego i ostatecznego sensu przybycia. Dzisiejsze znaczenie terminu „dom” łączy miejsce pochodzenia i nasze próby realizacji naszego celu. Aby opowiedzieć historię życia spędzonego w domu, musimy zrobić to, co John Berger nazywa „bricolage duszy”. Kiedy Gaston Bachelard zastosował narzędzia psychoanalizy do konstrukcji domu, nazywając strych Super-I, parter – I, a piwnicę – To i tym samym proponując metodę topoanalizy, pozwolił nam po raz pierwszy zajrzeć w duszę architektury. A może odgadł architekturę duszy? Zwracając się do takich technik figuratywnych, Bachelyar pokazał, jak można ustalić sens poprzez połączenie fragmentów, z których składa się nasz dom.

Psychoanaliza, którą skierował Freud na ujawnienie tajemnych znaczeń tego, co banalne i nieistotne w codziennych nawykach, została przez Bachelarda wyjęta z kontekstu czysto terapeutycznego i przeniesiona na pole poetyki krytycznej. Psychoanaliza pogłębia nasze rozumienie codzienności, jeśli jej zastosowanie nie ogranicza się do potrzeb diagnostycznych i medycznych, ale rozszerza się na badanie impulsów psychicznych w konstytucji społecznej. Chociaż psychoanaliza nie jest w stanie uwolnić nas od wszystkich nieuporządkowanych pragnień i neurotycznych nawyków życia codziennego, po prostu „przepracowując” ich pochodzenie od „pierwszych scen”, doprowadziła nas do zrozumienia wypartych w codziennym życiu, pod warunkiem, że z epistemologicznym wglądem w strukturę psychiki i ujawniły poziomy nieświadomości, ukryte za ogólnie przyjętym rozróżnieniem między prawdą a fałszem. W jednej ze swoich wczesnych prac „Psychopatologia życia codziennego” Freud zwrócił uwagę, że coś zawsze znika z pola widzenia, coś pozostaje niejasne, nawet jeśli człowiek szczerze wyraża swoje poglądy i nadwyręża pamięć. Według Freuda to nieuchwytne „coś” znajduje się w sferze nieświadomości. Pomimo uporczywych prób Freuda nadania psychoanalizy statusu nauki, dziś ma ona największą wartość jako twórcza metoda wydobywania fragmentów prawdy z naszego milczącego zaprzeczenia i rozpoznawania śladów, jakie pozostawiły w naszym codziennym doświadczeniu.

Opierając się na teoriach psychoanalizy i marksizmu, szkoła frankfurcka znalazła jeszcze więcej szlaków pożądania w życiu codziennym. Adorno i Horkheimer zdali sobie sprawę, że w polityce zaszły dwie znaczące zmiany. W przeciwieństwie do klasycznych marksistów nie wierzyli już, że proletariat może być postrzegany jako awangarda społeczeństwa, a także stracili wiarę, że wewnętrzna dynamika historyczna nieuchronnie doprowadzi do upadku systemu kapitalistycznego. Adorno i Horkheimer szukali w psychoanalizie nowych wskazówek, które pomogą wyjaśnić kulturę przetrwania. Ich krytykę wobec dominacji i władzy określała teoria zbawczego potencjału pamięci. Funkcja pamięci nie ograniczała się do nostalgicznego powrotu do przeszłości – miała stać się częścią projektu emancypacyjnego, ujawniającego elementy podmiotowości i wzmacniającej zasadę refleksyjności, stłumioną przez instrumentalny racjonalizm współczesnego świata.

Z tego punktu widzenia, w którym łączy się teoria alienacji Marksa i teoria represji Freuda, można argumentować, że dynamika kultury i rola sprawstwa nigdy nie mogą zostać zredukowane do jednego negatywnego lub pozytywnego przejawu materialnych form produkcji. . Jeśli ogromnym wkładem Marksa w teorię społeczną było to, że wprowadził inteligencję na pole bitwy, to równoważnym osiągnięciem epistemologicznym Freuda jest idea, że ​​analityk jest zobowiązany, poprzez akt przeniesienia, do przedstawienia własnego ciała jako modelu do ujawnienia znaczenia przeszłości i przekształcanie życia codziennego. Po Marksie i Freudzie krytyczny dystans między podmiotem a przedmiotem został ponownie przemyślany. Te teorie tchnęły nadzieję w nasze zrozumienie poziomów wolności w życiu codziennym. To zrodziło nowe wyobrażenie o tym, jak bardzo jesteśmy w stanie rozpoznać możliwości, jakie są nam dane w ramach losu.

Agenci nie mogą być postrzegani jedynie jako „marionetki” nadrzędnej ideologii. Zwracając uwagę na złożoną, dwukierunkową relację między podmiotem a strukturą, teorie życia codziennego podważyły ​​pogląd, że zmiana może być narzucona jedynie z góry lub wywołana wyłącznie przez siły zewnętrzne. Życie codzienne stało się pojęciem, które pozwoliło zrozumieć, że strategie oporu w praktyce życia nie zawsze są otwarcie opozycyjne. Bohaterstwo i etyka codzienności nie pojawiają się przed nami pod postacią tytana czy świętego, ale przejawiają się w subtelnych aktach zaangażowania i utraty miejsca. Duch oporu nie zawsze schodzi z góry lub z zewnątrz – czasami pochodzi z wnętrza.

Ważne jest podkreślenie ograniczeń indywidualnego działania. Wybór jest często mylony z wolnością, przez co wyolbrzymia skalę codziennego życia. Kontrowersje socjologiczne dotyczące podmiotowości i życia codziennego próbowały prześledzić promieniową sieć i mechanizmy krytycznej reakcji, które łączą indywidualne wybory i struktury społeczne. Zdolność jednostki do dokonywania wyborów jest zawsze ograniczona przez szerszy kontekst, ale te wewnętrzne praktyki zawsze wpływają na struktury zewnętrzne. Dlatego przepływ uznano nie tylko za schodzący z góry, ale jako chaotycznie krążący i biegnący w różnych kierunkach. Ponieważ ludzie świadomie posługują się dominującymi strukturami, powstaje efekt podwójnego uprzedzenia: na poziomie mikro wpływa to na ich podmiotowość, a na poziomie makro przesuwają się granice systemu zgodnie z określonymi formami użycia. Siły zewnętrzne są przekształcane w procesie ich internalizacji przez podmiotowość jednostki, co działa destabilizująco na struktury społeczne i powoduje zmianę początkowego stanu tożsamości. Pojęcie życia codziennego wpisuje się zatem w tradycję odkrywania potencjału krytycznej praktyki i formułowania alternatywnych opinii na temat tego, co stanowi „dobre życie”.

Kluczową korzyścią płynącą z koncepcji życia codziennego było podkreślenie potencjału transformacji na poziomie indywidualnego doświadczenia. Pokazała, że ​​radykalne gesty obserwuje się także w drobnych czynnościach wykonywanych przez ludzi na co dzień. Jednak, jak zauważyła Lois McNay, teoretycy kultury zaczęli rozciągać emancypacyjny potencjał codzienności i fetyszyzować mikrorewolucyjne gesty indywidualnych praktyk. Według McNay krytyczny wymiar teorii kultury był nieproporcjonalnie skierowany na nieistotne działania jednostki. Tożsamości hybrydowe, złożone ze sprzecznych sił życia codziennego, były postrzegane jako idealna forma przetrwania, a nie jako krytyka wspólnych struktur. Podkreślając wolności i przyjemności, jakie można znaleźć w działaniach „kontrkulturowych”, teoretycy zaczęli osłabiać polityczny proces konfrontacji. Zwiększyli wagę podmiotowości jednostki i zignorowali dyskusję o ograniczeniach strukturalnych w zbiorowym przywłaszczaniu władzy.

Ten materiał przesłał nam nasz stały czytelnik Airat Yalaev.

W naszej codziennej rutynie nasze życie zamienia się w serię identycznych dni.

Jakie jest zagrożenie? Nasze mózgi są plastyczne, więc niewykorzystane części mózgu są wchłaniane przez te, których często używamy. Na przykład wcześniej (stopnie podstawowe) znaliśmy wszystkie przedmioty w przybliżeniu tak samo, ale potem na uniwersytecie otrzymaliśmy wąską specjalizację i korzystaliśmy tylko z informacji, których potrzebowaliśmy do wykonywania naszych bezpośrednich obowiązków. I dostali specjalistę, który liczy lepiej niż w szkole, ale mniej wie o rozwoju zarodka, albo zupełnie zapomniał, że najtrwalszą tkanką w ludzkim ciele jest szkliwo. Tak, to nie jest ważna informacja, ktoś pomyśli. Kogo obchodzi, czy nasza skóra jest najfajniejszym narzędziem do samoleczenia i jak doskonałe jest nasze ciało. Ale też jedziemy do pracy tą samą drogą, którą jechaliśmy tydzień temu, śniadania i kolacje różnią się tylko zawartością. W niektórych przypadkach prowadzi to do pogorszenia tempa i jakości pracy, apatii, smutku i zaniku kreatywności.

Które wyjście?

1. Przeczytaj. Czytając dowiadujemy się o tym, jak żyli ludzie i co osiągnęli. Otrzymujemy także owoce prac naukowców, którzy poświęcili dziesięciolecia na badanie tych tematów, na których badanie nie mielibyśmy dość życia. Grzechem jest nie skorzystać z okazji, aby stać się oświeconym intelektualistą w naszej epoce informacyjnej. Gdy na półkach księgarni bez trudu znajdziemy prace wielu uznanych naukowców.

2. Pij wodę na kilka godzin przed snem. Kiedyś przeczytałem o tym w jednym artykule i postanowiłem spróbować, akurat w tym okresie poranna surowość zmęczyła się tym. I oto jedna szklanka wody na dwie godziny przed snem była przyczyną zniknięcia ciężkości rano.

3. Uzyskaj aktywny wypoczynek. A ci, którzy spędzają dużo czasu w sieci z kolegami i przyjaciółmi, a ci, którzy są offline (praca w domu itp.), potrzebują odpoczynku. Grając przynajmniej raz w tenisa, piłkę nożną, siatkówkę, po wyjściu do bazy narciarskiej, stanie się jasne, jak zrelaksować się z przyjaciółmi i kolegami.

4. Nie przejadaj się i nie jedz zdrowej żywności. Bez względu na to, jak banalnie to zabrzmi, jesteśmy tym, co jemy. A tego nie powinno być w nadmiarze, bo tak naprawdę potrzebujemy bardzo mało, żeby się dosyć. I chyba nie na próżno dano nam uczucie sytości i głodu?

5. Kontakt z krewnymi. Na szczęście niektórzy z nas mają krewnych, więc może powinniśmy być za to wdzięczni? W końcu wielu z nich przyczyniło się do rozwoju naszej osobowości. Ponadto telefon od dalekiego krewnego zachwyci wielu, więc zacznijmy od siebie i zainicjujmy „dobry nastrój”.

6. Rób codzienne rzeczy, tylko inaczej. Spróbuj wyjść jutro wcześnie i wybierz inną trasę do pracy. Jeśli jadłeś śniadanie przy stole, tym razem spróbuj zjeść na dywanie, rozkładając obrus. Jeśli w drodze do pracy nie zwracałeś uwagi na otaczających Cię ludzi, to tym razem uśmiechnij się i przywitaj.

A jak proponujesz urozmaicić nasze życie razem z Tobą?

Czym jest życie codzienne? codzienność jako rutyna, powtarzalne interakcje bezrefleksyjna część życia, oczywistość materialne życie człowieka, podstawowe potrzeby

Fenomenologia Alfred Schütz (1899 -1959) Najważniejsze prace: The Semantic Structure of the Social World (An Introduction to Understanding Sociology) (1932) The Structures of the Living World (1975, 1984) (wyd. T. Luckmann)

świat życia (Lebenswelt), to świat codzienności, który zawsze otacza człowieka, wspólnie z innymi ludźmi, który jest przez niego postrzegany jako dany

świat od samego początku jest intersubiektywny, a nasza wiedza o nim jest w jakiś sposób uspołeczniona postawy myślenia n n mitologiczne religijne naukowe przyrodnicze

Znaczenie praktyczne Pojęcie „gabitów” (Pierre Bourdieu) Indywidualny i zbiorowy habitus Pola działania i formy kapitału Pojęcie praktyki

Nawyk to system stabilnych dyspozycji myślenia, percepcji i działania, poznawcza „struktura struktury” l nawyk to znaczenie praktyczne, czyli jest poniżej poziomu myślenia racjonalnego, a nawet poziomu języka, tak postrzegamy język ja

Praktyki społeczne Praktyka to aktywna twórcza transformacja przez podmiot swojego otoczenia (w przeciwieństwie do adaptacji), jedność myślenia i działania. Aktywność praktyczna jest zdeterminowana przez przyzwyczajenie podmiotu.

Pole i przestrzeń Pole społeczne to sieć relacji między obiektywnymi pozycjami podmiotów w określonej przestrzeni społecznej. W rzeczywistości sieć ta jest ukryta (ukryta), może przejawiać się jedynie poprzez relacje agentów. Na przykład pole władzy (polityka), pole gustu artystycznego, pole religii itp.

Dramat interakcji społecznych struktur życia codziennego Irving Goffman (1922 -1982) Najważniejsze prace: Przedstawienie siebie w życiu codziennym (1959)

Rytuał interakcji: eseje o zachowaniu twarzą w twarz (1967) Analiza ramowa: esej o organizacji doświadczenia (1974)

analiza ram nasz stosunek do każdej sytuacji kształtuje się zgodnie z pierwotnym modelem percepcji, który nazywa się „ramy pierwotne reprezentują „punkt widzenia”, z którego należy patrzeć na zdarzenie, to jak znaki POWINNY być interpretowane, tym samym nadają sens temu, co się dzieje, ramy są podstawowymi (nierefleksyjnymi) strukturami percepcji codzienności

Etnometodologia Badania etnometodologiczne (1967) Codzienny świat budowany jest w dużej mierze na podstawie interakcji mowy, rozmowa to nie tylko wymiana informacji, ale zrozumienie kontekstu sytuacji i wspólnych znaczeń, codzienna rozmowa opiera się na nieokreślonych wypowiedziach które są odszyfrowywane w czasie, a ich znaczenie nie jest przekazywane, ale jest wyjaśniane w procesie komunikacji

„Oczekiwania w tle” Codzienny świat budowany jest na przyjmowaniu go za pewnik, wzajemność perspektyw jego percepcji nie jest kwestionowana, uważa się, że każdy jest w stanie zrozumieć działania innych w oparciu o powszechną wiedzę

Struktury żywienia Przedmiotem socjologii żywienia jest badanie żywienia jako systemu społecznego, którego zadaniem jest ukazanie społecznych, kulturowych, historycznych i ekonomicznych uwarunkowań procesów żywieniowych; ujawnienie natury socjalizacji i stratyfikacji społecznej w procesie konsumpcji żywności, zbadanie kształtowania się tożsamości osoby i grup społecznych poprzez zestawy i praktyki żywieniowe.

Funkcja odżywiania jest silniejsza niż wszystkie inne: w okresie głodu nawet ból i odruchy seksualne są tłumione, a ludzie są w stanie myśleć tylko o jedzeniu - napisał P. Sorokin w swojej pracy "Głód jako czynnik: wpływ głodu na zachowanie ludzi, organizację społeczną i życie społeczne” (1922)

w życiu ludzkiego społeczeństwa jedzenie jest bardziej fundamentalne niż inne potrzeby, w tym seks. Ta idea jest bardzo ważna dla socjologii, ponieważ zasadniczo obala psychologię Freuda.

Będąc podstawową potrzebą człowieka, materialnym warunkiem życia, żywność działa jako instytucja socjalizacji i mechanizm społecznej (a nie tylko fizycznej) reprodukcji grupy, w procesach tych grupa społeczna przywraca jedność i tożsamość jej członków , ale jednocześnie odróżnia je od innych grup.

Strukturalizm W swojej pracy „W stronę psychosocjologii nowoczesnej konsumpcji żywności” Barthes pisze, że żywność to nie tylko zbiór produktów, to obrazy i znaki, pewien sposób zachowania; spożywanie czegoś, co współczesny człowiek koniecznie to oznacza.

Żywność kojarzy się też znaczeniowo – semiotycznie – z typowymi sytuacjami w życiu współczesnego człowieka, żywność stopniowo traci znaczenie jako obiektywna esencja, ale coraz bardziej przekształca się w sytuację społeczną.

materializm Jack Goody „Gotowanie, kuchnia i klasa: studium socjologii porównawczej”, że żywności jako elementu kultury nie można wyjaśnić bez znajomości sposobu produkcji ekonomicznej i powiązanej struktury społecznej

Metoda materialistyczna w socjologii żywienia wyjaśnia, dlaczego ludzie, przy całej różnorodności żywności, jedzą w ten sam sposób. To nie tylko nawyk klasy, winna jest gospodarka. Zjadamy to, co sprzedaje w pobliskim supermarkecie, co oferuje nam system ekonomiczny rynku i dystrybucji produktów, oparty na ich zrozumieniu sprawy (standaryzacja jako czynnik wzrostu produktywności).

Historyczne typy systemów żywnościowych Społeczeństwa prymitywne „Ludzkość zaczyna się od kuchni” (K. Levy-Strauss) Społeczeństwa łowiecko-zbierackie: pierwsza rewolucja żywnościowa zawłaszczająca gospodarkę (F. Braudel) 500 tysięcy lat temu

Żywność starożytnego świata Rewolucja neolityczna 15 tysięcy lat temu Druga rewolucja żywieniowa: siedzący tryb życia, produktywna gospodarka Pojawienie się rolnictwa nawadniającego Rola państwa w dystrybucji żywności

Przykład: Cywilizacja sumeryjska pisanie i gotowanie: Sumerowie (6 tysięcy lat temu) Sumerskie odkrycia: rolnictwo nawadniające na kołach DOS. kultura - napoje jęczmienne - wynalazek piwa

wynalezienie słodyczy: syrop daktylowy produkty mleczne: sposób przechowywania mleka (ser) ceramika i naczynia: systemy przechowywania rodzaj piekarnika do gotowania (lawasz)

system smaków U podstaw smaku starożytnych praw żywienia leży przestrzeganie równowagi pierwiastków. Każda rzecz, łącznie z jedzeniem, składa się z czterech elementów – ognia, wody, ziemi i powietrza. Dlatego w gotowaniu, jak wierzyli Grecy, należy łączyć przeciwieństwo ognia z wodą, ziemi z powietrzem, zimnego i gorącego, suchego i mokrego (a potem - kwaśnego i słodkiego, przaśnego i pikantnego, słonego i gorzkiego).

Społeczna przestrzeń jedzenia w średniowieczu, jedzenie jako potrzeba ciała nagle otrzymuje inną ocenę moralną - chrześcijaństwo wzywa do ascezy, ograniczenia jedzenia, odmawia jedzenia jako przyjemności i przyjemności, uznaje je tylko za konieczność - zadano głód do człowieka przez Boga jako kara za grzech pierworodny.

Ale ogólnie rzecz biorąc pożywienie - i to jest niezwykle ważne - w chrześcijaństwie nie dzieli się na czyste i nieczyste, Kościół jednoznacznie twierdzi, że pożywienie samo w sobie nie przybliża i oddala człowieka od Boga, nauczanie Ewangelii wyraźnie pokazuje: „Nie to, co wchodzi do ust, kala człowieka, ale to, co wychodzi z ust.”

Pożywienie w chrześcijaństwie również traci charakter ofiary – jest to zasadnicza różnica w stosunku do judaizmu i innych (w tym monoteistycznych) religii. Uważa się, że wystarczy jedna ofiara – sam Chrystus dobrowolnie poświęcił się dla zbawienia wszystkich, pozostałe ofiary są po prostu nieodpowiednie (w tym ofiary z różnych zwierząt, jak Id al-Adha wśród muzułmanów

tu więcej wiadomości - zaczęli jeść nie leżąc, jak Rzymianie, ale siedząc na krzesłach lub taboretach przy stole, w końcu pojawiły się naczynia szklane i obrusy, a także widelec - z Bizancjum przyjedzie później do Wenecji,

Znów na jakiś czas odżyła kultura mięsa - wojny, polowań, zwierzyny dla arystokracji i wieprzowiny (świnie pasą się w lesie, żywią się żołędziami) dla zwykłych ludzi.

Opozycja „Terra e Silva” (Ziemia i Las) w systemie żywnościowym stała się oczywista, wśród Franków i Niemców „las” stał się podstawą żywności przeciwko „ziemi” u Rzymian – mięso przeciwko chlebowi; piwo kontra wino; smalec kontra oliwa z oliwek; ryby rzeczne kontra ryby morskie; obżarstwo („zdrowy” = „gruby” = „silny”) kontra umiar

człowiek średniowiecza starał się zmienić naturalny smak produktu, przekształcić go, zastąpić sztucznym - pikantnym smakiem i aromatem. Dotyczyło to również napojów - przyprawy dodawano tam bez miary.

włoski renesans - wielkość cukru, nadal jest drogi, ale uszczęśliwia, a dodaje się go wszędzie (w winie, ryżu, makaronie, kawie) i oczywiście - w deserach, a przy okazji połączenie króluje pikantność i słodycz, słodycz tamtych czasów jest jednocześnie słodka i pikantna. Ale wkrótce słodki smak wyprze i uniesie się na wszystkich

Nowoczesny system żywnościowy Trzecia rewolucja żywnościowa, związana z eksportem produktów amerykańskich do innych regionów, zaowocowała, ale kultury europejskie opanowały także Amerykę, ta cecha - przenikanie się rolnictwa - jest ważną cechą współczesnego systemu produkcji żywności.

Przemysłowy system żywnościowy zakłada nie tylko wysoko zmechanizowane, ustandaryzowane i zautomatyzowane rolnictwo oparte na naukowych technologiach uprawy roślin, ale także sam przemysł spożywczy.

Technologia przechowywania wpłynęła również na produkcję żywności, ponieważ teraz można było wytwarzać żywność częściowo przygotowaną i zamrażać ją - półprodukty. Nowoczesny system żywnościowy zmienia nie tylko technologię przechowywania, ale także technologię przygotowania żywności.

Zmienia się również znaczenie kuchni. Zadanie szefów kuchni jest teraz zasadniczo inne - układanie półproduktów, w tym sensie sztuka kucharza stała się teraz inna, chociaż nie przestała być sztuką

Nowoczesny przemysłowy system żywnościowy opiera się na nowych sposobach handlu żywnością. Hipermarkety z reguły są zjednoczone w sieć, największą jest sieć Wal-Mart w USA, zrzesza 1700 hipermarketów na całym świecie (są zaprojektowane w ten sam sposób), w USA Wal. Kontrole Mart - wyobraź sobie około 30% całej sprzedaży

Struktura żywności uległa znacznej zmianie: pierwsza różnica, jeśli wcześniej wszystkie społeczeństwa rolnicze przyjmowały żywienie węglowodanowe jako podstawę, teraz żywienie białkowe będzie uważane za podstawę. Tu jest znacząca różnica – jeśli wcześniej jedli chleb, teraz jedzą z chlebem.

Druga różnica polega na tym, że jeśli wcześniej człowiek jadł to, co stanowiło podstawę jedzenia w jego regionie (Japończycy nie jedzą więcej właściwie niż my, tylko owoce morza były podstawą żywienia ich regionu), teraz jedzenie jest delokalizowane – jemy jedzenie z całego świata, często nie w zależności od pory roku.

Trzecia podstawowa różnica w żywieniu: przemysłowa masowa produkcja produktów spożywczych tworzy odpowiednio masywne identyczne smaki. To niesamowita cecha gustów współczesnych ludzi – jemy bardzo, bardzo monotonnie.