Pojęcie „wiecznego obrazu” w literaturze i sztuce. Odwieczne obrazy Zobacz, jakie „wieczne obrazy” znajdują się w innych słownikach

1. System obrazów to zbiór wszystkich obrazów w dziele sztuki (postaci, symbole, detale, natura). Razem tworzą kompletny obraz. (System obrazów w powieści „Oblomov” I. A. Goncharova, przedstawiony krajobraz, symbole, detal, bohaterowie)
2. System obrazów to całość wszystkich postaci w pracy, ich interakcja. (system obrazów w powieści „Oblomov” I. A. Gonczarowa (obejmuje Ilję Iljicza, Stoltsa, Olgę Iljinską, Agafję Psenicynę itp.)).

Wieczne motywy

Wieczne motywy - stały tematy fikcyjne, odzwierciedlają niewyczerpane problemy światła.

Odwieczne tematy w literaturze:

• rodziny („Ojcowie i synowie” I. Turgieniewa);
• życie („Człowiek w sprawie” A. Czechowa);
• śmierć („Swietłana” V. A. Żukowskiego);
• dobry („Podwórko Matrenina” A. Sołżenicyna);
• zło („Mistrz i Małgorzata” M. A. Bułhakowa);
• wojny (także rewolucje) ("Wasilij Terkin" AT Twardowskiego);
• walka o pokój („Wojna i pokój” L.N. Tołstoja);
• miłość („Garnet Bracelet” autorstwa I. A. Bunina);
• nienawiść („Wojna i pokój” L.N. Tołstoja);
• rozwój duchowy lub degradacja („Oblomov” IA Gonczarowa;
• gorliwość o władzę („Córka kapitana” AS Puszkina);
• przyjaźń („Eugeniusz Oniegin” A. Puszkina);
• duma („„ Zbrodnia i kara ”F.M. Dostojewskiego);
• grzech („Burza z piorunami” AN Ostrowskiego);
• tchórzostwo („Cichy Don” MA Szołochowa);
• heroizm („Doktor Żywago” BL Pasternaka).

Odwieczne obrazy

Odwieczne obrazy to postacie dzieła sztuki, które mają znaczenie pozahistoryczne. Odzwierciedlają wszystkie główne cechy i właściwości osoby.

Odwieczne obrazy w literaturze:

• Prometeusz (mitologia, folklor);
• Odyseusz (mitologia, folklor);
• Kain (mitologia, folklor);
• Faust („Faust” Johanna Wolfganga Goethego);
• Mefistofeles (mitologia, folklor);
• Hamlet („Hamlet” Williama Szekspira);
• przywdziewać João („Sevilla libertine and stone guest” Tirso de Molina);
• przywdziewać Kichot (Don Kichot Miguela de Cervantesa);
• Tartuff i Jourdain („Tartuffe” i „Bourgeois in the Nobility” J.B. Moliera);
• Carmen („Carmen” P. Merimee);
• Molchalin ( „Biada dowcipowi” A. S ... Gribojedowa);
• Chlestakow, Plyushkin („Główny inspektor” i „Martwe dusze” N.V. ... Gogol).

„Wieczne obrazy” w literaturze i ich rosyjskie refleksje

RG Nazirov

1. Prometeusz. Największy bohater kultury.

2. Edyp (i Sfinks). Zakaz kazirodztwa. - Dramat Atrydów.

3. Pigmalion. Zwycięstwo sztuki nad materią.

4. Orfeusz. Tragedia twórczości.

5. Odyseusz. Gloryfikacja awanturnictwa.

6. Elena. Śmiertelne piękno lub mądrość ciała.

7. Fedra. (obok Phryne) - Dodatki: Polikrates z Samos.

8. Mojżesz. Mit wielkiego wybrańca.

9. Dawid i Salomon.

10. Herod, Herodiada, Jan Chrzciciel.

11. Maryja Dziewica. Bohaterska matka.

12. Jezus Chrystus. Bóg-człowiek. Poświęcenie dla dobra ludzi.

13. Maria Magdalena. Skruszony grzesznik. + Maria z Egiptu.

14. Święty Graal. Lancelot i Fata Morgana.

15. Egasfer. Mit wiecznego wędrowca.

16. Paolo i Francesca. Miłość jest silniejsza niż śmierć.

17. Faust. Rozpraw się z diabłem, czyli demonizmem nauki.

18. Don Juan. Wieczny poszukiwacz młodości. + Celestyna.

19. Pied Piper z Gammeln.

20. Skąpiec.

21. Hamlet. Wykonawca sprawiedliwości osobistej.

22. Don Kichot.

23. Tartuff.! -24. Golem - przed "Frankensteinem". -! + Robur.

25. Kopciuszek (+ rodzaje opowieści Perraulta).

26. Latający Holender (+ Biała Dama). + Pan młody duch.

27. Melmot.

28. Quasimodo.? 29. Jeździec z brązu.

30. Tragiczny błazen.

31. Król Plaga, czyli poezja ogólnego zagłady.

32. Achilles, BOHATER NIEZWYCIĘŻONY.

33. Syreny. Syreny. Meluzyna. Rusałka.? 34. Madame Bovary.? 35. Szlachetny złodziej.

36. Więzień. Znani więźniowie.

37. Perseusz i św. Jerzy. + Kadm.

38. Smoki.

40. Mefistofeles.

41. Złoty Wiek.

42. Wampir.

Tematyka: Orest, Hamlet i Raskolnikow.

Czym są „wieczne obrazy”? Są to obrazy literackie o rodowodzie folklorystycznym i mitologicznym, które ze względu na swoją ogromną typowość są artystycznymi uogólnieniami na ogromną skalę, powszechnym skarbem sztuki. Ich mitologiczne pochodzenie zapewnia im nieśmiertelność. Mogą przemieszczać się z kraju do kraju, od jednej literatury narodowej do drugiej, ponieważ mit jest ze swej natury uniwersalnie ludzki (mit jest uniwersalnym etapem kultury, przez który przechodzi każdy naród; mit jest z konieczności przestarzały we wszystkich dziedzinach kultury z wyjątkiem religii i sztuka).

W kulturze europejskiej wiecznymi obrazami są Agasfer, Don Juan, Latający Holender, Faust (i Pan Tvardovsky), Golem (i Frankenstein), Melmot, Skąpiec (Shey-lok, Harpagon), Prometeusz, Kirke, Szlachetny Rozbójnik, Pigmalion ( artysta, podbijający naturę), a także czarodzieje (mit nauki), mściciele, sprawcy sprawiedliwości…

Może to nie wszystko, a dodam więcej.

Edyp. Sfinks. Ulissesa. Orfeusz. Elena Trojańska.

Kain. Judasz. Mojżesz. Herod (Herodiada).

Don Kichot i Sancho Pansa.

Chrystus i Magdalena pokutująca. Kopciuszek.

Harun al Raszid. Złodziej z Bagdadu (kalif przez godzinę).

Zręczny niewolnik (sługa dwóch panów).

Pied Piper z Gammeln. Panurg. Paolo i Francesca.

Józef Piękny.

Król Zarazy. Por. Plaga w encyklopediach, Edgar Poe, Mickiewicz.

1. Prometeusz (w starej Rosji - Promie).

To imię dosłownie oznacza „widzący”. Tak nazywał się tytan, który przystąpił do walki ze Zeusem. Ukradwszy ogień z mieszkania bogów, Prometeusz przyniósł go ludziom. Już Hezjod w „Pracach i dniach” przedstawił Prometeusza jako przyjaciela ludzi, surowo ukaranego przez Zeusa: był przykuty do skały, a orzeł codziennie leciał mu dziobać wątrobę. Wszystkie elementy tego mitu mają liczne odpowiedniki w systemach mitologicznych różnych ludów i sięgają czasów starożytnych. Porównawcza szkoła historyczna uważała za ojczyznę

fa o Prometeuszu Kaukazie, gdzie krążyło wiele legend o tytanach przykutych do gór. [Motyw kradzieży ognia jest dawniejszy niż zdobywanie go przez tarcie].

W tragedii Ajschylosa powstał wizerunek Prometeusza, który zamęczał się za ocalenie ludzi przed tyranią Zeusa. Jego Prometeusz jest nie tylko złodziejem niebiańskiego ognia, ale także mentorem ludzi, którzy uczyli ich rzemiosła, rolnictwa, nawigacji, pisania, liczenia, sztuki i udomowienia zwierząt. Starożytny mit walki człowieka z siłami natury zrodził Prometeusza, twórcę kultury. To, że twórca kultury jest także bohaterem wolności, ma głębokie znaczenie. Kultura jest gwarancją wolności człowieka: to racjonalne znaczenie mitu1.

Owidiusz w „Metamorfozach” pokazał Prometeusza jako obrońcę człowieka, tworzącego posągi ludzi „jak bogowie”; ogień, który ukradł, ożywił te posągi. [Ruchome obrazy] 2. W centrum niedokończonego dramatu Goethego Prometeusz (1773) znajduje się dumny buntownik i indywidualista Prometeusz, bohater w duchu Burzy i Rzezi.

Wiara w ostateczny triumf heroicznej woli wyróżnia Prometeusza Byrona (1816); Byron nazywa go „prorokiem dobra”.

W dramacie Shelleya „Prometeusz rozpętany” (1820) Prometeusz, w przeciwieństwie do Ajschylosa, po uwolnieniu nie godzi się ze Zeusem.

„Prometydzi” to romantyczni bohaterowie, bojownicy o wolność ludzkości.

W Rosji: Ogarev, wiersz. „Prometeusz” (1841) – wizerunek filantropa, wezwanie do heroizmu.

Wiersz Wiaczesława Iwanowa „Prometeusz” (1919) - tutaj tytan jest przedstawiony jako buntownik, sprawiedliwie ukarany za próbę pomocy „podłej ludzkości”.

1. A. Veselovsky. Studia i charakterystyka, wyd. 3, M., 1907.

2. I.M. Nusikow. Historia bohatera literackiego, M., 1958.

3. E.M. Meletinsky. Przodkowie Prometeusza („Bohater kulturowy w mitach i eposach”). Biuletyn historii kultury światowej, 1958, nr 3.

4.S Markish. Mit Prometeusza, M., 1967.

5.L Żukowski. Prometeusz-przyjaciel ludzkości, almanach „Prometeusz”, 1969, nr 7.

2. Edyp i Sfinks 3

Edyp (Oidipus) to bohater tebański, syn Lai i Jocasty (opcja: Epicasta). Ojcu Edypa przepowiedziano, że zostanie zabity przez własnego syna. Kiedy urodził się Edyp, Lajusz przebił mu stopy („Edyp” oznacza „pulchny”, ze spuchniętymi nogami) i nakazał niewolnikowi wyrzucić dziecko w pustynne góry, aby zostało pożarte przez zwierzęta. Niewolnik, litując się nad chłopcem, oddał go pasterzowi króla korynckiego Polibusa (według bardziej starożytnej wersji Edypa został porzucony przez ojca

1 Zobacz zakończenie „Tworzenie mitów…”

2Patrz temat obrazów i posągów ożywających w Nazirowie: Fabuła ożywającego posągu // Folklor narodów RSFSR. Wydanie 18. Ufa, 1991. S. 24-37.

3Przy tytule napis innym tuszem, z wypisem: „Kazirodztwo”.

do morza, ale uciekł i został adoptowany przez króla Sikionu). Motyw cudownego zbawienia „dziecka” (zob. też Mojżesz) .4

Edyp dorastał wierząc, że jest synem króla Polibusa. Jako młodzieniec otrzymał przepowiednię Wyroczni Delfickiej, że zabije ojca i poślubi matkę. Przerażony przepowiednią Edyp postanowił na zawsze opuścić Polibusa i jego żonę Merope i wyruszyć na wędrówkę. Na rozdrożu spotkał Laię i po kłótni z nim zabił go i wszystkich jego towarzyszy, z wyjątkiem jednego, któremu udało się uciec.

Edyp przybył do Teb cierpiący na Sfinksa, który zadał podróżnym udającym się do miasta zagadkę i pożerał ich, ponieważ nie mogli jej odgadnąć. Edyp jako pierwszy rozwiązał zagadkę Sfinksa i uwolnił mieszkańców od potwora. Wdzięczni Tebańczycy wybrali Edypa na króla i dali mu za żonę wdowę Laię Jokasta. Z tego małżeństwa narodzili się synowie Eteoklesa i Polinika oraz córki Antygona i Ismenesa (opcja: wszystkie dzieci urodziła druga żona Edypa).

Po wielu latach pomyślnego panowania Edypa w Tebach nastał głód i zaraza. Wyrocznia Delficka przewidziała, że ​​te nieszczęścia skończą się, gdy zabójca króla Laii zostanie wygnany. Edyp zaczął energicznie szukać winowajcy. Po znalezieniu jedynego ocalałego towarzysza Laii dowiedział się, że sam był zabójcą. Jedynym świadkiem zbrodni okazał się niewolnik, który kiedyś przekazał skazane dziecko pasterzowi Polibusowi. Teraz Edyp dowiedział się, że przepowiednia się sprawdziła, że ​​był ojcobójcą i mężem swojej matki. Edyp zaślepił się, a królowa Jokasta popełniła samobójstwo.

O końcu życia Edypa krążą różne legendy. Najstarszy mit mówi, że niewidomy Edyp pozostał Tebami aż do śmierci. Późniejsze mity mówią o wypędzeniu Edypa przez jego synów. Opuszczając Teby, Edyp przeklął swoich synów, a klątwa ojca stała się przyczyną ich walki i śmierci. Według innej wersji przyczyną śmierci Eteoklesa i Polinice było posiadanie naszyjnika Harmonii. Tradycja ateńska nazywała Colon (przedmieście Aten) miejscem ostatniej osady i śmierci Edypa.

Mit o Edypie jest odmianą rozpowszechnionej wśród wielu ludów legendy o dziecku niosącym nieszczęście. Kara, jaka spadła na Edypa, odzwierciedlała sięgający czasów starożytnych zakaz zawierania małżeństw między rodzicami a dziećmi. Zakaz kazirodztwa = założenie rodziny. To była światowa rewolucja.

Możliwe, że Edyp był bóstwem przedgreckim, ponieważ w południowej i środkowej Grecji zachowały się pozostałości kultu Edypa.

Mit o Edypie genialnie rozwinął Sofokles w tragediach Król Edyp, Edyp w dwukropku, później Seneka, a współcześnie – Cornel, Voltaire, Shelley itd. – oratorium Edyp napisał Igor Strawiński. Zygmunt Freud ogłosił, że „kompleks Edypa” jest rdzeniem ludzkiej psychiki.

Alegorycznie Edyp oznacza mądrą, wymagającą osobę. Puszkin w wierszu „Kto podniósł Teokryt delikatne róże na śniegu?” mówi: „To moja zagadka: przebiegły Edyp, rozwiąż go!” - wiąże się to z motywem pobocznym mitu, z motywem Sfinksa.

4 cm. Zobacz także odpowiedni artykuł Dziecka w koszu Nazirowa i znaki wybranych. Doświadczenie rekonstrukcji etnograficznego podłoża mitów // Archiwum Nazirowskiego. 2016. Nr 4. S. 11-27.

Sfinks (grecki dusiciel) to skrzydlaty potwór z lwim ciałem i kobiecą głową, potomkiem Tyfona i Echidny (lub psa Chimery i Ortry). Sfinks mieszkał w pobliżu Teb na skale i zabijał podróżników, którzy nie potrafili odpowiedzieć na jego zagadkę: „Co chodzi rano na czterech nogach, w południe na dwóch, a wieczorem na trzech?” - Edyp rozwiązał zagadkę: to osoba w dzieciństwie, dojrzałości i starości (dwie nogi i kij). Sfinks rzucił się z klifu i według innej wersji został zabity przez Edypa.

Obraz Sfinksa został zapożyczony przez Greków ze starożytnego Egiptu (gdzie był przedstawiany bez skrzydeł).

„Z powodu tych sprytnych oczu i tajemniczego uśmiechu nazwano ją Sfinksem” (Goncharov, „Wieczór Literacki”).

Dodatek: Dramat Atrydów, mit zemsty przodków.

Źródłem dramatu jest mit o zmaganiach braci w Tieście i Atreus (król Mykeńczyków). Tiestes uwiódł żonę swojego brata Eropę i z jej pomocą próbował sięgnąć po tron. Zeus otworzył intrygi Tiestesa Atreusowi i został wyrzucony z Myken. Następnie Tiestes przygotował Plisthenesa, syna Atreeva, aby zabił swojego ojca. Atreus, nie wiedząc, że jego syn jest przed nim, zabił Plisthenesa. Za ten smutek Atreus zemścił się straszliwą zemstą: kiedy Tiestes przybył do Myken w celu pojednania, Atreus zabił synów Tiestesa i nakarmił go (podejrzewając nic) ich mięsem. Erope został wrzucony do morza. Za te zbrodnie bogowie przeklęli całą rodzinę Atreusa.

Na rozkaz wyroczni Atreus udał się na poszukiwanie uciekinierów Tiestes i podczas swoich wędrówek poślubił swoją córkę Pelopię, nie wiedząc, że „pije” własną siostrzenicę. Krótko przed tym miała związek z nieznajomym, nie wiedząc, że to jej ojciec Tieste. Pelopia urodziła syna Aegistusa (płód „podwójnego” kazirodztwa). Kilka lat później Atreus nakazał Aegistosowi zabić Tiestesa, ale ten rozpoznał swojego syna i wszystko zostało ujawnione. Pelopia dźgnęła się i tym samym mieczem Aegistus zabił Atreusa. W micie dominuje idea rozliczenia dzieci za grzechy ich ojców i zemsty za zamordowanie krewnego po stronie matki (odbicie matriarchatu).

Ale dramat Atrida trwa. Synami Atreusa są Agamemnon i Menelaos. Po śmierci Tiestesa, który panował w Mykenach, Agamemnon objął tron ​​swojego ojca. Wybierając się na trojańską kampanię, zostawił w domu żonę Klitajmestrę (siostrę Eleny Pięknej). Po powrocie do Myken król został zdradziecko zabity przez Klitajmestrę i jej kochanka Ajgistosa, syna Tiestesa. Orestes, syn Agamemnona, uciekł i żył na wygnaniu przez 8 lat, gdzie rozpoczęła się jego przyjaźń z Piladem. Po osiągnięciu pełnoletności postanowił pomścić ojca. Wyrocznia Delficka nakazała mu zabić Klitajmestrę i jej nowego męża, Ajgistosa.

Po tej masakrze Erinnias ścigają Orestesa, a on ucieka do Delf, do swojego patrona Apolla; wysyła go do Aten. Tam Pallas Atena zbiera Areopag. Orestes usprawiedliwiał się, że jego matka zabiła męża, a on był zobowiązany do wypełnienia obowiązku krwawej waśni. Odpowiedź Erniasa: nie ma zbrodni poważniejszej niż matkobójstwo, zemsta powinna dotyczyć tylko „pokrewnych” (krewnych ze strony matki). Klitajmestra „nie była spokrewniona z mężem, którego zabiła”. Apollo broni Orestesa: ojciec jest ważniejszy od matki („dziecko nie jest stworzone przez matkę, ale przez ojca”); Klitajmestra naruszyła świętość małżeństwa

więzy i zabił jej męża-pana. Głosy ateńskiej starszyzny były podzielone i tylko biały kamień (czyli głos uniewinniający) Ateny rozstrzygnął sprawę na korzyść Orestesa. - Atena ustanowiła w swoim mieście kult Erinnias, który zaczęto nazywać eumenides (życzliwy).

Naukową interpretację mitów po raz pierwszy podał Bachofen („Prawo matki”, 1861); Engels uważał swoją książkę za początek studiów nad historią stosunków rodzinnych. Podstawa mitu sięga najgłębszej starożytności i odzwierciedla przejście od prawa macierzyńskiego do ojcowskiego. Erinnias (bóstwa starsze niż religia olimpijska) określają zasady waśni krwi, obowiązujące w erze macierzyństwa. Apollo wyraża idee zwycięskiego patriarchatu. Rozwiązanie Areopagu to zwycięstwo prawa ojcowskiego nad matczynym.

Ajschylos to trylogia Orestei. Sofokles - „Elektra”. Eurypides - „Orestes”, „Elektra”. W czasach współczesnych - Racine, Crebillon, Voltaire, Alfieri itp.

O Elektrze także Hofmannsthal i Hauptmann.

3. Pigmalion 1

Legendarny rzeźbiarz, król Cypru, który zakochał się w stworzonym przez siebie posągu pięknej dziewczyny z kości słoniowej. Afrodyta spełniła modlitwy Pigmaliona i ożywiła posąg, który stał się jego żoną [motyw odradzającego się posągu2].

Alternatywnie, posąg został wskrzeszony przez miłość Pigmaliona. Inna opcja: Pigmalion wyrzeźbił posąg Afrodyty lub Nereidy z Galatei.

Mit Pigmaliona wydaje się być związany z kultem Afrodyty (Astarte), którego był kapłanem. Ogólnie rzecz biorąc, mit odzwierciedla jeden ze starożytnych etapów religii - fetyszyzm (kult rzeczy stworzonych przez samego człowieka).

W sensie przenośnym Pigmalion to osoba, która zakochała się w swoim dziele. Znaczenie mitu: zwycięstwo sztuki nad bezwładną materią, uduchowienie natury przez człowieka.

Fabuła mitu o Pigmalionie i Galatei jest często spotykana w literaturze i sztuce: na przykład posąg Falcone „Pygmalion” (Ermitaż), sztuka Gilberta, „Pigmalion i Galatea”, komedia Show „Pigmalion” .

Legenda została zapomniana w średniowieczu, odżyła ponownie w renesansie, a bezprecedensową popularność zyskała w XVIII i XIX wieku jako symbol animacyjnych sił inspiracji artystycznych.

Falcone „Pigmalion i Galatea”, 1768 (Leningrad).

Francois Boucher „Triumf Galatei”, 1740 (Galeria Wersalska).

Jeorge Bendy (!) Pigmalion, 1778 (opera).

J.-J. Rousseau, dramat „Pigmalion” (1761).

Claris de Feorian, Galatee, 1783.

A. V. Schlegel, wiersze (1796).

1 Z prawej strony tytułu dopisek w innym tuszu z wypisem: „Fetyszyzm”.

2Fabuła o odradzającym się posągu // Folklor narodów RSFSR. Wydanie 18. Ufa, 1991. - S. 24-37.

W. Morris, wiersze (1868).

Burkard Shaw, Pigmalion .1

Tracki śpiewak, syn boga rzeki Eagry i muzy Kaliope. Według najbardziej rozpowszechnionego mitu Orfeusz wynalazł muzykę i wersyfikację, dlatego czasami nazywano go synem Apolla. Muzyka Orfeusza sprawiała, że ​​rośliny zginały gałęzie, a kamienie poruszały się; oswojone dzikie zwierzęta. Orfeusz brał udział w marszu Argonautów i swoim magicznym graniem na cytarze i śpiewem wyświadczał im wiele ważnych usług (np. odwracał ich uwagę od syren).

Żona Orfeusza, nimfa Eurydice, zmarła od ukąszenia węża. Aby zwrócić żonę, udał się do Hadesu (zejście żywej osoby do piekła – porównaj babiloński mit Semiramidy). Jego muzyka oswoiła Kerberusa (Cerberus, trójgłowy pies strzegący wejścia do Hadesu), wylewała łzy z Eriniusa i poruszyła Perfesona. Królowa podziemi pozwoliła Orfeuszowi zwrócić zmarłą Eurydykę na ziemię, ale pod warunkiem, że nie spojrzy wstecz na cień żony i nie odezwie się do niej, dopóki nie wyjdzie na światło dzienne. Orfeusz złamał zakaz i na zawsze stracił żonę (według jednego z mitów Orfeusz zwrócił Eurydykę na ziemię).

Zginął z rąk maenad, zły, że odmówił wzięcia udziału w orgii: po utracie Eurydyki zaczął unikać kobiet (czyli abstynencji – winy wobec natury). Opcja zostaje zabita na rozkaz Dionizosa, zły na Orfeusza za to, że piosenkarz poświęcił się służbie Apollinowi i zaniedbał kult Dionizosa (być może odzwierciedlenie rywalizacji między dwoma kultami). Głowa i wątroba Orfeusza zostały wyrzucone przez maenady do morza.

Jeden z najpopularniejszych mitów starożytności. Przetrwały z niego liczne sceny na wazonach, freskach itp. - W katakumbach często znajduje się obraz Orfeusza w otoczeniu posłusznych i potulnych bestii: chrześcijaństwo pierwszych wieków widziało w Orfeuszu rozjemcę, którego przybycie zostało zapowiedziane przez starotestamentowego proroka Izajasza.

Mit orficki to mit o muzyce, o wielkiej oczyszczającej mocy sztuki. Jednocześnie Orfeusz jest symbolem absolutyzmu sztuki wysokiej i niebezpieczeństwa jej odejścia z życia. Tragedia twórczości (sztuce konieczne jest dążenie do doskonałości, ale zaprzecza życiu; artysta zawsze poświęca życie, naturę dla sztuki).

Mit Orfeusza zainspirował Ajschylosa i Eurypidesa, Glucka, Haydna, Liszta i Strawińskiego.

Tennessee Williams napisał oszałamiającą tragedię „Orfeusz Zstępujący”, nakładając fabułę mitu na sposób życia i obyczaje amerykańskiego Południa.

5. Odyseusz (Ulisses wśród Rzymian).

Mityczny król Itaki (małej wyspy). Otrzymał swoją żonę Penelopę jako nagrodę od Tyndareusa jako nagrodę za mądrą radę. Wkrótce po narodzinach syna Telemachusa

1 W prawym dolnym rogu strony dopisek: „W języku greckim. Pigmalion = „ożywianie miłością”.

zgodził się wziąć udział w kampanii Greków przeciwko Troi, pomimo niesprzyjających wróżb.

Pod Troją Odyseusz zasłynął odwagą, przedsiębiorczością, przebiegłością i inteligencją (stałe epitety: „doświadczony”, „przebiegły”). W dziesiątym roku wojny przekonał Greków do kontynuowania oblężenia, uczestniczył w poselstwie pojednania do Achillesa po jego kłótni z Agamemnonem. Odyseusz kilkakrotnie trafiał do Troi jako szpieg, zwykle działając razem z jednym z bohaterów. Udało mu się schwytać trojańskiego szpiega Dalona i porwać (według późniejszych legend) Palladium – święty posąg Pallas, patronki Troi. Atena pomogła Odyseuszowi we wszystkich sprawach.

Po śmierci Achillesa Odyseusz decyzją wojska otrzymał broń poległego bohatera. Za radą Odyseusza Grecy zbudowali konia trojańskiego.

Po zniszczeniu Troi, wracając do Itaki, Odyseusz przeżył wiele nieszczęść. Najpierw odwiedził krainę Kikones (Tracja), gdzie stracił 72 towarzyszy, a następnie w krainie lotofagów, zjadaczy lotosu, co dało im zapomnienie o przeszłości. - Następnie statki Odyseusza przybyły do ​​Cyklopa; Odyseusz z 12 towarzyszami dostał się do jaskini gigantycznego Polifema, który stopniowo je zjadał. Mędrzec z ocalałymi towarzyszami ledwo stamtąd uciekł, dając mu wino Polifem i oślepiając go. Od tego czasu ojciec Polifema, Posejdon, bóg morza, ścigał Odyseusza. Na wyspie władcy wiatrów Aeolus Odyseusz otrzymał wiązany worek ze wszystkimi wiatrami, z wyjątkiem przelatującego, który zawiózł statki prawie do Itaki; jednak podczas snu Odyseusza jego towarzysze rozwiązali worek, a wiatry, które wymknęły się na wolność, wypędziły statki na otwarte morze, do krainy kanibali-Lestrigones, którzy zniszczyli wszystkie statki z wyjątkiem jednego. Na nim Odyseusz dotarł na wyspę Ei, gdzie mieszkała piękna czarodziejka Kirka (Circe), córka Heliosa i Perseisa. Zamieniła towarzyszy Odyseusza w świnie i przez rok trzymała go na Ee (urodziła jego syna Telegona). Tylko z pomocą Hermesa Odyseuszowi udało się osiągnąć powrót ludzkiej postaci na satelity.

Następnie Odyseusz odwiedził królestwo zmarłych, gdzie z cienia wróżbity Tejrezjasz dowiedział się, że on i jego towarzysze bezpiecznie dotrą do Itaki, jeśli oszczędzą stada Heliosa. Opuszczając Eya, wyspę Kirki, statek Odyseusza bezpiecznie minął wyspy Sirens, Skilla i Charybdis i dotarł na wyspę Trinakia, gdzie pasły się stada Heliosa. Głodni towarzysze bohatera, łamiąc przysięgę, zabijali i zjadali najlepsze byki. Za karę Zeus uderzył w statek piorunem, z którego uciekł tylko Odyseusz.

Spędził siedem lat na wyspie Ogygia, w niewoli z piękną nimfą Kalipso, która starała się uczynić Odyseusza mężem, obiecującym wieczną młodość i nieśmiertelność. Ale Odyseusz dążył do swojej ojczyzny. Atena, pod nieobecność Posejdona, uzyskała od bogów pozwolenie bohatera na powrót do Itaki.

Ostatnim razem Posejdon złamał tratwę Odyseusza, ale uciekł na wyspę Schoria. Na brzegu spotkał piękną księżniczkę Nausicaę, córkę Alkinoya, króla Feacs. Atena, ukazując się we śnie Nausicae, kazała jej iść rano z niewolnikami nad brzeg morza. Tam księżniczka znalazła Odyseusza, ubrała go i wysłała do domu Alcinoe. Miała nadzieję, że bohater zostanie jej mężem.

Kiedy Nausicaa dowiedziała się o jego pragnieniu powrotu do Itaki, żegnając się z nim, poprosiła go, aby pamiętał o tym, który uratował mu życie. Jeden z najlepszych odcinków w całej Odysei, który zainspirował Sofoklesa do stworzenia tragedii.

Gościnny i życzliwy król Alkina pomógł Odyseuszowi wrócić do Itaki, gdzie bohater przybył po 20-letniej nieobecności.

Odyseusz dowiaduje się, że 100 mężów, uważając go za zmarłego, poszukuje rąk jego żony Penelope i nieustannie ucztuje w jego domu, rozrzutnie posiadłości. Penelopa obiecała wybrać sobie nowego męża po tym, jak skończyła tkać welon na trumnie swojego teścia, ojca Odisejewa, Laertesa. Jednak w nocy rozwikłała wszystko, co miała czas na drutach w ciągu dnia („Przędza Penelopy” - niekończąca się praca). Po tym, jak zdrada służącej ujawniła oszustwo, zalotnicy zmusili Penelopę do dokończenia pracy. Potem ogłosiła, że ​​poślubi tego, który wygra konkurs, strzelając z łuku Odyseusza. Wierna Penelope miała nadzieję, że nikt nie zdoła nawet naciągnąć łuku bohatera.

W decydującym dniu zawodów powrócił Odyseusz. (Powszechna w folklorze opowieść o powrocie długo nieobecnego małżonka na dzień ślubu żony). Wrócił przebrany za starego żebraka, ukazując się tylko swojemu niewolnikowi Eumeyowi i synowi Telemachowi. Jedną z najlepszych scen poetyckich w Odysei jest scena spotkania Penelopy z Odyseuszem i identyfikacji go.

Rozważając plan zemsty na zalotnikach, Odyseusz, Eumey i Telemach przybyli do pałacu, gdzie Odyseusz musiał znosić szereg obelg ze strony zalotników. Gdy nikt nie mógł nawet pociągnąć za sznurek, „żebrak” wziął łuk, z łatwością pociągnął za sznurek i trafił w cel, a następnie, z pomocą Eumeya i Telemachusa, przerwał zalotnikom.

Posthomerycka legenda obdarza Odyseusza szeregiem cech redukujących (tchórzostwo, podstęp, podstęp).

Mit Odysei to gloryfikacja awanturnictwa, ducha wędrówki. Obraz Odyseusza znalazł odzwierciedlenie w tragediach Sofoklesa „Philoctetes” i „Eantes”, Eurypidesa - „Ifigenia in Aulis” i innych. Na wazach i freskach (Pompeje) Odyseusz został przedstawiony jako brodaty mężczyzna w owalnej czapce noszonej przez greckich żeglarzy.

Telemach - syn szukający ojca, synonim synów miłości; w XVII wieku na ten temat Fenelon napisał powieść „Przygody Telemacha”, przetłumaczoną na język rosyjski przez Trediakowskiego („Telemachida”).

Mit Odyseusza i Telemacha stał się podstawą monumentalnej powieści Jonesa Ulissesa. A. N. Veselovsky: „... rodzaj bezpośredniego popularnego bohaterstwa z jego prawdziwą siłą i przebiegłością, która nie umie liczyć z sumieniem, jak Ulisses. ... ... „(„ Poetyka historyczna ”, GIHL, L., 1940) (s. 70).

6. Elena Piękna (Elena z Trojańskiego Spartan).

Starożytne bóstwo roślinności minojskiej; Peloponeskie bóstwo płodności i światła. W późniejszych legendach - córka Zeusa i Ledy, żona Tyndareusa, najpopularniejszego bohatera

yin greckiego eposu. Najpiękniejsza kobieta na świecie. W młodości została uprowadzona przez Tezeusza, ale jej bracia (Dioscuri) uwolnili ją i wróciła do Sparty. Wielu bohaterów szukało ręki Eleny, ale Tyndareus oddał ją za Menelaosa, składając przysięgę od wszystkich bohaterów (za radą Odyseusza), że nie podniosą broni przeciwko jej mężowi i pomogą mu we wszystkim. Elena urodziła Menelaosa córkę Hermionę.

Kiedy Paryż porwał Helenę, Menelaos wezwał na pomoc greckich bohaterów, którzy wyruszyli na kampanię przeciwko Troi. Po śmierci Paryża Helena poślubiła jego brata Dejfoba, aw dniu upadku Troi wydała Dejfoba w ręce Menelaosa, z którym wróciła do Sparty.

Po śmierci Menelaosa Helena, wypędzona ze Sparty, uciekła na Rodos, gdzie została zabita.

Kult Heleny istniał w Lakonii, związany był z ideą umierającej i wskrzeszającej natury. Podobnie jak jej bracia Dioscuri, Elena była uważana za patronkę żeglarzy. Wizerunek Eleny uosabia antyczny ideał pasywnej kobiecości, czysto zmysłowego piękna bez myśli i woli. To piękno dane jest najsilniejszym, niezdolnym do kochania nikogo i wzbudza powszechne pożądanie, wywołując straszliwe waśnie i wojny. Elena to fatalna piękność. Powód śmierci Troi i wielu bohaterów.

Tragedia Eurypidesa „Elena”. Tragedie Sofoklesa „Ambasada o Helenie”, „Lakonyanka” nie dotarły do ​​nas. Panegiryk Gorgiasza i Izokratesa.

Goethe w drugiej części Fausta uczynił Helenę żoną Fausta. William Faulkner, pod wpływem mitu o Helenie, stworzył wizerunek Yuli, śmiertelnie biernej kobiety. Mądrość ciała, potężny instynkt (brak intelektu).

<Вставка>

Phryne (Rktuye) to słynny starożytny grecki getter, który rozkwitł w IV wieku. BC Urodzona w Thespia (Boeotia), początkowo była biedną kupczynią, przez bladość nazywano ją „Phryne”, co oznacza „ropucha”. Wyjeżdżając do Aten, Phryne stał się sławnym heteroseksualistą. Jej piękno przyćmiło wizerunki bogów, jej uroki podbiły wszystkich, doskonale grała na instrumentach muzycznych. Podczas uroczystości Elivzee, kąpieli w morzu, Fina rozebrała się i zaczęła publicznie porównywać się do Afrodyty, mówiąc, że jest piękniejsza od Afrodyty. Ktoś to zgłosił i oskarżył Phryne o bluźnierstwo; i tutaj Phryne pojawił się przed ateńskim Areopagiem (dwór starszych) pod zarzutem ateizmu. Groziła jej kara śmierci, ale jej syndyk (obrońca) orator Hyperide uratował ją, zrywając zasłonę z Phryne i odsłaniając jej piersi. Starsi uniewinnili ją za jej urodę. Fryne była tak bogata, że ​​według legendy zaproponowała odbudowę Teb, pod warunkiem, że na ścianach będzie napis: „Aleksander nie pozwolił, ale Phryne przywrócił”. Oferta została odrzucona. Malarz Apelles napisał od niej swoją Anadiomenę, wielki Praksytel wziął swoją ukochaną - Frynę z Festii - jako model do posągu Afrodyty z Knidos. Na liście twarzy świątyni znajdowały się obok siebie dwa posągi praksytelów: posąg Afrodyty i posąg Fryne.

Ateneusz mówi o innej hetaji o tej samej nazwie, słynącej z chciwości.

Druga żona Tezeusza, matka Demofona i Akamanta, rozpalona miłością do swojego pasierba Hipolita. Odrzucił jej pasję. Wtedy Fedra oczerniła młodzieńca na oczach jego ojca, oskarżając Hipolita o przemoc wobec niej. Król Tezeusz poprosił Posejdona o ukaranie Hipolita. Kiedy młodzieniec w rydwanie ścigał się wzdłuż brzegu morza, Posejdon wysłał z morza byka, który przestraszył konie Hipolita; konie rzuciły Hipolita na ziemię, a młody człowiek zmarł. Ale Fedra nie mogła znieść tej śmierci pięknego i niewinnego młodzieńca i popełniła samobójstwo. - Mit został przetworzony w tragedii Eurypidesa ("Hipolit"), później przez Senekę, aw XVII wieku przez Racine'a w jego słynnej tragedii "Fedra".

Suplement: Polikrates z Samos, czyli szalone samooszukiwanie się sukcesu. Historia i legenda 1

Polikrates - tyran wyspy Samos, przejął władzę około 537 roku: bogaty rzemieślnik, uciekł do władzy, wykorzystując walkę demos przeciwko ziemiańskiej arystokracji. Polikrates rządził rozsądnie, sprawiedliwie i skutecznie, rozwijał rzemiosło i handel, dużo budował i dekorował Samos. Według legendy jego przyjacielem był poeta Anakreon. Dysponując znaczną flotą i armią najemników, Polikrates podbił wiele wysp na Morzu Egejskim i zebrał od nich dużą daninę.

Według legendy egipski król Amazis, przyjaciel i sojusznik Polikratesa, napisał do niego, że Polikrates wyrządza sobie jakieś nieszczęście, aby przestrzec tych, którzy fałszywą fortuną szykowali się na niego. (Znaczenie rady Amazisa: ciągłe szczęście jest niebezpieczne, potrzebna jest ofiara, aby odeprzeć zazdrość bogów). Polikrates zastosował się do tej rady: wrzucił swój najcenniejszy pierścień do morza. Kilka dni później kucharz tyrana znalazł pierścień w żołądku dużej ryby przyniesionej mu przez rybaków. Bogowie nie przyjęli ofiar Polikratesa.

Wkrótce potem stało się to, czego obawiał się Amasis. Mimo sojuszu z Persją Polikrates swoją mocą zaszczepił w niej strach. Orontes, jeden z satrapów Kambyzesa (lub Dariusza), prowadząc ze sobą armię do Sardes, postanowił zająć Samos. Zwabił do siebie Polikratesa pod pretekstem, że chciał oddać mu część swoich skarbów, aby Polikrates pomógł mu, Orontesowi, w buncie przeciwko Kambyzesowi. Chciwy Polikrates pojawił się w Sardes, a Orontes natychmiast ukrzyżował go na krzyżu (524 lub 522 pne). - Według innych opowieści Orontes zdobył Samos zdradzieckim atakiem i ukrzyżował Polikratesa.

Działkę wykorzystał Schiller („Pierścień Polikratesa”). - Balzac w "Shagreen Skin" wykorzystuje motyw złowrogiego powrotu odrzuconego fetysza (Raphael wrzuca shagreenową skórę do studni, ale ogrodnik ją znajduje i przynosi).

8. Mojżesz (mit prawodawcy) .2

1 Nazirov R.G. Prawdziwe znaczenie pierścienia polikratycznego // Badania humanitarne na wschodniej Syberii i na Dalekim Wschodzie. 2010. Nr 4. S. 147-149.

2 Nazirov R.G. Dziecko w koszu i znaki wybranych. Doświadczenie rekonstrukcji etnograficznego podłoża mitów // Archiwum Nazirowskiego. 2016. Nr 4. S. 11-27.

„Największy prorok i założyciel religii żydowskiej”, jeden z największych bohaterów Biblii. Mit o Mojżeszu zaczyna się od cudownego zbawienia: nowo narodzonemu dziecku pozwolono pływać w koszyku po falach Nilu, ale córka faraona podniosła go i wychowała. Dorastając, Mojżesz został przywódcą narodu żydowskiego i pod przewodnictwem samego Boga wyprowadził Żydów z niewoli egipskiej. Biblia mówi o stałym kontakcie Mojżesza z Jehową (Jahwe): tylko on widział Jahwe.

Podczas wyjścia z Egiptu armia faraona już wyprzedzała Żydów nad brzegiem Morza Czerwonego (Czerwonego), ale zgodnie z manią Mojżesza morze się rozstąpiło i Żydzi przeszli jego dnem. Kiedy Egipcjanie rzucili się za nimi, morze ponownie zamknęło się i pochłonęło ich (odbicie przypływu i odpływu Morza Czerwonego). Na pustyni Żydzi umierali z pragnienia, ale Mojżesz uderzył w skałę rózgą i wyciął z niej wodę.

Bóg ukazał się Mojżeszowi w postaci płonącego, ale nie płonącego krzewu („płonący krzak”). Na górze Synaj Bóg podyktował Mojżeszowi „prawo” dla Żydów (Pięcioksiąg, inaczej Tora). Dziesięć Przykazań Mojżesza - suma hebrajskiej moralności religijnej, konsekracja norm dawnego społeczeństwa niewolniczego.

Początkowo Mojżesz był czczony przez żydowskich nomadów nie jako prorok, ale jako bóstwo, ale później jego kult został wchłonięty przez kult Jahwe. Wzmianka w Biblii: „wygląd jego twarzy był rogaty” – potwierdza, że ​​typ Mojżesza związany jest z kultem byka. Oczywiście między kultami Mojżesza i Jahwe trwała długa rywalizacja (pierwszy był bogiem wśród Fenicjan, a ich mitologia jest starsza od biblijnej). Biblijny wizerunek Mojżesza jest symbolem wielkiego przywódcy, organizatora i cudownego prawodawcy. Jest uosobieniem władzy i mądrego, oszczędzającego moc. To jest dokładnie to, czym jest „Mojżesz” Michała Anioła. Biblijne mity o Mojżeszu dały Poussinowi i wielu innym artystom szereg wątków.

Drugi król Izraela, młody pasterz, który zabił olbrzymiego Goliata kamieniem z procy i odrąbał mu głowę własnym mieczem, co doprowadziło do wielkiego zwycięstwa Żydów nad ich wrogami („Saul zabił tysiące, a Dawid - ciemność"). Żydzi ogłosili młodego bohatera królem, a on stworzył jedno państwo ze stolicą w Jerozolimie. Syjon (góra, część Jerozolimy) stał się rezydencją „króla-pasterza”; tutaj była świątynia Jahwe (Syjon jest „domem Bożym”).

Dawid zabił swego dowódcę Uriasza, aby przejąć w posiadanie swoją piękną żonę Vir-szebę, którą król widział z dachu swojego pałacu podczas kąpieli w ogrodzie. -Ale Biblia gloryfikuje Dawida z powodu bojaźni Bożej, posłuszeństwa kapłanom i prorokom. Przypisuje mu się autorstwo psalmów.

Kiedy Dawid stał się zgrzybiały, a krew go nie rozgrzewała, zaczęli kłaść z nim do łóżka młode dziewczyny, z którymi spędził noc, ale ich nie znał (symbol starczej zmysłowości). - Ogólnie rzecz biorąc, bardzo różnorodny obraz.

Wraz z rozwojem wiary w przyjście Mesjasza w judaizmie pojawiły się proroctwa, że ​​Mesjasz będzie pochodził z „domu Dawida”, czyli będzie potomkiem Dawida. W związku z tym chrześcijaństwo wywodzi genealogię Jezusa Chrystusa z Dawida.

Trzecim królem Izraela był Salomon, syn Dawida, którego imię stało się synonimem mądrości na Bliskim Wschodzie (wśród Arabów Sulejman ibn Daud). Zbudował wspaniałą świątynię Jahwe w Jerozolimie, ale także zbudował świątynie Astarte, Molochowi i innym bogom. Miał 700 żon i 300 konkubin. Pieśń nad pieśniami. Mądrość i pożądanie.

10. Król Herod, Herodiada, Salome

Imię Herod nosiło kilku hellenistycznych królów Judei pod panowaniem rzymskim. Herod Wielki - król Judei od 39 do 4 pne, wspierany przez Rzymian; przypisywano mu bicie niemowląt. Imię tego króla stało się synonimem okrucieństwa. W Puszkinie święty głupiec mówi do Borysa Godunowa: „Nie możesz modlić się za cara Heroda, Matka Boża nie nakazuje”.

Jego synem był Herod Filip, zmarł w 34 rne. Brat tego ostatniego, Herod Antypas, był tetrarchą Galilei od 4 pne. NS. do 39 roku n.e. NS.; osądził Jezusa Chrystusa i nakazał ścięcie Jana Chrzciciela.

Jan Chrzciciel (znany również jako Poprzednik) jest prorokiem, który przepowiedział rychłe przyjście Mesjasza (Chrystusa) i ochrzcił wielu Żydów w rzece Jordan. Uważany jest za syna Zachariasza i Elżbiety. Jan sam ochrzcił Jezusa i przedstawił go ludowi jako mesjasza. Kiedy Herod Antypas, tetrarcha Galilei, poślubił Herodiadę, wdowę po swoim bracie Herodzie Filipie, Jan ostro potępił to małżeństwo przed ludem i uznał Herodiadę za nierządnicę. Został schwytany i trzymany w niewoli, ale Antypas nie odważył się go dotknąć. Wtedy Herodiada uczyła swoją córkę od Heroda Filipa, pięknej Salome; na uczcie dziewczyna swoimi tańcami wzbudziła szaloną radość wuja Antypasa, a on na oczach wszystkich kazał jej prosić o jakąkolwiek nagrodę, jakiej zapragnie. Salome za namową matki poprosiła o głowę Jana Chrzciciela. Antypas został zmuszony do dotrzymania słowa, Johnowi odcięto głowę, którą Salome przyniosła matce na półmisku. - Historie chrześcijańskie datują to na 31 ne. NS.

Józef Flawiusz w „Starożytności Żydów” mówi, że Jan Chrzciciel żył pod tetrarchą Herodem Antypasem, przez którego został stracony. Tak więc Jan jest postacią historyczną, jednym z wielu żydowskich proroków tamtej burzliwej epoki; najwyraźniej kult Jana Chrzciciela wszedł do chrześcijaństwa w wyniku asymilacji wcześniej istniejącej sekty żydowskiej, która czciła tego proroka. Ślady wierzeń tej sekty przetrwały do ​​dziś: Mandejczycy, których niewielka liczba przetrwała w Iranie i Iraku, czczą Jana Chrzciciela (nazywają go Yahya), a Jezus uważany jest za oszusta (dla nich Mojżesz , Abrahamie, Jezus są fałszywymi prorokami) .1

1 Zobacz powieść Nazirova „Gwiazda i sumienie”: Nazirov RG Gwiazda i sumienie. Fantastyczna powieść // Archiwum Nazirowskiego. 2016. Nr 1. S. 16-114

Dramatyczną legendę o egzekucji Jana Chrzciciela rozwinął Gustaw Flaubert w opowiadaniu „Herodiada”.

11. Dziewica Maryja Matka Boża1

Według ewangelii córka św. Joachima i św. Anny, żona Józefa (który jej nie znał) i matka Jezusa Chrystusa. Po grecku nazywano to theotokos, theometer; po łacinie mater dei.

W starożytności kult Dziewicy był szeroko rozpowszechniony wśród wielu ludów Bliskiego Wschodu, zwłaszcza rolniczych. Egipcjanka Izyda, babilońska Isztar, fenicka Astarte, Azja Mniejsza Kybele należeli do Matki Bożej. Bliski im jest także grecki Demetreus. Kult bogini matki był ściśle związany z kręgiem wyobrażeń o bóstwie umierającym i zmartwychwstającym. To nie przypadek, że wymienione dziewice były uważane za bóstwa płodności.

W chrześcijaństwie kult Matki Bożej kształtował się pod oczywistym wpływem podobnych kultów pogańskich. Ewolucja chrześcijańskich wyobrażeń o Matce Bożej przebiegała równolegle z rozwojem mitu Chrystusa Boga-człowieka. W najstarszym chrześcijańskim dziele Objawienia Jana, matki Baranka, ukazana jest jako istota czysto kosmiczna: „niewiasta obleczona w słońce; pod jej stopami jest księżyc, a na jej głowie korona z dwunastu gwiazd ”; odlatuje na orlich skrzydłach przed Wężem i długo ukrywa się na pustyni. W miarę rozwoju mitu o wcieleniu bóstwa w człowieka obraz Matki Bożej nabierał coraz bardziej ludzkich cech. Ewangelia Łukasza szczegółowo opisuje rozmowę Archanioła Gabriela z Marią („Zwiastowanie”), opisuje jej czteromiesięczny pobyt u Elżbiety itd., czego nie ma w innych Ewangeliach.

Ewangeliczna opowieść o dziewiczym narodzeniu Jezusa Chrystusa przez Marię znajduje wiele analogii w dużo wcześniejszym micie o poczęciu Buddy przez dziewicę Maję. Wczesnochrześcijańskie wizerunki Matki Boskiej z Dzieciątkiem są bardzo podobne do wizerunków Izydy z Horusem i Maji z Buddą.

Oficjalnie Kościół uznał Maryję za Matkę Bożą dopiero na III Soborze Ekumenicznym (Efez, 431). Rozpowszechnił się kult Matki Bożej, Zawsze Dziewicy, Najczystszej. „Święta Rodzina” (Józef, Maria, Jezus) okazała się bardziej zrozumiała dla wierzących niż abstrakcyjna trójca (Bóg-Ojciec, Bóg-syn i Bóg-duch). Matka Boża, która praktycznie stała się dla ludzi kobiecą hipostazą bóstwa, była postrzegana jako uniwersalna orędowniczka i dawczyni dobrodziejstw (w wierzeniach chłopów - dawczyni płodności i żniw).

Kościół, bojąc się polemizować z potężnymi tradycjami mitów pogańskich, zajął ambiwalentne stanowisko w stosunku do popularnego kultu Matki Bożej: Matka Boża jest uznawana za cieleśnie wniesioną do nieba jako orędowniczka ludu przed Bogiem Ojcze i Chryste, na jej cześć ustanowiono wiele świąt, jej wizerunek stał się ideałem miłości do ludzi i cichej pokory.

1 Nazirov R.G. Mit i sens historii. Do paradoksu Matki Boskiej // Archiwum Nazirowskiego. 2015. Nr 4. S. 32-42.

Jednocześnie Kościół ostrożnie sprzeciwia się otwartemu przebóstwieniu Maryi Panny, ponieważ jest to sprzeczne z doktryną Trójcy.

Grecki Kościół Prawosławny potępia Kościół katolicki za dopuszczanie ekscesów w kulcie Madonny, odrzuca dogmat o Niepokalanym Poczęciu Marii Anny i twierdzi, że Maryja wraz z innymi ludźmi dźwigała ciężar grzechu pierworodnego.

Wizerunek potulnego pocieszyciela ("ukoj moje smutki") wywarł ogromny wpływ na literaturę i sztukę wszystkich narodów chrześcijańskich. Nieśmiertelny wizerunek cichej i bohaterskiej Matki stworzył Rafael w swojej „Madonnie Sykstyńskiej”. Najwięksi poeci pisali o Maryi z miłością i szacunkiem. Puszkin ma też erotyczną parodię mitu „Niepokalanego Poczęcia” (wiersz „Gabrieliada”) i poważny obraz Madonny (np. w wierszu „Na świecie żył biedny rycerz”, jednak bardziej ukazana jest tu średniowieczna mistyczna miłość rycerza do Matki Bożej).

Obraz Maryi ma ogromne znaczenie w twórczości Dostojewskiego. Jedna z jego postaci mówi: „Matka Boża jest matką wilgotnej ziemi”. Tak więc Maryja jest tutaj utożsamiana z pogańskim chłopskim kultem ziemi, który jest powrotem do źródeł mitu (Wietłowska jest krótkowzrocznym, w rzeczywistości heretykiem Dostojewskiego, jego religia jest starsza od chrześcijaństwa, jak religia naród rosyjski).

„Nie ma takiego grzesznika, który nie okryłby Matki Bożej swoim omoforionem, gdybyśmy tylko nie uciekali spod Jej osłony naszymi zimnymi czynami, paskudnymi myślami”.

Popularny śpiew jednego z nabożeństw: „Uratuj sługę od kłopotów Matko Boża”.

12 Jezus Chrystus

W III - II wieku pne. NS. w judaizmie, w związku z upadkiem nadziei na odbudowę niepodległego królestwa żydowskiego i wzmożonym wyzyskiem mas Judei, ukształtowała się ideologia mesjanizmu, wiara w przyjście Mesjasza, po hebrajsku „masziach” – „namaszczony”; jest to „boski zbawiciel”, którego Bóg pośle ludziom. Mesjanizm nasilił się szczególnie w Judei po ustanowieniu rządów rzymskich. Żydowski mesjanizm był jednym ze źródeł powstania mesjańskiego mitu o Jezusie Chrystusie.

Greckie christos oznacza „namaszczony”, „mesjasz”. Zgodnie z mitem ewangelicznym Jezus Chrystus jest synem Bożym, Bogiem-człowiekiem, „zbawicielem” ludzi, niepokalanie poczętym przez Maryję Dziewicę, urodził się w Betlejem w 749 roku od założenia Rzymu, głosił nowe religia w Palestynie dokonała wielu cudów, została ukrzyżowana na krzyżu, a trzeciego dnia po śmierci zmartwychwstała i pod koniec 40 dni wstąpiła do nieba, a w przyszłości nastąpi jego powtórne przyjście na ziemię po ostateczne zwycięstwo nad siłami zła, do zmartwychwstania umarłych w ciele i późniejszego Sądu Ostatecznego, na którym zostanie nagrodzony według zasług, sprawiedliwych i niegodziwych.

W najwcześniejszym dziele nowotestamentowym – „Objawieniu Jana” – Jezus jest nazywany Barankiem, ponieważ jest „ofiarą przebłagalną za grzechy świata”. Ten Baranek Boży jest przedstawiany jako istota kosmiczna i czasami przedstawiany jest jako szczególny charakter fantastyczny: tutaj jest bogiem, a nie Bogiem-człowiekiem, jak jest to przedstawione w ewangeliach. Naukowcy uważają, że mit chrześcijański rozwinął się nie na linii przebóstwienia człowieka, ale na linii humanizacji bóstwa. Dlatego źródłem ewangelicznej opowieści o Chrystusie nie mogły być wspomnienia o prawdziwym „założycielu chrześcijaństwa”.

Prawdziwym źródłem mitu Chrystusa były przede wszystkim proroctwa Starego Testamentu o Mesjaszu. Duże zbiory proroctw znaleziono wśród papirusów w Oksirinh (Egipt), a także w rękopisach z Qumran. Genealogia Jezusa, jego miejsce urodzenia, jego ucieczka do Egiptu, jego wejście do Jerozolimy i jego śmierć są przedstawione w ewangeliach w taki sposób, aby stworzyć wrażenie, że Jezus był przepowiedzianym przez proroków mesjaszem.

Drugim źródłem mitu ewangelicznego, w szczególności historii męczeństwa Chrystusa i jego zmartwychwstania, jest masowa afro-azjatycka idea umierającego i zmartwychwstałego boga (Adonis, Attis i inni) oraz dobrowolna śmierć Boga lub jego syn zadośćuczynił za grzechy wierzących i członków plemienia. Ślady takich wierzeń odnajdujemy w legendach o śmierci ateńskiego króla Kodra, o cierpiącym i zwycięskim mesjaszu w Talmudzie, w qumrańskich ideach o „mentorze sprawiedliwości” itp.

Istnieje wiele danych dotyczących przedchrześcijańskiego kultu boga Jezusa (Jeszui); najwyraźniej kult ten był także jednym ze źródeł mitu ewangelicznego.

Niektóre elementy mitu (narodziny Chrystusa) są związane z mitami Mitry. Powstały w ostatnich wiekach pne. NS. w Iranie mitraizm stał się powszechny i ​​konkurował z chrześcijaństwem, na którego powstanie miał silny wpływ. W mitraizmie wspólne spożywanie chleba i wina przypominało chrześcijański sakrament komunii. Posty i samobiczowanie były podobne do zasad ascezy chrześcijańskiej. Spotkania w jaskiniach i podziemiach przypominały obrzędy chrześcijańskich katakumb. Nawet „święty znak” Mitry w postaci rozbieżnych promieni jest porównywalny z ośmioramiennym krzyżem chrześcijan.

Mitraizm zawierał już nauki o niepokalanym poczęciu Mitry, o końcu świata io sądzie po śmierci. Święto Narodzenia Pańskiego nawiązuje do mitrycznej doktryny o odrodzeniu Słońca 25 grudnia (dzień przesilenia zimowego). W przeciwieństwie do chrześcijaństwa mitraizm prawie nie rozprzestrzeniał się wśród kobiet, pozostając w Cesarstwie Rzymskim głównie religią żołnierza. W wyniku uporczywej walki w IV-V wieku mitraizm został pokonany przez chrześcijaństwo.

Członkowie sekty Qumran na wybrzeżu Morza Martwego już w połowie I wieku p.n.e. wierzył, że „nauczyciel sprawiedliwości”, stracony przez niegodziwego arcykapłana, powstanie i osądzi wszystkie narody. To chyba kolejne (a może najważniejsze) źródło mitu o Chrystusie.

Chrystus urodził się w Betlejem, mieście niedaleko Jerozolimy; w tym samym Betlejem urodził się Dawid, aw Starym Testamencie było przepowiedziane, że nadchodzący Mesjasz narodzi się tutaj. Boże Narodzenie

Chrystus miał miejsce 25 grudnia (urodziny Mitry wśród Mitraistów i dzień przesilenia zimowego). Urodził się w żłobie stodoły, byk i osioł ogrzewały go oddechem, a nad stodołą świeciła „gwiazda betlejemska”.

W chwili narodzin Jezusa jego matka, Dziewica Maryja, usłyszała głos anioła z nieba: „Chwała na wysokości Bogu, a na ziemi pokój, dobra wola w ludziach”. (Nie, pasterze to słyszeli. Łk 2,14).

Wkrótce po narodzinach Jezusa jego rodzice - przybrany ojciec, cieśla Józef i Dziewica Maryja - uciekli z niemowlęciem do Egiptu, bo tak polecił Józefowi anioł, który ukazał mu się we śnie: za króla Heroda Świetnie szukał chłopca, który już urodził się w Betlejem, aby go zniszczyć. Ewangelia Mateusza o ucieczce Józefa z żoną i synem do Egiptu mówi wprost: „I bądź tamo przed śmiercią Heroda, aby spełniło się to, co zostało powiedziane przez Pana przez proroka, mówiącego: Z Egiptu wołał mój syn ”. (prorok Ozeasz).

Wtedy rozgniewany Herod kazał zabić wszystkich małych chłopców w Betlejem, od dwóch lat lub mniej. (Masakra niewinnych).

Kiedy Herod umarł, anioł ukazał się we śnie Józefowi, który był w Egipcie, i kazał mu wrócić do Izraela, bo umarło dziecko, które szukało duszy. Józef wrócił do domu, ale słysząc, że Archelaus, syn Heroda, króluje w Judei, bał się wrócić do Judei i udał się do Galilei (północny region Izraela, w pobliżu jeziora Gennesarst), gdzie osiadł w mieście Nazaret . (Dlatego Jezusa nazwano Galilejczykiem, Nazarejczykiem, Nazarejczykiem).

W tych dniach Jan Chrzciciel już głosił na pustyni judzkiej: „Pokutujcie, zbliża się królestwo niebieskie”. Tłumy ludzi z całego kraju ściągały do ​​niego, wyznały swoje grzechy, a on ochrzcił ich w Jordanie, mówiąc, że idzie za tym, który jest silniejszy od niego i któremu on, Johann, nie jest godzien nosić butów. ”. „Dla niego łopata w jego ręku zetrze jego klepisko i zbierze jego pszenicę do spichlerza, a błonę dziewiczą spali ogniem wiecznym”.

Jezus przyszedł do Jana i przyjął od niego chrzest, a kiedy wyszedł z wody; nad nim otworzyły się niebiosa i duch święty odleciał pod postacią gołębicy, a głos na niebie powiedział: „To jest mój syn umiłowany, z którego mam upodobanie”. (Wszystko powyżej - Ewangelia Mateusza).

Ewangelia Łukasza mówi, że Symeon, mieszkaniec Jerozolimy, został przepowiedziany, że nie umrze, dopóki nie zobaczy Chrystusa. Pewnego razu, przybywszy do świątyni, gdzie rodzice przynieśli dzieciątko Jezus, Symeon wziął go w ramiona i powiedział: „Teraz wypuść swojego sługę, mistrzu, zgodnie z twoim słowem w pokoju ...” (to stało się śmiercią modlitwa „Teraz puść”, po łacinie „Mipe & tishv”, w języku potocznym używano wykrzyknika „teraz puść”, aby osiągnąć coś bardzo oczekiwanego).

Po chrzcie Jezusa (święto chrztu 6 stycznia) duch zabrał go na pustynię „sztuką diabła”. Jezus pościł 40 dni i 40 nocy, po czym ukazał mu się kusiciel

i powiedział: „Jeśli jesteś synem Bożym, rtsy, niech ten kamień będzie chlebem”. Ale Jezus odpowiedział na pierwszą pokusę: „Napisano: nie samym chlebem żyje człowiek, ale każdym czasownikiem, który pochodzi z ust Bożych”.

Druga pokusa. Diabeł zabrał go do Jerozolimy i posadziwszy na skrzydle świątyni, zaproponował, że rzuci się na ziemię: aniołowie podniosą go w ramiona. Jezus odpowiedział: „Paki jest napisane: nie kuś Pana Boga twego”.

Trzecia pokusa. Diabeł zabrał Jezusa na ogromną górę, pokazał mu wszystkie królestwa świata i ich chwałę, i powiedział do niego: „Dam ci to wszystko, jeśli upadniemy, oddamy cześć” („Dam to wszystko Tobie” ty, jeśli upadniesz i oddasz mi cześć"). Jezus odpowiedział trzecim cytatem z Pisma: „Czcij Pana Boga twego i służ tylko temu”. - A diabeł zostawił Jezusa.

W międzyczasie dowiedział się o aresztowaniu Jana Chrzciciela, opuścił Nazaret i przeniósł się do Kafarnaum, miasta nad brzegiem Jeziora Genezaret (Tyberiady). Jest to jezioro w Galilei, przez które przepływa rzeka Jordan; pochodzi od miasta Tyberiady na jego brzegach. Tutaj zaczął głosić kazania i spotkał dwóch braci - rybaków zarzucających sieci do jeziora, Andrzeja i Szymona, o pseudonimie Piotr. Powiedział im: „To przychodzi na mnie, a uczynię was rybakiem ludzi” („Pójdźcie za mną, a uczynię was rybakami ludzi”). Byli to jego dwaj pierwsi uczniowie, Piotr i Andrzej Pierwotny. Kolejni dwaj apostołowie, Jakub i Jan, również są rybakami. Jezus przeszedł przez całą Galileę głosząc i uzdrawiając wszelkie dolegliwości.

Po nim następuje jego słynne Kazanie na Górze: Mt rozdziały 5-7, Łukasz rozdział 6. Według Mateusza zostało wygłoszone na górze i skierowane do czterech pierwszych apostołów. Jest to zwięzłe stwierdzenie podstawowych zasad moralnych wczesnego chrześcijaństwa, a zarazem bezpośrednia polemika z przykazaniami Starego Testamentu, które Jezus cytuje i odrzuca.

"Nie możesz pracować dla Boga i Mamony" = "Nie możesz służyć (jednocześnie) Bogu i Mamonie." Zachęcał ich, aby nie myśleli o jedzeniu ani ubraniu. „Szukajcie najpierw królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a wszystko to będzie wam dodane. Nie wyluzuj rano, poranek dba o siebie: dzień jest zdominowany przez jego gniew ”.

„Nie osądzaj, ale nie będziesz sądzony.

Osądźcie ich według sądu, oni was osądzają i mierzą to w tej samej mierze, w jakiej będzie wam mierzone.

Co widzisz sukę w oczach swojego brata, ale bervna, jeż jest w twoich oczach, nie pachnij ”.

„Nie dawaj świętemu psa, nie zaznaczaj swoich koralików przed świniami i nie depcz ich pod nogami. ... ... "

Gdy Jezus zszedł z góry jednym dotknięciem ręki i jednym słowem („oczyść”) uzdrowił trędowatego, w Kafarnaum jedną wolą uzdrowił chorego chłopca, syna setnika (centuriona), nawet wejście do domu; później jednym dotknięciem uzdrowił teściową Piotra, słowem wypędził złe duchy z opętanych ludzi itp.

Kiedy jeden z uczniów poprosił go, aby poszedł pochować ojca, Jezus odpowiedział: „Pójdź za mną i zostaw umarłych, aby grzebali swoich zmarłych”.

Zadzwonił do poborcy podatkowego Mateusza, aby poszedł za nim, widząc go siedzącego na poborcy podatków. (Publikanie (łac. RINSAPIE) to poborcy podatkowi, najbardziej nikczemny zawód w Izraelu w tamtym czasie).

Dwunastu apostołów: Andrzej i jego brat Piotr, Jakub i jego brat Noanna, Filip i Bartłomiej, Tomasz i Mateusz Celnik, Jakub (syn Alfeusza) i Levvey, zwany Tadeuszem, Szymon Kananejczyk (czyli mieszkaniec Kany) i Judasz Iskariota „polub go i zdradź”.

„Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy utrudzeni i obciążeni, a ja was odpocznę”. (Innymi słowy, proletariusze wszystkich krajów, łączcie się!)

„Moje jarzmo jest dobre, a moje brzemię lekkie”.

Uczeni w Piśmie i faryzeusze są wrogami Jezusa. Skrybowie to żydowscy skrybowie, którzy wyjaśniali prawo Starego Testamentu. Faryzeusze są sektą religijną i polityczną lub chewrą (to znaczy „drużyną”), przeciwną szlachcie świątynnej, ale gardzącą zwykłymi ludźmi jako „nieczystymi”. Ludzie kpili z ich ostentacyjnej pobożności i nazywali ich „malowanymi” (czyli pruderią). W Ewangelii Mateusza Jezus mówi: „Biada wam, uczeni w Piśmie i faryzeusze, obłudnicy! Jecie domy wdów i długo modlicie się obłudnie”. Nazwał ich „potomstwem żmij”. Przepowiedział im wieczne potępienie.

Następnie Mateusz ma epizod egzekucji Jana Chrzciciela na prośbę Salome, na uczcie z okazji urodzin Heroda Czworokąta (tj. tetrarchy Galilei). Jezus dowiedziawszy się o tym odszedł na pustynię, gdzie przyszli po niego ludzie; tutaj uzdrowił, a potem nakarmił pięć tysięcy ludzi pięcioma bochenkami chleba i dwiema rybami, a 12 koszy zostało wypełnionych resztkami jedzenia.

Potem następuje drugi cud - spacer po wodach Jeziora Tyberiadzkiego.

Następnie udaje się do miasta Magdala nad tym samym jeziorem, a następnie do Cezarei. Tutaj oznajmił swoim uczniom, że jest Chrystusem (czyli Mesjaszem), że musi iść do Jerozolimy, wiele cierpieć od starszych, biskupów i uczonych w Piśmie: „Zostanę zabity i trzeciego dnia w odpowiednim czasie ”. A sześć dni później Jezus wziął Piotra, braci Jana i Jakuba, zabrał ich na wysoką górę i przemienił się przed nimi: jego twarz stała się jak słońce, a jego szaty stały się białe jak światło. Trzej apostołowie widzieli Eliasza i Mojżesza rozmawiających z Jezusem. Wtedy ocieniła ich jasna chmura, a głos z niej powiedział: „To jest mój ukochany syn, o nim dobrze: posłuchaj go”. Apostołowie upadli na twarze ze strachu, Jezus dotknął ich, mówiąc: „Wstań i nie bój się”. Był sam i nie było z nim nikogo innego. Według legendy miało to miejsce na górze Tabor; na cześć tego wydarzenia kościół chrześcijański ustanowił później uroczystość Przemienienia Pańskiego 6 sierpnia. Rosjanie nazywają go także „drugim Zbawicielem”.

Jezus zabronił trzem apostołom opowiadać o tym cudzie, dopóki nie zmartwychwstanie. Tutaj powiedział, że sam Jan Chrzciciel był prorokiem Eliaszem.

Potem Jezus udał się do Judei. Tutaj na szczególną uwagę zasługuje jego spotkanie z bogatym młodzieńcem, który szukał królestwa niebieskiego. Jezus powiedział do niego: „Jeżeli chcesz być doskonały, idź sprzedaj swój majątek i rozdaj ubogim, a miej skarb w niebie i chodź za mną”. Bogaty młodzieniec odszedł zasmucony, a Jezus powiedział do swoich uczniów:

naczynie, które przechodzi przez uszy igły, aby bogacz mógł wejść do królestwa niebieskiego ”. Przepowiedział, że w innym życiu wielu z pierwszych będzie ostatnimi, a ostatni będą pierwszymi. [Socjalizm ewangelicki]

„Wielu jest powołanych, niewielu jest wybranych”.

Kiedy wjeżdżał do Jerozolimy, ludzie rozkładali przed nim swoje ubrania i gałęzie drzew: „Hosanna synowi Dawida! Błogosławiony, który przychodzi w imieniu Pana. Hosanna na wysokościach! "

W Jerozolimie Jezus wypędził kupców ze świątyni, wywrócił „posiłki” kupców w świątyni (stoły wymieniających pieniądze i kupców nazywano posiłkami) oraz siedzenia sprzedawców gołębi. Powiedział: „Napisano: moja świątynia modlitwy będzie nazwana, ale uczyniłeś z niej jaskinię zbójców (stworzyłeś jaskinię jako złodziej).”

Potem wyjechał z miasta do Betanii i tam osiadł (w Betanii był dom Marty i Marii Magdaleny, jeśli się nie mylę). Tutaj odpoczął i ponownie udał się do Jerozolimy.

Pewnego razu faryzeusze zapytali go (chcąc skazać go za podżeganie przeciwko Rzymowi): „Czy warto oddać hołd Cezarowi, czy nie?” Jezus kazał dać mu monetę i zapytał: „Czyj jest ten obraz i pismo?” - „Kesarew”. Następnie powiedział: „Oddajcie, co należy do bogów Cezara i Boga (Oddajcie, co należy do Cezara Cezarowi, a czym Bóg jest dla Boga)”. Denar Cezara. Morał: Bądź posłuszny wszelkiemu światowemu autorytetowi.

Wkrótce saduceusze, którzy nie wierzyli w zmartwychwstanie dusz, próbowali go złapać sprytnym pytaniem: było siedmiu braci, najstarszy zmarł bezdzietnie, jego drugi brat poślubił wdowę po nim zgodnie z prawem Mojżesza, potem zmarł, i tak dalej aż do siódmego, w końcu żona też umarła; więc czyją żoną będzie w zmartwychwstaniu, „wszystko co mam”? - Jezus odpowiedział: "W zmartwychwstaniu ani się nie żenią, ani nie wkraczają, ale jak aniołowie Boga w niebie są istotą".

Za hipokryzję i mordowanie proroków Jezus przeklina faryzeuszy, uczonych w Piśmie, „ślepych przywódców”: „Węże, potomku żmij, jak uciekniesz przed sądem piekielnym?”

Starsi, biskupi i uczeni w Piśmie gromadzą się na dziedzińcu biskupa (arcykapłana) Kajfa. Powstaje spisek przeciwko Chrystusowi, a następnie przychodzi do nich Judasz Iskariota (przeinaczenie greckiego Issachariota - człowieka z rodu Issachara lub potomka Issachara). Mówi: „Co chcesz dać, a ci go zdradzę”. Dają Judaszowi trzydzieści srebrników. To było w Wielkanoc.

Jezus umawia z uczniami kolację (świąteczny obiad) i siadając przy stole, oświadcza: „Jeden z was mnie zdradzi”. Wszyscy pytali: „Nie ja, Panie?” Judasz również zapytał: „Czy to nie ja, rabbi?” Jezus odpowiedział: „Ty powiedziałeś”.

Wziął chleb, pobłogosławił, połamał i dał uczniom: „Bierzcie, jedzcie, to jest Ciało moje”.

Następnie wziął kielich i oddając chwałę, dał uczniom: „Pijcie z niego wszystko, bo to jest moja Krew Nowego Przymierza, za wielu jesteśmy wylani na odpuszczenie grzechów”. Tak więc podczas Ostatniej Wieczerzy ustanowił obrzęd komunii (Eucharystia), najważniejszy w Kościele chrześcijańskim obok chrztu.

Po tym następuje jedna z najmocniejszych stron Mateusza - ostatnia noc z uczniami w Ogrodzie Geth-Siman. Zabierając ze sobą Piotra, Jana i Jakuba, poszedł z nimi na bok, aby się modlić. Zaczął się smucić i smucić: „Moja dusza śmiertelnie smuci, czekaj tutaj i czuwaj ze mną”.

Jezus upadł na twarz, modląc się: „Ojcze mój, jeśli to możliwe, niech odejdzie ode Mnie ten kielich, a jednak niech się stanie nie tak, jak ja chcę, ale jak ty”.

Wracając do uczniów, których zostawił kilka kroków dalej, zastał ich śpiących.

Modlił się jeszcze dwa razy. Uczniowie spali. W końcu powiedział: „Wstawaj, chodźmy. Nadchodzi ten, który mnie zdradził ”.

Judasz wszedł do Getsemane z wieloma uzbrojonymi mężczyznami. Zgodził się z nimi co do sygnału: „Kogo całuję, że on jest, weź go”. - Potem podszedł do Jezusa ze słowami: „Raduj się, rabbi!” - i pocałował go.

Jezus odpowiedział: „Przyjacielu, czy po to przyszedłeś?” A potem został porwany przez tych, którzy przyszli.

Jeden z apostołów dobył miecza i uderzył nim sługę biskupa, odcinając mu ucho. Jezus polecił: „Włóż z powrotem swój miecz, bo wszyscy, którzy chwytają za miecz, od miecza umrą. A może wyobrażasz sobie, że nawet teraz nie mogę błagać ojca? Przedstawi mi ponad dwanaście legionów aniołów. Ale wypada, by Pisma się spełniły”.

Uczniowie opuścili go i uciekli. Żołnierze zabrali Jezusa do arcykapłana Kajfasza, gdzie już czekali uczeni w Piśmie i starsi. Pluli mu w twarz, bili go po policzkach i „zauhashu go”, kpiąco pytając: „Prorokuj nam, Chryste, kto cię uderzył?” [Gra dla dzieci]

Rano Jezus został wydany w ręce namiestnika rzymskiego (hegemona, czyli hegemona) Poncjusza Piłata.

Scena aresztowania Chrystusa, cały ten rozdział jest jednym z najlepszych w światowej literaturze, łącznie z potrójnym zaparciem się Piotra tamtej nocy. Pocałunek Judasza („pocałunek Judasza”) i sam wizerunek Judasza są symbolami zdrady.

Tak więc tej nocy Sanhedryn zebrany w Kajfaszu postanowił zabić Jezusa. "Winy śmierci!" oni powiedzieli. Ale Sanhedryn (rada grecka) był najwyższą instytucją hierokratyczną, a do wykonania jego wyroku potrzebny był sąd cywilny i sankcja władz rzymskich. Dlatego Jezus został przekazany prokuratorowi Judei Poncjuszowi Piłatowi, który w Ewangeliach nazywany jest hegemonem z greckiego tytułu.

[Historyczny Poncjusz Pilatus był prokuratorem Judei od 26 do 36 rne. e., znany był z okrucieństwa, chciwości i pogardy dla miejscowej ludności; odwołany do Rzymu w związku z powszechnym oburzeniem prowincji jego panowaniem].

Ewangelia Jana szczegółowo opowiada o rozmowie Piłata z Chrystusem, który został postawiony przed namiestnikiem w Pretorii. Piłat zapytał: „Czy jesteś królem żydowskim?” A potem: „Co zrobiłeś?” Odpowiedź Jezusa: „Moje królestwo nie jest z tego świata”.

Piłat ponownie zapytał: „Więc jesteś królem?” Jezus odpowiedział: „Mówisz, że jestem królem; Urodziłem się i przyszedłem na świat, aby dać świadectwo prawdzie: każdy, kto jest z prawdy, będzie słuchał mojego głosu.

Piłat ponownie zapytał: „Co to jest prawda?” (Oczywiście pytanie retoryczne od sceptycznego, obojętnego Rzymianina, ponieważ nie oczekuje odpowiedzi). I natychmiast wyszedł do Żydów czekających na zewnątrz budynku i powiedział im: „Nie znajduję w nim żadnej winy. Jest wśród was zwyczaj, że lituję się nad jednym z was w Paschę: więc czy chcecie, abym uwolnił dla was króla żydowskiego? W odpowiedzi rozległ się przyjacielski krzyk: „Nie on, ale Barabasz!” -Barabasz był rabusiem.

Następnie Jezus został pobity, a potem żołnierze utkali mu koronę cierniową i włożyli go na głowę, i ubrali go w karmazynową szatę (czyli w purpurę, znak władzy królewskiej). Powiedzieli: „Witaj królu Żydów!” - i uderzył go w policzki. Piłat znowu wyszedł i rzekł do czekających: „Oto wyprowadzam go dla was, abyście zrozumieli, że nie znajduję w nim żadnej winy”.

Jezus został wyniesiony w królewskiej purpurze i koronie cierniowej. Poruszony jego cierpliwością i spokojem, Piłat powiedział: „Oto człowiek”. (łac. „Ecce homo!”)

Biskupi i ich słudzy krzyczeli: „Ukrzyżuj, ukrzyżuj go!” Piłat odpowiedział: „Weź Go i ukrzyżuj, bo nie znajduję w nim żadnej winy”.

Odpowiedzieli mu: „Mamy prawo i zgodnie z naszym prawem musi umrzeć, bo uczynił się synem Bożym”. Piłat przestraszył się i zapytał Jezusa: „Skąd jesteś?” Jezus nie odpowiedział. Piłat zawahał się, nie chcąc śmierci Jezusa, ale Żydzi zaczęli krzyczeć do niego: „Jeśli pozwolisz mu odejść, nie jesteś przyjacielem Cezara: każdy, kto się staje królem, sprzeciwia się Cezarowi”.

(Było to oczywiście straszne zagrożenie: podejrzliwy i krwiożerczy Tyberiusz wciąż przeżywał swoje dni na Caprei, Rzymianie drżeli przed nim).

Piłat usiadł na krześle sędziowskim w miejscu zwanym Gavvatha, po grecku Lifostroton. Był to piąty dzień Wielkanocy, około godziny szóstej. Piłat powiedział: „Oto twój król”. - "Weź, weź, ukrzyżuj go!" - "Czy ukrzyżuję twojego króla?" -Ale biskupi odpowiedzieli: „Nie mamy króla oprócz Cezara”.

Wtedy Piłat dał im Jezusa i został wyprowadzony. Niosąc swój krzyż udał się na miejsce egzekucji zwane Golgotą. Tutaj został ukrzyżowany pośrodku między dwoma przestępcami.

Na krzyżu był napisany (na tabliczce) po hebrajsku, grecku i łacinie przez Piłata: „Jezus z Nazaretu, król żydowski”. Biskupi jerozolimscy z oburzeniem wskazali na błąd – powinni byli napisać: „Ten, który nazywa siebie królem Żydów”. Ale Piłat odpowiedział: „Jeż, bazgroł (co napisałem, napisałem)” 1.

Pod krzyżem stała matka Jezusa, Dziewica Maryja, jej siostra i Maria Magdalena oraz jeden z jej ukochanych uczniów. W momencie przybicia lub już na krzyżu Jezus modlił się do Boga za swoich dręczycieli: „Ojcze! pozwól im odejść, nie wiem, co robią ”. (Ewangelia Łukasza).

Mateusz mówi o znęcaniu się nad Chrystusem, o tym, jak po przybyciu na Kalwarię podano mu do picia ocet zmieszany z żółcią, a po małym wypiciu go odrzucił. „Jeśli jesteś synem Bożym, zstąp z krzyża!” „On ratował innych, czy nie może uratować siebie? Jeśli jest królem Izraela, niech teraz zejdzie z krzyża, a uwierzymy w niego!” Nawet rabusie ukrzyżowani z nim znieważali go. Od godziny szóstej do dziewiątej ciemność była na całej ziemi. O godzinie 9 Jezus zawołał wielkim głosem: „Eli, czyli lima savakhtani” („Boże mój, Boże mój, dlaczego

1 Według Mateusza, po procesie Piłat wziął wodę, umył ręce przed ludźmi i powiedział: „Jestem niewinny jego krwi”.

lewo! "). Jeden z asystentów egzekucyjnych zwilżył gąbkę octem, nakleił ją na laskę i napoił Jezusowi. I wkrótce Jezus z kolejnym silnym krzykiem oddał swojego ducha. W tym samym czasie nastąpiło trzęsienie ziemi; przerażony setnik i strażnicy, którzy byli z nim podczas egzekucji, wykrzykiwali: „Naprawdę był synem Bożym”. Nieco później Piłat przekazał ciało Jezusa do pogrzebu Józefowi z Arymatei, bogatemu człowiekowi, który również studiował z Jezusem.

Marek w zasadzie opisuje to wszystko, podobnie jak Mateusz, ale słynna skarga na krzyżu brzmi: „Eloi, eloi, lama savakhtani”.

Łukasz mówi, że jeden z dwóch złodziei ukrzyżowanych z Chrystusem zbluźnił mu, mówiąc: „Jeśli jesteś Chrystusem, wybaw siebie i nas!” Inny skarcił go za to, mówiąc, że obaj zostaną straceni „zgodnie ze swoim uczynkiem”, a Jezus nie wyrządził żadnej krzywdy; potem rzekł do Jezusa: „Wspomnij na mnie, Panie, gdy przyjdziesz do swego królestwa”. Jezus odpowiedział: „Zaprawdę, powiadam ci, dzisiaj będziesz ze mną w raju”. - Poniżej znajduje się opis ciemności na całej ziemi i zaćmienia słońca. Jezus zawołał: „Ojcze, w Twoje ręce oddaję ducha mego”. I tymi słowami umarł.

Według Johna, jego ostatnie słowo brzmiało: „Wykonało się”.

Józef z Arymatei, uczeń Jezusa, który ukrywał swoją wiarę „ze względu na Żydów”, zabrał ciało Jezusa za pozwoleniem Piłata; Nikodem dostarczył zapachy (mieszanina mirry i aloesu), ciało ubrano w ubrania pogrzebowe i pochowano w trumnie.

Ale po trzech dniach trumna była pusta. Jezus zmartwychwstał. Ukazał się Marii Magdalenie, jedenastu apostołom, a później 500 braciom, którzy zebrali się na ich rozkaz... Rozkazał apostołom: „Idźcie na cały świat i głoście Ewangelię wszelkiemu stworzeniu”. (Marek, XVI, 15). Wtedy zjawiska ustały. Wstąpił do nieba po 40 dniach.

Wizerunek Jezusa Chrystusa, owoc zanieczyszczenia tradycji żydowskich mitraizmem, kultem Dionizosa itp., końcowy efekt hellenistycznego mieszania się kultur, wywarł ogromny wpływ na literaturę i sztukę Europy.

Poezja Dantego, Miltona i wielu innych.

W literaturze rosyjskiej jego bezpośrednią rolę odegrali Dostojewski w Legendzie wielkiego inkwizytora i Michaił Bułhakow w powieści Mistrz i Małgorzata.

Legenda o zniszczeniu piekła i średniowieczny obraz Chrystusa

W średniowieczu ogromną popularnością cieszyła się opowieść o zagładzie piekła: o tym, jak Jezus zniszczył piekło między swoim ukrzyżowaniem a zmartwychwstaniem, uwalniając dusze zmarłych od męki.

W niektórych wersjach Jezus uwalnia od męki zmarłych sprawiedliwych, w innych - wszystkie dusze w piekle. W kanonicznej Biblii nie ma nic takiego; legenda wraca do szczegółowego opisu tego w apokryfach „Ewangelia Nikodema”.

Liczne wersje legendy, od średniowiecznych cudów po wiersz Langlanda Piotr Oracz, przedstawiają Chrystusa jako obrońcę uciśnionych, pokonującego śmierć i ratującego dusze z więzienia; otrzymuje rysy jeszcze częściowo barbarzyńskiego bohatera epickiego, pojawia się jako wojownik, choć przybywa na osiołku; miażdży bramy piekielne, które

przedstawiony jako typowy zamek feudalny, chroniony przez potężnych baronów. Chrystus niszczy i ora piekło.

13. Maria Magdalena

Maria Magdalena - Maria z miasta Magdala1, bardzo piękna nierządnica, niezwykle złośliwa. Jezus uzdrowił ją, wypędzając z niej siedem demonów, po czym żałowała swojego zdeprawowanego życia i stała się jedną z jego wiernych naśladowców.

Ewangelia Łukasza zawiera następującą historię o Magdalenie: „Niektórzy z faryzeuszy błagali go, aby z nim jadł; a on, wchodząc do domu faryzeusza, położył się. A teraz kobieta z tego miasta, która była grzesznicą i która dowiedziała się, że spoczywa w domu faryzeusza, przynosząc ala-szerszy pokój i stojąc u jego stóp za nim, płacząc, zaczęła obmywać mu nogi ze łzami i wycierała jej włosy włosami, całowała Jego stopy i namaszczała światem.

Widząc to faryzeusz, który go zaprosił, powiedział sobie: „Gdyby był prorokiem, wiedziałby, kto i jaka kobieta go dotyka, bo jest grzesznicą”.

A w odpowiedzi Jezus powiedział do niego: „Szymonie, muszę ci coś powiedzieć”. Odpowiedział: „Mów, nauczycielu”.

Jezus powiedział: „Dwóch było winnych pewnemu pożyczkodawcy, jeden pięćset denarów, drugi pięćdziesiąt; ponieważ nie mogli zapłacić, darował długi obu. Który z nich, powiedz mi, pokocha go bardziej?

Szymon odpowiedział: „Myślę, że ten, który wybaczył więcej”. Jezus powiedział do niego: „Słusznie osądziłeś”.

I zwracając się do kobiety, rzekł do Szymona: „Czy widzisz tę kobietę? Wszedłem do twojego domu - nie dałeś wody do obmycia moich stóp: oblała moje stopy łzami i wytarła włosy włosami ”.

„Nie dałeś mi całusa: ona, jak wszedłem, nie przestaje całować moich stóp”.

„Nie namaściłeś mi głowy olejkiem; ona namaściła moje nogi olejkiem”.

„Z tego powodu, powiadam wam, jej wiele grzechów jest odpuszczonych, bo bardzo kochała; a temu, kto kocha mniej, niewiele pozostaje ”.

I powiedział do niej: „Twoje grzechy są odpuszczone”.

(Ten epizod Łukasza posłużył jako temat dużego obrazu Rubensa i Van Dycka „Uczta u Szymona Faryzeusza” w Pustelni Leningradzkiej).

Słynny obraz Tycjana „Magdalena pokutująca”, obrazy Correggio, Guido Reni i innych.

Według opowieści ewangelicznych Magdalena była na Kalwarii w czasie ukrzyżowania; pochował Jezusa po jego śmierci; i po raz pierwszy ukazał się jej po zmartwychwstaniu. Apokryficzna Ewangelia Tomasza mówi, że Jezus kochał Marię z Magdali bardziej niż wszystkich swoich uczniów i często całował ją w usta.

1 Magdala to miasto w Galilei, nad brzegiem Jeziora Tyberiadzkiego, gdzie głosił Chrystus.

Magdalena jest siostrą Marty i Łazarza, wskrzeszonych przez Jezusa (ale Łazarz mieszkał w Betanii, nie Magdali).

Obraz grzesznicy, której pokuta jest jeszcze bardziej urzekająca niż jej poprzedni grzech, zawsze zachowywał pewną dwuznaczność: związek między Chrystusem a Magdaleną jest ukrytym seksualno-psychologicznym motywem ewangelii (pożądanie miłości, stłumione przez religijną cześć, odradza się u Magdaleny w skrajnym masochizmie).

Ten obraz legendy został znakomicie rozwinięty przez Dostojewskiego w powieści Idiota (Książę Myszkin i Nastazja Filipowna).

14. Święty Graal

Legenda ewangeliczna w średniowieczu, skażona wieloma mitami celtyckimi i germańskimi, dała początek wielu apokryfom i popularnym legendom chrześcijańskim. Jedną z pierwszych takich legend była legenda o Świętym Graalu.

Jego początki sięgają ewangelii; opowiada o szlachetnym faryzeuszu Nikodemie, pozbawionym godności dla pogrzebu Chrystusa, oraz o bogatym mieszkańcu Jerozolimy Józefie z Arimafei, uczniu Chrystusa, który ukrył swoje nawrócenie „ze względu na Żyda”. Józef zażądał od Piłata ciała Chrystusa po męce i pochował je wraz z Nikodemem w swoim ogrodzie. To wszystko, co mówią ewangelie.

Według średniowiecznych legend Józef z Arymatei popłynął drogą morską z Judei do Prowansji, a stamtąd udał się do Brytanii, gdzie przywiózł wiarę chrześcijańską i Świętego Graala. Nosił tę relikwię z kraju do kraju, głosząc chrześcijaństwo. Graal (starofrancuskie słowo) to nazwa tajemniczej misy wykonanej z litego kamienia - szmaragdu; został sprowadzony na ziemię przez aniołów, a Chrystus pił z niego wino podczas Ostatniej Wieczerzy. W czasie męki Józef z Arymatei zebrał w tej misie krew płynącą z rany w boku ukrzyżowanego Chrystusa, gdzie został przebity włócznią setnik. Graal świętej krwi dał jego właścicielowi zdolność czynienia cudów, ale mógł je osiągnąć tylko dziewiczy rycerz. Ważną częścią cyklu arturiańskiego są legendy o poszukiwaniach Świętego Graala (kiedy Graal zaginął, rycerze Okrągłego Stołu odbyli kilka wypraw, aby go odnaleźć).

Najsłynniejszym z Rycerzy Okrągłego Stołu jest Lancelot del Lac. Został wychowany przez wróżkę jeziora, stąd jego przydomek. Lancelot jest kochankiem królowej Ginewry, żony króla Artura. Na próżno uczestniczy w poszukiwaniu Świętego Graala: grzech cudzołóstwa ciąży na nim, aby zdobyć wielką relikwię. Lancelot jest ofiarą magicznego zaklęcia fałszywej Ginevry. Syn Lancelota, Gilead, czysty od grzechu, obejmuje w posiadanie Świętego Graala.

Skrucha i śmierć Lancelota dopełniają jego burzliwego losu. Fata Morgana (czyli wróżka Morgana) - w legendzie bretońskiej przyrodnia siostra króla Artura, odrzucona ukochana Lancelota; to czarodziejka mieszkająca na dnie morza, w kryształowym pałacu; Ona

oszukuje marynarzy upiornymi wizjami i niszczy ich. W sensie przenośnym „fata morgana” jest zwodniczą wizją, mirażem.

Rycerz szukający Graala musi udać się do Kaplicy Niebezpieczeństw i zadać tam magiczne pytania, które uczynią go właścicielem kielicha i włóczni oraz uwolnią kraj od zaklęcia. Na podejściach do Kaplicy Niebezpieczeństwa Rycerz Poszukiwacza Graala jest oblegany przez horrory, a m.in. nietoperze z głowami niemowląt.

Angielski folklorysta Jesse L. Weston podjął się rekonstrukcji legendy o Świętym Graalu w Od rytuału do rycerstwa. Jej zdaniem Graal jest magicznym talizmanem, który usuwa czar niepłodności nałożony na bajeczną krainę Cara Rybaka, bohatera wielu „mitów płodności”. Opowieść o poszukiwaniu Graala oparta jest na jednym z takich starożytnych mitów związanych z kultem umierającego i zmartwychwstałego boga oraz prymitywnym rytuałem inicjacji (okrutne próby podczas inicjacji w dorosłość). Tak więc legenda o Świętym Graalu jest zasadniczo pogańska, starożytna i wcale nie chrześcijańska.

15. Agasfer, czyli kara przez nieśmiertelność

Aswerus jest Wiecznym Żydem, le Juif Errant. Kolejna późniejsza legenda dodana do mitu chrześcijańskiego. Według tej legendy szewc jerozolimski, który nie przyjął Jezusa, który chciał z nim odpocząć w drodze na Kalwarię, nazywał się Agasfer; według innych wersji Agasfer to imię sługi Piłata (Cartaphil), który uderzył Jezusa po procesie. Ogólnie rzecz biorąc, Agasfer („książę”) to słowo używane w Biblii na określenie królów Medów i perskich.

Mówiono, że Jezus niosąc swój krzyż i uginając się pod jego ciężarem, chciał odpocząć przed drzwiami szewca Aswerusa, ale ten go niegrzecznie wypędził. Jezus powiedział: „Chcę, żeby został, kiedy przyjdę”. (Lub: „Będziesz wędrował po ziemi, aż przyjdę”). W ten sposób Aswerus został skazany na wędrówkę po ziemi aż do powtórnego przyjścia Chrystusa. Dla niego nie ma śmierci, ale nie ma też odpoczynku. Ta kara z wieczną nieśmiertelnością i wieczną wędrówką symbolizuje los narodu żydowskiego, skazanego na tułaczkę po świecie z dala od ojczyzny.

Według wersji legendy po słowach Chrystusa Agasfer natychmiast wyszedł i nie mógł już przestać.

Legenda ukształtowała się w XIII wieku i zyskała powszechną popularność. W różnych krajach Europy, zwłaszcza w XVII wieku w miastach niemieckich, krążyły pogłoski o pojawieniu się tu i ówdzie wędrownego Ahasfera, o spotykających się z nim ludziach. W bibliotece miasta Berna pokazali nawet buty i laskę Aswerusa.

W tym samym czasie w Niemczech ukazało się wiele ksiąg ludowych o Agasferze, prowadzonych w języku francuskim i języku starożytnym. W XVIII wieku pieśń ludowa „La complainte du Juif Errant” (Skarga wiecznego Żyda) zyskała ogromną popularność w Anglii i Belgii.

Szeroka popularność legendy, ze względu na fakt, że losy Ahasfery symbolicznie wiązały się z losami wszystkich pozbawionych ojczyzny, którzy znaleźli się w „rozproszeniu”

nii” narodu żydowskiego i dały początek licznym zabiegom w literaturach prawie wszystkich narodów europejskich. Samych adaptacji niemieckich jest ponad 60. Fabuła o Agasferze bardzo zainteresowała niemieckich „geniuszów burzowych” (wiersz Szubarta) i ogólnie poetów romantycznych (Shelley, Lenau, Zhukovsky itp.). Młody Goethe nauczył się z ksiąg ludowych legendy o Ahasferze i zaczął pisać o nim szeroko pojęty wiersz, chcąc „opisać najwybitniejsze momenty w historii religii i Kościoła”. W swojej słynnej autobiografii „Dichtung und Wahrheit” Goethe rozwija swój plan „przetworzenia epickiej historii Wiecznego Żyda”. Fragmenty nienapisanego wiersza Goethego zostały opublikowane w 1836 roku. (Czy to prawda?)

Jako postać drobną, ale szczegółową, Aswerusa przedstawił Jan Potocki w słynnej powieści Rękopis znaleziony w Saragossie. Książkę tę znał i kochał Puszkin, czego nie bierze pod uwagę DD Blagoy w swoim opracowaniu „Kreatywna droga Puszkina”.

W 1823 roku francuski historyk Edgar Quinet opublikował satyryczny poemat Tablettes du Juif Errant (Zapiski wiecznego Żyda), bliski postępowym poglądom Madame de Stael i Benjamina Constanta i skierowany przeciwko dogmatom religijnym i przesądom. Keene lubił filozofię niemiecką i studiował ją w Heidelbergu. Tłumaczył z niemieckiego, starał się naśladować Wolfganga Goethego w swoim filozoficznym dramacie Ahasverus (1833), uosabiającym kochającego wolność ducha ludzkości w legendarnym obrazie Wiecznego Żyda.

Eugene Sue opisał przygody Aswerusa w formie powieści przygodowej Juif Errant (Żyd wędrowny, 1844), skierowanej przeciwko jezuitom. Piosenka Berangera pod tym samym tytułem była szeroko znana we Francji. Artystyczne zabiegi legendy trwały dalej, aż do XX wieku.

Jak dowiedział się Blagoy, niedokończony szkic Puszkina „W żydowskiej chacie jest lampa-ikona” (Boldin jesień 1830) reprezentuje początek wiersza lub dużego wiersza o Ahasferze, nie napisanego przez poetę. Francishek Malevsky na wieczorze z N. A. Polevoyem usłyszał opowieść Puszkina o tym planie: „Dziecko umiera w chacie Żyda. Pośród płaczu mężczyzna mówi do matki: „Nie płacz. Nie śmierć, życie jest straszne. Jestem Żydem wędrownym. Widziałem Jezusa niosącego krzyż i wyśmiewano mnie”. Wraz z nim umiera stu dwudziestoletni mężczyzna. To zrobiło na nim większe wrażenie niż upadek Cesarstwa Rzymskiego.” Dziennik Malewskiego stał się sławny w naszym kraju dopiero w 1952 roku.

W swojej powieści Złoty cielę radzieccy pisarze Ilf i Pietrow stworzyli oryginalne „dopełnienie” legendy o Ahasferze: według opowieści Ostapa Bendera, Wieczny Żyd został zabity przez machnowców (czy petliurystów?) Podczas wojny domowej w Ukraina.

Więcej o pochodzeniu legendy. We wschodnim folklorze Koran pojawia się już wątek karania grzesznika nieśmiertelnością, legenda ostatecznie rozwinęła się w epoce wypraw krzyżowych, pielgrzymek do Palestyny, włóczęgostwa żebraków, zrujnowanych przez panów feudalnych i prześladowań Żydów w średniowiecznej Europie.

Jedną z pierwszych europejskich wersji legendy podaje włoski astrolog Guido Bonatti (Traktat astronomiczny, opublikowany w 1491 r.).

Prowansalskie i włoskie legendy z XV wieku opowiadały o nieśmiertelnym żydzie, który wędrował po włoskich miastach. Mając wiele doświadczeń, udzielał mądrych rad zwykłym ludziom. Władcy próbowali go zabić, ale pozostał nietykalny.

Żydowski szewc, ukarany wieczną tułaczką, pojawia się w niemieckiej księdze ludowej z 1602 roku.

Tajemniczy obraz Aswerusa, wiecznego wędrowca, wiecznie żyjącego wśród ludzi, obserwującego ich błędy, cierpienia i radości, nie znajdującego nigdzie spokoju, inspirował wielu pisarzy.

Schubart - „Wieczny Żyd”, 1783.

Goethe - „Wieczny Żyd”, 1773.

Żukowski -

Jan Potocki - "Rękopis znaleziony w Saragossie", 1804.

Edgar Quinet - „Notatki wiecznego Żyda”, 1823.

Puszkin – „W chacie żydowskiej jest lampa”, 1830 r.

Edgar Keene-dramat „Ahaswerus”, 1833.

Lenau - „Wieczny Żyd”, 1833.

Eugene Sue - „Wędrujący Żyd”, 1844.

Beranger - „Żyd wędrowny”.

W opowiadaniu Hoffmanna „Wybór panny młodej” Wieczny Żyd jest właścicielem firmy handlowej w Berlinie.

Wiersz VK Küchelbeckera „Agasver” (1832-1844), który przedstawia dziwną tragedię umierającego świata.

16. Paolo i Francesca

W XIII wieku „signor” (czyli tyran) miasta Rawenny, Guido da Polenta, miał piękną córkę o imieniu Francesco da Polenta. Jej ojciec poślubił ją za szlachetnego i bogatego, ale brzydkiego i niegrzecznego Lanciotto (Lianciotto), syna Malatesty, „signora” miasta Ri-mini. Młodszy brat Lanciotto był pięknym młodzieńcem, Paolo. Francesca go kochała; Lanciotto znalazł ich razem i zabił oboje.

Ta historia stała się sławna dzięki Dantemu. W swojej „Ada” (Canto V) poeta poświęcił około 70 wierszy ukazujących bezgraniczną miłość Franceski i Paola. Uwagę Dantego przykuwają dwa ogarnięte cienie, które pędzą razem w piekielnym wirze, nie rozstając się nawet w udręce. W imię miłości Dante wzywa ich do siebie. Francesca jest głęboko poruszona jego współczuciem i opowiada o swojej jedynej miłości, która go tu przywiodła. Kiedyś czytali z Paolo o miłości Lancelota i królowej Ginewry. Kiedy przeczytali, że Lancelot pocałował Ginevrę, Paolo pocałował Francescę - „A w tym

dzień, w którym już nie czytaliśmy ”. A w piekle (mówi Francesca) „nadal mnie nie zostawił”. Miłość będzie trwać wiecznie, podobnie jak kara na zawsze. A poeta ogarnięty litością traci przytomność. W duchu średniowiecznej ascezy Dante umieścił tych namiętnych kochanków w piekle, ale sam je zaśpiewał i wyraził im ogniste współczucie.

Wizerunek Franceski da Rimini inspirował później także malarzy i muzyków (m.in. P.I.Czajkowskiego). Silvio Pellico napisał tragedię o tej miłości, a Byron przetłumaczył ją na angielski. W XIX wieku w Rimini nadal pokazywali pokój, w którym zginęli Paolo i Francesca.

17. Faust. Pakt z diabłem

Dr Johann Faust to postać historyczna, czarnoksiężnik, który wędrował po Niemczech na początku XVI wieku. Jego legendarna biografia ukształtowała się już w epoce reformacji i stała się wielkim tematem w literaturze europejskiej.

Historyczny Faust urodził się podobno około 1480 roku w mieście Kkittlingen, w 1508 roku za pośrednictwem Franza von Sickengen otrzymał posadę nauczyciela w Kreuznach, ale musiał uciekać przed prześladowaniami współobywateli. Jako czarnoksiężnik i astrolog Faust podróżował po Europie, udając wielkiego naukowca i chwaląc się, że potrafi dokonać wszystkich cudów Jezusa Chrystusa. W 1539 jego ślad ginie. W okresie renesansu, kiedy wiara w magię i cuda była jeszcze żywa, az drugiej strony wybitne zwycięstwa odnosiła nauka, postać doktora Fausta szybko zyskała legendarny kształt i szeroką popularność.

W 1587 roku w Niemczech w wydaniu Spies ukazała się pierwsza literacka adaptacja legendy - księga ludowa o Fauście: „Historai von Dr. Iohann Fausten, dem weitbeschreite Zauberer und Schwartzkunstler itp. " - Księga zawiera epizody datowane niegdyś na różnych czarowników (Szymon Mag, Albert Wielki itp.) i przypisywane w niej Faustowi. Autor, podobno duchowny luterański, przedstawia Fausta jako bezczelnego niegodziwca, który wszedł w sojusz z diabłem w celu zdobycia wielkiej wiedzy i władzy („Faust wyrósł na orle skrzydła i chciał przeniknąć i zbadać wszystkie podstawy niebo i ziemia"). Ostatni rozdział książki opowiada o „strasznym i przerażającym końcu” Fausta: zostaje rozszarpany przez demony, a jego dusza idzie do piekła. Jednocześnie charakterystyczne jest, że Faustowi nadano rysy humanisty.

Cechy te są wyraźnie wzmocnione w wydaniu z 1589 r.: Faust wykłada Homera na uniwersytecie w Erfurcie, na prośbę studentów przywołuje cienie bohaterów klasycznej starożytności; umiłowanie humanistów do starożytności urzeczywistnia się w książce jako „bezbożny” związek między pożądliwym Faustem a Piękną Heleną. Mimo chęci autora potępienia Fausta za jego bezbożność i pychę, jego wizerunek wciąż jest podsycany pewnym heroizmem; odzwierciedlała epokę renesansu z jej nieodłącznym pragnieniem nieograniczonej wiedzy, kultem nieograniczonych możliwości osobowościowych, buntem średniowiecznego kwietyzmu.

Z popularnej książki o Fauście skorzystał angielski dramaturg Christopher Marlowe, który stworzył pierwszą dramatyczną adaptację legendy. Oto jego tragedia „Tragiczna historia życia i śmierci doktora Fausta”, 1588-1589, opublikowana w 1604 r. Marlowe znał książkę Description, została przetłumaczona na język angielski w 1588 roku. Wiedza dla bohatera angielskiej tragedii jest przede wszystkim, a do tego zbuntował się on przeciwko religii. Tragedia Marlowe'a o Fauście jest szczytem jego humanistycznego dramatu, choć Faust potrzebuje wiedzy tylko jako środka do zdobycia władzy i bogactwa.

Marlowe uwydatnił heroiczne rysy legendy, przekształcając Fausta w nosiciela heroicznych elementów renesansu. Rysuje tytana ogarniętego pragnieniem wiedzy, bogactwa i władzy. Z popularnej książki Marlowe odziedziczył naprzemienność epizodów poważnych i komicznych, a także tragiczne zakończenie legendy, wyrażające potępienie Fausta i jego śmiałe przełomy.

Podobno na początku XVII wieku tragedia Marlowe'a została przywieziona przez angielskich wędrownych komików do Niemiec, gdzie przekształciła się w komedię lalkową, która stała się szeroko rozpowszechniona (swoją drogą wiele zawdzięcza Goethemu tworząc swoją „ Fausta”).

Książka ludowa jest także podstawą obszernej pracy Widmanna o Fauście, wydanej w Hamburgu w 1598 roku; Widman wzmocnił moralistyczne i klerykalne-dydaktyczne tendencje popularnej książki, stworzył opowieść o „strasznych i obrzydliwych grzechach i czynach” słynnego czarnoksiężnika. Pfitzer poszedł w ślady Widmanna, publikując w 1674 swoją wersję księgi ludowej o Fauście.

Wątek faustowski zyskał wyjątkową popularność w Niemczech w drugiej połowie XVIII wieku ("Burza i Nawałnica"). Lessing pozostawił fragmenty niezrealizowanej sztuki o Fauście. Friedrich Müller (artysta i poeta, który sam siebie nazywał „Maler Muller” i przeszedł do historii jako „Müller – malarz”) pozostawił niedokończoną tragedię „Życie Fausta” („Fausts Leben dramatisiert”, 1178); jego tytaniczny wizerunek Fausta okazał się zbyt jednostronny, ponieważ powód jego sojuszu z Mefistofelesem Müllerem powodował jedynie pragnienie przyjemności. W opisie piekła podane są ostre satyryczne szkice współczesnych obyczajów Muellera. W 1791 roku Friedrich Maximilian Klinger opublikował powieść filozoficzną Fausts Leben, Thaten und Hollenfart (Życie Fausta, czyny i śmierć w piekle), w której połączył legendę z ostrą krytyką absolutyzmu i społeczeństwa feudalnego (tyranii pana feudalnego, zbrodnie monarchów i duchowieństwa, deprawacja klas rządzących, portrety Ludwika XI, papieża Aleksandra Borgii itp.).

Największym szczytem tej tradycji była tragedia Goethego „Faust” (o tym później). Powstał w latach 1774-1831.

Jako wędrowny szarlatan XVI wieku Faust pojawia się w powieści Arnima Die Kronenwatcher (Strażnicy korony, 1817). Legendę Fausta rozwinęli Grubbs (Don Juan und Faust, 1829), Lenau (Faust, 1835-1836) i Heine (Der Doctor Faust. Ein Tazpoem, 1851).

W Rosji Puszkin - „Scena z Fausta”; echa „Fausta” Goethego odnajdujemy w „Don Juanie” A. K. Tołstoja (prolog, faustowskie rysy Don Juana) oraz w opowiadaniu epistolarnym

„Faust” Turgieniewa. - Iwan Karamazow z ostatniej powieści Dostojewskiego został nazwany „Rosyjskim Faustem”. W XX wieku - Bryusov i Lunacharsky (dramat do czytania "Fausta i miasta").

„Faust” Goethego, czyli duch wiecznych poszukiwań

Tragedia Goethego jest szczytem całej literatury niemieckiej. Opracowując fabułę, poeta oparł się na księdze ludowej o Fauście (1587), na tekstach tej księgi w wydaniu Pfitznera (1674) i zatytułowanej „Wierzący chrześcijanin” (anonimowy, 1725), a także na dramat lalkowy.

Pierwsza wersja (rękopis odkryto w 1887 r.) nosi nazwę „Urfaust” („Prafaust”, powstała w latach 1773-1775); pozostała niedokończona. Buntując się przeciwko „kurzowi i zepsuciu” książkowej scholastyki, dążąc do pełni życia, Faust wyraża tu jedynie niejasny impuls charakterystyczny dla epoki „Burza i Rzezi”.

Goethe, wygładzając nieco styl historyczny, opublikował w 1790 r. fragment Fausta.

Najintensywniejsza praca nad Faustem (czerwiec 1797 – styczeń 1801) wiąże się ze zrozumieniem rewolucji francuskiej. W tych latach ukształtowała się filozoficzna koncepcja tragedii, ukończono jej pierwszą część (opublikowaną w 1808 r.). W latach 1825-1831 powstała druga część, z wyjątkiem odcinka z Eleną, który powstał w 1800 roku.

Jeśli w Prafauście tragedia ma jeszcze fragmentaryczny charakter, to wraz z pojawieniem się prologu W niebie (napisanego w 1797 r.) nabiera okazałych zarysów humanistycznego misterium, którego liczne epizody łączy jedność wielkiego artysty projekt. W duchu Oświecenia i Rewolucji Francuskiej Goethe stawia pytanie o godność i cel jednostki, o jej wyzwolenie z norm społecznych i etycznych średniowiecza. Obala kościelną koncepcję nieistotności człowieka i bezsilności rozumu. Faust uosabia wiarę w nieograniczone możliwości twórcze człowieka.

Dociekliwy umysł i śmiałość Fausta sprzeciwiają się bezowocnym wysiłkom oschłego pedanta Wagnera, który odgradzał się od życia, od praktyki, od ludzi. Goethe wyraża swoją myśl w słynnym faustowskim aforyzmie: „Teoria siarki, przyjacielu. Ale drzewo życia jest wiecznie zielone ”. Przezwyciężając kontemplację niemieckiej myśli społecznej, Faust proponuje działanie jako podstawę bytu. Nie akceptuje biblijnego stwierdzenia: „Na początku była praca”. Jest niestrudzonym poszukiwaczem „właściwej ścieżki”, obcym pokojowi; jego znakiem rozpoznawczym jest ciągłe niezadowolenie, die Unzufriedrnheit.

Tragedia odzwierciedlała błyskotliwe spostrzeżenia dialektyki. Goethe usuwa metafizyczną opozycję dobra i zła. Zaprzeczenie i sceptycyzm, ucieleśnione na obrazie Mefistofelesa, stają się siłą napędową, która pomaga Faustowi w poszukiwaniu prawdy. Droga do stworzenia wiedzie przez zniszczenie – do takiego wniosku dochodzi, według Czernyszewskiego, Goethe, uogólniając historyczne doświadczenie swojej epoki. W pierwszej części tragedii odtwarzane są specyficzne cechy niemieckiego życia. Historia Gretchen staje się ważnym ogniwem w poszukiwaniach Fausta. Tragiczna sytuacja powstaje w wyniku nierozwiązywalnej sprzeczności pomiędzy ideałem osoby fizycznej, jaką jest Fa-

usta Margarita i prawdziwy wygląd ograniczonej burżuazji. Jednocześnie Margarita jest ofiarą uprzedzeń społecznych i dogmatyzmu moralności kościelnej. (Potulny grzesznik jest także wiecznym obrazem).

Przypomina się pierwsze pojawienie się Mefistofelesa w postaci czarnego pudla, opowieść z pentagramem na progu, pijane chałupy w legendarnej tawernie Auerbach, pieśń Mefistofelesa o pchle, słynna noc Walpurgii (Sabat na Brocken Mountain), gdzie nagie wiedźmy, a z każdym słowem wiedźma wylatuje z jej ust mysz... Wszystko jest niesamowite w tej wielkiej tragedii!

W drugiej konkretność codziennych scen ustępuje miejsca ciągowi epizodów o charakterze symboliczno-alegorycznym. Sceny na dworze cesarskim mówią o nieuchronnym upadku systemu feudalnego. Próbując afirmować humanistyczny ideał, Faust zwraca się ku starożytności. Małżeństwo Fausta i Heleny staje się symbolem jedności dwóch epok. Starożytne piękno wchodzi w syntezę z nową poezją: Elena uczy się od Fausta rymowanki. Urodziła Fausta wspaniałego syna, to jest Euphorion (Byron). Kiedy młody człowiek umiera, Elena znika, a w rękach Fausta pozostaje tylko jej ubranie. Zjednoczenie ze starożytnym pięknem okazuje się jedynie estetycznym wyglądem.

Faust próbuje stworzyć sztuczne życie, wychowując człowieka w retorcie — tak nazywali go łac. Iotypesi8; to małe bezpłciowe stworzenie obdarzone nadprzyrodzonymi mocami magicznego rodzaju ...

Efektem poszukiwań Fausta jest przekonanie, że ideał musi być realizowany na prawdziwej ziemi. Jednocześnie Goethe już rozumie, że nowe społeczeństwo burżuazyjne, stworzone na gruzach feudalnej Europy, jest dalekie od ideału.

Rabunek, handel i wojna.

Czy to wszystko to samo? Ich cel jest jeden! -

oświadcza Mefistofeles. Przez usta Goethe ujawnia odwrotną stronę burżuazyjnego postępu. Ale dla niego, w przeciwieństwie do romantyków, charakterystyczne nie jest rozczarowanie i tragiczna niezgoda ze światem burżuazyjnym, ale wiara w możliwość przezwyciężenia społecznego zła na ziemi. W obliczu złożonego zestawu problemów XIX wieku Goethe zachowuje oświeceniowy optymizm, ale zwraca go ku przyszłym pokoleniom, gdy bezpłatna praca na wolnej ziemi staje się możliwa. W imię tej przyszłości człowiek musi działać i walczyć, nie znając odpoczynku:

Tylko on jest godny życia i wolności,

Kto codziennie o nie walczy!

Tragedia przesiąknięta jest patosem kreatywności. Wszystko w nim jest w ruchu, w rozwoju; potężny proces twórczy, który odtwarza się na coraz wyższych poziomach.

Pod koniec tragedii zgrzybiały i już ślepy Faust zostaje dobroczynnym władcą wolnej ziemi. Jego minister Mefistofeles oszukuje Fausta: z jego rozkazu grób”.

Lemury kopią grób dla Fausta, a ślepiec wyobraża sobie, że to jego lud na jego rozkaz kopie kanał. Jest głęboko zadowolony ze zwycięstwa swojego planu, triumfu nad żywiołami (odzyskanie lądu od morza); ślepy, widzi już królestwo wolności i ogólnego dobrobytu pracy. Odurzony radością Faust wypowiada zgubne słowa zapisane w umowie z Mefistofelesem: „Przestań, chwila, jesteś cudowny!”

I pada martwy. Zgodnie z warunkami paktu, w momencie zadowolenia jego dusza staje się własnością Mefistofelesa.

Ale w symbolicznym finale toczy się walka demonów i aniołów o duszę Fausta. Mefistofeles wszedł w posiadanie oszustwa i nie ma do niej prawa. Anioły pokonują siły zła, uderzając je różami. Zmarły Faust zostaje nagrodzony „kosmiczną” apoteozą: aniołowie wznoszą jego duszę do siedziby błogości, a po drodze ona (dusza) rozmawia z duszą Gretchen.

Twórczy duch Fausta połączył się z twórczymi siłami wszechświata. „Wieczna kobiecość wzywa nas w górę!”

Tak gigantyczne dzieło nieuchronnie dawało początek wielu interpretacjom i różnym podejściom.

Największym rozwinięciem tematu po Goethem jest poemat dramatyczny Mikołaja Lenaua „Faust” (1836). Austriacki poeta był pesymistycznym romantykiem, ein Weltschmerzer, a jego Faust jest bohaterem intelektualnego buntu. Wiersz Lenaua jest fragmentaryczny: epicka narracja, liryczne monologi, dramatyczne sceny - epizody z życia myśliciela, który gardzi światem ciemiężców i dworzan, ale pędzi w poszukiwaniu abstrakcyjnej prawdy. Ten Faust jest niezdolny do twórczej aktywności, to ambiwalentny, chwiejny, skazany na zagładę buntownik. Na próżno marzy o „zjednoczeniu świata, Boga i samego siebie”; niemożność pokonania sił ciemności pogrąża go w rozpaczy. W przeciwieństwie do tragedii Goethego Lenau nie zostaje pokonany przez Fausta, ale przez Mefistofelesa - zaprzeczenie bez aprobaty, bez kreatywności, zła i żrącego sceptycyzmu (wygląda jak Mefistofeles Goethego). Duch zaprzeczenia i sceptycyzmu triumfuje nad buntownikiem, nad duchem faustowskim. Dezintegracja humanistycznej koncepcji legendy o Fauście zaczyna się od wiersza Lenaua.

W „Upadku Europy” (1918-1922) Oswald Spengler odrzuca optymizm ucieleśniony w „Fauście” Goethego i nazywa „faustowską” starczą rezygnację i filozofię zmęczenia.

Dziś zasada faustowska (duch poszukiwania) przeciwstawia się bierności Azji i jest przedstawiana jako wrodzone wyróżnienie europeizmu.

Oryginalne rozumienie wielkiej tradycji zostało wyrażone w słynnej powieści Tomasza Manna „Doktor Faust” (1947), w której idea sojuszu z diabłem dla dobra twórczości jest demaskowana jako tragiczny błąd prowadzący do śmierć artysty. Antyfaust.

Źródłem całej faustowskiej tradycji jest straszliwy podziw ludu dla Magów Nauki, mit o demonizmie nauki, który powstał w wyniku religijnego zakazu poznania świata.

Poprzednikiem Fausta w mitologiach europejskich jest mądry czarodziej Merlin (zła wola i przerażająca długowieczność).

Manfred Byrona jest nazywany „Romantycznym Faustem”.

„Mnich” Lewis.

„Melmoth Wędrowiec”.

18. Don Juan

Hiszpańska legenda średniowiecza stworzyła wizerunek Don Juana, odważnego naruszającego normy moralne i religijne, poszukiwacza zmysłowych przyjemności. Legenda rozwinęła się wokół postaci historycznej - don Juana Tenorio, dworu króla kastylijskiego, wymieniany jest w kronikach i na liście rycerzy Zakonu Podwiązki. Według legendy Don Juan długo bezkarnie rozwodził się, ale raz zabił dowódcę zakonu, który bronił honoru swojej córki; potem franciszkańscy mnisi zwabili go do klasztornego ogrodu i zabili, rozsiewając pogłoskę, że Don Juan został wrzucony do piekła przez posąg znieważonego przez niego dowódcy.

Obraz wszechmocnego pana feudalnego, który poświęcił swoje życie uwodzeniu kobiet i walce, okazał się tak typowy dla epoki, że wkrótce stał się jednym z bohaterów całej literatury europejskiej. Jedna z pierwszych adaptacji legendy należy do pióra Tirso de Molina. Był to pseudonim mnicha Gabriela Tellesa (1571 - 1b48), wybitnego dramaturga ze szkoły Lope de Vega. Napisał sztukę „Sewilla intryga, czyli kamienny gość” („El burlador de Sevilla y Convidado de piedra”, 1b30), w której bohater z psoty zaprasza na obiad pomnik zamordowanego przez siebie ojca Anny, a tylko drżenie kamiennej ręki budzi w nim przerażenie i wyrzuty sumienia; pogwałciwszy normy etyczne, Don Juan wpada do podziemia.

Sztuka Tirso de Moliny nie wyróżniała się szczególnie dużymi walorami artystycznymi, ale typ Don Juana miał tak duże znaczenie społeczne, że od razu zyskał ogromną popularność. Ugruntowany na pograniczu renesansu wizerunek Don Juana został jednocześnie wygenerowany przez humanistyczny protest przeciwko kościelnym dogom o grzeszności wszystkiego, co ziemskie. Pod tym względem Don Juan wygląda jak wolnomyśliciel, bohater przełamujący kajdany średniowiecznej moralności ascetycznej. Dlatego legenda Don Juana zrodziła tak duże literackie potomstwo.

Fabuła przeniosła się do Włoch: komedie G. Cicogniniego (około 1b50) i Giliberto (1b52), commedia dell'arte (1b57-1b58). Tragikomedie Dorimonta (1b58) i de Villiersa (1b59) ukazały się we Francji. W 1bb5 w Palais-Royal w Paryżu odbyła się premiera komedii Moliera Don Juan ou Festin de pierre (Don Juan, czyli Święto kamienia). Don Juan Moliera jest zarówno wolnomyślicielem, jak i zdeprawowanym cynicznym arystokratą. Nic dziwnego, że już w 1bbb komedia Moliera była na wiele lat usuwana ze sceny. Moliere stworzył klasyczną wersję tego typu.

W 1669 opublikował we Francji "Le nouveau festin de pierre, ou l" athee foudroyé", autorem był Rozimoc-Clade Larose (pseudonim Jean-Baptiste Du Mesnil). W 1677 Thomas Corneille stworzył swoją "Le Festin de Pierre"; był bratem wielkiego Pierre'a Corneille'a, ale bez jego geniuszu.

W tej samej epoce fabuła przechodzi do Anglii: Th. Shadwell, „Biblioteka”, 1676.

W 1736 roku Goldoni, wenecki dramaturg, stworzył Don Giovanniego Tenorio ossia il Dissoluto. Był jeszcze stosunkowo młody, jego sprawa tak naprawdę nie ma znaczenia.

W 1787 r. w Pradze wystawiono operę Mozarta Don Giovanni, napisaną na podstawie libretta włoskiego dramaturga Lorenza da Ponte, Il dissoluto puinto ossia il Don Giovanny, 1787. Muzyka Mozarta podkreślała humanistyczne rysy wizerunku Don Juana, bezgranicznie poddającego się radościom życia. Konflikt (osobowość – społeczeństwo) charakterystyczny dla poprzednich interpretacji Mozart zastąpił tragicznym konfliktem zagłady subiektywistycznej, choć odważnej, arbitralności w obliczu obiektywnej konieczności i śmierci. Rozumienie Don Juana przez Mozarta doprowadziło do jego interpretacji jako samotnego buntownika, skazanego na zagładę poszukiwacza ideału na wiosnę młodości i kobiecości. Tę interpretację rozwinęli romantycy XIX wieku.

Społeczeństwo burżuazyjne dało pożywkę krytyce filistynizmu i pochwale indywidualizmu, co dało początek całej galaktyce rozczarowanych i tytanicznych Don Juanów. Hoffmann w swoim opowiadaniu Don Juan (1814) podaje czysto romantyczną interpretację opery Mozarta, tworząc własną fabułę jako „nadbudowę” fabuły opery. Christian Dietrich Grubbs, syn naczelnika więzienia, „pijany geniusz” z Detmold, napisał tragedię „Don Juan i Faust” (1829), która przedstawia konflikt między pragnieniem wiedzy a kultem przyjemności.

Byron, samotny buntownik i namiętny kochanek, nie mógł przejść obok tego spisku. Jego satyryczny wiersz Don Juan (opublikowany w latach 1819-1823) pozostał niedokończony; ale ta wspaniała panorama XVIII-wiecznej Europy zyskała ogromną i zasłużoną sławę. Bayro-Nrvsky Don Juan to hiszpański szlachcic, uparty i wietrzny, łamiący zakazy świętoszkowatej moralności, ale dość moralne i trudne chwile życia (epizod z Gaidim, uratowanie tureckiej dziewczyny po zdobyciu Izmaila przez Suworowa itp. .). Sceptycyzm bohatera Byrona jest spowodowany deprawacją społeczeństwa, rozczarowanie Don Juana jest zwiastunem buntu społecznego w imię praw jednostki.

Wiersz Byrona jest jednym z najlepszych dzieł o Don Juanie w historii świata; ten utwór, który wpłynął na Eugeniusza Oniegina, jest porównywalny jedynie z komedią Moliera i nieśmiertelną operą Mozarta.

Działka zagospodarowana we Francji. Honore de Balzac użył go w całkowicie oryginalny sposób w opowiadaniu „L” elixir de longue vie” (1830). Alfred de Musset napisał wiersz „Namuna” (1832), Alexander Dumas – ojciec – „Don Juan de Marana ou la Chute d „un ange” (1836). Prosper Mérimée w swoim opowiadaniu Dusze czyśćcowe próbował wyjaśnić deprawację Don Juana osobliwościami jego życia i środowiska.

Charles Baudelaire w swoim wierszu Don Juan aux Enfers (1857) stworzył wspaniały obraz obojętnie dumnego Don Juana, który nie uniżył się nawet po śmierci, nawet w łodzi Charona; w pierwszym wydaniu magazynu nosiła tytuł „Nieskruszony”.

Koncepcję romantyków opracował Barbe d „Oreville („Najpiękniejsza miłość Don Juana”, 1874). Już w XX wieku subtelny esteta, akademik Henri de Rainier („Don Juan au tombeau”, 1910) opracował wieczna fabuła.

Wśród dzieł innych literatur na uwagę zasługuje hiszpański „Don Juan Tenorio” (1844), napisany przez Zorrilla y Moral; Poemat dramatyczny Lenaua „Don Juan” (1844), najciekawsze teksty filozoficzne i estetyczne Sereyi Kirkegaard „Don Juan Mozart”.

W Rosji na początku XVIII wieku w pierwszym teatrze publicznym zorganizowanym przez Piotra I w Moskwie wystawiono Komedię Don Jana i Don Pedry. Była to rosyjska przeróbka francuskiego przekładu włoskiej komedii Giliberto (1b52), który z kolei przepisał sztukę Tirso de Moliny. Najwyraźniej ta produkcja nie wzbudziła większego zainteresowania, aw Rosji w tym czasie „tragedia Don Juana” nie zakorzeniła się.

Na początku XIX wieku nieśmiertelne przedstawienie Moliera, dwa balety o Don Juanie i operę Mozarta wystawiano w teatrach w Petersburgu i Moskwie; Wiersz Byrona jest dość dobrze znany. Od tego czasu wizerunek Don Juana mocno wkroczył w rosyjską codzienność. W 1830 roku Puszkin tworzy swoją genialną „małą tragedię” „Kamienny gość”. Odtworzywszy prawdziwą Hiszpanię Renesansu, Puszkin pokazał Don Juanowi (próbował zhiszp. to francuskie imię) jako żywego bohatera tej epoki.

Don Juan jest odważny, czarujący, uzdolniony duchowo, wesoły, ale pełen samolubnych impulsów; dążąc do przyjemności, nikogo nie oszczędza. Tradycyjny konflikt między osobowością a społeczeństwem w humanistycznej interpretacji Puszkina przeradza się w tragedię namiętności. Don Juan złamawszy ludzkie prawa jest skazany na śmierć.

B.M. Tomashevsky dokładnie udowodnił, że Puszkin znał wszystkie najważniejsze dzieła o Don Juanie: oczywiście zarówno komedię Moliera, jak i wiersz Byrona, a także libretto Lorenza da Ponte do opery Mozarta i - bardzo prawdopodobne - nowelę Hoffmanna i wiele więcej ( patrz Komentarz Tomaszewskiego w 7. tomie Zbioru Dzieł Zbiorowych, An ZSRR, 1935, s. 184-185).

Aleksiej Tołstoj napisał dramatyczny wiersz Don Juan (1859), Aleksander Blok napisał wiersz Śladami dowódcy (1912). Dramat Lesi Ukrainki Mistrz kamienia (1912) skierowany jest przeciwko filozofii Nietzscheańskiej, przeciwko indywidualizmowi.

Don Juan jest wiecznym poszukiwaczem miłości, nie znajdując ideału w żadnej kobiecie. Jego tragiczna śmierć (motyw odradzającego się posągu) wyraża zagładę „poszukiwania absolutu” w miłości. Obraz, który po romantyzmie został kanonizowany w świadomości europejskiej, jest obrazem poszukiwacza absolutu, podobnego do wszystkich nieposkromionych poszukiwaczy, jak Claes Balzaca („Poszukiwanie Absolutu”). Absolutna miłość jest niemożliwa, podobnie jak absolutna wiedza.

Leporello (w tradycji Moliera Sganarelle) jest sługą i stałym towarzyszem Don Juana, wspólnikiem we wszystkich jego uwiedzeniach i miłosnych intrygach.

W Hiszpanii, w ojczyźnie Don Juana, prawie zawsze traktowano sewilskiego uwodziciela z podziwem i sympatią, którego Zorilla spopularyzowała, a nawet postanowiła uratować. Ze słynnego „pokolenia 98” o Don Juanie pisało dwóch pisarzy: Ramiro Maeztu, który ogłosił go wraz z Don Kichotem i Celestiną jednym z wcieleń „duszy hiszpańskiej” (słynny esej „Don Kichot, don Juan y la Celestina”) oraz dr Gregorio de Maranon, który naukowo interpretuje postać Don Juana, przypisując mu skłonności homoseksualne.

Pierwsza o Don Juanie, napisana przez kobietę, ukazała się w 1970 roku: Mercedes Saenz Alonso, słynna postać kultury z San Sebastian; jej książka „Don Juan y el donjuanismo” została uhonorowana Nagrodą Prowincji Guipuzcoa w Kraju Basków. Mercedes Sáenz Alonso sprzeciwia się interpretacji dr Gregorio de Marañona, wymyślając wszelkiego rodzaju hipotezy dotyczące homoseksualizmu. Pisze: „Drogi Don Juanie, od chwili, gdy przestaje szukać przyjemności u prostytutki, od pierwszej napotkanej kobiety prowadzi go do poszukiwania kobiety, do spotkania z kobietą, dokładnie tą, którą spodoba się... Ślepe chodzenie w stronę jedynej kobiety, jak zauważa Don Juan, podkreśla swoją wolę podporządkowania seksu posiadaniu tej właśnie kobiety. ... ... I tutaj nie odgrywa żadnej roli fakt, że jego niestałość popycha go za każdym razem do innej kobiety, która powinna mu dać satysfakcję. Jednak nie satysfakcja, którą może dać pierwsza osoba, którą spotkasz. ... ... "

Pisze o życiu autentycznych Don Juanów, takich jak Marany (znana z historii Mérimée), Vilmedina i innych, którzy być może inspirowali poetów, a kończy na współczesnych Don Juanach, takich jak Rudolph Valentino i James Bond. Jej zdaniem ideałem Don Juana, najbardziej godnym miłości, był markiz de Bradomin, bohater Valle Inclana. - W książce jest mało oryginału.

Ramon Maria del Valle-Inclan (18b9 - 183b) - utalentowany romantyk z „pokolenia 1898”; w latach 1902 - 1905 stworzył cykl powieści z jednym bohaterem, to markiz de Bradomin, „rycerz marzeń ratujący serce”, osobliwie wymowny obraz nieprzejednanego wroga burżuazyjnego filistra.

19. Pied Piper z Gammeln

Wspaniała niemiecka legenda, odzwierciedlona w poezji różnych krajów, znalazła drugie znaczenie w XX wieku. W średniowieczu powstała opowieść o tym, jak przerażająca liczba szczurów rozmnożyła się w mieście Gammeln, zjadając wszystkie zapasy i grożąc śmiercią głodem. Magistrat ogłosił ogromną nagrodę temu, kto oczyści miasto ze szczurów. Wtedy pojawiła się nieznana osoba z plecakiem na ramionach; wyjął z plecaka fajkę (lub flet) i grał na niej. Szczury zaczęły biec do tej melodii i podążały za flecistą jak zaczarowane; stare, chore szczury ciągnęły na siebie. Wszystkie szczury Gammelna podążyły za muzykiem, a on nie przestał grać. Dotarł więc do rzeki Wezery; kołysany przez brzeg

łódkę, wszedł do niej, nie przestając się bawić, odepchnął się i popłynął w dół rzeki. I wszystkie niezliczone hordy szczurów podążały za nim i utonęły w Wezerze (odzwierciedlenie znanego biologicznego faktu masowych migracji gryzoni, na przykład lemingów).

Kiedy Pied Piper wrócił do miasta, które zaoszczędził dla nagrody, sędzia albo odmówił mu, albo zaoferował mu tę samą kwotę w srebrze zamiast obiecanego złota. Wtedy tajemniczy nieznajomy wyszedł na ulicę i zagrał na swojej fajce inną melodię. Posłuszne jej uwodzicielskiej mocy, wszystkie dzieci Gammeln poszły za nim. Magiczny muzyk opuścił z nimi miasto, wszedł do jaskini, poszli za nim; wejście do jaskini zostało zamknięte, a mieszkańcy miasta nigdy więcej nie zobaczyli swoich dzieci. - Znaczenie tej smutnej legendy jest dydaktyczne: nie można złamać danej obietnicy. Wbrew chciwości.

Ale w XX wieku, bardziej upiorne znaczenie legendy „otwierało się”, nacisk położono na magika, który wabił dzieci jak szczury (jego muzyka nie działa na dorosłych). Pied Piper z Gammeln to faszyzm.

O Pied Piper zob.: Roman Belousov, „O czym księgi milczały”.

The Legend of the Pied Piper opiera się na fakcie historycznym. Już w XIV wieku niejaki Johannes Pomarius, odwołując się do tradycji, napisał książkę Śmierć dzieci Gammeln; Od tego czasu napisano na ten temat ogromną ilość badań. Ale sednem wszystkiego jest zapis w starej kronice Hameln: „W 1284 roku, w dniu Jana i Pawła, który był 26 dniem miesiąca czerwca, flecista odziany w kolorowe welony wyprowadził z miasta sto trzydzieści dzieci urodzonych w Hameln w Copen niedaleko Kalwarii, gdzie zniknęły ”. Szczegóły tragedii nie dotarły do ​​nas, bo ci, którzy ją przeżyli, w większości zginęli kilka lat później podczas zarazy. Możliwe, że zarówno dzieci, jak i flecista utonęli w bagnie niedaleko wsi Coppenbrügge, za górą Kalvienberg. Następnie prehistoria o szczurach „dorosła” do tej historycznie ugruntowanej legendy; Sąsiedzi Hameln byli zazdrośni o bogactwo miasta i chcieli zawstydzić przebiegłość i chciwość rady miejskiej Hameln. W XVII wieku legenda przybrała formę kanoniczną. Tradycja ustna i ballada ludowa rozprzestrzeniły się w całych Niemczech.

Piosenka uliczna o Pied Duper, według Goethego, była pozbawiona wdzięku, a on skomponował na tej fabule słynną balladę. Za nim podążali Heinrich Heine i Prosper Mérimée („Kronika czasów Karola IX”, gdzie legendę opowiada wesoła dziewczyna wędrująca z najeźdźcami), Robert Browning („Flecista z Hameln”, wiersz przetłumaczony przez S. Marshak, Valery Bryusov ("Pied Piper" ), Marina Cwietajewa (wiersz na ten sam temat), Wiktor Duka (czechosłowacki poeta; bajka), kompozytor Friedrich Hoffmann (opera).

Pod koniec XVI wieku w Martkirch na polecenie jednego z burmistrzów Hameln zainstalowano witraż, który nie zachował się do dziś, ale został opisany niejednokrotnie (m.in. w wierszu Browninga). Zgodnie z obrazem na witrażu, nie były to dzieci, ale nastolatkowie, których rekruter namówił na przeprowadzkę do innych krajów. Nagle w Transylwanii pojawiło się plemię mówiące po niemiecku.

Hermann Kaulbach namalował słynny obraz „Odejście dzieci z Hameln”.

W Hameln znajduje się do dziś „Dom Pied Duper” i „Cicha Ulica”, na których od dawna zabroniono grać na instrumentach muzycznych.

Historia literatury zna wiele przypadków, kiedy dzieła pisarza były bardzo popularne za jego życia, ale czas minął i zostały zapomniane prawie na zawsze. Są inne przykłady: pisarz nie został rozpoznany przez współczesnych, a kolejne pokolenia odkrywały prawdziwą wartość jego dzieł.

Ale w literaturze niewiele jest dzieł, których znaczenia nie można przecenić, ponieważ tworzą obrazy, które ekscytują każde pokolenie ludzi, obrazy, które inspirują artystów z różnych czasów do twórczych poszukiwań. Takie obrazy nazywane są „wiecznymi”, ponieważ są nosicielami cech, które zawsze są nieodłączne od osoby.

Miguel Cervantes de Saavedra żył w biedzie i samotności, choć za życia dał się poznać jako autor utalentowanej, barwnej powieści „Don Kichot”. Ani sam pisarz, ani jego współcześni nie wiedzieli, że minie kilka stuleci, a jego bohaterowie nie tylko nie zostaną zapomniani, ale staną się „najpopularniejszymi Hiszpanami”, a rodacy postawią im pomnik. Że wyjdą z powieści i będą żyć własnym, niezależnym życiem w twórczości prozaików i dramaturgów, poetów, artystów, kompozytorów. Dziś trudno nawet wymienić, ile dzieł sztuki powstało pod wpływem wizerunków Don Kichota i Sancho Pansy: zaadresowali je Goya i Picasso, Massenet i Minkus.

Nieśmiertelna księga zrodziła się z pomysłu napisania parodii i wyśmiewania powieści rycerskich, tak popularnych w Europie w XVI wieku, kiedy żył i pracował Cervantes. Ale intencja pisarza wzrosła, a na kartach książki ożywionej przez jego współczesną Hiszpanię zmienił się sam bohater: z rycerza parodii wyrasta na postać śmieszną i tragiczną. Konflikt powieści jest zarówno historycznie specyficzny (odzwierciedla współczesnego hiszpańskiego pisarza), jak i uniwersalny (ponieważ istnieje w każdym kraju przez cały czas). Istota konfliktu: zderzenie idealnych norm i wyobrażeń o rzeczywistości z samą rzeczywistością - nie idealną, "ziemską".

Obraz Don Kichota stał się wieczny także dzięki swojej uniwersalności: zawsze i wszędzie są szlachetni idealiści, obrońcy dobra i sprawiedliwości, którzy bronią swoich ideałów, ale nie potrafią naprawdę ocenić rzeczywistości. Pojawiła się nawet koncepcja „donkiszotyzmu”. Łączy humanistyczne dążenie do ideału, entuzjazm, brak prawości z jednej strony, a naiwność, ekscentryczność, trzymanie się marzeń i złudzeń z drugiej. Wewnętrzna szlachetność Don Kichota łączy się z komedią jej zewnętrznych przejawów (jest w stanie zakochać się w prostej chłopskiej dziewczynie, ale widzi w niej tylko szlachetną piękną damę.

Drugim ważnym odwiecznym obrazem powieści jest dowcipny i przyziemny Sancho Pansa. Jest całkowitym przeciwieństwem Don Kichota, ale bohaterowie są ze sobą nierozerwalnie związani, są podobni w swoich nadziejach i rozczarowaniach. Cervantes pokazuje ze swoimi bohaterami, że rzeczywistość jest niemożliwa bez ideałów, ale muszą one być oparte na rzeczywistości.

Zupełnie inny odwieczny obraz pojawia się przed nami w Mayage „Hamlet” Szekspira. To głęboko tragiczny obraz. Hamlet dobrze rozumie rzeczywistość, trzeźwo ocenia wszystko, co dzieje się wokół niego, zdecydowanie staje po stronie dobra kontra zła. Ale jego tragedią jest to, że nie może podjąć zdecydowanych działań i karać zła. Jego niezdecydowanie nie jest przejawem tchórzostwa, jest odważną, otwartą osobą. Jego wahanie jest wynikiem głębokiej refleksji nad naturą zła. Okoliczności zmuszają go do zabicia zabójcy ojca. Waha się, ponieważ postrzega tę zemstę jako przejaw zła: morderstwo zawsze pozostanie morderstwem, nawet gdy nikczemnik zostanie zabity. Obraz Hamleta jest obrazem osoby, która rozumie swoją odpowiedzialność w rozwiązywaniu konfliktu dobra ze złem, która stoi po stronie dobra, ale jej wewnętrzne prawa moralne nie pozwalają przystąpić do zdecydowanego działania. To nie przypadek, że ten obraz nabrał szczególnego rezonansu w XX wieku - epoce wstrząsów społecznych, kiedy każdy człowiek sam rozwiązywał odwieczne „kwestię Hamleta”.

Można przytoczyć jeszcze kilka przykładów „wiecznych” obrazów: Faust, Mefistofeles, Otello, Romeo i Julia – wszystkie ujawniają odwieczne ludzkie uczucia i aspiracje. A każdy czytelnik uczy się z tych obrazów, aby zrozumieć nie tylko przeszłość, ale także teraźniejszość.

Zwyczajowo nazywa się obrazy bohaterów literackich wiecznymi, którzy niejako przekraczają granice dzieła literackiego lub mitu, który ich zrodził, i uzyskują niezależne życie, ucieleśnione w dziełach innych autorów, wieków i kultur . Jest to wiele obrazów biblijnych i ewangelickich (Kain i Abel, Judasz), starożytnych (Prometeusz, Fedra), nowożytnych europejskich (Don Kichot, Faust, Hamlet). Rosyjski pisarz i filozof DS Mereżkowski z powodzeniem zdefiniował treść pojęcia „wiecznych obrazów”: „Istnieją obrazy, których życie jest związane z życiem całej ludzkości; wznoszą się i rosną razem z nim… Don Juan, Faust, Hamlet – te obrazy stały się częścią ludzkiego ducha, razem z nim żyją i umrą tylko z nim.”

Jakie właściwości nadają obrazom literackim jakość wieczności? Przede wszystkim jest to nieredukowalność treści obrazu do przypisanej mu w określonej fabule roli i jego otwartość na nowe interpretacje. „Wieczne obrazy” powinny być do pewnego stopnia „tajemnicze”, „bez dna”. Nie można ich w pełni określić ani przez środowisko społeczne i codzienne, ani przez ich psychologiczną charakterystykę.

Jak mit, wieczny obraz jest zakorzeniony w bardziej starożytnych, czasem archaicznych warstwach kultury. Za niemal każdym obrazem, zaliczanym do wieczności, kryje się mitologiczny, folklorystyczny czy literacki poprzednik.

TRÓJKĄT "KARPMAN": WYKONAWCA, OFIARA I RATOWNIK

Istnieje trójkąt relacji - tzw. Trójkąt Karpmana, składający się z trzech wierzchołków:

Zbawiciel

Prześladowca (tyran, kat, agresor)

Ofiara

Ten trójkąt nazywany jest również magią, bo warto się w niego wciągnąć, więc jego role zaczynają dyktować uczestnikom wybory, reakcje, uczucia, percepcję, kolejność ruchów i tak dalej.

A co najważniejsze, uczestnicy swobodnie „pływają” w tym trójkącie według ról.

Ofiara bardzo szybko zamienia się w Prześladowcę (Agresora) byłego Zbawiciela, a Zbawiciel bardzo szybko staje się Ofiarą byłej Ofiary.

Na przykład, ktoś cierpi z powodu czegoś lub kogoś (to „coś” lub „ktoś” to Agresor). A cierpiący (cierpiący) jest jak ofiara.

Ofiara szybko odnajduje Zbawiciela (lub zbawicieli), który (z różnych powodów) próbuje (a raczej próbuje) pomóc Ofierze.

Wszystko byłoby w porządku, ale Trójkąt jest magiczny, a Ofiara wcale nie musi pozbywać się Agresora, a Zbawiciel nie potrzebuje Ofiary, aby przestać być ofiarą. W przeciwnym razie nie będzie go potrzebować. Czym jest Zbawiciel bez ofiary? Ofiara „zostanie uzdrowiona”, „usunie się”, kto wtedy zostanie uratowany?

Okazuje się, że zarówno Zbawiciel, jak i Ofiara są zainteresowani (oczywiście nieświadomie) tym, że w rzeczywistości wszystko pozostaje takie samo.

Ofiara musi cierpieć, a Zbawiciel musi pomóc.

Wszyscy są szczęśliwi:

Ofiara otrzymuje swoją część uwagi i troski, a Zbawiciel jest dumny z roli, jaką odgrywa w życiu Ofiary.

Ofiara płaci Zbawicielowi uznaniem jego zasług i roli, a Zbawiciel płaci za to Ofierze uwagą, czasem, energią, uczuciami itp.

Więc co? - ty pytasz. Wciąż szczęśliwy!

Nieważne jak to jest!

Trójkąt na tym się nie kończy. Nie wystarczy ofierze, którą otrzymuje. Zaczyna domagać się coraz więcej i wycofywać uwagę i energię Zbawiciela. Zbawiciel próbuje (na świadomym poziomie), ale mu się nie udaje. Oczywiście na poziomie nieświadomym nie jest zainteresowany pomaganiem WRESZCIE, nie jest głupcem, że traci tak smaczny proces!

Nie udaje mu się, jego stan i samoocena (poczucie własnej wartości) spadają, choruje, a Ofiara nadal czeka i domaga się uwagi i pomocy.

Stopniowo i niepostrzeżenie Zbawiciel staje się Ofiarą, a była Ofiara staje się Prześladowcą (Agresorem) swojego byłego Zbawiciela. A im więcej Zbawiciel zainwestował w tę, którą ratował, tym więcej, ogólnie rzecz biorąc, jest jej więcej winien. Oczekiwania rosną i MUSI je spełnić.

Była ofiara jest coraz bardziej niezadowolona z tego, że Zbawiciel „nie spełnia jej oczekiwań”. Jest coraz bardziej zdezorientowana tym, kim naprawdę jest agresor. Jej winę za kłopoty ponosi już były Zbawiciel. W jakiś sposób przejście następuje niepostrzeżenie i już prawie świadomie jest niezadowolona z byłego dobroczyńcy i już obwinia go prawie bardziej niż tego, którego wcześniej uważała za swojego Agresora.

Były Zbawiciel staje się oszustem i nowym Agresorem byłej Ofiary, a była Ofiara organizuje prawdziwe polowanie na byłego Zbawiciela.

Ale to nie wszystko.

Dawny bożek zostaje pokonany i obalony.

Ofiara szuka nowych Zbawicieli, ponieważ wzrosła liczba jej Agresorów – były Zbawiciel w zasadzie nie spełnił oczekiwań, oszukał ją i musi zostać ukarany.

Były Zbawiciel, będąc już Ofiarą swojej byłej Ofiary, wyczerpany próbami (nie, nie pomagać, martwi się teraz tylko o jedno – by móc uciec przed „ofiarą”) – zaczyna (już jako prawdziwej ofiary) szukać innych zbawicieli - zarówno dla siebie, jak i swojej byłej Ofiary. Nawiasem mówiąc, mogą to być różni Zbawiciele - dla byłego zbawiciela i byłej ofiary.

Krąg się rozszerza. Dlaczego trójkąt nazywany jest magią, który:

1. Każdy uczestnik jest we wszystkich zakątkach (gra wszystkie role w trójkącie);

2. Trójkąt jest zaprojektowany w taki sposób, że angażuje coraz więcej członków orgii.

Dawny Zbawiciel, wykorzystany, zostaje wyrzucony, jest wyczerpany i nie może już przydać się Ofierze, a Ofiara wyrusza na poszukiwanie i pogoń za nowymi Zbawicielami (jej przyszłymi ofiarami)

Z punktu widzenia Agresora są tu też ciekawe rzeczy.

Agresor (prawdziwy agresor, ten, który uważa się za agresora, prześladowcę) z reguły nie wie, że Ofiara tak naprawdę nie jest ofiarą. Że tak naprawdę nie jest bezbronna, po prostu potrzebuje roli.

Ofiara bardzo szybko odnajduje Zbawicieli, którzy „nagle” pojawiają się na ścieżce „Agresora”, a on bardzo szybko staje się ich Ofiarą, a Zbawiciele zamieniają się w Prześladowców dawnego Agresora.

Eric Byrne podsumował to w bajce o Czerwonym Kapturku.

Kapelusz to „Ofiara”, wilk to „Agresor”, a myśliwi to „Zbawiciele”.

Ale opowieść kończy się rozerwanym brzuchem wilka.

Alkoholik jest ofiarą Alkoholu. Jego żona jest Zbawicielem.

Z drugiej strony Alkoholik jest Agresorem dla swojej żony, a ona szuka zbawiciela – narkologa lub psychoterapeuty.

Po trzecie, dla alkoholika żona jest Agresorem, a alkohol jego Zbawicielem od żony.

Lekarz szybko zmienia się ze Zbawiciela w Ofiarę, ponieważ obiecał Uratować zarówno żonę, jak i alkoholika, a nawet wziął za to pieniądze, a żona alkoholika staje się jego Prześladowcą.

A żona szuka nowego Zbawiciela.

A tak przy okazji, żona znajduje nowego przestępcę (Agresora) w osobie lekarza, ponieważ obraził ją i oszukał, a nie spełnił swoich obietnic, biorąc pieniądze.

Dlatego żona może rozpocząć Prześladowanie byłego Zbawiciela (lekarza), a teraz Agresora, znajdując nowych Zbawicieli w postaci:

1.Media, sądownictwo

2. Dziewczyny, z którymi możesz już umyć kości i lekarza („Och, ci lekarze!”)

3. Nowy lekarz, który wraz z żoną potępia „niekompetencję” poprzedniego lekarza.

Poniżej znajdują się znaki, dzięki którym możesz się rozpoznać, gdy znajdziesz się w trójkącie.

Uczucia uczestników wydarzeń:

Ofiara:

Czuję się bezradny

beznadziejność,

przymus i narzucanie,

beznadziejność,

bezsilność

bezwartościowość,

nikt nie potrzebuje,

własna nieprawość,

splątanie,

niejasności

dezorientacja

częste błędy

własna słabość i słabość w sytuacji

użalanie się nad sobą

Zbawiciel:

Uczucia litości

Chęć pomocy

własna wyższość nad ofiarą (nad tą, która chce pomóc)

większe kompetencje, większa siła, inteligencja, większy dostęp do zasobów, „wie więcej o tym, jak działać”

protekcjonalność wobec tego, kto chce pomóc

uczucie przyjemnej wszechmocy i wszechmocy w odniesieniu do konkretnej sytuacji

pewność siebie, która może pomóc

przekonanie, że wie (a przynajmniej może się dowiedzieć), jak dokładnie można to zrobić

niemożność odmowy (niewygodne jest odmowa pomocy lub pozostawienie osoby bez pomocy)

współczucie, dotkliwe, bolesne uczucie empatii (uwaga, to bardzo ważny punkt: Zbawiciel jest związany z Ofiarą! Co oznacza, że ​​nigdy nie będzie w stanie naprawdę jej pomóc!)

odpowiedzialność ZA drugiego.

Agresor:

Obłudność

szlachetne oburzenie i słuszny gniew

chęć ukarania sprawcy

pragnienie przywrócenia sprawiedliwości

urażona duma

przekonanie, że tylko on wie, jak to zrobić dobrze

irytacja na ofiarę, a tym bardziej na zbawicieli, których postrzega jako czynnik zakłócający (zbawiciele się mylą, bo tylko on wie, co robić teraz!)

podniecenie polowania, podniecenie pogoni.

Ofiara cierpi.

Zbawiciel - ratuje i przychodzi na ratunek i ratunek.

Agresor karze, prześladuje, naucza (uczy).

Jeśli znajdziesz się w tym „magicznym” trójkącie, wiedz, że będziesz musiał odwiedzić wszystkie „rogi” tego trójkąta i wypróbować wszystkie jego role.

Wydarzenia w trójkącie mogą odbywać się tak długo, jak chcesz – niezależnie od świadomych pragnień ich uczestników.

Żona alkoholika nie chce cierpieć, alkoholik nie chce być alkoholikiem, a lekarz nie chce oszukiwać rodziny alkoholika. Ale wszystko zależy od wyniku.

Dopóki ktoś nie wyskoczy z tego cholernego trójkąta, gra może trwać tak długo, jak chcesz.

Jak wyskoczyć.

Zazwyczaj przewodniki podają następujące porady: odwróć role. Oznacza to zastąpienie ról innymi:

Agresor powinien stać się dla ciebie nauczycielem. Zdanie, które mówię moim uczniom: „Nasi wrogowie i ci, którzy” nam przeszkadzają, są naszymi najlepszymi trenerami i nauczycielami)

Zbawiciel - Pomocnik lub Maksimum - Przewodnik (możesz skorzystać z trenera, jak w klubie fitness: tak, a trener trenuje)

A Ofiarą jest Uczeń.

To bardzo dobra rada.

Jeśli przyłapałeś się na zabawie Ofiarą - zacznij się uczyć.

Jeśli złapałeś się w roli Zbawiciela – porzuć głupie myśli, że ten „który potrzebuje pomocy” jest słaby i słaby. Akceptując takie myśli, wyrządzasz mu krzywdę. Robisz coś DLA NIEGO. Uniemożliwiasz mu samodzielne nauczenie się czegoś ważnego dla niego.

Nie możesz nic zrobić dla innej osoby. Twoje pragnienie pomocy jest pokusą, ofiara jest twoim kusicielem, a ty jesteś kusicielem i prowokatorem dla tego, któremu próbujesz pomóc.

Niech osoba zrobi to sama. Niech popełnia błędy, ale to będą JEGO błędy. I nie będzie mógł cię za to winić, gdy będzie próbował przejść do roli twojego Prześladowcy. Człowiek musi iść własną drogą.

Wielki psychoterapeuta Aleksander Efimowicz Aleksiejik mówi:

„Możesz pomóc tylko komuś, kto coś robi”.

I kontynuował, zwracając się do tego, który był w tej chwili w bezradności:

„Co robisz, aby on (ten, który pomaga) mógł ci pomóc?”

Świetne słowa!

Aby otrzymać pomoc, musisz coś zrobić. Możesz tylko pomóc w tym, co robią. Jeśli tego nie zrobisz, nie można ci pomóc.

Czym się zajmujesz - w tym przypadku pomoc jest dla Ciebie możliwa.

Jeśli leżysz, możesz pomóc tylko się położyć. Jeśli stoisz, możesz tylko pomóc wstać.

Nie można pomóc osobie leżącej wstać.

Nie można pomóc osobie, która nawet nie myśli o wstaniu, aby wstać.

Nie da się pomóc osobie, która myśli tylko o tym, żeby wstać i wstać.

Nie da się pomóc osobie, która chce tylko wstać, żeby wstać.

Możesz pomóc osobie, która wstaje.

Możesz pomóc tylko osobie, która jej szuka.

Możesz pomóc tylko temu, który idzie.

Co ta dziewczyna ROBI z tego, co próbujesz jej pomóc?

Czy próbujesz jej pomóc w tym, czego nie robi?

Czy ona nie oczekuje, że będziesz działać w czymś, czego ona sama nie robi?

Czy naprawdę potrzebuje tego, czego od ciebie oczekuje, jeśli sama tego nie robi?

Możesz pomóc tylko osobie, która wstaje.

„Wstaje” – stara się wstać.

Te wysiłki i konkretne i jednoznaczne działania są obserwowalne, mają konkretne i niewyraźne znaki. Są łatwe do rozpoznania i zidentyfikowania właśnie dzięki znakom, że dana osoba próbuje wstać.

Moim zdaniem bardzo ważne jest jeszcze coś innego.

Możesz pomóc komuś wstać, ale jeśli nie jest gotowy do wstawania (nie jest gotowy na to, żebyś zdjął podpórkę), ponownie upadnie i zaboli go wiele razy bardziej, niż gdyby nadal leżał.

Co zrobi osoba, która stanie się wyprostowana?

Co ta osoba zrobi po tym?

Co on z tym zrobi?

Dlaczego musi wstać?

Jak wyskoczyć.

Najważniejszą rzeczą jest zrozumienie, którą Rolę wszedłeś w trójkąt.

Który róg trójkąta był twoim wejściem do niego.

Jest to bardzo ważne i nie jest omówione w przewodnikach.

Punkty wejścia.

Każdy z nas ma swoje zwykłe lub ulubione wejścia ról do takich magicznych trójkątów. I często, w różnych kontekstach, każdy ma swoje własne dane wejściowe. Osoba w pracy może mieć ulubione wejście do trójkąta - Rolę Agresora (no cóż, lubi przywracać sprawiedliwość lub karać głupców!), A w domu na przykład typowe i ulubione wejście to Rola Zbawiciela .

I każdy z nas powinien znać „punkty słabości” naszej osobowości, które po prostu zmuszają nas do wejścia w te nasze ulubione Role.

Konieczne jest zbadanie zewnętrznych wabików, które nas tam zwabiają.

Dla niektórych jest to czyjeś nieszczęście lub „bezradność”, albo prośba o pomoc, albo pełne podziwu spojrzenie/głos:

"Świetnie!"

"Tylko ty możesz mi pomóc!"

„Będę zgubiony bez ciebie!”

Oczywiście rozpoznałeś Zbawiciela w białych szatach.

Dla innych jest to czyjaś pomyłka, głupota, niesprawiedliwość, niepoprawność lub nieuczciwość. I dzielnie pędzą, by przywrócić sprawiedliwość i harmonię, wpadając w trójkąt w roli Agresora.

Dla innych może to być sygnał z otaczającej rzeczywistości, że cię nie potrzebuje, jest niebezpieczna, agresywna, bez serca (obojętna na ciebie, twoje pragnienia czy kłopoty), albo uboga w zasoby tylko dla Ciebie, w tej chwili... To są miłośnicy bycia ofiarami.

Każdy z nas ma swój wabik, którego pokusa jest dla nas bardzo trudna do wytrzymania. Stajemy się jak zombie, wykazując bezduszność i głupotę, zapał i lekkomyślność, popadając w bezradność i czując, że mamy rację lub jesteśmy bezwartościowi.

Początek przejścia od roli Zbawiciela do roli Ofiary – poczucie winy, poczucie bezradności, poczucie przymusu i obowiązku pomocy oraz niemożność własnej odmowy („Muszę pomóc !", "Nie mam prawa nie pomagać!", "Co oni o mnie pomyślą, jak będę wyglądać, jeśli odmówię pomocy? ").

Początkiem przejścia od roli Zbawiciela do roli Prześladowcy jest chęć ukarania „złych”, chęć przywrócenia sprawiedliwości skierowanej nie przeciwko tobie, poczucie absolutnej obłudy i szlachetnego słusznego oburzenia.

Początek przejścia z roli Ofiary do roli Agresora (prześladowcy) to poczucie urazy i krzywdy wyrządzonej Tobie osobiście.

Początek przejścia od Roli Ofiary do roli Zbawiciela – chęć pomocy, litość dla byłego Agresora lub Zbawiciela.

Początek przejścia od roli Agresora do roli Ofiary to nagłe (lub narastające) poczucie bezradności i zagubienia.

Początek przejścia od roli Agresora do roli Zbawiciela to poczucie winy, poczucie odpowiedzialności ZA drugiego człowieka.

Tak właściwie:

Zbawiciel BARDZO miło pomaga i ratuje, fajnie jest wyróżniać się „w białych szatach” wśród innych ludzi, zwłaszcza przed ofiarą. Narcyzm, narcyzm.

Ofierze bardzo przyjemnie jest cierpieć („jak w filmie”) i być zbawionym (otrzymać pomoc), użalać się nad sobą, zdobywać na przyszłe nieokreślone „szczęście” cierpieniem. Masochizm.

Agresor bardzo cieszy się, że jest wojownikiem, karze i przywraca sprawiedliwość, jest nosicielem standardów i zasad, które przypisuje innym, bardzo przyjemnie jest być w lśniącej zbroi z ognistym mieczem, miło jest czuć jego siła, niezwyciężoność i prawość. Ogólnie rzecz biorąc, czyjś błąd i krzywda jest dla niego uzasadnionym (prawnym i „bezpiecznym”) powodem (pozwolenie, prawo) do popełniania przemocy i bezkarnego zadawania bólu innym. Sadyzm.

Zbawiciel wie, jak możesz...

Agresor wie, że tego nie da się zrobić...

Ofiara chce, ale nie może, ale częściej niczego nie chce, ponieważ wszystko wystarczy ...

I kolejny ciekawy sposób na diagnozę. Diagnostyka oparta na odczuciach obserwatorów/słuchaczy

Odczucia obserwatorów mogą sugerować rolę osoby, która mówi ci lub dzieli z tobą problem.

Kiedy czytasz (słuchasz) Zbawiciela (lub obserwujesz go), twoje serce jest wypełnione dumą z niego. Albo – ze śmiechem, do jakiego głupca przywiódł się pragnieniem pomocy innym.

Kiedy czytasz teksty pisane przez Agresora - szlachetne oburzenie ogarnia - albo do tych, o których pisze Agresor, albo do samego Agresora.

A kiedy czytasz teksty napisane przez Ofiarę lub słuchasz Ofiary, odczuwa się ostry ból emocjonalny DLA OFIARY, dotkliwe współczucie, pragnienie pomocy, najpotężniejsze współczucie obejmuje.

I nie zapomnij

że nie ma Zbawicieli, Ofiar, Agresorów. Są żywi ludzie, którzy mogą odgrywać różne role. I każda osoba wpada w pułapkę różnych ról i znajduje się na wszystkich wierzchołkach tego zaczarowanego trójkąta, ale mimo to każda osoba ma pewne skłonności do jednego lub drugiego szczytu, tendencję do pozostawania na jednym lub drugim szczycie.

I ważne jest, aby pamiętać, że punkt wejścia do trójkąta (czyli ten, który angażował osobę w patologiczne relacje) jest najczęściej punktem, w którym osoba pozostaje i do którego „wleciał” w ten trójkąt. Lecz nie zawsze tak jest.

Dodatkowo warto pamiętać, że dana osoba nie zawsze zajmuje dokładnie „górę”, na którą narzeka.

„Ofiarą” może być Agresor (Łowca).

„Zbawiciel” może w rzeczywistości zagrać, tragicznie i na śmierć, rolę Ofiary lub Agresora.

W tych patologicznych związkach, jak w słynnej „Alicji…” Carrolla, chyba że uczestniczysz w tym trójkącie.

Moc magii tego trójkąta jest taka, że ​​każdy obserwator lub słuchacz zaczyna być wciągany w ten bermudzki trójkąt patologicznych relacji i ról (c.)

Historia literatury zna wiele przypadków, kiedy dzieła pisarza były bardzo popularne za jego życia, ale czas minął i zostały zapomniane prawie na zawsze. Są inne przykłady: pisarz nie został rozpoznany przez współczesnych, a kolejne pokolenia odkryły prawdziwą wartość jego dzieł. Ale w literaturze jest bardzo niewiele dzieł, których znaczenia nie sposób przecenić, ponieważ tworzą obrazy, które ekscytują każde pokolenie ludzi, obrazy, które zachęcają artystów z różnych czasów do twórczych poszukiwań. Takie obrazy nazywane są „wiecznymi”, ponieważ są nośnikami cech, które zawsze tkwią w człowieku.

Miguel Cervantes de Saavedra żył w biedzie i samotności, choć przez całe życie znany był jako autor utalentowanej, błyskotliwej powieści „Don Kichot”. Ani sam pisarz, ani jego współcześni nie wiedzieli, że minie kilka stuleci, a jego bohaterowie nie tylko nie zostaną zapomniani, ale staną się „popularnymi Hiszpanami”, a rodacy postawią im pomnik. Że wyjdą z powieści i będą żyć własnym, niezależnym życiem w twórczości prozaików i dramaturgów, poetów, artystów, kompozytorów. Dziś trudno nawet zliczyć, ile dzieł powstało sztucznie pod wpływem wizerunków Don Kichota i Sancho Pancheza: zaadresowali je Goya i Picasso, Masske i Minkus.

Nieśmiertelna księga zrodziła się z pomysłu napisania parodii i wyśmiewania powieści rycerskich, tak popularnych w Europie w XVI wieku, kiedy żył i tworzył Cervantes. A plan pisarza rozszerzył się, a na kartach książki ożywionej przez jego współczesną Hiszpanię zmienił się sam bohater: z parodii rycerza wyrasta na zabawną i tragiczną postać. Konflikt powieściowy jest jednocześnie specyficzny historycznie (dla pisarza bije na głowę współczesną Hiszpanię) i uniwersalny (ponieważ istnieje w każdym kraju przez cały czas). Istota konfliktu: zderzenie idealnych norm i wyobrażeń o rzeczywistości z samą rzeczywistością - nie idealną, "ziemską". Obraz Don Kichota stał się wieczny także ze względu na swoją uniwersalność: zawsze i wszędzie są szlachetni idealiści, obrońcy dobra i sprawiedliwości, którzy bronią swoich ideałów, ale nie umiejętności realnej oceny rzeczywistości. Pojawiła się nawet koncepcja „donkiszotyzmu”. Łączy z jednej strony humanistyczne dążenie do ideału, entuzjazm, bezinteresowność, z drugiej naiwność, ekscentryczność, przychylność dla marzeń i złudzeń. Wewnętrzna szlachetność Don Kichota łączy się z komedią jej zewnętrznych przejawów (potrafi zakochać się w prostej chłopskiej dziewczynie, ale widzi w niej tylko szlachetną piękną damę).

Drugim ważnym ponadczasowym obrazem powieści jest dowcipny i przyziemny Sancho Panchez. Jest całkowitym przeciwieństwem Don Kichota, ale bohaterowie są ze sobą nierozerwalnie związani, są podobni w swoich nadziejach i rozczarowaniach. Cervantes pokazuje ze swoimi bohaterami, że rzeczywistość jest niemożliwa bez ideałów, ale muszą one być oparte na rzeczywistości. Zupełnie inny odwieczny obraz pojawia się przed nami w tragedii Szekspira „Hamlet”. To głęboko tragiczny obraz. Hamlet dobrze rozumie rzeczywistość, trzeźwo ocenia wszystko, co dzieje się wokół niego, zdecydowanie staje po stronie dobra kontra zła. Ale jego tragedią jest to, że nie może podjąć zdecydowanych działań i ukarać zła. Jego niezdecydowanie nie jest przejawem tchórzostwa, jest odważną, otwartą osobą. Jego niezdecydowanie jest wynikiem głębokich przemyśleń na temat natury zła. Okoliczności zmuszają go do zabicia zabójcy ojca. Waha się, ponieważ postrzega tę zemstę jako przejaw zła: morderstwo zawsze pozostanie morderstwem, nawet gdy nikczemnik zostanie zabity.

Obraz Hamleta jest obrazem osoby, która rozumie swoją odpowiedzialność w rozwiązywaniu konfliktu dobra ze złem, która stoi po stronie dobra, ale jej wewnętrzne prawa moralne nie pozwalają na podjęcie zdecydowanych działań. To nie przypadek, że ten obraz nabrał szczególnego oddźwięku w XX wieku - w czasie społecznego niepokoju, kiedy każdy człowiek sam rozwiązywał odwieczne „kwestię Hamleta”. Można przytoczyć jeszcze kilka przykładów „wiecznych” obrazów: Faust, Mefistofeles, Otello, Romeo i Julia – wszystkie ujawniają odwieczne ludzkie uczucia i aspiracje. A każdy czytelnik uczy się z tych obrazów, aby zrozumieć nie tylko przeszłość, ale także teraźniejszość.

Esej na darmowy temat „wieczne obrazy” w świecie literatury

Inne eseje na ten temat:

1. Miłość to uczucie, które Bóg dał tylko swojemu najlepszemu stworzeniu - człowiekowi, w miłości dokonuje się wszystko, co piękne na Ziemi ...
2. Odwieczne obrazy to postacie literackie, które wielokrotnie wcielały się w sztukę różnych krajów, różnych epok i stały się „znakami” kultury: Premetey, ...
3. Wieczne obrazy w powieści „Oblomov” Wieczne obrazy to postacie w dziełach literackich, które wyszły poza zakres dzieła. Można je znaleźć w innych ...
4. Powszechnie przyjmuje się, że esej na dowolny temat jest łatwiejszy do napisania niż esej o dziele literackim. Daleko stąd. Oczywiście za darmo ...
5. Minęło ponad pół wieku od czasu, gdy wystrzelono saluty na cześć zwycięstwa nad złym wrogiem w Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej…
6. Esej na dowolny temat to esej ze stosunkowo swobodnym rodzajem wypowiedzi, wybranym w zależności od rozumienia przez kompozytora proponowanego tematu...
7. Esej „Historia starego podręcznika” to esej na dowolny temat, którego bohaterem jest podręcznik geografii. Autor eseju przekazuje historię starego ...
8. Temat publicystyczny może być ujawniony w gatunku opowiadania, eseju, wiersza, wiersza, słowa pochwały, artykułu. Przy wyborze gatunku pisarz kieruje się przede wszystkim ...
9. Pisanie opowiadania na darmowy temat MOJE HOBBY. Każdy naród, zaniepokojony o swoją przyszłość, stara się przekazać całą swoją wiedzę następnemu pokoleniu…
10. Kompozycja na podstawie obrazu „Trojka” Pierowa Na lekcji literatury nauczycielka opowiedziała nam kiedyś i pokazała nam zdjęcie „Trojki” Pierowa. Wtedy my...
11. V. Pukiriewa. „Nierówne małżeństwo” (kompozycja na podstawie obrazu) Wasilij Władimirowicz Pukirev - słynny rosyjski malarz, znany z malarstwa rodzajowego „Nierówne małżeństwo”, napisany ...
12. W komedii „Biada dowcipowi” OS Gribojedow przedstawił obraz życia i obyczajów szlacheckiej Moskwy w latach 1815-1825. To jest zabronione...
13. Pokój jest jednym z kluczowych obrazów w artystycznym świecie opowieści Shukshina. Sprzeciwia się próżności. Ale tu nie ma spokoju...
14. Miejsce powieści „Mistrz i Małgorzata” w życiu i twórczości jej autora. Bułhakow pracował nad powieścią „Mistrz i Małgorzata” dla ... „Realizm jako główna metoda twórcza”. Co wyróżnia dziewiętnastowieczną literaturę obcą? Każda epoka historyczna generuje własny sposób refleksji...