Dlaczego sztuka była pierwotnie synkretyczna. Sztuka prymitywna: jak człowiek stał się człowiekiem — synkretyzm

Synkretyzm (sztuka)

Fundacja Wikimedia. 2010.

Zobacz, co „Synkretyzm (sztuka)” znajduje się w innych słownikach:

Wikisłownik zawiera artykuł „synkretyzm” Synkretyzm (łac. syncretismus, z ... Wikipedii

W szerokim tego słowa znaczeniu niepodzielność różnych typów twórczości kulturowej, charakterystyczna dla wczesnych etapów jej rozwoju. Najczęściej jednak termin ten odnosi się do dziedziny sztuki, do faktów historycznego rozwoju muzyki, tańca, dramatu i ... ... Encyklopedia literacka

SZTUKA. Korzeniem tego słowa jest doświadczenie próby, próba, próba, próba, rozpoznanie; zręczny, który dzięki wielu doświadczeniom sprowadził się do umiejętności lub wiedzy. Całe poznanie opiera się na doznaniach, które realizuje się poprzez rozdrażnienie, bezpośrednie wzbudzenie ... ... Encyklopedia literacka

Sztuka- SZTUKA. Korzeniem tego słowa jest doświadczenie próby, próba, próba, próba, rozpoznanie; zręczny, który dzięki wielu doświadczeniom sprowadził się do umiejętności lub wiedzy. W sercu każdego poznania znajduje się doznanie, które realizuje się dzięki irytacji, bezpośredniemu ... ... Słownik terminów literackich

A; m. [z greckiego. synkrētismos Association] 1. Książka. Fuzja, niepodzielność, charakteryzująca początkowy, nierozwinięty stan tego, co l. C. sztuka prymitywna (w której taniec, śpiew i muzyka istniały w jedności). 2. Filos ... ... słownik encyklopedyczny

Synkretyzm- (greckie stowarzyszenie synkretismos) kategoria kulturowa, co oznacza: 1) połączenie w ramach pewnej niezróżnicowanej integralności elementów i właściwości, które następnie zaczną się wyróżniać w niezależne podsystemy i stają się ... ... Estetyka. słownik encyklopedyczny

SYNKRETYZM- (z gr. synkrētismós – związek), w szerokim znaczeniu – początkowe połączenie różnych typów twórczości kulturowej, charakterystyczne dla wczesnych etapów jej rozwoju; w odniesieniu do sztuki oznacza pierwotną niepodzielność różnych ... ... Literacki słownik encyklopedyczny

Sztuka hellenistyczna to sztuka starożytnej Grecji, krajów wschodniego basenu Morza Śródziemnego, zachodniej Azji, północno-zachodnich regionów Azji Środkowej i południowych regionów Azji Środkowej w IV ćwierci IV I wieku. pne mi. Rozwój… … Encyklopedia sztuki

D. jako rodzaj poetycki Pochodzenie D. Wschodnie D. Antyczne D. Średniowieczne D. D. Renesans Od renesansu do klasycyzmu Elżbietański D. Hiszpański D. Klasyczny D. Bourgeois D. Ro ... Encyklopedia literacka

STAROŻYTNA GRECJA- terytorium na południu Półwyspu Bałkańskiego (patrz także artykuły Starożytność, Grecja). Historia D. G. obejmuje okres od początku. II tysiąclecie pne do początku. I tysiąclecie naszej ery Geografia i etnografia Dysk Fajstos. XVII wiek BC (Muzeum Archeologiczne w Heraklionie, ... ... Encyklopedia prawosławna

Książki

• Wprowadzenie do historii kultury światowej w 2 tomach. Tom 1. Podręcznik dla uczelni wyższych, Kagan MS.. Prezentowany podręcznik przedstawia nową koncepcję praw rozwoju kultury światowej, opartą na ich synergicznym rozumieniu. Książka wydana jest w dwóch tomach. W pierwszym tomie ...

Materiały XIV Międzynarodowej Konferencji Młodych Naukowców „Człowiek w świecie. Świat w człowieku: aktualne problemy filozofii, socjologii, politologii i psychologii.” Perm, 2011

UDC 141,338 + 7

Synkretyzm sztuki

Państwowy Narodowy Uniwersytet Badawczy w Permie,

E-mail: ***** @ *** com

W drugiej połowie XX wieku. rzeczywistość społeczna szybko się zmienia. Epoka postmodernizmu jest przesiąknięta eschatologizmem, eklektyzmem i okrucieństwem w tradycyjnym tego słowa znaczeniu. Impulsywnie zmieniająca się rzeczywistość znajduje odzwierciedlenie w artystycznej aktywności ludzi. Współczesna sztuka postmodernizmu ukazuje nam uderzające cechy synkretyzmu kulturowego. Te cechy w społeczeństwie postindustrialnym, zgodnie z naszą hipotezą, przekształcają się w nowy synkretyzm w związku z postępem ogólnoludzkiej uniwersalności. W oparciu o nowe technologie i jednocześnie rozwój ludzkiej inteligencji kształtuje się obecnie możliwość syntezy wszystkich rodzajów sztuk. W przyszłości sztuka nabierze cech synkretycznej jedności i fuzji. Jesteśmy świadkami pojawiających się trendów w przestrzeni kultury, w której nie ma granic między formami sztuki, widzem a autorem, sztuką a codziennością.

W drugiej połowie XX wieku rzeczywistość społeczna, przezwyciężona kryzysem gospodarczym i zagrożeniem środowiskowym, ulega gwałtownym zmianom. Proces ten znajduje wyraz w artystycznej działalności ludzi. W związku z tym, aby uświadomić sobie naszą dość sprzeczną rzeczywistość, ludzie kierują swój wzrok na sztukę współczesną jako jej odbicie.

Informatyzacja i „uczenie się pracy” w wiodących sektorach gospodarki, rozwój sektora usług i systemowy kryzys kapitalizmu skłaniają ludzkość do myślenia o „nowym”, które ogarnia nasze społeczeństwo. W kulturze w ogóle, aw sztuce w szczególności istnieje tendencja do rozumienia „nowej” rzeczywistości jako integralności w całej jej różnorodności strukturalnej i funkcjonalnej. Wybuchowy charakter dokonujących się zmian społecznych popadł w wyraźny konflikt z psychologicznymi, poznawczymi i kulturowymi postawami ludzi, które mają tysiącletnią historię. Mieszanka stylów, gatunków i trendów w sztuce współczesnej odzwierciedla próżnię, w której nieoczekiwanie znajduje się współczesny człowiek.

Postmodernizm pierwotnie wyłonił się jako kultura wizualna, która różni się od klasycznego malarstwa i architektury tym, że skupia się nie na refleksji, ale na modelowaniu rzeczywistości. Nowy stan, w jakim znalazła się kultura po przeżytych przemianach, nazywany jest zwykle postmodernizmem, dotknął on wszystkich sfer ludzkiego życia, takich jak reguły gry w nauce, literaturze i sztuce.

Współczesna sztuka postmodernizmu odsłania nam uderzające cechy synkretyzmu kulturowego. Te cechy w społeczeństwie postindustrialnym, zgodnie z naszą hipotezą, przekształcają się w nowy synkretyzm w związku z postępem ogólnoludzkiej uniwersalności. W oparciu o nowe technologie i jednocześnie rozwój ludzkiej inteligencji kształtuje się obecnie możliwość syntezy wszystkich rodzajów sztuk, która w przyszłości nabierze jakości synkretycznej jedności i fuzji. Jesteśmy tylko świadkami pojawiających się trendów w przestrzeni kultury, w której nie ma granic między rodzajami sztuki, widza i autora, sztuki i życia codziennego. Fuzja różnych sztuk, jedność typów i gatunków - taki synkretyzm jest ściśle związany ze zjawiskiem techniki mieszanej, z różnymi rodzajami mieszania i syntetyzmu. Świadome mieszanie różnych rodzajów sztuki generuje nadmiar środków i technik artystycznego wyrazu. Twórcy do kreowania wizerunku artystycznego posługują się wszelkiego rodzaju środkami medialnymi, artystów przyciągają nowe środki wyrazu, możliwości kamery wideo, oprawa dźwiękowa i muzyczna, rozwój akcji w czasie itp. Przykładów ilustrujących te tendencje jest wiele. czego nie można zignorować. Otwarte pozostaje jednak pytanie, czy twórczość artystyczna pójdzie drogą dalszej synkretyzacji, czy też wybierze inną ścieżkę rozwoju. Nie należy zapominać, że sztuka jest inicjowana w bardziej fundamentalnych warstwach życia społecznego: w kulturze, stosunkach społecznych iw końcu w życiu społecznym. Dlatego zarysy nowych horyzontów sztuki zależą od tego, gdzie zakręci się statek rozwoju społecznego.

Według Castellsa technologia jest czynnikiem determinującym rozwój społeczny, w latach 80. to technologie informacyjne prowokowały „społeczną i praktyczną restrukturyzację”. „Pod koniec XX wieku przeżywamy jeden z tych rzadkich momentów w historii. Ten moment charakteryzuje się transformacją naszej „kultury materialnej” poprzez pracę nowego paradygmatu technologicznego, zbudowanego wokół technologii informatycznych.” Tym samym systemy nowych mediów, telekomunikacja i Internet charakteryzują się interaktywnością, która już zmienia kulturę. Interaktywność wirtualności polega na tym, że podmiot jest w stanie w czasie rzeczywistym wpływać na wirtualną rzeczywistość w procesie jej powstawania i percepcji. To skłonność do interaktywnej twórczości pozwala mówić o zacieraniu się granic między autorem a podmiotem percepcji, ponieważ tradycyjny holistyczny obraz dzieła sztuki ustępuje miejsca współautorstwu. Okazuje się, że cały świat sztuki można sobie wyobrazić jako przestrzeń światów wirtualnych, która realizuje się dopiero w procesie percepcji estetycznej. W procesie tworzenia klasycznego obrazu artystycznego osoba aktywnie doświadcza wydarzeń, które faktycznie powstają w jego subiektywnym świecie.

W obliczu drugiego najważniejszego nurtu sztuki współczesnej: „zacierania się granic autorstwa” czy kształtowania się odbiorcy jako twórcy, jako współautora, zacierania się tradycyjnych hierarchii. Staje się to możliwe dzięki podstawowej właściwości wirtualnej rzeczywistości – jej interaktywności. Na przykładzie projektu „Active Fiction Show” można wyraźnie zademonstrować syntezę tradycyjnych środków artystycznych z wysokimi technologiami, tworzącą proto-wirtualną rzeczywistość. Realizuje się to na scenie teatru, kiedy bohaterowie szukają wyjścia z labiryntu, a publiczność na sali, przez analogię do gry komputerowej, wybiera postać i obserwuje go nie tylko z widowni, ale także z głębi sceny.

Dla nas najciekawsze są próby współczesnych autorów stworzenia wielokomponentowego widowiska opartego na technologii komputerowej. Taniec, kino, muzyka i teatr łączą się w jedną całość i zaczynają zmierzać w kierunku współczesnego synkretyzmu.

Wraz z wchodzeniem społeczeństwa w erę postindustrialną, a kultury w ponowoczesność, zmienia się status wiedzy, o czym pisze Jean-François Lyotard w swojej książce Stan ponowoczesności. W ciągu ostatnich 40 lat zaawansowane nauki zajmowały się językiem, a zatem przyszłe społeczeństwo będzie skorelowane zarówno z antropologią newtonowską, jak iz pragmatyką cząstek językowych.

Tendencja ta przejawia się w tym, że w środowisku artystycznym często kształtuje się dziś stała potrzeba widza intelektualnego. Współcześni „gracze szklanych koralików” potrafią swobodnie poruszać się po problemie i mówić językami różnych kultur, co uwalnia ręce artystów bawiących się kodami i znaczeniami. Od widza wymaga się teraz, aby był w stanie opanować te kody i style różnych kultur, w celu udanego mieszania i eklektyzmu.

„Śmierć autora”, stwierdzona w środowisku kulturowym od czasów M. Foucaulta i R. Barthesa, stała się zjawiskiem równie naturalnym jak rzeczywistość wirtualna. Zatarcie granic autorstwa, a także powszechna popularyzacja sztuki współczesnej z jej podstawowymi aksjomatami, w ogóle nie formułuje tego zjawiska jako wydarzenia historycznego, ale raczej ujawnia ukrytą naturę ludzkiej praktyki. Kto ma prawo nosić ten dumny tytuł autora? Czy Duchamp ma prawo domagać się autorstwa swoich ready mades, ponieważ jego „Fontanna” nie została stworzona bezpośrednio przez niego? Do tej pory ukształtowało się stabilne rozumienie, że autor jest nie tylko tym, który „odkrył” i stworzył rzecz, ale także tym, który wykazał się indywidualnym rozumieniem tej rzeczy, nadał zupełnie innym brzmieniu istniejącym formom. Autor traci tytuł twórcy, teraz nie jest u podstaw, a raczej na chwilowym końcu sprawy. Niezależnie od tego, jak się do tego odnosisz, proces konsumowania tego, co już powstało, pochłania twórczą funkcję sztuki, gdyż w dobie globalnej komunikacji tej funkcji nie można pełnić samodzielnie. Pytanie jednak brzmi, czy sam współczesny widz jest gotowy do pełnienia funkcji twórczych.

Tak więc w świecie dyskursu artystycznego nie liczy się teraz podpis autora, ale podpis konsumenta. Przed nami sztuka epoki globalnej konsumpcji. Uważa się, że samo dzieło sztuki nie niesie wartości jako produkt autonomiczny, jego wartość ujawnia się dopiero w procesie konsumpcji, w procesie praktyki estetycznej. W rezultacie w muzeach sztuki współczesnej widzimy nie tyle wytwory kreatywności, ile możliwości jej osobistej konsumpcji. Na przykład Viktor Pushnitsky w swojej kompozycji „Światło” wykorzystuje płótno, olej, drut i żarówkę, ale w dziesięciu pracach stworzonych z tych materiałów starał się wyrazić swój oryginalny pogląd na ludzkie życie w pewnym momencie swojego życia. Światło prawdy w kompozycji jest ogniwem łączącym, które przenika ją na tej ścieżce. Widzimy tu nie tyle produkt, co opcje indywidualnego sposobu jego spożywania.

Wielu autorów nazywa tę cechę „cytatą” współczesnego światopoglądu. W pracach Bravo Claudio „Madonny” () ta cecha nabiera zasadniczego charakteru. Kompozycja, postacie ludzi, fabuła są od dawna znane publiczności, autor tylko umiejętnie je kompiluje. Wszystko, co można było stworzyć, zostało już stworzone, więc współcześni artyści mogą powtarzać przeszłość tylko w dowolnych kombinacjach.

Naszym zdaniem nie można ignorować trendu w kierunku syntezy wszystkich rodzajów sztuk, a także technologizacji sztuki. Rzeczywistość wirtualna, pomysł HI-TEC, nabiera zupełnie nowego znaczenia dla nowoczesnej estetyki. To dzięki rosnącemu tempu rozwoju technologii człowiek ma możliwość widocznie i wyraźnie odtworzyć różne sytuacje z przeszłości, a także to, czego sam nie był świadkiem. Człowiek jest na drodze do momentu, w którym będzie mógł zjednoczyć czas, zsyntetyzować przestrzeń i przezwyciężyć swoją materialność, czyniąc granice czasoprzestrzenne bardziej przejrzystymi. Technologie dostarczają środków do wyrażenia poglądu autorskiego, skierowanego zarówno w przeszłość, jak i teraźniejszość i przyszłość. A widz tutaj nie jest już tylko odbiorcą sztuki, ale współtwórcą, który tworzy swój własny, niespotykany dotąd fantastyczny świat. W oparciu o nowe technologie, naszym zdaniem, kształtuje się możliwość syntezy wszystkich rodzajów sztuk, która w przyszłości nabierze cech synkretycznej jedności i fuzji.

W projekcie Topologia chwili — projekcie N+N Corsino — akcja jest interaktywna. Atrakcja polega na tym, że na pięciometrowym ekranie pojawia się komputerowa postać dziewczyny, która wykonuje monotonne ruchy taneczne, poruszając się po wirtualnych labiryntach i platformach. Ruch ogólnie zależy od widza: widz naciska przyciski na pilocie, zmieniając przestrzeń. W ten sposób zwiedzający wystawę sam staje się choreografem. Tancerz jest już schematem graficznym, który ożył, istniejąc na ekranie jako samodzielne życie. Fuzja i kontrast, taniec i otoczenie – to przeciwieństwa, z którymi uporczywie konfrontują się twórcy w swoich spektaklach.

Tym samym eksperymenty z obrazami 3D i klonowaniem performerów poszerzają przestrzeń i przełamują granice percepcji, będąc w drodze do innej sztuki, której współtwórcami stają się instytuty badawcze. W 2004 roku Nicole i Norbert Corsino zostali zaproszeni do Francuskiego Instytutu Badawczego Akustyki i Muzyki (IRCAM) i Informatyki (IRISA) jako choreografowie badań. Wskazuje to, że sztuka szybko staje się częścią procesu naukowego. Nowoczesne technologie dźwiękowe i wizualne okazują się nowymi środkami wyrażania artystycznej intencji autora, a według P. Greenawaya artysta nie ma prawa ignorować sposobu myślenia i osiągnięć technicznych swojego pokolenia.

Dopiero przy wystarczającym poziomie rozwoju nauki i technologii możliwe stało się zatarcie granicy między rzeczywistością a wirtualnością, oryginalnością a wtórnością itp. W wyniku tego kroku ludzkości wyimaginowana autentyczność wirtualnych artefaktów staje się przedmiotem współczesnego Sztuka.

Jedną z konsekwencji wprowadzenia nowych technologii do sztuki współczesnej była zmiana samego wizerunku muzeum. Tutaj także istnieje tendencja do zacierania się granicy między poszczególnymi pracami a przestrzenią wystawienniczą, która czasami pogrąża wieczny dzień muzeum w nieprzeniknionej ciemności. Zjawisko to można zilustrować pracą Jurija Wasiliewa, który w ramach „Czystego Projektu” zaprezentował wideo „Modlitwa głuchych i niemych”. Osobliwością było to, że wideo było wyświetlane na podłodze bezpośrednio pod stopami widza. Poruszać się? Krok nad? Zostać? Każde działanie widza odzwierciedla wewnętrzną pozycję każdego. W projekcie „Tak Zaratustra nie przemówił” słowa Nietzschego „Człowiek to lina rozpięta między zwierzęciem a nadczłowiekiem – lina nad przepaścią” brane są dosłownie. Autorzy projektu zbudowali linę ciągnącą się od wizerunku małpy do wizerunku osoby i umieścili tę wystawę w całkowitej ciemności. Widzowie, zgodnie z ideą autorów ekspozycji, z latarkami w dłoniach mieli sami oświetlić ścieżkę, łączącą dwie strony przepaści. Przy muzyce Mahlera publiczność zdawała się „wydobyć” z ciemności słowa Nietzschego, łącząc się z odpowiednim obrazem. Jednolite światło zostaje zastąpione wiązką światła, która bardziej przypomina trajektorię ruchu. Teraz światło nie pełni funkcji iluminacji, teraz światło to same obrazy.

Cała kultura zachodnia opiera się na opozycji: forma, istota losowość, dosłowność figuratywna, transcendentalna empiryczna i tak dalej. Pierwsza koncepcja jest uważana za definiującą, a druga jest pochodną, ​​ujawniającą znaczenie pierwszego. Ta klasyczna hierarchia rozpada się u stóp filozofii postmodernistycznej. Pisze o tym Derrida, chcąc zademonstrować rewolucję w tradycyjnym rozumieniu. We współczesnej etymologii metaforycznej jakość pierwszego pojęcia jest tylko wariantem drugiego: dosłowność jest niczym innym jak szczególnym przypadkiem figuratywnym. Tu następuje gra tekstu ze znaczeniem, zmiana tradycyjnych akcentów i wartości.

Tak więc we współczesnym świecie, świecie globalnej konsumpcji obserwujemy nietrywialną komunikację między publicznością a sztuką, w której znika sama binarność klasycznych opozycji – autor i widz, „wysoki” i „niski”, sztuka i życie codzienne. Szok, szok i destrukcyjność celowo ujawniają wszystkie tajniki ludzkiej duszy i ukazują ją. Nie przypadkiem alternatywny „teatr bez spektaklu” wysuwa na pierwszy plan pomniejszych bohaterów klasycznych sztuk, parafrazując temat znanych wątków. Pozwala to wyzwolić twórczy potencjał odbiorców i zniszczyć kanony związane z percepcją tradycyjnych dzieł. Teatr mniejszości w wykonaniu K. Bene prowokuje Deleuze'a do rewizji roli teatralnej figury: powtarzanie tekstu na scenie zostaje zastąpione chirurgiczną operacją amputacji kończyn. Widz staje przed wyzwaniem, na które należy udzielić godnej odpowiedzi. Umiejętność udzielenia takiej odpowiedzi jest naszym zdaniem ważnym kryterium charakteryzującym prawdopodobieństwo „przekształceń postindustrialnych” w danym społeczeństwie.

Lista bibliograficzna

1. Barsov Gustav Mahler. SPb., 2010.

2. Derrida J. Psyche: wynalazek innego. M., 1987.

3. Castells M. Wiek informacyjny. Gospodarka, społeczeństwo i kultura. M., 2000.

4. Lyotard J. Stan ponowoczesności. M., 1998.

5. Opis projektu „Active Fiction Show”. URL: http: /// autor / andreyi_ulyanovskiyi / marketingoviye_kommunikacii_28_instrumen / read_online. html? strona = 2 (data dostępu: 09.08.2011).

6. Opis projektu „Więc Zaratustra nie przemówił”. URL: http://www. / N20605 (data dostępu: 09.08.2011).

7., Ekonomia Wasiljewa. Perm, 2005.

8. Oficjalna strona projektu „N + N Corsino” .URL: http: // www. (data dostępu: 09.08.2011).

9. Soros J. Kryzys światowego kapitalizmu. M., 1999.

synkretyzm sztuki

Oksana J. Gudosznikowa

Państwowy Narodowy Uniwersytet Badawczy w Permie, ul. Bukirewa 15, Perm, Rosja

W drugiej połowie XX wieku rzeczywistość społeczna szybko się zmienia. Epoka postmodernizmu jest przesiąknięta eschatologią, eklektyzmem i okrucieństwem w tradycyjnym tego słowa znaczeniu. Impulsywnie zmieniająca się rzeczywistość znajduje odzwierciedlenie w artystycznej aktywności ludzi. Współczesna sztuka postmodernizmu ujawnia nam cechy kultury synkretyzmu. Te cechy społeczeństwa postindustrialnego, zgodnie z naszą hipotezą, przekształcają się w nowy synkretyzm w związku z postępem ogólnoludzkiej uniwersalności. W oparciu o nowe technologie i rozwój wraz z ludzkim intelektem tworzy się możliwość syntezy wszystkich sztuk. W przyszłości jakość sztuki nabierze synkretycznej jedności i fuzji. Jesteśmy jedynymi świadkami pojawiających się trendów w przestrzeni kultury, w której nie ma granic między formami sztuki, widzem a autorem, sztuką a codziennością.

w artykule Gudosznikowa Oksana Juriewna

„Synkretyzm Sztuki”

Praca doktoranta „Synkretyzm Sztuki” poświęcona jest bardzo ważnemu zagadnieniu sztuki współczesnej oraz omówieniu specyfiki współczesnej świadomości artystycznej, co nabiera szczególnego znaczenia w świetle procesów społeczno-kulturowych zachodzących na Terytorium Permskim. Autor wykazał się wystarczająco wysokim poziomem teoretycznym i metodologicznym omawiając aktualny stan problemu. Wadą jest wciąż niedostatecznie rozwinięta kwestia filozoficznych, ogólnych podstaw teoretycznych dzieła.

Biorąc jednak pod uwagę uwagi poczynione w przyszłej pracy, artykuł ten można polecić do publikacji.

Protokultura to kultura charakteryzująca się alternatywnością i otwartością modelowania rozwoju człowieka i społeczeństwa, wysoką aktywnością innowacyjną i twórczą, co jest charakterystyczne dla niestabilnych systemów kulturowych.

Specyficzną cechą kultury pierwotnej jest synkretyzm (nierozłączność), kiedy formy świadomości, działalności gospodarczej, życia społecznego, sztuki nie były rozdzielane i nie przeciwstawiały się sobie.

Synkretyzm - 1) niepodzielność charakteryzująca nierozwinięty stan dowolnego zjawiska (na przykład sztuki na początkowych etapach kultury ludzkiej, kiedy muzyka, śpiew, poezja, taniec nie były od siebie oddzielone). 2) Mieszanie, na przykład fuzja nieorganiczna różnych pierwiastków. różne kulty i systemy religijne.

Każdy rodzaj działalności zawierał inne rodzaje. Na przykład w polowaniu łączono technologiczne metody wytwarzania broni, spontaniczną wiedzę naukową, o zwyczajach zwierząt, więzi społeczne, które wyrażały się w organizacji polowań. Indywidualne, zbiorowe powiązania, wierzenia religijne, magiczne działania zapewniające sukces. Te z kolei zawierały elementy kultury artystycznej – pieśni, tańce, malarstwo. To właśnie w wyniku takiego synkretyzmu cechy kultury prymitywnej pozwalają na całościowe uwzględnienie kultury materialnej i duchowej, jasne zrozumienie umowności takiej dystrybucji.

Podstawą tego synkretyzmu był rytuał. Rytuał (łac. rutis – ceremonia religijna, uroczystość uroczysta) jest jedną z form działania symbolicznego, wyrażającą związek podmiotu z systemem relacji i wartości społecznych. Struktura rytuału to ściśle uregulowana sekwencja działań związanych ze szczególnymi przedmiotami, obrazami, tekstami w warunkach odpowiedniej mobilizacji nastrojów i uczuć postaci i grup. Symboliczne znaczenie rytuału, jego izolację od codziennego życia praktycznego podkreśla atmosfera powagi.

Rytuał odgrywa bardzo ważną rolę w kulturze społeczeństwa prymitywnego. Przez jego pryzmat badana jest przyroda i życie społeczne, oceniane są działania i działania ludzi, a także różne zjawiska otaczającego świata. Rytuał aktualizuje najgłębsze znaczenia ludzkiej egzystencji; utrzymuje stabilność systemu społecznego, takiego jak plemię. Rytuał niesie informacje o prawach natury, uzyskane podczas obserwacji rytmów biokosmicznych. Dzięki rytuałowi człowiek czuł się nierozerwalnie związany z przestrzenią i kosmicznymi rytmami.

U podstaw działania rytualnego leżała zasada naśladowania zjawisk naturalnych, odtwarzanych za pomocą odpowiednich rytualnych działań symbolicznych. Centralne ogniwo starożytnego rytuału – ofiara – odpowiadało idei narodzin świata z chaosu. Tak jak chaos przy narodzinach świata jest rozczłonkowany na części, z których powstają pierwotne elementy: ogień, powietrze, woda, ziemia itd., tak ofiara jest rozczłonkowana na części, a następnie te części są utożsamiane z częściami kosmosu. Regularne, rytmiczne odtwarzanie podstawy ewentualnych elementów przeszłości łączyło świat przeszłości i teraźniejszości.

W rytuale modlitwa, śpiew i taniec były ze sobą ściśle powiązane. W tańcu osoba naśladowała różne zjawiska naturalne, aby wywołać deszcz, wzrost roślin i zjednoczyć się z bóstwem. Ciągły stres psychiczny spowodowany niepewnością losu, stosunkiem do wroga lub bóstwa znalazł wyjście w tańcu. Tańczący uczestnicy rytuału inspirowali się świadomością swoich zadań i celów, np. taniec wojenny miał zwiększać poczucie siły i solidarności członków plemienia. Nie bez znaczenia jest również to, że wszyscy członkowie kolektywu uczestniczyli w rytuale. W epoce prymitywnej rytuał jest główną formą ludzkiego życia społecznego i głównym ucieleśnieniem ludzkiej zdolności do działania. Od niego następnie rozwinęła się działalność produkcyjno-gospodarcza, duchowo-religijna i społeczna.

Synkretyzm społeczeństwa i przyrody. Klan, społeczność była postrzegana jako identyczna z kosmosem, powtarzała strukturę wszechświata. Człowiek prymitywny postrzegał siebie jako organiczną część natury, czując pokrewieństwo ze wszystkimi żywymi istotami. Cecha ta przejawia się np. w takiej postaci prymitywnych wierzeń, jak totemizm, kiedy następuje częściowa samoidentyfikacja osób z totemem lub symboliczna asymilacja do niego.

Synkretyzm osobisty i publiczny. Indywidualne odczucie u człowieka pierwotnego istniało na poziomie instynktu, odczucia biologicznego. Ale na poziomie duchowym utożsamiał się nie z samym sobą, ale ze wspólnotą, do której należał; znalazł się w poczuciu własnej przynależności do czegoś pozaindywidualnego. Człowiek początkowo stał się tylko człowiekiem, wypierając swoją indywidualność. Jego własna ludzka istota została wyrażona w zbiorowym „my” rasy. A dzisiaj, w języku wielu ludów pierwotnych, słowo „ja” jest całkowicie nieobecne, a ci ludzie mówią o sobie w trzeciej osobie. Oznacza to, że człowiek prymitywny zawsze tłumaczył się i oceniał oczami społeczności. Integracja z życiem społeczeństwa doprowadziła do tego, że najgorszą po karze śmierci karą było wygnanie. Pozostawić we wspólnocie osobę, która nie chce przestrzegać jej norm, to zniszczyć porządek społeczny, wpuścić chaos w świat. Dlatego wszystko, co przydarzyło się każdemu członkowi plemienia, było ważne dla całej społeczności, co było przedstawiane jako nierozerwalny łącznik między ludźmi. Na przykład w wielu archaicznych plemionach ludzie są przekonani, że polowanie się nie powiedzie, jeśli żona pozostająca w wiosce zdradzi męża, który był na polowaniu.

Synkretyzm różnych sfer kultury. Sztuka, religia, medycyna, działalność produkcyjna, zaopatrzenie w żywność nie były od siebie odizolowane. Przedmioty sztuki (maski, rysunki, figurki, instrumenty muzyczne itp.) od dawna używane są głównie jako środki magiczne. Zabieg został przeprowadzony przy pomocy magicznych rytuałów. A nawet praktyczne czynności wiązały się z magicznymi rytuałami. Na przykład polowanie. Współczesny człowiek potrzebuje jedynie obiektywnych warunków powodzenia polowania. Dla starożytnych wielkie znaczenie miała również sztuka rzucania włócznią i cichego brodzenia przez las, właściwy kierunek wiatru i inne obiektywne warunki. Ale to wszystko wyraźnie nie wystarczy, aby osiągnąć sukces, ponieważ głównymi warunkami były magiczne działania. Magia to istota polowania. Polowanie rozpoczęło się od działań magicznych nad myśliwym (post, oczyszczanie, zadawanie sobie bólu, tatuaże itp.) oraz nad zwierzyną (taniec, zaklęcia, ubieranie itp.). Celem wszystkich tych rytuałów było z jednej strony zapewnienie władzy człowieka nad przyszłą zdobyczą, z drugiej zaś zapewnienie obecności zwierzyny podczas polowania, niezależnie od jej woli. Już w momencie polowania przestrzegano również pewnych rytuałów i zakazów, które miały na celu ustanowienie mistycznego związku człowieka ze zwierzęciem. Ale nawet po udanym schwytaniu zwierzęcia przeprowadzono całą serię rytuałów, które miały na celu zapobieżenie zemście ze strony ducha zwierzęcia.

Synkretyzm jako zasada myślenia. W myśleniu człowieka pierwotnego nie było wyraźnych opozycji między takimi kategoriami jak subiektywna – przedmiotowa; obserwowane jest urojone; zewnętrzne wewnętrzne; żywy martwy; materialno - duchowy; jeden - wiele. W języku pojęć życia - śmierci lub ducha - ciało jest często określane jednym słowem. Ważną cechą myślenia prymitywnego było także synkretyczne postrzeganie symboli, tj. połączenie symbolu i jego znaczenia. Na przykład przedmiot należący do osoby został utożsamiony z samą osobą. Dlatego uznano, że szkodząc przedmiotowi lub wizerunkowi osoby, można wyrządzić mu prawdziwą krzywdę. To właśnie ten rodzaj synkretyzmu umożliwił pojawienie się fetyszyzmu – wiary w zdolność przedmiotów do posiadania nadprzyrodzonej mocy. Fuzja symbolu i przedmiotu doprowadziła również do identyfikacji procesów umysłowych i obiektów zewnętrznych. Wynikało z tego wiele tabu. Na przykład nie należy patrzeć w usta osoby jedzącej i pijącej, ponieważ spojrzenie jest w stanie wydobyć duszę z ust. A zwyczaj wieszania luster w domu zmarłego wywodzi się z obawy, że duch zmarłego może wykraść odbicie żywego człowieka (jego duszy). W prymitywnej kulturze słowo to było szczególnym symbolem. Nazywanie fenomenu, zwierzęcia, osoby, mistycznego stworzenia w magicznych rytuałach jednocześnie je przywoływało, a słowa uciekające z ust szamana, który w momencie ekstazy stał się pojemnikiem ducha, stworzył iluzję jego rzeczywistej obecności. Imiona były postrzegane jako część osoby lub rzeczy. Dlatego wymowa imion w określonym kontekście może kryć w sobie zagrożenie dla ich właściciela. W szczególności nazwa zwierzęcia totemicznego nie była wymieniana w codziennej komunikacji. Zamiast tego zastosowano inne oznaczenie. Tak więc wśród Słowian słowo „niedźwiedź” to alegoryczne nazewnictwo („poznający miód”), a zakazana forma imienia tego zwierzęcia była prawdopodobnie bliska indoeuropejskiej (por. niemiecki Bar), której echo to słowo legowisko („leże Bera”).

Wstęp

Definicja

Dzieła sztuki prymitywnych ludzi

Synkretyzm prymitywny

Magia. Rytuały

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Początki i korzenie naszej kultury tkwią w prymitywizmie.

Prymitywizm to dzieciństwo ludzkości. Większość historii ludzkości przypada na okres prymitywizmu.

Przez kulturę prymitywną zwyczajowo rozumie się kulturę archaiczną, która charakteryzuje wierzenia, tradycje i sztukę ludów, które żyły ponad 30 tysięcy lat temu i dawno temu umarły, lub tych ludów (na przykład plemion zagubionych w dżungli), które istnieją dzisiaj , zachowując prymitywny styl życia. Kultura prymitywna obejmuje głównie sztukę epoki kamienia, jest to kultura przed- i niepisana.

Wraz z mitologią i wierzeniami religijnymi człowiek prymitywny rozwinął umiejętność artystyczno-figuratywnego postrzegania i odbicia rzeczywistości. Wielu badaczy uważa, że ​​twórczość artystyczną prymitywnych ludzi można dokładniej nazwać „przedsztuką”, ponieważ miała bardziej magiczne, symboliczne znaczenie.

Trudno teraz wymienić datę pojawienia się pierwszych zdolności artystycznych tkwiących w ludzkiej naturze. Wiadomo, że pierwsze dzieła ludzkich rąk odkryte przez archeologów mają dziesiątki i setki tysięcy lat. Wśród nich są różne wyroby z kamienia i kości.

Antropolodzy kojarzą prawdziwe pojawienie się sztuki z pojawieniem się homo sapiens, który inaczej nazywany jest człowiekiem z Cro-Magnon. Cro-Magnon (tak nazwano tych ludzi od miejsca pierwszego odkrycia ich szczątków w grocie Cro-Magnon na południu Francji), które pojawiły się 40 do 35 tysięcy lat temu.

Większość produktów była przeznaczona do przetrwania, więc dalekie były od celów dekoracyjnych i estetycznych i spełniały zadania czysto praktyczne. Ludzie wykorzystywali je, aby zwiększyć swoje bezpieczeństwo i przetrwanie w trudnym świecie. Jednak już w tamtych czasach prehistorycznych podejmowano próby pracy z gliną i metalami, rysowania rysunków czy pisania na ścianach jaskiń. Te same sprzęty domowe, które znajdowały się w mieszkaniach, miały już zauważalne tendencje do opisywania otaczającego ich świata i rozwijania pewnego gustu artystycznego.

kultura prymitywnego społeczeństwa magia

1. Definicja

· Synkretyzm to niepodzielność różnych typów twórczości kulturowej, charakterystyczna dla wczesnych etapów jej rozwoju. (Encyklopedia literacka)

· Synkretyzm to połączenie rytmicznych, orkiestrowych ruchów z elementami śpiewno-muzycznymi i słownymi. (AN Veselovsky)

· Synkretyzm - (z greckiego synkretismos - złożony)

o Niepodzielność charakteryzująca nierozwinięty stan jakiegokolwiek zjawiska (np. sztuka w początkowych stadiach ludzkiej kultury, kiedy muzyka, śpiew, taniec nie były od siebie oddzielone).

o Mieszanie, nieorganiczna fuzja odmiennych elementów (na przykład różne kulty i systemy religijne). (Nowoczesna encyklopedia)

· Magia to symboliczne działanie lub zaniechanie mające na celu osiągnięcie określonego celu w sposób nadprzyrodzony. (G.E. Markov)

Magia (czary, czary) leży u źródeł każdej religii i jest wiarą w nadprzyrodzoną zdolność człowieka do wpływania na ludzi i zjawiska naturalne.

Totemizm kojarzy się z wiarą w pokrewieństwo plemienia z totemami, którymi zazwyczaj są określone rodzaje zwierząt lub roślin.

Fetyszyzm to wiara w nadprzyrodzone właściwości niektórych przedmiotów - fetyszy (amulety, amulety, talizmany), które mogą chronić człowieka przed krzywdą.

Animizm kojarzy się z wyobrażeniami o istnieniu duszy i duchów, które wpływają na życie ludzi.

2. Dzieła sztuki prymitywnych ludzi

Podczas wykopalisk często spotykamy wyrzeźbione w kości słoniowej wizerunki głowy nosorożca, jelenia, konia, a nawet głowy całego mamuta. Te rysunki tchną dziką tajemniczą siłą, aw każdym razie niezaprzeczalnym talentem.

Jak tylko człowiek zapewni sobie choć trochę, prawie nie czuje się w najmniejszym stopniu bezpiecznym - jego wzrok szuka piękna. Zachwyca go jaskrawa kolorystyka farb – maluje swoje ciało przeróżnymi kolorami, naciera je tłuszczem, nosi naszyjniki z jagód, pestek owoców, nawleczonych na sznurku kości i korzeni, a nawet drąży skórę, żeby naprawić biżuterię. Gęste sieci pnączy uczą go tkać prycze na noc, a tka prymitywny hamak, wyrównując boki i końce, dbając o piękno i symetrię. Elastyczne gałęzie dają mu ideę cebuli. Iskra powstaje poprzez pocieranie jednego kawałka drewna o drugi. I wraz z tymi niezbędnymi odkryciami o niezwykłej wadze dba o taniec, rytmiczne ruchy, kępki pięknych piór na głowie i staranne malowanie swojej fizjonomii.

Paleolityczny

Głównym zajęciem człowieka z górnego paleolitu było zbiorowe polowanie na grubą zwierzynę (mamut, niedźwiedź jaskiniowy, jeleń). Jego produkcja zapewniała społeczeństwu żywność, odzież i materiały budowlane. To na polowaniu koncentrowały się wysiłki najstarszego kolektywu ludzkiego, reprezentującego nie tylko konkretne działania fizyczne, ale także ich przeżycia emocjonalne. Podniecenie myśliwych („nadmierne emocje”), osiągając swój punkt kulminacyjny w momencie zniszczenia zwierzęcia, nie ustało w tej samej sekundzie, ale trwało dalej, powodując cały kompleks nowych działań człowieka pierwotnego w padlinie zwierzęcej . „Pantomima naturalna” to zjawisko, na którym skupiały się początki działalności artystycznej – akcja plastyczna rozgrywająca się wokół zwłok zwierzęcych. W rezultacie pierwotnie naturalistyczne „nadmierne działanie” stopniowo przekształciło się w takie ludzkie działanie, które stworzyło nową substancję duchową – sztukę. Jednym z elementów „pantomimy naturalnej” jest tusza zwierzęca, z której rozciąga się nić do początków sztuk pięknych.

Działalność artystyczna miała również charakter synkretyczny i nie była podzielona na rodzaje, gatunki, rodzaje. Wszystkie jej wyniki miały charakter użytkowy, użytkowy, ale jednocześnie zachowały znaczenie rytualne i magiczne.

Technika wytwarzania narzędzi i niektóre jej tajemnice były przekazywane z pokolenia na pokolenie (np. fakt, że kamień rozgrzany na ogniu, po ostygnięciu, jest łatwiejszy w obróbce). Wykopaliska na stanowiskach ludów górnego paleolitu świadczą o rozwoju wśród nich prymitywnych wierzeń myśliwskich i czarów. Wyrzeźbili z gliny figurki dzikich zwierząt i przeszyli je strzałkami, wyobrażając sobie, że zabijają prawdziwe drapieżniki. Pozostawili także setki rzeźbionych lub malowanych wizerunków zwierząt na ścianach i sklepieniach jaskiń. Archeolodzy udowodnili, że pomniki sztuki pojawiły się niezmiernie później niż narzędzia pracy – prawie milion lat.

Historycznie rzecz biorąc, prymitywna sztuka piękna stała się pierwszym artystyczno-figuratywnym wyrazem ludzkich wyobrażeń o świecie. Jej najważniejszym przejawem jest malowanie naskalne. Rysunki składały się z kompozycji z walk wojskowych, polowań, zagród bydła itp. Malowidła jaskiniowe starają się przekazać ruch, dynamikę.

Malowidła naskalne i malowidła są zróżnicowane w sposobie wykonania. Wzajemne proporcje przedstawianych zwierząt (koziorożca, lwa, mamutów i żubrów) zwykle nie były respektowane - wielką wycieczkę można było przedstawić obok malutkiego konia. Nieprzestrzeganie proporcji nie pozwoliło prymitywnemu artyście podporządkować kompozycji prawom perspektywy (ta ostatnia zresztą została odkryta bardzo późno - w XVI wieku). Ruch w malarstwie jaskiniowym jest przekazywany poprzez ułożenie nóg (na przykład skrzyżowanie nóg przedstawia zwierzę na nalocie), pochylenie ciała lub obrót głowy. Prawie nie ma stałych liczb.

Przy tworzeniu malowideł naskalnych człowiek prymitywny wykorzystywał naturalne barwniki i tlenki metali, które stosował albo w czystej postaci, albo zmieszany z wodą lub tłuszczem zwierzęcym. Farby te nakładał na kamień ręką lub pędzlami zrobionymi z rurkowatych kości z kępkami sierści dzikich zwierząt na końcu, a czasami wydmuchiwał kolorowy proszek przez rurkową kość na wilgotną ścianę jaskini. Farba nie tylko obrysowała kontur, ale zamalowała cały obraz. Aby wykonać rzeźby naskalne metodą głębokiego cięcia, artysta musiał użyć szorstkich narzędzi tnących. W miejscu Le Roc de Ser znaleziono masywne kamienne siekacze. Rysunki środkowego i późnego paleolitu charakteryzują się bardziej subtelnym opracowaniem konturu, który wyraża kilka płytkich linii. Malowidła, ryciny na kościach, kłach, rogach czy kamiennych płytkach wykonane są w tej samej technice.

Archeolodzy nie znaleźli rysunków krajobrazowych w starożytnej epoce kamienia. Czemu? Być może po raz kolejny dowodzi to prymatu religijnego i drugorzędnego charakteru estetycznej funkcji kultury. Obawiano się i czczono zwierzęta, tylko podziwiano drzewa i rośliny.

Zarówno obrazy zoologiczne, jak i antropomorficzne sugerowały ich rytualne zastosowanie. Innymi słowy, spełniały funkcję kultową. Tak więc religia (kult tych, których portretowali ludzie prymitywni) i sztuka (estetyczna forma tego, co portretowane) powstały niemal równocześnie. Chociaż z jakiegoś powodu można przypuszczać, że pierwsza forma odbicia rzeczywistości powstała wcześniej niż druga.

Ponieważ wizerunki zwierząt miały cel magiczny, proces ich tworzenia był rodzajem rytuału, dlatego rysunki takie są w większości ukryte głęboko w trzewiach jaskini, w podziemnych korytarzach o długości kilkuset metrów i wysokości sklepienia często nie przekracza pół metra. W takich miejscach artysta z Cro-Magnon musiał pracować leżąc na plecach w świetle misek ze spalającym się tłuszczem zwierzęcym. Częściej jednak rzeźby naskalne znajdują się w dostępnych miejscach, na wysokości 1,5-2 metrów. Znajdują się one zarówno na stropach jaskiń, jak i na ścianach pionowych.

Ta osoba jest rzadko przedstawiana. Jeśli tak się stanie, kobieta otrzyma wyraźną preferencję. Wspaniałym pomnikiem w tym względzie może być kobieca rzeźba „Wenus z Willendorfu” znaleziona w Austrii. Ta rzeźba ma niezwykłe cechy: głowa bez twarzy, tylko zarysowane kończyny, ostro podkreślone są cechy płciowe.

Paleolityczne Wenus to małe rzeźby kobiet, które zostały przedstawione z wyraźnymi oznakami płci: duże piersi, wypukły brzuch, potężna miednica. Daje to podstawy do wnioskowania o ich związku z pradawnym kultem płodności, o ich roli jako obiektów kultu.

Bardzo ciekawe jest to, że w jednym i tym samym miejscu późnego paleolitu prezentowane są zazwyczaj figurki kobiece, nie tego samego typu, ale różniące się stylem. Porównanie stylów sztuki paleolitycznej z tradycjami technicznymi ujawniło uderzające, a ponadto specyficzne cechy podobieństwa znalezisk pomiędzy odległymi regionami. Podobną „wenus” można znaleźć we Francji, Włoszech, Austrii, Czechach, Rosji i wielu innych regionach świata.

Oprócz wizerunków zwierząt na ścianach znajdują się wizerunki postaci ludzkich w przerażających maskach: myśliwych wykonujących magiczne tańce czy obrzędy religijne.

Zarówno malowidła naskalne, jak i figurki pomagają nam uchwycić to, co w prymitywnym myśleniu najistotniejsze. Siły duchowe myśliwego mają na celu zrozumienie praw natury. Od tego zależy samo życie człowieka pierwotnego. Łowca w najdrobniejszych szczegółach badał zwyczaje dzikiej bestii, dlatego artysta z epoki kamienia potrafił je tak przekonująco pokazać. Sam człowiek nie cieszył się tak dużym zainteresowaniem jak świat zewnętrzny, dlatego tak mało jest wizerunków ludzi w malarstwie jaskiniowym we Francji i tak pozbawionych twarzy w pełnym tego słowa znaczeniu, rzeźb z paleolitu.

Kompozycja „Fighting Archers” jest jedną z najjaśniejszych kompozycji mezolitu (Hiszpania). Pierwszą rzeczą, na którą należy zwrócić uwagę, jest treść obrazu związanego z osobą. Drugi punkt to sposób przedstawienia: jeden z epizodów życia (bitwa łuczników) jest odtwarzany za pomocą ośmiu postaci ludzkich. Te ostatnie są wariantami pojedynczego motywu ikonograficznego: osoba w szybkim ruchu jest przedstawiona nieco zygzakowatymi, gęstymi liniami, lekko opuchniętymi w górnej części „liniowego” ciała i zaokrągloną plamką głowy. Główną prawidłowością w układzie jednolitych ikonograficznie ośmiu figur jest ich powtarzanie w pewnej odległości od siebie.

Mamy więc przed sobą przykład wyraźnie wyrażonego nowego podejścia do rozwiązania sceny fabularnej, ze względu na odwołanie się do kompozycyjnej zasady porządkowania przedstawionego materiału, na podstawie której tworzona jest ekspresyjno-semantyczna całość.

Podobne zjawisko staje się charakterystyczną cechą mezolitycznych malowideł naskalnych. Innym przykładem są tańczące kobiety (Hiszpania). Panuje tu ta sama zasada: powtórzenie motywu ikonograficznego (postać kobieca w warunkowo schematyczny sposób przedstawiona jest w sylwetce z przesadnie wąską talią, trójkątną głową, dzwonowatą spódnicą; powtórzona 9 razy).

Rozważane prace świadczą zatem o nowym poziomie artystycznego rozumienia rzeczywistości, wyrażającym się w pojawieniu się kompozycyjnego „projektu” różnych scen fabularnych.

Kultura wciąż się rozwija, idee religijne, kulty i rytuały stają się znacznie bardziej skomplikowane. W szczególności rośnie wiara w życie pozagrobowe i kult przodków. Rytuał pogrzebowy odbywa się poprzez zakopywanie rzeczy i wszystkiego, co niezbędne do życia pozagrobowego, budowane są złożone cmentarzyska.

Sztuki plastyczne epoki neolitu wzbogacone są o nowy rodzaj twórczości - ceramikę malowaną. Najwcześniejsze przykłady to ceramika z osad Karadepe i Geoksyur w Azji Środkowej. Wyroby ceramiczne wyróżniają się najprostszą formą. Obraz wykorzystuje ornament geometryczny umieszczony na korpusie naczynia. Wszystkie znaki mają określone znaczenie związane z wyłaniającym się animistycznym (ożywionym) postrzeganiem natury. W szczególności krzyż jest jednym ze znaków słonecznych oznaczających słońce i księżyc.

Przejście od matriarchatu do patriarchatu miało również poważne konsekwencje dla kultury. To wydarzenie jest czasami określane jako historyczna klęska kobiet. Wiązało się to z głęboką restrukturyzacją całego sposobu życia, pojawieniem się nowych tradycji, norm, stereotypów, wartości i orientacji wartości.

W wyniku tych i innych przesunięć i przeobrażeń zachodzą głębokie zmiany w całej kulturze duchowej. Wraz z dalszymi komplikacjami religii pojawia się mitologia. Pierwszymi mitami były ceremonie rytualne z tańcami, w których odgrywano sceny z życia odległych totemistycznych przodków danego plemienia lub klanu, przedstawianych jako pół-ludzie, pół-zwierzęta. Opisy i objaśnienia tych obrzędów były przekazywane z pokolenia na pokolenie, stopniowo oddzielane od samych obrzędów i przekształcane w mity we właściwym tego słowa znaczeniu – legendy o życiu totemistycznych przodków.

3. Synkretyzm prymitywny

Początkowo granice między artystycznymi i nieartystycznymi (życiowo-praktycznymi, komunikacyjnymi, religijnymi itp.) sferami ludzkiej działalności były bardzo niejasne, niejasne, a czasem po prostu nieuchwytne. W tym sensie często mówią o synkretyzmie kultury pierwotnej, mając na uwadze charakterystyczne dla niej rozproszenie na różne sposoby praktycznego i duchowego rozwoju świata.

Osobliwością początkowego etapu rozwoju artystycznego ludzkości jest to, że również nie znajdujemy tam żadnej określonej i wyraźnej struktury gatunkowej. Twórczość werbalna nie została jeszcze w nim oddzielona od muzycznej, eposu od lirycznego, historycznego i mitologicznego od codzienności. I w tym sensie estetyka od dawna mówi o synkretyzmie wczesnych form sztuki, podczas gdy morfologicznym wyrazem takiego synkretyzmu jest amorfizm, czyli brak skrystalizowanej struktury.

Synkretyzm panował w różnych sferach życia ludzi prymitywnych, mieszając i łącząc pozornie niepowiązane ze sobą rzeczy i zjawiska:

· synkretyzm społeczeństwa i przyrody. Człowiek prymitywny postrzegał siebie jako organiczną część przyrody, czując pokrewieństwo ze wszystkimi żywymi istotami, nie oddzielając się od świata przyrody;

· synkretyzm osobisty i społeczny. Człowiek prymitywny utożsamiał się ze społecznością, do której należał. „Ja” zastąpiło istnienie „my” jako rodzaju. Pojawienie się człowieka w jego nowoczesnej postaci wiązało się z represją lub wymianą indywidualności, która przejawiała się jedynie na poziomie instynktów;

· synkretyzm różnych sfer kultury. Sztuka, religia, medycyna, rolnictwo, hodowla bydła, rzemiosło, zaopatrzenie w żywność nie były od siebie odizolowane. Przez długi czas przedmioty sztuki (maski, rysunki, figurki, instrumenty muzyczne itp.) były używane głównie jako przedmioty życia codziennego;

· synkretyzm jako zasada myślenia. W myśleniu człowieka pierwotnego nie było wyraźnej opozycji między subiektywnym a obiektywnym; obserwowane i wyobrażane; zewnętrzny i wewnętrzny; żywy i martwy; materialne i duchowe. Ważną cechą myślenia prymitywnego było synkretyczne postrzeganie symboli i rzeczywistości, słowa i przedmiotu, który tym słowem był oznaczony. Dlatego też, szkodząc przedmiotowi lub wizerunkowi osoby, uznano, że możliwe jest wyrządzenie im rzeczywistej krzywdy. Doprowadziło to do pojawienia się fetyszyzmu – wiary w zdolność przedmiotów do posiadania nadprzyrodzonej mocy. W prymitywnej kulturze słowo to było szczególnym symbolem. Imiona były postrzegane jako część osoby lub rzeczy.

Magia. Rytuały

Świat dla człowieka pierwotnego był żywą istotą. To życie przejawiało się w „osobowościach” – w człowieku, zwierzęciu i roślinie, w każdym napotkanym przez człowieka zjawisku – w gromie, na nieznanej leśnej polanie, w kamieniu, który niespodziewanie go uderzył, gdy potknął się na polowaniu. Zjawiska te były postrzegane jako rodzaj partnera z własną wolą, „osobistymi” cechami, a doświadczenie zderzenia ujarzmiało nie tylko związane z tym działania i uczucia, ale nie mniej towarzyszące myśli i wyjaśnienia.

Do najstarszych form religii u ich pochodzenia należą: magia, fetyszyzm, totemizm, rytuały erotyczne, kult pogrzebowy. Są zakorzenione w warunkach życia ludzi prymitywnych. Bardziej szczegółowo zajmiemy się magią.

Najstarszą formą religii jest magia (od greckiego megeia - magia), która jest serią symbolicznych działań i rytuałów z zaklęciami i rytuałami.

Magia, jako jedna z form prymitywnych wierzeń, pojawia się u zarania ludzkiej egzystencji. Do tego czasu badacze przypisują pojawienie się pierwszych magicznych rytuałów i użycie magicznych amuletów, które uważano za pomoc w polowaniu, np. naszyjniki z kłów i pazurów dzikich zwierząt. Złożony system magicznych rytuałów, który rozwinął się w najdawniejszej epoce, jest obecnie znany z wykopalisk archeologicznych oraz z opisów życia i codziennego życia ludów żyjących w prymitywnym systemie. Nie sposób go dostrzec w oderwaniu od innych prymitywnych wierzeń – wszystkie były ze sobą blisko spokrewnione.

Dla wielu ludów magowie, czarownicy często działali jako „przywódcy” społeczności, a nawet uznani przywódcy plemienni. Wiązały się one z ideą szczególnej, zwykle dziedziczonej, mocy czarów. Tylko posiadacz takiej władzy mógł zostać liderem. Idee o magicznej mocy przywódców i ich niezwykłym zaangażowaniu w świat duchów wciąż można znaleźć na wyspach Polinezji. Wierzą w szczególną moc przywódców, którą dziedziczą - mana. Wierzono, że przy pomocy tej mocy przywódcy odnoszą zwycięstwa militarne i bezpośrednio wchodzą w interakcję ze światem duchów - ich przodkami, ich patronami. Aby nie stracić many, przywódca przestrzegał ścisłego systemu zakazów i tabu.

Prymitywne rytuały magiczne są trudne do powstrzymania od działań instynktownych i odruchowych związanych z praktyką materialną. W oparciu o tę rolę, jaką magia odgrywa w życiu ludzi, można wyróżnić następujące rodzaje magii: szkodliwą, militarną, seksualną (miłość), leczniczą i ochronną, komercyjną, meteorologiczną i inne, wtórne.

Jednym z najstarszych są magiczne rytuały, które zapewniły udane polowanie. Wśród wielu prymitywnych ludów, członkowie społeczności, pod przewodnictwem ich komunalnego magika, zwracali się do duchów totemowych o pomoc w polowaniu. Często ceremonia obejmowała tańce rytualne. Obrazy takich tańców przenosi do naszych czasów sztuka epoki kamienia w Eurazji. Sądząc po zachowanych obrazach, w centrum rytuału znajdował się czarownik-czarownik, który ubierał się w „przebranie” jednego lub drugiego zwierzęcia. W tej chwili wydawał się być porównywany do duchów najstarszych przodków plemienia, pół-ludzi, pół-zwierząt. Miał wejść do świata tych duchów.

Często takie duchy przodków trzeba było pozyskać. Ślady rytuału „namawiania” odkryli archeolodzy na jednej z Karpat. Tam prymitywni myśliwi przez długi czas trzymali szczątki zwierząt. Rytuał najwyraźniej przyczynił się do powrotu dusz zwierząt, które zginęły z rąk człowieka, do niebiańskiej siedziby duchów. A to z kolei mogło przekonać duchy, by nie gniewały się na ludzi, którzy niszczyli ich dzieci.

Modlitwa to rytuał. Na papuaskiej wyspie Tanna, gdzie duszami zmarłych przodków są bogowie patronujący wzrostowi owoców, przywódca odmawia modlitwę: „Ojcze współczujący. Oto jedzenie dla ciebie; zjedz to i połóż na nas ”. W Afryce Zulusi uważają, że wystarczy przywołać przodków, nie wspominając o tym, że modlitwa potrzebuje: „Ojcowie naszego domu” (mówią). Kiedy kichają, wystarczy, że zasygnalizują swoje potrzeby, jeśli staną obok ducha: „Dzieci”, „krowy”. Ponadto modlitwy, które wcześniej były darmowe, przybierają tradycyjne formy. Trudno znaleźć wśród dzikusów modlitwę, w której błagano by o dobro moralne lub przebaczenie za obrazę. Podstawy modlitwy moralnej można znaleźć wśród na wpół cywilizowanych Azteków. Modlitwa jest apelem do bóstwa.

Ofiara pojawia się obok modlitwy. Rozróżnij teorię prezentu, żucia lub ofiary. Na początku to, co wartościowe, potem stopniowo mniej wartościowe, poświęcano, aż do powstania bezwartościowych symboli i znaków.

Teoria darów jest prymitywną formą ofiarowania, bez pojęcia, co bogowie robią z darami. Indianie północnoamerykańscy składają ofiary ziemi, grzebiąc ich w niej. Święte zwierzęta, w tym ludzie, są również czczone. Tak więc w Meksyku czczono młodego więźnia. Duża część ofiar należy do kapłana jako sługi bóstwa. Często wierzono, że życie to krew, więc krew składa się w ofierze nawet bezcielesnym duchom. W Wirginii Indianie składali w ofierze dzieci i myśleli, że duch wysysa krew z ich lewej piersi. Ponieważ duch we wczesnym akmeizmie był uważany za dym, tę ideę można prześledzić w obrzędach palenia.

Niezliczone obrazy ceremonii ofiarnych w świątyniach starożytnego Egiptu pokazują palenie kul w kadzidłach przed wizerunkami bogów.

Nawet jeśli jedzenie nie jest dotykane, może to oznaczać, że perfumy nabrały esencji. Dusza ofiary zostaje przekazana duchom. Następuje również przenoszenie ofiar przez ogień. Motywy: uzyskanie korzyści, unikanie złych rzeczy, szukanie pomocy lub wybaczenia przewinienia. Wraz z tym, że dary stopniowo zamieniają się w oznaki czci, pojawia się nowa nauka, zgodnie z którą istotą ofiary nie jest to, że dar powinien otrzymać bóstwo, ale że czciciel powinien go złożyć w ofierze. (Teoria deprywacji)

Rytuały - posty - bolesne podniecenie w celach religijnych. Jedną z takich emocji jest stosowanie substancji leczniczych. Ekstaza i omdlenia są również spowodowane zwiększonymi ruchami, śpiewem i krzykiem.

Obyczaje: pochówek ciała ze wschodu na zachód, co wiąże się z kultem słońca. W żadnej z chrześcijańskich ceremonii zwyczaj zwracania się na wschód i na zachód nie osiągnął takiej pełni, jak w obrzędzie chrztu. Ochrzczony został umieszczony twarzą na zachód i zmuszony do wyrzeczenia się szatana. Orientacja świątyń na wschód i urok tych milczących zachowały się zarówno w kościołach greckich, jak i rzymskich.

Inne obrzędy prymitywnej magii miały na celu zapewnienie płodności. Od czasów starożytnych do tych rytuałów używano różnych wizerunków duchów i bóstw wykonanych z kamienia, kości, rogu, bursztynu i drewna. Przede wszystkim były to statuetki Wielkiej Matki – ucieleśnienia płodności ziemi i istot żywych. W najdawniejszej epoce, po ceremonii, statuetki rozbijano, palono lub wyrzucano. Wiele narodów wierzyło, że długotrwałe utrwalanie obrazu ducha lub bóstwa prowadzi do jego niepotrzebnego i niebezpiecznego dla ludzi odradzania się. Ale stopniowo takie przebudzenie przestaje być uważane za coś niepożądanego. Już w starożytnej paleolitycznej osadzie Mezin na Ukrainie jedna z takich statuetek w tak zwanym domu czarownika jest osadzona w glinianej posadzce. Zapewne służyła jako obiekt nieustannych zaklęć.

Powszechne wśród wielu narodów świata magiczne rytuały powodowania deszczu służyły zapewnieniu płodności. Są nadal zachowane wśród niektórych ludów. Na przykład wśród plemion australijskich magiczny rytuał wywoływania deszczu wygląda tak: dwie osoby na zmianę nabierają zaczarowaną wodę z drewnianego koryta i spryskują ją w różnych kierunkach, jednocześnie robiąc lekki hałas z pękami piór w imitacja odgłosu padającego deszczu.

Wydaje się, że wszystko, co pojawiło się w polu widzenia starożytnego człowieka, było przepełnione magicznym znaczeniem. Każdej ważnej, znaczącej dla klanu (lub plemienia) akcji towarzyszył magiczny rytuał. Rytuałom towarzyszyło również wytwarzanie przedmiotów codziennego użytku, takich jak ceramika. Ten porządek można prześledzić zarówno wśród ludów Oceanii i Ameryki, jak i wśród starożytnych rolników Europy Środkowej. A na wyspach Oceanii produkcja łodzi zamieniła się w prawdziwy festiwal, któremu towarzyszyły magiczne obrzędy pod przewodnictwem lidera. Uczestniczyła w nim cała dorosła męska populacja społeczności, intonując zaklęcia i pochwały za długoletnią służbę statku. Podobne, choć na mniejszą skalę, rytuały istniały wśród wielu ludów Eurazji.

Obrzędy, zaklęcia i przedstawienia wywodzące się z prymitywnej magii przetrwały wieki. Stały się częścią dziedzictwa kulturowego wielu narodów świata. Magia nadal istnieje.

Wniosek

Kultura społeczeństwa prymitywnego - najstarszy okres w historii ludzkości od pojawienia się pierwszych ludzi do powstania pierwszych państw - obejmuje najdłuższy w czasie i być może najmniej zbadany okres kultury światowej. Ale wszyscy jesteśmy głęboko przekonani, że wszystko, co robił starożytny człowiek, wszystkie próby i błędy, służyło dalszemu rozwojowi społeczeństwa.

Do tej pory stosujemy, choć udoskonalone, techniki wymyślone przez naszych przodków (w rzeźbie, malarstwie, muzyce, teatrze itp.). A także nadal istnieją rytuały i rytuały wykonywane przez starożytnych ludzi. Na przykład wierzyli w Boga-Niebo, który czuwa nad wszystkimi i może ingerować w życie zwykłych śmiertelników – czy nie jest to „religia przodków” chrześcijaństwa? Lub Bogini, która była czczona - ta religia jest prekursorem współczesnej Wicca.

Wszystko, co wydarzyło się w przeszłości, zawsze odbija się echem w przyszłości.

Kultura prymitywna na tle wszelkiej działalności człowieka charakteryzuje się niepodzielnością i synkretyzmem, co doprowadziło do powstania pewnego obrazu otaczającej przyrody. Ten kierunek działania implikuje obecność w tym okresie całkowitej jedności człowieka i sfery zamieszkiwania, którą dopiero zaczynał opanowywać.

Ogromny wpływ miał brak rozwiniętych form samoświadomości na poziomie społecznym, spowodowany niedorozwojem organizacji, która opierała się wyłącznie na uczuciach i podświadomej percepcji.

Za główne cechy kultury prymitywnej uważa się jej nieodłączność od człowieka, który miał bezpośrednie możliwości obserwowania i odczuwania otaczającej go przyrody. Krąg prostych rzeczy służył jako przedłużenie własnej świadomości, kopie stworzonego przez niego otaczającego świata. Synkretyzm sztuki prymitywnej oznacza niepodzielność i niepodzielność danej epoki na polu kultury.

Na tym etapie swojego rozwoju człowiek uosabiał się naturą, czując pokrewieństwo ze wszystkimi żywymi organizmami, co wyrażało się w prymitywnym totemizmie. Przedmioty gospodarstwa domowego były postrzegane jako elementy magicznych rytuałów związanych z pozyskiwaniem pożywienia i ochroną ich terytorium.

Synkretyzm na tym etapie stanu kulturowego człowieka pierwotnego jest przejawem prawidłowości i naturalnej egzystencji, która przybiera postać niepodzielności i amorfii. To swoiste przejście od definicji obrazu biologicznego zwierzęcia do obrazu obecności Homo sapiens.

Synkretyzm to rodzaj zapowiedzi rozpadu na części całości. Na tym etapie kulturę człowieka pierwotnego można scharakteryzować przez nowe formacje skierowane jednocześnie z kilku stron:

• polowanie;
• Zgromadzenie;
• produkcja prymitywnych narzędzi.

Kultura prymitywna - najdłuższy etap rozwoju

Prymitywne narzędzia, których historia sięga kilku milionów lat wstecz, można uznać za dowód pojawienia się człowieka jako takiego na naszej planecie. Na tym etapie zaczyna się formowanie społeczeństwa ludzkiego. Synkretyzm można nazwać charakterystycznym kamieniem milowym kultury prymitywnej, jej nierozerwalnym ludzkim postrzeganiem cech środowiska na tle ludzkich właściwości.

Człowiek prymitywny usiłował zdefiniować swoje „ja” jako nieodłączne od żyjących istot, które go otaczały. Uważał się za część składową środowiska naturalnego, społeczności. Indywidualność ludzka na tym etapie przejawiała się wyłącznie na poziomie instynktów.

Myślenie prymitywne i sztuka nie mogły pochwalić się przeciwstawnym przeciwstawieniem tego, co obiektywne i subiektywne, materialne i duchowe. W tym okresie normą było, że człowiek synkretycznie postrzega związek niektórych symboli z otaczającą rzeczywistością, słowami i przedmiotami. Dlatego charakterystyczną cechą tego etapu rozwoju jest wyrządzanie szkody rysunkowi lub przedmiotowi w rzeczywistości. Co więcej, ten stosunek do środowiska stał się przyczyną rozwoju fetyszyzmu - posiadania przedmiotów o nierzeczywistej mocy.

W prymitywnym społeczeństwie nie było polityki

Za najważniejsze cechy kultury prymitywnej można uznać całkowity brak jakichkolwiek przejawów własności indywidualnej i nierówności we własności. W społeczeństwie tym panował całkowity brak ugrupowań politycznych, a stosunki społeczne opierały się na tradycjonalizmie społecznym. Brak pisma wymagał bliskiego kontaktu między członkami społeczności. Starsi członkowie plemienia byli nosicielami kultury.

Synkretyczny charakter sztuki prymitywnej przejawiał się w nierozdzielności artystycznej, materialnej i duchowej części kultury tamtego okresu. Koncepcja duchowa lub idealna w kulturze prymitywnej przejawia się w dwóch etapach rozwoju świadomości człowieka pierwotnego: mitologii i rzeczywistości.

Mitologiczny poziom rozwoju znalazł swój wyraz w nieświadomym i artystycznym sposobie eksponowania otaczającej przestrzeni. Natomiast realistyczny początek pozwolił człowiekowi prymitywnemu dostrzec naturalne właściwości i różnice otaczającej przyrody: kamienie, drzewa, niebezpieczne rośliny i tak dalej.