Słowianie (w starożytności Słowenia) to największa grupa etnicznych grup językowych we wschodniej i południowo-zachodniej Europie, zjednoczona wspólnym pochodzeniem. W zależności od powinowactwa językowego i kulturowego Słowianie dzielą się na trzy duże grupy: wschodnią, zachodnią i południową.

Jak wiecie, na początku Słowianie byli poganami. W każdym rodzaju działalności polegali na Bogu. Znany jest więc bóg apetytu Zhor, bóg snu Massa i bóg picia Chodźmy. Aby przebłagać swoich bogów, Słowianie sprowadzili ich do ...

Czarnobog (czarny Wąż, Kościej) - Pan Navi, Ciemności i królestwa Pekelny. Bóg zimna, zniszczenia, śmierci, zła; bóg szaleństwa i ucieleśnienie wszelkiego zła i czerni. Słowianie dzielą cały świat na dwie połowy: dobro i zło...

Zagraniczni kronikarze uważali Triglava za jednego z licznych zastępów słowiańskich bogów, nie zdając sobie sprawy, że istota naszej starożytnej wiary została wyrażona w tym najważniejszym symbolu: Bóg jest jeden, ale ma wiele przejawów. ...

Wszystkie narody znają pierwszego Boga - to żywy Wszechświat, twórczy myślą, nieskończony w czasie i przestrzeni. Kosmos jest jeden, a jednocześnie jest nieskończenie wiele. W „Księdze Velesa” napisano: „Bóg jest jeden i ...

Co roku kwiecień dla Słowian rozpoczynał się wiosennymi świętami odrodzenia życia. W wioskach Słowian pojawił się młody rudowłosy jeździec na białym koniu. Ubrany był w białą szatę, z wieńcem wiosennych kwiatów na głowie, w ...

W „Opowieści o minionych latach” kronikarz Nestor nazywa Velesa „bogiem bydła”, patronem zwierząt domowych. Być może ten mnich nie znał dobrze przedchrześcijańskiej mitologii Rosji lub próbował umniejszyć znaczenie swojego syna ...

Matka Ziemi Sera jest ważną postacią w słowiańskiej mitologii od czasów starożytnych. Ziemia wydawała się wyobraźni poganina, który ubóstwiał przyrodę, jako żywe stworzenie humanoidalne. Zioła, kwiaty, krzewy, ...

Wiele obrzędów Słowian jest związanych z głównymi słowiańskimi kultami pogańskimi, które nieco się zmieniły, przeszły na chrześcijaństwo. Powszechne jest przekazywanie chleba żebrakom, wędrowcom, leczeniu dzieci…

Ludzie zebrali wiele przysłów i powiedzeń o czarodziejce zima, zwana także siwowłosą kochanką, która „potrząsnęła łożami z pierza - nad światem puchu”. Oczywiście głównym motywem w nich jest zimno. Na przykład, ile ...

Wśród Rosjan i innych narodów słowiańskich 28 stycznia obchodzono Dzień Przysmaków Domowych. Zaraz po obiedzie gospodyni domu zostawiła za piecem garnek z owsianką, uprzednio przykrywając go rozżarzonymi węglami. Zrobiono to w kolejności ...

Zanim przejdę do historii tego starożytnego instrumentu, chciałbym wyjaśnić jeden fakt z historii powstania muzyki rosyjskiej. Powszechnie uważa się, że muzyka pojawiła się w Rosji dopiero w XIX wieku, w tym czasie ...

Tradycja gry na harfie nadal żyje w Nowogrodzie, Czudowie, Wołogdzie, Archangielsku, Tichwinie.

Tradycja wedyjska starożytnej Rosji zachowała dla nas wiedzę, którą wiele tysięcy lat temu na naszej niebieskiej planecie Ter. Ra - Tereme Ra - Tereme Słońca („Ra” to imię Boga Słońca w starożytnej Rusi i starożytnej ...

Nazwa rośliny - Źródło barwnika - Kolor farby Mar white (quinoa) Album Chenopodium L. Grass Red.

W grupie ubrań eleganckich znajdują się sukienki-garnitury, komplety. Ich wygląd zwykle służy do dekoracji osoby. To główna funkcja eleganckich ubrań, funkcja estetyki. Funkcja użytkowa ...

W samym centrum Rosji, na terytorium Niżnego Nowogrodu, znajduje się jezioro Svetloyar - perła rosyjskiej natury. Jezioro to jest czasami nazywane małą rosyjską Atlantydą: jego historia jest przesiąknięta legendami.

Słowianie, zgodnie z opisem historyków, którzy ich przedstawiają, byli energiczni, silni, niestrudzeni.

Wizerunek Świętego Mikołaja jest nam znany od dzieciństwa. Ale co wiemy o jego pochodzeniu? Oczywiście nie warto szukać jednoznacznej odpowiedzi. Podobnie jak epiccy bohaterowie, wizerunek Świętego Mikołaja zmieniał się z czasem - ...

Obecnie według tradycyjnej chronologii jest to 7516.

Jaki był kostium i ubiór kobiet w starożytnej Rosji? Znaleziska archeologów, starożytne kroniki pomagają nam odtworzyć, jakie tkaniny były wykonane z ubrań, jak i czym były zdobione. Zobaczmy, co postawili na swoich ladach ...

Pierwsza Księga Białej Drogi Światła Haratya. Początek Haratyi II. Narodziny Haratyi III. Wielki Assa Haratya Czwarty. Organizacja Światowej Księgi Mądrości Koła Perun First Santia Santia 2 Santia 3 Santia 4 ...

Pytasz więc, jak to było w czasach starożytnych. Stało się to na różne sposoby. Powiem ci teraz, to wszystko było w rzeczywistości.

Studium etymologiczne i etniczne ubioru dawnych Słowian.

Dawno, dawno temu był król Berendej, miał trzech synów ...

Wcześniej ludy słowiańskie jako całość nazywano Słowianami.

25 grudnia - Kolyada. Przesilenie zimowe. Według danych astronomicznych rozpoczyna się 21-22 grudnia. Według kalendarza rzymskiego nowy rok zaczynał się od kolyady-kalendarzy. Dalej - Boże Narodzenie.

„Bóg nieba i błyskawic. Źródła pisane wspominające Peruna są dość liczne, a związany z nim materiał folklorystyczny jest niezwykle bogaty.

KOŃ. Wśród posągów bogów zainstalowanych w Kijowie za czasów Włodzimierza była Chora. „Słowo i objawienie świętych apostołów”, wspominając Chorsa, donosi, że istniał on w rzeczywistości i rzekomo mieszkał na Cyprze. „Rozmowa o trzech ...

Starożytne słowiańskie słowa „duch” i „dusza” istnieją obecnie w prawie wszystkich współczesnych językach słowiańskich.

Dawno, dawno temu żyli mąż i żona, mieli córkę. Żona zachorowała i zmarła. Chłop był w żałobie i w żałobie, poślubił innego.

W pewnym królestwie mieszkał kupiec. Przez dwanaście lat żył w małżeństwie i miał tylko jedną córkę, Wasylisę Piękna.

Żyli tam mężczyzna i kobieta. Mieli córkę i maleństwo.

W pewnym królestwie, w pewnym stanie, był król i miał trzech synów: najstarszy nazywał się Fedor, drugi Wasilij, a młodszy Iwan.

Księżniczka chodziła po stromych górach, szła od góry do góry,

Dla odległych krain, w trzydziestym państwie żył - był król z królową; nie mieli dzieci. Car podróżował przez obce kraje, po dalekich stronach, długo nie było go w domu; w tym czasie królowa urodziła syna Iwana - ...

Dawno, dawno temu był król Svetozar. On, król, miał dwóch synów i piękną córkę.

Kiedyś Kozak jechał drogą i wjechał w gęsty las; w tym lesie jest stóg siana podczas odwilży.

Mitologia to najstarszy sposób rozumienia świata. Starożytni Słowianie, podobnie jak większość narodów, podzielili cały świat na górny, „górny”, w którym żyli bogowie, na środkowy „dolny”, w którym żyli ludzie, i dolny, świat umarłych lub . ...

ALKONOST (alkonos) to bajeczny rajski ptak, w apokryfach i legendach ptak smutku i smutku.

BOT, ABY OPUŚCIĆ OSTATNIE LATA, KTÓRE POCHODZĄ Z ZIEMI ROSYJSKIEJ, KTÓRY ZOSTAŁ PIERWSZYM KSIĄŻEM KIJÓW I JAK POWSTAŁA ZIEMIA ROSYJSKA A więc zacznijmy tę historię.

Baba - Jaga znana jest z rosyjskich baśni ludowych jako stara wiedźma, która mieszka w ciemnym lesie w chacie na udkach z kurczaka (kurczak był tradycyjnym daniem pamiątkowym wśród Słowian Wschodnich), otoczona płotem z pali...

W mitologii dolnosłowiańskiej - duch, wizja; duch pod postacią kobiety, Śmierć.

Makosha jest jednym z najbardziej tajemniczych i kontrowersyjnych bóstw kobiecych w mitologii wschodniosłowiańskiej.

Można zacząć od tego, że cały świat dzieli się na jasny i ciemny (nie mylić z dobrem i złem – takich pojęć po prostu nie ma!).

W tamtych czasach codzienne ubranie każdego człowieka było jego pełnym „paszportem”.

„Rosyjska rodzina chłopska miała w minionych stuleciach trudne i trudne życie. Wiosną i latem ciężka praca w terenie. Trzeba było zaorać i obsiać ziemię, sadzić warzywa, przygotowywać siano dla bydła na zimę. Jesień - ...

Pewnego razu Sun-Dazhdbog wraz ze swoim bratem Perunem podróżowali razem w Zaświatach. I tutaj, zza krawędzi Wszechświata, pojawiła się ciemna gwiazda bez promieni, z długim krwawym ogonem. Chciała zabić szybko śpiących...

Jakie są początki kultury słowiańskiej? Jakie są jej zwyczaje i tradycje? Co współcześni studenci powinni wiedzieć o przeszłości swojej kultury?

Ogromna warstwa kultury wedyjskiej spłynęła do nas w postaci rosyjskiego folkloru. Zawiera również mądrość starożytności. Legenda baśni, przysłów, bajek, tańców, tańców okrężnych i wielu innych przesiąknięta jest głębokimi ...

jesteś

„FOLKLOR SŁOWIAŃSKI”

Dla wydziałów filologicznych
uczelnie publiczne

Specjalność - języki i literatura słowiańska

Program został przygotowany przez Zakład Rosyjskiej Ustnej Sztuki Ludowej
Wydział Filologiczny Uniwersytetu Moskiewskiego

Opracował prof. ,
dr hab. ,
naukowy. sotr.

WPROWADZANIE

Znaczenie i miejsce folkloru w kulturze ludów słowiańskich. Wspólne cechy folkloru (syntetyka, zbiorowość twórczości, jedność zbiorowości i jednostki, tradycja, zmienność, oralność). Folkloru jako nauka, jej związek z krytyką literacką, językoznawstwem, etnografią, historią, muzykologią, historią sztuki. Terminologia. Folklor jako sztuka słowa. Folklor i religia. Folklor i sztuka. Folklor i literatura (podobieństwa i różnice). Folklor i życie codzienne. Stosunek estetyki i pozaestetyki w folklorze. Artystyczny system folkloru.

Ustna twórczość poetycka Słowian wschodnich, zachodnich i południowych. Zjawiska ogólne i podobne w nim: w tematach, gatunkach, typach bohaterów, metodach kompozycji, obrazowaniu poetyckim, języku. Podstawy wspólności i podobieństwa: wspólne pochodzenie ludów słowiańskich, pokrewieństwo języków, podobieństwo społeczno-historycznych warunków życia, więzi kulturowe. Ogólne wzorce rozwoju twórczości ustnej i poetyckiej ludów słowiańskich na obecnym etapie. Porównawcze studium historyczne folkloru słowiańskiego. Jej wyniki na międzynarodowych zjazdach slawistów.

KOMPOZYCJA GATUNKOWA SŁOWIAŃSKIEGO FOLKLORU

Cechy kompozycji gatunkowej słowiańskiego folkloru. System gatunkowy. Jego historyczna formacja. Genetyczne powiązanie gatunków, stadialna periodyzacja gatunków folklorystycznych. Włączenie niektórych gatunków do innych. Ogólne procesy w gatunkach: rozwój cech wspólnych, historyczna zmiana gatunków. Klasyfikacja gatunków i jej zasady. Ideologiczno-estetyczne i pozaestetyczne funkcje gatunków.

Rytualny folklor

Ogólne cechy poezji rytualnej. Werbalne i niewerbalne składniki rytuałów. Polimorfizm i wielofunkcyjność rytu. Refleksja w rytualnym folklorze mitologicznych poglądów starożytnych Słowian. Pojawienie się „podwójnej wiary” po przyjęciu chrześcijaństwa przez Słowian; przejawy „podwójnej wiary” w obrzędy i folklor obrzędowy. Walka kościoła z pogańskimi obrzędami.

Poezja rytualna kalendarza. Jego związek z coroczną pracą rolniczą. Zimowe, wiosenno-letnie i jesienne cykle poezji rytualnej. Cykl zimowy: pieśni obrzędów obejścia zimowego (kolędy itp.), wróżby bożonarodzeniowe i pieśni młodzieżowe, obrzędy Maslenitsa, chóry i pieśni. Cykl wiosna-lato: spotkanie wiosennych i wiosennych zawołań Słowian Wschodnich; „Wyprowadzanie (odprowadzanie) Marena (śmierć)” wśród Słowian zachodnich; cykl obrzędów jurijowskich wśród Słowian południowych i częściowo wśród Słowian wschodnich; cykl tańców i zabaw wielkanocnych i jurijowskich dla wszystkich Słowian; cykl rytuałów Trinity-Kupala, tańców okrągłych, gier, wróżb i pieśni wśród wszystkich Słowian. Obrzędy i pieśni ścierniskowe wśród wszystkich narodów słowiańskich. Cechy treściowe, obrazowe i stylistyczne poezji obrzędowej kalendarza, ślady wierzeń pogańskich, symboliki chrześcijańskiej i obrazowania w folklorze kalendarzowym.

Poezja rytualna rodzinna. Jego skład. Ceremonia narodzin i jej poezja. Ukraińskie i białoruskie pieśni chrztu. Wizerunki kobiety rodzącej, Orisnica. Ceremonia ślubna i jej poezja. Odbicie w nim historii społeczeństwa i rodziny, życia i wierzeń ludu. Etapy ceremonii ślubnej. Pieśni weselne, lamenty, gloryfikacje, pieśni karykaturalne, sentencje uczestników wesela. Ceremonia pogrzebowa i lament. Cechy treściowe, obrazowe i stylistyczne rodzinnej poezji rytualnej.

Konspiracje. Ich magiczna natura, słowo i działanie w nich. Połączenie z rytuałami. Rodzaje spisków i ich wykorzystanie. Kompozycja, obrazowanie, środki werbalne. Dowody starożytnych pism o spiskach. Stabilność tekstów spiskowych. Konspiracje i inne gatunki (bajka i epopeja). Wykonawcy spisków: czarownicy, uzdrowiciele.

MAŁY GATUNEK

Przysłowia i powiedzenia. Definicja przysłowia i różnica między przysłowiem a przysłowiem; ich funkcje w mowie. Różnorodność tematyczna przysłów. Odbicie w nich światopoglądu, doświadczenia życiowego i ideałów ludzi. Wartość poznawcza, historyczna, moralna i estetyczna przysłów. Struktura przysłów i ich środki artystyczne. Wspólność i podobieństwo przysłów słowiańskich. Przysłowia w twórczości pisarzy słowiańskich.

Zagadki. Definicja układanki. Refleksja w zagadkach chłopskiej pracy i życia codziennego. „Tajna mowa” (tabu mowy) i pochodzenie zagadek. Artystyczne środki zagadki. Wspólne i podobne w tajemnicach ludów słowiańskich. Zagadka i przysłowie. Zagadki w bajkach i pieśniach ludowych. Zagadki w twórczości pisarzy słowiańskich.

PROZA EPICKI GATUNEK

Pojęcie „ustnej prozy ludowej”. Jej gatunki: bajki, opowiadania, legendy i opowiadania. Fantastyczny styl opowiadania, memorat.

Bajki. Definicja bajki. Stosunek bajecznej fikcji do rzeczywistości. Bajka i mit. Bajki o zwierzętach, baśnie, życie towarzyskie i codzienne, opowiadania, baśnie, bajki.

Bajki o zwierzętach. Odbicie w nich starożytnych idei (animizm, antropomorfizm, totemizm). Opowieści o dzikich zwierzętach, zwierzętach domowych, ptakach, człowieku. Prawdziwe cechy zwierząt i ptaków. Alegoria baśni. W nich satyra i humor. Wspólne wątki i bohaterowie w słowiańskich opowieściach o zwierzętach oraz osobliwe wątki i bohaterowie narodowi.

Bajki. Mieszanka rzeczywistości i fantastyki. Najstarsze motywy i obrazy. Morfologia i historyczne korzenie baśni. Tematy, fabuły, obrazy, postacie, chronotop, kompozycja baśni słowiańskich. Podobne wątki i obrazy słowiańskich baśni. Iwanuszka głupiec, Yirzhik, Chłopek Rostropek, Sly Peter, Ero. Połączenie prymitywnych poglądów z niektórymi cechami życia średniowiecznego. Zwycięstwo dobra nad złem. Ideały ciężkiej pracy, uczciwości i sprawiedliwości. Cechy fabuł i obrazów w bajkach poszczególnych ludów słowiańskich.

Opowieści społeczne i codzienne. Refleksja stosunków społecznych i rodzinnych, cechy życia feudalnego. Satyra społeczna: wizerunki mistrza, mistrza, kupca, księdza. Triumf pozytywnego bohatera (chłopa, robotnika, żołnierza). Wizerunek przebiegłego, łobuza, sprytnego złodzieja. Działki rodzinne i gospodarcze. Obrazy męża i żony. Struktura podmiotowa i poetyka baśni społecznych i codziennych. Tradycyjna anegdota.

Legendy. Definicja gatunku. Legendy historyczne i toponimiczne. Działki historycznych legend. Legendy w kronikach i piśmiennictwie antycznym: o Czechu, Lechu i Ruse; o Kiyu, Szczeku i Choriewie; o Krakusie i Wandzie; o Piastu i Papieżu; o Libušu i Przemyślu. Legendy o powstawaniu miast. Korelacja legend i rzeczywistości historycznej. Legendy o Panu Twardowskim. Cechy struktury i narracji w legendach. Legendy rodzinne.

Legendy. Definicja gatunku. Fabulat i Memorat. Rodzaje legend. Opowieści o mitycznych stworzeniach, o stworzeniu świata, pochodzeniu zwierząt, ptaków i ryb oraz ich cechach; motywy i postacie biblijne. Legendy utopijne. Fabuła poszukiwania szczęśliwego kraju. Inne wątki legend powszechnych wśród Słowian (o wielkim grzeszniku, wędrówkach Chrystusa po ziemi, kontrakcie człowieka z diabłem). Artystyczne cechy legend.

Byliczki... Opowieści o ciasteczkach, goblinach, syrenach, samodiwach, wymieniaczach, przeklętych itp. Cechy artystyczne i byliczka.

EPICKI GATUNEK WIERSZOWY

Rodzaje poetyckich gatunków epickich: pieśni mitologiczne, eposy, pieśni młodzieńcze, hajduckie, zbojnicki, śmiałe (rabunkowe), myśli, pieśni historyczne, poezja duchowa, ballady. Ich wspólne cechy: fabuła, forma poetycka, typowe (wspólne) miejsca, odzwierciedlenie historii zamieszkujących w nich ludzi. Bohaterski charakter głównych gatunków. Brak heroicznej epopei wśród zachodnich Słowian i próby jej sztucznego stworzenia przez pisarzy.

Mitologiczne pieśni Słowian Południowych. Najstarsze pieśni o mitycznych stworzeniach uosabiających elementy naturalne (samodiwy, samowile, widły, judy, syreny itp.), ciałach niebieskich (słońce, księżyc, gwiazdy), niebezpiecznych chorobach (plaga, gorączka). Wróżki z Orisnicy. Związek mitycznych stworzeń z ludźmi („Stoyan i Samodiva”, „Słońce i Dobrinka”, „Brodnica i facet”). Mitologiczne pieśni Słowian Południowych („Dwa węże i lama”, „Wąż-oblubieniec”, „Hiob i Samovily”). Motywy mitologiczne w epickich pieśniach Słowian Wschodnich i Zachodnich (zmiana kształtu, zapowiedź nieszczęścia, cudowna fajka / skrzypce, małżeństwo kobiety i węża itp.).

Epiki. Definicja gatunku, jego główne cechy. Termin „epicki”. Wykonawcy eposów. Klasyfikacja eposów. Cykle eposów w Kijowie i Nowogrodzie. Przedmiotowa i ideologiczna esencja głównej kompozycji eposów. Bohater jest głównym bohaterem. Typizacja i indywidualizacja obrazów. Obrazy starszych bohaterów: Svyatogor, Mikula Selyaninovich, Volga; młodsi bohaterowie: Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich. Kompozycja i poetyka eposów cyklu kijowskiego. Fabuły i bohaterowie eposów typu nowogrodzkiego. Obrazy Sadoka i Wasilija Buslaeva. Artystyczne rysy eposów tego cyklu. Interpretacja eposów przez przedstawicieli różnych szkół naukowych. Echa eposów w białoruskich bajkach o bohaterach.

Piosenki Yunackie. Heroiczne eposy Słowian południowych. Piosenka Yunatskaya jako gatunek. Fabuły heroiczne i poetyka. Cyklizacja pieśni wokół wizerunków bohaterów: piosenki o Momchil, o królu Marko, o Doychin. Cykle pieśni serbskich o bitwie o Kosowo, o postkosowskich bohaterach, o wyzwoleniu Serbii.

Pieśni gajduckie i zboynitskie. Pieśni Hajduckiego Słowian Południowych, różnica między pieśniami Hajduckiego a młodością. Pieśni Zbojnickiego Słowian Zachodnich są szczególnym rodzajem pieśni heroicznych. Refleksja walki z obcymi zniewalaczami. Historyczne podstawy pieśni. Historyczne pierwowzory bohaterów: wojewoda Strahil, Stoyan, Manol, Novak, Gruitsa, Ivo Senyanin - bohaterowie pieśni Hajdutów. Janosik, Ondrasz, Widowczik, Adamek to bohaterowie pieśni zbojnickich. Wizerunki kobiet-gajdutok w bułgarskich piosenkach: wojewoda Boyana, Todorka, Rada. Cechy kompozycyjne i stylistyczne pieśni. Haiduk (zboynik) i przyroda. Lud i hajduk (zboynik). Rosyjskie śmiałe (zbójeckie) piosenki.

Duma. Dumas jako gatunek folkloru ukraińskiego. Termin „duma”. Wykonawcami Doom są gracze kobzari i bandury. Patriotyczny charakter zagłady. Obrazy obcej dominacji, bohaterskich czynów w walce z wrogami. Fabuły o cierpieniu w niewoli i ucieczce z niewoli. Walcz z Turkami i polską szlachtą. Bohaterowie dumy: Gołota (Netiaga), Samoilo Koshka, Fesko Andyber, Chmielnicki, Marusya Bogusławka. Poetyka zagłady.

Piosenki historyczne. Pieśni historyczne jako tematyczna grupa utworów. Ich odmiany. Specyficzny historyczny charakter utworów. Różnice od eposów, piosenek młodzieńczych i hajduckich. Historyczne prototypy bohaterów. Wartość pieśni historycznych w folklorze ludów słowiańskich. Wspólne wątki słowiańskich pieśni historycznych: walka z najazdami tatarskimi i tureckimi, powstania chłopskie, wojny XVII-XIX wieku. Rosyjskie pieśni historyczne o zdobyciu Kazania, o Iwanie Groźnym, Stepanie Razinie i Emelyanie Pugaczowie, Kutuzowie i Płatowie. Ukraińskie pieśni historyczne o Bohdanie Chmielnickim, Maksymu Żelezniaku, Karmeliuku. Bułgarskie i macedońskie pieśni historyczne o niewoli, okrucieństwach tureckich, brutalnych torturach, Iwanie Szyszmanie, upadku królestwa bułgarskiego. Piosenki słoweńskie opowiadają o królu Matiyasz, polskie pieśni o zamku Jazdowieckim, słowackie pieśni o Belgradzie, o walce z austriackim panowaniem, serbskie pieśni o bitwie o Kosowo, o wyzwoleniu Serbii.

Wersety duchowe. Wiersze duchowe jako grupa tematyczna utworów epickich, liryczno-epickich i lirycznych o tematyce religijno-chrześcijańskiej. Geneza wersetów duchowych i ich źródła (księgi Pisma Świętego, chrześcijańska literatura kanoniczna i apokryficzna; mitologia przedchrześcijańska). Twórcami i wykonawcami wersetów duchowych są „kaliki perekhozhny”, pielgrzymi do miejsc świętych, niewidomi („majstry”). Popularne przemyślenie tematów biblijnych, żywotów świętych. Potwierdzenie idei wyższości duchowej nad materialną, gloryfikacja ascezy, męczeństwo za wiarę, obnażenie grzeszności ludzi, nieprzestrzeganie przykazań Bożych.

Rosyjskie wiersze odzwierciedlające wyobrażenia o wszechświecie („Księga gołębicy”), na tematy starotestamentowe („Osip the Beautiful”, „Lament Adama”). Wiersze białoruskie i ukraińskie o tematyce ewangelicznej („Ukrzyżowanie Chrystusa”, „Wniebowstąpienie”). Polskie, czeskie, słowackie wiersze i pieśni o Matce Bożej i Narodzenia Pańskiego. Czeskie pieśni duchowe z czasów wojen husyckich. Bułgarskie wersety o Panu, aniołach i bezgrzesznej Jance, o ofierze Abrahama, świętym Eliaszu i grzesznych duszach. Serbskie wersety o chrzcie Chrystusa, o św. Sawie, o znalezieniu Krzyża Pańskiego, pieśni niewidomych (o matce św. Piotra).

Obrazy bohaterów-wojowników-węży (św. Jerzy, Fiodor z Tiryaninu), męczenników (Galaktion i Epistimia, Kirik i Ulita), ascetów (człowiek Boży Aleksiej), cudotwórców, sprawiedliwych i grzeszników w tradycjach ludów słowiańskich. Wiersze o końcu świata i sądzie ostatecznym. Późne wiersze i kanty magazynu literackiego. Poetyka poezji duchowej, wpływ na nią innych pieśni epickich i literackiej stylistyki chrześcijańskiej. Cechy ich kompozycji i języka poetyckiego.

Ballady. Termin „ballada”. Definicja gatunku, jego główne cechy: epopeja, wątki rodzinne i domowe, tragedia, antytetyka. Ballady historyczne i codzienne. Fabuły historyczne: spotkanie z krewnymi w niewoli, ucieczka z niewoli, despotyzm feudalny. Tematy dnia codziennego: konflikty tragiczne mąż - żona, teściowa - synowa, brat - siostra, macocha - sierota pasierbica itp. (ballada rosyjska "Dmitrij i Domna", ukraińska - "Jawor i Brzoza", białoruska - „Gej, tam na drodze”, serbski – „Narzeczona Łazarza Radanowicza”, słoweński – „Piękna Vida”, bułgarski – „Łazarz i Petkana”, polski – „pani zabił panią”, czeski – „Herman i Dorota” ", Słowacki -" Zaprzysiężona dziewczyna "). Przedmioty społeczne: Pan Kanevsky i Bondarevna, książę Wołkonski i gospodyni Wania, niewolnica i córka dżentelmena. Ballady o motywach mitologicznych (wątki transformacji). Kazirodcze ballady. Oryginalność ballad wśród bośniackich muzułmanów („Hasan-Haginitsa”, „Omer i Meirima”). Podobieństwa i różnice ballad słowiańskich. Nowe ballady, ich związki ze starymi (wspólnota fabularno-tematyczna) i różnice.

Gatunek liryczny

Teksty ludowe. Jej gatunki. Zasady klasyfikacji tekstów nierytualnych (tematyczne, funkcjonalne, formalne). Pieśni miłosne i rodzinne, wojsko domowe, woźnica, pieśni burłakowe. Małe gatunki tekstów. Klasyfikacja pieśni lirycznych według tematu i struktury: pieśni częste, ich komiczny i satyryczny charakter, rytmy taneczne; uporczywe pieśni, śpiewy, ich dramatyzm, tematy relacji osobistych. Dwa rodzaje pieśni zalegających: pieśni narracyjne i pieśni medytacyjne. Cechy kompozycyjne i poetyka pieśni lirycznych. Zdjęcia życia codziennego, przyrody, portrety bohaterów. Obraz psychologiczny, sposoby ujawniania wewnętrznego świata postaci, tworzenie obrazów uogólnionych. Rola symboliki i paralelizmów psychologicznych (symbolizm roślinny, zwierzęcy, przyrody nieożywionej i ciał niebieskich). Podobieństwa i różnice pieśni lirycznych różnych ludów słowiańskich.

Bułgarskie pieśni żniwiarzy, rosyjskie rzemieślnicze pieśni robotnicze, polskie, czeskie i ukraińskie pieśni flisaków. Cechy konstrukcyjne i stylistyczne.

Domowe tematy piosenek. Dwie odmiany (miłość i rodzina). Główni bohaterowie: dobra robota - dziewczyna, mąż - żona. Sytuacja fabularna jako podstawa kompozycji pieśni. Typowe sytuacje piosenek miłosnych: spotkanie, rozstanie, zdrada. Tematy szczęśliwej i nieszczęśliwej miłości, ich symboliczny wyraz. Charakterystyczne symbole. Rola narracji, opisu, monologu i dialogu w piosence. Paralelizm psychologiczny. Ekspresja wewnętrznego świata postaci. Wspólne motywy i symbole słowiańskie pieśni miłosnych i rodzinnych, oryginalność pieśni wśród różnych ludów słowiańskich. Typowe sytuacje pieśni rodzinnych: ciężkie życie kobiety w obcej rodzinie, konflikty między teściową a synową, mężem i żoną. Tematy nierówności społecznych i wiekowych. Komiczne motywy piosenek: wizerunki leniwego męża, upartej żony, teściowej, okrutnej teściowej. Oryginalność poetyki i obrazowania pieśni rodzinnych.

Małe gatunki tekstów. Popularność w słowiańskim folklorze małych gatunków lirycznych-chórów: pieśni, kołomyki, krakowiaki, becharty. Prostota formy, lapidarne wyrażanie myśli, jasność ocen, żywe reagowanie na zjawiska rzeczywistości. Rola improwizacji. Żart, humor, satyra. Tekst słowny, śpiew i taniec. Śpiewający chór. Rosyjskie przyśpiewki. Ich odmiany: właściwie pieśni, taniec, „Siemionowna”, cierpienie. Powstanie i przyczyny popularności piosenek. Połączenie z piosenkami tanecznymi. Różnorodność motywów, przewaga motywów miłosnych. Kompozycja pieśni, rola paralelizmów, symboliki i powtórzeń. Ukraińskie kołomyjki. Pochodzenie nazwy. Satyra społeczna. Motyw związku miłości. Struktura kołomyjki. Natura rytmu. Krakowiacy polscy. Zakres tematu. Struktura, rytm i rym. Rola w kompozycji małych gatunków o typowych początkach, zakończeniach, adresach i refrenach. Becharts serbski i chorwacki.

DRAMA I TEATR

Różnorodność form dramatycznych w folklorze słowiańskim. Elementy teatralne, dramatyczne i gry w kalendarzu i rytuałach rodzinnych, stosunek słów do czynności w nich. Gry. Riazheniya. Dramatyczne sceny w folklorze ludów słowiańskich. Ich satyra społeczna i codzienna, jasny komiks. Rosyjskie dramaty ludowe „Łódź” i „Car Maksymilian”. Przedstawienie kukiełkowe. Jej dwie formy: szopka (betleyka, szopka) i komedia lalkowa (Pietruszka, Kashparek). Elementy religijne i świeckie w teatrze lalek. Oryginalność artystyczna ludowych form dramatycznych.

HISTORYCZNY ROZWÓJ SŁOWIAŃSKIEGO FOLKLORU

Historyczna zmiana folkloru, kompozycja gatunków, wątki, tematy, bohaterowie, środki wyrazu. Zasady chronologicznej korelacji utworów. Folklor i historia ludu. Trudności w historycznym studium folkloru. Ogólna periodyzacja dziejów słowiańskiego folkloru. Pierwotny system komunalny i folklor. Refleksja w folklorze animizmu, antropomorfizmu, totemizmu. Kult przodków, roślin, zwierząt. Pierwotne formy folkloru. Synkretyzm. Folklor i mitologia. Najstarsze formy folkloru słowiańskiego. Legendy o osadnictwie Słowian; epicka rzeka Dunaj. Starożytne pochodzenie poezji kalendarzowej, bajek, przysłów, zagadek. Wczesny feudalizm i pojawienie się heroicznej epopei. Patriotyczny charakter eposu, idea jedności ojczyzny. Walka ludów słowiańskich przeciwko zdobywcom tatarsko-mongolskim, tureckim, niemieckim i innym. Rozwój heroicznej epopei, gatunków eposów i młodzieńczych piosenek. Sprzeczności społeczne i satyra w folklorze. Rozwój pieśni Hajdutów i Zbojnickiego, opowieści społecznych i codziennych oraz satyry w innych gatunkach folkloru. Formy dramatu ludowego. Poszerzanie relacji z literaturą. Rola folkloru w dobie odrodzenia narodowego w krajach słowiańskich iw kształtowaniu się literatur narodowych. Zmiana w tradycyjnym systemie poetyckim folkloru. Folklor miasta, rzemieślnicy, żołnierze. Zanikanie tradycyjnych gatunków. Odpowiedź folkloru na ważne wydarzenia historyczne i procesy społeczne współczesności. Folklor i I wojna światowa. II wojna światowa: folklor antyfaszystowski, folklor partyzancki. Aktualny stan folkloru słowiańskiego. Powszechne zjawiska słowiańskie i ich wzajemne oddziaływanie w folklorze krajów słowiańskich.

OGÓLNE ZJAWISKA SŁOWIAŃSKIE W LUDOWEJ TWÓRCZOŚCI POETYCZNEJ I NARODOWYM SAMOOBRAZIE FOLKLORU

Porównawcze studia historyczne folkloru (typologiczne, genetyczne, historyczne i kulturowe). Różne szkoły naukowe w folklorze. Wspólne i podobne w folklorze ludów słowiańskich (procesy rozwojowe, gatunki, wątki, typy bohaterów, poetyka). Rozwój folkloru słowiańskiego na obecnym etapie: nowe gatunki, wątki, obrazy i środki artystyczne.

Oryginalność folkloru poszczególnych ludów słowiańskich. Jego historyczne fundamenty. Oryginalność treści i formy prac. Świadomość narodowa ludu i jej twórczość ustna i poetycka. Obrazy ojczyzny, bohaterów ludowych, rodzimej przyrody. Życie ludowe i jego odzwierciedlenie w folklorze. Oryginalność środków artystycznych i języka. Historyczne wzbogacenie oryginalności słowiańskiego folkloru.

LITERATURA I FOLKLOR

Wielka rola folkloru w rozwoju literatur słowiańskich. Kształtowanie się literatur narodowych i sztuki ludowej. Starożytna literatura słowiańska i folklor. Kroniki i legendy historyczne. Świadectwa starożytnego pisma o rytuałach, grach, pieśniach ludu. „Słowo o Zastępie Igora” i folklor. Stopniowe poszerzanie powiązań literatury z folklorem. System gatunków starożytnej literatury rosyjskiej i folkloru. Odrodzenie narodowe ludów słowiańskich i rola w nim sztuki ludowej. Pisarze romantyczni i folklorystyczni (wczesne prace Puszkina; Mickiewicza, Czełakowskiego, Erbena, Sztura, Wraza, Mazuranicha, Presherna, Radiczewicza, Niegosza, Botewa, Jaksicia, Kral). Realizm i folklor (Puszkin, Gogol, Krashevsky, Nemtsova, Zmai). Rozkwit realizmu (Niekrasow, pisarze-demokraci i populiści, L. Tołstoj, Kondratovich, Ożeshko, Senkevich, Konopnitskaya, Neruda, Irasek, Vazov, Ashkerts, Zmay, Shantich). Literatura i folklor XX wieku (Gorki, Jesienin, Szołochow, Płatonow, Hasek, Olbrakht, Elin-Pelin). Współczesna literatura słowiańska i sztuka ludowa. Wpływ literatury na folklor. Pieśni i ballady romantyków i realistów w repertuarze ludowym, ich folkloryzacja. Rozwój strofy i rymów literackich w gatunkach pieśni folkloru. Ekspansja ideowego i artystycznego wpływu literatury na folklor.

KOLEKCJA I STUDIUM SŁOWIAŃSKIEGO FOLKLORU

Kolekcjonerzy folkloru rosyjskiego (R. James, Kirsha Danilov, Afanasyev, Dal, Kireevsky, Rybnikov, Hilferding, Shein), polskiego (Żegota Pauli, Dolenga-Khodakovsky, Kolberg, Fedorovsky), czeskiego i słowackiego (Czełakowski, Erben, Dobszynski), bułgarski i macedoński (bracia Miladinovs, Shapkarev, Stoin), serbski, chorwacki i słoweński (Karadzic, Strekel). Bułgarska „Kolekcja dla narodów umysłu”. Działalność zbieracka w krajach słowiańskich w XX wieku. Najcenniejsze publikacje.

Studium folkloru słowiańskiego. Szkoła mitologiczna: Afanasjew, O. Miller. Szkoła pożyczania: Buslaev, Shishmanov, Grafenauer. Szkoła historyczna: niedz. Miller, Folkloryści Jugosławii. Porównawcze studium historyczne folkloru: Polivka, Veselovsky, Arnaudov, Kshizhanovsky, Bystroń, Moshinsky, Gorak. Współcześni folkloryści słowiańscy: Sokołow, Bogatyrew, Krawcow, Propp, Putiłow, Gusiew; Kszizanowski, Czernik; Latkovich; Arnaudov, Dinekov, Romanska; Melikherchik.

Nowe kierunki w folklorystyce słowiańskiej (studia typologiczne, szkoła strukturalna, etnolingwistyczna). Studium folkloru przez literaturoznawców, językoznawców, historyków, muzykologów, teatrologów. Kompleksowe studium folkloru. Problem folkloru jako sztuki słowa i historii folkloru sowieckiego. Osiągnięcia w folklorze poszczególnych krajów słowiańskich. Międzysłowiańska współpraca naukowa w badaniu folkloru.

LITERATURA

Główny

Krawcowski folklor. M. 1976.

Folklor słowiański. Teksty. Opracowany przez ,. M. 1987.

Zwyczaje i obrzędy kalendarzowe w krajach obcej Europy. Ferie. M. 1973. S. 5 - 17, 204 - 283.

Zwyczaje i obrzędy kalendarzowe w krajach obcej Europy. Wiosenne wakacje. M. 1977. S. 5-11, 202-295.

Zwyczaje i obrzędy kalendarzowe w krajach obcej Europy. Wakacje letnie i jesienne. M. 1978. S. 5 - 7, 174 - 243.

Folklor słowiański a rzeczywistość historyczna. 1965.

Folklor słowiański. sob. artykuły. Wyd. ,. 1972.

Epos ludów słowiańskich. Czytelnik. Wyd. prof. ... 1959.

Folklor słowiański. Eseje i próbki. Съст. T. Romańska. Sofia. 1972.

Bułgarskie opowieści ludowe. 1965.

Polskie legendy i opowieści ludowe. 1965.

Opowieści narodów Jugosławii. 1956.

Pieśni Słowian Południowych. Comp., Wejście. Sztuka. ... M. 1976.

Serbskie pieśni ludowe i opowieści z kolekcji. M. 1987.

Słowackie bajki. M. 1955.

Czeskie opowieści ludowe. M. - L. 1951.

Zdrada narodu słoweńskiego. Belgrad. 1964.

Dodatkowy

Moszyński K. Kultura ludowa słowian. T. 1. Kultura materialna; T. 2. Cz. 1, 2. Kultura duchowa. Warszawa. 1968.

Twórczość poezji ludowej Balgara. Christomatia. Sofia. 1958.

Dinekov P. Balgarski folklor. Część 1. Sofia. 1972.

Latkoviћ V. Narodna kњizhevnost, 1. Beograd. 1967.

Putiłow to historyczna ballada. M. - L. 1965.

Putiłow i południowosłowiańska heroiczna epopeja. 1971.

Teorie sztuki ludowej Bogatyrewa. M. 1971. S. 11 - 166 ("Teatr Narodowy Czechów i Słowaków").

Krawcow słowiańskiego folkloru. M. 1973.

Lazutinski folklor. M. 1983.

Poezja ludowa Krugłowa. L. 1987.

Epos Krawcowa. M. 1985.

Epickie opowieści Bogatyrewa i piosenki liryczno-eposowe (cykl „zboynitsky”). 1963.

Myśli ukraińskie. 1972.

Antologia jugoslovenske liryki ludowej. Priredio V. Nediћ. Belgrad. 1962.

Słoweński folklor. Zost. A. Melicherčíka. Bratysława. 1965.

Słownik folkloru polskiego. Warszawa. 1965.

Tołstoj i kultura ludowa. Eseje o mitologii słowiańskiej i etnolingwistyce. M. 1995.

Starożytności słowiańskie: Słownik etnolingwistyczny w 5 tomach. Wyd. NI Tołstoj. T. 1. A - G. M. 1995. T. 2. D - K. M. 1999.

Folklor wschodniosłowiański. Słownik terminologii naukowej i ludowej. Mińsk. 1993.

Gura zwierząt w słowiańskiej tradycji ludowej. M. 1997.

Cykl studiów „Folklor słowiański i bałkański”. M. (1971, 1978, 1981, 1984, 1986, 1989, 1994, 1995)

Ballady Smirnova i bliskie im formy. M. 1988.

Klyaus spiskuje i przedstawia sytuacje spiskowe tekstów spiskowych Słowian Wschodnich i Południowych. M. 1997.

W 1971 r. wyszło z druku wydawnictwo „Nauka”, co nie sugerowało kontynuacji małotomowego zbioru artykułów „Folklor słowiański i bałkański”, którego redaktorem naczelnym był I.M. tym razem Zespół Badań Folkloru Ludów Europy Środkowej i Południowo-Wschodniej w Instytucie Slawistyki Akademii Nauk ZSRR. Autorami tego pierwszego zbioru „Folkloru słowiańskiego i bałkańskiego” byli folkloryści: BN Putiłow, S.N. Azbelev, Yu.I. Smirnov, L.N. Vinogradova, L.G. 1978, już jako pierwszy numer przyszłej serii ukazał się tom zatytułowany „ Folklor słowiański i bałkański: Geneza. Archaiczny. Traditions ”, którego redaktorem naczelnym był ponownie IM Sheptunov, który przed śmiercią (co wydarzyło się w tym samym roku) zdołał zaangażować w tę publikację wspaniały zespół znanych i dopiero początkujących naukowców, takich jak EV Pomerantseva VK Sokolova, N. I. Tołstoj, S. M. Tolstaya, A. F. Zhuravlev, Yu. I. Smirnov, V. V. Usacheva, A. V. Gura, L. N. Vinogradova.

1981 do 1995 Redaktorem naczelnym i jednym z czołowych autorów wszystkich numerów tej serii zostaje słynny slawista, założyciel Moskiewskiej Szkoły Etnolingwistycznej, akademik Rosyjskiej Akademii Nauk Nikita Iljicz Tołstoj. W tym okresie ukazało się sześć tomów „Folkloru słowiańskiego i bałkańskiego”, który spotkał się z szerokim uznaniem specjalistów - folklorystów, etnolingwistów i etnologów. W centrum uwagi ustalonej grupy autorów (głównie byli to pracownicy Katedry Etnolingwistyki i Folkloru Instytutu Slawistyki Rosyjskiej Akademii Nauk, kierowanego przez NI Tołstoja: SM Tołstaya, LN Vinogradova, VV Usacheva , AV Gura , O. A. Ternovskaya, T. A. Agapkina, A. A. Plotnikova, O. V. Belova, E. S. Uzeneva, M. M. Valentsova) - zadania kompleksowego badania kultury duchowej Słowian, a przede wszystkim jej form , które zachowują wspólne Słowiańskie tradycje mitopoetyczne, przejawiające się na różne sposoby w języku, obrzędach, wierzeniach i folklorze. Z inicjatywy N.I. i S.M. Tołstyka dwa numery serii (1986, 1995) zostały specjalnie poświęcone problematyce etnolingwistyki Polesia. Przedstawiają wyniki mapowania poszczególnych fragmentów tradycyjnej kultury tego unikalnego regionu: terminologii ludowej, obrzędowości, motywów ludowych, wierzeń demonologicznych.

Po śmierci NI Tołstoja w 1996 r. na czele redakcji serii stanął SM Tołstaja. Redagowała dwa tomy serii: „Folklor słowiański i bałkański: demonologia ludowa” (Moskwa 2000) oraz „Folklor słowiański i bałkański: semantyka i pragmatyka tekstu” (Moskwa 2006).

Przez 30 lat istnienia serii wśród jej autorów byli tak znani slawiści krajowi i zagraniczni, jak B.N Putiłow, W.E. Dzedzelevsky, M. Matichetov, L. Radenkovich, E. Horvatova, M. Voytyla-Svezhovska i in.

/ Odp. wyd. I.M. Szeptunow. M .: „Nauka”, 1971.

Wstęp

Eposy południowosłowiańskie i problemy serbskiego średniowiecza ( EL Naumov)

Motywy zabójstwa króla wroga w eposach i pieśniach kosowskich ( S. N. Azbelev)

Izolacja działki i drugi plan działki w epopei słowiańskiej ( B. N. Putiłow)

Podobne opisy w słowiańskich pieśniach epickich i ich znaczenie ( Yu.I.Smirnov)

Analiza kompozycyjna polskich pieśni rytualnych kolęd ( L. N. Vinogradova)

O muzycznych paralelach w pieśniach południowej Rosji i południowo-zachodniej Bułgarii ( S. N. Kondratyeva)

O znaczeniu słowiańskiego folkloru dla badań bałkańskiej społeczności epickiej ( Yu.I.Smirnov)

Fabuły i motywy baśni białoruskich. (Indeks systematyczny) ( LG Barag)

Podobieństwo przysłów słowiańskich ( AM Żigulew)

Folklor słowiański i bałkański: Geneza. Archaiczny. Tradycje / Odp. wyd. I.M. Szeptunow. M .: „Nauka”, 1978.

Wstęp

L. N. Vinogradova... Formuły zaklęć w poezji kalendarzowej Słowian i ich rytualne pochodzenie

V. V. Usacheva... Rytualny „polaznik” i jego elementy folklorystyczne na obszarze języka serbsko-chorwackiego

V.K.Sokołowa... Zapusty (jego skład, rozwój i specyfika)

AF Żurawlew... Rytuały ochronne związane ze śmiercią zwierząt gospodarskich i ich rozmieszczeniem geograficznym.

NI i SM Tołstoj. Uwagi o pogaństwie słowiańskim. 2. Deszcz na Polesiu

SM Tołstaja... Materiały do ​​opisu obrzędu Polissya Kupala

E. V. Pomerantseva... Międzyetniczna wspólnota wierzeń i opowieści o południu

A. V. Gura... Symbolika zająca w słowiańskim folklorze obrzędowym i pieśniowym

FD Klimchuk... Tradycja pieśni zachodnio-poleskiej wsi Simonowicze

Yu.I.Smirnov... Epica Polesie

Folklor słowiański i bałkański: Ryt. Tekst / Odp. wyd. NI Tołstoj. M .: „Nauka”, 1981.

Yu.I.Smirnov... W centrum badań porównawczych folkloru

L. N. Vinogradova... Wróżenie panieńskie o małżeństwie w cyklu obrzędów kalendarza słowiańskiego (paralele zachodnio-słowiańskie)

NI i SM Tołstoj... Uwagi o pogaństwie słowiańskim. 5. Ochrona przed gradem w Dragachev i innych strefach serbskich

A. V. Gura... Łasica (Mustela nivalis) w słowiańskich przedstawieniach ludowych

O. A. Ternowskaja... Do opisu niektórych przedstawień słowiańskich związanych z owadami. Jeden system rytuałów usuwania owadów domowych

LG Barag... Fabuła o walce węża na moście w opowieściach wschodniosłowiańskich i innych ludów

N. L. Ruchkina... Genetyczne powiązania między epopeją Akritic a pieśniami Kleft

Yu.I.Smirnov... Epica Polesie (wg zapisów z 1975 r.)

Dodatek - Indeksy do artykułu N. I. i S. M. Tołstyka „Uwagi o słowiańskim pogaństwie. 5"

Folklor słowiański i bałkański: wspólnota etnogenetyczna i paralele typologiczne / Odp. wyd. N. I. Tołstoj ... M .: „Nauka”, 1984.

Wstęp

NI Tołstoj. Fragment słowiańskiego pogaństwa: archaiczny rytuał-dialog

L. N. Vinogradova. Rodzaje refrenów kolędniczych i ich charakterystyka powierzchniowa

TV Tsivyan. O mitologicznej interpretacji wschodnio-romańskiego tekstu kolędowego „Plugushor”

O. A. Ternovskaya. Noce w regionie Kostroma. (Na podstawie materiałów ankiety „Kult i Rolnictwo Narodowe” 1922-1923)

AV Gura.Łasica (Mustela nivalis) w słowiańskich przedstawieniach ludowych. 2

E. N. Razumowskaja. Płacz z kukułką. Tradycyjna nierytualna nagość pogranicza rosyjsko-białoruskiego

Materiały i publikacje

Yu.I. Smirnov. Epickie Polesie według zapisów z 1976 r.

F.D. Klimchuk. Piosenki z południowo-wschodniej wsi

N.L. Ruchkina. Greckie pieśni akrytyczne o bohaterze zabijającym smoka

I. A. Dzendzelevsky. Zakazy w praktyce hodowców owiec karpackich

Folklor słowiański i bałkański: Kultura duchowa Polesia na wspólnym słowiańskim tle / Otv. wyd. NI Tołstoj. M .: „Nauka”, 1986.

Materiały do ​​etnolingwistycznego atlasu Polesia. Doświadczenie w mapowaniu

Przedmowa ( N.T., S.T.)

Słońce gra ( SM Tołstaja)

Rytualne okrucieństwa młodości ( SM Tołstaja)

Trójcy zielony ( N. I. Tołstoj)

Orka rzek, dróg ( SM Tołstaja)

Żaba i inne zwierzęta w rytuałach tworzenia i zatrzymywania deszczu ( SM Tołstaja)

Świeca Sretensky i czwartkowa ( SM Tołstaja)

Deszcz podczas wesela ( A. V. Gura)

Wiosenne wezwanie ( T. A. Agapkina)

Synowa została topolą w polu ( N. I. Tołstoj)

O. A. Paszyna... Kalendarzowe pieśni wiosenno-letniego cyklu południowo-wschodniej Białorusi

V. I. Kharitonova... Polesia tradycja lamentacji w Polesiu na tle wschodniosłowiańskim

Artykuły i badania

W.E. Gusiew. Wbijanie „strzałek” („sula”) na Polesiu Wschodnim

O problemie etnograficznego kontekstu pieśni kalendarzowych

L. N. Vinogradova. Mitologiczny aspekt tradycji „Rusal” w Polesiu

NI Tołstoj. Z obserwacji spisków Polesia

Materiały i publikacje

AV Gura. Z terminologii ślubnej Polesia. Szeregi ślubne. Słownik: N - swaszka

SM Tołstaja. Kalendarz ludowy Polesia. Materiały do ​​słownika etnodialektu: K - P

Yu.I. Smirnov. Epica Polesie

Folklor słowiański i bałkański: Rekonstrukcja starożytnej słowiańskiej kultury duchowej: Źródła i metody / Otv. wyd. N.I. Tołstoj. M .: „Nauka”, 1989.

NI Tołstoj. Kilka przemyśleń na temat odbudowy słowiańskiej kultury duchowej

W.N.Toporow. O irańskim elemencie rosyjskiej kultury duchowej

V. V. Martynov... Święty świat „Słowa o pułku Igora”

W. W. Iwanow. Rytualne spalenie końskiej czaszki i koła w Polesiu i jego indoeuropejskich paralelach

M. Maticzetow. O mitycznych stworzeniach wśród Słoweńców, a zwłaszcza o Kurent

L. N. Vinogradova. Folklor jako źródło odbudowy starożytnej słowiańskiej kultury duchowej

L. Radenkovich. Symbolika kolorów w spiskach słowiańskich

SE Nikitina. O związkach między formą ustną a pisemną w kulturze ludowej

E. Horwatowej. Tradycyjne związki młodzieży i obrzędy inicjacyjne wśród Słowian Zachodnich

Z. Michała. Metody etnolingwistyczne w badaniu ludowej kultury duchowej

TV Tsivyan. Na językowych podstawach modelu świata (w oparciu o materiał języków i tradycji bałkańskich)

M. Wojtyły-Swieżowskiej. Terminologia obrzędów agrarnych jako źródło badań starożytnej słowiańskiej kultury duchowej

SM Tołstaja. Terminologia rytuałów i wierzeń jako źródło rekonstrukcji starożytnej kultury duchowej

T. A. Agapkina, A. L. Toporkov. Noc wróbla (jarzębiny) w języku i wierzeniach Słowian Wschodnich

AA Potębnia. O pochodzeniu imion niektórych słowiańskich bóstw pogańskich ( Przygotowanie tekstu V. Yu Franchuk. Notatki N.E. Afanasyeva i V. Yu Franchuk)

O pracy A.A. Potebnyi, poświęconej pochodzeniu i etymologii imion słowiańskich bóstw pogańskich ( V. Yu Franchuk)

Folklor słowiański i bałkański: wierzenia. Tekst. Rytuał / Odp. wyd. N. I. Tołstoj ... M .: „Nauka”, 1994.

i

NI Tołstoj. Po raz kolejny na temat „chmury – wołowina, deszcz – mleko”

L. N. Vinogradova, S. M. Tolstaya. O problemie identyfikacji i porównywania postaci w mitologii słowiańskiej

O. V. Sannikova. Polskie słownictwo mitologiczne w strukturze tekstu folklorystycznego

II

TA Agapkina. Południowosłowiańskie wierzenia i ceremonie związane z drzewami owocowymi w ogólnej słowiańskiej perspektywie

SM Tołstaja. Lustro w tradycyjnych wierzeniach i obrzędach słowiańskich

I. A. Sedakova. Chleb w tradycyjnym rytuale Bułgarów: ojczyzny i główne etapy rozwoju dziecka

III

NI Tołstoj. Vita herbae et vita rei w słowiańskiej tradycji ludowej

T. A. Agapkina, L. N. Vinogradova. Dobra wola: rytuał i tekst

GI Kabakow. Struktura i geografia legendy marcowej staruszki

W. W. Usaczowa. Formuły wołające w tradycyjnej medycynie Słowian

N. A. Ipatova. Wilkołak jako własność postaci z bajek

E. E. Levkievskaya. Materiały dotyczące demonologii karpackiej

Uzupełnienia korekcyjne do artykułu N. I. Tołstoja „Vita herbae et vita rei w słowiańskiej tradycji ludowej”

Folklor słowiański i bałkański: etnolingwistyczne studium Polesia / Odp. wyd. N. I. Tołstoj ... M .: "Indrik", 1995.

NI Tołstoj. Studium etnokulturowe i językoznawcze Polesia (1984-1994)

I. Atlas etnolingwistyczny Polesia: badania i materiały

TA Agapkina. Eseje o wiosennych rytuałach Polesia

A. A. Płotnikowa. Pierwsze wypas bydła na Polesiu

L. N. Vinogradova. Regionalne cechy wierzeń Polesia na temat ciastek

E. E. Levkievskaya, V. V. Usacheva. Poleska woda na wspólnym słowiańskim tle

L. N. Vinogradova. Skąd pochodzą dzieci? Formuły Polesia o pochodzeniu dzieci

V.L.Svitelskaya. Doświadczenie mapowania rytuałów pogrzebowych Polesia

M. M. Valentsova. Materiały do ​​mapowania rodzajów wróżb bożonarodzeniowych na Polesiu

M. Nikonchuk, O. Nikonchuk, G. Orlenko. Deyaki termini kultury materialnej w gowirkach prawobrzeżnej Polesia

O. A. Parszyna. Cykl kalendarzowy w północno-zachodnich wioskach regionu Sumy

II. Słowniki etnolingwistyczne. Publikacje

SM Tołstaja. Kalendarz ludowy Polesia. Materiały do ​​słownika etnodialektu: Р - Я

AV Gura. Z terminologii ślubnej Polesia. Szeregi ślubne. Słownictwo (Wigilia - W)

F.D. Klimchuk. Kultura duchowa poleskiej wsi Simonowicze

III. Aplikacje

N.P. Antropow, A.A.Plotnikova. Kronika wypraw poleskich

Spis osiedli poleskiego atlasu etnolingwistycznego

Skróty nazw ośrodków i okręgów regionalnych

Folklor słowiański i bałkański: demonologia ludowa / Odp. wyd. SM Tołstaja ... M .: „Indrik”, 2000.

Przedmowa

NI Tołstoj.„Bez czterech rogów nie buduje się chaty” (Uwagi o pogaństwie słowiańskim. 6)

L. N. Vinogradova. nowe pomysły na temat pochodzenia złych duchów: demonologizowanie zmarłego

SM Tołstaja. Słowiańskie idee mitologiczne o duszy

E. E. Levkievskaya. Postacie mitologiczne w tradycji słowiańskiej. I. Wschodniosłowiański duszek

Dagmar Klimova (Praga).Hospodářík w wierzeniach Czechów

TV Tsivyan. O jednej klasie postaci w niższej mitologii: „Profesjonaliści”

N.A.Michajłow. Do jednego bałto-południowo-słowiańskiego folkloru i formuły obrzędowej: lit. laimė lėmė, ltsh. laima nolemJ, slvn. sojenice sodijo

LR Khafizova. Buka jako bohater folkloru dziecięcego

TA Agapkina. Demony jako postacie z mitologii kalendarza

A. A. Płotnikowa. Mitologia zjawisk atmosferycznych i niebieskich wśród Słowian bałkańskich

W. W. Usaczowa. Mitologiczne idee Słowian o pochodzeniu roślin

AV Gura. Demonologiczne właściwości zwierząt w słowiańskich przedstawieniach mitologicznych

V. Ja Petrukhin.„Bogowie i demony” rosyjskiego średniowiecza: rodzina, rodzące kobiety i problem rosyjskiej podwójnej wiary

O. W. Biełowa. Judasz Iskariota: od obrazu ewangelicznego do postaci mitologicznej

M. M. Valentsova. Demon święci Lucjusz i Barbara w mitologii zachodniosłowiańskiego kalendarza

Materiały Polesia i zachodnio-rosyjskie o ciastku

: Semantyka i pragmatyka tekstu / Odp. wyd. SM Tołstaja ... M .: "Indrik", 2006.

Przedmowa

Pragmatyka tekstu

TA Agapkina. Fabuła spisków wschodniosłowiańskich w aspekcie porównawczym

O. W. Biełowa. Słowiańskie legendy biblijne: tekst słowny w kontekście obrzędu

E. E. Levkievskaya. Pragmatyka tekstu mitologicznego

L. N. Vinogradova... Socjoregulacyjna funkcja przesądnych opowieści o naruszających zakazy i obyczaje

SM Tołstaja. Motyw pośmiertnego spaceru w wierzeniach i rytuałach

Tekst i obrzęd

AV Gura. Korelacja i interakcja kodów czynnościowych i werbalnych ceremonii ślubnej

W. W. Usaczowa. Magia słowna w obrzędach agrarnych Słowian

A. A. Płotnikowa. Wiosenne formuły zaklęć na „wypędzanie” gadów wśród Słowian południowych (w perspektywie obszarowej)

Słownictwo i frazeologia oraz ich rola w generowaniu tekstu

M. M. Valentsova. Pary kalendarzowe Słowian Zachodnich

E. L. Berezovich, K. V. Pyankova. Kod żywności w tekście gry: owsianka oraz kwas

AV Gura. Plamy księżyca: metody konstruowania tekstu mitologicznego

O. W. Czecha. Językowo-kulturowy obraz czasu księżycowego w tradycji Polesia ( młody oraz stary miesiąc)

E. S. Uzeneva. Korelacja między chrononimem a legendą (święto św. Tryfona w perspektywie obszarowej)

Kilka chrześcijańskich legend ludowych z Zakarpacia ( publikacja M.N.Tołstoja)

Władimir Nikołajewicz Toporow i jego teksty ( SM Tołstaja)

Folklor słowiański i bałakański: Winogrona. Do rocznicy Ludmiły Nikołajewnej Winogradowej / Odp. wyd. A. V. Gura ... M .: "Indrik", 2011. - 376 pkt.

Jedenasty numer serii „Folklor słowiański i bałkański” poświęcony jest rocznicy Ludmiły Nikołajewnej Winogradowej.
Artykuły umieszczone w zbiorze są pogrupowane w pięć działów, które dotyczą szerokiej gamy tematów interesujących Ludmiłę Nikołajewnę. Część pierwsza poświęcona jest ogólnym zagadnieniom etnolingwistyki, kategoriom semantycznym języka kultury, semantyce kulturowej oraz funkcjom słownictwa i frazeologii. Drugi dział zawiera prace nad słowiańską demonologią ludową - obszarem najbliższym bohaterowi dnia. W części trzeciej publikowane są artykuły analizujące teksty folklorystyczne o charakterze magicznym (spisy, przekleństwa) oraz poematy duchowe. Część czwarta dotyczy obrzędów (ślubnych, kalendarzowych, okolicznościowych) i obrzędowego folkloru w kontekście wierzeń i mitologii. Wreszcie artykuły piątej części analizują motywy mitologiczne w dziełach literackich i sztuce. Kilka publikacji poświęconych jest kulturze ludowej Zakarpacia, z którą związane są młode lata Ludmiły Nikołajewnej - w Mukaczewie ukończyła szkołę średnią, w Użgorodzie - wydział filologiczny uniwersytetu.
Kolekcję zamyka spis prac naukowych bohatera dnia.

Przedmowa

Jezyk i kultura

Tołstaja S.M. Opozycje podmiotowe, ich struktura semantyczna i funkcje symboliczne

Antropow N.P. Aksjologiczne motywy pociągu etnolingwistycznego

Berezovich E.L., Kazakova E.D. Sytuacja „testu językowego” w kulturze ludowej

G. I. Kabakowa Zaproszenie na ucztę

Gura A.V. Sytuacje konfliktowe w tradycyjnej kulturze chłopskiej

Morozov I.A., Frolova O.E. Zhivoye/nieożywiony w kontekstach kulturowych i językowych

demonologia ludowa

Radenkovich L. Niebezpieczne miejsca w słowiańskiej demonologii ludowej

Kolosova V.B. Demonologia w słowiańskiej etnobotanice

mgr Andryunina Zmarli „zaciągnięci w zastaw” – loci ciała i loci duszy

Yasinskaya M.V. Wizualizacja niewidzialnego: sposoby kontaktu z innym światem

A. B. Moroz"Starzec". Doświadczenie w opisywaniu postaci mitologicznej

Dobrowolskaja W.E. Czkawka w kulturze tradycyjnej (na podstawie materiałów z regionu Włodzimierza)

A. A. Płotnikowa Mitologia ludowa w Zakarpackiej Wierchowinie

Tołstaja M.N. Potinka oraz akordeon w zakarpackiej wiosce Synewyr

Valentsova M.M. Demonologiczne reprezentacje Orawy

Folklor: tematy, motywy, pragmatyka

Nikitina S.E. Fajki ogniowe, wodne i (miedziane) (na podstawie tekstów ludowych pieśni religijnych)

Nebrzegowska Bartmińska S."Posłuchajcie, grzesznicy, o straszlisym sądzie..." Wykonawca, narrator i bohater ludowych piesni dziadowśkich

Neklyudov S. Yu. Naga panna młoda na drzewie

Agapkina T.A. O niektórych cechach przekazu i funkcjonowania wschodniosłowiańskiej tradycji spiskowej

A. V. Judin Babcia Solomonia w spiskach wschodniosłowiańskich i źródła jej wizerunku

I. A. Sedakowa Klątwa w bułgarskich pieśniach ludowych: etnolingwistyka i poetyka ludowa

Obrzędy i folklor obrzędowy

O. A. Paszyna O kryteriach identyfikacji typów i wersji weselnej zabawy (np. wesele smoleńskie)

A. V. Kuroczkin Elementy synkretyzmu greckokatolickiego w obrzędowości kalendarzowej Ukraińców

Belova O. V.„Tyuti-tyuti, Moshke, spacer wokół troshki ...” (współczesne przebieranki świąteczne w Galicji)

O. W. CzechajŚwiąteczny sos w zachodniej Macedonii: ρογκατσάρια oraz μπουμπουτσιάρια

Bondar N.I. Magia księżyca (z okazjonalnego rytuału ludności wschodniosłowiańskiej Północnego Kaukazu: XIX - początek XXI wieku)

E. S. Uzeneva Zakazy i przepisy w tradycyjnej kulturze Zakarpacia (wieś Kolochava, obwód rzezgirski obwodu zakarpackiego)

Mit - folklor - literatura

Petrukhin W. Ja. Zjadacze mleka matki w Pseudo-Cezarei: motyw demonologiczny czy „religijne zniesławienie”?

Toporkov A. L. Mitologiczny obraz drzewa wyrastającego z kobiecego ciała

Sofronova LA„Ktoś” i „coś” we wczesnych opowieściach Gogola

Aydachich D. Czarnoksiężnik Pan Twardowski i pakt z diabłem w XIX-wiecznej literaturze

Tsivyan TV Motyw palmowy w literaturze rosyjskiej XX wieku: lśniąca mitologia (kilka przykładów)

Svirida I. I. Svoe oraz kogoś innego imię w sztuce

Lista prac naukowych L. N. Vinogradova

Postać Piaskuna i stan senności, który uosabia, pojawiają się w wielu gatunkach słowiańskiego folkloru: spiskach, kołysankach, zabawach, pieśniach weselnych i lirycznych, w opisach etnograficznych, co daje nam wiele informacji na ich temat. Jednak w pracach o mitologii słowiańskiej Sandman jest uważany za niezwykle rzadko, oszczędnie, niekompletnie, co oczywiście zubaża nasze wyobrażenia o słowiańskim obrazie Świata.

Zapewne, mając najlepsze intencje, niektórzy autorzy wypełniają luki słowiańskiej mitologii fikcyjnymi bogami, takimi jak Vyshen, Kryshen, którzy nie mają nic wspólnego z popularną kulturą i wierzeniami słowiańskimi. A autentyczne słowiańskie postacie mitologiczne, w tym Sandman, pozostają w cieniu zapomnienia i niezrozumienia. Przykład niekompletności i zniekształcenia obrazu znajduje się w książce „Rosyjskie legendy i tradycje” (E. Grushko, Yu. Miedwiediew, M. 2007), gdzie napisano krótko o Drem, co pozwala nam zacytować tekst w pełni:

„Sandman jest duchem wieczoru lub nocy na obrazie miłej staruszki o miękkich, delikatnych dłoniach lub pod postacią małego mężczyzny o cichym, kojącym głosie. O zmierzchu Sandman wędruje pod oknami, a gdy ciemność gęstnieje, przesącza się przez szczeliny lub prześlizguje przez drzwi. Sandman podchodzi do dzieci, zamyka oczy, prostuje koc, głaszcze ich włosy; u dorosłych ten duch nie jest tak delikatny i czasami przynosi koszmary ”.

Nazywa się to półprawdą, która jest gorsza od kłamstwa. Autorzy opisali Piaskuna, opierając się głównie na danych kołysanek, nie biorąc pod uwagę, że wizerunek Piaskuna znajdujemy w erotycznych rozrywkach młodych ludzi, których ten sam rdzeń słowa nazywali specjalnymi rodzajami chleba weselnego, Rusalskie gry, Kupała kwiaty, wieńce i bukiety różnych roślin, a także nocny ptak i cała klasa śpiących w dzień motyli. Że w obwodzie riazańskim obchodzono „suchy dzień”, że w Rosji i na Białorusi odbywały się rytuały „odsyłania snu”, a mieszkańcy Ługańska nazywali postać komedianta i stracha na wróble, który został wrzucony do zgromadzenia dziewczyny jako drzemka.

Wszystkie te dane (zwłaszcza nazywanie kwiatów, wieńców i bukietów „snem”) sugerują, że wizerunek „starej dobrej kobiety”, choć bardzo ładny, nie odpowiada popularnym wyobrażeniom o mitologicznej postaci Sandmana. Oczywistym staje się, że we współczesnych pracach dotyczących mitologii słowiańskiej znaleziono irytującą lukę, którą postaram się wypełnić poniżej, gromadząc i „uporządkowując” rozproszone dane o tej postaci.

1. O słowie „drema”, jego bliskich, dalekich i możliwych krewnych

We współczesnej mowie potocznej słowa „drzemka”, „drzemka” (i inne podobne korzenie) są aktywnie używane, a za pomocą tych słów powstają nowe, wcześniej nieznane frazy, które mówią o znaczeniu tematu.

Według D. Salova (Kurska), jego niepalący ojciec nazwał długą przerwę w pracy „przerwą na papierosa z drzemką”; studenci posługiwali się definicją „senny wykład”, np. słynny ufolog F. Siegel, który wykładał w instytucie przedmiot geometrii wykreślnej, nie można było słuchać z powodu monotonii jego przemówienia, publiczność zasnęła lub pokroić w karty; podczas służby w wojsku usłyszałem komendę „Przestań drzemać… twoją matkę!” zamiast ustawowego „Rise!”; W domu teściowa obudziła wnuka słowami „wstawaj, dremuszkinie!”

W rzeczywistości „drzemka” oznacza senność, siedzenie w półśnie, lekkie zasypianie w najbardziej wrażliwym śnie; a „drzemka”, „senność” to tendencja do snu, senność lub początek senności, najlżejszego snu; „Slumbers” - sny, sny, wizje; sny, gra przemijającej wyobraźni (V. Dal. Wyjaśniający słownik żywego wielkiego języka rosyjskiego. Tom pierwszy. M. 1995, s. 491-492). Te starożytne, pospolite słowiańskie słowa pochodzą z prasłowiańskiej formy * drěmati (Słownik etymologiczny języka rosyjskiego M. Fasmera, tom 1, St. Petersburg 1996, s. 537).

„Słowiańskie słowo„ drema ”ma germańskie pokrewne marzenie (angielski) i Traum (niemiecki) z samogłoskami w tym samym miejscu. Zaryzykowałbym zasugerowanie, że drema jest jednym ze starożytnych słów indoeuropejskich, które przetrwały w niemal swojej pierwotnej formie od czasów jedności słowiańsko-bałto-germańskiej. Sen (dree: m) to po angielsku sen, sen, sen, sen. "Mam sen" - bez kontekstu może oznaczać zarówno "Mam sen", jak i "Mam sen". Traum to sen po niemiecku" (V. Zhernakov, z osobistej korespondencji). W krajach skandynawskich istnieje pojęcie drømmehagen – „ogród marzeń”, być w nim to żyć w marzeniach.

Wszystkie te słowa są związane z łaciną. dormiō, dormire „do spania”, dalej OE. drā́ti, drā́yate „śpi”, grecki. δαρθάνω „Śpię”, aor. ἔδραθε i wrócić do praindoeuropejskiego * dre- „spać”.

Rosyjskie wyrażenie „gęsty las” oznacza las gęsty (czyli ciemny), z gruzami, nieprzejezdny (a więc ograniczający ruch), las głuchy, w którym panuje cisza, która w sumie wpływów powoduje stan senności, senności , podczas którego mogą nadejść wizje , jakby mieszkając w takim lesie, porównaj z Puszkinem: „Tam las i dolina wizji są pełne ...”.

Dzisiaj wyrażenie "głęboki las" kojarzy się z wiedzą NIE: "obcy to gęsty las", "dla mnie fizyka to gęsty las"; głupi, niewykształceni ludzie nazywani są gęstymi, „stoerosowskimi maczugami” (czyli ogromnymi dębami, stojącymi drzewami).

O tym, że nie zawsze tak było, opowiadają bajki, w których las i pojedyncze duże, stare drzewa często okazują się mówić, dzieląc się informacjami. Na przykład w bajce „Proroczy dąb” starzec okłamuje staruszkę: „Dziają się cudowne rzeczy na świecie: w lesie stary dąb powiedział mi wszystko, co było i co się stanie – domyślił się !" Stara kobieta wierzy, że idzie do dębu, wiedząc z góry, jak porozumieć się z proroczym drzewem: „… upadła przed dębem, modliła się, wyła:„ Dąb dąb, dziadek jest puszysty, co mam zrobić?”. 1957, nr 446, s. 261).

Z punktu widzenia „kodu ludzkiego” drzewa (a szerzej wszystkie rośliny) są niejako w stanie uśpienia. Oceńcie sami, osoby uśpione najczęściej są w pozycji wyprostowanej, siedzącej (patrz definicja V. Dahla: „drzemię” –…, siedzącej półśnie…) lub nawet stojącej (patrz niżej zdjęcie starej kobiety w kościele) . Podczas drzemki człowiek może się pochylić, poruszać rękami, wydawać ciche dźwięki, mamrotać, szeptać, krzyczeć. Podobnie rośliny, których główną cechą jest „stoiczność”, pozycja pionowa w jednym miejscu bez możliwości poruszania się, ale jednocześnie roślina może kołysać się, machać gałęziami, pochylać się, wydawać dźwięki (skrzypienie, „szeptanie” liści ).

Przez dość długi czas wierzono, że nazwa celtyckiego duchowieństwa „Druidzi” pochodzi od słów oznaczających „drzewo”, „dąb”. Obecnie ustalono, że galijska forma „druides” (pojedyncza „druis”), jak również irlandzki „drui”, sięgają jednego prototypu „dru-wid-es”, to znaczy „bardzo uczonego” zawierającego ten sam korzeń , jak łaciński czasownik „videre”, „widzieć”, gotycki „witan”, germański „wissen”, „wiedzieć”, słowiański „wiedzieć”.

Jednak w językach celtyckich słowa „nauka” i „las” były homonimami (gaulish „vidu-”). Oznacza to, że ponownie wracamy do tego, że druidzi to nie tylko ludzie "bardzo naukowcy", ale także ludzie "bardzo leśni", którzy zrozumieli "naukę leśną", którzy otrzymali swoją magiczną wiedzę w gęstym lesie i mieli kontakt z drzewami (i inne rośliny), a to przywodzi na myśl, że „dru-wid-es” można rozumieć jako „widzenie we śnie”, „jasnowidze uśpione w gęstym lesie”.

Na drugim biegunie indoeuropejskiej ekumeny, założyciel buddyzmu Siddhartha Gautama urodził się pod drzewem o właściwościach uspokajających, sennych i zdobył duchową wiedzę, mądrość w zagajniku, medytując pod drzewem. Obrazy Buddy w stanie medytacji pokazują nam postać uśpioną.

Obecnie uważa się, że słowa „drema”, „drzewo” i „druid” pochodzą z różnych indoeuropejskich korzeni, co nie wyklucza ich związku na głębszym, np. poziomie nostratycznym, ale jest to kwestia oddzielne badanie językowe. My jednak zwrócimy uwagę tylko na ich włączenie do ogólnego kręgu semantycznego, w którym ludzie i drzewa w stanie uśpienia emanują i otrzymują wiedzę.

Przysłowie „widzi się we śnie, widzi się w senności” mówi nam o zrozumieniu przez Rosjan różnicy między snem a drzemką. Rzeczywiście, to, co człowiek widzi we śnie podczas snu, jest postrzegane jako rzeczywistość, ale jest to złudzenie i marzycielski stan uśpienia, człowiek myśli, że widzi iluzję, cud, ale te sny, sny są świadomą aktywnością jego mózgu, który w razie potrzeby może być skierowany, jak Budda, po pożądanej ścieżce.

Jak wiecie, znaczenie słowa nie wyczerpuje jego znaczenia. „Prawdziwe znaczenie pojedynczego słowa jest ostatecznie określone przez bogactwo wszystkich motywów obecnych w umyśle i związanych z myślą wyrażoną przez dane słowo” (B. Köpetsi „Znak, znaczenie, literatura” w zbiorze „ Semiotyka i twórczość artystyczna, M. 1977 , s. 45). Poniżej postaramy się wniknąć w sens, w istotę słowiańskiego fenomenu Sandmana w szerokim kontekście rzeczywistości. Weźmy też pod uwagę, że w niektórych językach słowiańskich słowo „znaczenie” oznacza „wrażenie”.

2. Uczucie drzemki lub Sandmana jako stymulator wzrostu

W podręczniku dla uniwersytetów „Rosyjskie pieśni rytualne” autor Yu.G. Krugłow, przyglądając się pieśniom teatralnym, pisze: „… W pieśniach na przykład obraz Sandmana jest niezrozumiały; Do Drem podeszli:
... Całkowicie, drzemka, drzemka, ...
Weź, Sandman, kogo chcesz ...
Pocałuj, Sandman, ile możesz!” (M. 1989, s. 139).

To cytat z młodzieżowej okrągłej gry tanecznej, która jest częścią grupy „całujących” – gracz „Sandmana” jest w kręgu, wybiera parę płci przeciwnej, całuje i siada lub wsadza go (ją) jego miejsce. Brak zrozumienia (nawet wśród specjalistów!) Wizerunku Piaskuna w grach młodzieżowych wynika z faktu, że kojarzy się on przede wszystkim z „słodką parą” kołysanek dla dzieci, Sleep and the Slumber: „Sen i drzemka, idź do oczu dziecka...” (Przedszkole, liczenie wierszyków, bajek, M. maj1989, nr 246, s. 93).

W kołysankach obecność Sleep and Sandman jest całkiem zrozumiała - małe dzieci muszą dużo spać lub spokojnie drzemać, aby uzyskać pełny rozwój fizyczny i umysłowy. Spróbujmy dowiedzieć się, dlaczego „nieszkodliwy” Sandman z dziecięcych kołysanek nagle pojawia się w erotycznych zabawach wiejskiej młodzieży. Czy to ten sam Sandman? W tym celu przejdźmy do tekstów wspominających o tej postaci.

W weselnym „żarcie” dziewczyn - gości znajdujemy sytuację niemal analogiczną do wspomnianej wcześniej gry w całowanie: drzemka (chłopiec) pilnuje jednej z dziewczyn:

„Drzemka chodzi po deskach podłogowych,
Szuka dziewczyn:
Wszystkie dziewczyny są białe
Wszystkie są czerwone, rumieniec -
Nastenka jest tu sama...
Siedzi idioto
Siedzi nijakie!
Grigoryushka przyszedł do niej ...
Przyniosłem jej mydło:
- Tutaj, Natalyushka, umyj się ...
Będziesz bielszy
A dla mnie - jest bardziej miłosierny!” („Poezja rytualna. Księga 2, folklor rodzinny i domowy”. M. 1997. s. 404).

Pomimo tego, że omawiana piosenka jest oznaczona przez kolekcjonera jako „cory”, ma formę „scenariusza” i równie dobrze mogłaby być grą, która kończy się nie pocałunkiem z wybrańcem, ale darem mydła do niej, która w tradycji ludowej znalazła się na liście obowiązkowych prezentów od pana młodego dla panny młodej, czyli ten tekst nie jest związany z higieną, ale z relacjami płci.

Wśród Górnołużyczan, a także wśród Rosjan, postać drēmotka związana jest z młodzieżowymi rozrywkami, ubierali się oni w drzemkę w wirujące zabawy (Starożytność słowiańska. Słownik etnolingwistyczny. Tom 5. M. 2012, „Sen”, s. 121 ).

W prowincji Ufa spotykamy się z wariantem okrągłej gry tanecznej o podobnym charakterze:
„Drzemka siedzi – drzemie.

- Dość, drzemka, drzemka,
Już czas, Śpiochu, wstawaj!
(Facet wstaje.)
- Spójrz, Sandman, dla dziewczyn!
(Przepraszam omija dziewczyny.)
- Weź, Sandman, kogo chcesz!

- Sadi, Sandman, na kolana!
(Facet kładzie dziewczynę na kolanach.)
- Bzdury, Sandman, na głowę!
(Facet głaszcze dziewczynę po głowie.)
- Pocałuj, Sandman, z miłości!
(Całują się; okrągły taniec ponownie rozpoczyna piosenkę; rolę Sandmana gra dziewczyna i słowa piosenki zmieniają się odpowiednio.) „(W formie skróconej. Poezja rytualna. Zeszyt I, folklor rodzinny i domowy”. M. 1997. s. 335-336).

Od dawna ustalono, że takie zabawne działania były wykonywane w magicznym celu wzmocnienia sił reprodukcyjnych Natury, co jest bezpośrednio powiedziane w innych pieśniach ludowych:
„... Tak, pocałuj faceta w usta:
Żyto będzie częste
Tak primolotist ... ”(nagrany w obwodzie Wołogdy. YG Kruglov„ Rosyjskie pieśni rytualne ”, M. 1989, s. 139).

„Pocałuj, damo w usta,
Aby żyto było gęste ... "(Nagrane przez Rosjan na Łotwie. YG Kruglov" Rosyjskie pieśni rytualne, s. 139).

Oznacza to, że Piaskun zabaw w całowanie kojarzy się nie tylko z układaniem życia osobistego młodych ludzi, ale także ze wzmacnianiem witalności roślin, a funkcja ta zbiega się z celem wezwania Piaskuna do niemowląt w kołysankach, ponieważ w tradycji uważa się, że dzieci we śnie lepiej rosną:
„Wracaj do rąbka, abyś mógł bardziej dorosnąć…” (Rymowanki, rymowanki, bajki, M. 1989, nr 246, s. 93).
Lub:
"Nasza Tanya zaśnie,
Wyrośnie we śnie
Bayu-byu-byu-byu.
Wielkie wkrótce urosną
Tak, wyjdzie na ulicę...
... bawić się z chłopakami” (Rymowanki, rymowanki, bajki, M. 1989, nr 246, s. 89).

Interesujące jest to, że funkcja Sandmana jako stymulatora wzrostu ma analogię w starożytnej indyjskiej mitologii: bóg Savitar (Induktor) był pierwotnie uosobieniem abstrakcyjnej zasady stymulacji; jego związek ze słońcem jest wynikiem jego późniejszego rozwoju (V.N. Toporov).
Obserwacja pozytywnego wpływu drzemki na rozwój tych, którzy powinni rosnąć (niemowlęta i rośliny) dowodzi, że w gatunku kołysanek dla dzieci i śpiewających piosenki młodzieży Sandman jest jedną i tą samą postacią, mimo oczywistej erotyki w gry dorosłych, a może dzięki niej.

Zwróćmy uwagę na to, że Sandman traktuje płeć przeciwną w zabawach młodzieżowych tak samo, jak zwykle traktuje się dzieci: „… Facet kładzie dziewczynę na kolanach… Facet głaszcze dziewczynę po głowie”. A według danych z kołysanek z dziećmi Sandman zachowuje się tak samo, jak dorosła młodzież komunikuje się ze sobą: „...Przyszedł Sandman, / Poszła do Polaka w kołysce, / Uściskała Pawła długopisem”. Oznacza to, że Sandman z dziećmi i dorosłymi jest równie czuły.

I ta „nierozdzielność” postaw wobec dzieci i młodzieży mówi o starożytności wizerunku Piaskuna, gdyż okres dzieciństwa wyróżniał się i kształtował na szczególnym etapie rozwoju człowieka stosunkowo niedawno. Jeszcze w średniowieczu człowiek od niemowlęctwa, ledwo wstając na nogi, od razu przeszedł w świat dorosłych, omijając dzieciństwo (czas imitacji) i zaczął pracować dla siebie i społeczeństwa. W kulturze ludowej nawet „kołyska” miała swoje obowiązki: „Sen i senność - / Oto dzieło Vanyushina” Ośmieszenie, liczenie rymów, bajek. M. 1989, nr 1571, s. 63).

Co ciekawe, zarówno dzieci, jak i młodzież nigdzie nie wstydziły się zdrzemnąć się w ciągu dnia. W kołysance o dziecku: „Śpij i drzem… / Gdzie Taisichka się znajdzie, / Tam ją uśpią…” „(Rymowanki, rymowanki, bajki. M. 1989, nr 11 , s. 24-25).

W piosence weselnej o dziewczynie: "... Tatiana wzięła jagody, ... / Jagody Bramshi, zasnęła ..." (Poezja rytualna, księga 2, folklor rodzinny i domowy, M. 1997, nr 800, s. 497). Oznacza to, że dziewczyna była w rodzaju „ogrodu snów” (Scand. Drømmehagen).

Dziewczynce, która zasnęła podczas przędzenia, powiedziano: „Śpij dziewczyno, kikimora zakręci się dla ciebie, matka będzie tkać”; "Śpij, Mokusha będzie dla ciebie kręcić przędzę." Takie zachowanie dziewcząt zaczęło być uważane za lenistwo stosunkowo niedawno, kiedy zapomniano, że kikimora / Mokusha (dwie hipostazy tej samej Bogini) pomagały dobrym dziewczynom wirując, a myliły przędzę ze złymi, wylewały im śmieci w oczy . Oznacza to, że te słowa pierwotnie nie były kpiną z siostrzeńca, ale życzeniem właściwej dziewczyny.

To samo znajdujemy w odniesieniu do nieżonatych współmałżonków:
„... Wpuściłem karolyushka svavo kanja na zielone łąki ...
A sam karolyushka położył się pod krzakiem ...
Karolyushka miał mądry sen ... ”(Zbiór pieśni ludowych P. V. Kirievsky'ego. Leningrad 1986, nr 225, s. 105).

Jednak całkowita ilość snu nie miała przekraczać pewnych granic. W obwodzie archangielskim zauważyli: „Jeśli kawaler dużo śpi, nakarmi sobie krzywooką żonę” (Efimenko PS „Zwyczaje i wierzenia chłopów z prowincji Archangielsk”, M. 2009, s. 432) . Wierzono, że duże śpiochy potrafią „drzemnąć się z gorączką”. Oznacza to, że tacy nadmiernie uśpieni ludzie będą się trudzić.

W związku z tym interesuje nas rekonstrukcja jednego z mitów indoeuropejskich, przedstawionego przez D. Razauskasa w jego dziele „Matka Maja…”, w którym pisze, że pierwotne idee przyjęto za podstawę semantyczną IE. tāiā można podsumować w następujący sposób: bóstwo patrzy na prawdziwą rzeczywistość nieruchomym spojrzeniem, ale zaczyna mrugać i pogrąża się we śnie, we śnie, powodując w ten sposób „iluzję świata”. Dalej bóstwo traci kontrolę nad swoim snem, traci dominującą pozycję w świecie i staje się cudem wtórnym i wątpliwym, a rzeczywistość, byt, istnienie zaczyna być postrzegane przez świadomość jako prawdziwy wisiorek (w zbiorach bałtosłowiańskich). studia XV, M. 2002, s. 293-294).

Ale mała drzemka w ciągu dnia była uważana w słowiańskiej kulturze ludowej za całkiem naturalną, ponieważ w nocy młodzież prowadziła aktywny tryb życia:

„- nie spałem całą noc,
Zagubiony w cudzych bramach
jestem z młodymi chłopakami
Z niezamężnym, singlem ... ”(Zbiór pieśni ludowych PV Kirievsky. Leningrad 1986, nr 225, s. 105).

3. Dziewczynki - motyle - drzemki i ich związek z bogami

Nasi starzy ludzie wciąż pamiętają, że na tradycyjne nocne uroczystości wiosną i latem w ogrodach, zagajnikach, dębowych gajach młodzi ludzie nosili białe stroje specjalnie uszyte na święta: na Trinity „Dziewczyny ubierają się przekonująco w białe sukienki. ... A rabini założyli spodnie i białą koszulę z paskiem. Dziewczyny były nienormalne z KasAmi ”. (Kultura tradycyjna słownika etnodialektu Ulyanovsk Sisurye. Tom 2, M. 2012, s. 564).

Zauważ, że wśród Słowian zachodnich rodzina ćmy volnyanka nazywa się drzemkami, ponieważ w ciągu dnia siedzą nieruchomo na pniach drzew, płotach, ścianach, czyli tak, jakby śpią. W tej rodzinie interesuje nas złoty ogon (zolotuchka), złotozadkowa drěmotka, biały motyl ze złotymi włosami na brzuchu, zebrany w chwost poniżej talii, jak „jasnowłosy warkocz poniżej talii” dziewczyna w białym stroju, która uwielbia osiedlać się w ogrodach i lasach dębowych.

A samce tego owada mają czerwonawy odwłok, jak mężczyźni w białych koszulach z czerwonym haftem od góry do dołu.

W dolnych Łużycach, od dawna otoczonych przez Niemców, w wierszu o odejściu leśniczych z psami (Jagaŕe tšochtaju, / Psy z nimi nochtaju) pojawienie się motyla drzemki kojarzy się z nocą poza domem. „Dzikie polowanie” Czarnoboga:
… Lej, drěmotka mychańc swój pśestŕejo
A carnego boga ryśaŕstwo
Se pokažo nět
Śěgńo pśez swět.

Te duchy karzą złośliwych i leniwych.

W bułgarskich pieśniach - modlitwach o deszcz wspomina się "Pipiruda Zlata", co oznacza "Złoty Motyl": "Pipiruda Zlata / Przed Perun Leta..." (Rakowski). Być może mówimy tu również o wszechobecnym motylu złotoogoniastym – drzemce preferującej zamieszkiwanie w dębowych lasach, w starożytności poświęconej Perunowi.

Istnieje analogia w zachowaniu i wyglądzie uczestników nocnych wiosenno-letnich festynów młodzieżowych na wschodzie słowiańskiego świata i biało-złotego motyla rodu volnyanka, zwanego na zachodzie słowiańskiego świata drzemką, która jest wymienione obok orszaku Czarnoboga. A wśród południowych Słowian pewien złoty motyl prosi Peruna (Boga) o wodę na pola, „pracując” na żniwa. Nie będziemy fantazjować o związku Czarnoboga z Perunem, ale w słowiańskim folklorze związek złotego motyla pipirudy z motylem o złocistym ogonie to drzemka z Bogami i zapewnienie przez nich szczęścia (na polowanie lub na polach).

W mitologii wszystkie motyle kojarzą się z duszą, czasownik trzepotać odnosi się nie tylko do motyli, ale także do łatwo poruszających się ludzi (głównie młodych kobiet). Na tle powyższych zachodnio- i południowosłowiańskich danych o motylach, stabilne wschodniosłowiańskie zwroty panieńskie-dusza, kochane czerwone panny pojawiają się w nowym aspekcie, być może pierwotnie kojarzonym z nocnymi rytuałami w dębowych lasach jasnowłosych piękności w bieli, które naśladowali w swoich tańcach motyle - dusze w kontakcie z Bogami...

W tradycji słowiańskiej uważa się, że wiosna to czas bliskiego kontaktu z innym światem, ze zmarłymi krewnymi, manifestującymi się w pierwszej zieleni. Być może nocne festyny ​​młodzieżowe w bieli w tym okresie były postrzegane przez społeczeństwo jako zbiorowe nocne czuwania dla wszystkich zmarłych, podobne do archaicznych erotycznych „martwych zabaw” karpackich alpinistów podczas nocnych czuwań na pogrzebie konkretnej osoby. W tych zabawach próbowali "przebudzić" zmarłego - łaskotali nozdrza słomką lub wkładali do nosa tlącą się wełnianą nić.

O tym, że młodzi ludzie swoim „poprawnym” zachowaniem mogli pomagać zmarłym, świadczy fakt, że randki zakochanych dość często odbywały się na mostach. W tradycji wiele publicznych mostów przez strumienie i rzeki, a także chodniki „błotne” zostały zbudowane (lub opłacone) przez człowieka dla popularnej pamięci o nim po jego śmierci (będą ludzie przechodzący przez most, pamiętaj mnie ) lub krewnych zmarłego w tym samym celu. Wierzono, że każdy, kto przeszedł przez taką konstrukcję, pomaga duszy zmarłego budowniczego mostu przejść przez mitologiczny most do zaświatów. Matki nawet specjalnie posyłały swoje dzieci, aby biegały po takich mostach, a młodzież urządzała tam swoje spotkania.

Nieuczestniczenie w nocnych uroczystościach młodzieżowych zostało potępione: „Dlaczego, Sasza, czy to nie wstyd / wcześnie spać wieczorem? ...” (Pereslavskoe Zalesye ... s. 162). Podczas aktywnej wieczorno-nocnej komunikacji płci stan senny był nieprzyzwoity i był karany: „Nierzadko można tu spotkać drzemiące, półsenne imprezy, które u bardziej ruchliwej dziewczyny powodują tzw. Aby to zrobić, zwiń wełnianą nitkę i wbij ją w nozdrza śpiocha ... ”(Efimenko PS„ Zwyczaje i wierzenia chłopów z prowincji Archangielsk ”, M. 2009, s. 396). Przypomnijmy, że wśród ludu łużyckiego orszak Czarnoboga, który swoją działalność rozpoczął wraz z pojawieniem się motyla o zmierzchu, karał tych, którzy zachowywali się niewłaściwie.

Z moich osobistych obserwacji zauważam, że starsze pokolenie wciąż ma ustabilizowane wyobrażenie o dopuszczalności i poprawności drzemki młodzieży w ciągu dnia: jakoś jechałem w dzień, stojąc w zatłoczonym autobusie. Starsi ludzie tłoczyli się obok mnie, a na najbliższym siedzeniu drzemała młoda dziewczyna. Ktoś ją skarcił, nie zareagowała. W jej obronie stanęła stara kobieta, mówiąc: „Zostaw dziewczynę w spokoju. To takie trudne dla młodych ludzi – pracują i studiują, a także muszą ułożyć sobie życie osobiste. Zmęczył się, biedny, pozwól mu spać ”. Myślałem, że to krewni lub znajomi, ale na ostatnim przystanku z ich zachowania stało się jasne, że są zupełnie obcy. Dziewczyna po cichu wyszła jednymi drzwiami, babcia drugimi.

Oznacza to, że stara kobieta poświęciła własną wygodę na rzecz odpoczynku, kto wie, gdzie zmęczona dziewczyna, prawdopodobnie podświadomie biorąc pod uwagę drzemkę dziewczyny w ciągu dnia, rzecz uzasadnioną i pożyteczną dla społeczeństwa. A może celowo, bo przez wiele stuleci w ludowej kulturze Słowian senność dziewczynki była „atrakcją”, cechą charakterystyczną, definiującą etno. Więcej na ten temat poniżej.

4. Panieński sen jako jeden z aspektów słowiańskiego zachowania etno

W szanowanej słowiańskiej rodzinie dziewczęta i dziewczęta „na lata małżeńskie” zostały oszczędzone (do pewnych granic), mogły dłużej spać. W lamentach panien młodych pojawia się wzmianka o „przebudzeniu późniejszej dziewczyny”. (I. Shangina „Rosyjskie dziewczyny”, Petersburg, 2007, s. 287). Ta stara zasada życia ludowego na poziomie intuicyjnym zachowała się do naszych czasów: powyżej przytoczyliśmy przesłanie D. Salova z Kurska, że ​​jego teściowa obudziła się słowami „wstań, dremuszkin!” tylko wnuk, ale nie wnuczka, to znaczy jakby zarzucała chłopcu jego sen, ale dziewczyna nie.

Odwrotny stosunek do snu spotykamy w starej duńskiej balladzie „A Girl's Morning Dream”, która opowiada o sierocie Wessie, jej nieszczęśliwym życiu w zamku ciotki i szczęśliwym małżeństwie z księciem Wendów (Słowian Zachodnich). Ta dziewczyna, w przeciwieństwie do reszty mieszkańców zamku, uwielbiała rano umierać w łóżku, za co otrzymywała rózgi, ponieważ wśród ludów germańskich dziewczętom nie wolno było długo spać:

Ona (ciocia) budzi wszystkich czułym słowem,
A Vesse budzi się z twardym prętem ...

"Tak będziesz oddawać się snom,
Nie oddam się dla młodego rycerza "...

„Widziałem tak wiele porannych snów,
Ile kolorowych aktualizacji mają dziewczyny ... ”

Zauważmy, że znaczenie porannych snów odnotowuje się w starożytnych książkach o snach: „Sny poprzedzające poranek są nieporównywalnie ważniejsze niż sen na początku nocy” („Sen i sny”, Warszawa 1912, s. 6). Sny Vesse przepełnione są mitologiczną słowiańską symboliką - płynie przez morze w postaci kaczki, pokrywa skrzydłami całe pola w krainie Wendów, lipa zabiera zamorskiego gościa do swoich korzeni i ugina ku niemu gałęzie .
Ciekawe, że Budda znalazł Przebudzenie medytujące we śnie pod świętym drzewem figowym, którego liście są zaskakująco podobne do liści lipy - świętego drzewa Słowian Zachodnich, pod którym narzeczona księcia Wend szukała w swoim porannym sennym sny: „... Usiadłem na korzeniu lipy, / skłoniłem gałęzie mojej lipy ... ”.

Ficus święty

Ciotka jest zazdrosna o marzenia swojej siostrzenicy, „nie wie jak” je zobaczyć i proponuje wymianę marzeń na stroje szyte latem. Rozmowę przerywa przybycie króla Wendian, który domaga się oddania mu Vesse jako żony. Ciotka opowiada o „niewłaściwym”, nietradycyjnym dla Dunki, zachowaniu królewskiego wybrańca, który „wstydzi się” – długi sen, a raczej drzemka „szuka szczęścia” – próbuje zobaczyć swoją narzeczoną :

„Dziewczyny cały dzień szyją złotem,
A Vesa śpi, oczywiste jest, że jest zbyt leniwa, by szyć ”.

... Zaczęła ciągnąć Vesę za włosy:
„Nie ma czego szukać szczęścia we wstydzie…”

Ale dla króla słowiańskiego długi sen dziewicy wcale nie jest przeszkodą w małżeństwie:
„Nie przywykłem do odchodzenia od tego słowa,
Tak długo, jak będziesz chciał, będziesz spał... (Ballada skandynawska, Leningrad, 1978, s. 169-171.

Sądząc po nazwie, Vesse miała słowiańskie korzenie - podwójne duńskie „s” w jej imieniu mogło przekazać słowiański dźwięk „u”, czyli imię Vesse - „mówienie” i oznacza „proroczy”, mający prorocze sny. Chociaż ballada nie ma konkretnych pierwowzorów historycznych, istnieją liczne przykłady małżeństw pomiędzy szlachtą ludów słowiańskich i germańskich. Na przykład Eryk Pomorski, król Norwegii, Danii i Szwecji, na początku swej wędrówki był Bohusławem z Pomorza, synem Wartysława VII i Marii Meklemburskiej.

Weźmiemy również pod uwagę fakt, że w południowej Danii istnieją nazwy miejscowości pochodzenia słowiańskiego, które „… z dużym prawdopodobieństwem wskazują na obecność na tych wyspach (Lolland, Falster, Möne) słowiańskich (Polab lub Vendian) społeczności. Ponadto istnieją powody, aby zakładać brak zwartej społeczności duńskiej na tych wyspach co najmniej do XIII wieku ... ”(Słowiańskie systemy językowe i etnolingwistyczne w kontakcie ze środowiskiem niesłowiańskim. M. 2002, s. 156). W każdym razie duńska ballada „Morning Dream” nosi wyraźne ślady bliskich kontaktów słowiańsko-duńskich w średniowieczu.

Od czasów starożytnych Słowianie byli znani wśród ludów germańskich jako leniwi. Wynika to z faktu, że stosunek Słowian do snu nie pokrywał się z niemieckim: na przykład wśród Rosjan do początku XX wieku zwyczajem w kulturze ludowej było spanie po obiedzie, co było dzikie dla Niemców.

Uważano jednak, że wizje, które pojawiają się w zwykłym śnie w ciągu dnia, nie były prorocze: „Snów w ciągu dnia w większości przypadków nie można przypisać ważności, a na ogół sny w ciągu dnia bardzo rzadko się spełniają” – donosi w starej książce snów („Sen i sny”, Warszawa 1912, s. 7). Fakt, że w razie potrzeby można go było łatwo anulować: „Jeśli ktoś rozpocznie jakąkolwiek pracę, nie powinien spać po obiedzie, ponieważ w przeciwnym razie praca nie pójdzie dobrze” ( Efimenko PS „Zwyczaje i wierzenia chłopów z prowincji Archangielsk ”, M. 2009, s. 435). W takich sytuacjach mówili: „Drzemka to narkotyk, odejdź ode mnie!”.

Co ciekawe, sytuacja opisana w duńskiej balladzie o proroczym porannym śnie dziewczyny przed ślubem jest typowa dla wschodniosłowiańskiego folkloru weselnego. Na wielu rosyjskich weselach „proroczy sen panny młodej” w ostatnią noc dziewcząt jest niemal obowiązkowym „wspólnym miejscem”:
"Jak mam spać, mamo,
trochę spałem,
Mały spał - dużo widział:
Cóż za cudowny sen miałem!” („Wesele. Od swatania do stołu księcia”. M. 2001, s. 191-192).

W związku z tym Duńczycy mogą pożyczyć fabułę piosenki od Słowian. Zbieg przedślubnych "planów" (dziewczyna drzemka o poranku - sen - jego historia - małżeństwo) w sztuce ludowej w dość odległych od siebie miejscach nie jest przypadkowy. Myślę, że jest to przykład powszechnego dziewczęcego zachowania etnicznego, które wśród Słowian zostało uznane za naturalne, poprawne, użyteczne, przez co w niektórych regionach Rosji stało się obowiązkowym rytuałem przedślubnym.

5. Senne prorocze sny dziewcząt w przeddzień ślubu

„Przede wszystkim wierzą, zwłaszcza kobiety:
w sny i marzenia, nadając im znaczenie ... ”
(Efimenko PS „Zwyczaje i wierzenia chłopów obwodu archangielskiego”, M. 2009, s. 423).

Ostatni poranek dzieciństwa, poranek weselny, na wielu rosyjskich weselach zaczynał się od lamentów, w których panna młoda opowiadała swój proroczy sen (lub trzy sny) matce i koleżankom, przyjmowanym w drzemce, często siedzącej. Jest to bardzo orientacyjne, ponieważ różnica między normalnym snem a drzemkami w ogóle jest następująca: śpią głównie leżąc w spokojnym stanie, a drzemią, jak zauważył V. Dahl, siedząc lub nawet stojąc. Na przykład podczas wieczoru panieńskiego panna młoda opowiedziała swój sen, który zobaczyła, gdy „nie leżała”:

"... Och, jakbym był młody,
Nie mogłem spać, ale nie położyłem się
Tak, miałem wiele marzeń ”(Rosyjski folklor rodzinny i obrzędowy Syberii i Dalekiego Wschodu. Nowosybirsk, 2002, s. 101).

Niestety, żaden z kolekcjonerów folkloru nie zapytał wykonawców, czy potrafią opowiedzieć prawdziwe sny, tak jak powiedziała Vesie w duńskiej balladzie. Jednak kompetentni etnografowie zauważają „Tekst pieśni jest stosunkowo mobilny w swojej leksykalnej kompozycji - zawsze” odpowiada „na pilną emocjonalną prośbę wykonawcy ...” (EV Minenok. Wariacja jako czynnik tekstologiczny. W zbiorze „Aktualne problemy folkloru polnego”, M. 2002, s. 78). Oznacza to, że wykonawca może improwizować w tempie:

„Powiedz mi, moi przyjaciele, ...
Jak spałeś i kłamałeś?
A dla mnie gorzka gorycz,
Tak, nie mogłem spać, ale nie kłamałem,
Tak, trochę zapomniałem!
Widziałem tylko trzy sny ... ”(Pewnego razu ... Rosyjska poezja rytualna, Petersburg. 1998, s. 131).

Te sny były z konieczności interpretowane. Matka, zawodząc w ten sam sposób, wyjaśniła córce znaczenie tego, co widziała podczas „zapomnienia”, czyli drzemki. Czasami sen wyjaśniała sama panna młoda, a czasami prosiła o wezwanie specjalnego tłumacza, co podkreśla jego znaczenie:
„Przejedź się, proszę,
Jesteś po Osipie Pięknego,
Dla sennego i rozsądnego sędziego,
Opowiadacz dla dobrych ludzi!...” („Wesele. Od swatania do stołu książęcego”. M. 2001, s. 286).

Znamienne, że dbałość o dziewczęce poranne drzemki znajdujemy nie tylko w folklorze, ale także we współczesnych dziełach autorskich. W wierszu M. Matusowskiego „Cruiser Aurora” widzimy Aurorę (Świt) drzemiącą w pochmurny poranek i zainteresowanie autorki tym, co widzi:

„Ciche północne miasto drzemie,
Niskie niebo nad głową.
O czym marzysz, krążowniku Aurora,
O godzinie, kiedy nad Newą wstaje poranek?”

I nie ma znaczenia, że ​​w rzeczywistości Aurora jest okrętem wojennym, w piosence jest śniącą dziewczyną. I podążając za archetypem (a nie tylko wiedzą historyczną), rozumiemy, że Aurora marzy o „zalotnikach” – rewolucyjnych żeglarzach.

Na senne wizje wschodniosłowiańskich narzeczonych składały się symbole szeroko znane w tradycji ludowej: sokół (pan młody), kaczka (sama dziewczyna), wilczyca z wilczymi (teściowa z szwagierką). prawa), kukułka (mężatka, w przyszłości sama panna młoda) itp.

Same sny w relacjach różniły się w zależności od miejsca istnienia, ale okoliczności ich „odbioru” (niespokojna senność w poranek wesela) są takie same we wszystkich odnotowanych przypadkach. Wszystko to sugeruje, że przed „skamieniałością” w pieśniach – lamentach snów panny młodej, istniał rytuał słuchania i interpretacji prawdziwych dziewczęcych sennych wizji. Aby wizje nadeszły, zastosowano specjalne praktyki, o których - poniżej.

6. Rytualne sposoby na usypianie dziewcząt i młodych kobiet

W zgodzie z duńską balladą o wyborze dziewczyny, która uwielbia spać i marzy o poślubieniu zachodniosłowiańskiego księcia jako jego żona, ustna sztuka ludowa Słowian Wschodnich obfituje w przykłady dziewczęcych snów o chłopcach i nadchodzącym małżeństwo. Co więcej, te przykłady pokazują nam różne sposoby powodowania takich wizji:

Chuśtawka

„Jak w ogrodzie, w ogrodzie,
Na jabłoni, na suce
Kołyska jest zawieszona;
W tej kołysce
Lekka Daria śpi...
Wokół kołyski dziewczynki ...
Daria przemówiła do dziewczynek...
- Skok (huśtawka), dziewczyny, wyższe...
Abym mógł widzieć dalej
Gdzie idzie moje rozstanie? ... "(prowincja Kostroma, liryka. Poezja rytualna. Książka 2, folklor rodzinny i domowy. M. 1997. s. 419).

Kołyska, w której mieściła się dorosła dziewczynka, miała oczywiście formę hamaka, podobnego do tego, który widzimy na starym zdjęciu z połowy XX wieku:

W piosence Daria „śpi”, to znaczy ma zamknięte oczy, ale jednocześnie „mówi”, a to wyraźna oznaka „najlżejszego snu”, czyli drzemki. A fakt, że Daria z zamkniętymi oczami zamierza „zobaczyć, gdzie idzie jej rozłąka”, mówi o pragnieniu wizji, a nie prawdziwej wizji. Oczywiście świta Darii, jakby jej „panna orszak” spełniała prośbę „centralnej” osoby.

Porównaj z kołysanką niemowlęcą: „Bayu-byu, musisz spać ... / Wszyscy przyjdą cię pompować ...” (GM Naumenko „Etnografia dzieciństwa”, M. 1998, s. 144).

Widzimy inny przykład takiego samego traktowania niemowląt (ośrodków pokoju dla rodziny) i młodzieży, w którym dziecko i dziewczyna są wspólnie kołysani przez twarze współczujące bujanemu obiektowi. Różnica między huśtawką dla niemowląt i dziewczynek polega na tym, że instalacja huśtawki dla dorosłych była rytuałem dla Słowian, zbiegającym się z wiosennymi świętami. Sama huśtawka była postrzegana przez ludzi jako magiczne działanie „w zdrowiu”, „na długi len”, na wzrost życia. Dzieci kołysano także w okresie niemowlęcym „dla zdrowia”, dla normalnego wzrostu we śnie. Były to rytuały czarów.

Czasami starzy ludzie również używali magicznej mocy kołysania, najwyraźniej w celu odmłodzenia: „On (starzec mieszkający w chacie na podudzie w lesie) przyniósł ochep, powiesił falę, położył się (w falach) i sprawił, że dziewczyna machała nim ...” (DK Zelenin. Wielkie rosyjskie bajki prowincji Wiatka. Sp-b, 2002, nr 82, s. 257).

Fakt, że huśtanie się (nie tylko na huśtawce) jest ściśle związane ze stanem błogiego snu i kontaktu z Innym Światem, jest wyraźnie widoczne w opisie wrażeń Mahometa podczas jego Wniebowstąpienia: przezwyciężył sen ”(M. Eliade. Święte teksty narodów świata M, 1998, s. 500).

W związku z tym należy zauważyć, że słowa wywodzące się z prasłowiańskiej formy * drěmati są podobne do czasowników języków indoeuropejskich, które można określić m.in. , ruch): „Protosłowiańskie (głównie południowe. ) * drьmati * drьmjǫ / * dьrmajǫ „ciągnąć,…, potrząsać”,… -, ma bardzo dokładny odpowiednik w łotewskim drimt drimu „drżeć, zataczać się, potrząsać”… . Należy wziąć pod uwagę łotewski trimet trimu „poruszać się” (porównaj ne trimet trim = ne drimet nedrim), ..., łacińskie drżenie „drżeć” ... ukraińskie drżenie „drżeć, drżeć” (A Anikin "W zbiorach" Etnolingwistyczna i etnokulturowa historia Europy Wschodniej", M. 1995, s. 57-58).

Prawdopodobnie słowa drzewo, drzewo pochodzą od tych samych czasowników. Na przykład wieś to nie rząd drewnianych budynków, ale miejsce, oczyszczone z drzew, dziobać, tereben, dziobać od czasownika ciągnąć, a drzewo to przedmiot, który jest ciągnięty, ciągnięty, potrząsany (do zbierania owoców, gałęzie, czyszczenie terytorium) i który sam może się trząść, zataczać, wstrząsać liśćmi.

Ten zbieg okoliczności nie jest przypadkowy, np. dobrze zbadane przez naukę rytuały szamańskie to m.in. potrząsanie, skakanie, kołysanie w celu wywołania szczególnego stanu półsenu, w którym przychodzą m.in. niezbędne wizje oraz podróż do Nieba. wzdłuż Drzewa Świata.

Z drugiej strony wszyscy wiemy z własnego doświadczenia, że ​​nieskrępowane bujanie może prowadzić do nieprzyjemnych doznań – nudności, zawrotów głowy bez senności i marzeń sennych. Folklor nie wyznacza takich stanów, a to sugeruje, że kultura ludowa znała granice dopuszczalnego rozmachu, by tak rzec, jego „dawki” niezbędnej do osiągnięcia upragnionego stanu senności marzeniami sennymi. Widzimy, że wiedza o tego rodzaju „praktykach szamańskich” wśród Słowian była zbiorowa, nie tajna, ale święta, ponieważ wykorzystywano je nie tylko w życiu codziennym, ale także w rytuałach.

Ciekawe, że wśród narodów niemieckich stan senności kojarzył się nie z huśtawką, ale złą pogodą, mgłą, deszczem: „w gwarze niemieckiej: śląskiej. - gole. Drisseln „mżawka (o deszczu)” i „drzemka”, mecklenb. Drusen „drzemać”, drusig „pochmurno (o pogodzie)”” (D. Razauskas. Matka Maja. Refleksje na temat dwóch homonimów litewskich. W zbiorze „Balto-Slavic Studies XV”, M. 2002, s. 318 z odniesieniem do K. Polańskiego).

W dialektach słowiańskich nazwy złej pogody, takie jak chmara, ciemność – „chmury”, „mgła” etymologicznie kojarzą się z omdleniami, utratą przytomności, czyli stanami wprawdzie podobnymi do senności, ale przeciwstawnymi w znaku (senność +; omdlenia -).

Oznacza to, że dane językowe w pewnym okresie rozwoju dialektów niemieckich odzwierciedlały czysto fizjologiczny wpływ złej pogody na ludzi dostrzegany przez ludzi - w pochmurną i deszczową pogodę jest nudno i chce się zdrzemnąć. A wśród Słowian stan senności wiązał się z szerszym zakresem zjawisk i stanów, dla nich „temat spoczynku” był bardziej rozwinięty, miał charakter pozytywny i magiczny.

B) Medytacja przy oknie wieczorem/rannym świtem

Senność powodowało także długie spojrzenie z ciemności pokoju w światło małego okna (takie były dawniej) lub odwrotnie, w dal w otwarte okno o świcie wieczornym i porannym.

W bajce „Piórko Finisty Jasn Sokol” dziewczyna wieczorem, po spotkaniu z ukochaną w kościele: „zamknęła się w blasku ognia,... otworzyła okno i zagląda w błękitną dal” - ukochana ukazuje się jej w postaci sokoła (A. Afanasjew „Rosyjskie baśnie ludowe”, M. 1957, s. 241).

W przedślubnej piosence, jak w bajce, pan młody leci do okna do pozornie drzemiącej dziewczyny, bo tylko ona widzi sokoła:

"Młody sokół jesionowy przyleciał,
Usiadł w oknie,
Na malowanej obudowie,
Nikt nie widział sokoła ... ”(Poezja rytualna. M. 1989, s. 325).

Sposób kontaktu z Innym Światem przez okno jest bardzo niebezpieczny, gdyż w postaci ptaków mogli pojawić się nie tylko zalotnicy, ale także zmarli krewni czy posłańcy Śmierci (opisy takich wizyt są stałe w gatunkach lamentacji i podpisów) . Dlatego w bajce Finist the Clear Falcon siostry bohaterki próbują odegnać gościa z okna potykając się nożami o ramę, bo siostra ukrywa przed nimi gościa, nie wiedzą, kto przedostanie się przez okno do ich domu.

W weselnych lamentach panien młodych odnajdujemy wyraźniejszy związek między patrzeniem przez okno o świcie a sennymi snami. W ostatnią noc przed ślubem dziewczyny również obserwowały przez okno, wywołując senność i wizje przyszłego życia:

„…nie spałem, nie spałem!
Wyjrzałem przez okno - ...
Zapomniałem nad białym świtem,
Miałem sen, marzyłem ... ”(„ Ślub. Od swatania do stołu księcia ”. M. 2001, s. 44-45).

Wrażenia pojawiające się o świcie znakomicie opisuje założyciel moskiewskiego konceptualizmu D. Prigov w wierszu „I nawet ten ptak jest lelek…”. Nawiasem mówiąc, lelek na południu Rosji nazywany jest drzemiącym ze względu na zdolność zapadania w senne odrętwienie w ciągu dnia i wydawania monotonnych grzechotek przez całą noc od wieczora do świtu, powodując u słuchaczy drzemkę. A więc wiersz o istocie porannego świtu:

I nawet ten ptak jest lelek,
Dojenie kóz o świcie
Nie wie dlaczego tak o świcie
Tak śmiertelnie pachnie resztką.
…
To sprawia, że ​​niebezpieczeństwo wydaje się słabsze.
…
Więc nie ma już siły, by zdominować siebie.

Według folkloru wschodniosłowiańskiego etnografia, twórczość artystyczna autora, odzwierciedlająca specyfikę słowiańską i dane językowe, „dziewczyna śniąca w oknie”, „dziewczyna wyglądająca przez okno” są stabilnymi stereotypami i możemy wnioskować, że w rzeczywistości dziewczęta dość często stosuje się tę niebezpieczną metodę snucia snów o świcie.

Zwracamy też uwagę na ich zdolność do kierowania procesem wchodzenia i przebywania w sennych wizjach, to, że w przeciwieństwie do współczesnego człowieka, konceptualisty o świcie, mieli siłę dominować nad sobą, czyli mogli wywołać wizję na temat, którego potrzebowali, wyjdź z tego stanu i opowiedz o tym, co widziałeś, przedyskutuj otrzymane informacje ze starszymi, aby lepiej je zrozumieć. Innymi słowy, były to rytualne medytacje ludzi zdrowych psychicznie.

Oznacza to, że osoba chora psychicznie przypadkowo natknęła się na metodę wywoływania wizji, ale nie mogła ani opisać wizji, ani zastosować informacji otrzymanych we śnie z korzyścią dla siebie i innych. Dla nas ten naukowo udokumentowany przypadek z praktyki medycznej potwierdza prawdziwość opisywanej przez folklor metody wchodzenia o świcie w odmienny stan przy oknie.

W starożytnej indyjskiej mitologii bóg Savitar, z którym słowiański Piaskun ma wspólną funkcję stymulowania wzrostu, jest poświęcony mantrze Gajatri z Rygwedy, czytanej o świcie: „Medytujemy nad promienną chwałą boskiego Światła; niech zainspiruje nasz umysł ”(Interpretacja z Radhakrishnan) (Słownik mitologiczny / redaktor naczelny EM Meletinsky - M .:„ Encyklopedia radziecka ”, 1990, s. 672).

Nauczanie tej mantry było jednym z głównych zadań dwukrotnie narodzonej inicjacji sanskara. Oczywiście przedślubne sny panieńskie Słowian o świcie były rytualne akty z tej samej serii. Co ciekawe, w starożytnych Indiach ta mantra i opisane w niej działania wobec kobiet były zakazane i odwrotnie wśród Słowian.

C) Bezczynność i monotonna praca w ograniczonej przestrzeni

Zaręczona dziewczyna przestała chodzić na gry młodzieżowe, siedziała w domu (od 1 tygodnia do roku) i zajmowała się przygotowaniami do ślubu. Była to żmudna, monotonna praca (szycie, haftowanie, robienie na drutach) ze słabą konsekracją (okno zasłonięte bańką lub pochodnią), w naturalny sposób powodująca senność, podczas której dziewczyna marzyła o przyszłym, nieznanym życiu.

Dziewczyny przychodziły do ​​niej każdego ranka, aby pomóc w robieniu prezentów ślubnych i musiały wyrwać pannę młodą ze snu:

„Wstawaj, wstawaj, Maryuszka,
Wstawaj, przyjacielu, nie śpij!
Potrzebujesz wielu lekcji:
Czterdzieści czterdzieści par ręczników ...
Na caddiach dzieżniczek,
I obrusy na stołach ”(nagrane w obwodzie kurskim przez I. Szangina„ Rosyjskie dziewczyny ”, Petersburg 2007, s. 269).

Podczas bułgarskiego ślubu, który czasami trwał kilka dni „… nowożeńcy spędzali całe godziny … w specjalnie dla niej wyznaczonym kącie w ciszy i bezruchu z na wpół przymkniętymi oczami” (ES Uzeneva „Postać” panna młoda „w scenariusz bułgarskiego ślubu” w zbiorze „Lingwistyka słowiańska i bałkańska…”, M. 2003, s. 290).

Oczywiście w takich warunkach nastał stan senności, w który młodzieniec został celowo pogrążony, gdyż był niebezpieczny dla innych. Wierzono, że panna młoda i młoda kobieta mają magiczne moce, których nieumiejętne użycie może zaszkodzić zarówno społeczeństwu jako całości, jak i poszczególnym ludziom. U Słowian wschodnich ten zwyczaj „powstrzymywania” siły młodych zachował się w wersji „miękkiej” – nowożeńcy mieli milczeć na weselu i „nie patrzeć w górę” (nie patrzeć na innych), oraz Rosjanie pozostawili też ślady zakazu pannie młodej przez 40 dni po ślubie rozmawiać z bliskimi męża: „Minęło sześć tygodni, / Można mówić…” (Pereslavskoe Zalesye… s. 166).

E) Rośliny narkotyczne

Etnografia podaje nam przykłady wykorzystania roślin do wywoływania proroczych snów: „Sen to zioło. Zioło to jest zbierane przez magów w maju z żółto-niebieskim kwitnieniem, z różnymi rytuałami i zaklęciami. Wieśniacy wierzą, że ma moc proroczą - przepowiadać ludziom dobro i zło podczas snu. Zebrany przez czarownika wraz z poranną rosą, zanurzony w zimnej wodzie, zostaje wyjęty przy pełni księżyca i zaczyna się mieszać. W tym czasie mieszkańcy wsi kładą trawę pod poduszkę i zasypiają ze strachem i nadzieją ”(Rosyjczycy, ich zwyczaje, rytuały, legendy, przesądy i poezja. Zebrane. M. Zapomniane. Przedruk 1880. M. 1992, s. 431).

„Datura… działa na mózg i oczy… wytwarza różne wizje” (tamże: 436). „Śpiące otępienie, belladonna… Jagoda tej rośliny, czarna i błyszcząca, wygląda bardzo jak wiśnia, dlatego dzieci na wsiach często objadają się owocami tej narkotycznej rośliny, uważając je za smaczne jagody” (tamże . : 437).

Na tle tego przekazu z 1880 roku M. Zabylina, teksty folklorystyczne takie jak:
„Nasz biegun jest uśpiony
Jagody są mocne ...
Tatiana wzięła jagody, ...
Jagody Bramshi, zasnął ... ”(Poezja rytualna, księga 2, folklor rodzinny i domowy, M. 1997, s.
497).

Ta "jagoda jest silna" - senne otępienie "... jak narkotyk wywołuje, w zależności od temperamentu, wesołe i przyjemne delirium. Okazuje się, że przy dużych przyjęciach - hibernacja i słabość członków. Wszystkie przedmioty również wydają się rosnąć, ... na przykład: kałuża wydaje się być jeziorem, słoma wydaje się być kłodą ... ”(Ibid.: 437).

Porównaj to ze snem Wesse'a z duńskiej ballady:
„Byłem małą kaczką ……
Skrzydła to szeroka stela,
Pokryłem wrzosowiska…” („Skandynawska Ballada”, Leningrad, 1978, s. 169-171).

Być może talent Vesse'a do oglądania wspaniałych snów, w których skala przedmiotów jest radykalnie przesunięta, wiąże się ze znajomością takich roślin i umiejętnością ich wykorzystania.

Jedna z rosyjskich pieśni weselnych opisuje stan uzależnienia od narkotycznej rośliny - dziewczyna, która tęskni za ukochaną, przyznaje, że nie będzie w stanie do niego dotrzeć, ponieważ po drodze będzie polana z sennym odrętwieniem, czego nie może ignorować:

„Ja sam odejdę - nie wejdę w stulecie.
Jest śpiący słup
Jagody wina urodziły się w słupie.
Złapawszy jagody, zmęczyłem się,
Znudzony, zdrzemnąłem się ... ”(Pereslavskoe Zalesye. Kolekcja folklorystyczna i etnograficzna SE Elkhovsky. Wydanie 2. M. 2012, s. 104).

„Wino jagody” nazywa się teraz figą zawierającą pewien procent alkoholu. W rosyjskiej tradycji ludowej jest to nazwa każdej jagody, która może powodować odurzenie u osoby, która ją spożywa, podobnie jak po wypiciu wina. Ciekawe, że nigdzie, w żadnym gatunku słowiańskiego folkloru, nie znajdziemy opisu szczególnego wywołania snu w celu uzyskania wizji (lub w innych celach magicznych) za pomocą napojów alkoholowych.

Wręcz przeciwnie, można znaleźć opisy odmowy proponowanego alkoholu, na przykład przez pannę młodą przed pierwszą nocą poślubną, podczas której młody małżonek jest jak aktywne Niebo, a młoda Matka jest jak Surowa Ziemia, która charakteryzuje się biernością, sennym oczekiwaniem na zapłodnienie (więcej o uśpionej Ziemi poniżej). W tym rytuale żona odmawia alkoholu, motywując swoją odmowę tym, co kocha, to znaczy nie alkoholem, ale miłość wprowadzi ją do pożądanego stanu:

„... Grushenka leży na łóżku,
Matveyushka stoi w ich głowach,
W ręku trzyma zielone wino,
W drugiej trzyma słodki miód.
"Wypij trochę wina, Grushenka, ..." ...
„Nie piję wina, Matveyushko, ...
Kocham ... Matvey Vasilyevich "" (Poezja rytualna, M. 1989, s. 326-327).

Bohaterowie słowiańskiego folkloru piją miód, piwo, wino w różnych rytualnych sytuacjach (uczta, wesele, zakończenie żniw), ale nie zdarza się to wprowadzić w stan uśpienia i proroczych wizji. Czasem bohaterowie upijają się złoczyńcami, aby osiągnąć swoje złe intencje, ale sami bohaterowie piją tylko „dla zdrowia”, „dla zdrowia”, czyli w celu, że tak powiem, „magii medycznej”, a nie dla rozpoznać przyszłość w odmiennym stanie. Jest to jedna z cech słowiańskiej etnofobii, która ostro odróżnia ją od tradycji niektórych innych ludów indoeuropejskich, w których święte teksty i proroctwa pojawiły się dopiero po użyciu przez autorów „miodu poezji” lub somy.

W słowiańskim folklorze i etnografii istnieje kilka przykładów wykorzystania roślin narkotycznych do wywoływania sennych wizji. Charakterystyczne jest również to, że żadna z tych roślin nie jest tak naprawdę nazywana „uśpieniem”, choć pod tą nazwą w słowiańskim „zielniku” znajdziemy wiele innych kwiatów, które zostaną opisane w rozdziale „Wszystkie kwiaty i kolory Sandmana”.

7. Uśpiona Bogini

Znając uniwersalną formułę tradycyjnych kultur „jak Bogowie, tak my”, zadajmy sobie pytanie, kogo naśladowały rosyjskie dziewczęta i młode kobiety w sennym śnie z wizjami?

Wiadomo, że przytłaczająca większość bogów całej ludzkości charakteryzuje się brakiem snu, jest to starożytna indyjska koncepcja niemrugającego „oka Boga”, a starożytny grecki Zeus, do którego Hypnos bał się nawet zbliżyć , a Najwyższe Bóstwo w Kabale nie ma powiek, dlatego jego oczy nigdy się nie zamykają i chrześcijańskie „czujne oko” i wiele innych. Prorocy, na przykład Budda, którego imię tłumaczy się jako „przebudzony”, i zmitologizowani władcy często nie śpią: „Moja córka oddycha ciepłym snem./ Stalin spogląda ze ściany, / Chroni w tym domu / Cały spokój kraj” (W. Ługowski , 1939 „Sen” na 60. rocznicę Stalina). Charakterystyczne jest, że wszystkie te osoby to mężczyźni.

Jakby w przeciwieństwie do nich, w panteonie ludów indoeuropejskich znajdują się Boginie, które umiejętnie wywołują senność wizjami w sobie i swoich wielbicielach, podczas gdy same stają się tymi wizjami. To starożytna indyjska „iluzja świata” Bogini Maja i Księżniczka Maja – wiecznie śpiąca po narodzinach w maju władcy dusz Buddy; grecka Maja, matka Hermesa, młodzieńca, wśród której spraw jest zanurzanie ludzi we śnie za dotknięciem różdżki i towarzyszenie dusz zmarłych; Bałtycka czarodziejka Laume. A także „Matką rzymskiego Merkurego, jak wiecie, jest również Maya, łac. Māja, bogini ziemi, utożsamiana przez Rzymian z grecką Mają, która nadała swoje imię miesiącowi maj…” (D. Razauskas” Matka Maja. Refleksje na temat dwóch litewskich homonimów: mója „matka” i moja „mah” w zbiorze Studia bałtosłowiańskie XV , M. 2002, s. 295). Starożytny indyjski bóg Savitar (Motywator) był synem Aditi, bogini spokrewnionej między innymi z Ziemią. Zauważamy również, że indyjska planeta Merkury znana jest pod nazwą Budha, ten sam korzeń z imieniem Buddy i oznacza przebudzenie (tamże).

Wśród Słowian bogini ziemi jest Matką Ziemi Sera, której jedną z cech jest cierpienie Majata, czyli trudy Ziemi. W chorwackiej piosence o debacie Ziemia – Niebo: „…Dręczysz mnie Niebo moje, / Męką srogą…” Ziemia – Matko…” w badaniach bałtosłowiańskich 1998-1999, M. 2000, s. 262).

W maju obchodzone są „imieniny Ziemi” - w dniu Simon Zilot, 10/23 maja, inne nazwy tego święta to siew Simona, Simonovo zelo (mikstura, zioło), Semik, Dzień Ziemi, Święto , święto panieńskie. W niektórych miejscach Rosji imieniny Ziemi obchodzone są w dzień Trójcy Świętej lub Duchów, święta panieńskie (Remisy, Rusalia). Jeśli odbiegamy od kalendarza kościelnego, to jest to czas kwitnienia żyta, w wieńcach, z których wygnano „niszczące” syreny - przedstawicieli Innego Świata, chaosu.

Ciekawe, że żyto kwitnące w medycynie tradycyjnej leczy takie zaburzenie psychiczne jak schizofrenia, której jednym z objawów jest fantastyczne majaczenie, czyli dają choremu siłę do dominacji nad sobą, przebudzenia się, wyjścia z bezproduktywnych snów.

Podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej (1941-1945), na długo przed jej zakończeniem, wśród ludzi krążyły pogłoski, że wojna zakończy się „w czterdziestym piątym na zielonym”, w co wielu nie uwierzyło: „Byliśmy zdziwieni: oni powiedz, że nie jest trudno w to uwierzyć; do tego czasu to się nie skończy - ludzie nie wystarczą ”(N.M. Vedernikova„ Folklor of the Shadrinsky Territory ”, w zbiorze rosyjskiego folkloru XXX materiały i badania, Petersburg, 1999, s. 523).

Fakt, że przepowiednia ta się spełniła i ostateczna klęska najeźdźców 9 maja 1945 roku zbiegła się z imieninami Ziemi, kwitnieniem żyta; fakt, że koniec szalonych wisiorków i chaosu wojny, powojenna odbudowa, „przebudzenie” rosyjskiej ziemi zbiegły się z corocznym przebudzeniem sił natury, z imieninami Ziemi w okresie kwitnienia żyta, potwierdził i wzmocnił podświadomy słowiański mitologem drzemiącej Ziemi i jej wyjścia ze stanu uśpienia w maju...

W dniu imienin Ziemi „słuchają” go, nachylając do niego ucho - to znaczy Ziemia dzieli się informacjami, zbiera zioła lecznicze i czary (powyżej zauważono, że zbiera się „trawę snów ... przez iluzjonistów w maju”), kopanie korzeni, szukanie skarbów - czyli Ziemia się objawia i rozdaje to, co ukryte. W tym dniu Ziemia mogłaby otworzyć się na kłamstwo - to znaczy Ziemia mogłaby przyjąć, połknąć złych. W tym dniu Ziemia uzdrowiła dzieci – ich matki wylały ziemię na szlak z prośbą o naprawienie dziecka ze stopą końsko-szpotawą – czyli Ziemia wyprostowała krok dziecka. W tym dniu Ziemia, jeśli garść jej zostanie nałożona na oczy, uzdrawia niewidomych - to znaczy Ziemia „otwiera” oczy niewidomych, jakby budziła „śpiących”. Oznacza to, że w dniu swoich imienin Ziemia aktywnie kontaktuje się z ludźmi, co świadczy o jej przebudzeniu.

Jednak Ziemia nie jest stale w tym stanie. Według popularnych wierzeń Ziemia śpi od jesieni do Zwiastowania (25 marca/7 kwietnia). W dniu równonocy wiosennej Ziemia budzi się, wychodzi z głębokiego snu, podczas którego nie można jej niepokoić (orać, kopać dołów), ale nie budzi się całkowicie. Okres od 25 marca do pierwszych dni maja (około 6 tygodni) to czas uśpienia Ziemi, jej marzeń o orce, siewie i zbiorach.

Niestety, do tej pory nie jest znany ani jeden słowiański tekst folklorystyczny, który wprost mówi, że Ziemia jest uśpiona i śni. Mamy jedynie zapisy wierzeń ludowych używające zwrotów „Ziemia śpi”, „Ziemia się budzi”, „Ziemia się budzi”. Pośrednim dowodem spoczynku Ziemi jest świadectwo zmarłego na początku XI wieku Titmara o sposobie porozumiewania się Słowian z Ziemią: „Słowiańscy kapłani wykopali ziemię palcami i szeptali trochę słowa… obraz Matki Ziemi…” w zbiorze Studia bałtosłowiańskie 1998-1999, M. 2000, s. 278). To całkiem naturalne, że rozmawia się szeptem z drzemiącym rozmówcą.

Również zbiorczy „portret Ziemi” zebrany z dostępnych źródeł wskazuje, że Ziemia ma: „twarz, twarz, czoło, ciało, ciało, pierś, pierś, włosy, krew, żyły, kości. Charakterystyczne jest to, że pomijając niektóre bardzo rzadkie i nie zawsze dostatecznie ilustrujące przykłady, ZIEMIA NIE MA OCZY, podczas gdy Niebo charakteryzuje właśnie oczy… ”(tamże, s. 269).

W okresie, gdy Ziemia była uśpiona, w nowym roku po raz pierwszy została zaorana i obsiana. Przekładając to na „kod ludzki”, Ziemia w tym okresie miała status panny młodej i młodej kobiety, których aktywność, jak pokazano powyżej, była rytualnie ograniczona (te same 6 tygodni), co powodowało senność. Dziewczęta i młode kobiety w swoim zachowaniu miały naśladować i kopiować zachowanie uśpionej Matki Surowej Ziemi.

Pod koniec XX wieku przedstawiciele nauki akademickiej doszli do podobnych wniosków: „Posługując się terminologią kosmogoniczną, możemy powiedzieć, że Ziemia jest ciałem uśpionym, ułożonym według boskiego modelu. Mity te (do których odwołuje się M. Eliade – V.T.) opisują Ziemię jako żywy organizm w stanie uśpienia. To nie tylko elektryczny układ nerwowy, ale system uśpiony, a ziemskie wydarzenia i konflikty są przejawem tego stanu „(VN Toporov” Ku odtworzeniu bałtosłowiańskiego mitologicznego obrazu Matki Ziemi…” M 2000, s. 367, przypis nr 137).

W wierszu napisanym w 1890 r. słynny symbolista Vyach. Iwanow wyjątkowo zauważył specyficzną wschodniosłowiańską zdolność do „poprawnego” radzenia sobie ze snami, woli i rozumienia Ziemi przez pryzmat tych snów:
Rosyjski umysł
…
Ożywa z rozproszonych snów
Nieśmiała wola wskazuje drogę.
…
Myśli rozsądnie o ziemi
Kąpiel w mistycznej ciemności...

Wracając do Sandmana, możemy przyjąć, że on (ona), będąc nosicielem i dystrybutorem w świecie ludzi stanu charakterystycznego dla Wielkiej Bogini Matki Surowej Ziemi, jest jej potomstwem, potomkiem, synem lub córką ( o dziedzinie Sandmana w rozdziale „Kwestia seksualna z odniesieniem do archaizmu”).

8. Sposoby na wyrwanie ludzi ze stanu snu i snu

We wschodniosłowiańskiej kulturze ludowej niemowlęta nie tylko usypiano przy akompaniamencie specjalnych kołysanek (często z wzmianką o drzemce), ale także budziły je wykonywanie magicznych tekstów, które folkloryści wyróżnili jako odrębny gatunek „małe pestuszki”. „Kołysanka powinna pomóc dziecku bezboleśnie przejść ze stanu czuwania do stanu snu, a tłuczek, przeciwnie, po śnie, w stan czuwania” (T. Buyskikh „O specyfice gatunkowej pestuszki” w zbiorze „Poetyka folkloru”, M. 2005, s. 125).

Matka, pieszczotliwie głaszcząc ręce, nogi, brzuszek dziecka, krótko i zdecydowanie wyraziła swoje życzenia:
"Łyk,
Porostunyuszki,
gaduły,
Ręce są porywami
Nogi to spacerowicze ”(Ibid.).

Pestushkę, czyli krótki monolog - werdykt matki, mający na celu ułatwienie dziecku przejścia ze stanu snu do stanu czuwania, należy odróżnić od rymowanków. Rymowanki zaczynają zabawiać maluchy od 3-4 miesiąca życia podczas czuwania, a ich teksty mają na celu rozrywkę i zabawę z dzieckiem. Prosiaczki wykonywane są przez maluchy od urodzenia, a ich słowa mają na celu zdrowie i prawidłowy rozwój dziecka. Treść i forma tłuczek są zbliżone do spisków, nie są to teksty zabawne, ale magiczne (tamże: 129).

Na przykład według M.S. Skremnińska (ur. 1925), po śnie głaskała ciałka dzieci i wnuków, mówiąc: „Rozciągamy kości na pędach” i „Rozciągamy kości na mostach” i w spiskach, które usuwają chorobę, często używa się wyrażenia „ze wszystkich kości, ze wszystkich mostów” ... Na Ukrainie odnotowuje się słowiańsko-żydowską wersję takiego małego psa: „Kostyna to wzrost, Leiben to zosty”, co oznacza: „kości – rosnąć, muszą żyć” (tamże: 127).

Ciekawe, że kiedy Słowianin zasnął „wiecznym snem”, jego bliscy próbowali go „obudzić”, lamentując: „obudź się, obudź się, drogi ojcze…” : „… Zabili go (Iwan Carewicz ) i rozrzucił kości na otwartym polu. Koń Iwana Carewicza zebrał wszystkie kości w jednym miejscu, pokropił je żywą wodą; ma kosę, joint z jointem urosły razem; Książę ożył i powiedział: „Długo spałem, ale wkrótce wstałem!” (Baśnie ludowe rosyjskie A. N. Afanasjewa, tom 1, M. 1957, nr 174 „Opowieść o dzielnym człowieku, odmładzających jabłkach i żywej wodzie”, s. 443-444).

W jednej z piosenek eposu Kałmuków, o zranionym bohaterze w tej samej pozycji, co nasz Iwan Carewicz, mówi się, że kłamie „zamieniwszy się w senną wizję” (S. Neklyudov „O funkcjonalnej i semantycznej naturze sygn. folklor narracyjny” w zbiorze „Semiotyka i twórczość artystyczna”, M. 1977, s. 208). Pamiętajmy, że niemowlęta nazywano blaznotą i to słowo oznacza również śnienie. Z pomocą małych piesków te „senne wizje” zamieniły się w ludzi. Próbowali dokonać podobnych przemian ze zmarłymi.

W wedyjskim okresie starożytnych Indii „kiedy ktoś umierał, czytano wersety, aby go ożywić (Atharvaveda, VII, 53)” (RB Pandey „Ancient Indian Household Rites”, M. 1982, s. 193). Po kremacji odbyła się ceremonia „zbierania kości”, podczas której mówili zwracając się do zmarłego: „Wstań stąd i przybierz nową formę… To jedna z twoich kości. Łącząc wszystkie kości, bądź piękna. Bądź kochany przez bogów w siedzibie szlachetnych ”(Ibid.: 207).

Oznacza to, że teksty wschodniosłowiańskich pestushek „do przebudzenia” z wzmianką o kościach są podobne do najstarszych wschodniosłowiańskich tekstów spiskowych i baśni, które opisują magiczne metody leczenia i budzenia rannego lub zmarłego bohatera oraz teksty prawdziwe wedyjskie rytuały pogrzebowe, które mówią o starożytności i mitologicznych podstawach rozważanych przez nas sond wschodniosłowiańskiej metody.dzieci, wyprowadzanie ich ze stanu snu, który przetrwał w Rosji do dziś.

***
Starsi obudzili się słowami, które przez długi czas były podobne na dość dużym terytorium: we współczesnym Kursku „wstań, dremushkin!” - babcia budzi wnuka do szkoły, a w prowincji Ufa pod koniec XIX wieku: „Już czas, Śpij, wstawaj!” - zwrócił się do „śpiącego” prezentera podczas gry na spotkaniach.

Młodzi ludzie w wieku małżeńskim byli wyprowadzani ze stanu drzemki i snu „jak dorosły” za pomocą pocałunków, uścisków i ociekania palącymi łzami. Co więcej, w idealnym przypadku tylko osoba płci przeciwnej, zaręczona lub zaręczona, mogłaby zatrzymać senne sny:

„Czerwona dziewica (nazwa rzek) ...
Jej matka obudziła się -
nie mogłem się obudzić
Jej narzeczony przyszedł -
Złamałem wszystkie zamki
Rozproszył strażników -
Dostęp do wszystkich dziewczyn!” („Poezja rytualna. Księga 2, folklor rodzinny i domowy”. M. 1997. s. 336).

Oblubienicy obudzili również stajennych w obwodzie archangielskim, którzy w okresie przedślubnym również byli ograniczeni w swoim zachowaniu, choć mniej panny młodej:
„Chodziliśmy, obudziliśmy się ...
Tak, młody książę ...
Brzmi śpi ...
Niech się nie obudzi ... ”(Poezja rytualna, M. 1989, s. 371-372). W piosence pan młody wstaje dopiero wtedy, gdy zostaje poinformowany, że panna młoda odpływa na statku i ją dogania.

W żadnym folklorystycznym tekście „za przebudzenie” io przebudzeniu nie znajdziemy słów o wypędzeniu Piaskuna. Kiedy musisz się obudzić lub nie zasnąć, Śpioch jest po prostu proszony o odejście „... Śpij, odejdź ode mnie”. Oznacza to, że proces „uśpienia-snu-przebudzenia-snu” został uznany za naturalny, a stan uśpienia w tej serii ma pozytywne znaczenie. Niezwykle rzadko spotyka się w folklorze negatywną ocenę Sandmana: „Głupi sen, sen, / Nierozsądny sen!”

9. Rytuały przeniesienia snu

Wykazano powyżej, że wśród słowiańskiej młodzieży stan senności (w rozsądnych granicach) był prawem naturalnym. Prawa i obowiązki osób, które zawarły małżeństwo, były diametralnie odmienne od praw i obowiązków młodzieży. Po ślubie społeczeństwo oczekiwało od małżonków maksymalnej sprawności i rodzenia dzieci. Senność dorosłych w tradycji była nieprzyzwoita, w tym wieku i kategorii społecznej senność kojarzyła się z lenistwem, a dziewczęta, które niedawno zostały żonami, nie zawsze mogły szybko przejść na nowy „reżim snu i czuwania”.

Na „włączenie” tego młodego reżimu w tradycji ludowej przeznaczono pewien czas po ślubie, przechodząc pod hasłem „Nie budź się młody / wcześnie, wcześnie rano ...”. Młody małżonek mógł pozwolić żonie namoczyć się w łóżku: „Idź spać, moja nadzieja, śpij dość, światło! / Jutro, wcześnie rano przyjdą hałaślicy ...” (Poezja rytualna, M. 1989, s. 218).

Lub każ, aby nie budzić ukochanej:
„Czy mój teść, czy teściowa jest w domu…
W domu kochanie lekka Maryuszka?
Jeśli śpi, nie budź jej ... ”(Pereslavl Zalesye ... s. 112).

Wolni od pracy chłopskiej:
„Jesień nadejdzie, młócenie - więc młócenie.
Szkoda budzić małą żonę, tak, obudzić się.
Śpij, mała żono - moja droga,
Oto moja poduszka ”(Pereslavskoe Zalesye ... s. 160).

Wśród południowych Słowian nowożeńcy nie stali się „kategorią” kobiet zaraz po ślubie. Przez czterdzieści dni (lub do następnego wielkiego święta lub narodzin pierwszego dziecka) była uważana za „obcą” w rodzinie męża i nie mogła gotować i sprzątać domu, nie miała prawa z nią rozmawiać krewni męża byli w stanie rytualnego bezczynności, to znaczy zachowywała się prawie tak, jak w wieku dziewczęcym.

Opisy podobnych zachowań dziewcząt są szeroko reprezentowane w lamentacjach wschodniosłowiańskich, które opisują spóźnione wstawanie w domu na śniadanie, kiedy wszystko w domu było już przygotowane i posprzątane. Matka lamentuje:
„I przepraszam, że podekscytuję dziecko ...

I gotuję sam coś wybrednego ... ”(Pewnego razu ... Rosyjska poezja rytualna, Petersburg. 1998, s. 124).

Panna młoda zawodzi:
„Nie wiedziałem, czerwona dziewczyno,
Nie ważne jak wcześnie wstaniesz,
Bez względu na to, jak późno się kładziesz, ...
Wstanę, młoda dziewczyno, ...
Zobaczę, czerwona panno:
Wszystkie jej (matki) sprawy są dołączone,
Cała praca jest zarobiona w ... ”(Ślub. Od swatania do stołu książęcego. M. 2001, s. 281).

Krótko mówiąc, „... droga matki / rano błogość jest dobra” (Pereslavskoe Zalesye ... s. 151).

Oczywiście to artystyczna przesada, dziewczyny też dużo pracowały w swojej rodzinie. Piosenki opisują ideał, który nie zawsze pokrywał się z rzeczywistością. Etnografia potwierdza jednak fakt, że rytualne zachowania młodych ludzi, podobnie jak dziewcząt, charakteryzowały się statycznością, letargiem, aw konsekwencji sennością.

I takie nawyki dały ich „owoce”, w rosyjskich piosenkach motyw drzemiących młodych kobiet i wyrzutów wobec nich przez krewnych męża jest stały:

„Śpię młody, drzemię,
Skłania, wkłada główkę w poduszkę do snu.
Teść idzie przez nowy korytarz,
I puka, bulgocze i posypuje:
- Ty curvitsa, narzeczona!
Senny, senny, niespokojny! ... ”(Zbiór pieśni ludowych P. V. Kireevsky'ego, tom 2. Leningrad 1986, s. 60).
W rodzinie męża: „Będziesz przepełniona, droga siostro, / I senna i podstępna, / Nie troszcząca się, nie pracowita...” (Poezja rytualna. M. 1989, s. 327).

Aby młode kobiety nie znalazły się w tak nieprzyjemnych sytuacjach na niektórych wschodniosłowiańskich weselach, odbywały się specjalne rytuały „drzemki”. W „rezerwacie archaizmu słowiańskiego”, na Polesiu u zbiegu trzech wschodniosłowiańskich kultur: Na wesele, oprócz bochenka i innego chleba „Robią też drzemki – dziewięć małych kulek, które na weselu, przy wyjeździe na pana młodego, panna młoda rozrzuci się po bokach „to było” (poleskie zbiory etnolingwistyczne, M. 1983, AV Gura, OA Ternovskaya, SM Tołstaja „Materiały do ​​etnolingwistycznego atlasu Polesia”, s. 53).

Kulki te zostały wyrwane przez dzieci, które potrzebowały drzemki do normalnego rozwoju i wzrostu. Liczba kulek chlebowych prawdopodobnie symbolizuje 9 miesięcy ciąży, podczas której wiele kobiet rzeczywiście cierpi na senność, z której rytuał powinien je uwolnić.

W słowiańskim folklorze nie znajdują odzwierciedlenia bezpośrednie zakazy drzemek dla kobiet w ciąży. Jednak w pokrewnej starożytnej tradycji indyjskiej zasady zachowania kobiety w ciąży są opracowywane bardzo starannie i wiele mówią o śnie i drzemce: „Nie powinna cały czas spać i drzemać”, „Musi ... unikaj spania w ciągu dnia, czuwania w nocy” (Pandey RB. „Starożytne indyjskie rytuały domowe”, M. 1982, s. 78-79).

„Nielegalne” metody pozbycia się snu odnotowuje się w obwodach mińskim i piotrogrodzkim. Wierzono, że „młoda kobieta byłaby senna przez cały pierwszy rok małżeństwa, gdyby kobieta w ciąży brała udział w zmianie nakrycia głowy na weselu” (Starożytność słowiańska. Tom 5. M. 2012, „Sen”, s. 121). ). Oznacza to, że kobieta w ciąży może zawiesić swój sen na pannie młodej, manipulując jej włosami. „Wierzyli, że panna młoda opuszczająca wioskę może się z nią zdrzemnąć. W dzielnicy Luga w prowincji Piotrogrodzie, po odchodzącej pannie młodej, rzucono grudy śniegu ze słowami: „Gdziekolwiek jesteś młody, tam jesteś senny” ... ”(AV Gura„ Małżeństwo i wesele w słowiańskiej kulturze ludowej : Semantyka i symbolizm ”, M. 2012, s. 100). Co ciekawe, śnieżki formuje się wykonując te same ruchy rękami, co podczas wyrabiania ciasta i robienia z niego bułek i kulek. Oznacza to, że niepożądany stan snu został niejako zmieszany z ciastem lub śniegiem i jest to niewątpliwie akt magiczny.

W niektórych miejscach w Rosji chleb „drzemka” nie był rzucany, ale rozdawany: „W prowincji Twer dzieciom na weselu rozdawano drzemkę - długi chleb pszenny”, aby dzieci dobrze spały (AV Gura „Małżeństwo i Wesele w słowiańskiej kulturze ludowej: semantyka i symbolika”, M. 2012, s. 202, 213). „Na Białorusi podczas robienia bochenka dla dzieci wypiekano specjalne bułeczki z tego samego ciasta, które mokasyny zabierały do ​​domu i dawały dzieciom. Często były przeznaczone dla dzieci do dobrego snu, na przykład podłużne dramaty na Mozyrzu Polesiu „(AV Gura „Małżeństwo i wesele w słowiańskiej kulturze ludowej: semantyka i symbolizm”, M. 2012, s. 213).

Powyższe rytuały rozdawania specjalnego chleba można nazwać „przeniesieniem snu” od kogoś, kto go nie potrzebuje, na tych, którzy go potrzebują.

10. Sezonowe zniszczenie Sandmana, gówniany dzień

Ziemia w końcu się budzi, żegna senność w majowych dniach. Jest to czas rozkwitu żyta, pojawienie się syren do Białego Światła (niejako przebudzenie), okres poprzedzający cierpienie, kiedy wszystkie siły społeczeństwa „od młodych do starych” były skierowane na zapewnienie plonów . W przeddzień żniw w regionach Riazań i Czernihowa w Innym Świecie odbyły się zbiorowe wiosenne ceremonie „odprowadzania Sandmana”

Pod koniec wiosny, przed Kupalą, po której rozpoczęło się sianokosy, w obwodzie Czernihowskim na „losowania” (pierwszy poniedziałek Piotrowa Wielkiego Postu) „… młodzi ludzie, po ścięciu „kilka gałęzi brzozy” w las nad Desną i skręcając je kwiatami, niósł bukiet wzdłuż wioski i wokół wioski, a następnie wrzucił go do rzeki. Nazywano to „drutami Sandmana” (Maksimovich, 1877 ...) ”(L. Tultseva„ Ryazansky mesyaslov ”, Ryazan, 2001, s. 206).

„Bezpośrednie analogie z obrządkiem Czernigowa„ pożegnania ”znajdują się w zwyczajach Ryazan Rusal. Uczestnicy obrzędów rusalskich we wsiach wzdłuż Kutukowskiej Góry chętnie opowiadają o wiecach z „bzdurami” odbywającymi się w spisku Rusalskoje. W akcję zaangażowani są wszyscy – zarówno starsi, jak i młodzi. Nawet dzień pod lokalną nazwą rusalskiego bukietu dryam nazywany jest Suchym Dniem. Wspomnienia przedstawiają niezwykłość postrzegania świata w tamtych czasach, które niejako należą do „dryamy” i „Rusałki”” (tamże).

Sandman mógł znajdować się nie tylko w gałęziach, ale także w trawie, pokrzywach. W wiosce Ustrań (Ryazan): „W Trójcy dzieci podarły trawę i krzyczały:„ Gówniana, gówniana! ”Aby nie zasnęli, gdy Syreny” (tamże). „Wyrzucali śmieci na Rusalskaya tydzień - śmieci mogą być z pokrzywami lub tylko gałęziami. Łamią gałęzie i rzucają nimi na siebie. ... Aby pozbyć się niebezpieczeństwa, że ​​stanie się „gówniany” lub „uśpiony”, bukiet Rusal należało wrzucić do bieżącej wody: „Kto nie zrezygnuje, będzie spał”; Rzucają rzeczy, musisz szybciej wrzucić je do wody i szybciej uciekać z rzeki, inaczej zrobisz się głupi ”; „Wieczorem przysypialiśmy, szliśmy na most” ... ”(Ibid.). Wierzono, że „Syrena żyje w suchości. Rzucają dryamę i eskortują Syrenkę.” Dzień, w którym te wydarzenia miały miejsce i nadal się odbywają, nazywa się Crazy Day.

Czasami drzemkę nie wrzucano do wody, ale psotną, wrzucano do domów współmieszkańców. Na przykład w Górnej Łużycy do kolekcji kolców wrzucono lalkę z drzemką (Starożytność słowiańska. Słownik etnolingwistyczny. Tom 5. M. 2012, „Sen”, s. 121). Lub w regionie Ryazan: "... dom jest odblokowany (stoi), wrzucają gałęzie do domu:" Szalony ode mnie, idź do ciebie! " "(Tultseva LA" Ryazansky mesyaslov ", Ryazan, 2001 , s. 206).

„Syrena została pochowana w wąwozie. Lalka została wykonana, włożona do pudełka (mała lalka) i zakopana. Śpiewali wieńce klonowe, ozdobione wstążkami, tańczyli wieńce z mleczy. Vyanki nazywano „dryama”. Potem wrzucili vyanki do lawy (czyli sprężyna, sprężyna…), a potem szybciej uciekali, a mężczyźni zablokowali drogę wężem (liną…), upadliśmy i śmialiśmy się. Nazywali to „gównianym dniem”. Powiedzieli: „Kobiety, wyrzućmy śmieci” ”(Ibid.).

Tak więc, zgodnie z popularnymi wierzeniami, Sandman kojarzy się z syrenami, a wiosną żyje w różnych roślinach, kwiatach i produktach z nich wykonanych (wieńce, bukiety). Możesz pozbyć się niechcianego żyta w okresie kwitnienia i nadchodzącym sezonie zbiorów Sandmana, wrzucając do wody zieleninę. Wiadomo, że w tradycji ludowej wiosenna zieleń i kwiaty uważane były za pojemnik na dusze przodków i duchy nie z tego świata, które wiosną „wychodzą, aby spojrzeć na Białe Światło” z Innego Świata i które są eskortowane z powrotem w czasie (L. Vinogradova „Kwiatowe imię syreny: słowiańskie legendy o roślinach kwitnących „w zbiorze„ Historia etno i etnokulturowa Europy Wschodniej ”, M. 1995, s. 251).

Oczywistym jest, że Sandman to postać z tej samej serii, jak Syreny, Kostroma, Yarila, Semukha, Kukushka, wszystkie te mitologiczne postacie, które na wiosnę są „widziane”, „pogrzebane”, czyli zniszczone przez zakopanie, utonięcie, rozdarcie w wodzie. Oznacza to, że Sandman jest postacią związaną z Przodkami, Innym Światem.

11. Wszystkie kwiaty i kolory Sandmana

Zauważyliśmy już powyżej, że z punktu widzenia „kodu ludzkiego” wszystkie rośliny są niejako w stanie uśpienia. Jednak wśród tego ogromnego "uśpionego królestwa" różnych roślin o różnych nazwach, znajdują się okazy nazwane dokładnie uśpione (z wariantami).

IP Sacharow napisał: nasi mieszkańcy nazywają specjalne zioło „strojem kąpielowym”, który jest znany jako „koci sen” (Trjllius europaeus, czyli „trawa trolla”). Inni nazywali to jaskierem. Na Vaga iw prowincji Wołogda zioła te zbierano rano, w rosie i używano do leczenia. Zrobiono z niego miotły i parzono w wannie. Dzieci tkały kostiumy kąpielowe lub jaskry, wieńce, czapki, czapki ze snu i zakładały je na głowy podczas zabaw (Tultseva L.A. „Ryazansky Messeslov”, Ryazan, 2001, s. 206).

Kwiaty kociej drzemki (stroje kąpielowe i jaskier) i mlecze używane w regionie Riazań, regionu Czernihowa w ceremoniach „drutów Sandmana” są żółte.

W innych miejscach Rosji Trójcę Świętą reprezentują kwiaty Kupały o nazwie Dramuchka, Viscaria, tar; Bałwan, ochrypły, ivanchai, Epilobium; Dremlik Serapia; Dremlik, Orchis incarnata, Lyubzha, Lyubka to rośliny o czerwono-fioletowych, czerwono-różowych, czyli fioletowych kwiatach.

Sandman, album Melandrium (Silene alba) biała żywica i Dremlik Epipaetis, ciemiernik leśny jest biały.

Oznacza to, że możemy wyróżnić „kolory” Sandmana w kodzie roślinnym, jest to fioletowo-biało-żółty na tle zieleni. W związku z tym zauważamy, że drzemiące motyle - złote kolce, kochające zielone liście, mają białe skrzydła, żółty lub czerwony odwłok, a ich kolory odpowiadają roślinnemu kodowi dorze.

Wśród ludów indoeuropejskich biel kojarzy się z blaskiem, światłem i świętością. To samo można powiedzieć o kolorze magenta i żółtym (złotym): „Magenta, podobnie jak poprzednie kolory„ górnej ”połowy wartości λ, czyli czerwony (640nm), pomarańczowy (600nm), żółty (580), po prostu w większości tradycji kulturowych i religijnych są to kwiaty świętości… W kontekście barw widma orientacyjne jest miejsce koloru zielonego (λ – 520 nm) – tuż przed kwiatami, które przekazują ideę świętość („przedsakralność” jako potencjał wzrostu, młodości, witalności) ”(Toporov V. N. „O rytuale. Wprowadzenie do problematyki” w zbiorze „Archaiczny rytuał w folklorze i dawnych zabytkach literackich”, M. 1988, s. 55-56).

Uważano, że wszystkie te rośliny mają właściwości uspokajające. Zauważamy jednak, że rośliny o nazwach „dope” (z wariantami) nie posiadały silnych właściwości narkotycznych (takich jak narkotyk czy senne otępienie) i nie wywoływały sennych wizji. Być może ten paradoks tłumaczy się tabu świętej wiedzy.

Analogię można znaleźć w pokrewnych starożytnych tradycjach indyjskich i starożytnej Grecji, na przykład w sanskrycie słowo mandãra ma podwójne znaczenie, dlatego nazywają zarówno drzewo koralowe (w mitologii drzewo Indry rosnące w Ogrodzie Eden), jak i narkotyk , który zawiera alkaloidy. Etymologia słowa mandãra wskazuje, że pierwotnie odnosiło się ono konkretnie do narkotyku; jako przymiotnik mandara (= manda) oznacza powolny, powolny, głupi, głupi; nazwa jest zatem zgodna z działaniem leku (porównaj z drzemką - skłonność do senności, senność, drzemienie w interesach, w niewłaściwym czasie; uśpiony, ospały). W przeniesieniu nazwy „mandara” na nieszkodliwe drzewo koralowe można dostrzec jedną z metod „cenzury mitopoetycznej”, której celem jest zapewnienie zachowania świętej informacji o środkach stosowanych w rytuałach.

To samo znajdujemy w homeryckim hymnie do Ziemi – Demeter, który opisuje skład rytualnego napoju używanego w misteriach eleuzyjskich – wody, mięty i podobno mąki jęczmiennej, skład, który w żadnych warunkach przygotowania nie daje koniecznego efektu halucynogennego . Prawdopodobnie pod słowem jęczmień w tekście kryje się wskazanie sporyszu, grzyba zawierającego najsilniejszy alkaloid (Sudnik TM, Tsivyan TV "Mak w kodzie roślinnym głównego mitu" w zbiorze "Studia bałtosłowiańskie" M. 1980, s. 303, 308-309).

W tradycji słowiańskiej liczne cudowne nieszkodliwe, uspokajające rośliny koloru świętości o nazwach takich jak „drzemka” zdają się „odwracać” niewtajemniczoną publiczność od roślin o naprawdę silnych właściwościach usypiających, halucynogennych.

12. Sen tych, którzy są bliżej Boga

Związek mitologicznej postaci Sandmana z Innym Światem, o którym mówiliśmy powyżej, przejawia się także w umożliwieniu zasypiania ludziom, których tradycja ludowa delikatnie nazywa „ci, którzy są bliżej Boga”, to znaczy znajdują się na granica życia i śmierci. Na przykład zakaz drzemek dla osób w wieku rozrodczym miał wyjątki, kobiety mogły drzemać przez pewien czas po porodzie:

„Nie mieszaj się, wiatr jest zimny,
Nie bujaj się, dzwoni dzwonek!
Nie budź żony Iwana...
Wieczorem była na uczcie,
Przyjechałam z biesiady, urodziłam syna…” („Poezja rytualna. Księga 2, folklor rodzinny i domowy”. M. 1997. s. 336).

O tym, że po porodzie kobieta nie tylko spała, ale też drzemała, śniła, ale te sny były niepożądane, świadczy zakaz pozostawiania dziecka i kobiety rodzącej samej przez sześć tygodni (40 dni): pozory . .. „(Opis etnolingwistyczny północno-rosyjskiej wsi Tichmangi” E. Levkievskaya, A. Plotnikova, w zbiorze „Zbiór etnolingwistyki wschodniosłowiańskiej”, M. 2001, s. 70).

Wybaczcie sobie drzemkę w najbardziej nieoczekiwanych miejscach, robiąc interesy w ciągu dnia.
starzy mężczyźni i kobiety:
„Babcia jest stara
spałem na kupie,
Wypasała łyżwy.
"Gdzie poszły moje konie?"

Pozytywny stosunek do drzemiącego starca odnajdujemy także w wierszu „Zimowy wieczór” A.S. Puszkin, który, jak wszyscy geniusze, subtelnie wyczuł archetypy kultury ludowej:

„... Czym jesteś, moja stara damo,
Czy zamilkło przy oknie?
Ani wyjących burz
Ty, mój przyjacielu, jesteś zmęczony
A może przysypiasz pod szumem
Twoje wrzeciono?

Senność rodzących kobiet i starców nie była jednak związana z erotyzmem, jak u młodych, ale z pogranicznym stanem Życia i Śmierci. I to w żaden sposób nie przeczy wizerunkowi Sandmana w młodzieżowych zabawach i dziecięcych kołysankach. Wiadomo, że dzieciństwo i młodość tradycyjnie uważano za państwa „zagrażające życiu”, a wielu rosyjskich pisarzy, na przykład I.A. Bunin: „…spokojny świat jest ubogi, w którym dusza, która jeszcze nie przebudziła się do życia, marzy o życiu, jest wciąż obca, nieśmiała i czuła dla wszystkich i wszystkiego. Złoty, szczęśliwy czas. Nie, tym razem jest nieszczęśliwy, boleśnie wrażliwy, nieszczęśliwy ”(„ Życie Arseniewa ”).

A oto, co mówi nam na ten temat etnografia: „Dla małych dzieci (do 7 lat) stosuje się zarówno oznaczenia zróżnicowane (chłopiec, dziewczynka), jak i niezróżnicowane (dziecko, blaznyuk, blaznota)” („Polesska antropologia ludowa: kobieta tekst” G. Kabakov, w zbiorze „Zbiory etnolingwistyki wschodniosłowiańskiej”, M. 2001, s. 70). Ostatnie dwa oznaczenia dla niemowląt pochodzą od korzenia „uwodzić” - wydaje się, że widać, a blaznyuk to ten, który śni w stanie senności.

„Szczególne miejsce w kontekście tradycyjnych wyobrażeń o dziecku zajmuje dziecięcy sen. Dla dziecka to nie tylko zanurzenie się w Innym Świecie, ale szczególna podróż, równie ważna jak droga lirycznego bohatera tekstów spiskowych, z której powraca z innym, zmienionym statusem. Marginalna natura dziecka determinuje również niebezpieczeństwa, które zagrażają mu we śnie. Stąd specjalny zestaw amuletów werbalnych i niewerbalnych dziecka podczas snu, rytuał kładzenia się do łóżka, zestaw postaci mitologicznych - bohaterów gatunków folklorystycznych... w których dziecko działa jako obiekt wpływu nieziemskiego szkodliwych sił "(LR Chafizowa" Pedagogika ludowa. "problemy folkloru polowego", M. 2002, s. 101-102).

Lekkomyślne dojrzewanie obfitowało również w wiele niebezpieczeństw dla życia fizycznego i społecznego jednostki. Gdy tylko młodzież „poszła za daleko” z erotycznymi zabawami, jak dziewczyna mogła przekazać miano „spacera”, a społeczeństwo postawiło „krzyż” na małżeństwie niezbędnym do dalszego pełnoprawnego życia, a facet, będąc niepohamowany „wędrowiec”, mógł zginąć w walce zorganizowanej przez społeczeństwo o wystawienie go „w miejscu”. Uważano również, że panny młode znajdują się na granicy życia i śmierci: podczas ślubu dziewczyna zmarła za dziewczęce życie.

Oczywiście w prawdziwym życiu, w pewnych okolicznościach, ludzie w każdym wieku mogą być narażeni na śmiertelne niebezpieczeństwo, na przykład mężczyźni polujący. Jednak u dorosłych były to chwilowe epizody, które zagrażały człowiekowi „z zewnątrz”, a niemowlęta, młodzież, panny młode, matki i osoby starsze przez cały czas uważane były za „bliżej Boga”, to niebezpieczeństwo było ich wewnętrzną istotą , które tradycja ludowa dostrzegała, rozumiała i ujawniała w działaniach ochronnych, z których jednym było pozwolenie na pozostawanie w stanie spoczynku.

13. Kwestia seksualna w odniesieniu do archaizmu

Liczne teksty folklorystyczne o Piaskunie nie dają jednoznacznej odpowiedzi na pytanie, jakiej płci ludzie myśleli o Piaskunie. Czasami widzimy Sen jako dzieło kobiety, to znaczy jest kobietą:
„Spiłem nad kuzhelem,
Nad szamotaniną nad jedwabiem.
Nie zna snu, ani przędzenia, ani tkania, ani jedwabiu do szycia ... ”(Tultseva LA” Ryazan mesyaslov. Całoroczne święta, rytuały i zwyczaje chłopów Ryazan, Ryazan, 2001, s. 213).

„Slumber” znany jest również jako kobieca postać przebierania się w przędzalni w Górnej Łużycy (Słowiańskie antyki. Słownik etnolingwistyczny. Tom 5. M. 2012, „Sen”, s. 121).

Czasami stan, który wysyła Sandman, to człowiek miażdżący przeszkody na drodze do celu:
"Jest drzemka,
Rozbija bramy” (Rymowanki, rymowanki, bajki. M. 1989, nr 24, s. 29).

Na początku gry młodzieżowej Sandman:
„Drzemka siedzi – drzemie.
(Facet wchodzi w środek okrągłego tańca, siada i drzemie.)
- Dość, drzemka, drzemka,
Już czas, Śpiochu, wstawaj!
(Facet wstaje.)
- Spójrz, Sandman, dla dziewczyn!
(Przepraszam omija dziewczyny.)
- Weź, Sandman, kogo chcesz!
(Facet wybiera dziewczynę, kłania się jej i prowadzi ją w środek okrągłego tańca.)

A potem dziewczyna zapada w sen i wybiera faceta. I nie ma w tym sprzeczności, ale nawiązanie do głębokiej starożytności. Szczegółowe i uzasadnione o androgynicznych postaciach w słowiańskiej mitologii i ich archaizmie są opisane w pracy L.A. Tultsevy. „Miesiąc Ryazan. Całoroczne święta, rytuały i zwyczaje chłopów z Ryazan ”, w podrozdziale„ Ryazhenie ”autor pisze:

„… Najwyraźniej głębokich korzeni ubierania się typu„ zmiana płci ”w rytuale należy szukać w pewnych konceptualnych wyobrażeniach dotyczących obrazu świata starożytnych ludów, wyrażonych ideą androgynii. Symbolika androgynicznego bóstwa odzwierciedla ideę jedności zasad męskich i żeńskich. Ta idea jest jedną z najstarszych koncepcji światopoglądowych ludzkości, zgodnie z którą twórcami początków (stworzenia) były bóstwa natury biseksualnej ”(Ryazan, 2001, s. 195).

Przypomnijmy, że w hinduizmie każdy męski bóg ma swoją własną śakti – żeńską boską moc (którą dla ułatwienia percepcji może uosabiać żona boga).

„…Echa takiego kultu… można dostrzec w niektórych opisach obrzędów… związanych z festiwalami semicko-rusalskimi. Na przykład według I.M. Snegirev: „W prowincji Woroneż ... w dzień Trójcy Świętej ... postawili ... głupek ... ubrany w sukienkę bogatego mężczyzny i kobiety ...” ...

Cechy rytualnej androgynii obserwuje się także w strojach komediantów Yarili… w Woroneżu i Kostromie. W białoruskiej wersji rytuału Yarila została przedstawiona przez dziewczynę ... W ... wargach Jarosławia. ... chłopaki wyrzeźbili postać „Yarilo ...” z gliny i postawili przed nim „Yarilikha” ... para biseksualna ... w istocie - jeden obraz, podzielony w czasie ”(tamże).

Obraz Piaskuna w pełni i całkowicie wpisuje się w „kampanię” starożytnych mitologicznych postaci odpowiedzialnych za płodność i płodność: Jarili i Jarilichy, Kupały i Kupalenki, Kostrubonki – Kostromy, Semika i Semukhi, których płeć była „niestabilna” i mogła się zmienić. Wszystkie te postacie pojawiły się w obrzędach okresu wiosenno – letniego kalendarza ludowego. Dzień Piaskuna, zgodnie z miejscową wymową - "Suchy Dzień" - obchodzono także wiosną.

14. Krótko o właściwościach, wyglądzie i manierach Sandmana, jego związku z innymi postaciami folkloru i mitologii

Drema umie chodzić i mówić: „Drema to ćpuna / błąkała się po alejce”, „...przechadza się korytarzem, / Piasek nowy, / ... gnojek mówi...”.
Ona mówi grzecznie:
„Nasz sen trwał,
Szedłem ulicą
Nadszedł nasz sen
Do Aleksieja na podwórku.
żona Aleksiejewy,
... dała sukienkę (do pracy przy wznoszeniu dziecka)
"Cóż, dziękuję, Annuszka!" -
"Dla zdrowia, śpij" "

Miejsca, po których Sandman chodzi zanim znajdzie się „w głowie” dziecka: przez bagno, ulicą, aleją, przy domu, na dziedzińcu, wzdłuż wieży, w chacie, wzdłuż przedpokoju, wzdłuż ławek , wzdłuż „Łucka” (elastyczny łuk , na którym wisi kołyska), wzdłuż lin (na których wisi kołyska), wzdłuż sznurków, wzdłuż pajęczyny (podobno nad kołyską). Jeśli poprzedzimy tę serię stabilnym sformułowaniem „gęsty las”, wówczas ujawnia się logiczny łańcuch loci, że tak powiem, krok po kroku droga Sandmana od „siedliska” do „miejsca pracy”. Oznacza to, że Sandman nie jest „pieczonym” mieszkańcem, ale gościem z dzikich miejsc. Jak wiadomo las i bagno w tradycji ludowej należą do Innego Świata, podobnie jak zamieszkujące je esencje.

Co ciekawe, Sandman i Sleep są nieustannie nakłaniani do „stania w głowie” dziecka. Porównajmy ten apel z wiarą rozpowszechnioną wśród wielu narodów słowiańskich: „jeśli Śmierć, przybywszy do pacjenta, stanie u jego stóp, to wyzdrowieje, a jeśli w głowie, pacjent umrze”. Oznacza to, że Sleep i Sandman, zajmując miejsce w głowie dziecka, ratują mu życie - Śmierć nadejdzie, a miejsce w głowach zajęte - Zadartonosy staną u jego stóp i odejdą.

Sandman widzi: "Drzemka wędruje / w pobliżu domu / I wygląda ...". To ważne, bo w niektórych pracach można znaleźć fałszywe przypuszczenia o ślepocie Piaskuna, który wraz ze Snem w kołysankach dość często szuka dziecka i kołyski: „Gdzie śpi (imię dziecka) / Gdzie jest wisząca kołyska? Ale to pytanie zawsze zadaje Dream of the Dreme, a nie odwrotnie: "Sen snu pyta o wszystko: /" Gdzie możemy znaleźć kołyskę Waniuszkina? " "Sen pyta drzemkę: /" Gdzie znajdę Sashę/Kołyskę...?" Podobnie jak w rzeczywistości, w której senność zwykle poprzedza głęboki sen, w kołysankach sen jasnowidza prowadzi ślepy sen, który podąża za nią. Ślepota w folklorze najczęściej kojarzy się ze starością, więc Sleep jest prawdopodobnie starszy od Sandmana.

O wizji Sandmana mówi się także w młodzieżowych meczach:
„Drzemka chodzi po deskach podłogi, / Patrzy na dziewczyny…” („Poezja rytualna. Księga 2, folklor rodzinny i domowy”. M. 1997. s. 404).

Drzemka ma siłę i wagę: „Drzemka, / rozwala bramę”, może oprzeć się o przedmiot swoich wpływów, tak jak Brownie: „Śpij i drzem / spadła na ciebie!” lub: „Śpij i drzemaj / padnij na oczy, / przeturlaj się na ramię…”, czyli Sandman ma masę, która pozwala mu oprzeć się o dziecko.

Wydawałoby się, że to zaprzecza zdolności Piaskuna do chodzenia po sieci (patrz wyżej). W rzeczywistości fakt ten jedynie potwierdza mitologiczne pochodzenie wizerunku Sandmana, jego zdolność do metamorfozy, które zachodzą nie tylko w związku z jego wagą, ale także płcią.

Sandman ubiera się jak człowiek - ubrania otrzymuje w prezencie do pracy, nosi buty: "Śpij w butach, / ćpa w drucikach...", koszula "Śpij w białej koszuli,/ A ćpa - na niebiesko..." . Oznacza to, że wizerunek Sandmana był uważany za antropomorficzny.

Koty są spokrewnione z Sandmanem. Koty w kołysankach są nosicielami stanu senności: „O tak, szare koty, / przynieś senność”. Również w gatunku kołysanek jest cały blok tekstów typu „chodź, kotku, śpij, huśtaj nasze dziecko” bez wspominania o Sandmanie, jednak koty robią z Sandmanem coś wspólnego, kot potrząsa dzieckiem, aby wywołać drzemkę, a Sandman do głowy dziecka (wszystkie cytaty w tym akapicie pochodzą z książki „Rymowanki, liczenia wierszyków, bajki”, M. 1989, s. 9 - 31).

Koty w rosyjskiej wiosce pojawiły się stosunkowo niedawno, w średniowieczu, nie bez powodu w tak archaicznym gatunku folkloru jak bajki, koty opisywane są przez zamorskie półdzikie cuda. Prawdopodobnie włączenie kotów do mitologemu Sandmana nastąpiło dlatego, że prawdziwe koty mają przyjemne ciepło (temperatura ciała wyższa od człowieka), dużo śpią i „apetycznie” i drzemią przy swoich „piosenkach”, które w kontakcie z nimi przyczyniają się do pojawienie się senności u ludzi.

Sandman jest spokrewniony z „surową” boginią Makoshą, która jest odpowiedzialna m.in. za przędzenie: jeśli ktoś z błystek Górnych Luzhizi zasnął w pracy, mówili, że nadejdzie „drzemka”, której się bali. (Starożytność słowiańska. Słownik etnolingwistyczny. Tom 5. M. 2012, „Dream”, s. 121). W Rosji dziewczynie, która zasnęła podczas przędzenia, powiedziano: „Śpij, dziewczyno, kikimora zakręci się dla ciebie, matka będzie tkać”; "Śpij, Mokusha będzie dla ciebie kręcić przędzę." Zauważyliśmy już powyżej, że kikimora i Mokusha - dwie inkarnacje tej samej bogini - pomogły dobrym dziewczynom wirując i pomyliły złe dziewczyny z przędzą, wylały śmieci w ich oczach.

W stanie senności rzemieślniczki mogły wykonywać monotonną pracę, na przykład robić na drutach lub kręcić „na maszynie”, z zamkniętymi oczami, A. Puszkin pisał o tym: „… czy przysypiasz przy szumie twoje wrzeciono?” („Zimowy wieczór”). Prawdopodobnie uważano, że w takich „granicznych” momentach człowiek zamienia się w postać mitologiczną. Po pierwsze - w Slumber: „Slumber siedzi, drzemie…” (o graczu w super rzędzie, który po odwróceniu się do niego łatwo wychodzi ze stanu półsennego), a w etap głębszego snu - w Makosh: „śpij, Mokusha zakręci się ...”. Oznacza to, że Sandman jest „przodkiem” czarodziejki Makosha, której kwiatem jest śpiący mak, którego umiejętne użycie może powodować zarówno lekką senność, jak i głęboki sen.

Sandman jest spokrewniony z mitologiczną postacią Zaryą. Rytualny sen panny młodej, jak pokazano powyżej, w jednym z wariantów jego ewokacji pojawia się po czuwaniu przy oknie, o świcie. W spiskach „do spania” zwykle odnoszą się do postaci mitologicznej Zarya lub są wypowiadane „o świcie”, prawdopodobnie wieczorem. W niektórych z tych spisków Zarya jest proszona o wyeliminowanie szkodliwych sił (Crixus, Crybaby, Nightmare), które zakłócają normalny sen. Oznacza to, że tylko Zarya walczy z demonami bezsenności, a Sleep i Sandman nie są wojownikami ani wojownikami, przychodzą do dzieci, gdy Zarya niejako „oczyściła” im drogę.

Jak już wspomniano powyżej, starożytny indyjski bóg Savitar (w swojej pierwotnej istocie) i słowiański Sandman mają wspólne zadanie stymulowania rozwoju żywych istot i są związane z medytacjami o świcie. Ale na tym podobieństwa się nie kończą. Savitar budzi rano cały świat i bogów, przynosi noc i noc spokój, poprzedza dzień i noc ... (IV 52, 2-3; VII 45, 1), ... przywraca ziemię do odpoczynku ... (X 149, 1) ... modlą się do niego o dzieci ... (V 42, 3), ... może przybierać wszystkie formy (V 81, 2) (Słownik mitologiczny / redaktor naczelny EM Meletinsky - M .: „Sowiecka Encyklopedia”, 1990, s. 672).

Uważam, że to podobieństwo nie jest przypadkowe. Prawdopodobnie obrazy Savitara i Dremy rozwinęły się z obrazu jakiejś wspólnej indoeuropejskiej postaci mitologicznej, ale później ich „ścieżki się rozeszły”. W Indiach, pod koniec długiego rozwoju obrazu, Savitar stał się bogiem słońca, a słowiański Dryoma był uważany za „gruzu”, mitologiczną postać poprzedzającą, towarzyszącą lub przychodzącą po Bogach.
15. Jeden z mitów dotyczących Sandmana

Na tle ujawnionych relacji Sandmana z Zaryą i Sleepem wyłania się następujący scenariusz: dziecku niepokoi demon (Krix, Crybaby, Nightmare itp.), który nie pozwala dziecku normalnie spać, a więc rozwijać. Matka lub inna zainteresowana osoba wzywa Zaryę do walki z demonem.

W spiskach Zarya jest proszona o pozbycie się dziecka z demonów w bardzo specyficzny sposób: na przykład nie zabijać i nie biczować, ale „zabierać dziecku”, „zabierać”, „usuwać”, co bardzo wyraźnie ilustruje relacje na dużą skalę między Zaryą a jej przeciwnikiem.

Świt jest mocny i majestatycznie niespieszny, jeśli usłyszy wołanie, po prostu „zabiera”, „usuwa”, „unosi” demona siedzącego na dziecku w kołysce. Potem matka woła „śpij i zasypiaj w głowie dziecka”, a oni – młody Sandman, prowadzący ślepego starca Snu – wychodzą z lasu, bagna Zaświaty do wioski, na właściwą ulicę, do właściwej chaty do zamierzonego celu - uroczyście stanąć na głowie dziecka, zajmując „święte miejsce”, do którego może się ubiegać sama Śmierć (porównaj przekonanie, że chory, który widzi śmierć w nogach, wyzdrowieje, a na jego głowie umrze). Wraz z nadejściem snu i snu dziecka w świecie rodziny zostaje przywrócony spokój, harmonia, porządek.

To słowiański mit z czynami Bogów, który się powtarza, rozgrywa się przy każdej egzekucji takich spisków „dla snu dziecka”. Nie będziemy fantazjować z jakim boskim Dzieckiem słowiańskiej mitologii opisany precedens wystąpił po raz pierwszy, tutaj mówimy o Piaskunie, ale z tego przykładu staje się oczywiste włączenie folklorystycznej postaci Piaskuna do słowiańskiej mitologii.

To jest właśnie „słowiańska mitologia”, ukryta dla zewnętrznych obserwatorów, ale oczywista dla samych posiadaczy kultury. Mitologia, której obecność nieżyczliwi zaprzeczają i przeciążają życzliwych swoimi fantazjami, z których niektórzy są jak „pomocni głupcy”, którzy są „bardziej niebezpieczni niż wróg”, ponieważ zamieniają wszystko w szaleństwo lub prymitywną łuskę. Próbowałem rozważyć tutaj obraz Sandmana bez popadania w te skrajności.

Wniosek

Tak więc, po dokładnym zbadaniu, poszczególne „mikroteksty Sandmana” są formowane w „makrotekst” - holistyczną formację, której jedność opiera się na wspólnocie tematycznej zawartych w niej jednostek. Staraliśmy się przejść od makrotekstu Sandmana do „intertekstu” – całokształtu wszelkich możliwych interpretacji aluzji i paraleli ukrytych w tym tekście. W rezultacie odkryto słowiański system wyobrażeń o Drem, ściśle spleciony z indoeuropejskim pogańskim światopoglądem i mitologią.

Tak jak starożytni Grecy mieli boga snu, Hypnosa i Morfeusza, boga snów, tak Słowianie mieli mitologiczne postacie Snu i Sandmana. Sandman był uważany za antropomorfika - młodą, aktywną osobę, mężczyznę lub kobietę, w odwrotnej zależności od płci osoby, do której przychodzi.

Specyfiką słowiańskiego Piaskuna, w przeciwieństwie np. do Morfeusza, nie były sny nocne, lecz sny w stanie senności o każdej porze dnia (proroczo - więcej rano). Podobnie jak sny, nadano im znaczenie przepowiedni. W folklorze Słowian Wschodnich istnieją dowody na sztuczne wywoływanie sennych snów u dziewcząt w szczególnym okresie życia maksymalnej „błogości”, „woli” - błogiego stanu wolnego, beztroskiego dziewczęcości. Ten okres, który trwał od początku uczestnictwa dziewczynki w młodzieżowych zabawach, aż do rana wesela, kiedy po raz ostatni opowiadała matce i przyjaciołom o swoich sennych wizjach, był rodzajem dziewiczej inicjacji poprzedzającej małżeństwo.

W cyklu rocznym okres ten trwał od marca do maja i był czasem snu Matki Surowej Ziemi, której zachowanie Słowianie naśladowali w swoich rytuałach. Zidentyfikowane, ale wciąż nie do końca jasne powiązanie Sandmana z bogami wszechsłowiańskiego panteonu Perunem i Czarnobogiem należy do tego samego okresu roku.

W słowiańskiej kulturze ludowej doszukiwać się można tabu informacji o stosowaniu roślin narkotycznych do wywoływania stanów sennych snów oraz jawności informacji o wywoływaniu rytualnego snu w inny sposób.

W funkcjach słowiańskiej mitologicznej postaci Dryoma istnieje związek z bogami ludów indoeuropejskich: starożytnym indyjskim Savitarem, starożytnym greckim Hermesem, starożytnym rzymskim Merkurym i wielkim nauczycielem Buddą - wszyscy na samym początku ich " życie mitologiczne” były przewodnikami dusz (we śnie, innym świecie, nirwanie), wąsami i budziły ludzi albo ich siłą (bogowie), albo osobistym przykładem (Budda). Oznacza to, że Sandman kojarzy się nie tylko z pójściem spać, ale także z przebudzeniem, oświeceniem i otrzymaniem informacji.

Podobnie jak w filozofii starożytnych Indii wyróżniono cztery stany duszy ludzkiej, które objawiają się od czasu do czasu: czuwanie, sen (śnienie), sen bez marzeń sennych oraz stan absolutnego oderwania” (Pandey RB) Starożytne indyjskie rytuały domowe ", M. 1982 , s. 125), tradycja słowiańska znała stan czuwania, senność (stan przejściowy od czuwania do snu, w którym pojawiały się znaczące wizje), sen ze snami i zdrowy sen. W tym „kwartecie”, sądząc po częstotliwości odniesień w folklorze, szczególne miejsce zajmował stan uśpienia i jego personifikacja – mitologiczny charakter Piaskuna.

Co nam to daje, co mówi rozumienie tego szczególnego słowiańskiego „przywiązania” do snu? Odpowiem rzeczywistością, podobną do przypowieści:

„Testy wytrzymałościowe przeprowadziła Elena Dmitrievna Guseva. Miała wtedy już 70 lat, przeszła obóz. Prawdopodobnie była jedyną nauczycielką w instytucie, która pozwoliła sobie palić podczas zajęć ... Powiedziała więc, że widzi swoje zadanie w tym, że marzymy o diagramach (wykresach rozkładu obciążenia) i nie możemy ich narysować, ale sobie wyobrazić z zamkniętymi oczami. W każdym razie w stosunku do mnie się udało. Czasami wciąż pojawiają się w snach. I czasami przyłapałem się na tym, że patrzę na jakąś strukturę, a świadomość lub tam podświadomość, wokół niej, dopełnia fabułę… Tu jest, nawiasem mówiąc, o Piaskunie. Takie rzeczy są charakterystyczne dla tego stanu ... ”(D. Salov, z osobistej korespondencji).

Nie wiadomo, czy D. Mendelejew, który we śnie widział tablicę pierwiastków chemicznych, znał tę technikę i czy naprawdę „mądra staruszka” Gusiewa miała następców w systemie szkolnictwa wyższego, ale jedno jest jasne - te epizody działalności naszych naukowców wpisują się w słowiańską mentalność odzwierciedloną w ustnej sztuce ludowej.

To, że słowiański system przedstawień mitologicznych znajduje się często poniżej progu świadomości i ujawnia się dopiero podczas analizy, nie oznacza, że ​​został zniszczony lub zniekształcony. To mówi o jej słowiańskiej specyfice, którą charakteryzują nie teksty dokładnie i świadomie opisujące to, co się dzieje, ale czyny, którym towarzyszą pozornie proste słowa, to czyny, których rytualną i sakralną istotę „maskuje” codzienna rutyna.

Cała chwała przodkom!

T.Blinova, luty 2014.

Sztuka starożytnej Rosji.

Pisanie i edukacja Myśl i literatura społeczna i polityczna.

Przyjęcie chrześcijaństwa.

Pogaństwo słowiańskie. Folklor.

Pierwsze wzmianki o Słowianach w źródłach greckich, rzymskich, arabskich i bizantyjskich pochodzą z przełomu I tysiąclecia naszej ery. NS. Do VI wieku nastąpiło wydzielenie wschodniej gałęzi Słowian, w VI-VIII wieku. W warunkach narastającego zagrożenia zewnętrznego postępował proces politycznej konsolidacji Słowian Wschodnich (polana, Drevlyans, mieszkańcy północy, Krivichi, Vyatichi itp.) i niektórych plemion niesłowiańskich (wszystkie, merya, Muroma, Chud), z kulminacją w tworzeniu państwa staroruskiego - Rusi Kijowskiej (IX wiek) ... Będąc jednym z największych państw średniowiecznej Europy, rozciągał się z północy na południe od wybrzeża Oceanu Arktycznego po wybrzeża Morza Czarnego, z zachodu na wschód - od Bałtyku i Karpat po Wołgę. Tak więc Rosja historycznie była strefą kontaktu między Skandynawią a Bizancjum, Europą Zachodnią i Wschodem Arabskim. Jednak interakcja kultur dla Rosji nie ograniczała się do niewolniczej imitacji czy mechanicznego łączenia heterogenicznych elementów. Posiadając własny potencjał kulturowy, przedchrześcijańska Rosja twórczo asymilowała wpływy z zewnątrz, co zapewniało jej organiczne wejście w ogólnoeuropejską krajobraz i dał początek „uniwersalności” jako charakterystycznemu rysowi kultury rosyjskiej W wyniku zjednoczenia plemion wschodniosłowiańskich stopniowo ukształtowała się narodowość staroruska, posiadająca pewną wspólność terytorialną, językową, kulturową i będąca kolebką trzech braterskich narody - rosyjski, ukraiński i białoruski.

Wysoki poziom figuratywno-poetyckiego, irracjonalnego postrzegania świata ukształtował się wśród Słowian Wschodnich w okresie „przedpiśmiennym”, w epoce pogaństwa. Słowiańskie pogaństwo przez wiele tysiącleci było integralną częścią kompleksu prymitywnych poglądów, wierzeń i rytuałów człowieka pierwotnego. Termin „pogaństwo” jest warunkowy, jest używany na określenie różnorodnych zjawisk (animizm, magia, pandemonizm, totemizm itp.), które wchodzą w skład pojęcia wczesnych form religii. Specyfiką pogaństwa jest natura jego ewolucji, w której nowe nie wypiera starego, lecz nakłada się na nie. Nieznany rosyjski autor „The Lay of Idols” (XII w.) zidentyfikował trzy główne etapy rozwoju słowiańskiego pogaństwa. Na pierwszym etapie „składali skarby (ofiary) upiorom i berezhinam”, czyli czcili dobre i złe duchy, które kontrolowały żywioły (źródła wody, lasy itp.). Jest to dualistyczny animizm głębokiej starożytności, kiedy ludzie wierzyli, że bóstwo w postaci ducha żyje w różnych przedmiotach i zjawiskach, a zwierzęta, rośliny, a nawet skały mają nieśmiertelną duszę. W drugim etapie Słowianie czcili Rodzinę i rodzące kobiety. Według B. A. Rybakova Rod jest starożytnym rolniczym bóstwem Wszechświata, a rodzące kobiety są bóstwami dobrego samopoczucia i płodności. Zgodnie z ideami starożytnych Rod, będąc na niebie, rządził deszczem i burzami, są z nim związane źródła wody na ziemi, a także podziemny ogień. Żniwo zależało od Roda, nie bez powodu w językach wschodniosłowiańskich słowo freak było używane w znaczeniu żniwa. Święto Narodzin i Porodu to święto plonów. Zgodnie z ideami Słowian, Rod dał życie wszystkim żywym istotom, stąd szereg pojęć: ludzie, natura, krewni itp. Zwracając uwagę na szczególne znaczenie kultu Rod, autor The Lay of Idols porównał go z kulty Ozyrysa i Artemidy. Oczywiście Rod uosabia słowiańską tendencję do przejścia do właściwego monoteizmu. Wraz z założeniem w Kijowie jednego panteonu pogańskich bogów, a także w czasach podwójnej wiary, znaczenie Rodziny zmalało - stała się patronem rodu w domu. W trzecim etapie Słowianie modlili się do Peruna, czyli ukształtował się państwowy kult książęcego boga wojny Drużyny, który pierwotnie był czczony jako bóg burz.

Oprócz wymienionych, na różnych etapach pogaństwa Słowianie mieli wiele innych bóstw. Najważniejszymi w czasach przedperuńskich byli Swarog (bóg nieba i niebiańskiego ognia), jego synowie - Swarozhich (bóg ziemskiego ognia) i Dazhdbog (bóg słońca i światła, dawca wszelkich błogosławieństw), a także inni bogowie solarni , które nosiły inne nazwy wśród różnych plemion - Yarilo, Khors. Imiona niektórych bogów są związane z kultem słońca w różnych porach roku (Kolyada, Kupalo, Yarilo) Stribog był uważany za boga żywiołów powietrza (wiatr, burze itp.). Veles (Volos) był patronem bydła i bogiem bogactwa, prawdopodobnie dlatego, że w tamtych czasach bydło było głównym bogactwem. A wśród orszaku Veles był uważany za boga muzyki i pieśni, patrona sztuki i nie bez powodu legendarny piosenkarz Boyan został nazwany wnukiem Velesa w The Lay of Igor's Host. Ogólnie rzecz biorąc, kult Velesa był niezwykle rozpowszechniony na wszystkich ziemiach słowiańskich: sądząc po kronice, cała Rosja przysięgała na jego imię. Według popularnych wierzeń towarzyszką Velesa była bogini Mokosh (Mokosh, Mokosha, Moksha), poniekąd związana z hodowlą owiec, a także będąca boginią płodności, patronką kobiet, domu i gospodarki. Przez długi czas po przyjęciu chrześcijaństwa Rosjanki czciły swoją pogańską patronkę. Świadczy o tym jedna z ankiet z XVI wieku, według której ksiądz w spowiedzi musiał zapytać parafian „Czy nie poszliście do Mokoszy?”

Miejscami kultu były świątynie, świątynie, świątynie, w których Mędrcy – kapłani religii pogańskiej – modlili się, odprawiali różne obrzędy, składali bogom ofiary (pierwsze żniwa, pierwsze potomstwo bydła, zioła i wieńce z pachnących kwiatów, aw niektórych przypadkach żyjących ludzi, a nawet dzieci).

Zdając sobie sprawę ze znaczenia religii dla wzmocnienia władzy książęcej i państwowości, Włodzimierz Światosławicz w 98O próbował zreformować pogaństwo, nadając mu cechy religii monoteistycznej. Bogowie najbardziej czczeni przez różne plemiona zostali ujęci w jednym panteonie dla całej Rosji, w tym oprócz słowiańskich, perskich - Chorów, ugrofińskich (?) - Mokosz. Prymat w hierarchii bogów otrzymał oczywiście książęcy drużyński bóg wojny Perun, aby zwiększyć jego autorytet Władimir nakazał nawet wznowienie składania ofiar z ludzi. Skład kijowskiego panteonu ujawnia cele reformy – wzmocnienie władzy centralnej, konsolidację klasy rządzącej, zjednoczenie plemion i ustanowienie nowych relacji nierówności społecznych. Jednak próba stworzenia jednolitego systemu religijnego, zachowującego dawne wierzenia pogańskie, nie zakończyła się sukcesem. Zreformowane pogaństwo zachowało ślady prymitywnej równości, nie wyeliminowało możliwości tradycyjnego kultu tylko własnego plemiennego bóstwa, nie przyczyniło się do powstania nowych norm moralności i prawa, które odpowiadały zmianom zachodzącym w sferze społeczno-politycznej. kula.

Światopogląd pogański znalazł swój artystyczny wyraz w sztuce ludowej już w epoce przedchrześcijańskiej. Później, w okresie podwójnej wiary, tradycja pogańska, prześladowana w sferze oficjalnej ideologii i sztuki, znalazła schronienie w folklorze, sztuce użytkowej itp. Mimo oficjalnego odrzucenia kultury przedchrześcijańskiej, był to wzajemny wpływ pogaństwa i tradycje chrześcijańskie w okresie przedmongolskim, które przyczyniły się do „rusyfikacji” bizantyjskich norm artystycznych, a tym samym do stworzenia oryginalnej kultury średniowiecznej Rosji.

Od niepamiętnych czasów rozwijała się ustna poezja ludowa starożytnych Słowian. Konspiracje i zaklęcia (myśliwskie, pasterskie, rolnicze); przysłowia i powiedzenia odzwierciedlające najstarszy sposób życia; zagadki, często przechowujące ślady starożytnych magicznych pomysłów; pieśni rytualne związane z pogańskim kalendarzem rolniczym; pieśni weselne i lamenty żałobne, pieśni biesiadne i trize. Pochodzenie baśni wiąże się również z pogańską przeszłością.

Szczególne miejsce w folklorze ustnym zajmowały "starożytności" - epicka epopeja. Eposy cyklu kijowskiego, związane z Kijowem, z Dnieprem Sławutyczem, z księciem Władimirem Krasno Solnyshko, bohaterami, zaczęły nabierać kształtu w X-XI wieku. Wyrażali na swój sposób świadomość publiczną całej epoki historycznej, odzwierciedlali ideały moralne ludzi, zachowali cechy życia starożytnego, wydarzenia życia codziennego. Ustna sztuka ludowa stała się niewyczerpanym źródłem obrazów i wątków, które od wieków zasilały rosyjską literaturę, sztuki piękne i muzykę.