Gotowanie w multicookerze

21.06.2018

Muzykalność jest jedną z charakterystycznych cech narodu ukraińskiego.

Muzyka na Ukrainie pojawiła się w czasach Rusi Kijowskiej i swoim rozwojem obejmuje niemal wszystkie rodzaje sztuki muzycznej - muzykę ludową i profesjonalną, akademicką i popularną. Dziś różnorodna muzyka ukraińska brzmi na Ukrainie i daleko poza jej granicami, rozwija się w tradycjach ludowych i zawodowych, jest przedmiotem badań naukowych.

muzyka ludowa

Początkowy okres rozwoju

Tradycje muzyczne na terenie współczesnej Ukrainy istnieją od czasów prehistorycznych. Instrumenty muzyczne znalezione przez kijowskich archeologów w okolicach Czernigowa - grzechotki z kłów mamuta pochodzą z XVIII tysiąclecia p.n.e. Z tym samym czasem przypisuje się również flety znalezione na stanowisku Mołodowo w obwodzie czerniowieckim.

Freski św. Zofii Kijowskiej (XI w.) przedstawiają muzyków grających na różnych instrumentach dętych, perkusyjnych i smyczkowych (podobnych do harf i lutni) oraz tańczących bufonów. Freski te świadczą o różnorodności gatunkowej kultury muzycznej Rusi Kijowskiej. Kroniki wzmianki o śpiewakach Boyana i Mitus pochodzą z XII wieku.

Na ogół muzyka prymitywna miała charakter synkretyczny - pieśni, taniec i poezja łączyły się i najczęściej towarzyszyły rytuałom, ceremoniom, procesowi pracy itp. W świadomości ludzi muzyka i instrumenty muzyczne odgrywały ważną rolę jako amulety podczas zaklęć i modlitw. W muzyce ludzie widzieli ochronę przed złymi duchami, przed złym snem, przed złym okiem. Nie zabrakło też specjalnych magicznych melodii zapewniających żyzność gleby i żyzność inwentarza żywego.

W prymitywnej grze zaczęli się wyróżniać soliści i inni śpiewacy. Rozwój muzyki prymitywnej stał się źródłem, z którego wyrosła ludowa kultura muzyczna. Ta muzyka dała początek narodowym systemom muzycznym i narodowym cechom języka muzycznego.

Praktykę pieśni ludowych, które istniały w starożytności na terenie Ukrainy, można ocenić na podstawie dawnych pieśni rytualnych. Wiele z nich odzwierciedla integralny światopogląd człowieka pierwotnego i ujawnia jego stosunek do przyrody i zjawisk przyrodniczych.

Pierwotny styl narodowy najpełniej reprezentowany jest przez pieśni środkowego regionu Dniepru. Charakteryzują się ornamentyką melodyczną, wokalizacją samogłoskową. Związki z folklorem białoruskim i rosyjskim są wyraźnie widoczne w folklorze Polesia.

W regionie karpackim iw Karpatach rozwinęły się specjalne style pieśni. Określa się je jako dialekty huculskie i łemkowskie.

Ukraińskie pieśni ludowe dzielą się na wiele różnych gatunków, które mają pewne cechy. W tym rozumieniu najbardziej typowymi gatunkami pieśni ukraińskich są:

• Kalendarz-rytuał- vesnyanka, shchedrivki, haykov, kolędy, kupala, żarcie i inne

• Rytuał rodzinny oraz gospodarstwo domowe- wesele, komiks, taniec (w tym kołomyjka), pieśni, kołysanki, pogrzeb, lamenty itp.

• życie niewolnika- Chumak, Naimit, Burlak itp .;
• Piosenki historyczne oraz myśli
• Życie żołnierza- rekruci, żołnierze, strzelcy;
• Piosenki liryczne i ballady.

Dumy i pieśni historyczne

W XV-XVI wieku myśl i pieśni historyczne stały się jednym z najjaśniejszych zjawisk ukraińskiej muzyki ludowej, swoistym symbolem narodowej historii i kultury.

Twórców i wykonawców historycznych pieśni i zagłady, psalmów, pieśni nazywano kobzarami. Grali kobzę lub bandurę, które stały się elementem narodowego heroiczno-patriotycznego eposu, wolnościowego charakteru i czystości moralnych myśli ludu.

Dumą uwagę w Dumie poświęcono walce z Turkami i Polakami. W cyklu „Tatar” znalazły się tak znane myśli, jak „O kocie Samoil”, „O trzech braciach Azowskich”, „O burzy na Morzu Czarnym”, „O Marusi Bogusławce” i inne. W cyklu „polskim” centralne miejsce zajmują wydarzenia wojny ludowo-wyzwoleńczej 1648-1654, miejsce szczególne zajmują bohaterowie narodowi – Nieczaj, Kriwonos, Chmielnicki. Później pojawiły się nowe cykle myśli – o Szwedach, o Siczy i jej zniszczeniu, o pracy na kanałach, o Gajdamaczinie, o słudze i wolności.

Już w XIV-XVII i XVIII wieku muzycy ukraińscy zasłynęli poza Ukrainą. Ich nazwiska można znaleźć w kronikach tamtych czasów wśród nadwornych muzyków, m.in. na dworze królów polskich i cesarzy rosyjskich. Najbardziej znanymi kobzarami są Timofey Belogradsky (słynny lutnik, XVIII wiek), Andrey Shut (XIX wiek), Ostap Veresai (XIX wiek) itp.

Muzycy ludowi zrzeszali się w bractwa: warsztaty pieśni, które miały własny statut i broniły ich interesów. Szczególnie te bractwa rozwinęły się w XVII-XVIII wieku i istniały do ​​samego początku XX wieku, aż do ich zniszczenia przez reżim sowiecki.

Instrumentalny folklor i instrumenty ludowe

Instrumentalny folklor zajmuje ważne miejsce w ukraińskiej kulturze muzycznej. Instrumenty muzyczne Ukrainy są bardzo bogate i różnorodne. Obejmuje szeroką gamę instrumentów dętych, smyczkowych i perkusyjnych. Znaczna część ukraińskich ludowych instrumentów muzycznych pochodzi z instrumentów z czasów Rusi, inne instrumenty (np. skrzypce) przejęły na ziemi ukraińskiej później, choć później stały się podstawą nowych tradycji i osobliwości wykonawstwa.

Najstarsze warstwy ukraińskiego folkloru instrumentalnego kojarzą się ze świętami kalendarzowymi i obrzędami, którym towarzyszyły marsze (marsze procesyjne, marsze gratulacyjne) i muzyka taneczna (gopaczki, kozaczki, kołomijki, poleczki, walce, gołębie, lasso itp.). i pieśni-muzyka instrumentalna do słuchania. Tradycyjne zespoły składały się najczęściej z trioli instrumentów, takich jak skrzypce, wąchacza i tamburyn. Wykonywanie muzyki wiąże się również z pewnego rodzaju improwizacją.

Podczas modlitw w codziennych warunkach (w domu, na ulicy, przy kościele) często używano liry, kobzy i bandury do akompaniamentu pieśni i psalmów.

W czasach Siczy Zaporoskiej w orkiestrach Armii Zaporoskiej grały kotły, bębny, antymon kozacki i trąbki, a kotły należały do ​​Kleinodów Siczy Zaporoskiej, czyli były jednymi z symboli państwowości kozackiej.

Muzyka instrumentalna stała się również integralną częścią kultury miejskiej. Oprócz instrumentów narodowych, takich jak skrzypce i bandura, kulturę miejską reprezentują takie instrumenty, jak stołowe gusli, cytra i teorban. Śpiewano przy nich wspaniałe pieśni, pieśni i romanse miejskie, pieśni religijne.

folklor ukraiński

Poezja rodzinno-obrzędowa - pieśni i zabawy rytualne - wesela (ważenie), chrzciny i pogrzeby (pogrzeby pustych kości, płacz) - była bardzo rozwinięta we wczesnych okresach historii Ukrainy. Podobnie jak poezja kalendarzowo-rytualna * dążyła do wpływania na wrogie człowiekowi pracy zjawiska przyrody i zapewnienia mu dobrobytu w życiu gospodarczym i osobistym. Ukraińskie pieśni weselne i przedstawienia gier, a także rosyjskie i białoruskie tworzą jedną wysoce poetycką całość artystyczną; przedstawiają dramat ludowy, który rozwija się zgodnie z głównymi częściami składowymi wesela.

Starożytne gatunki ukraińskiej poezji ludowej to zagadki (zagadki), przysłowia (kiedy ja, npunoeidnu) i powiedzenia (rozkazy). Klasowy charakter przysłów i powiedzeń, ideały i aspiracje społeczne ludu pracującego znalazły szczególnie wyraziste odzwierciedlenie w tych, które skierowane były przeciwko feudalnym chłopom pańszczyźnianym, kościołowi i religii, caratowi i carowi, obszarnikom, kapitalistom i kułakom.

Ukraińska epopeja baśniowa jest wyjątkowo bogata, obejmując zarówno baśnie właściwe (o zwierzętach - eposy zvryniy, biktsy, fantastyczne i heroiczne, opowiadania), jak i różnego rodzaju legendy, tradycje, anegdoty i bajki. Bohaterowie baśni, ich stroje, narzędzia pracy, sposób życia dostarczają wielu materiałów informacyjnych o społeczeństwie ukraińskim w dobie feudalizmu i kapitalizmu. Bohaterowie fantastycznych baśni - bohaterowie ("1van - grzech muzhichy", "Chabanets", "Kirilo Kozhumyaka", "Kotigoroshko" itp.) - skutecznie walczą z straszliwymi potworami, które niszczą ludzi i wyniki ich pracy, często wykorzystując przyjaźń zwierząt i ptaków, współczucie i pomoc natury („skrzypi woda” itp.), a także wspaniałe przedmioty („choboty-szybkochodniki”, „latający statek” itp.). Niektóre bajki (na przykład „Kirilo Kozhumyaka”, „Ilya Murin” - rozwój fabuły staroruskiej epopei o Ilji Muromets), legendy ludowe, opowieści i legendy o pochodzeniu nazw rzek i osad zawierają informacje która ma znaczenie historyczne i poznawcze.

Bohaterska epopeja ludowa - myśli.Rozwój folkloru przed Wielką Rewolucją Październikową

W warunkach heroicznej walki szerokich mas ludu Ukrainy w XV-XVI wieku. przeciwko uciskowi pańszczyźnianemu, przeciwko zaborcom tureckim, tatarskim i szlacheckim, gatunek wielkopoetycko-epickich i epicko-lirycznych utworów ludowych - zagłady (pierwsza wzmianka powstała w 1684 r.), opowiadających o odwadze, umiłowaniu wolności i ciężka praca narodu ukraińskiego, jego niezniszczalna przyjaźń z wielkim narodem rosyjskim.

Dumy należą do najlepszych przykładów ukraińskiego ludowego eposu heroicznego, poświęcone są najjaśniejszym stronom prawdziwej rzeczywistości historycznej Ukrainy w XV-XX wieku. Przede wszystkim powstały myśli o wydarzeniach XVI-XVII wieku. Dumas maluje wizerunki odważnych wojowników - chłopów i Kozaków, strzegących granic ojczyzny, patriotów cierpiących w niewoli lub rozprawiających się z panami ukraińskimi i zagranicznymi („Kozak Gołota”, „Otaman Matyash stary”, „1vas Udovichenko-Konovchenko”, „Samshlo Shshka” itp.). Szczególne miejsce w Dumie zajmują wydarzenia z okresu wojny wyzwoleńczej 1648-1654. („Chmielnicki i Barabasz”, „Buntownik przeciwko polskiemu paszy” itp.). Bohaterowie epiccy i historyczni myśli XV-XVII wieku, podobnie jak bohaterowie rosyjskich eposów heroicznych, obdarzeni są heroiczną siłą, wielką inteligencją, pomysłowością, zaradnością. Pokonują wrogów w pojedynkach („Kozak Gołota”), w pojedynkę konfrontują się z licznymi najeźdźcami wroga, pokonują ich lub biorą do niewoli („Stary Otaman Matyash” itp.); myśli głęboko wyrażają popularną ideę, że lekceważenie mas, ich doświadczenie i rady nieuchronnie doprowadzą "bohatera" do haniebnej śmierci ("Wdowa S1rchikha - 1vanikha" i inni). Wiele myśli („Kozatske Zhittya”, „Kozak Netyaga Fesko Ganzha Andiber”, „Sister That Brother”, „Bshna Widow I Three Blue” itp.) mówi o ciężkim życiu mas, ich skromnym jedzeniu, kiepskim ubraniu, biedzie mieszkania, malować ostre konflikty społeczne. Dumas ostro potępia rabunek i ucisk, okrucieństwo, karczowanie pieniędzy, chciwość. Piękny obraz ojczyzny - Ukrainy, wykreowany przez ludzi w Dumie, jest najlepszym dowodem wysokiego humanizmu i głębokiego patriotyzmu tkwiącego w tego typu epopei.

Myśli jako epos charakteryzują się silnym zabarwieniem lirycznym, narracja prowadzona jest w nich zwykle z namiętnymi emocjami. Myśli wykonywane są z solowym recytatywem pieśni (recytacja śpiewu), z obowiązkowym akompaniamentem ludowego instrumentu muzycznego - kobzy (bandury) lub liry. Wiersz i zwrotka (kuplet) zagłady wyróżnia się dużą swobodą wielkości (wiersz od 5-6 do 19-20 sylab, zwrotka od 2-3 do 9-12 wersów), co stwarza możliwości dalszej improwizacji i wariacji. Kompozycja zagłady jest smukła (śpiew - narracja - zakończenie); narrację charakteryzują spowolnienia i liryczne dygresje. Stałą zwrotkę zastępuje swobodna zwrotka-tyrada (półka), z wolnymi, głównie słownymi rymami; po zakończeniu zwrotki-tyrady następuje muzyczny refren. Dumy to dzieła o charakterze improwizowanym; ani jeden śpiewak ludowy - kobzar czy lirowiec - nie powtarza i nie stara się kanonicznie powtarzać tekstu i melodii tego utworu, lecz traktuje je twórczo, ciągle je zmieniając, uzupełniając lub skracając. Jest wielu kobzarów-improwizatorów zagłady, wśród których wyróżniali się tacy wirtuozi jak Ivan Strichka (pierwsza połowa XIX wieku), Ostap Veresai, Andrey Shut (połowa i druga połowa XIX wieku), Ivan Kravchenko (Kryukovsky), Fedor Gritsenko (Kholodny) (druga połowa XIX wieku), Michailo Kravchenko, Gnat Goncharenko, Tereshko Parkhomenko i inni (koniec XIX - początek XX wieku).

Lud pracujący Ukrainy w XV-XVII wieku. tworzył także pieśni historyczne o charakterze epicko-heroicznym i liro-epickim, historyczne heroiczne legendy, tradycje i opowieści. Były swego rodzaju odpowiedzią na najważniejsze wydarzenia. Takie są piosenki o najazdach turecko-tatarskich, pełnych i niewoli, o odwadze bojowników ludu przeciwko obcemu jarzmowi (na przykład „Do Carygradu 1 na rynku” - o Baidzie itp.), Historie i legendy o okrucieństwach turecko-tatarskich i polskich zaborców na Ukrainie, o odwadze i zaradności ludności ukraińskiej, a zwłaszcza kozaków zaporoskich, pieśni o odwecie za kozacką nudę bogatymi kucharzami, którzy usiłowali z Kozaków drwić ( „Przyszedł Chorna Khmara, stając się zarządem iry” itp.). Szczególnie wiele takich prac powstało na temat wydarzeń przedednia i okresu wojny wyzwoleńczej ludu 1648-1654. (na przykład o bohaterach narodowych tamtych czasów Bogdanie Chmielnickim, Maximie Krivonosie, Danilu Nechayu, Iwaniem Bogunie itp.) *

Patriotyczny wzrost narodu w połowie XVII wieku, zjednoczenie

Ukraina i Rosja pozostawiły wielki ślad w wielu typach poezji ludowej. Jednocześnie należy przypisać szerokie rozpowszechnienie teatru ludowego - lalkarstwa i teatru żywych aktorów, a także krótkich lirycznych, głównie satyrycznych i humorystycznych, przyśpiewek i pieśni kołomyjkowskich, w których wyśmiewano zniewalców narodu ukraińskiego i narysowano wizerunki Kozaków Zaporoskich i Dońskich - odważnych i odważnych bojowników przeciwko uciskowi i przemocy.

Wspólna walka narodów rosyjskiego i ukraińskiego przeciwko systemowi autokratycznie pańszczyźnianemu podczas ruchów ludowych Stiepana Razina, Kondratego Buławina, a później Emeliana Pugaczowa, znalazła odzwierciedlenie w obszernej antyfeudalnej, antypańskiej poezji. Pieśni i legendy o synu Stepana Razina powstały także na Ukrainie („Vihodila ditina z-shd bshogo kamen”, „Kozak Gerasim”). W XVII-XVIII wieku. powstawały pieśni i legendy o odważnych bohaterach wspólnej walki Rosjan i Ukraińców przeciwko agresji turecko-tatarskiej (o Iwanie Sirko, Siemionie Pali), o walce z najazdem szwedzkim io zdrajcy Mazepie, o zdobyciu Azowa , o zwycięstwach nad tureckimi najeźdźcami w pierwszej połowie XVIII wieku, o wielkim rosyjskim dowódcy A. V. Suworowie itp. O umocnieniu rosyjskiej autokracji w XVIII wieku. Na ucisk pańszczyźniany lud ukraiński odpowiedział licznymi powstaniami chłopskimi, którym towarzyszył wzrost antyfeudalnej sztuki ludowej - nowe pieśni, opowieści i legendy o bohaterach tej walki - Hajdamakach (m.in. "O Sawie Chałym i Gnat Naked” itp.), opriszki (o Oleksie Dowbuszu; związane są one ze słowackimi pieśniami o Janoszyku, bułgarskimi i mołdawskimi o hajdukach), o bohaterach koliwszczyny – Maksymiu Zalizniaku, Nikicie Szwaczce i innych, o powstaniu w wioska. Turbaj 1789-1793 („Poczęty Bazilewszcz” i inne).

W tym okresie szeroko rozpowszechniono antyfeudalne pieśni o niewoli pańszczyźnianej i tyranii pańszczyźnianej, pieśni rekrutów i żołnierzy, pieśni chumak, burlak (robotników rolnych), z których wiele ma charakter liryczno-eposowy, historyczny lub codzienny; powstają pieśni balladowe oparte na wątkach historycznych („O Bondar1vnu”), ludowe poematy satyryczne skierowane przeciwko przedstawicielom klasy panującej - panów, sędziów, księży itp. W folklorze narracyjnym powstają realistyczne opowiadania społeczne i codzienne, anegdoty, legendy i opowiadania, jasno oświetlające antagonistyczne stosunki klasowe społeczeństwa feudalnego (ulubionym bohaterem jest chłop pańszczyźniany lub „wolny” biedny chłop, bezdomny holownik, mądry żołnierz).

Szczególnie dużo powstało w tym okresie towarzyskich, domowych i rodzinnych uduchowionych, smutnych, lirycznych piosenek (chóralnych i solowych), a także piosenek o życiu rodzinnym - rodipt, o miłości - o kohannya. Dużą grupę tworzą pieśni komiczne (, zhart1vliye (), humorystyczne i satyryczne. Do repertuaru ludowego trafiają pieśni poetów rosyjskich i ukraińskich; forma poetycka piosenki literackiej coraz bardziej wpływa na formę ludowej pieśni lirycznej (pieśni romansowe).

W pierwszej połowie XIX wieku. naród ukraiński odzwierciedlił w swoich utworach folklorystycznych wydarzenia Wojny Ojczyźnianej z 1812 r. (pieśni o MI Kutuzowie, powstaniach MI na Podolu Ustim Karmalyuk i zachodnioukraiński opriszka Mironie Sztoła, o wybitnym przywódcy rewolucyjnym Bukowiny Łukjan Kobylicy i inne). Znane są pierwsze próbki piosenek robotniczych ripKa Twój udział "); Rozkwitał gatunek pieśni krótkich - ditties i kołomyyk o najróżniejszej treści.

Pojawienie się klasy robotniczej na arenie historycznej doprowadziło do rozwoju nowego typu poezji ludowej - folkloru robotniczego. Już w latach 70.-80. XIX w. * Nagrano i wydano pieśni robocze i kołomojki, odzwierciedlające kapitalistyczny wyzysk, protest i wczesne formy walki klasy robotniczej (pieśni „Oh chi will, chi bondage”, backwater>, cóż -znane legendy o Szubinie - „właścicielu” kopalń itp.). Popularne idee dramatyczne o walce z despotyzmem (ukraińskie wersje dramatów ludowych Okręt, Car MaksimSzan itp.) upowszechniają się wśród robotników.

W proletariackim okresie ruchu wyzwoleńczego głównymi motywami ukraińskiego folkloru robotniczego, który rozprzestrzenił się w językach ukraińskim, rosyjskim i częściowo polskim, a tym samym nabrał charakteru międzynarodowego, są rewolucyjne wezwania do obalenia autokracji i rządy kapitału, gloryfikacja ideału socjalistycznego, proletariacki internacjonalizm (edycje międzynarodowe, rosyjskie, ukraińskie i polskie „Warszawianki”, „Wściekłości tyranów” i jej ukraiński oryginał – „Shalshte, shalshte, say kati”, rosyjski, ukraiński i Polski tekst „Czerwonego Sztandaru”).

Na początku XX wieku. Powstają ukraińskie pieśni rewolucyjne („Opiekuj się mną na polu>”,„ Cóż, bawełna, buntownik ”,„ Jedna wieś Khmara i3, a druga z1sta ”itp.), żywe historie i piosenki o wydarzeniach z pierwszego rewolucja ludowa w Rosji 1905-1907, o wiernych synach ludu - bolszewikach, o I wojnie światowej („Karpaty, Karpaty Velikp Gori”), o obaleniu autokracji w 1917 roku.

Tak więc sztuka ludowa, która miała wyraźnie rewolucyjny charakter, była generowana przez wydarzenia życia społecznego i politycznego kraju i niezmiennie towarzyszyła działaniom klasowym robotników.

Ukraiński folklor sowiecki

Zwycięstwo Wielkiej Socjalistycznej Rewolucji Październikowej wprowadziło zasadnicze zmiany w charakterze ukraińskiej poezji ludowej, spowodowało gwałtowny wzrost treści poezji socjalistycznej milionów Ukraińców, rozwijającej się na gruncie ideologii sowieckiej. W ukraińskiej poezji ludowej okresu popaździernikowego znalazły odzwierciedlenie najważniejsze wydarzenia sowieckiej rzeczywistości - od zwycięstwa Wielkiej Rewolucji Październikowej po wydarzenia Wielkiej Wojny Ojczyźnianej 1941-1945. i okres ekstensywnej budowy komunizmu. Lud chwali wielką partię komunistów W.I. Lenina, robotniczy heroizm, walkę o pokój na świecie, siedmioletni plan 1959-1965, przyjaźń narodów, proletariacki internacjonalizm i socjalistyczny patriotyzm.

Zasadnicze zmiany zaszły w tradycyjnych gatunkach i typach ukraińskiej poezji ludowej; stara poezja rytualna prawie całkowicie wymarła. Jednocześnie nowe pieśni, myśli, baśnie, bajki, opowiadania, a także poematy ludowe na temat Wielkiej Socjalistycznej Rewolucji Październikowej, wojny domowej i walki z obcymi najeźdźcami (np. bajka „Lenshska Prawda”, pieśni i legendy o Leninie, bohaterach wojny domowej - Czapajew, Szczors, Kotowski, o partyzantach, bohaterach Wielkiej Wojny Ojczyźnianej itp., opowiadania onoeidi, często prowadzone od jednej osoby i zawierające elementy pamięci). Wraz z dziełami heroicznymi powstawały anegdoty, opowiadania satyryczne i humorystyczne, ośmieszające różnych wrogów państwa sowieckiego (generałowie białogwardii, Petlura, interwencjoniści, Piłsudski, japoński samuraj, Hitler itp.), pozostałości kapitalizmu i uprzedzenia religijne ( nosiciele negatywnych zjawisk dnia codziennego wagarowicze, próżniacy, nieostrożni, pijacy).

Szczególny rozkwit sowieckiej ukraińskiej poezji ludowej obserwuje się w dziedzinie pieśni, przyśpiewek i kołomyjów, przysłów i powiedzeń odzwierciedlających główne wydarzenia i zjawiska życia codziennego kraju Sowietów (pieśni: o wydarzeniach października i wojnie domowej - „Przyjazd zozulenki”, „3i6 paB Szczors zagsz zazyat ”; o Leninie; o budowie socjalizmu - „Och, chervonp kvgky”, „Zakurshi Bci rozlewiska ”; w sprawie wyzwolenia ziem zachodnioukraińskich i ich zjednoczenia z radziecką Ukrainą - „Włada Narodna przyjechała”, „Rozkvgae Bukovina” itp .; o Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej - „Stań za wolą ziemi”, „Nasza lanka frontu” itp .; o okresie powojennym, budowie komunizmu, walce o pokój - „Shd 3 opini Komuni Yash ”,„ Mi hochemo miru ”itd.).

W czasach sowieckich wielkie zmiany uległy gatunkowi dumy, które mają teraz wiele nowości w formie poetyckiej (dumy pieśni, forma epicka i rodzaj poetyckiej opowieści); zmienił się charakter ich śpiewu (stali się bardziej uogólniający), opóźnienia w narracji prawie zniknęły itp. Kobzarowie radzieccy (Iwan Zaporożenko, Petro Drewczenko, Fiodor Kusznerik, Jegor Mowchan, Władimir Perepeluk itp.) stworzyli szereg myśli na współczesne tematy (na przykład myśl V. I. Lenina - „Kim jest ten soksh, towar?”).

Ukraińcy nominowali spośród siebie wielu utalentowanych poetów, kompozytorów i śpiewaków (np. Pawło Dmitriew-Kabanow z Doniecka, Olga Dobachowa z Żytomierza, Christina Litwinienko z Połtawy, Frosin Karpenko z obwodu dniepropietrowskiego itp.). > sztuka na licznych regionalnych, miejskich, regionalnych i republikańskich pokazach przedstawień amatorskich, które, podobnie jak święta pieśni i tańców, stały się tradycją domową. Wiele chórów fabrycznych i kołchozowych, chórów-linków, zespołów agitacyjnych i kulturalnych oraz zespołów amatorskich stworzyło teksty i muzykę do niektórych pieśni, przyśpiewek i kołomyków.

Zarówno sowiecka, jak i przedpaździernikowa poezja ludowa była szeroko stosowana i wykorzystywana przez pisarzy, kompozytorów i artystów ukraińskich i rosyjskich. Wiele obrazów i motywów przedpaździernikowego folkloru ukraińskiego zostało wykorzystanych w pracach wielu wybitnych pisarzy, zwłaszcza N.V. Gogola, T.G. Shevchenko, I. Ya. Franko, M. M. N. V. Lysenko, N. D. Leontovicha, artystów - V. A. Tropinina, I. E. Repina,

S. I. Vasilkovsky, N. S. Samokish, A. G. Slastion i wielu innych Najbardziej uderzającymi przykładami są dziś dzieła sowieckich pisarzy ukraińskich M. Rylskiego, P. Tychiny, A. Malyshko, M. Stelmacha, kompozytorów K. Dankiewicza, A. Sztogarenko, S. Ludkiewicz, P. Majboroda, artyści I. Izhakiewicz, M. Deregus i inni.

Ukraińska poezja ludowa wchłonęła wiele z rosyjskiej i białoruskiej poezji ludowej, a wiele jej motywów i utworów weszło w dzieło bratnich – rosyjskich i białoruskich – narodów. Była i jest w ścisłym związku zarówno z twórczością tych narodów, jak iz twórczością narodów polskiego, słowackiego, mołdawskiego i innych. Wszystko to świadczy o tym, że ukraińska poezja ludowa miała i ma wielkie znaczenie we wzajemnym zrozumieniu i zbliżeniu mas pracujących na gruncie socjalistycznego patriotyzmu i internacjonalizmu.

Pewne zagadki znajdujemy w literaturze średniowiecza - na Rusi Kijowskiej w twórczości Daniela Zatocznika; od filozofów kijowskiej szkoły renesansu (Ipatiy Potiy, Stanisław Orihovsky, Ivan Kalimon itp.). Szczególną popularność zyskały one w XVII-XVIII w., kiedy Boileau, Rousseau i inni tworzyli zagadki literackie.Nowa fala zainteresowania zagadkami wiązała się z jednej strony z rozwojem romantyzmu w literaturze, zwłaszcza w Niemczech (Brentano). , Gauf itp.), a z drugiej strony odwołaniem się do narodowych korzeni połączonym z romantyzmem, początkiem zbierania, utrwalania i wydawania próbek sztuki ludowej. W pierwszej połowie XIX w. rozpoczęto zbieranie i wydawanie ukraińskich zagadek ludowych: G. Iłkiewicz „Powieści i zagadki galicyjskie” (Wiedeń 1841), A. Semenowski „Mała rosyjska i galicyjska zagadka”; M. Nomis „Ukraińskie powiedzenia, przysłowia i tak dalej” (1864), P. Chubinsky „Procedury ekspedycji etnograficznej i statystycznej…” (1877) i inni. Iwan Franko jest autorem pierwszych, niestety niedokończonych badań o tajemnicach ukraińskich „ Pozostałości prymitywnego światopoglądu w rosyjskich i polskich zagadkach ludowych ”(„ Zarya ”, 1884). W folklorze ukraińskim tajemnica pozostaje gatunkiem niedostatecznie zbadanym. Zagadka nie tylko wpłynęła na twórczość poszczególnych poetów ukraińskich, którzy pisali utwory autora korespondenta (L. Glebov, Y. Fedkovych, I. Franko, S. Vasilchenko), ale stanowi podstawę tropów poetyckich, co potwierdzają liryki P. Tychina, BI Antonich, W. Gołoborodko, I. Kalinets, Vera Vovk, M. Vorobyov, M. Grigorieva i inni.

Przysłowia i powiedzenia

Duma

Wiek XVI uważany jest za początek ukraińskiego zgromadzenia dum poetyckich kozaków. Pierwsze nagranie ukraińskiej pieśni ludowej pochodzi z drugiej połowy tego samego wieku (1571 w gramatyce Jana Błagosława). Równolegle z tymi próbami ludowej wersyfikacji powstaje nowy rodzaj pieśni ludowej: myśli. Jest to nowa epopeja kozacka, która całkowicie wyparła epopeję storukrańską, której resztki pozostały w prozaicznych tłumaczeniach lub w formie wierszy. Same myśli zostały zebrane i zapisane po raz pierwszy w XIX wieku. Najstarsza wzmianka o myśli znajduje się w kronice (Roczniki, 1587) polskiego historyka S. Sarnickiego, najstarszy tekst myśli odnaleziono w krakowskim archiwum M. Woźniaka w latach 20. XX w. w zbiorach Kondrackiego (1684) „Kozak Gołota”. Obecnie w różnych źródłach pisanych zachowały się jedynie odniesienia do myśli z XVI wieku, ale do dnia dzisiejszego nie ma ani jednego pełnego tekstu. Z annałów Sarnickiego dowiadujemy się, że Ukraińcy śpiewali myśli już na początku XVI wieku, były to myśli o bohaterskiej śmierci braci Strusów, niestety ten kronikarz nie dodał ani jednej linijki tej myśli do kronik. Wiek XVII jest bardziej udany, jeśli chodzi o zachowane dane dotyczące myśli.

Piosenki historyczne można określić jako gatunek krótkich eposów. Tworząca się początkowo spontanicznie na łonie innych gatunków pieśniarstwa pieśń historyczna (podobnie jak myśl) osiąga swoją kulminację w XVII-XVIII wieku. - w epoce Kozaków na Ukrainie. Z uwagą obserwuje wydarzenia historyczne, losy konkretnych bohaterów. Gatunek „pieśń historyczna” jest znany wszystkim ludom słowiańskim. Jest to utwór liryczno-epicki poświęcony określonemu wydarzeniu historycznemu lub znanej postaci historycznej. Należy zauważyć, że nie jest to kronika wydarzeń, nie dokument, w którym fakty odgrywają ważną rolę; Jest to dzieło sztuki, dlatego możliwa jest w nim twórcza spekulacja.Głównym wymogiem dla pieśni historycznej jest właściwe oddanie epoki, istoty epoki, jej ducha i orientacji narodowej. Pod względem głośności pieśni historyczne są mniej przemyślane, ale bardziej niż piosenki liryczne. Epicki charakter przejawia się w opowieści o wydarzeniach, które są przedstawiane obiektywnie, ale bez wyraźnego zapisu wydarzeń, życia postaci historycznych. W piosenkach występuje symbolika, hiperbola, elementy emocjonalne i wartościujące. Pojęcie „pieśni historycznej” wprowadził do folkloru ukraińskiego N. Gogol w artykule „O pieśniach ruskich” (1833). Wskazuje na cechę definiującą ten gatunek: „nie odrywają się od życia ani na chwilę i… zawsze odpowiadają obecnemu stanowi uczuć”. Wśród cech pieśni historycznych na uwagę zasługują także: ukazanie ważnych wydarzeń społecznych i postaci historycznych; krótka opowieść o nich; obecność przestarzałych słów i wyrażeń; budowa strofy lub dwuwierszy.

Ballada

Bajki

Legendy

Najbardziej rozpowszechniony gatunek europejskiej literatury średniowiecznej (począwszy od VI wieku), ukształtowany w piśmiennictwie katolickim głównie jako życie świętego, pisane w dniu jego pamięci lub jako zbiór pouczających opowieści o życiu świętych męczenników, spowiednicy, święci, zakonnicy, pustelnicy, filary, zwane „Paterik”. W krajach Europy Zachodniej szczególnie popularny był zbiór legend chrześcijańskich z XIII-XIV wieku. zwana „Złotą legendą” („Legenda aurea”), przetłumaczona na wiele języków.

Przysłowia

Przypowieść to pouczająca alegoryczna (alegoryczna) opowieść. W przeciwieństwie do niejednoznaczności interpretacji bajki, w przypowieści koncentruje się pewna idea dydaktyczna. Przypowieść ta jest szeroko stosowana w Ewangelii, wyrażając w alegorycznej formie wskazówki duchowe, takie jak „przypowieści Salomona”, które za psałterzem rozpowszechniły się w czasach Rusi Kijowskiej. Szczególnie popularna jest „Opowieść o Barlaamie i Yosafie”, która stała się tematem pracowni naukowej I. Franko. Gatunek ten wywarł ogromny wpływ na jego twórczość, nie bez powodu oryginalne przypowieści stanowią podstawę kompozycyjną jego zbioru „Moja Izmaragd” (1898). Do przypowieści zwracają się również współcześni poeci (D. Pavlichko, Lina Kostenko itp.). Gatunek przypowieści znalazł odzwierciedlenie także w malarstwie ukraińskim, w szczególności w serii rysunków T. Szewczenki. W najnowszej literaturze europejskiej przypowieść stała się jednym ze środków wyrażania moralnych i filozoficznych refleksji pisarza, często sprzecznych z ogólnie przyjętymi i dominującymi w społeczeństwie ideami. Tutaj przypowieść nie przedstawia, lecz przekazuje pewną ideę, kładąc podwaliny na zasadzie paraboli: narracja zdaje się oddalać od danej przestrzeni czasowej i posuwając się po krzywej, powraca z powrotem, naświetlając fenomen artystycznego rozumienia w aspekt filozoficzny i estetyczny (B. Brecht, J.P. Sartre, A. Camus i inni) Przykładem jest Kafka i jego „Dzieła dla czytelnika”. W tak nowej jakości przypowieść obserwujemy także w twórczości współczesnych pisarzy ukraińskich, w szczególności W. Szewczuka („Dom na wzgórzu”, „Na skromnym polu” i innych).

Pewne zagadki znajdujemy w literaturze średniowiecza - na Rusi Kijowskiej w twórczości Daniela Zatocznika; od filozofów kijowskiej szkoły renesansu (Ipatiy Potiy, Stanisław Orihovsky, Ivan Kalimon itp.). Szczególną popularność zyskały one w XVII-XVIII w., kiedy Boileau, Rousseau i inni tworzyli zagadki literackie.Nowa fala zainteresowania zagadkami wiązała się z jednej strony z rozwojem romantyzmu w literaturze, zwłaszcza w Niemczech (Brentano). , Gauf itp.), a z drugiej strony odwołaniem się do narodowych korzeni połączonym z romantyzmem, początkiem zbierania, utrwalania i wydawania próbek sztuki ludowej. W pierwszej połowie XIX w. rozpoczęto zbieranie i wydawanie ukraińskich zagadek ludowych: G. Iłkiewicz „Powieści i zagadki galicyjskie” (Wiedeń 1841), A. Semenowski „Mała rosyjska i galicyjska zagadka”; M. Nomis „Ukraińskie powiedzenia, przysłowia i tak dalej” (1864), P. Chubinsky „Procedury ekspedycji etnograficznej i statystycznej…” (1877) i inni. światopogląd w rosyjskich i polskich zagadkach ludowych „(„ Zarya ”, 1884). W folklorze ukraińskim tajemnica pozostaje gatunkiem niedostatecznie zbadanym. Zagadka nie tylko wpłynęła na twórczość poszczególnych poetów ukraińskich, którzy pisali utwory autora korespondenta (L. Glebov, Y. Fedkovych, I. Franko, S. Vasilchenko), ale stanowi podstawę tropów poetyckich, co potwierdzają liryki P. Tychina, BI Antonich, W. Gołoborodko, I. Kalinets, Vera Vovk, M. Vorobyov, M. Grigorieva i inni.

Przykłady:

Dwaj bracia podziwiają wodę, ale nie odchodzą.

Chervona wisiała nad rychką.

Vlіtku naїdaєatsya, ładuj do powieszenia.

Wychodzę, żeby się zabawić, żeby się ochłodzić, jesienią roku, żeby zebrać kwotę.

Nie ogień, ale obpіkaє

Jest klub, w klubie jest khatinka, aw tych khatintsi są ludzie.

Nie chcę, ni sina, napić się benzyny, spalę moje konie, kogo zechcę zostać mianowany.

Bez rąk, bez nig, ale brama jest widoczna.

Przysłowia i powiedzenia

Do bezcennych skarbów ukraińskiego folkloru należą przysłowia i powiedzenia - krótkie trafne powiedzonka. Przysłowia i powiedzenia to uogólniona pamięć ludu, wnioski z doświadczeń życiowych, które dają prawo do formułowania poglądów na temat etyki, moralności, historii i polityki. Ogólnie rzecz biorąc, przysłowia i powiedzenia tworzą zbiór zasad, którymi człowiek powinien kierować się w życiu codziennym. Rzadko stwierdzają fakt, raczej zalecają lub ostrzegają, aprobują lub potępiają, słowem uczą, ponieważ za nimi stoi autorytet pokoleń naszego ludu, którego niewyczerpany talent, wysoki talent estetyczny i bystry umysł, a teraz nadal się pomnaża i wzbogacić duchowe dziedzictwo, które gromadziło się przez wieki. Przysłowie to niewielka forma poezji ludowej, która została przekształcona w krótkie, zrytmizowane wypowiedzenie, niosące uogólnioną opinię, zakończenie, alegorię z nastawieniem dydaktycznym. W folklorze przysłowia i powiedzenia są określane terminem paremia. W średniowiecznej Europie kompilowano zbiory przysłów; Dotarło do nas około trzech tuzinów zbiorów rękopisów, skompilowanych w XIII i na początku XV wieku. Na przykład zbiór tak zwanych przysłów Villani zawiera serię sześciokrotnych sześciu wersetów, z których każdy jest przedstawiony jako przysłowie chłopskie. Wszystko w ogóle wyróżnia się rzadką jednolitością rytmiczną i tematyczną. Kompilator tej kolekcji, pewien duchowny z rodziny Filipa Alzacji w XIII wieku, niejednokrotnie stał się przedmiotem przetwarzania lub imitacji. Teksty tego rodzaju spotykane są do XV wieku, czasem z ilustracjami: wtedy przysłowie służy jako podpis pod rysunkiem.

Przysłowie to gatunek prozy ludowej, krótkie, stabilne wyrażenie figuratywne o charakterze wypowiadającym, które ma strukturę jednorazową, która często stanowi część przysłowia, ale bez konkluzji. Używane w przenośni.

Na przykład: Prawda boli. Nie nasze pole to jagoda.

Cechą tego powiedzenia jest to, że zwykle łączy się je z tym, co zostało powiedziane jako aforystyczna ilustracja. W przeciwieństwie do przysłowia jest to rodzaj uogólnienia. Często przysłowie jest skrótem od przysłowia. W zachodnich regionach Ukrainy przysłowia i powiedzenia są połączone w jedną koncepcję - „przysłowia”.

Przykłady:

Życie nie jest polem do przebycia.

Nie będziesz w stanie oderwać się bez їzhі i vіl.

Ptak jest czerwony do swoich uczt, a lyudin do jej wiedzy.

Głowa bez różu, jak lichtarnya bez świecy.

Haby ruszyć się do przytulania, cześć wstać w obronie siebie.

Mała pratsya kurczy się na wielką bezillya.

Zadbaj o honor młodości, a zdrowie – na starość.

Dobra i karczma to nie zamek błyskawiczny, a złego nie można posłać do kościoła.

Duma

Wiek XVI uważany jest za początek ukraińskiego zgromadzenia dum poetyckich kozaków. Pierwsze nagranie ukraińskiej pieśni ludowej pochodzi z drugiej połowy tego samego wieku (1571 w gramatyce Jana Błagosława). Równolegle z tymi próbami ludowej wersyfikacji powstaje nowy rodzaj pieśni ludowej: myśli. Jest to nowa epopeja kozacka, która całkowicie wyparła epopeję storukrańską, której resztki pozostały w prozaicznych tłumaczeniach lub w formie wierszy. Same myśli zostały zebrane i zapisane po raz pierwszy w XIX wieku. Najstarsza wzmianka o myśli znajduje się w kronice (Roczniki, 1587) polskiego historyka S. Sarnickiego, najstarszy tekst myśli odnaleziono w krakowskim archiwum M. Woźniaka w latach 20. XX w. w zbiorach Kondrackiego (1684) „Kozak Gołota”. Obecnie w różnych źródłach pisanych zachowały się jedynie odniesienia do myśli z XVI wieku, ale do dnia dzisiejszego nie ma ani jednego pełnego tekstu. Z annałów Sarnickiego dowiadujemy się, że Ukraińcy śpiewali myśli już na początku XVI wieku, były to myśli o bohaterskiej śmierci braci Strusów, niestety ten kronikarz nie dodał ani jednej linijki tej myśli do kronik. Wiek XVII jest bardziej udany, jeśli chodzi o zachowane dane dotyczące myśli.

W szczególności ręcznie pisany zbiór Kondrackiego zawiera cztery próbki twórczości ukraińskiej Dumy: „Kozak Netyaga”, „Śmierć Koreckiego” i dwie próbki humorystycznych parodii myśli. Nazwę Dumy wprowadził do terminologii naukowej M. Maksimowicz, który podobnie jak M. Certeliew, P. Łukaszewicz, A. Metlinsky, P. Kulish, wykonał pierwsze publikacje Dumy. Pierwszy naukowy zbiór myśli z wersjami i komentarzami opublikowali V. Antonovich i M. Dragomanov („Pieśni historyczne małego ludu rosyjskiego”, 1875). Fundamentalne studia myśli pozostawił folklorysta-muzykolog F. Kolessa, który w 1908 roku poprowadził specjalną wyprawę do Połtawy zorganizowaną przez Lesię Ukrainkę z fonografem do nagrania repertuaru kobzarów („Melodie Ukraińskich Dum Ludowych”, „Ukraińskie Dumy Ludowe” "). Najdokładniejsza naukowa publikacja zagłady w XX wieku. przeprowadzony przez Ekaterinę Hruszewską („Ukraińskie Dumy Ludowe”), ale został wycofany z bibliotek, a badaczka represjonowana.

Przykłady:

Duma "Kozak Gołota":

Och, przy polu kilowym,

Wtedy dumnie bijemy drogą,

O tam, po przejściu Kozackiej Gołoty,

Nie bać się ani ognia, ani miecza, ani trzeciego bagna.

To prawda, na Kozak shati kochanie -

Trzy siedmionożne bieganie:

Jeden jest zły, przyjaciel jest bezwartościowy,

A trzeci nie jest dobry dla hl_v.

A jednak na Kozakovs

Postoli wjazow,

I chiński onuchi -

Shirі zhіnotskі ryadnyany;

Shovkov_ ciągnie -

Podwojenie zhіnotskі shirі valovі.

To prawda, na metce Kozakowa -

Nad sztyletem

Uszyte z trawą

ітром підбита,

Kudi vіє, thudi y provіvav,

Kozak młody fajny.

To chodzik, Kozak, Gołota, na spacer,

Żadnych miast, żadnych wiosek nie pożyczonych, -

Spójrz na miasto Kilia.

Niedaleko miasta Kilia siedzą Tatarzy z brodami,

Wygląda jak w górnych pokojachє,

Przed Tatarem słowami promovlyaє:

„Tatarko, Tatarko!

Och, o kim myślisz, o kim ja myślę?

Och, chi bachish tych, dlaczego jestem bachu?

Na przykład: „Tatar, sidiy, brodaty!

ja po prostu bachu, wyglądam jak przede mną w górnych pokojach,

Ale nie wiem, czy tak myślisz ”.

Na przykład: „Tatarko!

I bachu: na czystym polu, a nie orzeł litewski, -

Zatem Kozak Gołoty to dobry koń, ghulє.

Chcę brać z żywą przynętą

Tak, do miasta Kilia na sprzedaż,

Jeśli nadal będziesz nim poruszał przed wielkim pan-bashi,

Dla Yogo wiele serc nie lubi braci,

Wtedy obiecujesz,

Droga do zapłaty to nadiva,

Buty Chobotiє,

Śliski aksamit na głowie nadіvaє,

Na koniu

Nieskończenie za Kozakiem Golotą Ganyaє.

Że kozacki Gołota to dobry kozak, wiedz, -

Och, spójrz na tatarski skriva,

Bardziej jak: „Tatar, Tatar!

Na razie jesteś ważny:

Chi na moim czystym zombie

Chi na moim czarnym koniu,

Chi na mnie, młody kozaku?

"Ja - jak to było - jestem ważny dla twojego jasnego zombie,

A jeszcze lepiej na twoim czarnym koniu,

A na tobie jeszcze lepiej, młody kozaku.

chcę, żebyś wziął żywą przynętę do ręki,

Sprzedam miasto Kilia,

Przed wielkim poruszeniem panami-bashi

Nie zbieram wielu serc,

Nie bądź drogi drogiej tkaninie ”.

Wtedy kozacki Gołota uprzejmie woła znak kozacki.

Och, spójrz na tatarski skrivaє.

"Och, - wydaje się, - Tatar, och usiądź, brodaty"

Libohn natomiast na rozum nebagatii:

Bez wyrywania Kozaka z mojej ręki,

I oszczędził nawet pierwszego grosza.

A jednak nie ma Kozaków,

Kasza kozacka nie jest spożywana

Nie znam żadnych nazwisk kozackich ”.

Następnie po pośpiechu,

Stając na uboczu.

Bez pokoju dla prochu strzelniczego,

Dała Tatarowi prezent przy piersi:

Och, Kozak się nie uspokaja,

A Tatar, jak śmiała matka rzucająca się na konia!

Vin yomu viri nie donimє,

Zanim przyjedziesz,

Trzymaj się między ramionami makijażu,

Jeśli się rozejrzysz, twój duch jest już niemy.

Wygraj todi dobre dbav,

Choboty Tatar іstyagav,

Po założeniu butów na nogawki płaszcza;

Noszę ubrania,

Na swoich kozackich ramionach przycisnął się;

Aksamitna poślizg izdіyma,

Na jego kozackiej głowie nadіvaє;

Weź konia tatarskiego na prowadzenie,

W mieście Siczi upadłem,

Tam sobi p'є-gulyє,

Pole Praise-vikhvalya kiliyimske:

„Och, pole jest kilіїmske!

Daj mu zielone światło latem,

Yak, zostałem uhonorowany nieszczęśliwymi latami!

Daj Boże, Kozacy pili i chodzili,

Dobra misli mali,

Wzięli jeszcze jednego dobicha

Pierwszy wróg został podeptany!”

Chwała jeszcze nie jest, nie polarna

Jedna nini na vikę!

Piosenki historyczne można określić jako gatunek krótkich eposów. Tworząca się początkowo spontanicznie na łonie innych gatunków pieśniarstwa pieśń historyczna (podobnie jak myśl) osiąga swoją kulminację w XVII-XVIII wieku. - w epoce Kozaków na Ukrainie. Z uwagą obserwuje wydarzenia historyczne, losy konkretnych bohaterów. Gatunek „pieśń historyczna” jest znany wszystkim ludom słowiańskim. Jest to utwór liryczno-epicki poświęcony określonemu wydarzeniu historycznemu lub znanej postaci historycznej. Należy zauważyć, że nie jest to kronika wydarzeń, nie dokument, w którym fakty odgrywają ważną rolę; Jest to dzieło sztuki, dlatego możliwa jest w nim twórcza spekulacja.Głównym wymogiem dla pieśni historycznej jest właściwe oddanie epoki, istoty epoki, jej ducha i orientacji narodowej. Pod względem głośności pieśni historyczne są mniej przemyślane, ale bardziej niż piosenki liryczne. Epicki charakter przejawia się w opowieści o wydarzeniach, które są przedstawiane obiektywnie, ale bez wyraźnego zapisu wydarzeń, życia postaci historycznych. W piosenkach występuje symbolika, hiperbola, elementy emocjonalne i wartościujące. Pojęcie „pieśni historycznej” wprowadził do folkloru ukraińskiego N. Gogol w artykule „O pieśniach ruskich” (1833). Wskazuje na cechę definiującą ten gatunek: „nie odrywają się od życia ani na chwilę i… zawsze odpowiadają obecnemu stanowi uczuć”. Wśród cech pieśni historycznych na uwagę zasługują także: ukazanie ważnych wydarzeń społecznych i postaci historycznych; krótka opowieść o nich; obecność przestarzałych słów i wyrażeń; budowa strofy lub dwuwierszy.

Przykłady:

"Och ti, mój nivo, nivo"

"Och ti, mój nivo, nivo"

Nivo złoto

Dla ciebie, moje pole,

Dziupla biła.

Więcej niż raz dla ciebie, moje pole,

Deptany przez hordę

Więcej niż raz dla ciebie, moje pole,

Przeklęty b_dnota.

Więcej niż raz, bulo, nad tobą

Oszuści kręcili się,

Niejednokrotnie rozdarli twój tilo

Vovki-hijaki.

Słońce zaszło z powodu mroku,

Trójka ryknęła,

Widok na Pansky Svovol

Zostałeś rozpoznany.

Wynoś się, moje pole kukurydzy,

W zieleń, róża,

І przed sennymi krainami

Wlej ucho!

Ballada

Ballada zmieniła się na samym początku swojego istnienia (12-13 w.), kiedy była używana jako pieśń miłosna do tańca (po raz pierwszy wprowadzona przez Pont Chapten), która była szeroko rozpowszechniona w Prowansji. W poezji francuskiej XIV wieku ballada nabrała cech kanonicznych, miała stałe trzy strofy, stały schemat rymów (ab ab bv bv), obowiązkowy refren i adresowanie do określonej osoby; rozkwitł w twórczości F. Villona (1431-1463). Ballady to:

Ballady towarzyskie i codzienne:

„Och, co to jest?” To towarzyska i codzienna ballada. Opiera się na konflikcie moralnym między teściową a synową, która była tak zastraszona, że ​​zamieniła się w topolę. Motyw przemiany ludzi w rośliny, zwierzęta, ptaki jest w balladach bardzo powszechny. Ballady towarzyskie przedstawiają relacje między rodzicami i dziećmi, braćmi i siostrami, ujawniają uczucia miłości i nienawiści.

Ballady historyczne:

Ballady historyczne to ballady o tematyce historycznej. Opisują życie Kozaka, śmierć Kozaka na polu bitwy („Tak, cud z hantlami robi hałas”), opowiadają o wielkim smutku, jaki wojna przynosi ludziom. „Zagubiona w terenie” to ballada odtwarzająca tragiczną sytuację Ukraińców w tureckiej niewoli. Matkę na Krymie bierze do niewoli córka, która już trochę się upiła, zostając żoną Tatara. Córka zaprasza matkę, by razem z nią „rządziła”, ale matka z dumą odmawia. Ballada „Oh buv in Siczi stary Kozak” potępia zdradę Savvy Chaly i aprobuje jego sprawiedliwą karę przez Kozaków.

Ukraińskie ballady literackie

W poezji ukraińskiej ballada, ukazując swoje gatunkowe powinowactwo z myślą i romansem, rozprzestrzeniła się w dorobku Piotra Gułaka-Artemowskiego, L. Borowikowskiego, Iwana Vagilewicza, wczesnego Tarasa Szewczenki i innych, aż do drugiej połowy XIX wieku (J. Fedkovich, B. Grinchenko i in.); napięta fabuła rozgrywała się na tle fantastycznych znaków.

Ukraińskie ballady literackie XX wieku

W tej formie nie pojawia się już tak często w tekstach ukraińskich („Ballada” Y. Lipy: „Szczeg między krzakami zarośnięty jest char-silli…”) i jest wypierany przez motywy historyczne i heroiczne związane z epoka walk wyzwoleńczych 1917-1921 Miastem, do którego zwracali się poeci „odrodzenia strzałowego” i emigracji, w szczególności wydarzeniem tego gatunku była „Księga ballad” A. Vlyzko (1930).

W drugiej połowie XX wieku ballada nabrała znaczenia społecznego i codziennego, ale nie straciła dramatycznego napięcia, co znalazło odzwierciedlenie w twórczości I. Dracha, który słusznie nazwał jeden ze swoich zbiorów „Balladami z życia codziennego” ( 1967), stale podkreślając świadome ugruntowanie tradycyjnie balladowego patosu…

Przykłady:

„Nad górami, poza liniami”

Nad górami, nad lasami

Tańcząc Marijanę z huzarami. (Dwa)

Visley na nagim ojcu i macy:

Marianno, panele swarna, pod domem spadochronowym! (Dwa)

nie idę - idź sam,

Bo zatańczę z huzarami. (Dwa)

A w huzarach są czarne oczy,

Będę z nimi tańczył do wieczora. (Dwa)

Z jednej nocy na drugą

Marianna przysięgając tańce ... (Dvіchі)

Bajki

Bajka to opowieść, w której wspomina się o fikcyjnych wydarzeniach lub osobach. Jeden z głównych gatunków sztuki ludowej, epickie, przeważnie prozaiczne dzieło o charakterze magicznym, przygodowym lub codziennym, pochodzenia ustnego, z naciskiem na fikcję. Baśń oparta jest na fascynującej opowieści o fikcyjnych wydarzeniach i zjawiskach, które są postrzegane i doświadczane jako realne. Bajki znane są od czasów starożytnych wśród wszystkich narodów świata. Związane z innymi gatunkami ludowo-eposowymi - legendami, sagami, legendami, tradycjami, pieśniami epickimi - bajki nie są bezpośrednio związane z przedstawieniami mitologicznymi, a także z postaciami i wydarzeniami historycznymi. Charakteryzuje je tradycyjny charakter struktury i elementów kompozycyjnych (więzi, przeplatania itp.), kontrastowe grupowanie postaci, brak szczegółowych opisów przyrody i życia codziennego. Fabuła opowieści jest wieloodcinkowa, z dramatycznym rozwojem wydarzeń, koncentracją działań na bohaterze i happy endem.

Przykłady:

Opowieść „Kirilo Kozhum'yaka”

Jeśli księciu, księciu, księciu, księciu i wężowi dano mu daninę, dawali mu daninę: dawali albo małego chłopca, albo dziewczynkę.

Oto przyszedł cherga nawet do córki samego księcia. Nie ma się czego straszyć, jeśli mieszczanie dali to, żądając, aby ci to dać. Książę wysłał córkę, aby złożyła hołd wężowi. A córka Buli jest tak dobra, że ​​trudno powiedzieć. Zakochany w wężu. Od won do nyogo trzymaj się tego i odżywiaj raz na ny:

Chi є, - pozornie - w świetle takiego cholovik, po co ci przeszkadzać?

- Є, - jak, - takie - w Kijowie nad Dnieprem ... Yak viyde na Dnipro, aby zwilżyć skórę (bo wygrać kozhum'yaka), a potem nie jeden, ale dwa na raz i jak wypełnić smród wodą z Dniepru, to będę się dla nich uczyć, dlaczego tak jest? I yomu baiduzha: jeśli chcesz coś kupić, to mniej trochów na brzegu nie jest rycerzem. Z tego cholovik tylko mnie przerażam.

Knyazivna i wzięła swoje myśli na myśl, jak możesz wysłać mi hołd, zanim tatuś wyjdzie na wolność? A bez dusz, tylko jeden gołąb. Vona spędziła noc czekając na jogina, policzku w Kijowie Bul. Myślałem i myślałem, ale napisałem do ojca.

Od tego i tak, - jakby - ty, tatuaż, є w Kijowie cholovik, na imię Kirilo, na pseudonim Kozhum'yak. Błogosławcie was przez starych ludzi, którzy nie chcą być wyrzuceni z węża, dlaczego nie pozwolić mi, niesłusznie, wydostać się z niewoli! Pobłogosław go, maleńki, słowami i darami, że nie utworzyłeś słowa na jarzmo! Będę modlić się za Boga i za Ciebie.

Napisałem to w ten sposób, dołączyłem do bluesa z wiązką bluesa i puściłem do okna. Gołąb rozgniewał niebo i przybył przed dom, w drodze do księcia. A po drodze biegały same dzieci i kopały gołębia.

Tatusu, Tatusu! - wydaje się - Chi Bachish - gołąb od sióstr przybywających!

Książę jest więcej niż zdrowy, a po myśleniu, pomyśleniu o tym i pomyśleniu:

Są już jakieś przekleństwa od dziecka, podobno moje dziecko!

A dal, zwabiwszy do siebie gołębia, oto i oto już karta z krylem. Wygraj za kartę. Chitaє, moja córka już pisze: tak a tak. Oto od razu przywołuje do siebie całego brygadzistę.

Chi to taki cholovik, dlaczego miałbyś mieć przydomek Kiril Kozhum'yakoy?

- , do księcia. Żyj nad Dniepromem.

Co chciałbyś zacząć przed sobą po wysłuchaniu tego?

Byli tak szczęśliwi, że sami wysłali starych ludzi. Smród dotarł do Yogo Hati, powoli drzwi otwierano ze strachu, że są źli. Aby się dziwić, nawet siedzieć sam Kozhum'yaka, plecami do nich, a mam dwie skóry na rękach, tylko ty widzisz, że mam taką białą brodę! Od jednego z cichych posłańców: „Kakhi!”

Kozhum'yaka zhahnuvshaya, a dwanaście skórek po prostu stąpa! Odwracając się do nich, i smród youmu w pasie:

Od tak i tak: książę wysłał do ciebie z powodu prośby ...

I nie zdziwię się: jestem zły, że przez nich rozdarła dwanaście skór.

Smród wiedzy, poprośmy o błogosławieństwo. Stalowe navkolishki... Skoda! Pytali i prosili, aby poszli z pochylonymi głowami.

Czym jest tu robitimesz? Sumuє książę, sumuє i wszyscy brygadziści.

Dlaczego nie przyślesz nam więcej młodych?

Wysłano młodych ludzi - nic tam nie pójdzie. Na pierwszy rzut oka wydaje się, że ruszam tą sofą. Więc został wybrany do tych skór.

Odległy książę i wysłany do nowych małych dzieci. Jak przyszli, jak zaczęli pytać, jak zaczęli płakać, jak zaczęli płakać, to sam Kozhum’yaka nie był zmęczony, płakał w ten sposób:

Cóż, na ciebie już jestem zły. Piszow do księcia.

Weźmy - jak gdyby - weź mi dwanaście beczek smoły i dwanaście konopi!

Owinąwszy się w konopie, nasmarował się porządnie żywicą, biorąc maczugę taku, może w dziesięć funtów, ten pishov do węża.

I jak wąż ty:

A co, Kirilo? Priyshov bitisya chi postawił?

Nawet postawiony? Będziemy walczyć przeciwko tobie, przeklniemy zarazek!

Odkąd zacząłem bić smród - już ziemia brzęczy. Jak pozbyć się węża i jaskółki zębami Cyryla, to kawałek żywicy i virve, jak pozbyć się tej jaskółki, to tak przerażającej jak konopie i virve. A jeśli uderzysz w jaka potężną maczugą, to i vzhen w ziemię. A wąż, jak ogień, pali się, - jest tak gorąco, i zostaw zbig do Dniepru, upij się, wskocz do wody, ochłodź troch, a następnie Kozhum'yaka jest owinięty konopiami i smołowany. Otto viskakuє wydostać się z klątw boga i zostać zapalonym przeciwko Kozhum'yaki, a następnie obwiniać go maczugą tylko pętli! Jeśli jesteś podekscytowany, wygraj, wiedz, z maczugą, która zapętla się tylko tak, jak księżyc zniknął. Walczyli, walczyli - już palili, aż skri skakali. Rosіgrіv Cyril wąż jest krótszy, jak kuźnia lemsz w pobliżu pieca: już pirhaє, już pochowany, przeklina, a ziemia jest po nim tylko spłaszczona.

A tutaj przy dzwonku, który rządzi modlitwami, a ludzie stoją na górach, jak nieożywieni, z założonymi rękoma, czekając, to będzie! Jeśli jest wąż - głuptak! Ziemia już się trzęsła. Lud stojący na górach składał ręce: „Chwała Tobie, Panie!”

Od Kirilo, po wjechaniu węża, zachwiał księciem i wysłał księcia. Książę nie znał już yak yomu th dyakuwati. Właśnie o tej porze te kijowskie trakty, de vin żywe, nazwano Kozhum'yakami.

Legendy

Legenda w folklorze

Przykłady:

„Legenda o smrodzie tej wody”

Legendy

Najbardziej rozpowszechniony gatunek europejskiej literatury średniowiecznej (począwszy od VI wieku), ukształtowany w piśmiennictwie katolickim głównie jako życie świętego, pisane w dniu jego pamięci lub jako zbiór pouczających opowieści o życiu świętych męczenników, spowiednicy, święci, zakonnicy, pustelnicy, filary, zwane „Paterik”. W krajach Europy Zachodniej szczególnie popularny był zbiór legend chrześcijańskich z XIII-XIV wieku. zwana „Złotą legendą” („Legenda aurea”), przetłumaczona na wiele języków.

Legenda w literaturze ukraińskiej

W ukraińskim piśmiennictwie doby książęcej jednym z tłumaczeń takich zbiorów legend jest „Prolog”. W tym samym czasie pojawił się zbiór oryginalnych legend - „Kiev-Pechersk Paterik”. Później legendy zaczęły nazywać różne legendy o treści religijnej z pobożnymi i pouczającymi instrukcjami dotyczącymi świętych miejsc, przypowieściami o pochodzeniu zwierząt i roślin. Z tych dzieł zamówiono liczne kolekcje, które zostały przetłumaczone na różne języki, ich wątki przekazywane były w poezji, wykorzystywane w szkolnych przedstawieniach religijnych (misteria, Cuda, moralność). Na Ukrainie słynny Paterikon - Synaj, Skete, Athos, Jerozolima itp. Fabuły legend znalazły odzwierciedlenie w licznych ikonach, powieściach i opowiadaniach rycerskich. Wyrosła na nich taka perła europejskiej klasyki jak „Boska Komedia” Dantego Alighieri.

Legenda w folklorze

Ustne opowieści ludowe o cudownym wydarzeniu, które odbierane są jako autentyczne. Legendy są bardzo bliskie tłumaczeniom, różniąc się od nich przede wszystkim tym, że są oparte na wątkach biblijnych. W przeciwieństwie do baśni, legendy nie mają tradycyjnych formuł początkowych i końcowych, ustalonego ciągu wydarzeń. Tylko czasami mają coś wspólnego z baśniami: początkowe formuły to „to było dawno”, „kiedyś”; treści fantastyczne, ale interpretowane jako cud, stworzone przez niezwykłych ludzi.

Przykłady:

„Legenda o końcu świata”

Starsi ludzie dowiedzą się, jak można im jednocześnie wstrzykiwać kulkę nibi. Htos yogo shtovhnuv i róża; Kawałki całej kuli poleciały w różne strony i zaszły ziemia, słońce, księżyc, świt. W jednym kawałku powstała ziemia, która na nich żyje. Wieloryby, które uniosły ogon, przysłaniały naszą ziemię, inaczej łobuz poleciałby w otchłań. Całe wieloryby będą leżeć nieruchomo i zaczną machać ogonem, a ziemia zacznie się zapadać.

„Legenda o smrodzie tej wody”

Kopnij argumentując ogień wodą, kto jest najsilniejszy? Teraz, gdy ogień jest w połowie, to woda i sala; Jeśli pojawi się ogień, to woda i linia na nowej. Jeśli nie zawracasz sobie głowy strzelaniem, to chowaj się w kamień - tam już nie ma co rozlać wody. Jest głupia w świetle mądrych i przebiegłych, jak ogień: wszystko po to, by ogarnąć czysto. Jeśli cholovik tonie, to przynajmniej jest to wityagnesz; a nawet jak się pali, wtedy poppeletsyu zagrebesh w zakupie, a potem - na wydmie, a potem pokrzyżuję.

„Legenda o pochodzeniu gir i kamienia na ziemi”

Yakos, chytry kłócący się z Bogiem, wytrzyj z ziemi całą wodę i całe mnóstwo jedzenia. Teraz pij wodę i składaj w ofierze jedzenie. Jak się upił, upił się z piskiem, to był strasznie zdmuchnięty i upił się: lataj bluesem, lataj bluesem. Obserwując świątynie w górach, bagna. A jeśli pidpirali z kopnięciem w klatkę piersiową, to spadło na ziemię, kołysząc się po ziemi nadgarstkiem, bijąc rękami i nogami, a stamtąd wyginając całą dolinę i śliską dziurę. Więc podstępnym cudem spaskudiv boga ziemię z górami i niepowodzeniami. A z płonących szkieletów, którzy obserwowali szatana, wyrosną znający Boga, ten sam święty Piotr i Paweł, gdy smród chodził po ziemi, przeklinali ich. Z tego powodu smród przestał rosnąć. Z tego powodu Pan poświęcił ziemię i zaczął pielęgnować pisanie swoich prac.

folklor ukraiński

folklor ukraiński

Ustna poezja ludowa

Przez długi czas literatura ludowa na Ukrainie dominowała nad pisarstwem, literaturą książkową oraz w dziedzinie artystycznego słowa „duma narodowa” inteligencji ukraińskiej XIX-XX wieku. opierała się właśnie na folklorze, z bogactwem, różnorodnością, której artystycznej wartości trudno byłoby porównać twórczość ukraińskich poetów czasów nowożytnych. Pieśni ukraińskie były szczególnie znane poza Ukrainą. Od początku XIX wieku pojawiło się na ich temat wiele entuzjastycznych recenzji. od przedstawicieli różnych narodowości i różnych grup społecznych. W literaturze rosyjskiej XIX wieku. artystyczny wpływ pieśni ukraińskich, jak sam przyznał, był doświadczany przez Puszkina i szeroko wykorzystywany w jego twórczości. Gogol pisał żałośnie, że „pieśni dla Małej Rusi to wszystko – poezja, historia i grób ojca”. To samo uniwersalne znaczenie pieśni dla narodu ukraińskiego podkreślał później w artykule Szewczenki Dobrolubowa o „Kobzarze”: „Wiadomo, że pieśń wyrażała cały przeszły los, cały prawdziwy charakter Ukrainy; pieśń i myśl stanowią tam narodowe sanktuarium, najlepsze dziedzictwo ukraińskiego życia. Cały krąg żywotnych interesów życiowych jest objęty w piosence, łączy się z nią, a bez niego samo życie staje się niemożliwe ”.

Pasja do pieśni ukraińskiej i jej wpływy zdecydowanie wpłynęły na polską literaturę XIX wieku, zwłaszcza w dobie romantyzmu (Malchevsky, Goszczyński, Bogdan Zalessky) i „Kozakophilia”. Pieśń ukraińska zyskała dużą renomę wśród poetów i uczonych zachodnioeuropejskich. Już w 1845 r. tłumacz rosyjskich poetów i ukraińskich pieśni ludowych, Bodenstedt, stwierdził, że „w żadnym innym kraju drzewo pieśni ludowej nie przyniosło tak wspaniałych owoców, nigdzie duch ludu nie wyraża się w pieśniach tak żywo i jaskrawo, jak wśród Ukraińcy”. Nowa literatura ukraińska zaczyna się także od zbierania i studiowania pieśni: „etnografia”, odwołanie się do materiału ludowego i jego wykorzystanie od dawna pozostaje jego cechą charakterystyczną.

Pierwszy okres (w przybliżeniu do lat 40-50 XIX wieku.)

Odbywa się pod znakiem szlacheckiego romansu, różniącego się tymi samymi cechami podejścia do zbierania i studiowania folkloru, co w innych krajach. W tej chwili główna uwaga jest poświęcona piosence. Twórczość pieśni romantycznych kolekcjonerów szlacheckich interpretowano jako „starożytność” – „zamierające echo harmonii, niegdyś słyszane nad brzegami Dniepru”, zgodnie z przedmową do „Doświadczenie w zbieraniu starych pieśni małorosyjskich” – ich pierwszego kolekcjonera, Książę. N. A. Certeleva. Marzenia o otwarciu nowej Iliady czy nowego Osjana są nie do zrealizowania: z pięknej przeszłości przetrwały tylko „ruiny”, ale mogą one zaspokoić z jednej strony „ciekawość przeszłości”, a z drugiej romantyczne pragnienie „ bezartystyczna poezja”... Kolekcja Certeleva jest wytworem amatorstwa; zbiory jego najbliższego następcy M. Maksimowicza, którego przyjacielskie związki z przedstawicielami rosyjskiego „narodu urzędowego” łączyły się z lokalnym patriotyzmem ukraińskim, otwierają historię ukraińskiego folkloru jako nauki – oczywiście z niezbędnymi zastrzeżeniami tamtego czasu. Pod względem różnorodności treści i dążenia do ścisłości tekstów zbiory Maksimowicza zajmują pierwsze miejsce wśród podobnych publikacji z pierwszej połowy XIX wieku. (I. „Sreznevsky”, Zaporoże starożytność, cz. I-III, 1833-1838; P. „Łukaszewicz”, Dumy i pieśni ludowe małoruskie i Czerwonoruskie, Petersburg, 1836; A. „Metlinsky”, południoworosyjskie pieśni ludowe , 1854).

Wyobrażenia o naturze folkloru i jego historii nie wykraczały poza typowe romantyczne fantazje o bezosobowej „sztuce ludowej”. Tylko jeden Maksimowicz miał początki przyszłej „historycznej” metody badania folkloru. W ogóle folklor pozostawał dotąd przedmiotem podziwu estetycznego, kolekcjonerów antyków, romantycznych westchnień o przemijaniu "starożytności" - o rozpadającym się patriarchalnym stylu życia. W literaturze rosyjskiej lat 20-30. utrwaliła się silna moda na folklor ukraiński, jak na egzotykę konieczną dla romantyzmu („tu… wszystko, co małoruskie, zajmuje wszystkich”, pisał Gogol w 1829 r. z Petersburga); tę modę zaspokajały m.in. fantastyczne opowieści oparte na folklorze ukraińskim op. Somow, ukraińskie ballady N. Markevicha („Melodie ukraińskie”, 1831), a zwłaszcza „Wieczory na folwarku koło Dikanki” Gogola. Wraz z tym ukraiński folklor pieśni był również używany przez rosyjskich pisarzy, którzy opracowali historyczne wątki ukraińskie (Ryleev, Narezhny, A.S. Pushkin, N.V. Gogol, E.V. Aladin itp.). Jasne jest, że w całej tej literaturze czasami bardzo trudno jest oddzielić prawdziwe wynalazki autorów od wolnych.

Drugi okres

„Drugi” okres folkloru ukraińskiego, w którym tendencje burżuazyjne były już odczuwalne, wyróżniał się innymi cechami. Zaczyna się od lat 40. XIX wiek. i reprezentowany przez działalność Pantelejmona Kulisza („Notatki o południowej Rosji”, t. I-II, 1856-1857), O. Bodyansky'ego, N. Kostomarova (praca „O historycznym znaczeniu rosyjskiej poezji ludowej”, 1843), J. Golovatsky („Pieśni ludowe Rusi Galicyjskiej i Ugrickiej”, 1863-1865), I. Rudchenko („Opowieści ludowe południoworosyjskie”, 1869) i inni. publikowanie tekstów. W „Notatkach o południowej Rosji” Kulisz nie ograniczał się już do jednego zbioru, starał się wprowadzić czytelnika w samą atmosferę, w której krążą i rozpowszechniają zabytki poezji ludowej, gromadzić i raportować informacje o jej nośnikach, o środowisku, który jest jej głównym konsumentem. Dla Kulisha folklor to także przemijająca „starość”, ale jego odejście z jego punktu widzenia jest zjawiskiem uzasadnionym; jego przyczyną jest szerzenie się „cywilizacji”, przejście „ludu” w szeregi inteligencji. „My i lud — pisał Kulisz — jesteśmy jednym i tym samym, ale tylko on swoją poezją ustną reprezentuje pierwszy okres edukacji w życiu duchowym, a my początek nowego wyższego okresu”.

Trzeci okres

Charakterystyczne cechy trzeciego okresu studiowania folkloru to, po pierwsze, przejście do kolektywnie zorganizowanej pracy w zakresie zbierania folkloru; po drugie, zastosowanie metod zachodnioeuropejskich. (i rosyjska) nauka do badania jej zabytków - „porównawczo-historyczna” i „historyczna”; po trzecie, pogłębianie się i rozwój tendencji nacjonalistycznych, które ujawniły się już w drugim okresie. Najważniejszym faktem trzeciego okresu było opublikowanie zbioru materiałów etnograficznych: „Procedury z ekspedycji etnograficzno-statystycznej na tereny zachodniej Rosji, wyposażonej przez Rosyjskie Towarzystwo Geograficzne (oddział południowo-zachodni); materiały i badania zebrane przez dr. P. P. Chubinsky ”(1872-1878, 7 tomów, Łącznie około 300 zadrukowanych arkuszy). Publikacja, prowadzona głównie przez wyłączną energię samego Chubińskiego, ujawniła ogromne bogactwo folklorystyczne (por. recenzja Al-Dry Veselovsky'ego w Raporcie o przyznaniu Nagród Uwarowa, 1880), począwszy od przesądów, wróżb, zagadek, przysłów itd. (t. I ), kontynuując bajki (t. II - 296 tytułów), kalendarz ludowy i związaną z nim poezję rytualną (t. III), obrzędy pozakalendarzowe, wesela, pogrzeby itp. oraz odpowiadające im pieśni ( t. IV), rodzinne pieśni i miłość (w. V - 1209 stron), ludowe zwyczaje prawnicze (w. VI) oraz informacje etnograficzne o mniejszościach narodowych „obwodu południowo-zachodniego” (gl. arr. woj. kijowskie, wołyńskie i podolskie ).

Przed tą masą materiału poprzednie doniesienia, takie jak „Życie narodu rosyjskiego” A.V. Tereszczenko, gdzie materiały ukraińskie znalazły się tylko incydentalnie. „Postępowaniem” były m.in. prace związane z działalnością oddziału kijowskiego – „oddziału południowo-zachodniego” Towarzystwa Geograficznego, które od 1873 roku zrzeszało najwybitniejszych ówczesnych ukraińskich naukowców: jego członkami byli W. Antonowicz i M. Dragomanow, opublikował w latach 1874-1875 pierwsze naukowe wydanie ukraińskich pieśni epickich, dumy (Pieśni historyczne małego ludu rosyjskiego, 2 tomy - wydanie niedokończone), P. Zhitetsky, F. Volkov (Chvedir Vovk), P. Chubinsky, M. Łysenko i inni W krótkim czasie korespondenci oddziału zebrali ogromną ilość materiału, z którego filia zdołała opublikować tylko zbiór „Małe rosyjskie legendy i opowiadania ludowe”, redagowany przez tego samego M. Dragomanova. Część pozostałych została opublikowana w zagranicznych wydaniach M. Dragomanova; Część z nich wykorzystał później B. Grinchenko (Materiały etnograficzne, 3 tomy, 1895-1899, Z rodziny ustnej, 1900), ale większość zniknęła nieznana po zamknięciu filii kijowskiej w 1876 r. Rząd zakazuje publikowania książek w „Małorosyjskim języku” tłumaczonych ukraińskich studiów folklorystycznych w ciągu b.b. Imperium Rosyjskie do pozycji półlegalnej. Jej liderzy w latach 80-90. XIX wiek. Stali się tutaj głównie przedstawiciele drobnomieszczańskiej demokracji - urzędnicy drobnoziemscy, statystycy, nauczyciele ludowi - epigoni populizmu, którzy realizowali teorię „drobnych uczynków”, ostrożnego oświecenia, „kagancjiuwannya we wsi”. Ukraiński folklor wraz z samokształceniem politycznym stał się nieuniknionym przedmiotem studiów nielegalnych ukraińskich kół studenckich - "wspólnot". Od lat 80-tych. jedynymi organami drukowanymi, w których publikowano materiały i badania na ich temat, były na Ukrainie założone przez F. Lebedincewa (od 1882 do 1906) pismo „Kijewska Starina”, wydawane w języku rosyjskim oraz prace „komisji archiwalnych”, „komisji statystycznych” ziemstvos, towarzystwa naukowe na uniwersytetach [m.in. zbiór Charkowskich Towarzystwa Historyczno-Filologicznego, w tomie II drukowany jest zbiór bajek i innych materiałów zarejestrowanych w prowincjach charkowskiej i jekaterynosławskiej. I. Manzhuroyu (1890), w 10. - zbiór pieśni z regionu lubeńskiego V. Miloradovicha (1897), w 17. - dzieło P. Iwanowa „Życie i wierzenia chłopów z rejonu Kupyansk, Charków województwo." (1907) oraz szereg innych cennych materiałów]. W podobnych publikacjach, a ponadto w Przeglądzie Etnograficznym, Rosyjskim Biuletynie Filologicznym, swoje miejsce znalazło też stosunkowo niewiele opracowań folklorystycznych - A. A. Potebnya, N. F. Sumtsov, A. V. Vetukhov, P. Ivanov, H. Yashchurzhinsky i inni. Niemniej jednak zainteresowanie folkloryzmem zdobywało coraz szersze kręgi; studia te rozwijały się poza carską Rosją do 1906 r. Utworzony w 1876 r. emigrant polityczny, najpierw w Szwajcarii, potem w Bułgarii, M. Dragomanow wraz z działalnością publicystyczną i w ścisłym z nią związku kontynuował publikacje i badania folkloru: w 1881 r. opublikował w Genewie „Wiadomości z ukraińskich listów o wzmiankach wspólnotowych 1764-1830”, a następnie w tym samym miejscu „Polityczne (tobto historyczne) zdjęcia narodu ukraińskiego XVIII-XIX tabela”. (1883-1885, 2 tomy). Jako badacz Drahomanow przyjął punkt widzenia „teorii migracji” (pożyczania), odrzucając ideę doskonałej oryginalności ukraińskiej sztuki ludowej, zwłaszcza w dziedzinie folkloru narracyjnego; to mu na przykład nie przeszkadzało. na podstawie materiału pieśni wyciągać subiektywne wnioski o „ideach państwowych” mas ukraińskich (zbiór jego studiów folklorystycznych ukazał się w 4 tomach we Lwowie, 1899-1907). Główny przedmiot ukraińskiego folkloru od lat 90-tych. W 1898 r. utworzono specjalną komisję etnograficzną, która przejęła publikację Etnograficznego Zbirnika (40 tomów), a w 1899 r. wsparła ją odrębnym wydaniem Materiałów do etnologii ukraińskiej (22 tomy). Iwan Franko (opublikował największy zbiór przysłów i wydał szereg cennych prac z zakresu studium pieśni), Wołodymyr Gnatiuk, Z. Kuzel, I. Svєntsitsky, F. Kolessa i inni brali udział w wydawaniu „Towaristwy” Duży wkład w gromadzenie materiałów wnieśli także polscy etnografowie od lat 70. W Polsce zainteresowanie folklorem ukraińskim, jak wspomniano powyżej, trwa od lat 20. 30. XX wieku szereg zbiorów głównego materiału pieśni aranżacyjnego (Vacclav Zaleski, Żegota Pauli, K. Voytsytsky, później w 1857 A. Novoselsky-Marcinkovsky i in.) Od 1842 roku owocna praca największego z polsko-ukraińskich etnografów Oskara Kohlberga (1814-189) 0), z którego twórczości słynie Pokutie (Pokutie to potoczna nazwa obszaru między Karpatami a Dniestrem w Galicji) - doświadczenie wszechstronnego i szczegółowego badania etnograficznego jednego konkretnego regionu, z bogatym materiałem folklorystycznym. Według typu tego dzieła Kohlberga ukraiński etnograf W. Szuchewycz przedstawił później ten sam opis życia i twórczości Huculszczyzny („Huculszczyzna” w „Materiałach do etnologii ukraińsko-rosyjskiej”, 5 tomów). , 1899, 1901, 1902, 1904 i 1908). Z kolei twórczość Kohlberga (poprzedzająca „Pokucie”) została wzięta za wzór przez współpracowników wielkiej, podjętej jeszcze w 1877 r. przez Krakowską Akademię Nauk, wyd. „Zbiór informacji o antropologii regionalnej” (Zbiór wiadomości do antropologii krajowej wydawanym komisyi antropologicznej Akademii umiejetności w Krakowie, 1877-1894) – Yu. inni, którzy publikowali obszerny materiał folklorystyczny z różnych obszarów Galicji i rosyjskiej Ukrainy naddnieprzańskiej. „Procedury” Chubińskiego, „Zbiór etnograficzny” lwowskiej „Towaristwy” i ta publikacja Akademii Krakowskiej pozostają nadal najważniejszą częścią spuścizny, jaką pozostawił nam mieszczański okres folkloru ukraińskiego.

Nie ma potrzeby liczenia nazwisk wszystkich jego indywidualnych przedstawicieli zarówno za granicą, jak iw obrębie b. Carskiej Rosji, gdzie od 1906 r. pojawiła się ponownie na krótki czas możliwość względnie legalnego gromadzenia i studiowania folkloru ukraińskiego, co całkowicie ustało w latach wojny imperialistycznej, co najbardziej zgubnie wpłynęło na materiały etnograficzne gromadzone przez Lwowskie towarzystwo naukowe, ale jeszcze nieopublikowane. Opublikowany w 1930 r. indeks materiałów drukowanych o folklorze ukraińskim do 1917 r. (Ołeksandr Andrijewski) to ogromny tom ponad osiemset stron jednego spisu książek i artykułów (około 1800 r.). Odnosi się wrażenie, że słowa jednego z wybitnych mieszczańskich folklorystów, tom. Hnatiuk, że etnografia ukraińska w porównaniu z innymi „nie tylko nie pozostała w tyle, ale w wielu kierunkach posuwała się naprzód i wyprzedzała inne narody”, jakby nie była przesadą i przechwałką…

Bibliografia

„Pypin” A. N., Historia etnografii rosyjskiej, t. III - Etnografia małoruskiego, Petersburg, 1891; „Sumtsov” N.F., Nowoczesna mała rosyjska etnografia (w czasopiśmie „Kievskaya Starina”, 1892-1893, 1895-1896 i osobno - 2 numery, Kijów, 1893-1897); „Ten sam”, Malyanka z życia ukraińskiego słowa ludowego, Charków, 1910; "Grinchenko" B., Literatura folkloru ukraińskiego (1777-1900), Czernigow, 1901; "Andrievsky" O., Bibliografia literatury z folkloru ukraińskiego, t. I, Kijów (1930), wyd. Wszystkie ukraińskie Ak. Czasopismo naukowe Instytutu Folkloru Akademii Nauk Ukraińskiej SRR „Folklor Ukraiński” i inne.

Rodzaje i gatunki ukraińskiej ustnej poezji ludowej w jej rozwoju historycznym

Na obecnym etapie badań historię folkloru ukraińskiego można konstruować jedynie hipotetycznie. Niewątpliwie do jej „najstarszego okresu” należy zaliczyć rozmaite dzieła o charakterze magicznym, w tym spiski i „poezję rytualną”. Pod koniec XVI wieku. Ukraińska poezja rytualna już się zatrzymała w swoim rozwoju, przyjmując formy, w jakich znaleźli ją kolekcjonerzy XIX wieku. Znany publicysta kościelny tego czasu, Iwan Wiszeński, w jednym ze swoich przesłań, zalecając walkę z resztkami pogaństwa, radzi wypędzić z miast i wsi „na bagno” – „Kolyada, hojny wieczór”, „ ciągnąc się za Zmartwychwstaniem”, „Święto św. przyb. prawie wszystkie główne święta starożytnego kalendarza agrarnego zostały już jednak zmieszane z kalendarzem kościelnym w wyniku kompromisów między nowym kultem chrześcijańskim a wierzeniami epoki pogaństwa. "Kolyada" - święto przesilenia zimowego, zbiegające się z chrześcijańską "Boże Narodzeniem"; „Przeciąganie” (przeciąganie - wielkie pieśni i rytuały) - święto wiosny, zaklęcie przyszłych zbiorów, które stało się kontynuacją kościoła „Wielkanoc”; święto „na św. Jerzego” – kwiecień, wiosenne imprezy w dniu św. George - Jurij, bóg patron stad, głowa wiosny; "Kupalo" - święto letniego "przesilenia", wyznaczone na 24 czerwca, art. Sztuka. ("Narodziny Jana Chrzciciela" - Iwan, Kupała) i następująca uroczystość wyprowadzenia słońca, pogrzeb boga słońca, dołączona do pierwszej niedzieli po "petrivok" (29 czerwca) - są to najważniejsze święta agrarne, o których mówi Wyszeński i które istniały na Ukrainie niemal do wojny i rewolucji imperialistycznej. Kalendarz agrarny jest podobny dla wszystkich ludów półkuli północnej; w rosyjskim folklorze znajdziemy prawie takie same nazwy świąt, a tu wystarczy wymienić gatunki ukraińskiej poezji rytualnej z ich niekiedy osobliwą terminologią. Pojęcie ukraińskiej poezji rytualnej obejmuje:
* „kolędy” i „szczodrość” – wspaniałe pieśni w przeddzień Bożego Narodzenia i Nowego Roku (nowy ich zbiór podał V. Gnatiuk w „Etnograficznym Zbirniku”, t. 35-36, 1914) – czasem towarzyszyły im specjalne działania komediantów (chodzenie z „Kozą”);
* piosenki „wiosenne” z kolei dzielą się na:
** gaivki ("gai" - las) - okrągłe pieśni taneczne na skraju lasu, z zabawami ("Proso", "Vorotar", "Mak" itp. Rosyjska etnologia, t. 12, 1909);
** tsarinni psnі („carina” - obrzeża wsi, za cięciem jest zaorane pole);
** piosenki to rosyjskie i „troets” (rosyjska „siódemka” – ukraiński „Rusal” lub „Mausian wielki dzień”; Mavka to to samo co syrena, od starej „nav” – trup; rosyjski – z Greko- Różańce rzymskie - rytuały poświęcone początkowo czci zmarłym przodkom, a następnie zbiegają się w czasie z "zielonymi świętymi" - Dniem Trójcy Świętej);
** pieśni „Kupala” (najpełniejszy ich zbiór podała Y. Moszyńska, Zbiór wiadom, t. 5, 1881) – pieśni związane z uroczystościami ku czci Kupały i łączące motywy elegijnego lamentu nad zmarłymi i Utopiona „Marena" z prześmiewczymi satyrycznymi cudakami kłócącymi się z chłopakami. Cykl ten sąsiaduje z tzw. Pieśni „Obzhinochni” lub „zzhnivnі” (pieśni towarzyszące zarostowi), najmniej zabarwione kultowymi motywami i najdobitniej ujawniające podstawę poezji „rytualnej” - pracy, „pieśni pracy”. Istnieją specjalne zbiory pieśni roboczych: „Miloradovich” V. Pieśni robocze powiatu lubeńskiego, Połtawsk. usta., "Kievskaya starina", 1895, księga 10. Ich strona rytmiczna jest jeszcze mało zbadana, aw treści widoczne są ślady późniejszej epoki - praca w panszczinie lub u bogatego mistrza-kułaka. Kategoria „poezji rytualnej” obejmuje także pozakalendarzowe pieśni porządkowe związane z obyczajami „chrestin”, „ślub” (ślub) i „pogrzeb” (najbogatszy materiał o całym tym rytuale znajduje się w IV tomie Poezji Chubińskiego). Pracuje). Szczególnie rozwinięty na Ukrainie był „rytuał weselny” („vesilla”), który od dawna przyciąga uwagę etnografów (już w 1777 r. ukazała się w Petersburgu książka G. Kalinowskiego „Opis ukraińskich zwyczajów ludowych weselnych”) i nie tylko. niż inni badani ("Sumtsov" N., O śluby, głównie rosyjskie, Charków, 1881; "Wołkow" FK, Rites et usages nuptiaux en Ukraïne, w czasopiśmie "L'antropologie" 1891-1892, cz. II-III, i jego „Cechy etnograficzne narodu ukraińskiego” w dziele zbiorowym „Naród ukraiński w jego przeszłości i teraźniejszości”, 1916, t. II, 621-639; także Jashurzhinsky Kh., „Liryczne pieśni małoruskie, głównie weselne”, Warszawa, 1880 i jego własne "Małoruskie wesele jako dramat religijny i codzienny", "Kijewskaja staryna", 1896, II i sek.). Ukraiński ślub ma znaczenie zarówno ze względu na część liryczną, jak i dramatyczno-teatralną stronę. Z tego ostatniego punktu widzenia można go podzielić na trzy akty:
#svatannya
# zaangażowanie (zaangażowanie)
# ślub (a właściwie wesele), z których każda z kolei rozpada się na serię scen, powtarzających się trzykrotnie od akcji do akcji, wszystkie z wielkim rozwinięciem i komplikacją; sceny porwania panny młodej, odmowy jej krewnych, pojednania skonfliktowanych stron, okup panny młodej od jej krewnych, symboliczne rytuały. Werbalną część dramatu stanowią prozaiczne dialogi, oscylujące wokół raz na zawsze ustalonych tematów, liryczne monologi panny młodej, radosnej i smutnej (ale zwykle nie przeradzającej się w płacz i lamenty wielkoruskiego wesela) oraz fragmenty chór, komentujący poczynania albo uroczyście wyolbrzymione, albo gwałtownie rozbrykane pieśni. Zarówno treść pieśni, jak i charakter działań są wysoce arbitralne: jest to pojęcie, którego istotą jest to, że małżeństwo zawarte między innymi mieszkańcami wsi lub dobrymi znajomymi, za obopólną zgodą, jest przedstawiane jako gwałtowne uprowadzenie: „ małżeństwo endogamiczne (intraplemienne) przedstawiane jest jako „egzogamiczne” (nieplemienne) i tylko pod warunkiem takiego inscenizacji uważane jest za „poprawne” i trwałe. Taki jest ślubny dramat. przyb. inscenizował obraz prehistorycznego, plemiennego małżeństwa, a jednocześnie przy imionach bohaterów, przy rekwizytach, nie tyle realnym, co przypuszczalnie przez pieśni chóru, przez same czyny - odzwierciedlał też cechy książęcego ślubu epoki wczesnego feudalizmu. Feudalny smak jest oczywiście drugorzędny; Ceremonię zaślubin, która ukształtowała się wśród mas w epoce prehistorycznej, opanowała klasa panująca, porośnięta cechami charakterystycznymi dla książęcej świty życia i nie była już od tych cech wolna. Dzięki tym cechom, które nabrały symbolicznego i magicznego znaczenia, rytualizm „vesіlnaya” zachował się na Ukrainie prawie do dnia dzisiejszego. „Obrzędy pogrzebowe” okazały się mniej stabilne, informacje o cięciu krążą od czasów starożytnych (pisarze polscy Jan Menetsky, 1551, poeta Sevastian Klenovich, 1602); Rosyjskie „lamentacje” odpowiadają ukraińskim „golosinnya” (teksty i komentarze do nich w „Księdze etnograficznej”, t. 31-32, I. Svєntsitsky i V. 1905 oraz „Ukraina”, 1907), towarzyszące na Podolu i w w niektórych miejscach regionu karpackiego przez specjalne „zabawy pogrzebowe”, „graszki w migotaniu” (gry ze zmarłym) – rodzaj religijnych mimów inscenizujących debatę między Bogiem a diabłem („ciągnięcie Boga”), a czasem odwracanie się w komediowe i codzienne sceny.

Tej samej starożytnej epoce ukraińskiego folkloru, jak wspomniano powyżej, musimy przypisać genezę spisków (zamovlyuvannya, przekleństwa: najlepsza kolekcja P. Efimenki, „Zbiór małorosyjskich zaklęć” w „Czytaniach historii ogólnej i starożytności Rosji ”, Moskwa, 1874, księga 88; badania A. Vetukhov, 1907 i V. Mansikka, Ueber russische Zauferformeln, 1909), „przysłowia” (zbiory M. Nomis, Ukr. , Galicja-Ruskі folk pripovіdki, 6 tomów ., "Etnogr. Zb.", tom 10, 16, 23-24, 27-28) i "zagadki" (oddzielny zbiór A. Sementowskiego, Małorosyjskie zagadki, 1872) ... Nie trzeba dodawać, że wszystkie te gatunki rozwijały się, różnicowały klasowo i, podobnie jak inne, służyły jako narzędzie walki klasowej. Między ex. z jednej strony przysłowia takie jak „wstać wcześnie, więc Bóg dae” lub „Rodzina Kozacka jest głupia w tłumaczeniu”, a „Bóg ma wiele wszystkiego, ale w człowieku trudno o shelya” (grosz), czyli „scho panska dolegliwość, to nasze zdrowie”, czyli „zaprzyjaźnij się z panami i trzymaj kamień w piersi” – różnica klas, a różnica epok też jest oczywista.

Folklor narracyjny - „bajka” we wszystkich odmianach [ukr. mieszczańskie studia folklorystyczne wyróżniły "kazki" - bajki fantastyczne, w których cudowne miesza się z rzeczywistym i możliwym; „bajki” - bajki o zwierzętach; "perekaz" - sagi, opowieści o postaciach historycznych, miejscach i wydarzeniach; "miti" (mity) - przesądne legendy; „nowelle” – bajki bez cudownego elementu, codzienne; anegdoty lub „rozkazy”; wreszcie „legendy” – opowieści oparte na wierzeniach chrześcijańskich]. Periodyzacja obszernego baśniowego materiału to zadanie na przyszłość. Ogólną liczbę baśni ukraińskich w 1914 r. oszacowano na ponad 2 tysiące (S. V. Sawczenko, rosyjska bajka ludowa, rozdz. IV); od tego czasu liczba ta wzrosła jeszcze bardziej, nie mówiąc już o masie niepublikowanego jeszcze materiału. W baśni ukraińskiej znajdziemy te same wątki i motywy, co w baśniowym folklorze innych ludów Europy; podobne są również cechy formalne, z tą tylko różnicą, że nagrania baśni ukraińskich dają mniej próbek wyszukanych, rytmicznych, bogatych w stereotypowe formuły baśniowej mowy niż np. bajki rosyjskie; z drugiej strony baśniowy folklor ukraiński posiada wyjątkowo bogatą pod względem przedstawień demonologicznych fantazję (zwłaszcza w baśniach zarejestrowanych w Galicji, zob. zbiór V. Hnatiuka, Znadobi przed demonologią ukraińską, t. 1-2, Księga etnograficzna ., t. 15, t. 34-35 - 1575 opowiadań). Uwagę zwraca także porównawcze bogactwo motywów komicznych o różnych odcieniach komiksu od kaustycznej satyry po miękki humor - zwłaszcza w opowiadaniach (patrz tytuły nad zbiorami Chubinsky'ego i Dragomanova oraz oprócz nich "Kazki i Reporting from Podilla ", w aktach z lat 1850-1860 s., rozkazy M. Levchenko, 1928) i anegdoty (Gnatiuk V., Galitsko-Rus'kі dowcipy, Etnogr. zbirn., t. VI), które tak często podsycały tematykę nowej literatury ukraińskiej i przyczynił się do rozpowszechnienia obecnej idei „ukraińskiego humoru ludowego”. Ta sukcesja zostanie omówiona dalej.

Więc. przyb. za główne gatunki najstarszej epoki ukraińskiego folkloru można uznać poezję rytualną, spiski, opowieści mitologiczne i zwierzęce, pamiętając jednak, że pierwotne formy wszystkich tych gatunków są nam nieznane. W pisemnych przekazach wczesnego okresu feudalnego (do XVI wieku) mamy tylko bardzo niejasne wzmianki o folklorze. Nie ulega jednak wątpliwości, że już w tym czasie folklor był odpowiednio zróżnicowany klasowo. Gatunki tworzone przez masy pracujące zostały zasymilowane przez częściowo rządzącą klasę, która z kolei wywierała presję i wpływ na sztukę ludową. Ta presja i wpływ rzadko jednak prowadziły do ​​pasywnej absorpcji. Tak więc prawdopodobnie od bardzo dawnych czasów rozpoczęło się przenikanie motywów pochodzenia kościelnego do narracyjnego folkloru chłopstwa pracującego. Ale popularność zyskały tylko te legendy, które w taki czy inny sposób zaspokajały potrzeby mas. Postacie chrześcijańskiego Olimpu przystosowały się do pomocy i służenia chliborobowi: „Święci Piotrowi chodzić po pługu, święci Pawła prowadzić, nosić świętych”, mówi jeden z hojnych, jakby wskazując na motywy apokryficzne „spacery” apostolskie. Takie tematy nie pociągały literatury klasy rządzącej. Z drugiej strony pomniki, które nie nadawały się do tego rodzaju obróbki, pozostawały poza asymilacją mas.

„W okresie pańszczyzny na Ukrainie”, kiedy ziemie księstwa kijowskiego i galicyjsko-wołyńskiego wchodziły w skład państwa polsko-litewskiego, wyraźniej jawi się nam historia folkloru. Wiek XVI to wiek, w którym rozpoczęła się walka o wyzwolenie spod polskiego jarzma. W tym stuleciu ukształtowała się narodowość ukraińska, rozpoczęła się uparta walka o polityczne ukształtowanie się narodu ukraińskiego. Od XVI wieku. istnieje szereg wiadomości i nagrań folklorystycznych: w gramatyce czeskiej Jana Blagoslava [zm. 1571] odnaleziono nagranie pieśni „O Stefanie wojewodzie” (A. Potebnia, Małoruska pieśń ludowa wg spisu z XVI w., 1877); w jednej z polskich broszur z 1625 r. Franko znalazł piosenkę dialogową „O Kozaku i Kulinie” – na temat dziewczyny, która wyszła z domu z Kozakiem, a następnie przez niego porzucona (zob. Notatki Towarzystwa Naukowego im. Szewczenki, 1902, III); w różnych innych zbiorach, czasem w całości, czasem we fragmentach, podane są teksty pieśni, które odpowiadają wydarzeniom historycznym burzliwej epoki drugiej połowy XVI-XVII wieku. Tym razem, naznaczony heroiczną walką narodu ukraińskiego z ziemianami polskimi i sułtańską Turcją, wywołał wielki przypływ twórczości epickiej, która na Ukrainie została rzucona w rodzaj „zagłady”. Duma w swej formie jest pieśnią epicką, nie podzieloną na zwrotki, składającą się z niezgłoskotwórczych, sylabicznych, wersów, z rymami – najczęściej słownymi iz charakterystycznym paralelizmem determinującym całość kompozycji utworu. Sednem jej myśli jest sztuka ludowa, choć ma ona specyficznie kozackie zabarwienie, gdyż Kozacy w pierwszej połowie XVII wieku byli jedną, mniej lub bardziej zorganizowaną siłą, która kierowała ruchem – zwłaszcza w czasie wojny wyzwoleńczej lud ukraiński z polską szlachecką Polską w latach 1648-1654, kiedy zagrożony był sam fakt istnienia narodu ukraińskiego. Wraz z pogłębianiem się zróżnicowania klasowego zanika również twórczość myśli, pozostawiając pamięć o tym późniejszym okresie w takich utworach, jak myśli o kozackim Gołocie, o Ganzha Andiber i o „kozackim życiu”. Po nich (już w XVIII wieku) następują parodie („myśle” o Micheaszu). W pamięci ludu zachowały się najlepsze dzieła tej poezji, wykonywane przez kobzarów iw następnych stuleciach; nowe wydarzenia historyczne nie są jednak ukazane w postaci zagłady (poza zbiorem „Antonowicza” i „Drahomanowa”, o których mowa powyżej, zob. późniejsze wydanie: Ukraiński Narodni Dumi, t. I. Teksty i wstępy K. Hruszewskoj, red. Ukraińska Akademia Nauk, 1927; t. II, 1931). Miejsce myśli zajmuje pieśń „historyczna”, która, trzeba przyjąć, powstała równocześnie z myślami, a może nawet wcześniej. Formę pieśni historycznej cechuje zwrotkowa artykulacja, mniejsza w porównaniu z Dumą zamknięcie i kompletność fabuły, większa rozmaitość tonalna - w myślach zawsze uroczysta i poważna. Śpiewa się pieśń historyczną, myśl wyraża opowieść melodyczno-recytatywna, tylko w miejscach zamieniających się w śpiew. Piosenka historyczna jest skomponowana bezpośrednio po wydarzeniu; Duma mogła nabrać kształtu później. Duma jest ściślej związana z kozackim, militarnym środowiskiem niż z pieśnią historyczną. Będąc w niektórych przypadkach przeróbką sztucznych wersetów historycznych, pieśń historyczna w procesie rozwoju stała się popularną odpowiedzią na wydarzenia i działania jednostek. Wraz z pieśniami historycznymi, które wyłoniły się z kręgów bliskich brygadziście kozackiej, wiele pieśni interpretuje historię z punktu widzenia interesów ludu pracującego. Pieśni te mają swoich bohaterów: omijając hetmanów w milczeniu, pieśni zachowują imiona przywódców chłopskich, którzy dokonywali represji wobec panów, którzy nie przestrzegali ugody zborowskiej i uparcie kontynuowali walkę. Otacza go na przykład szczególne współczucie. wizerunek Nechy, o którego śmierci zachowała się pieśń o dużej liczbie wariantów, oraz wizerunek Perebijnosa (Krivonos). W późniejszym czasie, w XVIII wieku, kiedy „myśli” zakończyły już swój cykl rozwoju, nie reagowała np. ludowa pieśń historyczna. do wydarzeń takich jak zdrada Mazepy, ale potem zapłonęła jasnym płomieniem w dobie tzw. „Koliyivshchyna”, tworząc obrazy walki i tragicznej śmierci Maksyma Zalizniaka, Szwaczki, Lewczenki. Wiadomo, że w „księdze kodnenskoy” (lista skazanych w kodna haidamaks) znajduje się kilka wyroków śmierci dla bandurowców tylko za to, że śpiewali przy akompaniamencie bandury w oddziałach rebeliantów. Z tego widać, jakie agitacyjne znaczenie, straszne dla polskich księży, mogły nabrać pieśni epickie i liryczno-epickie.

Koniec XVII i XVIII wieku - czas, w którym zniknęła sama fikcja jednej ukraińskiej „poezji ludowej”. Według wielu danych można argumentować, że od tego czasu aktywizowała się twórczość chłopska na polu folkloru, twórczość też nie jest jednorodna, gdyż wieś coraz bardziej stawała się areną walki klasowej. Podczas gdy jedna – „patriarchalna” – część chłopstwa nadal przyswajała wprowadzane z zewnątrz legendy religijne, „pobożne” (pobożne) pieśni wykonywane przez profesjonalnych śpiewaków (kobzarów, lirników, bandurowców), a wraz z tym wspierały folklor starożytności (poezja rytualna), druga część - zaawansowana - stworzyła nowe formy zarówno w dziedzinie eposu, jak i liryki. Twórczość ta przebiegała w szczególnie niesprzyjających warunkach, charakteryzujących się nie tylko brakiem „pokojowego” środowiska, ale także trudnościami w odparciu ideologicznego naporu klas wyższych, potęgi „tradycji zmarłych pokoleń”. Tak zwany. „Pieśni codzienności” żywo pokazują tę moc, a jednocześnie walkę z nią. Można by sądzić, że pieśni domowe w zdecydowanej większości zgromadzonych płyt ukształtowały się właśnie w tej epoce. Życie rodzinne i status społeczny chłopa to dwa główne tematy tego cyklu. Podziałami w nim będą piosenki „kołysanki” (koliskovі), „dziecięce”, „miłość” (miłość chłopca i służącej itp.), „rodzina” (chętne lub nieszczęśliwe życie małżonków). Specjalną grupę tworzą pieśni „sieroce”, najemnicze i burłakowe (barki), pieśni chumakowe, werbunkowe i „żołnierskie”. Wreszcie trzecia grupa, która jest dla nas szczególnie interesująca, ale niestety terminowo nie nagrana w całości lub słabo nagrana, to piosenki o „panschina” i „serf bondage”. Pieśni domowe dominowały ilościowo w folklorze pieśni, jednak w porównaniu z poezją rytualną nie zostały jeszcze wystarczająco zbadane (na przykład wciąż istnieje tylko jedno uogólniające dzieło Kostomarow na temat pieśni rodzinnych: „Życie rodzinne w twórczości południowo-rosyjskiego pisania piosenek” ). Tymczasem poza treścią są niezwykle ciekawe w formie. W tym ostatnim odnajdujemy wszystkie typowe cechy stylu pieśni: ciągłe epitety, powtórzenia, paralelizmy pozytywne i negatywne, symboliczne obrazy ze świata natury nieorganicznej, ze świata zwierząt i roślin (obraz kaliny to kobieta , wizerunek jawora jest symbolem smutku itp.). Wszystko to nadaje stylowi świetną konwencję; niemniej jednak ten pozornie konwencjonalny styl jest zasadniczo stylem realistycznym i na przykład typowym. obraz piosenki o życiu rodzinnym i relacjach nie budzi wątpliwości. W jeszcze większym stopniu należy to powiedzieć o pieśniach poświęconych pańszczyźnie, czyli o pieśniach przedstawiających walkę klasową na wsi (por. M. Dragomanow, Nowy ukr. nasz naród o pańszczyźnie i woli, Krzemieńczuk, 1917). Natomiast literatura szlachecka w operze komicznej XVIII wieku, w sentymentalnej opowieści początku XIX wieku. wydedukowali „śpiewające i tańczące plemię wieśniaków”, żyjące beztrosko albo pod przykrywką właściciela ziemskiego-ojca, albo w fantastycznej izolacji od pańszczyzny – chłopska pieśń, krok po kroku, ujawniała okropności „wrogiej pańszczyzny”, narodowości z czego nie było decydujące. Była "Chorna Khmara" - Polska, panowie polscy; dla niej przyszedł „Siva Khmara” - rosyjscy właściciele ziemscy; niekończąca się kpina z szlachty i ich popleczników - urzędników, gospodyń, "osaulov" - "przez zgadywanie", "lanovikh". Jedynym wyjściem w przypadku biernego protestu jest ucieczka nad Dunaj lub bezsilne klątwy. Protest jednak nie zawsze był bierny: czasami w klątwach słychać realną groźbę. Burżuazyjni folkloryści, gotowi „sympatyzować” z tym chłopskim żalem, jednocześnie często uciszali fakt pieśniowych odpowiedzi na antypancerne powstania XVIII-XIX w., jak choćby słynne powstanie we wsi Turbaj na Obwód Połtawski, w 1788 roku, który zakończył się mordem właścicieli ziemskich, brutalną rozprawą rządu z winnymi i niewinnymi oraz zniszczeniem wsi Turbai. Oprishki, rodzaj partyzantów klasowej walki chłopstwa z ziemianami, działał na terenie Karpat, a niektórzy z nich - Dowbush - stali się bohaterami cykli pieśni, które przetrwały ich epokę. Już w XIX wieku. Do pieśni i legend należą pieśni i legendy o Karmeliuku, innym ludowym bohaterze, który stał się symbolem walczących, zesłanych na Syberię, marniejących w panszczinie i szukających wyjścia w niezorganizowanym rozruchu chłopstwa. Pieśń XVIII-XIX wieku ogólnie podaje szeroki i wszechstronny opis chłopskiego „dziwności”. Stwierdza też fakt rozwarstwienia klasowego w środowisku samego chłopstwa i wzywa do walki z bogatymi-kułakami lub kpi z tych „głupców”. Równolegle narastanie codziennych bajek satyrycznych, anegdot, przysłów przeciwko Polakom i Polakom itd. świadczy o tym, że biedota wiejska dość wyraźnie widziała swoich wrogów. W pieśniach Chumak, które również rozwijały się od XVIII wieku, znajdujemy również wyraźny kontrast między nastrojami robotników rolnych Chumak i przedsiębiorców Chumak. Nawiasem mówiąc, kontrast ten całkowicie burzy burżuazyjną sielankę „wolnej zarazy”, niejednokrotnie spotykaną w ukraińskiej literaturze literackiej XIX wieku.

Tak więc wiodąca rola w twórczości folklorystycznej XVIII-XIX wieku. oczywiście należał do chłopstwa. Nie wykluczało to twórczej aktywności innych grup; To w ówczesnych warunkach ukraińskich działalność ta musiała nieuchronnie nasilić się: literatura książkowa, ograniczona w rozwoju, musiała uciekać się do przekazu ustnego, a folklor zaczął przepełniać się materiałami książkowymi. Są to przede wszystkim wszystkie „pobożne” pieśni, psalmy i pieśni, wykonywane przez wędrownych studentów, rozpowszechniane przez wydawnictwa drukowane, takie jak „Bóg-glazer”, które weszły do ​​repertuaru kobzarów i lirników. Są to kolejne pieśni-elegie, pieśni-romansy o tematyce miłosnej, czasami przypisywane pewnym na wpół legendarnym autorom, takim jak „kozacki poeta” Klimowski („Ukhaw Kozak za Dunajem”) czy Marusia Czurajwna („Och, czyż nie? nie idź, Gritsu", "Vіyut vіtri "," Spali spać "). W zależności od przynależności społecznej autorami takich pieśni są różni: są wśród nich cyganeria Bursak, urzędnicy i ludzie ze środowiska kozackiego; niewątpliwie udział drobnej szlachty - szlachty, kultywował wrażliwy styl pieśniowo-romantyczny. Cała ta twórczość przeniknęła do mas zarówno bezpośrednio, jak i poprzez zbiory rękopiśmienne i drukowane - "śpiewniki". Obfitość sentymentalnych tekstów miłosnych w nich jest wyraźnym dowodem odejścia pewnej części filistera i drobnej szlachty od walki społecznej. Jednak wśród pieśni miejskiej burżuazji my w XVIII wieku. znajdujemy tak potężne rzeczy, jak ballada o Bondarivnie i Panu Kanevskym, dramat cięcia niejednokrotnie urzekał XIX-wiecznych dramaturgów.

Genialny poeta demokracji rewolucyjnej Szewczenko jako pierwszy skoncentrował w swojej twórczości gniewny protest i niejasne impulsy do wolności mas chłopskich XVIII-XIX wieku. i znalazł dla tego kompletną formę poetycką. Nie bez powodu wiele jego wierszy stało się ulubionymi pieśniami ludowymi, które wciąż żyją wśród mas. Drogą Szewczenki poszli inni pisarze z szeregów radykalnej i rewolucyjnej demokracji, od I. Franko do M. Kotsjubinskiego i innych.

Epoka kryzysu feudalnego charakteryzuje się rozwojem gatunku małych pieśni, odpowiadających częściowo rosyjskim piosenkom: są to „kołomyjki”, „kozaczki”, „„ sabadashki ”, „„ chabarashki ”” – różniące się między sobą rytm (z nich zbierane są kolomyiki: „ Gnatyuk „V., Książka etnograficzna, t. 17-19, wyd. Nieskończony). Odpowiedzieli na Ch. przyb. chłopstwo Galicji do ich „miłości dnia”; podobne do nich małe formy pieśni, bliższe rodzajowi pieśni, zaczęły pojawiać się w XX wieku. oraz w środowisku robotniczym i chłopskim w carskiej Rosji. Ale obok małych żyli, zmieniali się i duże formy. Wojna rosyjsko-japońska, wydarzenia 1905 roku, wojna imperialistyczna - wszystko to znalazło wyraz w twórczości mas, choć większość z tych reakcji stała się znana dopiero w czasach sowieckich.

Krótki opis

Najstarsze formy sztuki słownej powstały w procesie formowania się mowy ludzkiej w epoce górnego paleolitu. W starożytności twórczość werbalna była ściśle związana z działalnością zawodową człowieka i odzwierciedlała idee religijne, mityczne, historyczne, a także podstawy wiedzy naukowej. Działaniom rytualnym, poprzez które człowiek prymitywny starał się wpływać na siły natury, los, towarzyszyły słowa: wypowiadano zaklęcia, spiski, do sił natury zwracano się różnymi prośbami lub groźbami.

Załączone pliki: 1 plik

Ministerstwo Edukacji i Nauki Republiki Kazachstanu

Kazachskie Konserwatorium Narodowe im. Kurmangazy

Na temat: „Folklor ukraiński”

Wypełnił: Filuk V.

Promotor: Starszy Wykładowca

Berdibay A.R.

Ałmaty, 2013

Folklor (folklor angielski) - sztuka ludowa, najczęściej ustna; artystyczna zbiorowa twórcza działalność ludzi, odzwierciedlająca ich życie, poglądy, ideały; poezja ludowa i rozpowszechniona wśród mas (legendy, pieśni, przyśpiewki, anegdoty, baśnie, eposy), muzyka ludowa (pieśni, melodie i sztuki instrumentalne), teatr (dramaty, satyryczne, teatr lalek), taniec, architektura , wizualne i artystyczne i rzemieślnicze. Termin „folklor” został po raz pierwszy wprowadzony do użytku naukowego w 1846 r. przez angielskiego naukowca Williama Thomsa, jako zbiór struktur zintegrowanych słowem, mową, niezależnie od tego, z jakimi elementami niewerbalnymi są one powiązane. Prawdopodobnie dokładniej i zdecydowanie byłoby użyć starego i z lat 20-30. nieużywane określenie terminologiczne „literatura ustna” lub niezbyt specyficzne socjologiczne ograniczenie „ustnej literatury ludowej”.

Takie użycie terminu determinowane jest różnymi koncepcjami i interpretacjami związków tematu folkloru z innymi formami i warstwami kultury, nierówną strukturą kultury w różnych krajach Europy i Ameryki w tych dekadach ubiegłego wieku, kiedy etnografia i folklorystyka, różne tempo późniejszego rozwoju, różny skład głównego zasobu tekstów, z którego korzystała nauka w każdym z krajów.

Dzieła folklorystyczne (baśnie, legendy, eposy) pomagają odtworzyć charakterystyczne cechy mowy ludowej, melodyjne i melodyjne. A przysłowia i powiedzenia, na przykład, pokazują jej zwięzłość i mądrość.

Najstarsze formy sztuki słownej powstały w procesie formowania się mowy ludzkiej w epoce górnego paleolitu. W starożytności twórczość werbalna była ściśle związana z działalnością zawodową człowieka i odzwierciedlała idee religijne, mityczne, historyczne, a także podstawy wiedzy naukowej. Działaniom rytualnym, poprzez które człowiek prymitywny starał się wpływać na siły natury, los, towarzyszyły słowa: wypowiadano zaklęcia, spiski, do sił natury zwracano się różnymi prośbami lub groźbami. Sztuka słowa była ściśle związana z innymi rodzajami sztuki prymitywnej - muzyką, tańcem, sztuką dekoracyjną. W nauce nazywa się to „synkretyzmem pierwotnym”.

W miarę gromadzenia przez ludzkość coraz bardziej znaczących doświadczeń życiowych, które należało przekazać przyszłym pokoleniom, wzrosła rola informacji werbalnej. Wyodrębnienie twórczości werbalnej w samodzielną formę sztuki to najważniejszy krok w pradziejach folkloru.

Folklor był sztuką słowną, organicznie wpisaną w życie ludowe. Różne przeznaczenie prac dało początek gatunkom, z ich różnymi tematami, obrazami, stylem. W najdawniejszym okresie większość narodów miała legendy przodków, pieśni pracy i rytualne, opowieści mitologiczne, spiski. Decydującym wydarzeniem, które przetarło granicę między mitologią a właściwym folklorem, było pojawienie się baśni, której wątki postrzegano jako fikcję.

W starożytnym i średniowiecznym społeczeństwie powstał heroiczny epos (sagi irlandzkie, manas kirgiski, eposy rosyjskie i inne). Były też legendy i pieśni odzwierciedlające wierzenia religijne (np. rosyjska poezja duchowa). Później pojawiły się pieśni historyczne, przedstawiające prawdziwe wydarzenia historyczne i bohaterów, tak jak pozostali w pamięci ludu. O ile teksty rytualne (obrzędy towarzyszące kalendarzowi i cyklom rolniczym, rytuały rodzinne związane z narodzinami, ślubem, śmiercią) powstały już w starożytności, to teksty nierytualne, z zainteresowaniem zwykłym człowiekiem, pojawiły się znacznie później. Jednak z czasem granica między poezją rytualną a nierytualną zaciera się. Tak więc na weselu śpiewa się pieśni, jednocześnie część pieśni weselnych przechodzi do repertuaru nierytualnego.

Gatunki w folklorze różnią się także sposobem wykonania (solo, chór, chór i solista) oraz różnymi kombinacjami tekstu z melodią, intonacją, ruchem (śpiew, śpiew i taniec, opowiadanie, odgrywanie).

Wraz ze zmianami w życiu społecznym społeczeństwa w rosyjskim folklorze pojawiły się nowe gatunki: pieśni żołnierskie, woźnicowe, burłakowe. Rozwój przemysłu i miast dał początek romansom, anegdotom, robotnikom, folklorowi szkolnemu i studenckiemu.

W folklorze istnieją gatunki produktywne, w głębi których mogą pojawić się nowe dzieła. Teraz są to pieśni, powiedzonka, piosenki miejskie, anegdoty, wiele rodzajów folkloru dziecięcego. Są gatunki, które są nieproduktywne, ale nadal istnieją. Tak więc nie pojawiają się nowe opowieści ludowe, ale wciąż opowiadane są stare. Śpiewa się również wiele starych piosenek. Ale byliny i historyczne piosenki w wykonaniu na żywo praktycznie już nie brzmią.

Przez tysiące lat folklor był jedyną formą poezji wśród wszystkich narodów. Folklor każdego narodu jest wyjątkowy, podobnie jak jego historia, obyczaje i kultura. Tak więc byliny, ditties są nieodłączne tylko w rosyjskim folklorze, myślach - po ukraińsku itp. Niektóre gatunki (nie tylko pieśni historyczne) odzwierciedlają historię danego narodu. Inna jest kompozycja i forma pieśni obrzędowych, które można ograniczyć do okresów kalendarza rolniczego, hodowlanego, łowieckiego czy rybackiego; może wchodzić w różnorodne relacje z obrzędami religii chrześcijańskiej, muzułmańskiej, buddyjskiej lub innych.

Folklor późnego okresu jest najważniejszym źródłem do badań nad psychologią, światopoglądem, estetyką poszczególnych ludzi.

Po raz pierwszy zainteresowano się folklorem jako fenomenem pamięci historycznej ludu w XIX wieku. Pierwsi kolekcjonerzy pieśni ludowych i legend głębokiej starożytności nie próbowali jeszcze ustalić, co kryje się za tajemniczymi i poetyckimi obrazami, jakie jest ich ukryte znaczenie, co mogą opowiedzieć o przeszłości. Eksperymenty w analizie materiałów folklorystycznych przyjdą znacznie później - w XX wieku pojawi się specjalna „szkoła mitologiczna”. XXI wiek będzie naznaczony pojawieniem się gatunku „fantazji”, w którym tradycyjnie ludowi bohaterowie mieszają się z naszymi współczesnymi, stając się idolami młodości. Tak czy inaczej folklor zawsze przyciągał czytelnika, słuchacza, spadkobiercę. Oto zabawna, często mrożąca krew w żyłach fabuła i szczególne uczucie „zaangażowania” (w końcu to dziedzictwo przodków!), a także próba rozwikłania tajemnicy i odwieczne pragnienie przekazania tego doświadczenia następnemu Pokolenie.

Ukraińska kultura muzyczna wywodzi się ze starożytnych Słowian Wschodnich. Od XIV wieku ewoluował na przestrzeni wieków. Opierał się na oryginalnym folklorze pieśni ludu ukraińskiego, który odzwierciedlał jego historię, walkę narodowowyzwoleńczą. Muzyka ludowa rozwijała się jako sztuka zarówno monofoniczna, jak i polifoniczna i harmoniczna, w formach wokalnych, wokalno-instrumentalnych i instrumentalnych. Melos i rytm pieśni ukraińskich są bogate. W regionach centralnych i południowo-wschodnich rozwija się śpiew polifoniczny, zbliżony do rosyjskiego, białoruskiego. Na Podolu Zachodnim iw Karpatach pieśni są zazwyczaj monofoniczne, zawierają wiele cech archaicznych, ślady związków ze sztuką polską, słowacką, czeską, a także rumuńską i węgierską. Struktura intonacyjno-modalna muzyki ukraińskiej jest zróżnicowana – od skal niepółtonowych po durowe i molowe. Wśród instrumentów ludowych - skrzypce, bassola (smyczkowe), kobza, bandura, teorban (strunowy i szarpany), cymbały (perkusja strunowa), lira (klawiatura strunowa), sopilka, trembita (wiatr), harfa żydowska (drymba, trzcina - oskubane), bęben, tamburyn, tulumbas (bębny). Skład gatunkowy pieśni ukraińskiej jest bogaty.

Muzykalność jest jedną z charakterystycznych cech narodu ukraińskiego, tradycje muzyczne na terenie współczesnej Ukrainy istnieją od czasów prehistorycznych. Instrumenty muzyczne znalezione przez kijowskich archeologów w okolicach Czernigowa - grzechotki z kłów mamuta pochodzą z XVIII tysiąclecia p.n.e. Do tego samego czasu przypisuje się również flety znalezione na stanowisku Mołodowo w obwodzie czerniowieckim).

Na ogół muzyka prymitywna miała charakter synkretyczny - pieśni, taniec i poezja łączyły się i najczęściej towarzyszyły rytuałom, ceremoniom, procesowi pracy itp. W świadomości ludzi muzyka i instrumenty muzyczne odgrywały ważną rolę jako amulety podczas zaklęć i modlitw. W muzyce ludzie widzieli ochronę przed złymi duchami, przed złym snem, przed złym okiem. Nie zabrakło też specjalnych magicznych melodii zapewniających żyzność gleby i żyzność inwentarza żywego.

W prymitywnej grze zaczęli się wyróżniać soliści i inni śpiewacy; rozwijając się, elementy języka ekspresyjnego muzycznie są zróżnicowane. Recytacja w jednym tonie, nawet bez dokładnego wymiaru ruchów interwałowych (zstępujący ślizgowy ruch prymitywnej melodii w bliskich, najczęściej sąsiadujących dźwiękach) prowadziła do stopniowego poszerzania zakresu dźwiękowego: czwarta i piąta zostają ustalone jako naturalne granice podnoszenie i obniżanie głosu oraz jako interwały odniesienia dla melodii i wypełnianie ich pośrednimi (wąskimi) pasażami. Ten proces, który miał miejsce w starożytności, był źródłem, z którego wyrosła ludowa kultura muzyczna. Dał początek narodowym systemom muzycznym i narodowym cechom języka muzycznego.

Pieśni ludowe

Praktykę pieśni ludowych, które istniały w starożytności na terenie Ukrainy, można ocenić na podstawie dawnych pieśni rytualnych. Wiele z nich odzwierciedla integralny światopogląd człowieka pierwotnego i ujawnia jego związek z naturą i zjawiskami naturalnymi. Pierwotny styl narodowy najpełniej reprezentowany jest przez pieśni środkowego regionu Dniepru. Charakteryzują się ornamentacją melodyczną, wokalizacją samogłosek, trybami - eolskim, jońskim, doryckim (często chromatyzowanym), miksolidyjskim. Związki z folklorem białoruskim i rosyjskim są wyraźnie widoczne w folklorze Polesia.

W regionie karpackim iw Karpatach rozwinęły się specjalne style pieśni. Określa się je jako dialekty huculskie i łemkowskie. Folklor huculski wyróżnia arachaiczne cechy melosu i sposób wykonania (intonacje zbliżone do naturalnego trybu, glissanda opadające na końcu fraz, śpiew z wykrzyknikami, improwizacja melizmatyka, recytatyw sylabiczny). Pieśni huculskie charakteryzują się trybem specjalnym, huculskim, a także eolskim, jońskim i doryckim. Gwarę łemkowską cechują związki z polskimi, węgierskimi, słowackimi tradycjami pieśniarskimi, które przejawiają się w ostro pulsującym rytmie synkopowym, przewadze duru nad moll i przewadze recytatywu sylabicznego.

Różnorodność gatunkowa piosenek ukraińskich.

Ze względu na znaczenie w życiu ludzi, temat, fabułę i cechy muzyczne, ukraińska pieśń ludowa dzieli się na wiele różnych gatunków, które mają pewne cechy. W tym rozumieniu najbardziej typowymi gatunkami pieśni ukraińskich są:

Kalendarz-rytuał - vesnyanka, shchedrivka, haykov, kolędy, kupala, żarcie itp.

Rodzinny rytuał i gospodarstwo domowe - wesele, komiks, taniec (w tym kołomyjka), pieśni, kołysanki, pogrzeb, lamenty itp.

Życie niewolników - Chumak, najemnik, burlak itp .;

Historyczne pieśni i myśli

Życie żołnierzy - rekruci, żołnierze, strzelcy;

Piosenki liryczne i ballady.

W XV-XVI wieku myśl i pieśni historyczne stały się jednym z najjaśniejszych zjawisk ukraińskiej muzyki ludowej, swoistym symbolem narodowej historii i kultury. Jak zauważył arabski podróżnik Paweł Aleppski (pamiętnikarz, syn Patriarchy Antiocheńskiego, który odwiedził Ukrainę w latach 1654 i 1656): „Śpiew Kozaków pociesza duszę i leczy z melancholii, bo ich melodia jest przyjemna, pochodzi z serca i odbywa się jak z jednej ust; pasjonują się śpiewem muzycznym, delikatnymi i słodkimi melodiami.”

Bezpośrednim źródłem, z którego rozwinęły się myśli, była tradycja pieśni historycznych i wspaniałych, które były bardzo powszechne nawet w książęcej Rosji. Zazwyczaj gloryfikowali książąt, kampanie i inne wydarzenia historyczne. Tak więc nawet w XI wieku śpiewali pochwały dla Mścisława, Jarosława i innych. Kroniki zawierają wiele wskazówek dotyczących muzycznego wykonania różnych narracji historycznych o kampaniach „przeciwko Grekom i Chazarom”, o „kłótniach i walkach książąt” itp.

Twórców i wykonawców historycznych pieśni i zagłady, psalmów, pieśni nazywano kobzarami. Grali kobzę lub bandurę, które stały się elementem narodowego heroiczno-patriotycznego eposu, wolnościowego charakteru i czystości moralnych myśli ludu.

Już w XIV-XVII i XVIII wieku muzycy ukraińscy zasłynęli poza Ukrainą, ich nazwiska można znaleźć w kronikach tamtych czasów wśród muzyków dworskich, m.in. na dworze królów polskich i cesarzy rosyjskich. Najbardziej znanymi kobzarami są Timofey Belogradsky (słynny lutnik, XVIII wiek), Andrey Shut (XIX wiek), Ostap Veresai (XIX wiek) itp.

Muzycy ludowi zrzeszali się w bractwa: warsztaty pieśni, które miały własny statut i broniły ich interesów. Szczególnie te bractwa rozwinęły się w XVII-XVIII wieku i istniały do ​​samego początku XX wieku, aż do ich zniszczenia przez reżim sowiecki.

Duma to liryczno-epickie dzieło ukraińskiej literatury ustnej o życiu Kozaków XVI-XVII wieku, które wykonywali wędrowni śpiewacy muzyczni: kobzarowie, bandurowcy, liryści z centralnej i lewobrzeżnej Ukrainy.

Charakterystyczne znaki zagłady

Pod względem głośności Duma jest większa niż historyczne ballady, które, podobnie jak w przypadku starej epopei drużynowej („Kampania świeckich Igora”, stare kolędy, eposy), mają związek genetyczny. Jednym ze szczególnych pytań problemu gatunku „Zastępy Igora” w literaturze o nim było pytanie o jego związek z Dumą ukraińską. Po raz pierwszy bliskość struktury rytmicznej S. do rozmiarów „Małorosyjskiej Dumy” zauważył MA Maksimowicz, przyjmując, że S. zawiera początki znanych współczesnych wymiarów ukraińskiego i wielkoruskiego. poezja (Pieśń Pułku Igora). Badacz znalazł w S. 10 wersetów zawierających rym i odpowiadających wielkością wersetu w Dumie, który charakteryzuje się obecnością wersetów o różnej złożoności, różnej wielkości.