Ormiański Kościół Apostolski. Jaka jest różnica między kościołem ormiańskim i gruzińskim od rosyjskiego?

Kościół ormiański uważany jest za jedną z najstarszych wspólnot chrześcijańskich. Jego początki sięgają IV wieku. To Armenia jest pierwszym krajem, w którym chrześcijaństwo zostało uznane za państwo. Ale minęły tysiąclecia, a teraz widać już sprzeczności i różnice, jakie mają rosyjskie i ormiańskie kościoły apostolskie. Różnica w stosunku do Kościoła prawosławnego zaczęła się pojawiać w VI wieku.

Oddzielenie Apostolskiego Kościoła Ormiańskiego nastąpiło ze względu na następujące okoliczności. W chrześcijaństwie nagle powstała nowa gałąź, którą przypisywano herezji - Monofizytyzm. Zwolennicy tego nurtu uważali Jezusa Chrystusa. Zaprzeczali połączeniu w nim boskości i człowieczeństwa. Ale na IV Soborze Chalcedońskim monofizytyzm został uznany za fałszywy trend. Od tego czasu Apostolski Kościół Ormiański znalazł się sam, ponieważ nadal patrzy na pochodzenie Chrystusa inaczej niż zwykli prawosławni chrześcijanie.

Główne różnice

Rosyjski Kościół Prawosławny szanuje Ormiański Kościół Apostolski, ale nie dopuszcza wielu jego aspektów.

Rosyjski Kościół Prawosławny uważa wyznanie ormiańskie, dlatego ludzi tej wiary nie można chować według zwyczajów prawosławnych, sprawować wszystkich sakramentów, które sprawuje rosyjskie prawosławie, nie można po prostu ich wspominać i modlić się za nich. Jeśli nagle osoba prawosławna uczęszcza na nabożeństwo w ormiańskim kościele apostolskim, jest to powód do ekskomuniki z jego strony.

Niektórzy Ormianie odwiedzają kolejno świątynie. Dzisiaj jest Apostolski Ormianin, następnego dnia Chrześcijanin. Nie możesz tego zrobić, powinieneś zdecydować o swojej wierze i trzymać się tylko jednej doktryny.

Pomimo sprzeczności Kościół ormiański kształtuje wiarę i jedność w swoich uczniach, traktuje inne ruchy religijne z cierpliwością i szacunkiem. To są aspekty Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego. Jego odmienność od prawosławia jest widoczna i namacalna. Ale każda osoba ma prawo wybrać, za kogo się modli i do jakiej wiary się przylgnąć.

Ormiański Kościół Apostolski(pełna nazwa Ormiański Święty Apostolski Kościół Prawosławny) jest jednym z najstarszych Kościołów na świecie, do którego trafia zdecydowana większość mieszkańców Republiki Armenii, nieuznawanej Republiki Górskiego Karabachu, a także większość Ormian zamieszkujących diaspora w wielu krajach świata. Należy do rodziny starożytnych wschodnich kościołów przedchalcedońskich.

Diecezje i parafie Kościoła ormiańskiego są rozsiane po pięciu kontynentach świata i jednoczą, według różnych szacunków, od 7 do 9 milionów wiernych.

Najwyższym organem Kościoła ormiańskiego jest Rada Kościelno-Narodowa, w skład której wchodzą duchowni i osoby świeckie. Na soborze wybierany jest Najwyższy Prymas Duchowy Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego, którym jest Jego Świątobliwość Najwyższy Patriarcha i Katolikos Wszystkich Ormian.

Najwyższa Rada Duchowa pod rządami Katolikosu składa się obecnie z 2 Patriarchów, 10 Arcybiskupów, 4 Biskupów i 5 Świeckich.

Centrum duchowe Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego -.

Ormiański Kościół Apostolski zrzesza dwa niezależne administracyjnie katolikozy – Eczmiadzyn i Cylicję oraz dwa patriarchaty – Jerozolimski i Konstantynopolitański, które nie mają podległych stolic i są duchowo zależne od Najwyższego Patriarchy i Katolikosa wszystkich Ormian.

Katolicy Kościoła ormiańskiego mają wyłączne prawo do konsekracji świętej mirry (święto krzyżma odbywa się raz na siedem lat) oraz do wyświęcania biskupów. Święcenia biskupie sprawuje Najwyższy Patriarcha i Katolikos Wszystkich Ormian lub Katolikos Wielkiego Domu Cylickiego, któremu współsłuży dwaj biskupi. Biskup podniesiony do rangi katolikosa jest namaszczany przez kilku (od 3 do 12) biskupów. Do kompetencji katolików należy błogosławieństwo nowych praw kościelnych, ustanawianie nowych świąt, ustanawianie nowych diecezji i inne sprawy administracji kościelnej.

Katolikozat Eczmiadzynu

Pod jurysdykcją są diecezje w Armenii, Górnym Karabachu, Gruzji, Azerbejdżanie (obecnie nie zastąpione), Rosji, Ukrainie, Iraku, Iranie, Egipcie, Bułgarii, Wielkiej Brytanii, Grecji, Rumunii, USA, Kanadzie, Argentynie, Brazylii, Urugwaju Stolicy Apostolskiej w Eczmiadzynie, Australii i Nowej Zelandii, a także wspólnot ormiańskich w Europie Zachodniej, Afryce i Indiach.

katolikozat cylicyjski

Tron Najświętszego Katolikosa Wielkiego Domu Cylicji (od 1995 - Aram I Keshishian) znajduje się w mieście Antillas niedaleko Bejrutu (Liban). Ma jurysdykcję nad diecezjami w Libanie, Syrii, Cyprze oraz wikariatem w Kuwejcie.

Patriarchat Jerozolimski

Pod przewodnictwem Jego Błogosławionego Patriarchy Jerozolimy, Prymasa Stolicy Apostolskiej św. Jakuba (od 1990 r. - Torkoma II Manukjana) istnieją wspólnoty ormiańskie w Izraelu, Jordanii i Palestynie. Patriarcha opiekuje się świętymi miejscami należącymi do Kościoła ormiańskiego w Palestynie. Jego zdaniem są 2 wikariaty (Amman i Hajfa) i 2 rektorów (Jaffa i Ramla).

Patriarchat Konstantynopola

Rola tronu Konstantynopola znacznie spadła po ludobójstwie w 1915 roku. Dziś trzoda Patriarchatu Konstantynopola składa się z kilkudziesięciu tysięcy Ormian mieszkających w Turcji. Pod kontrolą Jego Błogosławionego Ormiańskiego Patriarchy Konstantynopola i całej Turcji znajduje się region patriarchalny – Turcja, w skład którego wchodzą także wikariaty: Rumelihisary, Kayseri, Diyarbakir, Iskenderun. Istnieje ponad 30 kościołów.

W związku z chorobą Patriarchy Konstantynopola (od 1998 r. - Mesrob II Mutafjan) jego obowiązki pełni arcybiskup Aram Ateshyan.

W Eczmiadzynie znajdują się główne sanktuaria Kościoła ormiańskiego:

• Świętą włócznię (Geghard), która według legendy przebiła żebro Jezusa Chrystusa, przywiózł do Armenii apostoł Tadeusz;
• Prawa ręka św. Grzegorza Oświeciciela jest symbolem władzy Najwyższego Patriarchy i Katolikosa wszystkich Ormian. Podczas chrismation Katolikos konsekruje krzyżmo Świętą Włócznią i Ręką św. Grzegorza;
• cząstka drzewa arki Noego, która zatrzymała się „na górach Ararat” (Rdz 8:4) – została znaleziona na początku IV wieku. Biskup Jakub z Nisibinska.

Nabożeństwa Kościoła ormiańskiego odprawiane są w starożytnym języku ormiańskim (grabar). 1 stycznia 1924 nastąpiło przejście do nowego stylu kalendarzowego, jednak diecezje w Gruzji, Rosji i Ukrainie oraz Patriarchatu Jerozolimskiego nadal posługują się starym stylem (kalendarzem juliańskim).

Wśród cech ormiańskiego kultu i kalendarza kościelnego:

• 6 stycznia obchodzone jest święto Objawienia Pańskiego, jednoczące Narodzenia Chrystusa i Objawienia Pańskiego;
• w sakramencie Eucharystii używa się przaśnego chleba i nierozcieńczonego wina;
• podczas śpiewania Trisagion, po słowach „Święty Boże, Święty Mocny, Święty Nieśmiertelny” dodaje się słowa „Ukrzyżuj nas” lub inne;
• Ormianie są chrzczeni trzema palcami, dotykając czoła, poniżej klatki piersiowej, z lewej, a następnie z prawej strony klatki piersiowej, a na koniec kładą dłoń na klatce piersiowej;
• obchodzony jest tak zwany Wielki Post (Aradżavorats), który przypada na trzy tygodnie przed Wielkim Postem;
• w dni głównych świąt składa się ofiary ze zwierząt (matah), co ma charakter charytatywny.

Więcej o Ormiańskim Kościele Apostolskim (artykuły z „Ortodoksyjnej Encyklopedii”):

Wiele osób ze szkoły wie o rozłamie chrześcijaństwa na katolicyzm i prawosławie, gdyż wpisuje się to w bieg historii. Z tego wiemy o niektórych różnicach między tymi kościołami, przesłankach, które doprowadziły do ​​podziału i konsekwencjach tego podziału. Mało kto jednak wie, jakie są cechy wielu innych typów chrześcijaństwa, które z różnych powodów oddzieliły się od dwóch głównych nurtów. Jednym z kościołów zbliżonych duchem do prawosławnych, a jednocześnie całkowicie odrębnych, jest Ormiański Kościół Apostolski.

Kościół prawosławny jest drugą co do wielkości gałęzią chrześcijaństwa po katolicyzmie. Pomimo częstych nieporozumień, rozłam chrześcijaństwa na katolicyzm i prawosławie, choć rozwija się od V wieku naszej ery. e., wystąpił dopiero w 1054 r.


Nieoficjalny podział stref wpływów doprowadził do powstania dwóch dużych regionów Europy, które ze względu na różnice religijne obrały różne drogi rozwoju. Bałkany i Europa Wschodnia, w tym Rosja, znalazły się w sferze wpływów Kościoła prawosławnego.

Ormiański Kościół Apostolski powstał znacznie wcześniej niż prawosławny. Tak więc już w 41 roku uzyskał pewną autonomię (autokefaliczny kościół ormiański), a oficjalnie odłączył się w 372 w wyniku odrzucenia chalcedońskiego soboru ekumenicznego. Warto zauważyć, że ta schizma była pierwszym poważnym podziałem w chrześcijaństwie.

W wyniku katedry chalcedońskiej wyróżniały się cztery kolejne kościoły wraz z ormiańskim. Pięć z tych kościołów znajduje się geograficznie w Azji i północno-wschodniej Afryce. Następnie, podczas rozprzestrzeniania się islamu, kościoły te zostały odizolowane od reszty świata chrześcijańskiego, co doprowadziło do jeszcze większych różnic między nimi a kościołami chalcedońskimi (prawosławie i katolicyzmie).


Ciekawostką jest to, że Ormiański Kościół Apostolski stał się religią państwową już w 301 roku, czyli jest pierwszą oficjalną religią państwową na świecie.

Wspólne cechy

Pomimo tak wczesnego oddzielenia się od zjednoczonego ruchu chrześcijańskiego, zawsze istniała wymiana kulturalna między Kościołem ormiańskim i prawosławnym. Wynika to z faktu, że częściowa izolacja Armenii w okresie szerzenia się islamu oddzieliła ją od znacznej części świata chrześcijańskiego. Jedyne „okno na Europę” pozostało przez Gruzję, która do tego czasu stała się już państwem prawosławnym.

Dzięki temu można odnaleźć pewne cechy wspólne w szatach duchownych, układzie świątyń, aw niektórych przypadkach architekturze.

Różnica

Niemniej jednak nie ma sensu mówić o związkach między Kościołem prawosławnym a ormiańskim. Warto przynajmniej pamiętać o tym, że Cerkiew prawosławna w naszych czasach jest bardzo niejednorodna w swojej strukturze wewnętrznej. Tak więc bardzo autorytatywna, praktycznie niezależna od Patriarchy Ekumenicznego (formalnej głowy Kościoła prawosławnego), jest prawosławny, jerozolimski, antiocheński, ukraiński kościoły.

Ormiański Kościół Apostolski jest jeden, nawet pomimo obecności autokefalicznego Kościoła Ormiańskiego, ponieważ uznaje patronat głowy Kościoła Apostolskiego.

Stąd można od razu przejść do kwestii przywództwa tych dwóch kościołów. Tak więc głową Kościoła prawosławnego jest Patriarcha Konstantynopola, a głową Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego Najwyższy Patriarcha i Katolikos wszystkich Ormian.

Obecność zupełnie różnych tytułów głów kościoła wskazuje, że są to zupełnie inne instytucje.

Nie sposób nie zauważyć różnicy w tradycyjnej architekturze tych dwóch kościołów. W ten sposób katedry ormiańskie wyobrażają sobie kontynuację i dalszy rozwój tradycyjnej orientalnej szkoły budowlanej. Duży wpływ na to miało nie tylko pochodzenie kulturowe, ale także klimat i podstawowe materiały budowlane. Kościoły ormiańskie, które budowane były w średniowieczu, z reguły są przysadziste i mają grube mury (powodem tego było to, że często były to fortyfikacje).

Choć cerkwie nie są przykładem kultury europejskiej, to wyglądają zupełnie inaczej niż ormiańskie. Zwykle rozciągają się w górę, ich kopuły są tradycyjnie złocone.

Ceremonie różnią się radykalnie, a także czas świąt i postów w tych kościołach. Tak więc obrządek ormiański ma język narodowy, święte księgi. Przyjmuje inną liczbę osób niż w prawosławnych. Co ciekawe, ten ostatni nadal nie ma takiego związku z ludem, co wynika przede wszystkim z języka kultu.

Wreszcie najważniejsza różnica, która była przyczyną schizmy chalcedońskiej. Ormiański Kościół Apostolski stoi na stanowisku, że Jezus Chrystus jest jedną osobą, to znaczy ma jedną naturę. W tradycji prawosławnej ma dwoistą naturę – łączy Boga i człowieka.

Różnice te są tak znaczące, że kościoły te uważały się nawzajem za nauki heretyckie i nakładano wzajemne klątwy. Pozytywne zmiany osiągnięto dopiero w 1993 roku, kiedy przedstawiciele obu kościołów podpisali porozumienie.

Tak więc Ormiański Kościół Apostolski i Kościół Prawosławny mają te same początki, a także różnią się od siebie w mniejszym stopniu niż ormiański od katolickiego czy katolicki od prawosławnego, w rzeczywistości są to różne i całkowicie niezależne instytucje duchowe.

Pogląd, że w rzeczywistości nie ma wielkiej różnicy i ostatecznie wszystkie Kościoły mówią o tym samym, delikatnie mówiąc, jest dalekie od prawdy. W rzeczywistości Ormiański Kościół Apostolski ma poważne podstawy, by twierdzić, że zachował szczególną wierność tradycji apostolskiej. Każdy Kościół przyjął dla siebie specjalne imię, ormiański nazywa się Apostolskim. W rzeczywistości nazwa każdego z Kościołów jest znacznie dłuższa niż tylko katolicki, prawosławny, apostolski. Nasz Kościół nazywa się Ormiańskim Apostolskim Świętym Kościołem Prawosławnym (prawosławnym w sensie prawdy wiary). Spójrz, ile jest definicji, ale najczęściej posługujemy się jedną, najbliższą nam, najbliższą i najbardziej charakterystyczną.

Nasz Kościół przez wieki musiał bronić czystości dogmatów wiary. W 451 r. nie tylko Kościół ormiański, ale także inne Kościoły prawosławne – koptyjski, syryjski, etiopski – nie zaakceptowały decyzji soboru chalcedońskiego, mając ku temu istotne powody dogmatyczne. Istniały poważne podstawy do obaw, że Chalcedon przywraca to, co zostało potępione na III Soborze Ekumenicznym w Efezie – przede wszystkim herezję Nestoriusza.

Głównym powodem sporu jest to, że Ormianie woleli pozostać wierni tradycji teologicznej szkoły aleksandryjskiej, ufundowanej przez wielki wyczyn przede wszystkim św. Atanazy Wielki i Cyryl Aleksandryjski. Dopiero po śmierci tego ostatniego możliwe było wprowadzenie w życie postanowień soboru chalcedońskiego. Katedra była prowadzona nie przez duchowieństwo, ale przez samego cesarza Marcjana i cesarzową Pulcherię. Trzeba przyznać, że Chalcedon potwierdził jedynie istniejące już sprzeczności teologiczne między szkołą aleksandryjską i antiocheńską. Rozbieżności te miały swoje korzenie w różnych warstwach duchowych i kulturowych, powstały w wyniku zderzenia holistycznej religijnej kontemplacji Wschodu i zróżnicowanego myślenia hellenistycznego, jedności i dualizmu wyznania Zbawiciela, konkretnego i uogólnionego postrzegania człowieka. rzeczywistość Chrystusa.

Ormianie pozostali wierni dekretom trzech soborów ekumenicznych, które bez zniekształceń określiły wiarę pochodzącą z okresu apostolskiego. Nie mieliśmy imperium, nie mieliśmy nawet czasu na wytchnienie, zmuszeni do nieustannej walki o byt. Nie próbowaliśmy dostosowywać chrystologii do imperialnych ambicji, do służby imperium. Chrześcijaństwo było dla nas najważniejsze, ze względu na nie byliśmy gotowi oddać to, co mieliśmy - takim majątkiem było głównie życie. Jeśli chodzi o kościoły, z którymi niestety nie mamy komunii eucharystycznej, musimy wziąć od nich wszystko, co najlepsze. Jest tam wiele dobrego, zwłaszcza w rosyjskiej literaturze duchowej, w niesamowitych świadectwach życia duchowego. Mamy szczególne powinowactwo duchowe z narodem rosyjskim. Nieustannie modlimy się o przywrócenie jedności eucharystycznej Kościoła Chrystusowego. Ale zanim to się stanie, każdy powinien być w swojej własnej duchowej rzeczywistości. Nie oznacza to, że zabraniamy naszym wyznawcom chodzenia do rosyjskich cerkwi. Dzięki Bogu nie mamy takiego fanatyzmu. Możesz wejść, zapalić świeczkę, pomodlić się. Ale podczas liturgii niedzielnej trzeba być we własnym Kościele.

Czasami dochodzi do sporu, gdy sami Ormianie mogą udowodnić, że nie są prawosławni. Stwarza to absurdalną sytuację – osoba faktycznie twierdzi, że jej wiara nie jest prawdziwa. Prawosławni w Rosji nie uważają Ormian za prawosławnych. To samo znajduje odzwierciedlenie w naszej tradycji teologicznej – uznajemy prawosławie tylko pięciu kościołów wschodnich – naszego, koptyjskiego, etiopskiego, syryjskiego, indyjsko-malabarskiego. Kościoły Chalcedońskie z punktu widzenia doktryny AAC nie są uważane za prawosławne. W naszej literaturze teologicznej nazywa się je po prostu Kościołem Greckim, Kościołem Rzymskim, Kościołem Rosyjskim itd. To prawda, że ​​możemy też pokrótce nazwać nasz Kościół ormiański.

Oczywiście Kościoły mają swoją własną oficjalną nazwę iw oficjalnych stosunkach nazywamy je tak, jak oni sami siebie nazywają. Ale uznając wszystkie różnice między nami a prawosławnymi chalcedonitami, nie można uniknąć twierdzeń, że mamy prawosławnych, czyli poprawną, prawdziwą wiarę.

Ojciec Mesrop (Aramejan).

Z wywiadu z magazynem Aniv

Obecnie, zgodnie ze strukturą kanoniczną zjednoczonego Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego, istnieją dwa katolikozaty – katolikozat Wszystkich Ormian, z centrum w Eczmiadzynie (ram. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Matka Stolica Świętej Eczmiadzyna) i Cylicyjka (ram. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Katolikozat Wielkiego Domu Cylicji), z siedzibą (od 1930) w Antilias w Libanie. W ramach niezależności administracyjnej katolikosa z Cylicji prymat honorowy należy do katolikosa wszystkich Ormian, który posiada tytuł Najwyższego Patriarchy Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego.

Jurysdykcja Katolikosa Wszystkich Ormian obejmuje wszystkie diecezje w Armenii, a także większość diecezji zagranicznych na całym świecie, w szczególności w Rosji, Ukrainie i innych krajach byłego ZSRR. Katolikos Cylicji zarządza diecezjami Libanu, Syrii i Cypru.

Istnieją również dwa autonomiczne patriarchaty Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego – Konstantynopol i Jerozolima, podległe kanonicznie Katolikosowi Wszystkich Ormian. Patriarchowie Jerozolimy i Konstantynopola posiadają stopień duchowy arcybiskupów. Patriarchat Jerozolimski odpowiada za kościoły ormiańskie w Izraelu i Jordanii, a Patriarchat Konstantynopola za kościoły ormiańskie w Turcji i na Krecie (Grecja).

Organizacja kościelna w Rosji

• Nowo-Nachiczewan i Rostowska Diecezja Rostowska Wikariat AAC Zachodni Wikariat AAC

• Diecezja Południowej Rosji AAC Wikariat Północnokaukaski AAC

Stopnie duchowe w AAC

W przeciwieństwie do greckiego trójstronnego (biskupa, kapłana, diakona) systemu duchowych stopni hierarchii, w Kościele ormiańskim istnieje pięć stopni duchowych.

1. Katolikos/Biskup/ (posiada absolutną władzę do sprawowania sakramentów, w tym konsekracji wszystkich stopni duchowych hierarchii, w tym biskupów i katolików. Święcenia i chryzmacja biskupów odbywa się w koncelebrze dwóch biskupów. sprawowana we współsłużbie dwunastu biskupów).
2. Biskup, arcybiskup (różni się od katolikosa pewnymi ograniczonymi uprawnieniami. Biskup może wyświęcać i chryzmatować księży, ale zwykle nie może sam wyświęcać biskupów, a jedynie służy jako katolik w konsekracji biskupiej. Kiedy wybierany jest nowy katolik, dwunastu biskupów namaszcza go, podnosząc go do stopnia duchowego).
3. Kapłan, Archimandryta(spełnia wszystkie sakramenty z wyjątkiem konsekracji).
4. Diakon(służy w sakramentach).
5. Dpir(najniższy stopień duchowy uzyskany w święceniach biskupich. W przeciwieństwie do diakona nie czyta Ewangelii podczas liturgii i nie ofiarowuje kielicha liturgicznego).

Dogmatyka

Chrystologia

Ormiański Kościół Apostolski należy do grupy starożytnych kościołów wschodnich. Nie brała udziału w IV Soborze Ekumenicznym z przyczyn obiektywnych i nie akceptowała jego decyzji, jak wszystkie starożytne Kościoły wschodnie. W swoim dogmacie opiera się na dekretach pierwszych trzech soborów ekumenicznych i przylega do przedchalcedońskiej chrystologii św. Cyryla Aleksandryjskiego, który wyznawał Jedną z dwóch natur Boga wcielonego Słowa (miafizytyzm). Krytycy teologiczni ormiańskiego Kościoła apostolskiego twierdzą, że jego chrystologię należy interpretować jako monofizyt, który Kościół ormiański odrzuca, anatematyzując zarówno monofizytyzm, jak i dyofizytyzm.

kult ikony

Wśród krytyków Kościoła ormiańskiego panuje opinia, że ​​ikonoklazm był dla niego charakterystyczny we wczesnym okresie. Taka opinia mogłaby powstać ze względu na fakt, że generalnie w kościołach ormiańskich ikon jest niewiele i nie ma ikonostasu, jest to jednak tylko konsekwencja lokalnej starożytnej tradycji, uwarunkowań historycznych i ogólnej ascezy dekoracji (tj. z punktu widzenia bizantyjskiej tradycji kultu ikon, kiedy wszystko jest pokryte ikonami na ścianach świątyni, można to postrzegać jako „brak” ikon lub nawet „ikonoklazm”). Z drugiej strony taka opinia mogła powstać ze względu na fakt, że wierzący Ormianie zwykle nie trzymają ikon w domu. W modlitwie domowej częściej używano krzyża. Wynika to z faktu, że ikona w AAC z pewnością musi być konsekrowana ręką biskupa świętą mirrą, a zatem jest bardziej sanktuarium świątynnym niż nieodzownym atrybutem modlitwy domowej.

Według krytyków „armeńskiego ikonoklazmu” za główne przyczyny jego pojawienia się uważa się panowanie w Armenii w VIII-IX wieku muzułmanów, których religia zabrania wizerunków ludzi, „monofizytyzm”, co nie implikuje ludzkiej istoty w Chrystusie, a więc podmiot obrazu, a także utożsamianie kultu ikony z Kościołem bizantyjskim, z którym ormiański Kościół Apostolski miał istotne spory od czasów Soboru Chalcedońskiego. Otóż ​​skoro obecność ikon w kościołach ormiańskich świadczy przeciwko twierdzeniu o ikonoklazmie w AAC, zaczęto wysuwać opinię, że począwszy od XI wieku Kościół ormiański zbiega się z tradycją bizantyjską w sprawach kultu ikon (chociaż Armenia w kolejnych wiekach znajdowała się pod panowaniem muzułmanów, a wiele diecezji Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego znajduje się do dziś na terytoriach muzułmańskich, mimo że nigdy nie było zmian w chrystologii, a stosunek do tradycji bizantyjskiej jest taki sam jak w pierwsze tysiąclecie).

Sam Ormiański Kościół Apostolski deklaruje swój negatywny stosunek do ikonoklazmu i potępia go, ponieważ ma własną historię walki z tą herezją. Jeszcze pod koniec VI - na początku VII wieku (czyli ponad sto lat przed pojawieniem się ikonoklazmu w Bizancjum, VIII-IX w.) w Armenii pojawili się kaznodzieje ikonoklazmu. Kapłan Dvina Khesu wraz z kilkoma innymi duchownymi udał się do regionów Sodk i Gardmank, gdzie głosili odrzucenie i zniszczenie ikon. Sprzeciwiał się im ideologicznie Kościół ormiański, reprezentowany przez Katolikosa Movsesa, teologów Vrtanesa Kertokha i Hovhana Mairagometsiego. Ale walka z obrazoburcami nie ograniczała się do teologii. Obrazoburcy byli prześladowani i schwytani przez księcia Gardmana udali się na dwór kościelny w Dvin. W ten sposób ikonoklazm wewnątrzkościelny został szybko stłumiony, ale znalazł grunt w sekciarskich ruchach ludowych połowy VII wieku. oraz początek VIII wieku, z którym walczyły kościoły ormiański i alwański.

Funkcje kalendarza i rytuału

Laska wardapet (archimandryta), Armenia, 1. ćw. XIX w.

matah

Jedną z ceremonialnych cech Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego jest matah (dosłownie „przynosić sól”) lub charytatywny posiłek, błędnie postrzegany przez niektórych jako ofiara ze zwierząt. Głównym znaczeniem matah nie jest ofiara, ale przyniesienie daru Bogu w postaci okazania miłosierdzia ubogim. To znaczy, jeśli można to nazwać ofiarą, to tylko w sensie darowizny. Jest to ofiara miłosierdzia, a nie krwawa ofiara jak w Starym Testamencie czy poganie.

Tradycja matah wywodzi się ze słów Pana:

Mata w Ormiańskim Kościele Apostolskim wykonywana jest przy różnych okazjach, częściej jako wdzięczność Bogu za miłosierdzie lub z prośbą o pomoc. Najczęściej matah jest wykonywana jako ślubowanie pomyślnego zakończenia czegoś, na przykład powrót syna z wojska lub wyzdrowienie z poważnej choroby członka rodziny, a także jest wykonywana jako prośba o odpoczynek. Jednak zwyczajowo przygotowuje się matę jako posiłek publiczny dla członków parafii podczas głównych świąt kościelnych lub w związku z konsekracją kościoła.

Uczestnictwo w obrzędzie duchownego ogranicza się wyłącznie do konsekracji soli, z której przygotowywana jest mata. Zabrania się przyprowadzania zwierzęcia do kościoła, dlatego jest cięte przez dawcę w domu. Za matę zabija się byka, barana lub drób (co jest postrzegane jako ofiara). Mięso gotuje się w wodzie z dodatkiem soli konsekrowanej. Rozdaje się ubogim lub umawia się na posiłek w domu, a mięsa nie należy zostawiać następnego dnia. Tak więc mięso byka jest rozdzielane do 40 domów, barana - do 7 domów, koguta - do 3 domów. Tradycyjna i symboliczna mata, kiedy używa się gołębia - wypuszcza się go na wolność.

prześlij pocztę

Post zaawansowany, obecnie unikalny dla Kościoła ormiańskiego, rozpoczyna się 3 tygodnie przed Wielkim Postem. Geneza postu związana jest z postem św. Grzegorza Oświeciciela, po którym uzdrowił on chorego króla Trdata Wielkiego.

Trisagion

W Kościele ormiańskim, podobnie jak w innych starowschodnich cerkwiach, w przeciwieństwie do cerkwi greckiej tradycji, hymn Trisagion śpiewa się nie o Trójcy Świętej, ale o jednej z Hipostaz Trójjedynego Boga. Częściej jest postrzegany jako formuła chrystologiczna. Dlatego po słowach „Święty Boże, Święty Mocny, Święty Nieśmiertelny”, w zależności od wydarzenia celebrowanego podczas Liturgii, dodaje się zaznaczenie tego lub innego wydarzenia biblijnego.

Tak więc w liturgii niedzielnej i w Paschę dodaje się: „...żeś powstał z martwych, zmiłuj się nad nami”.

W liturgii nieniedzielnej iw święta Krzyża Świętego: „…żeby za nas został ukrzyżowany…”.

W Zwiastowaniu lub Objawieniu Trzech Króli (Narodzenie i Chrzest Pański): „...którzy nam się objawili,...”.

We wniebowstąpieniu Chrystusa: „… aby wstąpił w chwale do Ojca…”.

W dniu Pięćdziesiątnicy (zejście Ducha Świętego): „… aby przyszedł i odpoczął na apostołach…”.

Inny…

komunia

Chleb w Ormiańskim Kościele Apostolskim podczas sprawowania Eucharystii, zgodnie z tradycją, używa się przaśników. Wybór chleba eucharystycznego (przaśnego lub na zakwasie) nie ma znaczenia dogmatycznego.

Wino podczas sprawowania sakramentu Eucharystii używa się całego, nierozcieńczonego wodą.

Konsekrowany Chleb Eucharystyczny (Ciało) jest zanurzany przez kapłana w kielichu z konsekrowanym winem (Krew) i połamany na kawałki palcami jest podawany komunikującym.

znak krzyża

W Ormiańskim Kościele Apostolskim znak krzyża jest trójpalczasty (podobny do greckiego) i wykonywany od lewej do prawej (jak łacinnicy). Inne warianty Znaku Krzyża praktykowane w innych kościołach nie są uważane przez AAC za „błędne”, ale są postrzegane jako naturalna tradycja lokalna.

funkcje kalendarza

Ormiański Kościół Apostolski jako całość żyje według kalendarza gregoriańskiego, ale wspólnoty w diasporze, na terenie kościołów posługujących się kalendarzem juliańskim, z błogosławieństwem biskupa, mogą również żyć według kalendarza juliańskiego. Oznacza to, że kalendarz nie ma statusu „dogmatycznego”. Ormiański Patriarchat Jerozolimy, zgodnie ze status quo przyjętym między chrześcijańskimi kościołami mającymi prawa do Grobu Świętego, żyje według kalendarza juliańskiego, podobnie jak patriarchat grecki.

Ważnym warunkiem szerzenia się chrześcijaństwa było istnienie w Armenii kolonii żydowskich. Jak wiecie, pierwsi kaznodzieje chrześcijaństwa zwykle rozpoczynali swoją działalność tam, gdzie istniały gminy żydowskie. Społeczności żydowskie istniały w głównych miastach Armenii: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan itp. Tertulian w książce „Przeciw Żydom”, napisanej w 197, opowiada o ludach, które przyjęły chrześcijaństwo: Partach, Lidyjczykach, Frygijczykach, Kapadocjach, - wspomina o Ormianach. Świadectwo to potwierdza także błogosławiony Augustyn w dziele Przeciw Manichejczykom.

Pod koniec II - początek III wieku chrześcijan w Armenii prześladowali królowie Wagharsz II (186-196), Chosrow I (196-216) i ich następcy. Prześladowania te zostały opisane przez biskupa Kapadocji Caesarea Firmilian (230-268) w swojej książce Historia prześladowań Kościoła. Euzebiusz z Cezarei wspomina list biskupa Aleksandrii Dionizego „O pokucie braciom w Armenii, gdzie biskupem był Meruzhan” (VI, 46, 2). List pochodzi z 251-255. Świadczy to o tym, że w połowie III wieku w Armenii istniała wspólnota chrześcijańska zorganizowana i uznana przez Kościół Ekumeniczny.

Przyjęcie chrześcijaństwa przez Armenię

Tradycyjna historyczna data proklamowania chrześcijaństwa jako „państwa i jedynej religii Armenii” to 301. Według S. Ter-Nersesyana miało to miejsce nie wcześniej niż w 314 r., między 314 a 325 r., nie neguje to jednak faktu, że Armenia jako pierwsza przyjęła chrześcijaństwo na poziomie państwowym, św. pierwszy hierarcha państwowego Kościoła ormiańskiego (-) oraz król Wielkiej Armenii, św. Trdat III Wielki (-), który przed swoim nawróceniem był najsurowszym prześladowcą chrześcijaństwa.

Według pism ormiańskich historyków z V wieku, w 287 r. Trdat przybył do Armenii w towarzystwie legionów rzymskich, aby przywrócić tron ​​ojcowski. W posiadłości Jeriz Gavar Ekegeats, gdy król odprawia rytuał składania ofiary w świątyni pogańskiej bogini Anahit, Grzegorz, jeden ze współpracowników króla, jako chrześcijanin odmawia składania ofiar bożkowi. Następnie okazuje się, że Grzegorz jest synem Anaka, mordercy ojca Trdat, króla Chosrowa II. Za te „zbrodnie” Gregory zostaje uwięziony w lochu Artashat, przeznaczonym dla zamachowców-samobójców. W tym samym roku król wydaje dwa dekrety: pierwszy nakazuje aresztować wszystkich chrześcijan na terenie Armenii z konfiskatą ich mienia, a drugi – uśmierca ukrywających się chrześcijan. Dekrety te pokazują, jak niebezpieczne dla państwa było chrześcijaństwo.

Kościół św Gayane. Wagharszapat

Kościół św. Hripsime. Wagharszapat

Przyjęcie chrześcijaństwa przez Armenię jest najściślej związane z męczeństwem świętych dziewic Hripsimów. Według legendy grupa chrześcijańskich dziewcząt pochodzących z Rzymu, ukrywająca się przed prześladowaniami cesarza Dioklecjana, uciekła na Wschód i znalazła schronienie w pobliżu stolicy Armenii, Vagharshapat. Król Trdat, zafascynowany pięknem dziewicy Hripsime, pragnął wziąć ją za żonę, napotkał jednak rozpaczliwy opór, za który nakazał męczeńską śmierć wszystkich dziewcząt. Hripsime i 32 przyjaciół zginęli w północno-wschodniej części Vagharshapat, nauczycielka dziewic Gayane wraz z dwiema dziewicami w południowej części miasta, a jedna chora dziewica była torturowana w prasie wina. Tylko jednej z dziewic – Nune – udało się uciec do Gruzji, gdzie nadal głosiła chrześcijaństwo, a następnie została uwielbiona pod imieniem Św. Nino Równa Apostołom.

Egzekucja Hripsimian wywołała u króla silny szok psychiczny, który doprowadził do ciężkiej choroby nerwowej. W V wieku ludzie nazywali tę chorobę „świnią”, dlatego rzeźbiarze przedstawili Trdat z głową świni. Siostra króla Khosrovadukht wielokrotnie miała sen, w którym została poinformowana, że ​​tylko Gregory, uwięziony w więzieniu, może uzdrowić Trdat. Gregory, który cudem przeżył po spędzeniu 13 lat w kamiennej jamie Khor Virap, został zwolniony z więzienia i uroczyście przyjęty w Vagharshapat. Po 66 dniach modlitwy i głoszenia nauki Chrystusa Grzegorz uzdrowił króla, który dochodząc w ten sposób do wiary ogłosił chrześcijaństwo religią państwa.

Wcześniejsze prześladowania Trdatu doprowadziły do ​​faktycznego zniszczenia świętej hierarchii w Armenii. W celu konsekracji do stopnia biskupa Grzegorz Oświeciciel uroczyście udał się do Cezarei, gdzie przyjął święcenia kapadockie, na czele z Leoncjuszem z Cezarei. Biskup Piotr Sebastia dokonał ceremonii intronizacji Grzegorza w Armenii na tron ​​biskupi. Uroczystość odbyła się nie w stolicy Vagharszapat, ale w odległym Asztiszach, gdzie od dawna znajduje się założona przez apostołów główna stolica biskupia Armenii.

Car Trdat wraz z całym dworem i książętami został ochrzczony przez Grzegorza Oświeciciela i dołożył wszelkich starań, aby ożywić i szerzyć chrześcijaństwo w kraju, aby pogaństwo nigdy nie mogło powrócić. W przeciwieństwie do Osroene, gdzie król Abgar (według tradycji ormiańskiej uważany za Ormianina) jako pierwszy z monarchów przyjął chrześcijaństwo, czyniąc je jedynie religią suwerena, w Armenii chrześcijaństwo stało się religią państwową. I dlatego Armenia uważana jest za pierwsze państwo chrześcijańskie na świecie.

Aby umocnić pozycję chrześcijaństwa w Armenii i ostatecznie odejść od pogaństwa, Grzegorz Oświeciciel wraz z królem zniszczył pogańskie sanktuaria i, aby uniknąć ich restauracji, wzniósł na ich miejsce kościoły chrześcijańskie. Zaczęło się to od budowy katedry w Eczmiadzynie. Według legendy św. Grzegorz miał wizję: niebo się otworzyło, zstąpił z niego promień światła, poprzedzony zastępem aniołów, a w promieniu światła zstąpił z nieba Chrystus i uderzył młotkiem w podziemną świątynię Sandarametk, wskazujące na jego zniszczenie i budowę w tym miejscu kościoła chrześcijańskiego. Świątynia została zniszczona i zakryta, na jej miejscu wzniesiono świątynię pod wezwaniem Najświętszej Bogurodzicy. W ten sposób powstało duchowe centrum Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego – Święty Eczmiadzin, co w języku ormiańskim oznacza „zstąpił Jednorodzony”.

Nowo nawrócone państwo ormiańskie zostało zmuszone do obrony swojej religii przed Cesarstwem Rzymskim. Euzebiusz z Cezarei zeznaje, że cesarz Maksym II Daza (-) wypowiedział wojnę Ormianom, „już dawno dawni przyjaciele i sojusznicy Rzymu, co więcej, ten teomachista próbował zmusić gorliwych chrześcijan do składania ofiar bożkom i demonom, a to uczyniło ich wrogami zamiast przyjaciół i wrogów zamiast sprzymierzeńców… On sam wraz ze swoimi oddziałami poniósł niepowodzenia w wojnie z Ormianami” (IX. 8,2,4). Maksymin zaatakował Armenię w ostatnich dniach swojego życia, w latach 312/313. Przez 10 lat chrześcijaństwo w Armenii zakorzeniło się tak głęboko, że dla swojej nowej wiary Ormianie chwycili za broń przeciwko silnemu Cesarstwu Rzymskiemu.

W czasach św. Grzegorz od Chrystusa, królowie Albanii i Gruzji przyjęli wiarę, czyniąc chrześcijaństwo religią państwową w Gruzji i kaukaskiej Albanii. Kościoły lokalne, których hierarchia wywodzi się z Kościoła ormiańskiego, zachowując z nim jedność doktrynalną i rytualną, miały własnych katolików, uznających autorytet kanoniczny prymasa ormiańskiego. Misja Kościoła ormiańskiego została wysłana także do innych regionów Kaukazu. Tak więc najstarszy syn katolikosa Vrtanesa Grigorisa wyruszył, aby głosić Ewangelię w kraju Mazkutów, gdzie później zginął męczeńską śmiercią z rozkazu króla Sanesana Arshakuniego w 337 roku.

Po długiej ciężkiej pracy (według legendy, za objawieniem Bożym) św. Mesrop w 405 stworzył alfabet ormiański. Pierwsze zdanie przetłumaczone na ormiański brzmiało: „Poznaj mądrość i naukę, zrozum słowa rozumu” (Przypowieści Salomona 1:1). Z pomocą katolikosa i króla Masztoci otworzyli szkoły w różnych miejscach Armenii. Literatura tłumaczona i oryginalna powstaje i rozwija się w Armenii. Działalnością tłumaczeniową kierował Katolikos Sahak, który przede wszystkim przetłumaczył Biblię z syryjskiego i greckiego na ormiański. Jednocześnie wysyłał swoich najlepszych uczniów do słynnych ośrodków kulturalnych tamtych czasów: Edessy, Amidu, Aleksandrii, Aten, Konstantynopola i innych miast, aby doskonalili język syryjski i grecki oraz tłumaczyli dzieła Ojców Kościoła.

Równolegle z działalnością przekładową miało miejsce tworzenie oryginalnej literatury różnych gatunków: teologicznej, moralnej, egzegetycznej, apologetycznej, historycznej itp. Wkład tłumaczy i twórców literatury ormiańskiej V wieku w kulturę narodową jest taki wspaniale, że Kościół ormiański kanonizował ich jako świętych i co roku uroczyście obchodzi wspomnienie Katedry Świętych Tłumaczy.

Obrona chrześcijaństwa przed prześladowaniami duchowieństwa zoroastryjskiego w Iranie

Od czasów starożytnych Armenia znajdowała się na przemian pod wpływem politycznym Bizancjum lub Persji. Począwszy od IV wieku, kiedy chrześcijaństwo stało się religią państwową najpierw Armenii, a potem Bizancjum, sympatie Ormian zwróciły się ku zachodowi, ku chrześcijańskiemu sąsiadowi. Doskonale zdając sobie z tego sprawę, perscy królowie od czasu do czasu podejmowali próby zniszczenia chrześcijaństwa w Armenii i przymusowego sadzenia zaratusztrianizmu. Niektórzy nakharars, zwłaszcza właściciele południowych regionów graniczących z Persją, podzielali interesy Persów. W Armenii ukształtowały się dwa nurty polityczne: bizantofilski i perzofilski.

Po III Soborze Ekumenicznym zwolennicy Nestoriusza, prześladowani w Cesarstwie Bizantyńskim, znaleźli schronienie w Persji i zaczęli tłumaczyć i rozpowszechniać pisma Diodora z Tarsu i Teodora z Mopsuestii, które nie zostały potępione na Soborze Efeskim. Biskup Akakios z Melityny i patriarcha Proclus z Konstantynopola ostrzegali Katolikosa Sahaka w swoich orędziach o rozprzestrzenianiu się nestorianizmu.

W listach z odpowiedzią katolikosi napisali, że głosiciele tej herezji nie pojawili się jeszcze w Armenii. W tej korespondencji kładziono podwaliny pod chrystologię ormiańską na podstawie nauczania szkoły aleksandryjskiej. List św. Sahaka, skierowany do patriarchy Proklosa, jako wzór prawosławia, został odczytany w 553 r. na bizantyjskim „V ekumenicznym” soborze w Konstantynopolu.

Autor życiorysu Mesropa Mashtotsa Koryuna zeznaje, że „pojawiły się w Armenii sprowadzone fałszywe księgi, puste legendy o pewnym Rzymianie o imieniu Teodoros”. Dowiedziawszy się o tym, święci Sahak i Mesrop natychmiast podjęli kroki w celu potępienia orędowników tej heretyckiej nauki i zniszczenia ich pism. Oczywiście rozmawialiśmy o pismach Teodora z Mopsuestii.

Stosunki ormiańsko-bizantyjskie w drugiej połowie XII wieku

Na przestrzeni wieków kościoły ormiański i bizantyjski wielokrotnie podejmowały próby pojednania. Po raz pierwszy w 654 w Dvin pod rządami Katolikosa Nersesa III (641-661) i cesarza Bizancjum Consta II (-), następnie w VIII wieku pod panowaniem patriarchy Konstantynopola Germana (-) i katolikosa Armenii Dawida I ( -), w IX wieku pod panowaniem patriarchy Konstantynopola Focjusza (-, -) i katolicyzmu Zachariasza I (-). Jednak najpoważniejsza próba zjednoczenia kościołów miała miejsce w XII wieku.

W historii Armenii XI wiek upłynął pod znakiem migracji ludności ormiańskiej na tereny wschodnich prowincji Bizancjum. W 1080 r. władca Cylicji Górskiej Ruben, krewny ostatniego króla Armenii Gagika II, przyłączył do swoich posiadłości nizinną część Cylicji i założył cylickie księstwo ormiańskie na północno-wschodnim wybrzeżu Morza Śródziemnego. W 1198 księstwo to stało się królestwem i istniało do 1375 roku. Wraz z tronem królewskim do Cylicji przeniósł się także tron ​​patriarchalny Armenii (-).

Papież Rzymu napisał list do ormiańskiego katolikosa, w którym uznał prawosławie Kościoła ormiańskiego i dla doskonałej jedności obu Kościołów zaprosił Ormian do mieszania wody w świętym kielichu i celebrowania Bożego Narodzenia 25 grudnia. Innocenty II wysłał także pałeczkę biskupią jako dar dla ormiańskiego katolikosa. Od tego czasu w codziennym życiu Kościoła ormiańskiego pojawiła się pałka łacińska, którą zaczęli posługiwać się biskupi, a wschodnia pałka grecko-kapadocka stała się własnością archimandrytów. W 1145 Katolikos Grzegorz III zwrócił się do papieża Eugeniusza III (-) z prośbą o pomoc polityczną, a Grzegorz IV - do papieża Lucjusza III (-). Zamiast jednak pomóc, papieże ponownie zaproponowali AAC mieszanie wody w świętym kielichu, aby obchodzić święto Narodzenia Pańskiego 25 grudnia itd.

Król Hethum wysłał wiadomość od papieża do katolikosa Konstantyna i poprosił go o odpowiedź. Katolikos, choć pełen szacunku dla tronu rzymskiego, nie mógł zaakceptować warunków zaproponowanych przez papieża. Dlatego wysłał do króla Hethuma przesłanie składające się z 15 punktów, w którym odrzucił dogmat Kościoła katolickiego i poprosił króla, aby nie ufał Zachodowi. Stolica rzymska, po otrzymaniu takiej odpowiedzi, ograniczyła swoje propozycje i w liście napisanym w 1250 r. zaproponowała przyjęcie tylko doktryny filioque. Aby odpowiedzieć na tę propozycję, Katolikos Konstantyn w 1251 roku zwołał III Sobór Sis. Nie podejmując ostatecznej decyzji, rada zwróciła się do opinii przywódców kościelnych Armenii Wschodniej. Problem był nowy dla Kościoła ormiańskiego i jest rzeczą naturalną, że w początkowym okresie mogły istnieć różne opinie. Jednak żadna decyzja nie została podjęta.

Okres najaktywniejszej konfrontacji tych mocarstw o ​​dominującą pozycję na Bliskim Wschodzie, w tym władzę nad terytorium Armenii, przypada na XVI-XVII wiek. Dlatego od tego czasu diecezje i wspólnoty Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego były przez kilka stuleci podzielone terytorialnie na tureckie i perskie. Od XVI w. obie te części jednego kościoła rozwijały się w odmiennych warunkach, posiadały odmienny status prawny, co wpłynęło na strukturę hierarchii ABK i relacje różnych wspólnot w jej obrębie.

Po upadku Cesarstwa Bizantyjskiego w 1461 r. utworzono Patriarchat Konstantynopolitański AAC. Pierwszym ormiańskim patriarchą w Stambule był arcybiskup Bursa Hovagim, który stał na czele wspólnot ormiańskich w Azji Mniejszej. Patriarcha był obdarzony szerokimi uprawnieniami religijnymi i administracyjnymi i był głową (bashi) specjalnego „ormiańskiego” prosa (ermeni milleti). Oprócz samych Ormian Turcy włączyli do tego prosa wszystkie społeczności chrześcijańskie, które nie zostały włączone do „bizantyjskiego” prosa, który zjednoczył grecko-prawosławnych chrześcijan na terytorium Imperium Osmańskiego. Oprócz wyznawców innych niechalcedońskich cerkwi prawosławnych do ormiańskiego prosa zaliczono maronitów, bogomiłów i katolików z Półwyspu Bałkańskiego. Ich hierarchia była administracyjnie podporządkowana patriarsze ormiańskiemu w Stambule.

W XVI wieku na terytorium Imperium Osmańskiego pojawiły się także inne historyczne trony Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego - katolikosaty Akhtamar i Cylicy oraz Patriarchatu Jerozolimskiego. Pomimo tego, że katolicy Cylicji i Akhtamar mieli wyższą rangę duchową niż patriarcha Konstantynopola, który był tylko arcybiskupem, podlegali mu administracyjnie jako etnarcha ormiański w Turcji.

Na terytorium Persji znalazł się tron ​​katolików wszystkich Ormian w Eczmiadzynie, tam też znajdował się tron ​​katolikosa Albanii, podległy AAC. Ormianie na terenach podległych Persji prawie całkowicie utracili prawo do autonomii, a Ormiański Kościół Apostolski pozostał tu jedyną instytucją publiczną, która mogła reprezentować naród i wpływać na życie publiczne. Katolikos Movses III (-) zdołał osiągnąć pewną jedność rządzenia w Eczmiadzin. Wzmocnił pozycję kościoła w państwie perskim, zmuszając rząd do zaprzestania nadużyć biurokratycznych i zniesienia podatków dla AAC. Jego następca Pilipos I dążył do wzmocnienia więzi między diecezjami kościelnymi perskimi, podległymi Eczmiadzynowi, a diecezjami Imperium Osmańskiego. W 1651 r. zwołał radę lokalną ABK w Jerozolimie, na której zlikwidowano wszelkie sprzeczności między autonomicznymi tronami ABK, spowodowane podziałami politycznymi.

Jednak w drugiej połowie XVII wieku doszło do konfrontacji między Eczmiadzynem a rosnącym w siłę Patriarchatem Konstantynopola. Patriarcha Egiazar z Konstantynopola, przy wsparciu Wysokiej Porty, został ogłoszony Najwyższym Katolikosem Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego w opozycji do prawowitego Katolikosa Wszystkich Ormian z tronem w Eczmiadzynie. W latach 1664 i 1679 Katolikos Hakob VI odwiedził Stambuł i negocjował z Egiazarem w sprawie jedności i rozgraniczenia władz. W celu wyeliminowania konfliktu i nie burzenia jedności kościoła, zgodnie z ich umową, po śmierci Hakoba (1680) tron ​​Eczmiadzyna objął Egiazar. W ten sposób zachowana została jedna hierarchia i jeden najwyższy tron ​​AAC.

Konfrontacja między tureckimi związkami plemiennymi Ak-Koyunlu i Kara-Koyunlu, która miała miejsce głównie na terenie Armenii, a następnie wojny między Imperium Osmańskim a Iranem doprowadziły do ​​ogromnych zniszczeń w kraju. Katolikozat w Eczmiadzynie starał się zachować ideę jedności narodowej i kultury narodowej, poprawiając system kościelno-hierarchiczny, ale trudna sytuacja w kraju zmusiła wielu Ormian do szukania zbawienia na obcej ziemi. W tym czasie kolonie ormiańskie z odpowiednią strukturą kościelną istniały już w Iranie, Syrii, Egipcie, a także na Krymie i zachodniej Ukrainie. W XVIII wieku pozycje AAC zostały wzmocnione w Rosji - Moskwa, Petersburg, Nowy Nachiczewan (Nachiczewan nad Donem), Armawir.

Katolicki prozelityzm wśród Ormian

Równolegle z umacnianiem się więzi gospodarczych Imperium Osmańskiego z Europą w XVII-XVIII wieku nastąpił wzrost aktywności propagandowej Kościoła rzymskokatolickiego. Ormiański Kościół Apostolski jako całość zajął zdecydowanie negatywne stanowisko w stosunku do działalności misyjnej Rzymu wśród Ormian. Niemniej jednak w połowie XVII wieku najważniejsza kolonia ormiańska w Europie (na Ukrainie Zachodniej) pod silną presją polityczną i ideologiczną została zmuszona do przyjęcia katolicyzmu. Na początku XVIII wieku ormiańscy biskupi Aleppo i Mardin otwarcie opowiadali się za przejściem na katolicyzm.

W Konstantynopolu, gdzie krzyżowały się interesy polityczne Wschodu i Zachodu, ambasady europejskie i misjonarze katoliccy z zakonów dominikanów, franciszkanów i jezuitów rozpoczęli aktywną działalność prozelityczną wśród społeczności ormiańskiej. W wyniku wpływów katolików nastąpił rozłam wśród duchowieństwa ormiańskiego w Imperium Osmańskim: kilku biskupów nawróciło się na katolicyzm i za pośrednictwem rządu francuskiego i papiestwa odłączyło się od AAC. W 1740 r., przy wsparciu papieża Benedykta XIV, utworzyli Kościół Ormiańsko-Katolicki, który został podporządkowany Stolicy Rzymskiej.

Jednocześnie związki Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego z katolikami odegrały znaczącą rolę w odrodzeniu narodowej kultury Ormian oraz upowszechnieniu europejskich idei renesansu i oświecenia. Od 1512 r. książki w języku ormiańskim zaczęto drukować w Amsterdamie (drukarnia klasztoru Hagopa Megapart), a następnie w Wenecji, Marsylii i innych miastach Europy Zachodniej. Pierwsze ormiańskie drukowane wydanie Pisma Świętego powstało w 1666 r. w Amsterdamie. W samej Armenii działalność kulturalna była znacznie utrudniona (pierwsza drukarnia została tu otwarta dopiero w 1771 r.), co zmusiło wielu przedstawicieli duchowieństwa do opuszczenia Bliskiego Wschodu i utworzenia w Europie stowarzyszeń zakonnych, naukowych i edukacyjnych.

Mkhitar Sebastatsi, porwany działalnością katolickich misjonarzy w Konstantynopolu, założył w 1712 roku klasztor na wyspie San Lazzaro w Wenecji. Przystosowując się do lokalnych warunków politycznych, bracia klasztoru (mchitaryści) uznali prymat Papieża; niemniej społeczność ta i jej odgałęzienie w Wiedniu starały się trzymać z daleka od propagandowej działalności katolików, zajmując się wyłącznie pracą naukową i edukacyjną, której owoce zasługiwały na uznanie narodowe.

W XVIII wieku katolicki zakon Antonitów zyskał duże wpływy wśród współpracujących z katolikami Ormian. Wspólnoty Antonitów na Bliskim Wschodzie zostały utworzone z przedstawicieli starożytnych kościołów wschodnich, którzy przeszli na katolicyzm, w tym z AAC. Zakon Antonitów Ormiańskich został założony w 1715 roku, a jego status został zatwierdzony przez papieża Klemensa XIII. Pod koniec XVIII wieku większość episkopatu Kościoła ormiańsko-katolickiego należała do tego zakonu.

Równolegle z rozwojem ruchu prokatolickiego na terenie Imperium Osmańskiego, Ormiański Kościół Apostolski tworzył ormiańskie ośrodki kulturalne i edukacyjne o orientacji narodowej. Najsłynniejszą z nich była szkoła klasztorna Jana Chrzciciela, założona przez duchownego i uczonego Vardana Bagishetsiego. Klasztor Armashi zyskał wielką sławę w Imperium Osmańskim. Absolwenci tej szkoły cieszyli się dużym prestiżem w kręgach kościelnych. Do czasów patriarchatu w Konstantynopolu Zakariya II pod koniec XVIII wieku najważniejszym obszarem działalności Kościoła było kształcenie duchowieństwa ormiańskiego oraz kształcenie niezbędnego personelu do zarządzania diecezjami i klasztorami .

AAC po aneksji wschodniej Armenii do Rosji

Symeon I (1763-1780) był pierwszym ormiańskim katolikiem, który nawiązał oficjalne stosunki z Rosją. Pod koniec XVIII wieku społeczności ormiańskie z północnego regionu Morza Czarnego stały się częścią Imperium Rosyjskiego w wyniku poszerzenia jego granic na Kaukazie Północnym. Diecezje położone na terytorium perskim, przede wszystkim albański katolikozat z centrum w Gandzasar, podjęły aktywną działalność zmierzającą do przyłączenia Armenii do Rosji. Ormiańskie duchowieństwo chanatów erywańskiego, nachiczewańskiego i karabaskiego dążyło do pozbycia się potęgi Persji i wiązało zbawienie swego ludu ze wsparciem chrześcijańskiej Rosji.

Wraz z początkiem wojny rosyjsko-perskiej biskup Tyflisu Nerses Ashtaraketsi przyczynił się do powstania ormiańskich oddziałów ochotniczych, co w znacznym stopniu przyczyniło się do zwycięstw wojsk rosyjskich na Zakaukaziu. W 1828 roku, zgodnie z traktatem turkmanczajskim, Wschodnia Armenia stała się częścią Imperium Rosyjskiego.

Działalność Kościoła ormiańskiego pod panowaniem Imperium Rosyjskiego przebiegała zgodnie ze specjalnym „Regulaminem” („Kodeks Praw Kościoła Ormiańskiego”), zatwierdzonym przez cesarza Mikołaja I w 1836 r. Zgodnie z tym dokumentem zniesiono w szczególności albański katolikozat, którego diecezje stały się bezpośrednio częścią AAC. W porównaniu z innymi wspólnotami chrześcijańskimi w Imperium Rosyjskim, Kościół ormiański, ze względu na swoją izolację wyznaniową, zajmował szczególną pozycję, na którą nie mogły w istotny sposób wpływać pewne ograniczenia – w szczególności katolik ormiański musiał być wyświęcany tylko za zgodą cesarz.

Wyznaniowe wyróżnienia Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego w cesarstwie, w którym dominowało prawosławie bizantyjskie, znalazły odzwierciedlenie w nadanej przez rosyjskich urzędników kościelnych nazwie „Kościół ormiańsko-gregoriański”. Dokonano tego, aby nie nazywać ormiańskiego Kościoła prawosławnego. Jednocześnie „nieortodoksja” AAC uchroniła go od losu Kościoła gruzińskiego, który będąc wyznania tego samego z Rosyjskim Kościołem Prawosławnym, został praktycznie zlikwidowany, stając się częścią Cerkwi Rosyjskiej. Mimo stabilnej pozycji Kościoła ormiańskiego w Rosji doszło do poważnego nękania AAC przez władze. W latach 1885-1886. Ormiańskie szkoły parafialne były czasowo zamknięte, a od 1897 r. przeniesione do departamentu Ministerstwa Oświaty. W 1903 r. wydano dekret o nacjonalizacji ormiańskiego majątku kościelnego, który został anulowany w 1905 r. po masowych oburzeniach ludności ormiańskiej.

W Imperium Osmańskim ormiańska organizacja kościelna również uzyskała nowy status w XIX wieku. Po wojnie rosyjsko-tureckiej z lat 1828-1829, dzięki mediacji mocarstw europejskich, w Konstantynopolu powstały wspólnoty katolickie i protestanckie, do których weszła znaczna liczba Ormian. Niemniej jednak ormiański patriarcha Konstantynopola nadal był uważany przez Wyższą Portę za oficjalnego przedstawiciela całej ormiańskiej ludności cesarstwa. Wybór patriarchy został zaaprobowany listem sułtana, a władze tureckie starały się wszelkimi możliwymi sposobami podporządkować go swojej kontroli, używając dźwigni politycznych i społecznych. Najmniejsze naruszenie granic kompetencji i nieposłuszeństwa może doprowadzić do usunięcia z tronu.

W sferę działalności Patriarchatu Konstantynopolitańskiego AAC włączały się coraz szersze kręgi społeczeństwa, który stopniowo zdobywał znaczące wpływy w ormiańskim Kościele Imperium Osmańskiego. Bez jego interwencji wewnętrzne problemy kościelne, kulturalne czy polityczne społeczności ormiańskiej nie zostały rozwiązane. Patriarcha Konstantynopola pośredniczył w kontaktach Turcji z Eczmiadzynem. Zgodnie z „Konstytucją Narodową”, opracowaną w latach 1860-1863 (w latach 80. XIX wieku jej działalność zawiesił sułtan Abdul-Hamid II), administracja duchowa i cywilna całej ormiańskiej ludności Imperium Osmańskiego podlegała jurysdykcji dwóch osób. sobory: duchowa (14 biskupów pod przewodnictwem patriarchy) i świecka (spośród 20 członków wybranych przez zebranie 400 przedstawicieli wspólnot ormiańskich).