Обличение социальных конфликтов и противоречий в пьесе М. Горького " На дне"

«На дне» Горького М.Ю.

Чеховская традиция в драматургии Горького. Оригинально сказал Горький о новаторстве Чехова, который «убивал реализм» (традиционной драмы), поднимая образы до «одухотворенного символа». Так был определен отход автора «Чайки» от острого столкновения характеров, от напряженной фабулы. Вслед за Чеховым Горький стремился передать неторопливый темп повседневной, «бессобытийной» жизни и выделить в ней «подводное течение» внутренних побуждений героев. Только смысл этого «течения» Горький понимал, естественно, по-своему. У Чехова — пьесы утонченных настроений, переживаний. У Горького — столкновение неоднородных мироощущений, то самое «брожение» мысли, которое наблюдал Горький в реальности. Одна за другой появляются его драмы, многие из них показательно названы «сценами»: «Мещане» (1901), «На дне» (1902), «Дачники» (1904), «Дети солнца» (1905), «Варвары» (1905).

«На дне» как социально-философская драма. Из цикла этих произведений глубиной мысли и совершенством построения выделяется «На дне». Поставленная Художественным театром, прошедшая с редким успехом, пьеса поразила «несценическим материалом» — из жизни босяков, шулеров, проституток — и своей, несмотря на это, философской насыщенностью. «Преодолеть» мрачный колорит, устрашающий быт помог особый авторский подход к обитателям темной, грязной ночлежки.

Окончательное свое название пьеса получила на театральной афише, после того как Горький перебрал другие: «Без солнца», «Ночлежка», «Дно», «На дне жизни». В отличие от первоначальных, оттеняющих трагичное положение босяков, последнее явно обладало многозначностью, воспринималось широко: «на дне» не только жизни, а в первую очередь людской души.

Бубнов говорит о себе и своих сожителях: «...все слиняло, один голый человек остался». Из-за «облинялости», утраты прежнего положения герои драмы действительно обходят частности и тяготеют к каким-то общечеловеческим понятиям. В таком варианте зримо проступает внутреннее состояние личности. «Темное царство» позволило выделить незаметный при нормальных условиях горький смысл сущего.

Атмосфера духовного разобщения людей. Роль полилога. Свойственная всей литературе начала XX в. болезненная реакция на разобщенный, стихийный мир в драме Горького приобрела редкие масштабы и убедительность воплощения. Автор передал устойчивость и предельность взаимоотчуждения постояльцев Костылева в оригинальной форме «полилога». В I акте говорят все персонажи, но каждый, почти не слушая других, — о своем. Автором подчеркнута непрерывность подобного «общения». Квашня (с ее реплики начинается пьеса) продолжает начатый за сценой спор с Клещом. Анна просит прекратить то, что длится «каждый божий день». Бубнов обрывает Сатина: «Слыхал сто раз».

В потоке отрывочных реплик и перебранки оттеняются слова, имеющие символическое звучание. Бубнов дважды повторяет (занимаясь скорняжным делом): «А ниточки-то гнилые...» Настя характеризует отношения Василисы и Костылева: «Привяжи всякого живого человека к такому мужу...» Бубнов замечает о положении самой Насти: «Ты везде лишняя». Сказанные по конкретному поводу фразы раскрывают «подтекстовой» смысл: мнимость связей, лишность несчастных.

Своеобразие внутреннего развития пьесы. Обстановка меняется с появлением Луки. Именно с его помощью оживают в тайниках души ночлежников иллюзорные мечты и надежды. II и III акты драмы позволяют увидеть в «голом человеке» влечение к иной жизни. Но, основанное на ложных представлениях, оно венчается лишь несчастиями.

Роль Луки в таком исходе очень значительна. Умный, знающий старик равнодушно смотрит на свое реальное окружение, считает, что «для лучшего люди живут... По сто лет, а может быть, и больше — для лучшего человека живут». Поэтому заблуждения Пепла, Наташи, Насти, Актера его не трогают. Тем не менее Горький вовсе не ограничил происходящее влиянием Луки.

Писатель, не менее чем человеческое разобщение, не приемлет наивную веру в чудо. Именно чудесное мнится Пеплу и Наташе в некоей «праведной земле» Сибири; актеру — в мраморной лечебнице; Клещу — в честном труде; Пасте — в любовном счастье. Речи Луки потому и подействовали, что упали на плодотворную почву тайно взлелеянных иллюзий.

Атмосфера II и III актов другая по сравнению с I. Возникает сквозной мотив ухода обитателей ночлежки в какой-то неведомый мир, настроение волнующего ожидания, нетерпения. Лука советует Пеплу: «...отсюда — шагом марш! — уходи! Прочь уходи...» Актер говорит Наташе: «Я — уезжаю, ухожу... <...> Ты — тоже уходи...» Пепел уговаривает Наташу: «...в Сибирь-то по своей воле надо идти... Едем туда, ну?» Но тут же звучат иные, горькие слова безысходности. Наташа: «Идти некуда». Бубнов когда-то «вовремя спохватился» — ушел от преступления и навечно остался в кругу пропойц и шулеров. Сатин, вспоминая свое прошлое, сурово утверждает: «После тюрьмы нету хода». А Клещ с болью признается: «Нет пристанища... ничего нет». В этих репликах обитателей ночлежки ощущается обманчивое освобождение от обстоятельств. Горьковские босяки в силу своей отверженности переживают эту вечную для человека драму с редкой обнаженностью.

Круг существования будто замкнулся: от равнодушия — к недостижимой мечте, от нее — к реальным потрясениям или гибели. Между тем именно в этом состоянии героев драматург находит источник их душевного перелома.

Значение IV акта. В IV акте — прежняя обстановка. И все-таки происходит нечто совершенно новое — начинается брожение ранее сонной мысли босяков. Настя и Актер впервые гневно обличают своих тупых однокашников. Татарин высказывает прежде чуждое ему убеждение: нужно дать душе «закон новый». Клещ неожиданно спокойно пытается распознать правду. Но главное выражают те, кто давно никому и ни во что не верит.

Барон, признавшись, что «никогда и ничего не понимал», раздумчиво замечает: «...ведь зачем-нибудь я родился...» Это недоумение связывает всех. А предельно усиливает вопрос «Зачем родился?» Сатин. Умный, дерзкий, он верно расценивает босяков: «тупы, как кирпичи», «скоты», ничего не знающие и не желающие знать. Потому Сатин (он «добр, когда пьян») и пытается защитить достоинство людей, открыть их возможности: «Все — в человеке, все для человека». Рассуждения Сатина вряд ли повторятся, жизнь несчастных не изменится (автор далек от любого приукрашивания). Но полет мысли Сатина завораживает слушателей. Впервые они вдруг чувствуют себя малой частицей большого мира. Актер потому и не выдерживает своей обреченности, обрывая жизнь.

Странное, до конца не осознанное сближение «горькой братии» приобретает новый оттенок с приходом Бубнова. «Где народ?» — кричит он и предлагает «петь... всю ночь», «отрыдать» свою судьбу. Вот почему на известие о самоубийстве Актера Сатин откликается резко: «Эх... испортил песню... дурак».

Философский подтекст пьесы. Пьеса Горького социально-философского жанра и при своей жизненной конкретности была устремлена, несомненно, к общечеловеческим понятиям: отчуждения и возможных контактов людей, мнимого и реального преодоления унизительного положения, иллюзий и активной мысли, сна и пробуждения души. Персонажи «На дне» лишь интуитивно прикоснулись к истине, не изжив ощущения безысходности. Такая психологическая коллизия укрупнила философское звучание драмы, раскрывшей общезначимость (даже для отверженных) и труднодостижимость подлинных духовных ценностей. Сочетание вечного и мгновенного, устойчивости и одновременно шаткости привычных представлений, малого сценического пространства (грязная ночлежка) и раздумий о большом мире человечества позволило писателю в бытовой ситуации воплотить сложные жизненные проблемы.

С. С. Чахотин, крупнейший мыслитель начала XX века, охарактеризовал первые годы нового столетия словами о том, что “родина больна, болезнь идет своим порядком”, а “русская интеллигенция, мозг страны, не имеет права стоять в стороне и ждать, чем кончится кризис: выздоровлением или смертью”. В его размышлениях отразилась философия целого поколения патриотов, сделавших своей целью восстановление прежней силы и могущества России. Среди самых деятельных сторонников был Алексей Максимович Пешков - известный публицист, любимый народом писатель и драматург Максим Горький. Одной из своих задач он сделал обличение социальных конфликтов и противоречий в общественной жизни страны и вместе с тем представление читателю духовного потенциала, сокрытого в русском человеке, причем не в избалованных судьбой привилегированных слоях, а в “униженных и оскорбленных” босяках. Вершиной творчества писателя стала социально-философская драма “На дне”, героями которой он сделал обитателей ночлежки, нищих и бездомных.

Судьба свела вместе совершенно разных, отличающихся характерами, потребностями и восприятием жизни людей. Тем не менее все они были поставлены в одинаковое положение по отношению к обществу и, считаясь изгоями, должны были существовать в грязных каморках, мириться с отсутствием работы и безнадежностью поисков постоянного занятия, постепенно спиваясь, постоянно находясь в обществе воров и убийц. Некоторые из них (Сатин, Бубнов) - образованные, начитанные люди, некогда имевшие собственное дело и обладавшие в прошлом правом выбора и принятия решения. Труженик Клещ, который “с малых лет работает”, готов до последней минуты служить на фабрике или заводе самому сложному и опасному делу. Актер - талантливый человек, оступившийся однажды и уже потерявший надежду на возвращение в театр. В каждом из них - большой запас невостребованных сил и энергии, которые могли бы быть израсходованы на благо государства. Однако в мире царящего в России беззакония и несправедливости для человека невозможна самореализация, очень многим с самого начала отказано в поддержке любых стремлений и начинаний. Так в произведении выявляется проблема сложных общественных отношений в государстве и нездоровой атмосферы, в которой оно развивалось. Единственный представитель правопорядка в пьесе, Медведев, оказывается слабым и бесхарактерным человеком. Многие проступки и злодеяния “ночлежников” он упрощает из трусости и нежелания иметь дело с решительными, отчаянными и опасными людьми. Одновременно с этим полицейский также беззащитен и уязвим перед бродягами - закон не может обеспечить ему безопасность. Вследствие этого неизбежно возникает проблема человеческих отношений, невозможности слабых по своему социальному положению людей противостоять побеждающему злу. В жестоком мире каждый вынужден самостоятельно, в одиночестве бороться за свои интересы, и жители ночлежки не привыкли уважать и доверять друг другу. Каждый из них беззащитен, но все по-разному относятся к своему положению: Бубнов - высмеивает, Сатин - анализирует, Клещ - жалуется и ворчит. Бродяги зависят и от хозяев, требующих плату за нары, и от Медведева, так как не имеют постоянного занятия, и даже от Васьки Пепла, который часто одалживает “ночлежникам” деньги на их развлечения в притонах и кабаках. Однако это не мешает босякам смеяться над жадным Костылевым и за его спиной распространять сплетни о связи его жены, Василисы, с вором. Речи некоторых босяков полны цинизма и равнодушия, в них нет ни капли жалости и понимания. Ужас заключается в том, что такая же жестокость не является следствием черствости души, а указывает на горький жизненный опыт каждого обитателя ночлежки. Многие, испытав лишения и потери, стали жестче, приняли страшную действительность как норму человеческих отношений и перестали надеяться на изменение своего положения. Разобщенность босяков показана Горьким с помощью полилога - совмещения реплик героев. В начале произведения он сознательно поражает читателей несогласностью диалогов действующих лиц: Бубнов лениво обращается к Сатину, тот “рычит” в ответ, Настя читает роман о любви, который пытается у нее забрать Барон; стонет Анна, Квашня объявляет о своем нежелании выходить замуж за Медведева. Люди чужды друг другу; безразличие делает их жизнь одинокой и пустой.

При общем бесправии босяков положение женщины кажется особенно тяжелым. Еще в XIX столетии интеллигенция начала проповедовать идею освобождения дам, и многие передовые представительницы этого направления посещали курсы при университете, занимались естественными науками и участвовали в подпольной деятельности революционеров. Однако нищета лишила этой возможности женщин из ночлежки, которых общество признало падшими и неспособными к полезной деятельности и лишило прав личности.

Анна, больная и умирающая, до последней минуты заботится о муже, хоть и не чувствует доброго и сострадательного отношения к себе с его стороны. У странника Луки она просит возможности “поговорить”, лишенная до этого общения и внимания. Наташа, с ее чистой, ранимой душой, терпит жестокие побои от ревнивой сестры. Настя, которая должна была бы являть образец распущенности и развращенности, читает наивные романы о красивой любви, выдумывает и ждет своего избранника. Эти женщины, с их внутренним богатством, с заботливостью и добротой, не имеют возможности реализоваться как хозяйки собственного дома, матери и жены. Если девушка доведена до отчаяния и постоянно терзается замечаниями и насмешками, ее семья не может быть крепкой и дружной. Союз, призванный соединить любящих людей, основывается на порабощении и жестокости. Семья в.классической литературе часто олицетворяет собой страну. В пьесе “На дне” за этой проблемой скрывается еще более серьезная, государственного масштаба. Автор говорит о разрушении естественных отношений в обществе, неизбежно ведущем и к гибели думающих, волевых людей. Так в произведении задается проблема сильных личностей, какими являются Бубнов, Сатин и Барон. Когда человек опускается на дно жизни, он постепенно перестает испытывать потребность в целенаправленном мышлении, умственном развитии, движении вперед. Жизнь для него замирает, и он продолжает бездуховное существование до последней минуты на земле. Однако сильную личность всегда отличает особая смелость и решимость, способность изменить ход исторических событий, вступить в борьбу со стихиями. Бубнов сознательно разрывает все связи с буржуазным миром, преданный близкими людьми и разочарованный в вечных истинах. Общество построено на недоверии и лжи, в нем “все люди лишние”, они скрыты друг от друга за темными “масками”, босяком же быть намного проще и естественнее. У Достоевского в “Преступлении и наказании” проводилась мысль об искажении сознания сильного человека под влиянием страшных явлений действительности. Жизнь “ночлежников” рождает философа зла и ставит героев перед нравственным выбором, это проявляется во время спора о человеке Сатина и странника Луки. Лука убеждал босяков о необходимости смирения и веры, духовном равенстве людей. Он сравнивает людей с блохами - “все черненькие, все прыгают”. Человеческие организмы существуют для “лучшей” личности, которая, как Молох, требует жертв и поклонения. Сатин, не согласный с идеей всепрощения и сострадания, унижающей достоинство человека, произносит знаменитый монолог: “Все в человеке! Все - для человека!” Он требует уважения к личности и гор дости за нее, но сам скоро возвращается к реалиям босяцкой жизни, не борется за свои идеи. Дело в том, что невозможность самореализации принуждала людей отказываться от самых светлых надежд и помыслов, вести почти животный образ жизни. Ум и душа не были востребованы, были обречены на гибель в беспросветном мраке будущего.

Дно жизни - земной ад, откуда уже нет возврата, затягивающий омут нищеты и униженности, трагедия смерти при жизни. Вспоминаются последние слова Базарова: “Я нужен России... Нет, видно, не нужен”. Тургеневский герой мучается бессилием и отчаянием, чувствует опасность и гибельность выбранного Россией пути. Это же волнует и Горького; его пьеса - произведение о настоящем и будущем государства, в котором многие современники читали призыв к уничтожению социальной нестабильности и созданию здорового общества.

Человек – неизменная часть общества, его главный элемент. В сложном механизме жизни ему всегда приходится подчинять личные мотивы и интересы общественным рамкам, которые оберегают его, и, одновременно, становятся причиной духовной несвободы. Ограничения и стандарты, выдвигаемые окружением, подчас не могут обуздать силу человеческого характера, его стремление к познанию мира и самовыражению. Поэтому конфликты между личностью и коллективом нашли отражение во многих произведениях русской литературы. Одно из таких произведений – драма М. Горького «На дне». Действие происходит в ночлежке для нищих, где собрались люди самого разного толка, однако все они отвергнуты социумом. У каждого из них – собственная жизненная трагедия, в основе которой лежат простые человеческие слабости.

1. Однажды отвергнутый обществом, оказавшийся на «социальном дне» человек уже не в силах подняться, справиться с превратностями судьбы. Так считает один из обитателей ночлежки – Бубнов. Жизнь для него потеряла свою значимость: владевший когда-то красильной мастерской, герой в одночасье теряет всё. Сброшенный «на дно», потерявший веру в людей и правду, переживший предательство жены, теперь он убежден в том, что в мире все подчинено жестоким и непреложным законам, которым бессмысленно сопротивляться. Мысль выбраться из ночлежки, изменить привычный ход вещей и начать новую жизнь кажется Бубнову абсурдной. « Все люди на земле - лишние…» — отмечает герой. Покинутый окружением, он озлоблен на социум и не способен на веру и прощение.
2. «Человек всё может – лишь бы захотел», — уверен другой герой пьесы, новый постоялец ночлежки, странник Лука, вступающий в условный конфликт с идейными утверждениями Бубнова. Лука – загадочный старец, почти блаженный, неизвестно откуда взявшийся и куда направляющийся. О его судьбе не знает никто, однако, по словам проповедника, на его долю выпало много горя и трудностей. Однако праведник уверен, что с внешней уродливостью, жестокостью жизни и общества можно справиться, достаточно верить в человека, вселять в него надежду, пусть порой и обманчивую. «Не всегда правдой душу вылечишь» — убежден старец, утешающий героев ночлежки. Отвергнутый обществом, как и прочие действующие лица пьесы, Лука продолжает верить в обитателей «дна», в высокое предназначение каждого из них.
3. Несмотря на кажущуюся обреченность жизни, некоторые из героев не теряют веры в светлое будущее, мечтают подняться со дна социального на лучшую жизненную ступень. Васька Пепел – бунтующий образ в пьесе. Его отец был вором, и сам он привык к подобному ремеслу с детства. В отличие от других действующих лиц, Пепел отвергнут обществом изначально, как потерянный человек, судьба которого предопределена и заранее известна. Он стремится изменить самого себя, тем самым доказав коллективу, что его доля может быть лучшей, а сам он может стать честным и порядочным гражданином. Он любит Наташу, мечтает увести ее из ночлежки, где она вынуждена терпеть побои сестры, и переехать в Сибирь, где никто не узнает о его прошлом, а, значит, не станет судить за былые ошибки.
4. «Человек – это звучит гордо!» — утверждает свою горькую правду еще один постоялец ночлежки, бывший телеграфист Сатин. Он убежден в том, что человеческая жизнь дорого стоит, поэтому каждый нуждается в сочувствии. Сатин, как и Лука, сострадателен к ближним, готов помочь нуждающимся. Однако пребывание на социальном «дне» делает его безразличным к жизни в целом. Он не видит смысла в действии, поэтому осознанно губит себя. Когда-то отправленный в тюрьму за убийство, а теперь обитающий в ночлежке, он не хочет измениться, поскольку считает существование «на дне» естественным ходом существования. Он отвергает общество, в котором больше не видит правды. Правда, по его мнению, – в самом человеке, однако, и до этого Сатину нет никакого дела. Сломленный обстоятельствами, он отказывается бороться, оставаясь безразличным к своей дальнейшей судьбе.
5. Обреченные на гибель герои пьесы неизбежно идут ко дну. Их связывает общность судеб и положение, в котором они находятся, трагичность окружающего мира, отвергнувшего каждого из постояльцев ночлежки по разным причинам. Актер, в прошлом успешно выступающий на сцене, теперь беспробудно пьет. Он мечтает вылечиться от алкоголизма и вернуться на подмостки, постоянно цитирует знаменитые литературные отрывки. Однако осознание собственной слабости, забвение общества, невозможность выбраться из нищеты толкают героя на самоубийство. «Истину в вине» ищут и другие персонажи драмы: Андрей Митрич Клещ, слесарь, оказался на дне из-за болезни жены. С ее смертью он ждет облегчения от груза ответственности, однако теряет работу, ещё больше озлобившись на людей и потеряв последнюю цель существования, бездельничает вместе с Сатиным. Герои не в состоянии найти правильный путь, изгнанные из коллектива на социальное «дно», они гибнут там, лишенные надежды на будущее.

"Правда глаза колет" - значит, боль человеку приносит. А если так, то что дороже: человек, его счастье или правда? Но возможно ли неправедное счастье? И останется ли человеком тот, кто правду попирает?

Этой серией вопросов истина критикует наше обыденное понятие о человеке, требуя его согласования с собой: чтобы он был истинным человеком, настоящим. Но навстречу вздымается от человека своя претензия к правде. Человек - вот он здесь, налицо - его потрогать можно, а правда где обитает? В словах - то есть в невидимом, в идеях, в уме. Так неужели слову - тому, что есть звук пустой, служить должно живое существо, а не слово - человеку? И зачем истина, если она расходится с интересом человека? Праведна ли бесчеловечная правда? И вообще, является ли она тоща правдой?

Вот тот круг вопросов, который обрушивается на каждого человека, лишь только он задумывается над смыслом жизни, существования: возможно ли как раз само это соединение? А если да, то как соединить людям, мне свое существование со смыслом, а высокий смысл - с жизнью?

Есть полосы в жизни человека, когда он буквально заболевает этими проблемами, так что, не разрешив их, кажется, уж жить не сможет. Есть такие периоды и в истории общества, когда напряженно ищут истину, перетряхивают готовые решения и не успокаиваются, пока не найдут свой путь, историческую задачу именно своего времени, дело, которое должно быть выполнено именно нами, а никем другим.

Конечно, "высокая болезнь" поисков истины сопровождает человечество на всем пути его, но, как и в течении болезни, бывают времена кризиса. Температура достигает предельной высоты, весь организм поставлен на грань жизни и смерти, и тогда - или пан или пропал! Если же пан - о, тогда воистину счастье и прозрение наступает: эврика! Добыта истина!

Такое происходило с русским обществом на перекрестке XIX и XX веков и с писателем Горьким, когда он писал пьесу "На дне" (1902). "На дне" - это прение о правде. Здесь все: разные люди - разные мировоззрения - идут на штурм правды. "Правда" - сотни раз упоминающееся в пьесе слово, чаще даже, чем слово "человек". Пьеса - притча о правде, ее катехизис: она строится как цепь вопросов и ответов. Одни в исступлении проклинают правду, другие с неменьшей остервенелостью и даже самоубийственным злорадством тычут себе и людям в лицо правду. Но кто знает, что она такое?

В одном из своих поздних сочинений "Заметки читателя" (1927) Горький резко отталкивается от позиции "моралистов", взгляд которых "разрешает относиться к человеку, как, примерно, к сырью или - в лучшем случае - "полуфабрикату". Попирая человека "под нози своя", моралисты монументально возвышаются над ним, и это их вполне удовлетворяет. Мне кажется, что было бы очень полезно смотреть на жизнь "пессимистически", а к человеку относиться со всем возможным оптимизмом.

Противоречие? Нет, почему же? Жизнь все еще, покамест, неудачная работа прекрасных мастеров..." . Критикуя далее молодых советских писателей. Горький писал: "И все-таки человек остался в их глазах "человеком для того, чтобы", а не человеком, "потому что" он есть источник самой изумительной энергии, преодолевающей все сопротивления".

Вот почему неточно было бы говорить лишь об историческом оптимизме Горького. Нет, он больше, чем оптимист, - он исповедует счастье, разлитое по бытию, а не веру в жизнь ради счастья в будущем. "Ради" - это значит, что настоящий, неповторимый момент, каждый человек действителен не сам по себе, не излучает своей красоты, не имеет своего содержания и сам по себе не ценен, а светит лишь, как луна, - отраженным светом. Горький же зовет людей открывать и развивать в себе Человека не во имя счастья будущих поколений или ради будущего момента своей жизни, но для того, чтобы счастье и творчество стали нормой жизни в настоящем, которая, если в человеке проснулся творец и Человек, - отомкнет ему все кладовые своих красот.

Оптимизм как таковой, переносящий счастье и красоту Человека в будущее, т.е. в то, что не есть, - прекрасно укладывается в философию общества отчуждения, которая видит в человеке не абсолютную ценность, а рассматривает его как материал ради чего-то другого. Ну разве материалом ради будущего прожила свою жизнь красавица Нунча, о которой рассказывается в одной из последних "Сказок об Италии" (XXII), что она изошла радостью и счастьем, танцуя всю ночь, и рухнула во время тарантеллы, "этой пламенной пляски, опьяняющей точно

Старое, крепкое, темное вино"? Ведь не от памяти же о ней, а от ее живого присутствия, от ее существования "люди вспыхивали около нее, как паруса на рассвете, когда их коснется первый луч солнца Стоит Нунча на солнце, зажигая веселые мысли и желания нравиться ей, - перед красивой женщиной стыдно быть незаметным человеком и всегда хочется прыгнуть выше самого себя. Много доброго сделано было Нунчей, много сил разбудила она и влила в жизнь". И ее красота, как и хороший стакан красного вина, "подобно святому причастию, очищает нас от злого праха грехов и учит любить и прощать этот мир, где довольно-таки много всякой дряни... Вы только посмотрите сквозь ваш стакан на солнце, - вино расскажет вам такие сказки..." (10, 134).

Но почему жe сказки? Ведь только что сказано, что красота бытия и Человека есть истинная реальность, а "дряни" - лишь "довольно много". И вот вся сложность положения, в котором оказалось человечество в XX веке (и сознание его идеологов, в частности - Горького), состояла в том, что эту истинную реальность приходилось извлекать из-под спуда "дряни" - и она представала (с точки зрения "здравого смысла" и "трезвого мышления") не как реальность, а как сказка, не как правда, а как прекрасная ложь, придумываемая людьми для самообмана и самоутешения.

В этом выразилось как предельное отчуждение от человека его человеческой сущности, так и отчуждение мышления от истины, логики - от сути вещей: общество отчуждения приучило людей взирать на себя и состояние людей в его механизме как на то, что есть истинное реальное бытие, обладает атрибутом существования, а на Человека, идеал и т.д. - как на химеры, призраки, символы и т.п. И вся трудность состояла в том, что логика "фактов" подтверждала это, ибо сама наличная логика, которою оперировало господствующее общественное сознание, отработана была на фактах классового общества, на его реальности. В системе "логики вещей" не могло найтись способа, чтобы обнаружить, доказать, явить глазам людей реальность Человека и наносность, призрачность дряни отчуждения.

Эта проблема мучила Горького на протяжения всей его жизни. Вступив в литературу со страстным убеждением, что человек велик и прекрасен, что его творчество и его счастье - высшие ценности на земле, Горький сразу столкнулся с той трудностью, что он мог об этом сколько угодно заявлять, кричать, петь, - но доказать этого не мог. Всем очевидные факты жизни говорили, что роль человека в жизни становится все более мелка и незначительна, что за его счет крупнеют города и вещи. "Созданное людьми поработило и обезличило их", - писал сам Горький в "Челкаше". В весьма меланхолической сказке "О чиже, который лгал, и о дятле, любителе истины" чиж зовет к идеалу, вдохновляя птиц призраком прекрасной земли, что находится там, за рощей. Однако сам писатель вынужден с горечью признать, что все "упрямые вещи": факты, логика вещей - опровергают идеи чижа и вытесняют их в сферу "нас возвышающего обмана"; зато позиция дятла логически безупречна, оккупирует область правды, истины.

"Я солгал" - вынужден признаться чиж, - да, я солгал, потому что мне неизвестно, что там за рощей, но ведь верить и надеяться так хорошо!.. Я же только и хотел пробудить веру и надежду, - и вот почему я солгал... Он, дятел, может быть, и прав, но на что нужна его правда, когда она камнем ложится на крылья".

Позиция же дятла, напротив, очень прочна и основательна: "Я питаюсь червяками и люблю истину, которой неуклонно служу и которая понуждает меня сказать вам, что вас нагло обманывают. Все эти песни и фразы, слышанные вами здесь, милостивые государи, не более как бесстыдная ложь, что я и буду иметь честь доказать вам с фактами в руках... с фактами в руках, милостивые государи! А спросите господина Чижа, где те факты, которыми он мог бы подтвердить то, что сказал?".

Тем не менее, человек не может смириться с этой "правдой" и поет славу "безумству храбрых". Но почему же безумству? Отчего ум должен оставаться на стороне Чижа, а Соколу выпадает удел слыть глупым и чудаком? Не таится ли какой-то "подвох" в самом сложившемся у людей понимании ума и истины?

Не только в начале своего писательского пути, но и в конце Горький поднимает эту же проблему. В "Заметках читателя" он рассказывает, как его поразила одна мысль из восточной "Книги мудрости и лжи": "Прочитал я ее с наслаждением, и вот самое мудрое, что нашел в ней:

"Визирь рассказал царю о рае, и много врал, преувеличивая ДЕЙСТВИТЕЛЬНУЮ красоту его".

Представляю все, что могут сказать люди здравого смысла о визире и как они ловко обратят выписанную мной цитату против меня, против этой статьи! А все-таки восхищает меня мудрая дерзость визиря, преувеличивающего "действительную" красоту несуществующего!".

Конечно, все это намерение прекрасно и благородно, но само признание, что все-таки приходится "преувеличивать", что сама жизнь и люди не имеют в себе на самом деле такой красоты, которую писатель изливает на них, - это наше мнение звучит весьма оскорбительно для жизни и обидно для людей, ибо косвенно выражает как раз недоверие живой жизни и богатству человека, - и большую веру в идеальные построения субъективного сознания. И главное: это противоречит всему тому, что Горький утверждает своими картинами жизни и описаниями людей: в них-то он непрерывно жалуется на слово, что оно не дает ему возможности передать действительное, пестрое богатство людей. Сам критерий красоты человека и жизни, по Горькому, - не в том, что человек - хороший, а в том, что он - пестро богатый, полный таких неожиданных свойств, перед которыми только ахнуть и развести руками может логика здравого смысла и ее плоское представление о том, какая жизнь - хороша и какой человек - прекрасен.

Вот что сам Горький пишет К. Федину в связи с Егором Булычевым, когда ему слали упреки в идеализации и надуманном усложнении характера русского купца: "Иногда я воображаю, что мне удалось сказать кое-что значительное о людях этого ряда, но, сопоставляя сказанное с тем, что мне известно, - впадаю в уныние, ибо знаю много, а умею - мало. Да и трудно рассказать в приемлемых формах, например, о купце (Ал/ексан/дре Петр/овиче) Большакове..." Следует великолепный набросок характера купца, строителя и старосты храма, который, умирая, ведет следующую душеспасительную беседу с попом: "Верно, что я развратник и сволочь?" Поп утвердил: "Таков общий глас народа". - "А - простит меня господь?" - "Покайтесь искренне - простит, ибо он многомилостив". - "Простит? Так ты ему... скажи, что ежели бы я, Лександр Большаков, тоже каким-нибудь турецким или мордовским богом был, я б ему... морду и бороду вырвал за милости его, так его мать и эдак! Милостив, - так его и эдак - ни в чем запрета не полагает, какой он - бог?"

Выгнав попа матерщиной, он приказал жене и дочери-полуидиотке снять и вынести из горницы все образа и на другой день, во время поздней обедни, умер, почти до последнего дыхания творя сугубую матерщину". И вот, в связи с характером этого купца, заключает он очень многозначительными для нас словами: "Видите, какая штука? Васька Буслаев -не выдумка, а одно из величайших и, может быть, самое значительное художественное обобщение в нашем фольклоре".

И вот оно, противоречие: с одной стороны, Горький признается в своем намерении приукрасить жизнь и людей, а с другой стороны, признается, что сама жизнь и характеры русских людей так сказочно богаты, сложны и прекрасны, что посрамляют всякие выдумки и идеалы: в их распоряжении нет той палитры красок, чтобы даже воспроизвести, запечатлеть буйную и радостную красоту жизни - где уж ее приукрашивать!

Итак (мы не устаем уточнять постановку проблемы, ибо она для Горького и понимания характера его реализма - самая важная и сложная и не до конца им самим осознанная и решенная), Горький всем существом ощущает (а не только верит), видит вокруг себя, знает праздничную красоту реальной жизни, захватывающее, дивное богатство людских характеров, душ, судеб, которые настолько полно реализуют в себе сущность и призвание Человека, что сам наш идеал, представление об идеальном Человеке именно на основе и из свойств этого бесконечно прекрасного реального человека складывается, да и то оставаясь еще бледным снимком с него, - но как только писатель пытается поднять это в сознание, оформить в слове и передать людям, - в ходе этой процедуры совершается какое-то таинственное сальто-мортале, и из уст его исходят мысли и слова, в которых все это предстает не как реальное, а как желаемое: не то, что он знает, а то, во что он лишь верит (точнее: хочет верить, но знает, что это - не так), т.е. то прекрасное, что он лишь хочет, чтобы оно появилось в скучной жизни среди плохоньких и сереньких людей.

Словом, имя всему этому - прекрасная ложь, и сам он, прижатый к стенке и уличаемый своим же рассудком, вынужден, запинаясь, оправдываться, как перед следователем, - заявляя, что преступление правил логики совершалось им без злого умысла, - напротив: с самыми похвальными намерениями: чтобы, услышав о себе хорошее, люди поверили в это и в реальности стали лучше, - т.е. с утопической программой нравственного совершенствования людей. Но такого рода любовь к людям и такой путь их спасения повинны в том же грехе презрения к ним и унижающей их жалости, в каком повинен горьковский Данко. И опять же вся загвоздка в том, что реальный Горький и его художественное сознание в этом грехе нисколько не повинны, - но его отвлеченные рассуждения, афоризмы часто дают основания так думать о его позиции.

Логика отчуждения

Вина здесь не в Горьком, а в объективно к его времени сложившемся отчужденном характере логики отвлеченного мышления. Потребности и связи все более отделяющейся от человека жизни - стали основой так назвавшей себя объективной логики вещей (как точно это выражение!), освободившейся от человеческого содержания. Вот почему и обратно: правда о Человеке не могла выражаться языком "логики вещей" и "фактов" - и, вступая на эту платформу, тут же была битой и выглядела жалкой, как чиж в единоборстве с дятлом.

Логика вещей исходит из такого положения дел в мире, которое называют отчуждением. Само по себе оно ни хорошо, ни плохо. Когда создается какая-нибудь вещь: дом, стихотворение, - сначала внутри человека, в его сознании возникает замысел, а потом в ходе труда его идея выходит вовне, остается в материале. "Отчуждение" по происхождению - термин немецкой мысли: Entausserung - означает буквально: "овнешнение". Готовая вещь, созданная человеком, есть частица его "я", но находящаяся не внутри него, а отдельно, уже чужая ему, обретающая самостоятельную жизнь предмета. Предметы, вещи, мысли, законы - все они из сущности человека родились. Но если она - беспокойная, и не известно, что еще выдумает и сотворит, а потому - трудно уловимая, - то созданные человеком вещи, кажется, прочны, неизменны, подпускают к себе легко и соблазняют на легкий путь познания человека. Хочешь узнать, что такое этот человек? Посмотри, возле каких вещей находится его место. Они дают ему о-предел-ение. Лука, например, как не привязанный ни к какому месту и цели, есть с этой точки зрения никто, пустой человек, а вот полицейский Медведев уже заполнен общественным содержанием, есть - кто-то. В последнем действии Бубнов доказывает ему, что он, потерявший место и предметы, уже тоже никто: "Бубнов. Ты, брат, теперь т ю-т ю! Ты уж не бутошник... кончено! И не бутошник, и не дядя... Алешка. А просто - теткин муж! Бубнов. Одна твоя племянница - в тюрьме, другая - помирает... Медведев (гордо). Врешь! Она - не помирает: она у меня без вести пропала! (Человек еще цепляется за формулу "логики вещей": "без вести пропала" - может, она что-нибудь еще да значит и делает его все-таки "дядей". Это - как самоудостоверение личности, вроде фразы: "Мой организм отравлен алкоголем", которая делает для Актера еще достоверным его существование на белом свете). Бубнов. Все равно, брат! Человек без племянниц - не дядя!"

Итак, любое определение - от другого исходит и зависимость от него выражает: "дядя" - зависит от существования "племянниц", "бутошник" - от будки. Вот этот человек - из деревни, женат, курит "Беломор", смотрит телевизор, на конвейере закручивает гайки левого переднего колеса автомобиля, - значит, и сущность его - деревенско-"беломоро"-левогаечная... Улавливается ли этими определениями "я" человека? Конечно, когда скульптор создает статую от начала до конца сам, то по образу, выступившему благодаря личности ваятеля из глыбы мрамора, можно судить о душе творца. Подобный же, индивидуальный характер носил и труд мастера, ремесленника: создавал он за жизнь вещей немного и вкладывал в них пласты своей души. Тогда по вещи можно было судить о человеке. Но в современном производстве, которое превращает человека в робота, нет необходимой связи между вещью, создаваемой и потребляемой человеком (той же гайкой или телевизором), и его характером. Истина вещи и истина человека расходятся. Между тем, на таком положении дел возник и выработался в стройную систему аппарат логики, который дает человеку определение по вещи, предмету и результат такого определения называет правдой - правдой факта, действительности. Тот же остаток человеческой сущности, каковой сюда не укладывается, объявляется как раз несущественным, случайным, ложью, призраком, химерой. Железная логика, которая до сих пор казалась лишь дружественной человеку - ибо открывала тайны. жизни и защищала человека от природы, теперь пошла войной на самого создателя своего - так же, как и железо военной техники, - и от защитника своего стало надо защищаться. Все, даже прекрасные вещи, создаваемые трудом человека, противостали как чуждая ему сила, сламывающая его душу и волю к счастью. Вот почему на первых порах, когда на рубеже XIX-XX веков и в творчестве Горького лишь начал формироваться язык для возвещения новой логики гуманизма - не логики вещей, а логики Человека (где за систему отсчета принимались не вещи и их соотношения, и внутри них - место человека, но за исходное основание принимался Человек - и все тяготело к нему), - художник еще не дерзает вступить на почву "фактов", ибо последние, кажется, - состоят в полной зависимости у существующего; и откровенно творит вымышленный мир прекрасной легенды, где люди живут и действуют из себя, определяясь своей волей и мечтой, а не волею обстоятельств ("Макар Чудра", "Старуха Изергиль" и т.д.).

Но постепенно, накопив силы, это новое мироощущение и его логика вступают в богатырское единоборство с "логикой вещей" в "На дне" - этом, быть может, самом могучем создании горьковского гения.

Тот революционный шаг в логике мышления, на который здесь отважился Горький, состоял в том, что он прямо связал, перекинул мост между понятиями "человек" и "правда" (истина). В монологах Сатина, завершающих прения о правде и человеке, эта мысль формулируется четко: "Человек - вот правда... Существует только человек, все же остальное - дело его рук и его мозга". Таким образом, человеческое существование становится критерием истины.

Но ведь до сих пор все развитие общества, разума, сознания непрерывно шло по пути создания предметной действительности, а уж из нее извлекалась объективная истина, не зависимая от воли, желаний, мечтаний, - т.е. от субъективного, всегда зыбкого и шаткого внутреннего мира человека. Эта господствующая в мире "система отсчета" отношений правды и человека - есть исходная в "На дне". И все идеологическое развитие пьесы идет по пути ее размывания. Лука, как Сократ в диалогах Платона, сталкивает понятия о правде, ценностях и человеке, размалывая представление о единой правде, существующей вне человека, и вообще ставит под сомнение ценность правды, выдвигая на первый план абсолютную ценность каждого отдельного человека, его существования, которое несет в себе свою, особую, неповторимую правду. Эту индивидуальную правду Лука всячески выявляет в окружающих.

Но рассмотрим все по порядку. "Человек - вот правда". Мы так привыкли к этим словам, данным в лапидарной афористической форме, что часто не отдаем себе отчета о том, что это не просто красиво оформленное слово о человеке, возвышающее его, - но фундаментальное основание целой философии. (В этом непонимании повинна сама звонкая и звучная, как кимвал бряцающий, форма афоризма: она настолько предметна и тверда, что словно сама по себе обладает смыслом. Это-то и мешает проникнуть в содержание чистой мысли, высказанной в этих словах.)

Так что же утверждается этим положением? А не больше не меньше, как то, что правда (логика, "точные", доказанные фактами истины) - не обладает самостоятельным существованием, что она на что-то опирается, т.е. в жизни есть нечто более глубокое и существенное, чем правда, - и до этого основания нужно доискаться, чтобы обрести критерий для различения правды и лжи (для логики мышления, добывающей истину).

В "На дне" Горький и пытается уяснить и себе, и людям, как рождается правда? В продолжающемся в горьковском творчестве споре Чижа и Дятла такая постановка вопроса явилась неожиданным и ошеломительным ударом по логике Дятла - ударом, который, уж конечно, не Чижом мог быть нанесен. Вопрос заострен до предела: раз интерес Человека не находит себе выражения на языке логики фактов, то, следовательно, на этом языке говорит чей-то другой интерес. Если Дятел упрекал Чижа за то, что его речи о счастье и красоте - не истинны, ибо не бескорыстны, - и Чиж вынужден был, на основании этого, признать себя побежденным, - то теперь задается вопрос: а так ли уж бескорыстна сама обвинительница - логика фактов? Не говорит ли ее устами какое-то другое, враждебное человеку начало?

Сама постановка вопроса о том, что у мышления, истин и "фактов" есть фундамент, сразу сбивала спесь с царства самоудовлетворенной логики, ибо решительно заявляла о том, что не истина существует, с которой должно человечество и люди сверяться и искать ее, - но человечество в своей жизни само творит и свергает истины, подобно тому, как оно творит и свергает все "факты", всех богов и все ценности. Следовательно, человечество, его история и его бытие на данном этапе есть абсолютное первоначало, которое опосредует каждую "правду" и "факт", и критерий всех ценностей, истин и целей в нем.

Вот почему полную правду можно получить не в прении самих мыслей, а в столкновении мыслей (правд), просвеченных, тут же сопоставляемых с реальным существованием вообще и высказывающих их людей в особенности: "Не в слове - дело, а - почему слово говорится", - говорит Лука Бубнову и Барону, смеющимся над рассказом Насти о любви к ней Рауля. С этой точки зрения большей реальностью обладает не "факт" - была эта любовь у Насти "на самом деле" или она вычитана ею в книжке "Роковая любовь", - а внутренняя потребность Насти в такой любви, которая может сбыться, а может и не сбыться (это - сфера случайного, "обстоятельств"), не стать "фактом". Сама эта внутренняя потребность есть более твердое и характерное для Насти, - и она, а не свершение, "дело", должны быть основанием для суждения о ней, о том что она такое. Но поскольку эта потребность не отделилась от Насти и не вылилась в какой-то факт ее жизни, видимый для всех окружающих, - то свидетелей; этой ее сущности нет, доказать ее нельзя. А так как правдой (истиной) привыкли считать лишь доказуемое, то есть то, что имеет предметное существование отдельно от человека, - то и получается абсолютное расхождение правды о Насте и самой Насти, так что "правда" (Настя - есть проститутка, фантазерка и т.д.) абсолютно не улавливает ее истинной сути. Выходит, суждение о человеке нельзя проверить ине надо проверять (проконтролировать): так ли это на самом деле, ибо эта позиция исходит из подозрения к человеку и ищет факта вне человека: не видя в человеке главного и величайшего факта, - а надо верить человеку, тому, что он говорит. Следовательно, реальным существованием обладает лишь человек, как бесконечный потенциал фактов, поступков, дел, мыслей; а все, что от него отделяется, есть частичное и часто ложное его осуществление. Факт (мысль) может быть понят лишь в сращении с человеком, его "автором". Это сращение - и есть правда. Потому "верить" и "знать" у Горького в "На дне" подчеркнуто отождествляются: Лука - "Я - знаю... Я верю!".

"Существует только человек, все же остальное - дело его рук и его мозга" (Сатин). - Вот второе основоположение исповедуемой Горьким в "На дне" философии. Следовательно, если правда, объективная истина на что-то опирается более глубокое, чем она сама, то, по Горькому, этой опорой является Человек -" и лишь ему присущ основной атрибут - существования. Лишь человек обладает реальным бытием.

Но ведь это положение абсолютно противоречит действительности. К XX веку все развитие человечества и состояло в том, что оно непрерывно возводило вокруг себя "дела рук своих и мозга", так что в конце концов они словно зажили самостоятельной жизнью, а человек стал их функцией ("Бубнов. Люди все живут... как щепки по реке плывут... строят дом..., а щепки - прочь..."). Следовательно, объективной истиной является обратное утверждение: существуют лишь "дела", а для них существует человек, точнее - его мозг и руки (ибо они лишь нужны, полезны), ибо остальное в человеке не обладает общественно достоверным существованием. Но раз в человеке ценятся лишь мозг и руки, то прав Васька Пепел: "Ежели людей по работе ценить... тогда лошадь лучше всякого человека... возит и - молчит!" А еще лучше человека (= его рук и мозга) - машина, кибернетическая в том числе.

Человек оказывается лишним, выкинут на дно, в осадок бытия (или, может быть, "дно" следует понимать как глубинную его основу, где лишь и выявляется сущность?). "Бубнов (спокойно). Ты везде лишняя... - говорит он Насте. - Да и все люди на земле - лишние..." Итак, "логика вещей" рассматривает человека в ракурсе вещей, их принимая за фундаментальное основание, - а не вещи - в ракурсе Человека.

Но чем же это плохо? Разве это не прекрасно, что в ходе развития общества и разума создавалась такая предметная действительность, которая имеет свою жизненность и закономерность, независимую от жизни и смерти человека? Его век недолог, а это - прочно, длительно. Разве не прекрасно, что на ее основе человеческая мысль может извлекать из бытия истины, независимые от воли человека? Разве не прекрасно, что и о том, что есть человек, можно узнать не по его сбивчивым о себе представлениям, но по его месту и делам в мире вещей и законов? На этой основе и могла бы складываться правда о человеке. (Вдумайтесь в это выражение и сопоставьте его с выражением: "Человек - есть правда". Значит, истина имеет более незыблемое существование, чем человек: он смертей, "относителен", а она, опирающаяся на отношения вещей, - более прочна, "абсолютна".)

И вот как глаголет эта объективная, "железная" логика вещей и какие правды извлекаются ее способом в пьесе "На дне": "Костылев Неудобство, видно, имеешь на одном-то месте жить? Лука. Под лежач камень - сказано - и вода не течет... Костылев. То - камень. А человек должен на одном месте жить..." /

Вот с научной точностью определена разница в нынешнем положении вещей и человека: "камень", т.е. предметный мир, выстроенный людьми между прочим из камней, - обладает самодвижением, чуть ли не свободой воли: для него-то действительной оказывается пословица: "Под лежач камень и вода не течет", - созданная первоначально для человека, чтобы выразить его свойство двигаться, хотеть, проявлять волю и т.д. Теперь же, напротив, камень принял некогдашнее свойство человека, а человек - свойства камня: должен выполнять его волю, а для этого должен быть в удобном для камня положении - всегда на нужном месте, чтобы, когда господин пожелает его взять, - он нашел бы его как инструмент, на прежней полочке.

"Нельзя, чтобы люди вроде тараканов жили... Куда кто хочет - туда и ползет... Человек должен определить себя к месту... а не путаться зря по земле..." Если раньше вещи лежали на земле "зря", пока человек не придал им место и форму, - то теперь человек, оказывается, существует "зря" и вынужден, как виноватый, непрерывно оправдываться перед вещным миром, что и от его (человека) существования есть польза. "Лука. А если которому - везде место? Костылев. Стало быть, он - бродяга... бесполезный человек..."

Итак, "человек должен определять себя к месту". Тем самым место служит определением для человека, место красит человека. И на вопрос: что такое этот человек? - "логика вещей" дает точное, основанное на "фактах" (месте) знание: то-то и то-то. Мы-то, например, бьемся и гадаем, что такое Сатин, воспевший гимн Человеку, каков его характер, духовный мир и т.д. А вот верящий в порядок и закон ("Надо жить честна!") Татарин, оказывается, точно знает, что такое Сатин. "Татарин (Сатину). Мешай карта! Хорошо мешай! Знаем мы какой-такой ты...", - имея в виду точное определение: "Человек Сатин есть шулер".

А что значит это знание, из чего оно складывается? Вот система определений, которыми Василиса хочет сделать для себя познанным, известным нового человека Луку:

Первый ход - название, определение: что (кто).

"Василиса. Ты кто такой?.. Лука. Проходящий... странствующий... Василиса. Ночуешь или жить? (Это второй ход - цель /связь с будущим/). Лука. Погляжу там".

Третий ход - обоснование другим, т.е. доказательство (явление - под подозрением: нужно выявить связь с окружающим). "Василиса. Пачпорт! Лука. Можно... Василиса. Давай! Лука. Я тебе принесу... на квартиру тебе приволоку его!.."

Четвертый ход - вывод. "Василиса. Прохожий... тоже! Говорил бы - проходимец... все ближе к правде-т о... Лука (вздохнув). Ах, и не ласкова ты, мать..."

В разговоре Василисы с Лукой познание нового человека есть цель: его хотят сделать известным, т.е. ревниво ликвидировать его новизну и превратить в старое. Соответственно, отношения сразу неравноправны и принужденны: один - субъект, другой - объект; один - активен, другой - пассивен; один - следователь, другой - подсудимый; один подозревает, другой оправдывается и т.д., то есть ни тот, ни другой не в своем естественном состоянии, настроении и облике находятся, а - в искаженном.

Василиса задает вопросы и вроде интересуется, кто этот человек сам по себе. Но ведь уже сама форма вопроса предполагает определенный ответ: т.е. не дает новому проявить себя в своей, может быть, мне не известной форме, а опосредует его моим представлением и целью. Ибо моя цель (и ее отражение - вопрос) - формируется до истинного знания об этом человеке, исходит из предвзятого интереса, который и полагает себя в основу знания нового: т.е. именно не позволяет новому проявиться, а подставляет вместо него старое.

И в самом деле, почему Василису не удовлетворяет ответ Луки на каждый ее вопрос: он ей кажется уклончивым, попросту - ложью, ей кажется, что старик "врет"? Потому что он каждым ответом не на вопрос отвечает: то есть дает не известную ей уже форму знания о человеке (исходя из которой сам-то вопрос и формулировался), а сбивает в сторону:

"Кто?" - вместо точного ответа: "слесарь", "вор", "учитель" и т.д. - два взаимно уточняющих слова, в которых смысл расплывается: "Проходящий... странствующий", - ибо и самому Луке трудно сказать: кто он такой. В этом смысле человек никогда себя не знает.

Далее, вместо точного, заранее, знания цели: "Ночуешь или жить?" - незнание: "Погляжу там". - Человек полагает что-то неизвестным. А это тревожит, дразнит логику, ибо знание, правда ревниво не допускает, чтобы что-то ускользало из-под нее, - хочет сразу всю правду. Если же допустить, что ее дать сразу нельзя, - тоща, следовательно, придется дать свободу явлению, а человеку - волю хотеть и жить из себя, а не из заранее положенного обстоятельства и места.

Отчаявшись получить знание из прямого опыта, общения с человеком, т.е. в общем, не веря и человеку, и самой себе, Василиса обращается за помощью к предшествующей работе логики вещей над человеком: к удостоверению, объяснению и знанию человека исходя из места рождения, жительства, работы. Удостоверение - какой термин! Сам человек - не достоверен: его еще нужно удостоверить бумагой. Документ есть объективная, отдельно от человека живущая истина о нем, нужная потому, что человеку (тому, что он может о себе сказать) и своему представлению о нем - заранее не верят, у Система вопросов документа - есть все необходимое и достаточное для общества знание о человеке, где все в нем выразимо в одинаковой для всех системе координат. И когда Лука увиливает, отвечая и на вопрос о "пачпорте", Василиса, наконец, уже может вынести точное определение, знание, правду о старике, которую он было пытался замаскировать ответами не на вопрос: "Прохожий... тоже! Говорил бы, проходимец, все ближе к правде-то..."

Итак, столкнувшись с новым, неизвестным, логика вещей хочет установить его не как оно есть по своей мерке и правде (таковых оно не допускает) - но по отношению к себе (своим вещам). Все расспросы Василисы имеют целью выяснить: заплатит ли старик и сколько и не будет ли из-за него скандала - той самой "канители", которую может вызвав неожиданное изменение человека, например смерть. Так, полицейский Медведев по-своему понимает ту мысль Луки, что о человеке надо заботиться, радеть, следить, как бы с ним чего не случилось:

"Лука: Ты вот - смеешься... - говорит он Квашне об умирающей Анне, - а разве можно человека эдак бросать? Он - каков ни есть - а всегда своей цены стоит... Медведев. Надзор нужен! Вдруг - умрет? Канитель будет из этого... Следить надо!"

Такая правда ничего больше знать о человеке и не хочет, она и не допускает, что он может заключать в себе какое-то новое, не предполагавшееся ею содержание и знание. Логика вещей не предполагает в человеке X, неизвестного, а полагает знание о нем исчерпанным, коль скоро его существование перелито в форму вещей (мест) и ими просвечено. Эта логика постоянно заинтересована в правде, то есть в точном прилегании человека к месту (соответствии ответа - вопросу), и всякий сдвиг (смех, например) - для нее тревожен. "Врать нельзя, брат..." - строго говорит полицейский Медведев Бубнову. Тут же он указывает и на другого врага порядка и логики вещей: "Какой народ стал... надо всем смеется..."

Итак, закономерность знания о человеке, добываемого логикой вещей, можно сформулировать пословицей: "Что дал - то и взял", т.е. просветил человека своей корыстной целью, положил ему в вопросах систему своих представлений, - ее же и получил назад, а не содержание самого человека.

А теперь пусть читатель вспомнит или перечитает сцену появления Луки в ночлежке. Здесь тоже протекает взаимное знакомство - т.е. добывается знание людей друг о друге. Но здесь оно как-то дается даром, без усилий, незаметно - в людях сразу открывается то, что никакими хитроумнейшими вопросами из них бы не добыла логика вещей. Отчего же так? Да оттого, что знание не выступает целью: жители ночлежки и новый постоялец не становятся в отношения субъекта и объекта познания, а продолжают просто жить (т.е. всесторонне, непринужденно самопроявляться) своим чередом. Пепел то заговаривает с Наташей, то жалуется Бубнову на скуку; Клещ мастерит; Лука устраивается на постой, поет себе и т.д. В акте познания: "Лука - жители ночлежки" нет корыстного интереса и цели: отношения людей выведены, выключены из отношения вещей и логики вещей; они не мешают друг другу (в общем-то им даже наплевать друг на друга). Но именно поэтому здесь человек среди людей - как наедине с самим собой, раскрывается по своей собственной мере. Так, Лука бросает приветствие в форме поговорки ("Доброго здоровья, народ честной!") - и сразу получает не подозрительно вопрошающее: "А ты кто такой, чтобы вмешиваться?" (как на его реплики реагируют Медведев, Василиса и Костылев), - а такое же, в тоне балагурства выдержанное, сообщение ("Был честной, да позапрошлой весной").

Вообще, ужe это примечательно, что они не задают друг другу вопросов, а сразу, с ходу, - говорят, продолжают свою же беседу, только уже с новым собеседником. При этом те определения (знание, правда) человека по месту, которых как цели знания домогалась Василиса, - здесь даются сразу безо всяких усилий мысли (вопросов), а на основе простой чувственной достоверности - видимости, очевидности. Ночлежники видят, что перед ними: 1. Старик; 2. Странник (котомка, чайник у пояса); 3. Новый постоялец. Лука же видит, что перед ним - "жулики".

Но эти определения - лишь исходный и пустой момент познания; они тут же размыкаются в более широкие, конкретные и содержательные: Лука говорит, что и жулики - люди. И говорит он не так, как Василиса: пусто и уклончиво, - а в присущей его индивидуальности форме: пословиц, прибауток, т.е. он сразу самораскрывается, так что Васька Пепел уже приходит к содержательному знанию и о самом Луке: "Какого занятного старичишку-то привели вы, Наташа..."

Если правда Василисы о Луке могла состояться лишь поскольку удалось загнать его в известную ей формулу: "проходимец", - то здесь правда, знание о Луке и о ночлежниках - есть саморасширяющийся процесс их взаимной жизни, как непроизвольное следствие тех отношений человека к "человекам", которые устанавливаются и текут в ночлежке. Правда, выходит, - следствие человека. (Вспомним: "Человек - вот правда!") При этом из каждой ситуации, каждого поворота этих контактов возникает знание не только об этом человеке, но и о человеке вообще. Лука поет, Васька говорит ему: "Не пой" - и устами Луки тут же выражается новая истина о человеке вообще: "Ишь ты! А я думал - хорошо пою. Вот всегда так выходит: человек-то думает про себя - хорошо я делаю. Хвать - а люди не довольны..."

В освоении же Луки Василисой было обратное течение мышления: предполагалось точное знание жизни и человека вообще, и, исходя из этого знания, привычными кнутами = рубриками вопросов - единичный человек загонялся на "свое место". Человек выступал как следствие правды, как произведение самодействующей, вне его живущей, правды - следовательно, объявившей его потенциальной, заведомой ложью, так что он все время - под подозрением находится (на нем словно лежит библейский первородный грех).

Живя вне человека, правда эта снисходительно приобщает его к себе только системой вопросов, на которые он должен не лгать, ибо лгать, следовательно, ему присуще, - таково просто его положение во враждебном мире вещей и их логики. "Бубнов, И чего это... человек врать так любит. Всегда - как перед следователем стоит, право". Вот-вот. Мир отчуждения со своей "объективной" правдой, логикой вещей есть непрерывный суд, "процесс" над человеком - и все, что человек есть, собой представляет, - есть "процесс": он и имя человеку дает, и суть его жизни - все, чем он известен людям. Без него человек - ничто (ср. "Процесс" Кафки).

Потому, с другой стороны, и покинутый правдой человек, не веря себе, мечется, ищет ее, смысл жизни в мире вокруг себя и вопиет, вопрошает: где правда? "Клещ (вдруг снова вскакивает, как обожженный, и кричит). Какая - правда? Где - правда? (Треплет руками лохмотья на себе.) Вот - правда! Работы нет... силы нет! Вот - правда! Пристанища... пристанища нету!" Клещ здесь совершенно точно перечислил те признаки, по которым строится правда о нем: он словно дает себе свидетельство о благосостоянии ("лохмотья"), свидетельство о месте работы ("работы нет"), справку о месте жительства ("пристанища нету") - и по всем статьям выходит, что он - обладает нулевым существованием. "Издыхать надо... вот она, правда! Дьявол! На...я на что мне она - правда?" Вопрос совершенно законный, ибо сама правда ему сказала: на что ты мне? Катись ко всем чертям! ("Дьявол!" - зовет Клещ). "Дай вздохнуть... вздохнуть дай! Чем я виноват?.. за что мне - правду? (т.е. правду - как приговор, кару за вину). Жить - дьявол - жить нельзя... вот она - правда!.."

Итак, обесчеловеченные связи людей в обществе привели к тому, что Человек и "правда" встали в остро враждебные отношения друг к другу. "Логика вещей" видит в этом слабость и трусость человека - смотреть "правде", "фактам" прямо в глаза. (Вспомним размышления Ужа после смерти Сокола.) Но человек в этом прозревает лживость, мнимость самой этой "правды", пустоту и бессодержательность "истин", добываемых якобы точной, объективной, от человека не зависящей логикой вещей. То есть она (эта логика) продолжает что-то мыслить бормотать, но все более "не о том", в призрачном и самогипнотизирующем мире своих построений (как бредовые выкладки и логичные построения и расчеты щедринского Иудушки в фантастических мыслительных оргиях выморочного бытия, в которых он строит силлогизмы: если у всех перемрут коровы, а у меня нет, то я продам втридорога, и т.д).

М.Горький (настоящее имя Алексей Пешков) является самой крупной литературной фигурой Советской эпохи. Писать он начал еще в 19 веке, уже тогда его произведения казались всем революционными и пропагандистскими. Однако раннее творчество писателя значительно отличается от последующего. Ведь начал автор с романтических рассказов. Пьеса же Горького "На дне" являет собой пример реалистической драмы, в центре которой изображение угнетенной, беспросветной жизни низов русского общества. Помимо социальных вопросов, в произведении есть обширный философский пласт: герои пьесы рассуждают о важных вопросах, в частности, о том, что лучше: истина или сострадание?

Проблема жанра

Что касается жанра данного произведения, то не все исследователи едины во мнениях. Некоторые считают, что справедливее всего назвать пьесы социальной драмой. Ведь главное, что показывает Горький - проблемы людей, опустившихся на дно жизни. Герои пьесы - пьяницы, шулеры, проститутки, воры... Действие происходит в богом забытой ночлежке, где никому не интересен свой "ближний". Другие же считают, что правильнее будет назвать произведение философской драмой. Согласно этой точке зрения, в центре изображения столкновение взглядов, некий конфликт идей. Основной вопрос, о котором спорят герои: что лучше - истина или сострадание? Безусловно, каждый на этот вопрос отвечает по-своему. И вообще, до конца непонятно, существует ли однозначный ответ. Так или иначе философский пласт в пьесе связан с появлением в нем Луки, который побуждает жителей ночлежки к размышлениям о собственной жизни.

Герои пьесы

Основные персонажи пьесы - это жители ночлежки. В действии участвуют хозяин ночлежки Костылев, его жена Василиса, Актер (бывший актер провинциального театра), Сатин, Клещ (слесарь), Наташа -сестра Василисы, вор Васька Пепел, Бубнов и Барон. Один из героев - "чужак", Лука, который появился из ниоткуда и исез в никуда после третьего акта. Именно эти герои фигурируют на протяжении всей пьесы. Естьи другие персонажи, однако их роли вспомогательные. Костылевы - это семейная пара, которые с трудом друг друга переваривают. Оба они грубы и скандальны, к тому же жестоки. Василиса влюблена в Ваську Пепла и подговаривает его убить своего пожилого мужа. Но Васька не хочет, так как знает ее, и знает, что она хочет сослать его наторгу, дабы разлучить со своей сетрой Натальей. Актеру и Сатину отведена особая роль в драме. Актер давным-давно спился, его мечтам о большой сцене не суждено сбыться. Он, подобно человеку из рассказа Луки, верившему в праведную землю, совершает самоубиство в конце пьесы. Монологи Сатина несут важну. Смысловую нагрузку, он противостоит Луке, хотя в то же время, он не винит его во лжи, в отличие от других жителей ночлежки. Именно Сатин отвечает а вопрос: что лучше - истина или сострадание. В происходит несколько смертей. Анна, жена Клеща, умирает в самом начале пьесы. Ее роль хоть и не долгая, но очень важная. Смерть Анны на фоне игры в карты придает ситуации трагичность. В третьем акте умирает в драке Костылев, что еще бульше усугубляет положение жителей ночлежки. А в самом конце происходит самоубийство Актера, на которое, впрочем, практически никто не обращает внимания.

Философское содержание пьесы

Философское содержание драмы распадается на два пласта. Первый - это вопрос о правде. Второй - ответ на центральный вопрос в драме: что лучше - истина или сострадание?

Правда в пьесе

Герой Лука - старец, приходит в ночлежку и начинает обещать всем героям светлое будущее. Анне он говорит, что после смерти она попадет в рай, где ее ждет спокойствие, не будет никаких бед и мучений. актеру Лука рассказывает том, что в каком-то городе (название он забыл) есть лечебницы для пьяниц, где можно избавиться от алкоголизма абсолютно бесплатно. но читатель сразу понимает, что Лука не забыл название города, ведь того, о чем он говорит, просто нет. Пеплу Лука советует отправиться в Сибирь и забрать с собой Наташу, только там они смогут наладить свою жизнь. Каждый из жителей ночлежки понимает, что Лука обманывает их. Но что есть правда? Об том и ведется спор. по мнению Луки, правдой не всегда можно исцелить, а вот ложь, которая произносится во благо - это не грех. Бубнов и Пепел заявляют, что лучше горька правда, пусть даже она невыносима, чем ложь. А вот Клещ настолько запутался в своей жизни, что ему не интересно уже ничего. Правда в том, что нет работы, нет денег и нет надежды на более достойное существование. Эту правду герой ненавидит так же, как и и лживые обещания Луки.

Что лучше: истина или сострадание (по пьесе Горького "На дне")

Это главный вопрос. Лука решает его одназначно: лучше соврать человеку, чем приносить ему боль. В пример он приводит человека, который верил в правденую землю, он жил и надеялся на то, что когда0нибудь попадет туда. Но когда узнал, что такой земли нет, не осталось надежды, и человек удавился. Пепел и Бубнов отрицают такую позицию, они резко негативны по отношению к Луке. Немного другой позиции придерживается Сатин. Он считает, что Луку нельзя обвинять во лжи. Ведь он врет из-за жалости и милосердия. Однако сам Сатин такого не приемлет: человек - это звучит гордо, и нельзя унижать его жалостью. Вопрос "что лучше - истина или сострадание" в пьесе "На дне" оказывается нерешенным. А есть ли вообще ответ на такой сложный и жизненный вопрос? Пожалуй, однозначного ответа быть и не может. Каждый герой решает его по-своему, да и каждый человек в праве выбрать, что лучше - истина или сострадание.

По пьесе Горького "На дне" пишут сочинения и стать на разные темы, но одна из самых популярных касается именно этой проблемы, проблемы лжи "во спасение".

Как написать сочинение?

Прежде всего необходимо помнить о правильной композиции. Кроме того, в сочинении-рассуждении в пример нужно приводить не только эпизоды из произведения, но и подкреплять сказанное примерами из жизни или других книг. Тема "Что лучше: истина или сострадание" не допускает однобокой трактовки. необходимо сказать о том, что в каждой ситуации следует действовать по-разному. Иногда истина может убить человека, тогда вопрос в следующем: сказал ли это человек, убоявшись греха, или, наоборот, решил навредить ближнему своему и поступить жестоко. Однако, обманутым тоже хочет быть не всякий. Если у человека есть шанс что-то исправить, начать жизнь по-другому, то не лучше ли знать истину? А вот если другого пути нет, и правда окажется губительной, то можно и наврать. Что лучше: истина или сострадание, что нужнее - каждый решает по-своему в определенный момент своей жизни. Всегда нужно помнить о человеколюбии и милосердии.

Итак, пьеса являет собой сложное произведение с двухуровневым конфликтом. На уровне философском - это вопрос: что лучше - истина или сострадание. На дне жизни оказались герои горьковской пьесы, пожалуй, ложь Луки для них - единственный светлый момент в жизни, так можно ли тогда считаеть то, что произносит герой, ложью?