Kasdienybė ką. Sociologijos glaustas enciklopedinis žodynas

KASDIENA – vientisas sociokultūrinis gyvenimo pasaulis, kuris visuomenės funkcionavime pasirodo kaip „natūrali“, savaime suprantama žmogaus gyvenimo sąlyga. Į kasdienybę galima žiūrėti kaip į ontologiją, kaip į ribinę žmogaus veiklos sąlygą. Kasdienybės studijos suponuoja požiūrį į žmogaus pasaulį ir patį jo gyvenimą kaip į vertybę. Kasdienis gyvenimas yra reikšminga XX amžiaus kultūros tema. Būtina atskirti pačią kasdienybę ir teorinį diskursą apie kasdienybę. Šiuo metu kasdienis gyvenimas kaip specifinė socialinės tikrovės sritis veikia kaip tarpdisciplininių tyrimų objektas (istorijos, socialinės ir kultūrinės antropologijos, sociologijos, kultūros studijų).

Klasikinių požiūrių (ypač marksizmo, froidizmo, struktūrinio funkcionalizmo atstovų) rėmuose kasdienybė buvo laikoma žemiausia tikrove ir nereikšminga vertybe. Atrodė, kad tai yra paviršius, už kurio buvo sumanyta tam tikra gelmė, fetišistinių formų šydas, už kurio slypi tikroji tikrovė („Tai“ froidizme, ekonominiai ryšiai ir santykiai marksizme, stabilios struktūros, lemiančios žmogaus elgesį ir pasaulio suvokimą). — struktūriniame funkcionalizme). Kasdienybės tyrinėtojas veikė kaip absoliutus stebėtojas, kuriam gyvoji patirtis veikė tik kaip šios tikrovės simptomas. Kasdienybės atžvilgiu buvo ugdoma „įtarinėjimo hermeneutika“. Kasdienybė ir ne kasdienybė buvo pateikiamos kaip skirtingos ontologinės struktūros, o pati kasdienybė buvo tikrinama dėl tiesos. Klasikinių metodikų rėmuose kasdienybė galėtų veikti kaip projektavimo ir racionalizavimo objektas. Ši tradicija gana stabili (A. Lefebvre, A. Geller).

Hermeneutinės ir fenomenologinės socialinės filosofijos ir sociologijos mokyklos veikė kaip alternatyva klasikinei socialinių žinių paradigmai. Postūmį naujam kasdienybės suvokimui davė E. Husserlis, interpretuodamas gyvenimo pasaulį. A. Schützo socialinėje fenomenologijoje buvo atlikta šių idėjų ir M. Weberio sociologinių nuostatų sintezė. Schutzas suformulavo užduotį tyrinėti kasdienį gyvenimą, ieškant galutinių socialinės tikrovės pagrindų. Įvairios šio požiūrio versijos pateikiamos šiuolaikinėje žinių sociologijoje (P. Bergeris, T. Luckmanas), iš kiek skirtingų metodologinių pozicijų simboliniame interakcionizme, etnometodologijoje ir kt. Kasdienio gyvenimo tyrimų raida siejama su socialinių žinių paradigmų kaita. Mūsų idėjose kasdienybė ir ne kasdienybė nebeveikia kaip skirtingos ir nesulyginamos ontologinės struktūros. Tai skirtingos tikrovės tik tiek, kiek jos atspindi skirtingus patirties tipus. Atitinkamai, teoriniai modeliai neprieštarauja kasdienio mentaliteto ir kasdienės sąmonės konstruktams. Priešingai, socialinio žinojimo pagrįstumo ir pagrįstumo kriterijus yra mokslo sampratų ir kasdieninės sąmonės konstruktų bei kitų nemokslinių žinių formų tęstinumas ir atitikimas. Pagrindinis socialinio pažinimo klausimas yra socialinių žinių koreliavimo su kasdienėmis reikšmėmis (pirmos eilės konstruktais) klausimas. Žinių objektyvumo problema čia nepašalinama, tačiau pačios kasdienybės ir mąstymo formos tiesos nebetestuojamos.

Socialinių žinių „postklasikinės paradigmos“ formavimasis neatsiejamas nuo kasdienio gyvenimo problemų suvokimo. Kasdienio gyvenimo tyrimas iš šakos, nagrinėjančios konkrečią temą, virsta nauju „sociologinės akies“ apibrėžimu. Tyrimo objekto prigimtis – žmonių kasdienybė – keičia požiūrį į pačią socialinio pasaulio pažinimo idėją. Nemažai visiškai skirtingų tyrinėtojų (P. Feyerabendas ir J. Habermasas, Bergeris ir Luckmannas, E. Giddensas ir M. Maffesolis, M. De Certeau ir kt.) pagrindžia mintį apie būtinybę permąstyti socialinį mokslo statusą ir nauja pažinimo dalyko samprata, mokslo kalbos „namų“ sugrįžimas į kasdienybę. Socialinis tyrinėtojas netenka privilegijuotos absoliutaus stebėtojo padėties ir veikia tik kaip socialinio gyvenimo dalyvis lygiai su kitais. Tai išplaukia iš patirties, socialinių praktikų, įskaitant kalbines, pliuralizmo fakto. Tikrovė matoma tik kaip fenomenali. Žiūrėjimo kampo keitimas leidžia atkreipti dėmesį į tai, kas anksčiau atrodė, pirma, nereikšminga, antra, į nukrypimą nuo normos, kurį reikia įveikti: archaizmą šiais laikais, vaizdų banalizavimą ir technologizavimą ir tt Atitinkamai kartu su klasikiniais metodais kasdienio gyvenimo tyrinėjimui naudojami metodai, pagrįsti priartėjimu prie kasdienio gyvenimo naratyvo (atvejo analizės, arba atskiro atvejo tyrimas, biografinis metodas, „profaniškų“ tekstų analizė). Tokių studijų dėmesio centre yra sąmonės, įprastų, įprastų praktikų, praktinio jausmo ir specifinės „praktikos logikos“ savaiminio įrodymo analizė. Tyrimai virsta savotiška „komonsologija“ (iš lot. sensus communis – sveikas protas) ir „formologija“, nes forma išlieka vieninteliu stabiliu pradu socialinių ir kultūrinių principų pliuralizmo alternatyvos ir nestabilumo sąlygomis (M. Maffezoli) . Gyvybės formos nebėra aiškinamos kaip aukštesnės ar žemesnės, tikros ar netikros. Jokių žinių negalima gauti už kultūros, kalbos, tradicijos konteksto ribų. Ši pažintinė situacija sukelia reliatyvizmo problemą, nes tiesos problemą išstumia žmonių ir kultūrų bendravimo problema. Pažinimo uždavinys redukuojamas į istoriškai sąlygotą „kultūrinį veiksmą“, kurio tikslas – plėtoti naują „pasaulio skaitymo“ būdą. Šių požiūrių rėmuose „tiesa“ ir „emancipacija“ iš nekintamų dėsnių paverčiami vertybių reguliatoriais.

H.H. Kozlova

Naujoji filosofinė enciklopedija. Keturiuose tomuose. / Filosofijos institutas RAS. Mokslinis leid. patarimas: V.S. Stepinas, A.A. Guseinovas, G. Yu. Semigin. M., Mintis, 2010, t.III, H - C, p. 254-255.

Literatūra:

Berger P., Lukman T. Socialinis tikrovės konstravimas. M., 1995;

Vandenfelsas B. Kasdienybė kaip tirpstantis racionalumo tiglis. - Knygoje: SOCIO-LOGOS. M, 1991;

Ionin L.G. Kultūros sociologija. M, 1996;

Schütz A. Sąvokų ir teorijos formavimas socialiniuose moksluose. - Knygoje: Amerikos sociologinė mintis: tekstai. M., 1994;

Shutz A. Apie fenomenologiją ir socialinius santykius. Chi., 1970;

Goffman E. Savęs pristatymas kasdieniame gyvenime. N.Y.-L., 1959 m.;

Lefebvre A. La vie quuotidienne dans le monde modern. P., 1974;

Maffesoli M. La conquete du present. Pour une sociologie de la vie quuotidienne. P., 1979;

Heleris A. Kasdienis gyvenimas. Cambr., 1984;

De Certeau M. Kasdienio gyvenimo praktika. Berklis; Los Angas.; L., 1988 m.

Žodis " kasdienybė„Pažymėkite savaime suprantamą tikrovę, faktiškumą, kasdienybės pasaulį, kuriame žmonės gimsta ir miršta, džiaugiasi ir kenčia.

Į kasdienybę taip pat reikėtų žiūrėti kaip į veiklą, kurią valdo normos ir institucijos.

Svarbiausias kasdienio gyvenimo bruožas yra pakartojamumas... Kasdienis tampa kažkuo, kas kartojasi kiekvieną dieną – neišvengiamu, privalomu, pažįstamu, jei tai vertinama kaip rutina, menkavertė. Šioje pareigoje kasdienybė priešinama atostogoms, savaitgaliams, taip pat ritualai, susiję su svarbiausiais žmogaus gyvenimo momentais. Todėl ne visi įvykiai, vykstantys kasdien, yra susiję su kasdieniu gyvenimu. Tokie yra, pavyzdžiui, miegas (sapnai), malda, laisvalaikis.

Kasdienio gyvenimo lygis žmogaus gyvenime

Pagrindinis kasdienio gyvenimo laiko vienetas yra dieną, kurią galima apibūdinti pagal laiko skalę – kasdienybės laiko dimensiją, ir įvykių seriją – kasdienę rutiną, tam tikrų įvykių laiką tam tikru paros metu. Paprastai diena skirstoma į keturias dalis:

• paros laikas kūniniams poreikiams (miegas, maistas, seksas, higienos ir kosmetinės procedūros) ir dvasiniams (, informacija, psichologinė pagalba) patenkinti;
• laikas vadovauti;
• laiko pragyvenimui darbui ar studijoms;
• laisvo laiko bendravimui, mėgėjų veiklai ir tiesiog nieko neveikimui.

Taip pat yra kasdienio gyvenimo erdvinis matmuo- vietos, kuriose vyksta kasdienis gyvenimas, yra erdvių sistema, apimanti žmogaus kūno, jo būsto ir gyvenvietės erdves.

V kūno erdvė atskirti kūno viršų – galvą ir rankas bei kūno dugną, su kuriuo siejama fiziologija (iškrova, seksas). Tradiciškai aukšta kultūrinė vertė buvo teikiama viršūnei, o žema – apačiai, kuri buvo laikoma „nešvaria“. Tik XX amžiaus pabaigoje. pradėtas žmogaus fiziškumo ir jo kūno dugno reabilitavimas.

V gyvenamoji erdvė yra nemažai funkcinių zonų – maisto zona (židinys, viryklė, virtuvė, sandėliukai, rūsiai, stalas), miegamoji zona (lova, miegamasis), kūno priežiūros zona (vonios kambarys, tualetas, praustuvas). Tradicinėse kultūrose visada buvo skiriamos sakralinės, sakralinės ("raudonas kampas") ir pasaulietinės (krosnis) zonos. XX amžiuje. pastebima būsto erdvės desakralizavimo tendencija ir tuo pačiu - didėjanti jo vidinės erdvės diferenciacija - atsiranda naujų asmeninės erdvės zonų.

V gyvenvietės erdvė(miestai), skiriamos vietos (turgums, parduotuvėms), maitinimui (kavinėms, barams, užkandinėms), transporto arterijoms (upės, gatvės, keliai), darbo zonos, geriamojo vandens priėmimo vietos (upės, rezervuarai, šuliniai, vandentiekis). ). Mieste galios, poilsio ir sakralinės zonos priešinasi kasdienio gyvenimo erdvei, nors geografiškai gali susikirsti ir sugyventi.

Kasdienybės erdvė užpildyta daugybe dalykų – atskirų, autonomiškų kultūros dalių. Kiekvienoje zonoje jie yra skirtingi ir pirmiausia vertinami pagal jų utilitarinę paskirtį. Tačiau bet koks namų apyvokos daiktas yra daugiafunkcis. Jis gali atlikti memorialinės, sakralinės, prestižinės, estetinės, socialinės padėties funkcijas. Šių funkcijų aktualizavimą lemia tiek konkreti istorinė, tiek momentinė situacija.

KASDIENYBĖ - koncepcija, dažniausiai. planas reiškia įprastų, kasdienių veiksmų, išgyvenimų, žmonių sąveikos srautą. Kasdienis gyvenimas interpretuojamas kaip visas sociokultūrinis pasaulis, kuriame žmogus egzistuoja kaip ir kiti žmonės, sąveikauja su jais ir juos supančio pasaulio objektais, daro jiems įtaką, keičia juos, savo ruožtu patiria jų įtakas ir pokyčius ( A. Schutz). Kasdienybė susipina į pažįstamų daiktų, emocinių jausmų, sociokultūrinio bendravimo, kasdienės veiklos ir kasdienių žinių pasaulį. Kasdien pažįstama, natūrali, artima; tai, kas vyksta kiekvieną dieną, nesukelia nuostabos, sunkumų, nereikalauja paaiškinimo, žmogui intuityviai įmanoma ir savaime suprantama, fiksuota jos patirtyje. Kasdienių sąveikų formos, turinys ir priemonės pripažįstamos „savomis“, priešingai nei išorinės, institucionalizuotos formos ir taisyklės, nepriklausančios nuo individo valios, jo suvokiamos kaip „kitos“, „etiketas“. Kasdienybė neegzistuoja kaip neįprasta, netikėta, individuali, tolima; tai, kas netelpa į pažįstamą pasaulį, yra už nusistovėjusios tvarkos ribų, nurodo individualios ir kolektyvinės gyvenimo tvarkos atsiradimo, transformacijos ar sunaikinimo momentus.

Kasdienis gyvenimas kyla dėl „povsyakdenyuvannya“ procesų, turinčių mokymosi formas, tradicijų įsisavinimą ir normų įtvirtinimą, ypač teiginių, įvairių žaidimų taisyklių įsiminimą, buitinių prietaisų tvarkymo, etiketo normų, taisyklių įsisavinimą. orientacija mieste ar metro, žmogui būdingų gyvenimo modelių aplinkų, sąveikos su aplinka būdų, tikslų siekimo būdų įvaldymas. Alternatyva opovsyakdenyuvannya yra „kasdienio gyvenimo įveikimas“ – neįprasto, originalumo atsiradimas individualios ir kolektyvinės kūrybos bei inovacijų procesuose, dėl nukrypimo nuo stereotipų, tradicijų ir naujų taisyklių, įpročių, prasmių formavimosi. Neįprasto turinys ir forma savo ruožtu įtraukiami į praturtėjimo procesą, kurio metu jie praturtina ir išplečia įprasto sferą. Asmuo egzistuoja tarsi ant įprasto ir nepaprasto ribos, kuriuos sieja papildomumo ir abipusiškumo santykiai.

Sotsiol. gyvenimo būdo analizė visų pirma sutelkta į socialines reikšmes, kurias sukuria ir keičiasi visuomenės nariai kasdienių sąveikų metu, ir į socialinius veiksmus, kaip apie "šių subjektyvių reikšmių aktyvavimą. P. Bergerio ir T. Luckmanno nuomone, kasdienis gyvenimas yra tikrovė , kurią interpretuoja žmonės ir turi jiems subjektyvią reikšmę Aiškinimo pagrindas yra įprastinės žinios – інtersub "aktyvus ir typol. organizuotas. Jį sudaro typol rinkinys. žmonių, situacijų, motyvų, veiksmų, objektų, idėjų, emocijų apibrėžimai, kurių pagalba žmonės atpažįsta situaciją ir atitinkamą elgesio modelį, nustato tvarkos prasmę ir pasiekia supratimą. Konkrečioje bendravimo situacijoje mes automatiškai, nesuvokdami šio proceso, tipіzuєmo žmogų – kaip vyrą, egoistą ar lyderį; emociniai išgyvenimai ir apraiškos – džiaugsmas, nerimas, pyktis; sąveikos situacija – kaip draugiška ar priešiška, kasdienė ar oficiali. Kiekviena tipizacija prisiima atitinkamą tipinį elgesio modelį. Dėka spausdinimo, kasdienis pasaulis įgauna prasmę, yra suvokiamas kaip įprastas, gerai pažįstamas ir pažįstamas. Tipizavimai lemia dabartinį daugumos visuomenės narių požiūrį į gamtą, savo gyvenimo uždavinius ir galimybes, į darbą, šeimą, teisingumą, sėkmę ir kt. bei sudaro socialiai patvirtintus grupės standartus, elgesio taisykles (normas, papročius, įgūdžius, tradicinės aprangos formos, laiko planavimas, darbas ir kt.). Jie sukuria bendrą požiūrį, turi konkrečią istoriją. charakterį tam tikrame sociokultūriniame pasaulyje.

Kasdieniame gyvenime žmogui atrodo akivaizdu, kad jos bendravimo partneriai pasaulį mato ir supranta panašiai. Skambino A. Schutzas. tai nesąmoningai naudojama „tezės apie perspektyvų abipusiškumą“ prielaida: pasaulio charakteristikos nesikeičia, kai keičiasi sąveikos dalyvių vietos; abi pusės sąveikaudamos daro prielaidą, kad tarp jų reikšmių yra nuolatinis atitikimas, o realizuojamas individualių pasaulio suvokimo skirtumų faktas, kuris grindžiamas biografinės patirties unikalumu, auklėjimo ir ugdymo ypatumais, gyvenimo specifika. socialinė padėtis, subjektyvūs tikslai ir uždaviniai ir kt.

Kasdienybė apibrėžiama kaip viena iš „galutinių semantinių sferų“ (V. Džeme, A. Schutz, P. Berger, T. Lukman), kuriai kiekvienai žmogus gali priskirti tikrovės savybę. Be kasdienybės, išskiriamos religijų sferos. tikėjimas, svajonės, mokslai, mąstymas, meilė, fantazija, žaidimas ir kt. Kiekvienai sferai būdingas tam tikras pažinimo stilius, susidedantis iš daugybės pasaulio suvokimo ir patirties elementų: specifinės sąmonės įtampos, ypatingo eroso. h e, vyraujanti veiklos forma, specifinės asmeninio įsitraukimo ir socialumo formos, laiko patirties originalumas. Kasdieniame gyvenime būdingų pažintinio stiliaus bruožų aprašymas yra jo visuma. apibrėžimai fenomenolyje. sociologija: kasdienis gyvenimas yra žmogaus patirties sfera, kuriai būdinga įtempta – aktyvi sąmonės būsena; nėra jokių abejonių dėl gamtos ir socialinio pasaulio egzistavimo, pagrindinė veiklos forma yra darbinė veikla, kurią sudaro projektų teikimas, jų įgyvendinimas ir pokyčiai, atsirandantys dėl šio aplinkinio pasaulio; asmeninio dalyvavimo gyvenime vientisumas; bendro, intersub „aktyviai struktūrizuoto (tipizuoto) socialinio veiksmo ir sąveikos pasaulio (LG Ionin) egzistavimas. Kasdieninė tikrovė yra išėjimas iš žmogaus gyvenimo patirties ir yra pagrindas, kuriuo remiantis formuojasi visos kitos sferos. Ji vadinama" aukščiausia realybė“.

Kasdienis gyvenimas yra daugelio mokslų, disciplinų dalykas: filosofija, istorija ir sociologija, psichologija ir psichiatrija, lingvistika ir kt. Įvairios studijos yra orientuotos į kasdienio gyvenimo problemas, įskaitant: istoriją. F. Braudelio darbai apie kasdienybės struktūras, L. Wittgensteino kasdieninės kalbos lingvistinė analizė, M. Bachtino liaudies kalbos ir juoko kultūros studijos, G. Wortho kasdienybės mitologija, kasdienio gyvenimo psichopatologija. S. Freudas, E. Husserlio fenomenologija ir daugybė kasdienio gyvenimo sociologijos koncepcijų.

Kasdienis gyvenimas: trumpa koncepcijos istorija

Nepaisant to, kad kasdienybė jau du šimtmečius buvo po menininkų ginklu, meno teorija nepasiūlė nuoseklios interpretacijos. Remdamasis psichoanalizės, sociologijos ir kritinės teorijos palikimu, Nikos Papasteriadis siūlo naują požiūrį į kasdienį šiuolaikinio pasaulio gyvenimą. Šiandien būtent kasdienybė yra raktas į priešingą kultūros homogenizaciją ir žmogaus individualybės slopinimą. T&P publikuoja skyriaus „Erdvinė estetika: menas, vieta ir kasdienybė“ vertimą, kurį išvertė V-A-C fondas, vykdydamas bendradarbiavimo projektą.

Didžiąją XX amžiaus dalį „kasdienio gyvenimo“ sąvoka iškildavo retai, nes ji buvo laikoma nesvarbiu sociologinės tradicijos komponentu. Jis buvo išpopuliarintas devintajame dešimtmetyje kaip kultūros tyrimų ginčų dalis, o į šiuolaikinio meno diskursą pateko 1990-ųjų viduryje ar pabaigoje. Kasdienio gyvenimo sampratos atsiradimas priešakyje sekė sumaišties ir netikrumo laikotarpis teorijos srityje. Po dešimtmečius trukusių įtemptų diskusijų dėl meno, galios ir diskurso santykio užliūliavo, neatsirado naujų darbų apie socialinio meno konteksto reikšmę. Atrodė, kad kasdienio gyvenimo sampratos įvedimas buvo neutralus įvairių meninės praktikos formų pavadinimas. Jei meno, politikos ir teorijos santykis atsidūrė aklavietėje, tai, kaip ir tikėtasi, kasdienybės samprata padės atrasti ypatingas gyvenimo patirties formas, kurios vadovaujasi menininko kūryboje ir sąveikauja su politika, nesivadovaujant jokia teorija. su šališkomis ideologinėmis nuostatomis.

Nors toks populiarus kasdienio gyvenimo sampratos aiškinimas galėjo prisidėti prie specifinės meno pozicijos ir santykio su kitomis visuomenei reikšmingomis veiklomis pripažinimo, idėjų istorija šią sampratą nuvertino. Kasdienio gyvenimo samprata gali likti neutrali tik tol, kol ji vartojama pačia tiesiausia ir pažįstama prasme. Per visą XX amžių ji periodiškai keitėsi: nuo paprasto kasdienių socialinio gyvenimo elementų įvardijimo į kritinę kategoriją, kuri ne tik priešinosi šiuolaikinės kultūros materialumui ir visumai, bet ir tarnavo kaip priemonė iš naujo apibrėžti tikrovę, siekiant sukelti socialines transformacijas.

Rusijos formalistai buvo vieni pirmųjų menininkų, kurie pergalvojo santykį tarp meno ir kasdienio gyvenimo. Suprasdami, kad menas visada turi dialektinį ryšį su kitais kultūros įvykiais, jie išrado naujas menines praktikas, kurios buvo tiesiogiai susijusios su produkcijos materialumu ir įvairiomis žiniasklaidos formomis. Kasdienio gyvenimo suvokimo pokytis neapsiribojo menininkais, nes, kaip pažymėjo Johnas Robertsas, ankstyvosiose Rusijos revoliucijos stadijose tiek Leninas, tiek Trockis pripažino kritiško kasdienybės vaizdavimo svarbą. Jie tikėjo, kad literatūra, kinas ir teatras gali sukurti „proletarinę kultūrą“ iš naujos universalistinės pozicijos:

„Kasdienybė turėjo būti kuriama remiantis ne siaura darbininkų klasės kultūrine patirtimi, o visa pasaulio kultūra, prie kurios ypač daug prisidėjo Europos buržuazinės kultūros formos, taip pat pasaulinė kultūra apskritai, kurią proletariatas paveldėjo kaip visos žmonijos avangardas“.

2015 metų vasarį V-A-C fondas pradėjo naują meno projektų įgyvendinimo Maskvos urbanistinėje aplinkoje programą „Erdvės plėtimas. Meninės praktikos miesto aplinkoje“, skirtos atpažinti meno ir miesto abipusio intereso taškus, taip pat ištirti jų sąveikos būdus, adekvačius socialiniam ir kultūriniam Maskvos gyvenimui. Vienas iš svarbiausių projekto uždavinių – skatinti viešą ir profesionalų diskusiją apie viešojo meno vaidmenį ir galimybes šiuolaikinėje Maskvos aplinkoje. Bendradarbiaudami su VAC fondu „Teorijos ir praktikos“, parengėme teorinių tekstų apie viešąjį meną ciklą ir interviu su žymiausiais miesto aplinkos meno srities ekspertais, kurie dalijasi savo idėjomis apie miesto ateitį. viešasis menas su skaitytojais.

Kasdienio gyvenimo samprata, susijusi su avangardo istorija, taip pat leidžia iš naujo įvertinti menines praktikas, kurios pagrindinėje kultūroje gali būti įprastos ar marginalios. Nuo dadaistų ir siurrealistų iki situacionizmo ir fluxus judėjimo menininkai eksperimentavo, sumenkindami įprastą kasdienių daiktų naudojimą ir pažįstamą asociatyvią modernizmo meno seriją. Šių eksperimentų centre buvo ne tik šiuolaikinio pasaulio artefaktų ir papročių dokumentavimas, bet ir meninės praktikos derinimas su naujomis pramoninėmis technikomis, siekiant atskleisti šiuolaikinio gyvenimo kūrybiškumą. Šios meninės sąjungos buvo suvokiamos kaip gyvybiškai svarbi jėga prieš kultūros homogenizaciją ir individualumo slopinimą šiuolaikiniame pasaulyje. Mieste ugdomi suvokimo įpročiai buvo suprantami kaip „problemos“. XX amžiaus pradžios vokiečių sociologas Georgas Simelis apibūdino šį kritinių gebėjimų susilpnėjimą kaip sotumo šiuolaikiniame mieste pasekmę. Maurice'as Blanchotas pabrėžė šį atradimą, kai pagrindinę šiuolaikinės kultūros savybę apibrėžė kaip „nuobodulį“ – sąmonės formą, kai vaizdai praranda formą ir „pilietis mumyse“ užmiega:

Per šokiravimo, gretinimo ir sąveikos taktiką modernizmo menininkai bandė pažadinti „pilietį mumyse“.

Blanchot kasdienybė buvo aprengta keliais intelektualiniais, politiniais ir kultūriniais tramdomaisiais marškinėliais. Menas buvo suvokiamas kaip priemonė atskleisti totalitarinę socialinių iliuzijų apačią ir skatinti kritišką tikrovės suvokimą. Dėmesys savanorių ir pasąmonės vaidmeniui mūsų kasdienybėje buvo apdovanotas politiniu ir psichologiniu aspektu. Siekiant pralaužti konvencijų barjerą, išsiplėtė meno funkcijos: nuo konkrečios žinutės perdavimo avangardas turėjo vesti į kasdienės sąmonės transformaciją. Pristatydami pažįstamus objektus netikėtais požiūriais, menininkai ne tik siekė atskleisti savo paslėptą poeziją, bet ir išlaisvinti naują, revoliucinį tikrovės supratimą. Šios ambicijos turėjo palaikyti ginčą dėl menininko vaidmens. Tačiau nepaisant senų avangardinių eksperimentų tradicijų ir pasikartojančių bandymų sugriauti ribas tarp populiariosios kultūros ir aukštojo meno, kasdienybės samprata vis dar nesulaukė tinkamo teorinio supratimo šiuolaikinio meno diskurso rėmuose. Dauguma teorinių darbų apie kasdienio gyvenimo sampratą priklauso sociologijos, filosofijos ir psichoanalizės sritims.

Dora Maurer, Laikas, 1972

Sociologijoje kasdienio gyvenimo kategorija aiškiai kontrastuojama su kitomis sąvokomis, pabrėžiančiomis struktūrines, transcendentines ar aistorines jėgas. Kasdienio gyvenimo samprata buvo ne būdas atitrūkti nuo socialinių problemų ar jų visai išvengti, o priemonė permąstyti santykį tarp privataus ir bendro, arba kaip dėmesys kasdienybės smulkmenoms padeda atskleisti socialinių problemų esmę. platesnė sistema. Tačiau meno atžvilgiu kasdienio gyvenimo samprata buvo interpretuojama kitaip: manyta, kad ji skiriasi nuo ankstesnių teorinių modelių tuo, kad nebando susiaurinti meno prasmės iki tam tikros politinės ideologijos a priori kategorijų, nei paaiškinti jos turinį remiantis iš anksto nustatytomis psichoanalitinėmis ir filosofinėmis kategorijomis.

Žiūrėti į meną kasdienio gyvenimo sampratos šviesoje reiškia pabrėžti, kad jo vertinimo kriterijus reikia skolintis ne iš kitų diskursų, o iš jo raiškos kasdieniniame gyvenime. Tačiau šio tikslo skverbtis tiesiai į gyvenimo pasaulį, nesikreipiant į kitų diskursų pagalbą, gryna forma pasiekti nepavyks. Nėra tiesioginės prieigos prie kasdienio gyvenimo vaizdavimo. Kalbos, kultūros ir psichikos teorijos taip glaudžiai susipynusios viena su kita, kiekvienu bandymu mes stengiamės pateikti kasdienio gyvenimo detales. Nors kasdienybės samprata gali atrodyti kaip naujas būdas išreikšti meninės praktikos kontekstą, reikia nepamiršti, kad ji kyla iš ilgalaikių sociologinių ir filosofinių ginčų apie praktiką. Meno istorijos diskursuose, tokiuose kaip „menas ir kasdienis gyvenimas“, galima atsekti perėjimą nuo gyvenimo meno prie socialinės transformacijos politikos.

Kritinį atsaką į realizmą XIX amžiaus pabaigoje ir su tuo susijusius bandymus praplėsti vaizduojamojo meno temą iš dalies paskatino persvarstytas buržuazinis skirtumas tarp kilnaus ir paprasto, gražaus ir bjauraus. grakštus ir kasdieniškas. Pagrindiniai modernizmo kovotojai, tokie kaip Bodleras, turėjo atkreipti ypatingą dėmesį į gyvybiškai svarbią „kasdienybės“ reprezentaciją. Nesiekiu iliustruoti, kaip menininkai kovojo su šiuo procesu ar bandė surišti meno ir kasdienybės mazgus, o noriu šią koncepciją kontekstualizuoti. Kaip pabrėžė Scottas McQuire'as:

„Nors termino „kasdienis“ konotacijos turi prieštaringą istoriją, pradedant nuo marksistinės sociologijos (ypač Henri Lefebvre'o 1947 m. „Kasdienio gyvenimo kritika“), o vėliau pereinanti per fenomenologiją ir Situacionistinį Internacionalą (Raoul Vaneigemo „Kasdienio gyvenimo revoliucija“, paskelbta m. 1967 m., buvo Guy'aus Debordo spektaklio draugijos priedas), be to, kad ji tapo šiuolaikinių kultūros studijų doksa, jos reikšmė smarkiai pasikeitė.

Kasdienio gyvenimo sampratos genealogiją galima atsekti į daug tolimesnę praeitį, o tinklas gali būti pasklidęs plačiau. Mike'as Featherstone'as randa šios koncepcijos atgarsių senovėje ir savo tyrimuose remiasi ne tik marksistine, bet ir fenomenologine tradicija. Senovės graikų filosofai atidžiai nagrinėjo ir aktyviai diskutavo, kas yra „geras gyvenimas“. Fenomenologinėje tradicijoje terminas „gyvenimo pasaulis“ vaidino pagrindinį vaidmenį, o kai Alfredas Schützas jį pristatė sociologijai, jis jį apibrėžė kaip veiksmo ir mąstymo pozicijų nevienalytiškumą, kuris konfliktavo su dominuojančiais, institucionalizuotais ir racionalizuotais veiksmais. mąstymo formos. Agnes Heller bandymas sintezuoti fenomenologines ir marksistines kasdienio gyvenimo tradicijas paskatino jį apibūdinti kaip „apimanti skirtingus santykius, įskaitant refleksinius santykius“. Šie santykiai apima ne tik „aš“ nustatymą ir pagalbą suvokti mus supantį pasaulį, bet ir tuos santykius, kurie turi kritinį potencialą ir gali pasiūlyti „geresnio pasaulio“ viziją. Jos interpretacijoje į kasdienybę žvelgiama kaip į neatskiriamą savęs ir visuomenės dalį. Tai ir santykių, formuojančių „aš“, ir pasaulį formuojančių procesų visuma.

Nors kasdienio gyvenimo samprata primena amebą, kurios sudėtis ir kontūrai keičiasi priklausomai nuo to, su kuo ji liečiasi ir kokias reikšmes sugeria, reikia pabrėžti, kad ji vis tiek nepatenka į teorijos ir politikos ribas. Kasdienio gyvenimo samprata nėra beribė. Nors jis apibrėžiamas priešingai nei vienakryptės ar redukcionistinės socialinės transformacijos teorijos, jis nebuvo pateiktas siekiant įrodyti, kad kai kurios vietos buvo visiškai atviros ir be jokių institucinių suvaržymų. Kasdienybės parametrus galima paaštrinti palyginus su priešinga samprata – ne kasdienybe.

Nam June Paik, Zen televizoriui, 1963/78

Sociologijoje – ypač etnometodologinėje tradicijoje – kasdienio gyvenimo samprata buvo naudojama norint patikrinti, ar teorija gali atsispirti nei modeliuojančiam pasauliui, kuris nustato privalomas taisykles, tiek totalizuojančiai abstrakcijai, kuri nustato tikslią priežasčių ir pasekmių seką. Kasdienio gyvenimo samprata taip pat suvaidino svarbų vaidmenį permąstant teorijos „vietą“. Jei teoriją suprasime kaip veikimą viduje, o ne aukščiau ar už konkretaus konteksto ribų, tada ši pozicija, reiškianti, kad pačiose dalyvavimo struktūrose ir institucijose vyksta reprezentacijos procesas, atvers mums tokį lygmenį. kritikos, sukurkite mums tokį požiūrio kampą, iš kurio galėtume sekti už tikslios viešųjų ryšių srovių ir susidūrimų konfigūracijos.

Taigi kasdienio gyvenimo teorija atsidūrė spragose, spragose, visuomenės pakraščiuose ir pasienio zonose. Nusistovėjo kasdienybės vieta ir pasireiškimas, pavyzdžiui, kai darbuotojai atskleidžia tas akimirkas, kurios nutraukia monotonišką darbo eigą; arba kai netikėtai mėgaujamės populiariosios kultūros produktais, arba kai užimame svetimą erdvę ir vadiname ją namais, ar net kai pop daina taip sutampa su mūsų vidine būsena, kad tampa mūsų himnu. Kasdienis gyvenimas buvo skirtas parodyti, kad yra pasipriešinimo, prisitaikymo taktikos ir refleksinių agentavimo formų kišenių, į kuriuos neatsižvelgė esencizuojantys ir struktūralistiniai socialinės teorijos modeliai.

Atsižvelgiant į neramią ir trikdančią modernumo dinamiką, šis būdas geriausiai tinka suvokti poslinkio ir plyšimo jausmą, kuris yra toks simptomas mūsų laikais. Kasdienio gyvenimo samprata kritinėje teorijoje buvo glaudžiai susijusi su šiuolaikinių laikų konfliktu tarp laisvės ir susvetimėjimo. Pesimistiškesnės marksistinės teorijos atšakos – ypač teoretikai, paveikti Adorno raštų apie kultūros negatyvumą – manė, kad geriausiu atveju kasdienis gyvenimas atkartoja modernybės prievartines jėgas arba, dar blogiau, kad tai yra galimų klaidingų politinių paliaubų apraiška. su kapitalizmu. Henris Lefebvre'as, priešingai, vienas pirmųjų paskelbė, kad kasdienio gyvenimo samprata yra teigiamas Markso susvetimėjimo sampratos papildymas.

Pripažindamas, kad kapitalizmas kuria socialinius santykius, kurie atitolina žmones nuo jų „protėvių esmės“ ir vienas nuo kito, Lefebvre'as taip pat pabrėžė, kad kasdienio gyvenimo samprata gali atskleisti sudėtingus būdus, kuriais subjektai parodo savo emancipacinį ir kritinį potencialą. Taigi Lefebvre'as pažymėjo naują vietą marksistinės teorijos rėmuose. Lefebvre'ui kasdienio gyvenimo sampratos reikšmė slypi tame, kad ji nurodo kelią į susvetimėjimo įveikimą. Lefebvre'as buvo įsitikinęs, kad susvetimėjimo negalima įveikti vien politiniais pokyčiais. Priešingai, jis pažymėjo, kad tai tik pablogėjo stalininio režimo metu. Lefebvre'as tikėjo, kad energija, esanti kasdieniame gyvenime, yra pripildyta šviesos. Skirtingai nuo idealistų, kurie kasdienį gyvenimą traktavo arogantiškai panieka, Lefebvre'as tikėjo, kad kūrybingas kasdienybės apmąstymas gali įkvėpti norą pakeisti visuomenę. Jis pabrėžė, kad tokios populiarios meno formos kaip kinas ir fotografija turi radikalų turinį ir teikia miglotos vilties atnaujinti marksistinę kultūros teoriją.

René Magritte, „Ceci n“ est pas une pipe“

Tačiau Lefebvre'o kasdienio gyvenimo sampratą ribojo tai, kad jis atkartojo du marksistinės susvetimėjimo teorijos trūkumus. Pirma, savęs teorija, kuri tarnavo kaip priešprieša susvetimėjusiam subjektyvumui, suponavo kažkokios vientisos asmenybės egzistavimą. Antra, akcentuojant darbo pavertimą prekėmis apibrėžiant susvetimėjimą, buvo nepastebėta neekonominio darbo sritis. Taip susvetimėjimas buvo redukuotas iki vienpusių individo ir jos kūrybos santykių formų. Anot Markso, jei vertė koncentruojama darbo objekte ir jei darbuotojas suvokiamas kaip kita prekė gamybos grandinėje, tai prasideda darbuotojo atitolimo nuo jo darbo produkto procesas, dėl kurio sumažėja jo paties jausmas. vertė ir veda prie visų socialinių santykių darbo vietoje atkūrimo. Galiausiai darbuotojas jaučiasi atitolęs nuo savo prigimties, savo esmės ir visų žmogiškųjų santykių visumos sąmonės. Todėl Marksas teigė, kad susvetimėjimo pasekmė yra jo bendrosios esmės praradimas.
Markso dialektikoje kasdienio gyvenimo erdvė buvo apibrėžiama kaip atvirkštinė susvetimėjimo pusė. Būtent jame, kaip teigė Marksas, darbuotojas išsivaduoja iš darbo santykių spaudimo ir patiria tikrą savo vertės jausmą. Šioje erdvėje, anot Markso, galima derinti socialinės tikrovės fragmentus su tapatybės esme. Helleris taip pat tęsė šią samprotavimo liniją, pabrėždamas, kad marksistinė „aš“ teorija suponuoja privalomą individo ir visuomenę formuojančios veiklos sferos sąjungą. Toks vientisas „aš“ geba ir suvokti socialinės tikrovės tėkmę ir fragmentaciją, ir pasiūlyti kritiką, paremtą subjektyvumo ir kasdienybės sinteze.

Lefebvre'as plėtoja savo teoriją, kuriai būdinga integracijos logika, kasdieniame gyvenime implikuojanti visas tas sferas ir institucijas, kurios savo visuma ir visuma „apsprendžia konkretų individą“. Atsižvelgdamas į įvairius kasdienio gyvenimo aspektus – nuo ​​laisvalaikio pasirinkimo iki namų ūkio organizavimo – Lefebvre’as atkreipia mūsų dėmesį į sudėtingus būdus, kuriais socialinės struktūros įsiskverbia į mūsų gyvenimą. Šis internalizacijos procesas nėra nei pasyvus, nei neutralus. Kai išorinės socialinės struktūros įsiskverbia į kasdienį individo gyvenimą, jis jas aktyviai transformuoja. Šis internalizacijos procesas turi dvejopą poveikį. Jis transformuoja vidinę asmeninę erdvę, įvesdamas į ją išorinių struktūrų elementus, bet kartu sukelia galingą reakciją socialiniame paviršiuje. Dvišalis santykis tarp dalies ir visumos yra esminis Lefebvre'o teorijos aspektas. Jis mano, kad „neypatingi kasdienio gyvenimo įvykiai turi dvi puses“: juos paženklina konkretaus savivalė ir slypi socialumo esmė. Lefebvre'as tikėjo, kad atsekdamas visumos atkūrimą dalinės praktikoje, jis sugebėjo nutolti nuo „pagrindo-antstato“ modelio, dėl kurio marksistinė polemika apie kultūrą tapo beprasmė. Tačiau šis dvigubas ryšys tarp konkretaus ir bendro, kai pirmasis buvo vertinamas ir kaip priešingybė, ir kaip pastarojo izomorfas, savo ruožtu lėmė tai, kad kasdieniame gyvenime vyravo kita idealizmo forma.

Michelio de Certeau kasdienio gyvenimo samprata žengia dar toliau ir siūlo kasdienybės supratimą, kuris neidealizuoja integracinės logikos, grindžiamos marksistine tradicija. Pabrėždamas dalies ir visumos analogiją, de Certeau taip pat siūlo poslinkio efektą. Pasirodo, jis yra jautresnis tiems tyliems poslinkiams, kurie įvyksta atliekant bet kokį internalizavimo veiksmą:

„Kai kurios reprezentacijos buvimas ir naudojimas kasdieniame gyvenime... niekaip nenurodo, kas tai yra tiems, kurie jį naudoja. Pirmiausia reikia išanalizuoti, kaip šia reprezentacija manipuliuoja tie, kurie jos griebiasi, nebūdami jos gamintojais. Tik tada galime įvertinti atotrūkį ir artumą, esantį tarp vaizdo kūrimo ir antrinės gamybos, kuri slypi jo panaudojimo procese“.

Būtent šis siekis suvokti skirtumą tarp vyraujančios tvarkos primetamų dėsnių, ritualų ir reprezentacijų bei bejėgių sutikimo, prisitaikymo ir interpretavimo ardomosios praktikos, kuri remia Michelio de Certeau socialinių santykių tyrimą. Jo dėmesys sutelkiamas ne į numatomą socialinės sistemos poveikį, o į tai, kaip ją naudoja žmonės, sudarantys tą sistemą. De Certeau kasdienio gyvenimo politika nukreipta į mikrobūdus, kuriais žmonės griauna vyraujančią tvarką. De Certeau atskleidžia du lygius atsakymus į didžiulį ir homogenizuojantį modernumo poveikį. Pirmoji yra etinė reakcija, leidžianti žmonėms tam tikros socialinės tvarkos rėmuose humanizuoti savo tarpusavio santykius. Antroji – de Certeau pastebėtos priešpriešos technikos, kurios sistemos, kuri sudaro populiariąją daugumą savo periferijoje, sąlygomis suteikia silpniesiems galimybę veidmainiškai ir išradingai panaudoti stipriuosius. De Certeau teigia, kad ši atsako taktika yra būtina, nes žmogus vis dažniau atsiduria tokioje situacijoje, kai socialinės struktūros nestabilios, ribos mobilios, o aplinkybės pernelyg sudėtingos ir plačios, kad būtų galima suvaldyti ar pabėgti nuo jų.

Šiuo požiūriu de Certeau kasdienio gyvenimo samprata gerokai skiriasi nuo Lefebvre’o pažiūrų. Atsižvelgdamas į kasdienio gyvenimo socialinio lauko sudėtingumą ir įvairovę, de Certeau nesiima tvirtinti, kad dalis gali perteikti visumos esmę. Dėl gamybos formų pokyčių, pagrindinių kontrolės centrų perkėlimo, spartaus tarptautinės finansinės ir spekuliacinės prekybos augimo, vis aktyvesnės žiniasklaidos pramonės skverbimosi į vietines kultūras ir naujų migracijos kelių atsiradimo, globalizacija komplikavosi suskaidė socialinę santvarką. Socialinės „visumos“ tapatybės reprezentuoti vienareikšmiškomis kategorijomis ir aiškiai apibrėžtomis ribomis nebeįmanoma. Toks visumos tapatumo apibrėžimas taip pat apsunkina dalies reprezentacinį statusą. Pavyzdžiui, ar kasdienio gyvenimo menas gali reprezentuoti visos šalies gyvenimo pasaulį? Ar turėtume daryti ne tokias plačias ir konkretesnes išvadas apie santykį tarp konkretaus, kuris visada yra taktika, atsakant į daugybę prieštaringų reikalavimų, ir visumos, kuri tapo pernelyg sudėtinga ir fragmentuota, kuri vargu ar gali būti vieninga. ? Dabar kiekvienas žmogus savo kasdienio gyvenimo mikrolygmenyje yra priverstas parodyti sumanumą, gudrumą ir išradingumą tiek tam, kad išgyventų, tiek tam, kad patiktų sau. „Dėl šių pakeitimų tekstas tinkamas gyventi kaip nuomojamas butas.

Namo metafora labai gerai perteikia šios tremtinės eros esmę. Pasak de Certeau, mūsų buvimas šiuolaikiniame pasaulyje, tai yra mūsų gebėjimas prasiskverbti į dabartį ir įprasminti savo laiką įsimintina bei teigiama, yra tarsi buto nuoma. Erdvė mums nepriklauso, konstrukcijos jau sutvarkytos, ir mes čia gyvensime amžinai. Tačiau gyvenimo praktika nėra apribota ar nulemta pastato architektūros. Mes persikeliame į butą su savo bagažu, apstatome jį savo prisiminimais ir viltimis, įnešame pokyčius, kurie formuoja mūsų norus ir poreikius. Tvarka, kuria nustatomas mūsų priklausymas kažkam, yra tarsi mūsų socialinės tapatybės pirštų atspaudai.

Fluxus

Namas kupinas emocinių asociacijų ir socialinių reikšmių, tačiau, skirtingai nei istoriniai pirmtakai, šiuolaikiniai namai atranda savo tapatybę svyruojant tarp atvykimo ir išvykimo, integracijos ir susiskaldymo. Zygmuntas Baumanas mūsų šiuolaikinį santykį su namais apibūdino ne tiek kaip perkėlimą, o kaip perkėlimą. Be to, kad dabar vis daugiau žmonių gyvena tolimose ir nepažįstamose vietose, net ir tie, kurie niekur nebuvo išvykę, vis dažniau jaučia vietos jausmo praradimą. Namų jausmas turi būti derinamas su priklausymo jausmu. „Namai nebėra reiškia būstą – dabar tai neapsakoma gyvenimo istorija“. Žodis „namai“ (namai) turėtų veikti kaip veiksmažodis, o ne tik kaip daiktavardis. Nes namas nebėra redukuotas į kažkurią vietą iš praeities, kur mūsų idėja apie savo kilmę turi geografinį apibrėžtumą; ji pasirodo ir kaip tam tikra riba, kuri vengia dabarties, bet traukia ieškoti naujų ir naujų „tikslų“. Kaip ir viskas, kas susiję su likimu, namai sužadina begalinį troškimą tai pasiekti, tačiau dabar niekada nepavyksta patirti pilno ir galutinio atvykimo jausmo. Sąvokos „namai“ reikšmė šiandien sujungia kilmės vietą ir mūsų bandymus įgyvendinti savo tikslą. Norėdami papasakoti istoriją apie gyvenimą, praleistą namuose, turime daryti tai, ką Johnas Bergeris vadina „sielos brikolažu“. Kai Gastonas Bachelardas pritaikė psichoanalizės įrankius namo struktūrai, palėpę pavadindamas Super-I, pirmą aukštą - I, o rūsį - It ir taip iškeldamas topoanalizės metodą, jis pirmą kartą leido mums. pažvelgti į architektūros sielą. O gal atspėjo sielos architektūrą? Kreipdamasis į tokias figūrines technikas, Bachyaras parodė, kaip prasmę galima nustatyti sujungiant fragmentus, sudarančius mūsų namus.

Psichoanalizė, kurią Freudas nukreipė atskleisti slaptas banalaus ir nereikšmingo reikšmes kasdieniuose įpročiuose, Bachelardas paėmė iš grynai terapinio konteksto ir perkėlė į kritinės poetikos lauką. Psichoanalizė pagilina mūsų supratimą apie kasdienį gyvenimą, jei jos taikymas neapsiriboja diagnostiniais ir medicininiais poreikiais, bet išplečia psichinių impulsų tyrimą socialinėje konstitucijoje. Nors psichoanalizė nepajėgia atsikratyti visų netvarkingų kasdienio gyvenimo troškimų ir neurotinių įpročių, tiesiog „perdirbdama“ jų kilmę iš „pirminių scenų“, ji atvedė mus prie kasdieninio gyvenimo represuotųjų supratimo, suteikė mums su epistemologine įžvalga į psichikos struktūrą ir atskleidė pasąmonės lygmenis, paslėptus už visuotinai pripažinto skirtumo tarp tiesos ir melo. Viename iš savo ankstyvųjų darbų „Kasdienio gyvenimo psichopatologija“ Freudas atkreipė dėmesį, kad kažkas visada išeina iš akių, kažkas lieka neaišku, net jei žmogus nuoširdžiai išsako savo pažiūras ir įtempia atmintį. Pasak Freudo, šis nepagaunamas „kažkas“ yra pasąmonės sferoje. Nepaisant atkaklių Freudo bandymų psichoanalizę įtvirtinti kaip mokslo statusą, šiandien ji yra didžiausia vertė kaip kūrybinis metodas, leidžiantis iš mūsų tylaus neigimo išgauti tiesos fragmentus ir atpažinti pėdsakus, kuriuos jie paliko mūsų kasdienėje patirtyje.

Remdamasi psichoanalizės ir marksizmo teorijomis, Frankfurto mokykla rado dar daugiau troškimų kasdieniame gyvenime. Adorno ir Horkheimeris suprato, kad politikoje įvyko du reikšmingi poslinkiai. Skirtingai nei klasikiniai marksistai, jie nebetikėjo, kad proletariatas gali būti laikomas visuomenės avangardu, taip pat prarado tikėjimą, kad vidinė istorinė dinamika neišvengiamai sukels kapitalistinės sistemos žlugimą. Adorno ir Horkheimeris psichoanalizėje ieškojo naujų įkalčių, padedančių paaiškinti išgyvenimo kultūrą. Jų kritiką prieš dominavimą ir galią apibrėžė atminties atpirkimo potencialo teorija. Atminties funkcija neapsiribojo nostalgišku grįžimu į praeitį – ji turėjo tapti emancipacinio projekto dalimi, siekiant atskleisti subjektyvumo elementus ir sustiprinti reflektyvinį principą, slopinamą instrumentinio šiuolaikinio pasaulio racionalizmo.

Šiuo požiūriu, kuriame sujungiama Markso susvetimėjimo teorija ir Freudo represijų teorija, galima teigti, kad kultūros dinamika ir agentūros vaidmuo niekada negali būti redukuojami į vieną neigiamą ar teigiamą materialių gamybos formų apraišką. . Jei Markso didelis indėlis į socialinę teoriją buvo tai, kad jis atvedė inteligentiją į mūšio lauką, tai lygiavertis Freudo epistemologinis pasiekimas yra idėja, kad analitikas per perdavimo veiksmą įpareigotas pateikti savo kūną kaip pavyzdį atskleisti praeities reikšmes ir keičiantį kasdienį gyvenimą. Po Markso ir Freudo kritinis atstumas tarp subjekto ir objekto buvo permąstytas. Šios teorijos įkvėpė vilties mūsų supratimui apie laisvės lygius kasdieniame gyvenime. Tai sukėlė naują idėją, kiek mes galime atpažinti likimo rėmuose mums suteiktas galimybes.

Agentai negali būti suvokiami kaip vien visa apimančios ideologijos „lėlės“. Atkreipdamos dėmesį į sudėtingą dvipusį veiksnio ir struktūros ryšį, kasdienio gyvenimo teorijos metė iššūkį sampratai, kad pokyčius gali primesti tik iš viršaus arba sukelti tik išorinės jėgos. Kasdienybė tapo ta samprata, kuri leido suprasti, kad pasipriešinimo strategijos gyvenimo praktikoje ne visada yra atvirai opozicinės. Kasdienio gyvenimo herojiškumas ir etika mums nepasirodo nei titano, nei šventojo pavidalu, o pasireiškia subtiliais įsitraukimo ir vietos praradimo veiksmais. Pasipriešinimo dvasia ne visada nusileidžia iš viršaus ar ateina iš išorės – kartais ji kyla iš vidaus.

Svarbu pabrėžti individualių veiksmų ribotumą. Pasirinkimas dažnai painiojamas su laisve, todėl perdėtas kasdienio gyvenimo mastas. Sociologiniai ginčai apie subjektyvumą ir kasdienybę bandė atsekti radialų tinklą ir kritinės reakcijos mechanizmus, jungiančius individualų pasirinkimą ir socialines struktūras. Asmens galimybes rinktis visada riboja platesnis kontekstas, tačiau šios vidinės praktikos visada veikia išorines struktūras. Todėl srautas buvo laikomas ne tik besileidžiančiu iš viršaus, bet kaip chaotiškai cirkuliuojančiu ir bėgančiu įvairiomis kryptimis. Kadangi žmonės sąmoningai naudoja dominuojančias struktūras, susidaro dvigubas šališkumo efektas: mikrolygmenyje paveikiamas jų subjektyvumas, o makrolygyje sistemos ribos perkeliamos pagal konkrečias naudojimo formas. Išorines jėgas internalizacijos procese transformuoja individo subjektyvumas, o tai destabilizuoja socialines struktūras ir sukelia pradinės tapatybės būsenos poslinkį. Taigi kasdienio gyvenimo samprata yra dalis tradicijos atrasti kritinės praktikos potencialą ir pateikti alternatyvias nuomones apie tai, kas yra „geras gyvenimas“.

Pagrindinis kasdienio gyvenimo sampratos pranašumas buvo tas, kad ji pabrėžė transformacijos potencialą individualios patirties lygmeniu. Ji parodė, kad radikalūs gestai pastebimi ir atliekant nedidelius žmonių veiksmus kasdieniame gyvenime. Tačiau, kaip pastebėjo Lois McNay, kultūros teoretikai pradėjo plėsti kasdienio gyvenimo emancipacinį potencialą ir fetišizuoti atskirų praktikų mikrorevoliucinius gestus. McNay teigimu, kritinė kultūros teorijos dimensija buvo neproporcingai nukreipta į nereikšmingus individo veiksmus. Hibridinės tapatybės, suburtos iš konfliktuojančių kasdienio gyvenimo jėgų, buvo vertinamos kaip ideali išlikimo forma, o ne kaip bendrų struktūrų kritika. Pabrėždami „kontrkultūrinėje“ veikloje slypinčias laisves ir malonumus, teoretikai ėmė ardyti politinį konfrontacijos procesą. Jie padidino individo subjektyvumo svarbą ir ignoravo diskusiją apie kolektyvinio valdžios pasisavinimo struktūrines ribas.