Kultūrinis dialogas. Trys kultūrų dialogo pavyzdžiai šiuolaikinėje visuomenėje

(Filosofijos klausimai 2014 № 12 su.24-35)

Anotacija:

Straipsnyje autoriai įveda naują kultūrų dialogo koncepciją ir bando atskleisti jo turinį. Nuo jų pozicijos neįmanoma kalbėti apie kultūrų dialogą be dialogo kultūros, nes bet koks visuomenės reiškinys apima savo kultūrą. Tas pats kultūrų dialogas yra dvi idėjos: kultūros idėja kaip sąveikos sritis ir kultūrų įvairovės idėja.

Straipsnyje autoriai įveda naują kultūrų dialogo koncepciją ir bando atidaryti savo turinį. Su savo pozicija, ji im įmanoma kalbėti apie kultūrų dialogą be kultūros dialogo bet reiškinys visuomenėje prisiima kultūrą. Kultūrinių dialogo centre yra dvi idėjos: kultūros idėja, kaip sąveikos sąveikos ir įvairių kultūrų idėjos sritis.

Raktiniai žodžiai: kultūra, pasėlių dialogas, dialogo kultūra, bendravimas, kultūrų įvairovė, dvasingumas, etnos.

Reikšminiai žodžiai: kultūra, kultūrų dialogas, dialogo kultūra, bendravimas, kultūrų įvairovė, dvasingumas, etnos.

Žmogaus istorijos kultūrų dialogas yra neišvengiamas, nes kultūra negali išsivystyti, ji turėtų būti praturtinta kitų kultūrų sąskaita. Kadangi "bendravimas, žmonės sukuria vieni kitus" (D.C. Likhachev), kultūrų dialogas kuria įvairias kultūras. Pats kultūra yra dialoginė ir apima kultūrų dialogą. Kultūra gyvena dialoge, įskaitant kultūros dialogą, kuris yra ne tik praturtinti jų sąveiką. Tačiau dialogas reikalingas kiekviena kultūra ir realizuoti savo unikalumą.

Pagrindinės kultūrų dialogo koncepcijos nuostatos buvo parengtos M.M. Bakhtinas ir nuodugniai V.S darbuose. Bioleris. Bakhtin nustato kultūrą kaip įvairių kultūrų žmonių komunikacijos formą; Jis teigia, kad "kultūra yra ten, kur yra du (bent jau) kultūra, ir kad kultūros savimonė yra jos egzistavimo forma kitos kultūros ribos" [Biblija 1991, 85].

Bakhtinas sako, kad kultūra yra tik dialoge su kita kultūra, arba kultūrų pasienyje. "Nėra vidaus teritorijos kultūros srityje, viskas yra ant sienų, ribos vyksta visur, po kiekvieno jo momento." Daugelio kultūrų buvimas jokiu būdu nėra kliūtis jų tarpusavio supratimui; Priešingai, tik su sąlyga, kad tyrėjas yra už kultūros studijų, jis gali jį suprasti [Fatahova 2009, 52].

Kultūra yra "asmenų komunikacijos forma" [Biblija 1990, 289]. Tekstas yra kultūros ir patys kultūrų komunikacijos pagrindas. Bakhtinas "Verbalinio kūrybiškumo estetikoje" rašė, kad tekstas gali būti atstovaujamas įvairiomis formomis: kaip žmogaus kalba; Kaip kalba, užfiksuota ant popieriaus ar kito vežėjo (plokštuma); Kaip ir bet kokia pasirašymo sistema (ikonografinė, tiesiogiai reali, veikla ir kt.). Savo ruožtu kiekvienas tekstas visada yra dialogas, nes jis visada yra nukreiptas į kitą, remiasi ankstesniais ir vėlesniais autorių, kurie turi savo pasaulinio tapybos, jų vaizdą ar pasaulio įvaizdį, ir šioje hipostazės tekstą turi praeities ir vėlesnių kultūrų prasmę, jis visada ant ribos. Būtent tai rodo teksto kontekstinį pobūdį, kuris daro jį darbui. Pagal išraišką V.S. Biblija, tekstas, suprantamas kaip darbas, "Gyvenimai kontekste ..., visa jo turinys yra tik jame, ir visas jo turinys yra iš jo, tik jos ribose, jos neegzistuoja kaip tekstas" [Biblija 1991, 76]. Darbas skiriasi nuo vartojimo produkto nuo dalyko, nuo darbo instrumento pagal tai, kad iš jo atleisto asmens buvimas yra įkūnytas. Darbe įtvirtintas neatsiejamas autoriaus buvimas, kuris gali būti prasmingas tik esant paskirties vietoje.

Dialogas reiškia bendravimą, tačiau jie nėra identiški: ne visada bendravimas yra dialogas. Kaip dialogo koncepcijos kultūros koncepciją, ne kiekvienas namų ūkis, moralinis ir net mokslinis dialogas yra susijęs su kultūrų dialogu. "Kultūrų dialoge" kalbame apie labiausiai tiesos dialogą (grožį, gerumą), kad kito asmens supratimas apima abipusį supratimą apie "i - tu" kaip ontologiškai skirtingus asmenybes, kurios yra svarbios ar potencialiai skirtingos Kultūros, mąstymo logika, įvairių reikšmių tiesos, grožis, gerumas ... dialogas, suprantamas kultūros idėjoje, nėra įvairių nuomonių ar idėjų dialogas, tai visada yra "įvairių kultūrų dialogas" [Biblija 1990, 299]. Taigi kultūrų dialogas yra jų sąveika. Tai reiškia "tarpkultūrinės sąveikos įvairovę, kuri apima aktyvų kultūros sandorio šalis, išlaikant jų tapatybę" [Lebedev 2004, 132]. Todėl kultūros dialogas yra kultūros plėtros sąlyga.

Bet kultūrų dialogas prisiima pačiam dialogui kultūrą . Kultūrų dialogas negali būti atliekamas be dialogo kultūros.

Ką mes sakytume, turime turėti omenyje kultūrą. Nes viskas žmogaus pasaulyje yra iš tikrųjų kultūra. Niekas žmogaus pasaulyje negali egzistuoti be kultūros, įskaitant pačių kultūros kultūrą. Kultūra veikia kaip viešojo gyvenimo turinio asmenys [Melikov 2010]. Visas žmogaus pasaulis yra visiškai apgyvendintas kultūros pasaulyje. Žmogaus pasaulis iš esmės yra kultūros pasaulis. Visi kultūriniai straipsniai yra tam tikras asmuo, su jėga ir energija. Kultūros elementai atspindi, kas yra ir veikiantis asmuo. Ką žmogus taip pat yra kultūra. Ir, priešingai, kokia kultūra, tokia ir asmuo.

Visuomenė visada yra bendro žmonių gyvenimo forma. Ją sudaro paprasta asmenų suma, tai yra kai kurios bendros egzistavimo formos jų asmeniui. Visuomenė yra superfiato ir todėl, atsižvelgiant į asmenis abstrakčiai ir oficialiai. Ir tai liktų ir lieka visada abstrakčios formos, oficiali abstrakčių iš žmonių, jei pastarasis ne prisijungti ir neįsijungti per kultūrą.

Viešoji yra išorinis žmogaus pasaulis. Nesvarbu, kaip reikšminga ir prisotinta visuomenė išlieka išoriniu veiksniu, išoriniu žmogaus gyvenimo sąlygomis. Jis negali įsiskverbti į vidinį žmogaus pasaulį. Visuomenės galia yra būtent užtikrinant išorines gyvenimo sąlygas. Vidinis asmens gyvenimas į kultūros galią.

Kultūra turi pirmąjį vidinį, intymią charakterį ir tada išorę. Tai vidinės ir išorinės gyvenimo vienybė su vidinio dominavimo. Jei jis ateina į išorę, jis virsta "uždarymo" ir visada atrodo ir dramatiška ir komiška tuo pačiu metu. Visi kultūriniai poreikiai yra iš vidinio pasaulio, visų pirma nuo širdies, o ne iš vieno proto. Išorinė kultūrinio gyvenimo pusė visada yra tik atitinkamo vidinio, psichinio gyvenimo gylio išraiška, kuri yra paslėpta ir nepasiekiama nežinomam išvaizdai. Kultūros žmogus gyvena ne tik išorinio gyvenimo, bet ir vidinio gyvenimo. "... Viešoji yra dviejų šalių ... vidinis dvasinis gyvenimas su savo išorės įsikūnijimu", pasak S. Frank, "galvijų" ir "užsienio visuomenės" [Frank 1992, 54]. Tai kultūra, atitinkanti oficialiąsias sociality su konkrečiu tikru vidiniu turiniu, per jį yra socializuotas, tampa visuomenės nariu. Be to, jis yra svetimas visuomenės elementas. Jis yra svetimas nuo visuomenės, o visuomenė tampa svetima jam. Kultūra nustato viešojo gyvenimo prasmę ir turinį. Be to, asmuo nesupranta savo gyvenimo visuomenėje, nemato visuomenės vertybių ir socialinio gyvenimo vertybių, nesupranta, kodėl ir kodėl jis gyvena visuomenėje, kad jam suteikia jam. Žmogus be kultūros tampa viešojo gyvenimo atsisakymo keliu, bet su kultūra - jos gynėju, valdytoju ir kūrėju. Už asmenį, kuris supažindinęs su kultūra, viešojo gyvenimo vertė yra pati kultūros vertė. Jis pats jau yra kultūros pasaulyje, todėl jo supratimo visuomenė yra šio kultūros pasaulio išsaugojimo ir praturtėjimo sąlyga.

Marxist filosofinėje sociologinėje literatūroje, virš visų vietų socialinis veiksnys, todėl skiriasi sociokentrizmas, tai yra įprasta kalbėti apie socialinę kultūros sąlygiškumą. Pagal marxizmą, kokios yra socialinės sąlygos, kas yra visuomenė, pavyzdžiui, kultūra. Tai gali būti priimta, jei tik tęsite faktą, kad kultūra yra visuomenės produktas, nes jie mano, kad marksistai. Bet jei jūs einate iš to, kad kultūra yra viešosios egzistencijos turinys, būtina pripažinti, kad visuomenė lemia kultūrą, tačiau priešingai, visuomenę nustato kultūra. Tai yra išorinis formalus veiksnys, išorinės sąlygos ir kultūros aplinkybės, o pati kultūra yra vidinis viešojo gyvenimo turinys. Visų pirma, kaip žinoma, visada yra turinys, kuris lemia formą, o ne priešingai. Žinoma, forma veikia turinį, tačiau jis yra antrinis. Kas yra kultūra, tokia ir visuomenė. Kultūros plėtra tarnauja kaip socialinės pažangos pagrindas, o ne atvirkščiai. Tai yra kultūros pažanga, kurią socialinio gyvenimo pažanga visada traukia. Viskas vyksta kultūros sistemoje, o socialinė forma yra sukonfigūruota į kultūrinį turinį. Orkestrui pirmiausia nustatoma į jį į jį atvykstančių muzikantų talentą, ir tik tada priklauso nuo to, kaip jie yra išvalyti koncerto metu.

Kultūra, o ne ekonomika ar politika, pasak mūsų amžininkų, ne tik marxistai, yra viešojo teigiamo vystymosi pagrindas, nes ekonomika ir politika yra tik kultūros paviršius. Ekonominės pažangos širdyje yra ekonominė kultūra, pažanga politikoje yra politinė kultūra, o visuomenės pažangos pagrindas apskritai - visuomenės kultūra, kaip visuma, socialinio gyvenimo kultūra. Siekiant visuomenės pažangos širdyje nėra abstrakčios socialinė sistema, bet pats asmuo, gyvas žmogaus santykių audinys. Viešojo gyvenimo būsena priklauso nuo asmens. Socialinis gyvenimas pirmiausia yra žmogaus gyvenimas. Todėl visuomenės pažanga ir vystymasis yra susijęs su visuomenės požiūriu. Šis žmogaus visuomenės pagrindas ir atspindi kultūrą. Kultūra yra ta pati socialinė, bet atsispindi per individą.

Kultūroje įkūnija visą žmogaus santykių gerovę viešaisiais ekspertais, visame žmogaus turinį, visus aukščius ir visus žmogaus pasaulio gelmes. Kultūra yra atskleista visų žmogaus esminių jėgų knyga. Kultūra yra žmogaus gyvenimo turinio išraiška, o ne jos forma. Kaip V.M. INTEREEV, kultūra - tai yra "visas pasaulis, kuriame mes atradome rasti save, kuriame yra sąlygų ir būtinų prielaidų mūsų tikrai žmogaus, t.e. Visada ir visose visuomenės, egzistencijos "[nuo 1987 m., 329]. Kultūra yra žmogaus žmogaus matas, žmogaus vystymosi rodiklis, kaip asmuo, įkūniantis aukščiausio dvasinio pasaulio įvaizdį ir panašumą. Kultūra rodo, kiek asmuo atskleidė save, dvasingu savo pasauliu ir išvalė dvasią. Kultūros esmė yra asmens, kaip dvasinės buvimo ir žmogaus egzistencijos dvasios, plėtra. Jis sujungia dvasingumą ir žmoniją kaip dvi neatskiriamos žmogaus pusės.

Tai yra per kultūrą, kad visi socialinio gyvenimo tikslai yra atliekami. Kultūra yra visuomenės turinys, todėl viešojo gyvenimo prasmė, pirmiausia dvasinė, ir tada visi kiti, negali būti realizuojami už kultūros ribų. Savo visuomenė ir atitinkamai socialinis gyvenimas neturi jokio tikslo ar prasmės. Juose yra kultūros. Visi geri reikšmės, visos teigiamos funkcijos Socialinis gyvenimas atlieka, tik užpildant kultūrinį turinį. Paimkite kultūrą iš visuomenės, ir tai neteks tikslų ir prasmės. Todėl socialinis gyvenimas už kultūros, galiausiai į neigiamą reiškinį ir absurdiškumą. Bet koks neigiamas reiškinys įvyksta tik tada, kai kultūra nukrenta iš viešosios formos. Ir kur viešajame gyvenime trūksta kultūros, pats socialinis gyvenimas tampa nesąmoningu. Praradęs savo tikslą, praradęs orientyrą, tokį socialinį gyvenimą kaip tikslinį tikslą, atitinkamai ir tarnauja pati. Galia taip pat padeda tik sau, ekonomikai - ekonomikos labui, politikai - dėl politinio proceso, meno - meno labui ir kt. ir tt Tačiau pati visuomenės tikslai ir atskiros šalys yra iš visuomenės, viršija visuomenę. Todėl tokia visuomenė ir praranda gerą jo egzistavimo prasmę ir tampa absurdiška.

Kadangi visas geras visuomenės jausmas atliekamas per kultūrą, galima teigti, kad visuomenės ir viso socialinio gyvenimo egzistavimo prasmė yra pačioje kultūroje. Viso socialinio gyvenimo prasmė ir tikslas yra išlaikyti ir plėtoti kultūrą. Atliekant šią užduotį, socialinis gyvenimas galės pasiekti visus savo tikslus ir visai nieko nerūpi. Kultūra išsivysis - tikrai bus pažanga viešosios plėtros. Be to, kitas būdas pasiekti visuomenės pažangą yra tiesiog ne. Nes n.a. Berdyaev rašo: "Visuomenės gyvenime dvasiniam privatui priklauso kultūrai. Ne politikoje, o ne ekonomikoje, o visuomenės tikslai atliekami kultūroje. Ir aukštos kokybės kultūros lygį matuojamas pagal vertę ir kokybę visuomenės "[Berdyaev 1990, 247]. Iš tiesų, tik kultūros ir ekonominės veiklos bei visuomenės valdymas gali atlikti savo funkcijas. Kultūra yra visuomenės, galios ir ekonomikos pagrindas, o ne priešingai. Visos visuomenės kultūroje, ypač galia ir ekonomika, jos randa ir gali atsidurti, bet ne priešingai.

Pagrindinė kultūros funkcija yra asmens auklėjimas, jo pobūdžio keitimas, transformavimas. Gyvenimas visuomenėje, žmogus negali nuolat nepasikeisti, bet kalbėdamas, kitaip, o ne būti atvežti, o ne savarankiškai tiltas. Priešingu atveju jis patars socialinį gyvenimą. Ir kultūra yra su pagalba, kurią atlieka visuomenės švietimas. Visuomeninis švietimas yra kultūros normos įsigijimas ir įsisavinimas. Švietimas tiek plataus masto, tiek siaurame žodžio prasme visada atliekamas pagal kultūrą. Tiesą sakant, švietimas turi prisirišimą prie kultūros, įvežimo į jį. Švietimas visada veikia kaip žmogaus saltizavimas. Kultūra, formuojant žmogaus viešojo gyvenimo turinį, veikia kaip švietimo ir reiškinio, per kurį įgyvendinama socialinė ir pedagoginė veikla. Įvaldymas kultūra, asmuo keičia savo pasaulėžiūrą ir, atitinkamai, elgesį visuomenėje. Tai yra dėl prisirišimo prie kultūros, kad žmogus bando tinkamai elgtis "žmonėms", nesuteikia pernelyg didelių emocijų. Tai yra kultūra, kuri verčia asmenį visuomenėje, jei nebus, bent jau atrodo geriau. Kultūra, asmens ugdymas visuomenėje, atveria kelią į jį įveikti susvetimėjimą nuo dvasinės būtybės. Natūralioje valstybėje asmuo yra susvetimėjusi nuo dvasinio pasaulio. Žmogaus genezė nesiliečia su dvasinio pasaulio buvimu. Kultūra suderina ir juos vienija. Kultūroje esantis asmuo susitinka su dvasine pradžia ir ji suranda jo buveinę. Per kultūrą žmogus įveikia savo biologinį pobūdį ir tampa dvasine būtybe. Kultūros pasaulyje žmogus nebėra toks pat natūralus ir žemiškasis padaras, bet padaras, kuris padidėjo per savo žemišką egzistavimą. Kaip J. Hasing, kultūros ženklas - tai yra jo rūšies dominavimas.

Kultūra yra dvasiškai akivaizdi žmogaus žemiškojo gyvenimo ir daro tai dalis visuotinio gyvenimo dvasinio pasaulio, pasireiškimas universalus dvasinio gyvenimo. Kultūra, dvasingumas žmogui, netrukdo savo žemiškam gyvenimui, ir šis žemiškasis gyvenimas atima ribotą pagrindą ir pavaldina dvasinę pradžią. Taigi, kultūra veikia kaip transformuota, dvasingos žemiškojo asmens gyvenimas. Jei asmens pobūdis primena ne žemę, kuri kažkur neužmergia nieko, ir kažkur auginami laukiniai miškai su skirtingais, naudingais ir nenaudingais augalais, kur auginami augalai yra sumaišyti su piktžolėmis, tada kultūra yra panaši į Auginama ir apdorota žemė, kurioje ji yra gerai prižiūrimi sodas ir kur auga tik kultūriniai augalai.

Todėl, kaip pabrėžė D.S. Likhachevas, "kultūrinės aplinkos išsaugojimas - užduotis yra ne mažiau reikšminga nei aplinkinio pobūdžio išsaugojimas. Jei pobūdis yra būtinas asmeniui už jo biologinį gyvenimą, kultūrinė aplinka yra tik tokia būtina jo dvasiniam, moraliniam gyvenimui, už savo "dvasinį kažkuo", už jo prisirišimą prie savo gimtosios vietos, už savo moralinę savidiscipliną ir bendravimą "[Likhachev 2006, 330]. Žinoma, istorijoje, dialogo ir kultūrų sąveika gali būti atliekami be dialogo kultūros. Kaip ir bet koks dialogas, kultūros dialogas gali įvykti kultūriniu lygmeniu ir be to ir netgi nebrangiai. Tarkime, kai vienas žmogus priima savo politinio priešo kultūrinius pasiekimus ar religiją.

Tačiau reikia nepamiršti, kad dialogas yra kelias į supratimą. Augalų dialogas atitinkamai yra kelias į kultūrų dialogo supratimą. Kultūrų dialogas susijęs su pačios dialogo kultūros ir supratimo supratimu. Abi kultūros ir kultūrų dialogas gyvena suprasti.

Kaip matyti iš kultūros sąveikos klausimų tyrimas, įvairių tarpkultūrinių kontaktų turinys ir rezultatai labai priklauso nuo jų dalyvių gebėjimo suprasti vieni kitus ir pasiekti susitarimą, kurį daugiausia lemia kiekvienos sąveikos šalys etninė kultūra , tautų psichologija, kuri dominuoja vienoje ar kitoje vertybių kultūroje.

Koks turėtų būti šis supratimas? Atrodo, kad kultūrų dialogo kultūra yra dvi idėjos: kultūros idėja kaip sąveikos sritis ir kultūrų įvairovės vienybės idėja.

Kiekviena kultūra yra besąlyginė, unikali ir išskirtinė. Tai yra kiekvieno pasėlių vertė. Tačiau istorinis procesas rodo, kad kiekviena kultūra atsiranda ne tuščia vieta, o ne atskira, bet bendradarbiaujant su kitomis kultūromis. Nepriklausomai nuo gilios kultūros, tai nėra savarankiška. Būtinas jo egzistavimo įstatymas yra nuolatinis kreipimasis į kitų kultūrų patirtį. Jokia kultūra negali būti nustatyta, jei ji buvo visiškai izoliuota ir yra izoliuota. Uždaroje sistemoje sinergetika teigia, entropija didėja - netvarka. Bet egzistuoti ir būti stabili, sistema turi būti atidaryta. Todėl, jei kultūra bus uždaryta, ji pagerina destruktyvių elementų. Ir sąveika su kitomis kultūromis kuria ir stiprina kūrybinius ir kūrybinius principus. Remdamiesi tai, mes galime tai pasakyti kultūra - sąveikos sritis . Be to, ji išlieka visais jo egzistavimo etapais - tiek formavimo, tiek eksploatavimo ir plėtros etape.

Kultūrai reikalinga sąveika. Bet kokia nauja kultūra atsiranda sankryžoje pasienio situacijoje. Panašiai, moksle, nauji atradimai yra pagaminti mokslo sankryžoje ir vienos kultūros plėtra vykdoma bendradarbiaujant su kitomis kultūromis.

Kultūrą daugiausia lemia komunikacija. Kultūra yra besivystanti sistema, kurios šaltinis yra sąveika. Sąveika yra vystymasis, išplėtimas. Ir sąveika apima keistis, sodrinimas, transformacija.

Sąveika veda į įveikti monotoniją, į kolektoriaus įgyvendinimą, kuris yra tvarumo požymis. Atjungimas nėra gyvybiškai svarbus ir lengvai lemia destruktyvių reiškinių ir entropijos procesus. Monotoninės sistemos turi mažiau ryšių tarp elementų, todėl jų struktūra yra lengvai sunaikinta. Tik sudėtingos kelios sistemos yra homeostatinės, i.e. Tvarus ir gali atsispirti išoriniams poveikiams. Ir tik jų egzistavimas yra nukreiptas į tam tikrą aukštesnį tikslą ir tampa tinkama.

Kolektorius atsiranda pagal atitinkamą energiją, tai yra stiprybės ir galios ženklas. Monotonija - silpnumo ženklas. Kolektorius apima sudėtingesnę organizaciją, sudėtingesnę tvarką. Ir užsakymas yra energijos pagrindu. Todėl kultūros įvairovė lydi energijos kaupimąsi.

Sukurta kultūra turi daug vaizdų. Ir tuo sunkiau ir įvairi kultūra, tuo daugiau reiškia, kad ji įkūnija save. Veislė daro vartotojų reikšmę. Kultūra egzistuoja, žinoma, nėra fizinė ir net socialinė, bet dvasinė energija, kuri yra sukurta tik prasmės erdvėje. Savo ruožtu yra prasmės, kuris maitina kultūrą, suteikia ir praturtina savo energiją. Kolektoriai, gaunami iš pasėlių sąveikos tampa įvairių ir įvairių dvasinių reikšmių susidūrimui kultūrai.

Kitas dialogo kultūros pamatas yra, kaip atrodo, vienybės iš įvairių kultūrų idėja. Kultūros yra įvairios, ir tarp jų nebebus visapusiško dialogo ir sąveikos, jei jie yra laikomi už jų vienybės. Dialogo kultūra grindžiama kultūrų įvairovės vienybės supratimu ir pripažinimu. Kaip V.A. Pastabos Dėstytojas "... Yra daug skirtingų kultūrų pasaulyje ir kad vietoj šių kultūrų yra kažkaip sujungta tarp jų, t.y. Ateiti į tam tikrą vienybę. Kiekviena yra aišku, kad pageidautina kultūrų vienybė, nes šiandien žmonija susidūrė su tokiomis problemomis, susijusios su visais žmonėmis, gyvenančiais žemėmis. Tuo pačiu metu jų įvairovė taip pat yra svarbi, nes tai yra visos plėtros pagrindas. Visas kultūrinis homogenizavimas būtų grėsmė ateičiai "[dėstytojas 2012, 195]. Tačiau su visomis veislėmis skirtingos kultūros yra vieningos savo esme. Ir kultūrų vienybė yra tiesiog vykdoma per jų įvairovę.

Kultūros vienybė yra jos dvasinėje esme. Tai pabrėžia daug filosofų, kurie turi dėmesio centre. Visų pirma apie Rusijos filosofai S. Bulgakov ir N. Berdyaev kalbėjo apie tai.

Jie gauna kultūrą ir atitinkamai jo prasmę iš žodžio "kulto" prasmės, taip pabrėžiant religines, dvasines kultūros šaknis. N. Berdyaev, vienas iš karščiausių šios pozicijos gerbėjų, teigia: "Kultūra gimė iš kulto. Iš jo kilmė yra sakralinė. Jis buvo suvokiamas aplink šventyklą, o ekologinis laikotarpis buvo susijęs su religinės gyvenimu. Taigi jis buvo didelėse senovės kultūrose, graikų kultūroje, viduramžių kultūroje, ankstyvo atgimimo kultūroje. Kultūra - kilnus kilmė. Ji buvo perkelta į kulto hierarchinį pobūdį. Kultūra turi religines bazes. Ji turi būti laikoma nustatyta iš teigiamo mokslo požiūriu. Kultūra yra simbolinė. Simbolika, gauta iš kulto simbolizmo. Kultūra nėra realistiška, o dvasinis gyvenimas simboliškai išreiškiamas. Visi kultūros pasiekimai yra simbolinė. Tai suteikia ne naujausius pasiekimus, bet tik simbolinius ženklus. Toks yra kulto pobūdis, kuris yra dieviškųjų paslapčių prototipas "[Berdyaev 1990, 248]. Labai svarbu, kad religinio kulto kultūros šaltinių nuožiūra iš esmės yra simbolinė. Kultūra nėra reali, tačiau simboliškai išauga iš religinio kulto.

Reikia pasakyti, kad ne tik pradiniai žmogaus kultūros formavimo etapai yra susiję su religiniu gyvenimu. Ir šiandien kultūros aukščiai yra susiję su vienaip ar kitaip, su dvasine ir religine veikla.

Toje pačioje Dvasia, I. Kant teigia, kad buvo vienas iš pirmųjų filosofų, kurie bandė suprasti kultūros reiškinį. Cantan filosofijos pagrindas yra gamtos ir laisvės išdėstymas. Kantas ateina iš to, kad aklųjų pobūdis ir abejingas žmogaus egzistencijos tikslams, nes jis juda būtinybę atimti bet kokią prasmę. Asmuo, kaip pagrįstų padaras, priklauso, anot Kanto, ne gamtos istorijos ir laisvės, kuri yra kažkas iš esmės skiriasi nuo pirmojo. Asmens intelektas susideda iš jo gebėjimo veikti nepriklausomai nuo gamtos, net prieštaraujančia jai, t.y. laisvėje. Svarbiausia yra tai, kas apibūdina asmenį - tai yra gebėjimas veikti pagal tikslus, kuriuos jis pats atsiduria priešais jį, t.y. Gebėjimas būti laisva tvariniu. Tokie gebėjimai rodo, kad žmogus yra proto, bet pats tai nereiškia, kad asmuo teisingai taiko savo mintis, visais atžvilgiais ji yra pagrįsta. Tačiau bet kuriuo atveju šis gebėjimas daro kultūrą. Tai rodo, kad asmuo ne tik prisitaiko prie jo gyvenimo išorinių aplinkybių yra panašus į visus kitus gyvus organizmus, tačiau prisitaiko prie jų įvairių poreikių ir interesų, i.e. veikia kaip laisvas padaras. Dėl tokių veiksmų jis sukuria kultūrą. Taigi garsioji Kantano kultūros apibrėžtis: "protingo tvarinio įsigijimas yra įmanomas bet kokie tikslai apskritai (tai reiškia, kad jos laisvė) yra kultūra" [1963-1966 m, 464].

Bet tuo pačiu metu laisvė, pasak Kant, neatsiejama su morale. Vyras savo prigimtyje yra sudėtingas, bet jis vis dar turi tapti toks. Žmonijos tikslas nėra toks fizinis kaip moralinės raidos. Su kultūros plėtra, žmonija praranda kaip fizinę tvarką, tačiau ji laimi kaip moralę. Kultūra, suprantama kaip natūralių indėlių asmens raida, prisideda prie galiausiai jo moralinio vystymosi, kad būtų pasiektas moralinis tikslas. Pasak "Kant", kultūra yra būtina sąlyga, kad žmogaus moraliniam pagerėjimui - vienintelis galimas kelias, einantis tik tada, kai žmonija gali pasiekti galutinę paskirties vietą.

Kultūros istorija prasideda nuo natūralios būklės žmonijos ir yra baigtas pereinant prie moralinės valstybės. Šių sienų, visi kultūros darbas yra dislokuota: didinant asmenį per pobūdį, plėtoti savo indėlių ir gebėjimų, ji turėtų paskatinti jį sutikimą ateiti, pažaboti savo savanaudišką interesą, subjuguoti moralinę skolą. Kultūros tikslas yra paversti asmenį nuo fizinės būtybės į moralę. Kultūra turi moralinio tobulumo poreikį, "moralinę kultūrą JAV", kuri yra "vykdyti savo pareigą, ir be to, skolos jausmą (kad įstatymas yra ne tik taisyklė, bet ir akto motyvas)" [Cant 1963-1966 IV (2), 327].

Pasak "Kant", moralė nėra kultūros produktas, bet jo tikslas dėl priežasties. Kultūra gali būti vadovaujama kitais tikslais, pavyzdžiui, išoriniu kalnavimu ir padorumu. Tada jis pasirodo kaip civilizacija. Pastarasis nėra laisvė, bet oficialioje disciplinoje, reglamentuojančioje žmonių elgesį visuomenėje. Ji neatleidžia asmens nuo egoizmo ir savanaudiškumo galios, bet tik suteikia jam išorinį garbę prasme ir gerais būdais.

Remiantis nustatytomis kultūros savybėmis, tokia nuotrauka išgaruojama. Kultūra yra visas dvasinis reiškinys. Todėl žmogaus veikloje ji gali būti priskirta tik kultūrai, kuri turi dvasinį ir moralinį turinį. Kultūra nėra jokia veikla, o ne veikla, bet tik ta veikla ir šie produktai, kurie yra palaiminimas, geras, moralė. Tai yra dvasingumo dalyvavimas, dėl kurio laisvės laisvė kultūra, ta sritis, kurioje asmuo įgyja laisvę ir nustoja priklausyti nuo būtinumo pasaulio.

Tačiau yra dar vienas bendras kultūros aiškinimas, pagal kurį kultūros reiškinys yra susijęs su lotynišku žodžiu "Cultura", o tai pažodžiui reiškia "auginimą", "perdirbimas". Atsižvelgiant į tai, kultūra laikoma neišvengiama ir natūrali žmogaus veiklos produkcija. Žmogaus veikla yra panaši į žemės ūkio darbą, kuris apdoroja ir augina žemę. Kaip ūkininkas augina žemę, asmuo konvertuoja gamtą. Viskas, kas nepadaro asmens, yra pagrįstas gamta. Nėra jokios kitos medžiagos ir kitos terpės. Todėl jo veikla pasirodo kaip gamtos transformavimo procesas, kurio rezultatas yra kultūra. Žmogaus veikla ir kultūra yra neatsiejama. Pati veikla yra kultūros reiškinys, o kultūra yra įtraukta į veiklos struktūrą. Bet kokia veislės veikla, t.y. Priklauso kultūros pasauliui, o pati kultūra turi aktyvų charakterį. Ir kai žmogaus veikla yra gamtos konvertavimo procesas, tada kultūra dėl šio transformacijos veikia kaip gamtos dalyvauja žmogaus pasaulyje. Taigi asmuo turi, o ne tik aplink, bet ir pats, du pobūdis: natūralus, iš tikrųjų gamta, gamta ir kaip buvo dirbtinis, žmogus, i.e. Kultūra. Ir kultūra yra kažkas, kas tam tikru būdu prieštarauja gamtai, nors tai tikrai bus pastatyta ant jo. Šis konfrontacija gali sukelti kontrastingą ir antagonizmą, bet negali sukelti. Šiuo atveju jis nėra iš esmės. Tačiau neabejotinai tai, ką ši kultūros idėja paskatino tai, kad daugelis mąstytojų, tiek praeityje, tiek dabartyje, absoliučia priešingai kultūrai ir gamtai, išsiskiria savo neigiamu požiūriu į kultūrą. Pasak jų idėjų, kultūra atima asmeniui savo natūralumą ir tampa jam kenksmingu. Todėl jie skelbia kultūros atmetimą ir grįžti į gamtos Lono, į natūralų gyvenimo būdą, grįžti į paprastumą ir natūralumą. Taigi, ypač, Taoizmo atstovai, J.Zh.zh. Rousseau, L.N. Tolstoy. Z. Freudas, kuris matė psichikos sutrikimų kilmės priežastį ir kultūros neurozę.

Šio kultūros aiškinimo esmė yra sumažinta iki to, kad kultūra apima visus sukurtus produktus ir visą žmogaus veiklos veiklą. Nepriklausomai nuo to, koks asmuo sukūrė, viskas yra visiškai kultūros sritis. Ar asmuo sukuria dvasinės kategorijos produktus, kurie tarnauja moraliniam augimui žmonėms, ar produktai, kurie suskaido žmogaus moralę - visa tai yra vienodai susijusi su kultūra. Kviečia gyvybės gelbėjimą arba sudėtingą nužudymo ginklą - taip pat kultūrą. Nepriklausomai nuo to, kas yra žmogaus veiklos rezultatas, geras ar blogis yra kultūros sritis. Ši šio kultūros pristatymo esmė tuo pačiu metu rodo jo apribojimą supratimą apie kultūros reiškinį. Ir jo apribojimai susideda iš to, kad jis yra pagrįstas nepriklausomai nuo dvasinės ir moralinės pusės ir neturi įtakos jo. Tuo tarpu, kai tik jis grindžiamas tikru žmogaus žmogaus gyvenimo reiškinių, įskaitant kultūrą esmę esmę.

Šie du interpretacijos atspindi kultūros egzistavimo pilnatvę. Jie iš tikrųjų svarsto kultūros esmę ir egzistavimą, savo esmę ir kaip ji yra įgyvendinama ir kitaip, išreiškiant kultūros kilmę ir rezultatus.

Pirmajame aiškinime tai yra tikra, žinoma, kultūros esmė, jos šaltinis, pradžia, kuri sukuria kultūrą. Fokusavimas yra kultūros kilmė. Ir šis pradžia yra dvasinis principas, moralė. Todėl ši pozicija sujungia kultūrą su dvasingumu, su religija, su transcendentiniais pagrindais. Ir jai nekintama tiesa yra ta, kad bet kuri kultūra išlaiko dvasinės kilmės atmintį. Kas yra antrojo aiškinimo metu? Žinoma, tai yra netiesioginė ne esmė, bet tik kultūros egzistavimas, o ne jo gylis, ir paviršius, kaip atrodo, kas yra įkūnijusi. Čia dėmesio centras yra tai, kodėl nėra dvasinio pasaulio, bet pats asmuo. Tai yra iš asmens, kuris priklauso nuo to, kas bus kultūrinės veiklos rezultatas. Tai gali būti ir moralinė ir amorali, tiek dvasinga ir nepakankamai. Šiame kontekste nebėra transcendentinis kultūros pagrindas, bet pretenzingas, jo žemiškos pusės. Jei kultūros kilmė tikrai yra dvasinė, jos auga, jo vaisiai gali būti tiek dvasiniai, tiek supainioti, nes kultūra yra laikoma nepriklausomai nuo dvasinių ir moralinių problemų.

Taigi, abu metodai atskleidžia įvairias kultūros puses ir tarpusavyje graviruodamas vieni kitus supratimą apie holistinį kultūros reiškinį. Nors šių metodų atstovai dažniausiai to nepripažįsta ir yra konfrontacijos, kurios priežastis yra pirminė religingumo ir idealumo atsitiktinumas, viena vertus ir ateizmą ir materializmą - kitame. Nepaisant to, tarp jų nėra prieštaravimų, nepaisant to, kad religingumas niekada negalės suderinti su ateizmu, tačiau šiame kontekste šių pradinių pozicijų intransija išlieka antrajame plane.

Nėra jokio prieštaravimo ir tai, kad kultūra visada yra dvasinė kilmė, ir jos rezultatai gali būti prastos ir amoralios. Prieštaravimas, antagonizmas čia yra ontologiniame plane, palyginti su labai kultūros egzistavimu. Tai yra prieštaravimas tarp dvasinės kultūros esmės ir jo galimo apšvietimo. Tačiau gnoseologiniai požiūriu kultūros supratimo srityje nėra jokio prieštaravimo, nes šis požiūris teigia tik esamą padėtį. Tačiau ši padėtis taip pat reikalauja paaiškinimo ir supratimo. Faktas yra tai, kad kultūra, auganti nuo dvasinio pasaulio žarnyno ir nustatant dalyvavimą jame, suteikia asmeniui pagal abi laisvę. Per kultūrą ir kultūrą asmuo kreipiasi į transcendentinį pasaulį į dvasinę kilmę. Kultūroje žmogus supranta savo panašumą Dievui. Kultūroje žmogus įveikia save, ribotą natūralumą ir yra pritvirtintas prie dvasinio pasaulio absoliutumo. Kultūra visada vystosi per kūrybiškumą, o žmogaus kūrybiškumas yra, kalbėdamas pagal religinės filosofijos kalbą, imituojančią Dievo veiklą. Kartu su kultūros plėtra, dvasinės energijos įsigijimo, asmuo gauna abi laisvę, nes laisvė yra labai dvasinio pasaulio, be kurio jis negali egzistuoti. Asmuo artėja prie dvasinio viršenybės visatos, o savo ruožtu, savo ruožtu, artėjant asmeniui į save, negali neužtikrinti jo laisvės, už laisvės suteikimą ir yra šio suderinimo esmė. Tačiau laisvė yra dviprasmiškas palyginti su dvasiniu pasauliu ir apie asmenį. Laisvė dvasinėmis ir moralinėmis sąlygomis ir žmonių atstovavimo laisvė nėra vienoda. Laisvė, kuri yra dvasinio pasaulio gamtinė nuosavybė, už asmenį įgyja dviem savybėmis: žinoma, tai yra natūrali, tai atspindi savo esmę, tačiau, kita vertus, jis yra nenatūralus, nes jis egzistuoja užburtas vyras. Kadangi laisvė, kurią asmuo įgyja kultūroje, yra kupinas piktnaudžiavimu, blogyje, i.e. pavaldi jos nepakankamai mokykloms. Ir dėl to kultūra veikia kaip žmogaus veidas, kaip žmonijos veidas: dvasingumo esmė ir dvasingumas yra susipynęs su painiavos; Fondas yra dvasinis, o pastatas yra abejingas dvasingumui. Žodžiu kultūra yra tokia. Kultūra yra žmogaus veidrodis. Ji parodo visą savo būtybę, visą jo buvimą, visą jo egzistavimą.

Panašus požiūris į kultūros reiškinį, buvo paskirstytas neigiamų reiškinių ir žmogaus veiklos klausimas. Susijęs su kultūra neigiamai įvertintas iš moralės reiškinių padėtis turi gilų filosofinę reikšmę. Nes viskas, kas yra žmogaus veiklos rezultatas, vienaip ar kitaip, yra dvasingumas. Bet kokios veiklos pagrindas yra dvasinė energija, kitai energijai, turinčiam kūrybišką prigimtį, yra tiesiog ne. Tik dvasinės jėgos leidžia žmogui veikti ir sukurti kažką. Būdamas žmogaus veikla, jos negali būti įtrauktos į jos rezultatus. Neigiami kultūriniai produktai tampa kaip dvasinės energijos ir pavaldumo savo amoraliais tikslais, tačiau potencialas įkūnijamas kultūros darbuose, yra neabejotinai dvasinė. Todėl netgi neigiamoje reiškinių kultūroje dvasingumas vis dar yra. Tačiau ne neigiami reiškiniai ir darbai yra susiję su kultūra, bet tik dvasingumas, kuris yra įkūnijęs jose. Dvasinė energija ir dvasingumo potencialas yra visų sukurtų asmens. Ir tai yra dvasingumas, kuris yra kultūros reiškinys ir dėka, visi žmogaus veiklos produktai yra susiję su kultūra. Žvelgiant į žmogaus kultūros darbus neigiama kryptis, mes atsigręžimo ir ignoruoti tą dvasinę galią, kuri daro juos pagrindu. Žinoma, jų neigiama paskirties vieta slopina savo dvasinę pusę, tačiau vis dėlto ji tik slopina ir mažina, bet nesunaikina. Dėl pačios kultūros požiūriu mes paprastai pervertiname neigiamą žmogaus veiklos pusę. Tačiau dvasinė pusė yra paslėpta už jos, kuri tampa ypač matoma ir prieinama po laiko. Ginklai pirmiausia yra nužudymo priemonė. Ir šiuo atžvilgiu ji turi neigiamą, būdingą prigimtį. Bet niekas nebus prieštarauti muziejams yra dvasinis reiškinys. Tačiau tai yra ginklas, kuris beveik visada yra pagrindinė muziejų paroda. Muziejus pirmiausia atrodo ne mirtina ginklo pusė, bet Dvasia, tada įgūdis, tie talentai, kurie yra įkūnijami, t. Y.. Dvasinė pusė. Kai ginklai naudojami tiesioginiam tikslui, jo neigiama prasmė yra suvokiama. Kai ginklas yra muziejuje, tada jo dvasinė kilmė yra atskleista ir veikiama. Muziejuje mes esame ginklai yra skirtingi nei gyvenime. Gyvenime, nes jis yra austi mūsų būtybėje, mes esame pernelyg šališki. Muziejuje yra negatyvumo iššūkis, ir mes suvokiame jį kaip kultūros darbą. Ir turi būti pakankamai laiko, kad negalėsime apsvarstyti žmogaus veiklos vaisių, apsvarstykite juos kaip kultūros kūrinius.

Taigi, kai kultūra apima neigiamas puses ir žmogaus veiklos produktus, jie nėra įtraukti į jo sudėtį. Kultūra apima tik dvasingumą, kuris yra įkūnijami jose. Iš jų faktiškai neigiamos pusės kultūros yra santraukos, jie nenustato jų išėjimų kultūros. Kaip rezultatas paaiškėja, kad pirmasis požiūris yra ne tik prieštarauja ir ne tik papildo, bet gilina ir praturtina antrą, nes ji taip pat atrodo, kad kultūra galiausiai tik vienas reiškinys yra dvasingumas. Abu metodai rodo tą pačią dvasinę kultūros esmę, kuri savo ruožtu yra viešojo gyvenimo turinio asmenybė.

Taigi, net ir neigiamų apraiškų, kultūra išlaiko vienybę. Taigi, tarp kultūrų nėra prieštaravimų, kaip dažnai atstovauja mūsų laikui. Kultūrų opozicija nėra iš pačių kultūrų, bet iš politikos, kuri yra grindžiama konfrontacija. Tiesą sakant, padalijimo linija eina tarp kultūros ir palaiminimo.

Dialogas rodo, kad viena vertus, atskirtas kultūrų egzistavimas, tačiau tuo pačiu metu taip pat yra interpenetration ir visiška sąveika. Saugant tapatybę ir nepriklausomybę, dialogas apima kultūrų įvairovės pripažinimą ir kitą kultūros įgyvendinimo varianto galimybę. Dialogas yra pagrįstas pliuralizmo ir tolerancijos idėjomis.

Žinoma, dialogas gali būti kitoks. Dialogo idealas yra ne tik bendravimas, bet ir draugystė. Draugystėje dialogas pasiekia tikslą. Todėl, kai dialogas, pradedant paprastai su oficialiu komunikacija, pakyla iki draugiško bendravimo lygio, galime kalbėti apie visą kultūrų sąveiką.

Kultūra yra visuomenės laisvės matas. Todėl kultūrų dialogas yra būdas išplėsti laisvę kultūroje. Laisvė yra giliai į dvasinius pagrindus judėjimas, tai yra dvasios laisvės pasireiškimas. Bet gylis sukuria platumos galimybes. Gylis suteikia platumą, bet platumos - gylio fone. Taigi dialogas yra kultūros platumos ir atvirumo rodiklis ir tuo pačiu metu visuomenės laisvė.

Kultūrų dialoge nėra tiek daug dialogo kaip dialogo kultūros. Dialogui - sąveika - visada įvyksta. Kultūros kažkaip sąveikauja ir prasiskverbia vieni kitus. Tai natūralus istorinis procesas, kuris gali nutekėti ir be asmens valios. Tačiau didžiausias kultūros pasireiškimas yra santykis su kita kultūra. Ir tai, kad vystosi ir dvasiškai vystosi pati kultūra, pakelia ir gravires asmenį kaip kultūros vežėją. Požiūris į kito asmens kultūrą yra pačios kultūros plėtros rodiklis. Tai neturi tiek daug svetimų kultūros. Požiūrio į kažkieno kultūrą kultūra yra pati kultūros dalis.

Literatūra

Berdyaev 1990 - Berdyaev N. nelygybės filosofija. M.: Ima-Press, 1990.
Biblija 1990 - Bibller V.S. Nuo mitybos - į kultūros logiką: du filosofiniai pristatymai dvidešimt pirmame amžiuje. M.: Politize, 1990 m.
Biblija 1991 - BBLLER V.S. Mihailas Mikhailovičius Bakhtinas arba poetika ir kultūra. M.: Progress, 1991 m.
Kant 1963-1966 - Kant I. OP. 6 t.: Minties, 1963-1966.
Lebedev 2004 - Lebedev S.A. Mokslo filosofija: pagrindinių terminų žodynas. M.: Akademinis projektas, 2004 m.
2012 m. Lektorius - dėstytojas V.A. Filosofija, žinios, kultūra. M.: Canon +, eilutė "motyvacija", 2012 m.
Likhachevas 2006 - Likhachev D.S. Kultūros ekologija // Pasirinkti darbai rusų ir pasaulio kultūroje. Sankt Peterburgas: Spbgupo leidykla, 2006 m.
Mezhuev 1987 - Interleev V.m. Kultūra kaip filosofijos problema // Kultūra, vyras ir pasaulio vaizdas. M.: Mokslas, 1987 m.
Melikov 2010 - Melikov I.M. Kultūra kaip viešojo gyvenimo paieška // mokslinės pastabos RGSU. M., 2010. 3. P. 17-25.
Fatovova 2009 - Fatovova r.m. Kultūra kaip dialogas ir dialogas kultūroje // Vestnik Veu. 2009. Nr. 1 (39). P. 35-61.
Frank 1992 - Frank S.L. Visuomenės dvasinis pagrindas. M.: Respublika, 1992.

Augalų dialogas

Augalų dialogas

Kultūrų dialogas - kuris gavo platų vaikščiojimą filosofinėje žurnalistikos ir eseksijoje 20 V. Dažniausiai suprantama kaip skirtingų istorinių ar modernių kultūrų įtaka, jų konfesijos ar politinio sambūvio formų. V. S. Berver filosofiniuose darbuose kultūrų dialogo koncepcija yra išplėsta kaip galimas filosofijos pagrindas 21 V.

Naujo laiko filosofija nuo Descartes į Gusserly yra aiškiai arba netiesiogiai nustatoma kaip jos pagrindas. Jame esamą kultūrą neabejotinai išreiškia Hegel - tai yra mąstymo dvasios formavimo plėtros idėja (pati). Tai pašalinta mokslo egzistavimo formas, kuri yra būdinga visiškai apibrėžta kultūros kultūra naujos laiko. Tačiau, iš tikrųjų, kultūra yra pastatyta ir "besivystanti" yra gana draugas, kad pats mokslas gali būti vertinamas priešingai, kaip holistinės kultūros momentas.

Nėra jokio būdo, kuris neatitinka plėtros schemos, tai yra. Negalima pasakyti, kad Sofoks "filmavo" Šekspyro ir Picasso "specifinį" (turtingesnį, prasmingą) Rembrandt. Priešingai, praeities menininkai yra atviri su naujais veidais ir reikšmėmis šiuolaikinio meno kontekste. Meno "anksčiau" ir "vėliau" vienu metu. Nėra "laipiojimo", bet dramatiško darbo sudėtis. Su naujos "charakterio" etapo - darbų, autoriaus, stiliaus, senosios epochos nepalieka scenos. Kiekvienas naujas charakteris atskleidžia naujas savybes ir vidaus ketinimus simbolių, kurie anksčiau buvo paskelbti scenoje. Be erdvės, meno kūrinys apima kitą egzistavimą: aktyvus autoriaus ir skaitytojo santykis (žiūrovas, klausytojas). Meno kūrinys, su kuriuo susiduria galimas skaitytojas yra dialogo darbas per šimtmetį - autoriaus atsakymas įsivaizduojamam skaitytojui ir jam kaip žmogaus partneris. Sudėtis, darbo struktūra, autorius taip pat gamina savo skaitytoją (žiūrovą, klausytoją), skaitytojas supranta darbą, tik tada, kai jis atitinka jį, užpildo reikšmę, spekuliuoja, atsisako autoriaus "Pranešimas" , jo pradinė būtybė. Jis bendrai autorius. Nepriklausomas darbas yra savaime kiekvieną kartą, kai nauja vykdoma komunikacija. Kultūra pasirodo forma, kurioje istorinis asmuo neišnyksta kartu su civilizacija, kuri ją veisia, tačiau tebėra įvykdyta visuotinė ir neišsenkanti žmogaus patirties reikšmė. Kultūra yra mano atskyrimas nuo manęs, įkūnija darbe, su kuriais susiduria kiti. Istorinio meno egzistavimo bruožas yra tik vizualinis universalus reiškinys yra kultūra. Tie patys dramatiški santykiai egzistuoja filosofijoje. Platonas, Nikolai Kuzansky, Descartes, Hegel eina su (Hegelevo) laiptų "Plėtros" už vieną pasaulio filosofinio simpoziumo sceną (tarsi Rafaelio atheniano mokyklos rėmai buvo be galo išsiplėtę). Tas pats atsidaro moralės srityje: moralinis peripetias sutelktas į vidinį dialoginį susidūrimą, sutelkta skirtinguose kultūriniuose vaizduose: senovės herojus, viduramžiais, jo biografijos autoriui. Įtraukimas į asmeninę nuomonę apie svarbiausius kitų žmonių kultūrų egzistavimo klausimus. Tame pačiame kultūros rakte būtina suprasti pačius mokslą, kuris yra 20 V. Jis patiria "žemės krizę" ir orientuota į savo principus. Tai vėl nesuprantama elementarių koncepcijų (erdvė, laikas, daugelis, renginys, gyvenimas ir kt. d.), kokia lygiavertė Zenono kompetencija, Aristotelis, Leibnia.

Visi šie reiškiniai yra įsigyti tik kaip vienas organinis kultūros. Poetas, filosofas, herojus, teoretikas, mistikas - kiekvienoje epocal kultūroje jie yra susiję kaip vienos dramos simboliai ir tik šioje talpoje gali patekti į istorinį. Platonas yra šiuolaikinis Kantas ir gal jo pašnekovas tik tada, kai Platonas suprantamas savo vidiniu ryšiu su Sofokl ir euklidu, ir cant-bendravimo su Galileem ir Dostojevsky.

Kultūros sąvoka, dėl kurių dialogo kultūros koncepcija turi tik prasmę, būtina įtraukti tris aspektus.

(1) Kultūra yra tuo pačiu metu ir komunikacijos žmonių iš įvairių praeities, dabarties ir būsimų kultūrų. Kultūra tampa kultūra tik šiame skirtingų kultūrų komunikacijos vienkartinėje. Skirtingai nuo etnografinių, morfologinių ir kitų kultūros sąvokų, vienaip ar kitaip, kuris supranta jį kaip uždarą tyrimą, - dialogo kultūros sąvoka suprantama kaip atvira su galimų bendravimo veikla.

(2) Kultūra yra individualaus apsisprendimo asmenybės horizonto forma. Meno, filosofijos formos, moralė pašalina baigtą, kuris sutiko su jo egzistavimą komunikacijos schemą, supratimą, etinį sprendimą, orientuotas į buvimo pradžią ir, jei visi tikrumo pasaulio yra tik įmanoma, kur kiti principai yra atidarytos, kitos minties ir buvimo apibrėžimai. Šie kultūros veidai susilieja vienu metu naujausių klausimų. Čia montuojami dvi reguliavimo idėjos: asmenybės idėja ir proto idėja. Priežastis, nes klausimas yra būti; Asmenybė, nes klausimas yra apie tai, kad yra mano gyvenimo gyvenimas.

(3) Kultūros pasaulis yra "pasaulis pirmą kartą". Kultūra savo darbuose leidžia mums iš naujo generuoti, būdami objektai, žmonės, mūsų pačių buvimas, mūsų minties iš drobės plokštumos, dažų chaoso, eilutės ritmų, filosofinių akcijų, moralinių katarsų akimirkų.

Kultūros dialogo idėja leidžia suprasti kultūros architektūrinę struktūrą.

(1) Galite kalbėti apie kultūrų dialogą tik tuo atveju, jei pati kultūra suprantama kaip darbų apimtis (ne produktai ar ginklai). Tik į darbą įkūnta kultūra gali būti vieta ir galimo dialogo forma, nes darbas atlieka autoriaus dialogo ir skaitytojo sudėtį (žiūrovas, klausytojas).

(2) Istorinė kultūra yra kultūra tik dėl kultūrų dialogo ribos, kai jis suprantamas kaip vienas holistinis darbas. Kaip ir visi šios eros darbai buvo "veiksmai" arba "fragmentai" viename darbe, ir galima prisiimti (įsivaizduoti) vieną šios holistinės kultūros autorių. Tik jei tai gali būti prasminga kalbėti apie kultūros dialogą.

(3) Būdamas kultūros produktas reiškia būti tam tikros svarbiausios, pradinės koncepcijos pritraukimo srityje. Antikvapį, tai yra "numeris" iš Pitagoreans, demokrito "atomo", "idėja" Platono, "formos" Aristotelio, bet ir tragiški poetai, skulptūra, ... Taigi, darbas "Antikvarijos kultūra" rodo, kad autorius, bet tuo pačiu metu, begalinis galimų autorių daugialypiškumas. Kiekvienas filosofinis, meninis, religinis, teorinis darbas kultūros yra daug dėmesio, visos kultūros polifonijos eros.

(4) Kultūros vientisumas kaip darbų darbai reiškia vieną - dominuojančią - darbą, kuris leidžia mums suprasti darbų įvairovę kaip architektūrinį. Daroma prielaida, kad dėl senovės kultūros tokia kultūrinė mikrokosmas yra tragedija. Būdamas senovės asmens kultūra, skirta būti įtraukta į tragišką situaciją herojus-korbogo žiūrovui, bandymus. Viduramžiais, tokia "kultūra microocience" yra "Genesis-V- (O) apskritimo-šventyklos", kuri leidžia jums atkreipti į vieną Myerlery Peripetia ir teologijos, ir faktinio kulto, ir parduotuvių. .. Viduramžių civilizacijos apibrėžimai kaip kultūra.

(5) Kultūra Kadangi dialogas siūlo tam tikrą civilizacijos susirūpinimą, baimę dėl jo dingimo, tarsi vidinis šauktukas "išgelbėtų mūsų sielas", adresuotu būsimiems žmonėms. Kultūra, ji tapo suformuota kaip prašymas ateities ir buvęs, kaip ir visiems, kurie girdi, konjugatai naujausius klausimus.

(6) Jei kultūroje (kultūros darbe) asmuo atsiduria neegzistuojančio krašto, jis ateina į naujausius klausimus, kurie yra buvę, jis kažkaip artėja prie filosofinės ir loginės universalumo klausimus. Jei kultūra prisiima vieną temą, kurti kultūrą kaip daugiafunkcinį darbą, todėl kultūra verčia savo autorių už pati kultūrinių apibrėžimų. Tema, kurti kultūrą, ir, supratimą apie šoną, stovėkite kaip už kultūros sienų, suvokdami jį logiškai kaip galimybe taškuose, kur jis dar nėra arba nebėra. Antikvariniai kultūra, viduramžių kultūra, Rytų kultūra yra istoriškai atsakinga, tačiau išvykimo į naujausius klausimus yra, jie nėra suprantami į realybės statusą, bet atsižvelgiant į būtybės statusą. Kultūrų dialogas yra įmanomas tik tada, kai pati kultūra yra suprantama riboje - logiškoje pradžioje.

(7) Kultūrų dialogo idėja apima tam tikrą intervalą, "piešimo lauką", per kurį yra pasėlių ritinys. Taigi, su senovės kultūra, dialogas atliekamas atgimimas kaip per viduramžių. Viduramžiai yra įtraukti į šį dialogą ir pašalina jį iš jo, rasti tiesioginio pranešimo apie naują kartą su senovės kultūra galimybę. Labai dialogo koncepcija turi tam tikrą logiką. (1) Konfigūruoja kultūros dialogą logiškai reiškia lūkesčius už bet kokią konkrečią kultūrą į pradžią, galimybes, atsiradimą, jos neegzistuoja. Tai ne turtingų civilizacijų, bet skirtingų kultūrų pokalbis abejonių dėl savo galimybių mąstyti ir būti. Tačiau tokių galimybių sritis yra logikos apimtis prasidėjo mintims ir buvimas, kuris negali būti suprantamas semiotikų vertybių. Kultūrų dialogo logika yra logiška, kurioje dialogo logika atsiranda logiškoje apibrėžime, nepriklausomai nuo jų pinigų (ar net įmanoma) istorinio buvimo.

(4) "dialoginis" įgyvendinamas kaip paradokso logika. Paradoksas yra reprodukcijos forma, esančia off-ir baudžiamųjų apibrėžimų logika. Kultūrų (kultūros) yra suprantama kaip tam tikrų galimybių be galo įmanoma paslaptinga, absoliuti egzistencijos ir (b) įgyvendinimas kaip atitinkamos buvimo dalykai, kurie išsaugoti būtybių atvėrimo.

"Kultūrų dialogas" nėra abstraktų kultūrinių tyrimų sąvoka, tačiau filosofija, kuria siekiama suvokti gilius kultūros poslinkius; 20-21 šimtmečių ruožtu. Tai yra šiuolaikinės kultūros sąvoka. Kultūrų dialogo laikas yra dabartinis (ateities kultūrinėje projekcijoje). Iš pasėlių dialogas yra 21 V kultūros forma (galimas) 20-ojo amžiaus yra kultūros įmonės kultūra nuo šiuolaikinės buvimo chaoso, nuolatinio grįžimo į pradžią su skausmingu suvokimu apie savo asmeninę atsakomybę už kultūrą, istoriją. Kultūra 20 V. Ypač suaktyvina skaitytojo (žiūrovo, klausytojo) bendradarbiavimo vaidmenį. Todėl istorinių kultūrų darbai yra suvokiami 20 V. ne kaip "pavyzdžiai" arba "paminklai", bet kaip įmonės - pamatyti, išgirsti, kalbėti, suprasti, - pamatyti; Kultūros atkuriamos kaip modernus kultūrų dialogas. Kultūros reikalavimas (ar galimybė) modernumo - būti bendro laiko, bendrai mirties, dialoginė bendrai kultūrų visuomenė.

LIT.: Bibller V.S. Nuo moksliavų į kultūros logiką. Du filosofiniai pristatymai dvidešimt pirmame amžiuje. M., 1991; Jis yra Michailas Mikhailovičius Bakhtinas arba kultūros poetika. M., 1991; Jis yra Apie kultūros logikos veidus. Knyga yra išrinkta. Esė. M., 1997.

V. S. Biblel, A. V. Akhutin

Nauja filosofinė enciklopedija: 4 tt. M.: Maniau. Redagavo V. S. STUPINA. 2001 .

Daugelyje sudėtingų suprantamų sąvokų, viskas susiję su "kultūra", tikriausiai yra nesuprantamas vaikinai, kurie imsis. Ir kultūros dialogą, ypač kai būtina pateikti tokio dialogo pavyzdžius - tai paprastai sukelia stuporą ir sukrėtimus daugeliui. Šiame straipsnyje mes analizuosime šią suprantamo sąvoką ir yra prieinama, kad egzaminui nebūtų.

Apibrėžimas

Augalų dialogas - reiškia tokią skirtingų vertybių vežėjų sąveiką, kai kai kurios vertybės tampa kitos atstovų domenu.

Tuo pačiu metu vežėjas paprastai yra asmuo, asmuo, kuris išaugo pagal šią vertybių sistemą. Tarpkultūrinė sąveika gali atsirasti skirtingais lygiais, naudojant skirtingus įrankius.

Lengviausias toks dialogas yra tada, kai jūs, rusų, bendrauti su asmeniu, kuris užaugo Vokietijoje, Anglijoje, JAV ar Japonijoje. Jei turite bendrą bendravimo kalbą, tada jūs, žinojote, ar ne, transliuos kultūros vertybes, kuriose jūs užaugote. Pavyzdžiui, užduodant klausimą užsieniečiui, nesvarbu, ar jie turi gatvės žargoną šalyje, galite daug sužinoti apie kitos šalies gatvės kultūrą ir palyginti su savo su savo.

Menas gali būti įdomus įdomiu tarpkultūrinio bendravimo kanalu. Pavyzdžiui, kai žiūrite bet kokią Holivudo šeimą ar bet kurį kitą filmą, tuomet galite atrodyti keista (netgi dubliuojant), kai, pavyzdžiui, šeimos motina sako tėvą: "Mike! Kodėl savaitgalį nesijaudinėjote sūnaus dėl beisbolo?! Bet jūs pažadėjote! ". Tuo pačiu metu, šeimos tėvas, blushing, šviesiai ir paprastai elgiasi nuo mūsų požiūriu labai keista. Galų gale, Rusijos tėvas tiesiog pasakys: "Jis nesulaukė!" Arba "ne mes, gyvenimas yra panašus į tai" - ir paliks Ravis savo reikalus.

Tai, kaip ir nedidelė situacija, rodo, kaip rimtai vertina pažadus (perskaitykite savo žodžius) užjūrio šalyje ir mūsų. Beje, jei nesutinkate, parašykite komentarus, su kuria jis yra.

Be to, bet kokios masės sąveikos formos bus tokio dialogo pavyzdžiai.

Kultūros dialogo lygiai

Yra tik trys tokios sąveikos lygiai.

• Pirmasis etninis lygiskuri atsiranda etninių grupių lygiu, perskaitykite tautas. Tik pavyzdys, kai bendraujate su užsieniečiu, bus tokios sąveikos pavyzdys.
• Antrasis lygis yra nacionalinis. Tiesą sakant, tai nėra labai tikra paskirstyti, nes tauta taip pat yra etninė. Geriau pasakyti - valstybės lygiu. Toks dialogas įvyksta, kai valstybės lygmeniu pastatytas kai kultologinis dialogas. Pavyzdžiui, studentai atvyksta į Rusiją nuo kaimyninių šalių ir ilgalaikių užsienyje. O Rusijos studentai mokosi užsienyje.
• Trečiasis lygis - civilizacinis. Kas yra civilizacija, pamatyti šį straipsnį. Ir tai galite susipažinti su civilizaciniu požiūriu į istoriją.

Tokia sąveika yra įmanoma dėl to, kad dėl civilizacijų procesų. Pavyzdžiui, dėl SSRS žlugimo, daugelis valstybių padarė civilizacijos pasirinkimą. Daugelis buvo integruota į Vakarų Europos civilizaciją. Kiti pradėjo kurti iš pradžių. Manau, manau, kad galite vadovauti, jei manote.

Be to, galima atskirti šias kultūrinio dialogo formas, kurios gali pasireikšti savo lygiu.

Kultūros asimiliacija - Tai yra sąveikos forma, kurioje kai kurios vertės yra sunaikintos, o kiti ateina juos pakeisti. Pavyzdžiui, SSRS buvo žmogiškosios vertybės: draugystė, pagarba ir tt, kurie buvo transliuojami filmuose, karikatais ("vaikinai! Leiskite gyventi kartu!"). Su Sąjungos žlugimu pakeisti sovietines vertybes, kiti atėjo - kapitalistas: pinigai, karjera, žmogus yra vilkas ir viskas tokioje dvasioje. Plius kompiuteriniai žaidimai, kuriuose žiaurumas kartais yra didesnis nei gatvėje, pačiame miesto baudžiamojoje srityje.

Integracija - Tai yra forma, kuria viena vertės sistema tampa kitos vertės sistemos dalimi, nes tai buvo, tarsi kultūrų interpenetration.

Pavyzdžiui, šiuolaikinė Rusija yra tarptautinė, polikultūrinė ir polikultūrinis ir policonfessional. Tokioje šalyje, kaip ir mūsų, negali būti dominuojanti kultūra, nes juos visus vienija viena valstybė.

Divergence. - Labai paprasta, kai viena vertės sistema yra ištirpinama kitoje ir veikia jį. Pavyzdžiui, per mūsų šalies teritoriją daugybė klajoklių buvo asfaltuota per mūsų šalies teritoriją: Khazara, Pechenegs, Polovtsy ir visi jų asilai čia ir galiausiai ištirpintos vietos vertės sistemoje, paliekant jų indėlį. Pavyzdžiui, žodis "sofa" iš pradžių buvo vadinama maža khanovo taryba genigaiscijų imperijoje, ir dabar tai yra tik baldų gabalas. Bet žodis yra išsaugotas!

Akivaizdu, kad šiame mažame pranešime negalėsime atskleisti visų veidų, reikalingų socialinių mokslų perdavimui aukštuose balais. Todėl aš kviečiu jus mūsų mokymo kursuose Kur atskleidžiame visas socialinių studijų temas ir skyrių, taip pat dirbti bandymų analize. Mūsų kursai yra visa galimybė perduoti egzaminą 100 taškų ir užsiregistruoti į universitetą į biudžetą!

Nuoširdžiai, Andrei Puchkov

Kaip žinoma, viduje heterogeniškos kultūra - ji dezintegruoja į daugybę neribotų kultūrų, vienijančių pagrindinių nacionalinių tradicijų. Todėl dažnai kalbant apie kultūrą, mes nurodome: rusų, prancūzų, amerikiečių, gruzinų ir kt. Nacionalinės kultūros Gali sąveikauti įvairiais scenarijais. Viena kultūra gali išnykti kitos, stipresnės kultūros. Kultūra gali duoti kelią nuo didėjančio spaudimo, kuris nustato vidutiniškai tarptautinę kultūrą, pagrįstą vartotojų vertybėmis.

Kultūrų sąveikos problema

Kultūros izoliacija - Tai yra viena iš kitų kultūrų ir tarptautinės kultūros spaudimo nacionalinės kultūros. Kultūros izoliacija sumažinama iki bet kokių pakeitimų, smurtinio viso svetimų poveikių slopinimo. Tokia kultūra yra išsaugota, nustoja plėtoti ir galiausiai miršta, virsta banalijų rinkiniu, kapitalo tiesomis, muziejus eksponuojami ir padirbinėję pagal liaudies amatų objektus.

Dėl bet kurios kultūros egzistavimo ir plėtros, kaip ir kas nors, reikalingas ryšys, dialogas, sąveika. Iš kultūrų dialogo idėja reiškia kultūrų atvirumą vieni kitiems. Tačiau tai įmanoma atliekant tam tikras sąlygas: visų kultūrų lygybė, kiekvienos kultūros teisės pripažinimas kitiems atskyrimui nuo kitų, pagarbos kažkieno kultūrai.

Rusijos filosofas Michailas Mikhailovičius Bakhtin (1895-1975) tikėjo, kad tik dialogo kultūroje artėja prie savęs supratimo, žiūri į kitos kultūros akis ir įveikdamas savo vienašališkumą ir apribojimą. Nėra izoliuotų kultūrų - jie visi gyvena ir vystosi tik dialogu su kitomis kultūromis:

Užsieniečių kultūra tik akyse kita Kultūra atskleidžia save visapusiškai ir giliau (bet ne visas, nes ateis kitos kultūros, kurios matys ir supras dar daugiau). Viena prasme atskleidžia savo gylį, sutiko su kitu, kažkieno prasmę: tarp jų prasideda kaip jei dialogas. \\ TTai įveikia šių reikšmių uždarymą ir vienašališkumą, šias kultūras ... su tokiu dialoginiu dviejų kultūrų susitikimu jie nesiliečia ir nesumaišykite, kiekvienas išlaiko savo vienybę ir atviras Vientisumas, tačiau jie yra tarpusavyje praturtinti.

Kultūros kolektorius - Svarbi sąlyga asmeniui savęs žinių: daugiau kultūrų jis sužino, tuo daugiau šalių aplankyti, tuo daugiau kalbų mokysis, tuo geriau jis supras pats ir turtingesnis bus jo dvasinis pasaulis. Dialogo langas yra pagrindas ir svarbi tokių vertybių formavimo ir stiprinimo sąlyga, nes pagarba, savitarpio pagalba, gailestingumas.

Kultūros sąveikos lygiai

Augalų sąveika veikia įvairias žmonių grupes - nuo mažų etninių grupių, susidedančių iš kelių dešimčių žmonių, iki milijardų tautų (pvz., Kinijos). Todėl, analizuojant kultūrų sąveiką, išskiriami šie sąveikos lygiai:

• etninė;
• nacionalinis;
• civilizacija.

Etninis kultūrų sąveikos lygis

Šioje sąveikoje atsiranda dvigubos tendencijos. Tarpusavio kultūrinių elementų asimiliacija, viena vertus, prisideda prie integracijos procesų - kontaktų stiprinimas, dvikalbių sklaidos, mišrių santuokų skaičiaus padidėjimas ir kita vertus, lydi etninės savimonės padidėjimas . Tuo pačiu metu daugiau mažų ir vienodų etninių grupių nuolat apsaugo savo ypatumus.

Todėl etnos kultūra, teikianti stabilumą, atlieka ne tik ettines funkcijas, bet ir ethniferentiliavimą, kuris yra išreiškiamas atsižvelgiant į vertybes, susijusias su šios kultūros, normomis ir elgesio stereotipais ir yra pritvirtintas savyje - Etnosastumas.

Priklausomai nuo įvairių vidaus ir išorinių veiksnių, kultūrų sąveika etniniame lygyje gali būti įvairių formų ir sukelti keturis galimus etnokultūrinių kontaktų įgyvendinimo variantus:

• papildymas yra paprastas kiekybinis etninės apimties kultūros pokytis, kuris susiduria su kita kultūra, meistrai kai kurie jo pasiekimai. Taigi buvo Indijos Amerikos poveikis Europai, kuris praturtino savo naujų rūšių auginamų augalų;
• komplikacija yra kokybinis etnos kultūros pokytis pagal brandesnę kultūrą, kuri inicijuoja tolesnę pirmosios kultūros plėtrą. Pavyzdys yra Kinijos kultūros poveikis Japonijos ir korėjiečių atžvilgiu, pastaroji yra dukterinė, susijusi su Kinijos kultūra;
• nuoroda - nuostoliai savo įgūdžius kaip kontakto su labiau išsivysčiusi kultūra rezultatas. Šis kiekybinis pokytis būdingas daugeliui nesąmonių tautų ir dažnai pasirodo esąs kultūros blogėjimo pradžia;
• išbraukta (erozija) yra kultūros sunaikinimas pagal išorės įtaką, o tai yra dėl gana stabilios ir išvystytos savo kultūros nebuvimo. Pavyzdžiui, Ainov kultūra beveik visiškai absorbuojamas Japonijos kultūros, o amerikiečių indėnų kultūra buvo išsaugota tik rezervacijose.

Apskritai etniniai procesai, atsirandantys sąveikai etniniam lygiui, gali lemti skirtingų etninių grupių ir jų kultūrų suvienijimo formas (asimiliacija, integracija) ir jų atskyrimas (transkultacija, genocidas, segregacija).

Asimiliacijos procesaiKai etnokultūrinio švietimo nariai praranda savo pradinę kultūrą ir įsisavinti naują, aktyviai vykdyti ekonomiškai išsivysčiusiose šalyse. Asimiliacija atlieka užkariavimą, mišrios santuokos, orientuotos mažų žmonių ir kultūros likvidavimo politikos kryptis kitos didesnės etnos aplinkoje. Tai yra įmanoma:

• vienpusis asimiliacija, kai mažumos jodo kultūra pagal išorinių aplinkybių slėgį yra visiškai išstumtas dominuojančia kultūra;
• kultūrinis maišymas, kai daugumos ir mažumų kultūrų elementai yra sumaišyti, formuojant gana stabilius derinius;
• visiškas asimiliacija yra labai retas reiškinys.

Paprastai tai užima didelį ar mažesnį mažumų kultūros rinką pagal dominuojančios kultūros įtaką. Tuo pačiu metu kultūros, kalbos, elgesio normos ir vertybės atsirado dėl to, kad įsisavintos grupės atstovai keičia kultūrinį identitetą. Mišrių santuokų skaičius auga, mažumų atstovai yra įtraukti į visas socialinės visuomenės struktūras.

Integracija - Šalies viduje ar kai kurie pagrindiniai kelių regionų, esančių etninių grupių kalba ir kultūra, kurioje jie turi daug bendrų savybių, ypač bendros savimonės elementų, grindžiamų ilgalaikiu ekonominiu, kultūriniu sąveika, \\ t Politiniai ryšiai, bet tautos ir kultūros išsaugo jūsų originalumą.

Kultūros studijose integracija apibrėžiama kaip loginių, emocinių, estetinių vertybių koordinavimo procesas su kultūrinėmis normomis ir realiu žmonių elgesiu, kaip funkcinės tarpusavio priklausomybės tarp skirtingų kultūros elementų procesas. Šiuo atžvilgiu išskiriamos kelios kultūrinės integracijos formos:

• konfigūracija arba teminė, integracija panašiu, remiantis viena "tema", klausia žmogaus veiklos. Taigi Vakarų Europos šalių integracija buvo grindžiama krikščionybe, o islamas tapo arabų-musulmonų pasaulio integracijos pagrindu;
• stilistinė - integracija, pagrįsta vienodais stiliais - era, laiko, vietų ir kt. Vienodi stiliai (meninės, politinės, ekonominės, mokslo, filosofinės ir tl.) Skatinti bendrų kultūrinių principų formavimą;
• loginis - integravimas kultūrų, remiantis loginiu koordinavimu, pareikšti nuoseklią būseną mokslo ir filosofinių sistemų;
• jungiamasis - integracija tiesioginio sujungimo komponentų kultūros (CULT P) lygiu, atliekamas tiesioginiu žmonių kontaktu;
• funkcinis arba prisitaikanti, integracija siekiant padidinti asmens ir visos kultūros bendruomenės funkcinį efektyvumą; Charakteristika modernumui: pasaulio rinka, pasaulinis darbo pasidalijimas ir kt.;
• reguliavimo - integracija siekiant išspręsti ar neutralizuoti kultūrinius ir politinius konfliktus.

Dėl etninės kultūrų sąveikos lygio, etninių grupių ir kultūrų atskyrimas taip pat įmanoma.

Trankuyution - Procesas, kuriame santykinai nedidelė etnokultūrinės bendruomenės dalis dėl savanoriškos migracijos ar smurtinio persikėlimo persikelia į kitą buveinę, kur inokultūrinės aplinka yra arba visiškai nėra arba yra šiek tiek pateikta; Laikui bėgant, yra atskirtos etnos dalies perėjimas į nepriklausomą etninę kilmę su savo kultūra. Taigi, angliški protestantai, persikėlę į Šiaurės Ameriką, tapo Šiaurės Amerikos etnos formavimu su konkrečia kultūra.

Nacionalinis kultūrų sąveikos lygis atsiranda remiantis esamais etniniais ryšiais. "Tautos" sąvoka neturėtų būti painiojama su "etnos" sąvoka, nors Rusijos šie žodžiai dažnai naudojami kaip sinonimai (etnomacija). Tačiau tarptautinėje praktikoje JT "tauta" suprantama kaip politinė, civilinė ir valstybinė bendruomenė.

Nacionalinė vienybė kyla dėl monotiniu etniniu arba polietologiniu pagrindu per bendrąją ekonominę veiklą, ne politinį reglamentą papildoma valstybės kalba, kuri yra polietologinėse valstybėse, ir tarp etninės komunikacijos, ideologijos, normų kalba , muitinės ir tradicijos, ty Nacionalinė kultūra.

Pagrindinis nacionalinės vienybės elementas yra valstybė. Reguliuoja etninius santykius jos ribose ir tarpetniniu santykiuose su kitomis valstybėmis. Idealiu atveju valstybė turėtų siekti integruoti tautų ir tautų, kurios yra valstybės dalis ir gerų kaimyninių santykių su kitomis valstybėmis. Tačiau realioje politikoje sprendimai dažnai atliekami asimiliacijai, segregacijai ir net genocidui, sukeldamas atsako protrūkius nacionalizmo ir separatizmo ir veda į karą kaip šalyje ir užsienyje.

Tarpvalstybinio ryšio sunkumai dažnai atsiranda ten, kur buvo atlikta vyriausybės ribos, neatsižvelgiant į natūralų žmonių gyvenvietę ir atskirti vienodas etnines grupes, kurios sukelia padalintų tautų norą į vienos valstybės formavimąsi (tai prieštarauja šiuolaikinei Tarptautiniai dokumentai dėl esamų sienų neliečiamumo), arba, priešingai, sujungtos vieningos kovos tautų valstybių, kurios sukelia kovos tautų atstovų susidūrimus; Pavyzdys gali būti periodiškai mirksi FEUD tarp TUT ir Bhutto tautų Centrinėje Afrikoje.

Nacionaliniai ir kultūriniai santykiai yra mažiau stabilūs nei etnocultural, tačiau jie taip pat yra būtini kaip etnokultūriniai kontaktai. Šiandien be jų neįmanoma bendrauti kultūrų.

Civilizacijos lygis sąveika. Civilizacija Šiuo atveju suprantama kaip kelių kaimyninių tautų asociacija, susijusi su bendra istorija, religija, kultūriniais savybėmis ir regioniniais ekonominiais santykiais. Kultūros ryšiai ir kontaktai civilizacijų viduje yra stipresni už bet kokius išorinius kontaktus. Komunikatas civilizacijos lygiu veda prie svarbiausių rezultatų keičiantis dvasiniais, meniniais, moksliniais ir techniniais pasiekimais arba konfliktais, kurie skiriasi nuo konkretaus žiaurumo šiame lygmenyje, kartais vyksta tol, kol dalyviai bus visiškai sunaikinti. Pavyzdys yra kryžiaus žygiai, kurie Vakarų Europa pirmą kartą išsiuntė prieš musulmonų pasaulį ir tada prieš stačiatikiu. Teigiami kontaktai tarp civilizacijų tarnauti skolintis viduramžių Europos kultūra iš islamo pasaulio, nuo Indijos ir Kinijos kultūros. Intensyvus mainai vyko tarp islamo, Indijos ir budistų regionų. Šių santykių konfliktas buvo pakeistas taikiu sambūviu ir vaisingu sąveika.

Atgal į 1980. Garsiausias rusų kultūros kultūros srities "Solomonovich Pomerance" (lazdelė 1918) skyrė šias tarpkieškių kultūrinių kontaktų galimybes:

• europos - atvirumas kultūrų, spartus asimiliacija ir "virškinimas" inokultūrinių pasiekimų, praturtinti savo civilizacijos dėl inovacijų;
• tibetas yra pastovus elementų, pasiskolintų iš skirtingų kultūrų, sintezė, tada užšaldyti. Toks yra Tibeto kultūra, atsirandanti dėl Indijos ir Kinijos kultūrų sintezės;
• yavansky yra nedidelis inokultūrinio poveikio suvokimas su greitu praeities pareiga. Taigi, polinezijos, Indijos, kinų, musulmonų ir Europos tradicijos istoriškai pakeitė Java;
• japonijos - perėjimas nuo kultūrinės spintos atvirumo ir asimiliacijos kažkieno patirties neatsisakydamas savo tradicijų. Japonijos kultūra po to, kai praturtinta Kinijos ir Indijos patirties asimiliacija, ir XIX a. Pabaigoje. Ji pasuko į patirtį.

Šiandien tai yra civilizacijų santykis, nes vyriausybės ribos tampa vis dažniau "skaidrūs", didėja nuolatinių asociacijų vaidmuo. Pavyzdys yra Europos Sąjunga, kurioje aukščiausia įstaiga yra Europos Parlamentas, turintis teisę priimti sprendimus, turinčius įtakos valstybių narių suverenitetui. Nors nacionalinės valstybės vis dar yra pagrindiniai pasaulio arenos veikėjai, tačiau jų politika vis dažniau diktuoja civilizacijos ypatybės.

Pasak S. Huntingtono, pasaulio atsiradimas vis labiau priklauso nuo civilizacijų santykių; Jis paskyrė aštuonias civilizacijas šiuolaikiniame pasaulyje, tarp kurių įvairių santykių vystosi, - Vakarų, Konfucian, japonų, islamo, indų, stačiatikių-slavų, Lotynų Amerikos ir Afrikos. Ypač svarbūs yra Vakarų, stačiatikių ir islamo civilizacijų kontaktų rezultatai. Pasaulio žemėlapyje Huntingtonas sukrėtė civilizacijų gedimų linijas, palei ir civilizacinius konfliktus kyla dvi rūšys: mikro lygiu - žemės ir galios grupių kova; Makro lygiu - šalių, atstovaujančių skirtingoms civilizacijoms dėl karinių ir ekonominių sferų, konkurencija dėl rinkų ir tarptautinių organizacijų.

Konfliktai tarp civilizacijų yra dėl civilizacinių skirtumų (istorijos, kalbos, religijos, tradicijų), svarbesnių nei skirtumų tarp valstybių (tautų). Tuo pačiu metu civilizacijų sąveika lėmė civilizacinės savimonės padidėjimą, noras išsaugoti savo vertybes, ir tai savo ruožtu didina konfliktą santykiuose tarp jų. Huntingtonas pažymi, kad nors paviršutinišku lygiu daugelis Vakarų civilizacijos pasižymi likusiu pasauliu, tačiau giliu lygiu tai nėra dėl per daug skirtingų civilizacijų vertės orientacijos skirtumo. Taigi, islamo, konfikutinių, japonų, indų, indų ir stačiatikių kultūrų, tokių Vakarų idėjos, kaip individualizmo, liberalizmo, konstitucionalizmo, žmogaus teisių, lygybės, laisvės, teisinės valstybės, demokratijos, laisvosios rinkos, yra beveik jokio atsakymo. Bandymai priversti šias vertybes sukelti aštrią neigiamą reakciją ir sukelti jų kultūros vertybes stiprinimo.

Bet kokia kultūra yra ekologiškas vientisumas, visi elementai yra tarpusavyje susiję, konjugatas, sutiko tarpusavyje. Kultūra visame nė vieno gyvenimo, bet net kelios kartos išlaiko savo pagrindinę, išlieka stabili, tvaraus socialinio ugdymo. Ir šis kultūros konservatizmas yra pateisinamas, tai leidžia kultūrai nustatyti save. Kultūros klestėjimas yra jo savarankiškumo, sukabinimo ir įvairių elementų proporcingumo išraiška. Kultūros krizė yra nuolatinio branduolio dezintegracija, elementų neatitikimas, savęs tapatybės praradimas. Kultūros noras išsaugoti, tvarumą, jo tradicija yra viena tendencijasociokultūrinio proceso.

Ne mažiau svarbu kita tendencija - kultūros gebėjimas keisti, modernizuoti.

Kultūros pokyčiai gali atsirasti dviem būdais. Pirma, Per savarankišką kultūrą. Jis gali eiti tiek spontaniškai ir daugiau ar mažiau sąmoningų, kai dėl bandymų ir klaidų rezultatas, naujos pranašumas ir jis yra įvestas į kultūros sistemą, yra nustatyta joje. Galima sutelkti sąmoningą veiklą dėl pasenusių kultūrinių normų, mėginių, naujų įvedimo ir sklaidos. AntraKultūros pokyčiai gali atsirasti per vienos grupės kultūros pavyzdžių skolinimą kitoje socialinėje grupėje.

Antrasis Kultūros modernizavimo kelias yra susijęs su pasėlių sąveika, kai skolinimasis vyksta per socialinius ryšius, reguliarius ryšius, keitimąsi kultūros vertybėmis tarp tautų. Kultūros sąveikos sistema gali būti pastatyta savanoriškai (Pavyzdžiui, Selektyvus Skolinimas Vakarų technologijų Japonijoje), priverstas Pavyzdžiui, dėl migracijos procesų arba priverstinio vienos kitos kultūros pavyzdžių įvedimo. Paskolos yra ypač apčiuopiamos ir santykinai neskausmingos kultūrų periferijoje. Šio pavyzdžio pavyzdys drabužiams, elgesio stiliui, judėjimo priemonėms ir kt. Kalbant apie kultūros branduolį, kultūra su stipriu socialiniu imunitetu atmetė šias naujoves, kurios bando jį sunaikinti. Socialinis imunitetas yra apsauginė reakcija nuo gilių užsienio kultūros sluoksnių invazijos. Tai yra įrodymas, kad žmonės apie savo originalios, unikalios kultūros išsaugojimą, kurių praradimas reikštų šios visuomenės dezintegraciją.

Pasėlių dialogas šiuolaikinėje ryšio erdvėje. Šiuolaikiniame pasaulyje pasėlių sąveika tampa vis svarbesnė. Kultūros dialogo problema tampa svarbi. Dėl mokslinės ir techninės revoliucijos atsirado pagrindinių ryšių vietos pokyčių, kuriuose įvyksta kultūrų sąveika. Jei anksčiau komunikacijos srityje buvo dialogo tarp tradicinių, palyginti vietos, stacionarių kultūrų, tada dėl mokslinės ir techninės revoliucijos, tapo nepriklausoma jėga, kuri griežtai paveikia kultūrų dialogo pobūdį.

Dialogas yra prasmingas, jei kultūros patenka į vieni kitus. Dialogo metu dedamos pastangos suprasti kitos kultūros reikšmes, vertybes, kalbą. Toks dialogas abipusiškai graviravimo kultūras. Jei dvi kultūros yra visiškai tokios pačios, jų reikšmės ir prasmė sutampa (yra semantinis tapatumas), tada tokių kultūrų dialogas yra trivialus, arba paprastai yra perteklius. Pasėlių skirtumai suteikia dialogą.

Dabar komunikacijos erdvė dėl naujų informacinių ir kompiuterinių technologijų įvedimo, integruotos kalbos tendencijos, bendri stereotipai pradeda dominuoti bendrais vertinimais. Šios pasekmės yra tapatybės sferos plėtra, vienodas kultūrai ir įvairių, nevienodos sferos susiaurėjimas. Yra tam tikros dirbtinės (kompiuterio) kultūros kultūros su viena kalba su viena kalba, ištirpinama mažiau išsivysčiusių pasėlių labiau išsivysčiusi. Pasaulis pradeda kalbėti tų šalių, kurios jame dominuoja kalba. Dialogas dėl šių procesų atliekamas pagal turimų semantinių struktūrų žinių principą, atsižvelgiant į reikšmių sutapimo lygiu. Tai yra komunikacijos komunikacija, be prisotinimo su reikšmėmis, be abipusio praturtėjimo. Toks semantinis dialogo supaprastinimas atima bet kokios prasmės dialogui.

Bendra komunikacijos sritis, be sienų ir kalbinių kliūčių, veda prie tradicinių, vietinių stacionarių kultūrų, kultūrinio identiteto praradimo erozija, ir tai suteikia pagrindą daugeliui mokslininkų, kad gautų pesimistinę prognozę dėl mirties kultūra. Kartu su tuo, kiti mokslininkai išreiškia pasitikėjimą, kad tai mažai tikėtina. Komunikacijos formos keičiamos, kultūros pokyčiai yra neišvengiami, tačiau kultūra yra pakankamai lanksčios ir savireguliavimo sistemos sistema. Ir visada yra struktūrinių ryšių ir santykių, kurie lemia jo vientisumą ir pelningumą, užtikrinti jos pagrindinę reikšmę.

Vakarų ir rytų dialogas. Žemėje yra daug kultūrų ir kiekvienas iš jų gali prisidėti prie pasaulio istorijos. Neįmanoma išnagrinėti kai kurių kultūrų kaip vertingiausių ir išsivysčiusių, o kiti vertina tiek periferinį ir istoriškai reikšmingą. Lygiai palaipsniui subrendusių kultūrų lygybės idėja palaipsniui. Iš pradžių buvo idėja, kad Europa (Vakarų) buvo tarp kitų kultūrų lyderis. Vakaruose sukurtos kultūros kūrimas turėtų būti viso pasaulio modelis. XX a. 60-ajame dešimtmetyje Eastocentrizmas sustiprino savo įtaką - kurio pasaulėžiūra yra rytinė, o ne Vakarai yra pasaulio kultūros ir civilizacijos centras. Svarbiausios kultūros klausimas yra iš esmės neteisėtas. Galite kalbėti apie kultūrų tipologiją ir vienas iš jų yra pagrįstas Vakarų kultūros ir Rytų paskirstymu. Literatūroje Vakarų ir Rytų išskirstymas toli gražu nėra vienintelis dalykas, nustatant kultūrų tipus, bet vienas iš įdomiausių ir esminių.

Dėl antitetezės "Vakarų-Rytų" išlaidos ne geografija, bet skirtingų istorinių likimas tautų, skirtingų socialinių-kultūrinių savybių kiekvienos iš viešųjų sistemų.

Amerikos mokslininkas D. Febbleman knygoje "Supratimas Rytų filosofija. Populiarios Vakarų pasaulio nuomonė "rašė apie kitus tris" šlapio žmogaus "skirtumus iš" Rytų žmogaus ".

1 . Vakaruose, žmogus, prisipažinęs judaizmą ar krikščionybę, bijo, kad siela nėra nemirtinga, bet ji nori, kad ji būtų nemirtinga.

"Hindu - budistas", priešingai, baiminasi, kad siela yra nemirtinga, ir nori, kad ji būtų nemirtinga.

2 . Vakarai. Vakarai nuolat siekia visiškai patvirtinti save, daugintis savo žinias.

Rytų vyras tikisi prarasti save, pamiršti apie savo žinias, eiti į užmaršties, ištirpinti visatoje.

3 Steigėjas nori kontroliuoti savo aplinką, trečiadienį, t.y., išorės atžvilgiu; Jo dvasinis stiprumas buvo mokslo įsikūnijimas.

Rytų žmogus nori kontroliuoti save; Jo dvasinis potencialas įgyvendinamas religijoje.

Kai kurios vakarinės ir rytinės sociokultūrinės charakteristikos gali būti atskirtos, remdamiesi keturiais kriterijais.

vienas). Komunikato "vyras - visuomenė" pobūdį.

Antropocentrizmas yra ryškus Vakaruose. Pirmoje vietoje - individektas, asmens autonomija. Valstybė turi būti patobulinta, nes ji užtikrina "atomizuoto" asmens buvimą. Visuomenė yra atvira.

Rytuose pirmenybė teikiama visuomenei, komandai. Asmens autonomija yra prastai išreikšta, valstybė veikia kaip visų žodžių institucija, o visuomenė pasižymi išorinio pasaulio artumu.

2). Socialiniai ir psichologiniai augalai.

Vakaruose aktyvus požiūris į esamą, nepasitenkinimą šiuo metu jau pasiekta, negyvenamoji paieška naujam. Pasitikėjimas yra palaikomas tuo, kad nauja yra visada geriau nei senas.

Rytuose dominuoja kontempliatyvus požiūris į pasaulį. Rytų žmogus mėgsta turinį su tuo, kas yra. Labiausiai vertinami pusiausvyros ir harmonijos. Pristatymas yra tas, kad naujas ir senas turėtų subalansuoti vieni kitus.

3). Dvasingumo išmatos kaip sąmonės vertės turinio.

Vakaruose racionalumas yra triumfuojantis, noras dėl pasaulio žinių. Gaminama formulė: "Manau, egzistuoja." Tikėjimas vyrauja mokslo, technikoje, pasaulio reorganizavimo galimybe ir būtinybei. Požiūris į gamtą grindžiamas utilitarizmu.

Rytuose, tikėjimas lieka dvasinėmis ir moralinėmis vertybėmis, troškimą jausmingos emocinės patirties pasaulyje. Pagrindinis dėmesys skiriamas humanistiniu mokslo ir technologijų pažangos aspektu. Kultūros tradicijoje dominuoja žmogaus vidinės vienybės principas su gamta.

keturi). Sociokultūrinės sistemos plėtros pobūdį.

Vakaruose yra greita, dažnai šokinėja socialinių struktūrų keitimas. Naujas neigia senas sociokultūrinių procesų esme. Gauta teorinis socialinių pokyčių revoliucinio pobūdžio idėjos pagrindimas, gaunamas mokslo revoliucijos.

Palaipsniui, evoliucinio tipo plėtros vyrauja rytuose. Ilgą laiką išlieka santykinis stabilumas, visuomenės dvasinio pagrindo stabilumas. Pagrindiniai socialinės sistemos komponentai rodo galimybę prisitaikyti prie naujų be ankstesnių struktūrų ir jungčių sunaikinimo. Kultūrinės tradicijos perduodamos iš kartos į kartą.

Kai tik Sociokultūrinis skirtumas Vakarų ir Rytų buvo žinoma, lyginant du skirtingų tipų sociokultūrinio vystymosi žmonijos problema atsirado: kuris iš jų yra geresnis? Dėl daug diskusijų, Vakarų ir Rytų kultūrų atstovų pokalbiai vyravo nuomonės, kad Vakarai buvo galva, o rytai yra žmogaus civilizacijos širdis, ateities kartų gerovė priklauso nuo gero darbo. Žmogaus istorijos vienybė pasiekiama ne pagal dviejų rūšių socialinę ir kultūrinę plėtrą, tačiau remiantis jų abipuse įtaka, papildymas, abipusis praturtinimas išlaikant kiekvieno asmens tapatybę ir nepriklausomybę.