Johanas heizinga homo ludens. Johanas Huizinga „Žmogus žaidžia
Taip pat skaitykite
Johanas Heizinga (1872-1945) garsėja savo kūriniu „Homo ludens“ („Žmogus žaidžiantis“), kuriame gina tezę apie žaismingą kultūros prigimtį. Jei jo koncepcija nepaneigia darbo, kaip kultūrą formuojančio veiksnio, svarbos istorijoje, tai bet kuriuo atveju ji meta iššūkį. Žaidimas yra senesnis už kultūrą, žaidimas yra prieš kultūrą, žaidimas kuria kultūrą – toks yra Huizingos koncepcijos leitmotyvas.
Savo susidomėjimą Huizingą vaidinančiu asmeniu jis pateisina taip: žmonės pasirodė ne tokie protingi, kaip šviesusis XVIII amžius naiviai siūlė gerbti Protą. O vyro vardas Homo faber yra neišsamus. Žaidžiantis žmogus išreiškia tą pačią esminę gyvenimo funkciją kaip ir kuriantis žmogus ir turi užimti savo vietą šalia Homo faber.
„Huizinga“ koncepcijos žaidimas yra kultūrinis-istorinis universalus. Kaip socialinis impulsas, senesnis už pačią kultūrą, žaidimas nuo seno užpildė gyvenimą ir, kaip ant mielių, privertė augti archajiškos kultūros formas. Kalbą formuojanti dvasia kaskart žaismingai peršokdavo nuo medžiagos lygio į minties lygį. Kultas išaugo į šventą žaidimą. Poezija gimė žaidime ir pradėjo gyventi žaismingų formų dėka. Muzika ir šokiai buvo žaidimai. Išmintis ir žinios pasireiškė pašventintuose konkursuose. Teisė išsiskyrė iš socialinio žaidimo papročių. Ginčų sprendimas ginklų pagalba ir aristokratiško gyvenimo sutartys buvo grindžiamas žaidimo formomis. Huizinga įsitikinęs, kad kultūra seniausiomis formomis yra „žaidžiama“. "Jis kyla iš žaidimo, kaip gyvas vaisius, kuris yra atskirtas nuo motinos kūno, - rašo autorius. - Jis vystosi žaidžiant ir kaip žaidimas." „Kultūra suvokiama ne kaip žaidimas ar iš žaidimo, o kaip žaidimas“.
Apžvelgus kultūros istoriją, įvairias jos epochas, mokslininkas daro išvadą, kad žaidybinio elemento kultūroje mažėja. Žaidimo poslinkis, prasidėjęs XVIII amžiuje, iš tikrųjų baigiasi XIX a. Visuomenės dvasia, anot Huizingos, ima užvaldyti blaivią, prozišką naudingumo sampratą. Gėdinga klaidinga nuomonė, kad ekonominės jėgos ir ekonominiai interesai lemia istorijos eigą. Racionalizmo ir utilitarizmo dvasia nužudė sakramentą ir paskelbė žmogų laisvu nuo kaltės ir nuodėmės. Darbas ir gamyba tampa idealu, o netrukus ir stabu. Kultūra žaidžiama daug mažiau nei ankstesniais laikotarpiais.
Neginčijamą olandų mokslininko tyrinėjimų orumą ir aktualumą lemia tai, kad kultūros istorijos analizė po žaidimo ženklu autoriaus siejama su šiuolaikinės sąmonės gyvenimo procesais ir kataklizmais, su kultūrinio judėjimo perspektyvomis. . Vėlyvoji buržuazinė kultūra praranda žaidimo tradiciją; toje pačioje vietoje, kur atrodo, kad ji žaidžia, pažymi Huizinga, šis žaidimas yra netikras. Autorius perspėja apie korupciją, nuo ištakų tolstančios kultūros naikinimą. Žaidimas, pripildytas estetinių akimirkų, „prarasti“ ir kuriantis dvasines vertybes – anksčiau buvo kultūrą kuriantis veiksnys – dabar atgimė į žaidimų veiklos pakaitalą – į sportą. Tai virto moksliškai ir techniškai organizuota aistra. Iš dvasinės ir fizinės vienybės jis išlaikė pagrindinę fizinę pusę. Kultūrinis žaidimas yra viešas ir viešas žaidimas. Kuo daugiau dalyvių ir mažiau žiūrovų, tuo jis vaisingesnis asmeniui.
Dvasinė kultūrinio žaidimo įtampa, Huizingos teigimu, net menas prarado. Mene išskiriamos dvi meninės veiklos pusės: laisvoji kūrybinė ir socialiai reikšminga. Daug žmonių vartoja meną, bet neturi jo kaip būtinos savo gyvenimo dalies, juo labiau kuria patys.
Žaidimas pagrįstas pateiktų taisyklių suvokimu, taip orientuojant vaiką laikytis tam tikrų suaugusiųjų taisyklių. Dėl savo savybių žaidimas yra geriausias būdas ugdyti vaiko kūrybiškumą nenaudojant prievartos metodų.
Knyga tęsia žymaus olandų istoriko ir kultūrologo rinktinių darbų publikavimą. Klasikinis Homo Ludens [Žaidžiantis žmogus] kūrinys yra skirtas visa apimančiai žaidimo fenomeno esmei ir jo visuotinei reikšmei žmonių civilizacijoje. Straipsniuose „Kultūros istorijos uždaviniai“, „Apie istorinius gyvenimo idealus“, „Riterių idėjų politinė ir karinė reikšmė vėlyvaisiais viduramžiais“, „Renesanso problematika“ visapusiškai nagrinėjami iki šiol aktualūs filosofiniai ir metodologiniai istorijos lauko klausimai. ir kultūrologija. atskleidžia J. Heizingos požiūrio į istoriją ir kultūrą teorinius ir moralinius pagrindus Paskelbti darbai, kuriuose analizuojamos esminės kultūros teorijos ir istorijos problemos, pasižymi aukšta moksline verte, aiškumu ir įtikinamu pateikimu, ryškumu ir įvairove. faktinė medžiaga, aprėpties platumas, neabejotinas meninis nuopelnas.
Homo Ludens. Kultūros istorijos straipsniai
HOMO LUDENS. ARTIKELEN OVER DE CULTUURGESCHIEDENIS
D.E. Kharitonovičiaus mokslinis komentaras
Leidinys išleistas finansiškai remiant „Nederiands Literatir Productie- en Vertalingenfonds“
ISBN 5-89493-010-3
ĮSPĖJIMAS. PASAKYMO TEKSTAS ŽAIDIMO KONTEKSTE
Dvi knygos išgarsino Johaną Heizingą. Tai „Viduramžių ruduo“ (I šio leidimo tomas) ir „Homo ludens“ [Žaidžiantis žmogus]. Visą „Viduramžių rudenį“ kaip refrenas skamba gerai žinomas posakis iš Pirmojo laiško korintiečiams: „Videmus nunc per speculum in aenigmate, tunc autem facie ad faciem“ Kor. 13, 12]. Pasakojimo požiūriu šis palyginimas primena Stendhalį, kuris romaną palygino su veidrodžiu, gulinčiu ant aukšto kelio. Jis aistringai ir objektyviai atspindi viską, kas plaukia pro šalį. Argi ne tokia istorija? Būti aistringam ir objektyviam – ar ne to istorikas siekia? Tačiau ar galima pasikliauti veidrodžiu – spekuliacija – su visomis iš to išplaukiančiomis spėlionėmis?
Veidrodis yra išskirtinis netikrumo simbolis. Kylančių atspindžių trapumas, neaprėpiamumas ir paslaptingumas už žiūrinčio stiklo, regis, slepia neišvengiamą saviapgaulę. Bet kas tada yra istoriko objektyvumas – objektyvumas, kurio siekimą visada lydi dviprasmiškumas, kaip vėliau pasakys Josifas Brodskis? Ir štai ką pasakė pats Huizinga: „Mano giliai įsišaknijęs įsitikinimas, kad visas protinis istoriko darbas nuolat pereina antinomijų seriją“ (vienas vaizdingiausių pavyzdžių yra šiame leidinyje publikuotas straipsnis „Renesanso problema“. tūris).
Pati veidrodžio samprata yra antinominė. Argi frazė iš Pirmojo laiško korintiečiams apie tai nekalba? Pritemęs veidrodis ten išaiškės. Istorinio laiko upė bus paversta Amžinybės vandenynu, kurio atmintyje nuolat saugoma Dievo Dvasia, kažkada ten atsispindėjusi, vaizdas iš Tyutchevo ateities: „Kai išmuš paskutinė gamtos valanda...“ – grįžo Brodskis. į praeitį: „Visada maniau, kad jei Dievo Dvasia nešiojama virš vandenų...“ Levas Losevas, nurodydamas, kad Brodskiui Dievo veidas amžinai saugomas vandenyno veidrodžio atmintyje, kalba apie
„Viduramžių ruduo“ atsirado kaip žmogaus atsakas į nepaprastai nežmonišką Europos istorijos laikotarpį. Bet ne tik tai. Kultūra, kuri gelbsti mus nuo barbarizmo pradžios, reikalauja supratimo. Istorijos pagrindimą, be kurio neįsivaizduojamas religinės sąmonės egzistavimas (būtent sąmonė, o ne pasaulėžiūra, kuri mąstančiame žmoguje neturėtų būti neracionali!), Mes gauname iš sudvasintų – ir dvasininančių – kūrybinio genialumo vaisių. Tačiau reikia rasti tam tikrą universalią taisyklę, tam tikrą universalią veiklos sferą, tarkime, kad ir tam tikrą universalią erdvę, kuri sutaikytų žmones, suteiktų jiems bent kiek šansų, pateisinančių kartais nepakeliamą jų egzistavimą. Kalbama ne apie moralinį istorijos pagrindimą ir, žinoma, ne apie teodiciją, o apie neišvengiamą poreikį pritaikyti žmogaus proto matą į kosminę žmogaus gyvenimo dvasinio komponento begalybę.
Amžinam laisvės paradoksui, realiai pasiekiamam tik įsivaizduojamame horizonte, įspūdingą raišką suteikia žaidimo fenomenas. Žmogus yra asmuo tik tiek, kiek jis turi galimybę savo valia veikti ir būti žaidimo subjektu. Ir iš tiesų – „sukurtas pagal Dievo paveikslą ir panašumą“, į pagrindinį klausimą apie savo vardą, jis, nesąmoningai nuo mažens įsitraukęs į jam primestą žaidimą, neprotingai vadina jam skirtą vardą, niekada neatsakydamas į užduotą klausimą. rimtai, būtent: "Aš esu". Prisidengdami savo vardu, kiekvienas iš mūsų žaidžiame savo gyvenimą, universalią žaidimo esmę, panašią į rimtus primityvių genčių maskaradinius šokius. „Išvarytas iš rojaus / žmogus gyvena žaisdamas“ (Levas Losevas).
„Viduramžių ruduo“, šis keistas pjesių tekstų rinkinys, autoriaus akivaizdus domėjimasis kultūros antropologija ir sociologija, veda į kitą žingsnį: iš kultūros sferos į žmogaus būties sferą. Pasaulis artėja antrojo, dar baisesnio pasaulinio karo išvakarėse. Per entre deux guerres Huizinga daro viską, ką gali, kad apsaugotų kultūrą. Jis dirba Tarptautinėje intelektinio bendradarbiavimo komisijoje, UNESCO pirmtake. Publikuoja daug svarbių istoriografijos ir kultūros istorijos veikalų, tarp jų – karčiųjų, perspėjančių traktatų „Rytojaus šešėlyje“. Mūsų laikų dvasinių bėdų diagnozė. Ir štai 1938 m. atsirado Homo ludens, kuriame individualus ir socialinis gyvenimas, visa žmonijos istorinė ir kultūrinė raida apibūdinama žaidimu, tarsi žaidimu.
Seniai tapęs klasika, šis fundamentinis tyrimas atskleidžia žaidimo fenomeno esmę ir reikšmę žmogaus civilizacijoje. Tačiau labiausiai čia į akis krenta humanistinis šios sampratos fonas, kurį galima atsekti įvairiais daugelio šalių ir tautų kultūros istorijos tarpsniais. Žmogaus polinkis ir gebėjimas visus savo gyvenimo aspektus aprengti žaidybinio elgesio formomis yra jo prigimtinių kūrybinių siekių objektyvios vertės patvirtinimas – svarbiausias jo turtas.
Žaidimo jausmas ir situacija, suteikianti, kaip įtikina tiesioginė patirtis, jo dalyviams maksimalią įmanomą laisvę, įgyvendinama kontekste, kuris redukuojamas iki tam tikrų griežtai nubrėžtų taisyklių – žaidimo taisyklių – atsiradimo. Jokio konteksto, jokių taisyklių. Žaidimo prasmę ir reikšmę visiškai nulemia betarpiško, fenomenalaus žaidimo teksto santykis – su vienaip ar kitaip mediuotu universaliu, tai yra, apimančiu visą pasaulį, žmogaus egzistencijos kontekstu. Tai labai akivaizdu kalbant apie meno kūrinį – tokio žaidimo, kurio kontekstas yra visa visata, pavyzdys.
Įvadas
Johanas Heizinga (1872-1945) garsėja savo kūriniu „Homo ludens“ („Žmogus žaidžiantis“), kuriame gina tezę apie žaismingą kultūros prigimtį. Jei jo koncepcija nepaneigia darbo, kaip kultūrą formuojančio veiksnio, svarbos istorijoje, tai bet kuriuo atveju ji meta iššūkį. Žaidimas yra senesnis už kultūrą, žaidimas yra prieš kultūrą, žaidimas kuria kultūrą – toks yra Huizingos koncepcijos leitmotyvas.
Huizinga savo susidomėjimą žaidžiančiu žmogumi pateisina taip: žmonės pasirodė ne tokie protingi, kaip šviesusis XVIII a., gerbdamas Protą, naiviai siūlė. O vyro vardas Homo faber yra neišsamus. Žaidžiantis žmogus išreiškia tą pačią esminę gyvenimo funkciją kaip ir kuriantis žmogus ir turi užimti savo vietą šalia Homo faber.
„Huizinga“ koncepcijos žaidimas yra kultūrinis-istorinis universalus. Kaip socialinis impulsas, senesnis už pačią kultūrą, žaidimas nuo seno užpildė gyvenimą ir, kaip ant mielių, privertė augti archajiškos kultūros formas. Kalbą formuojanti dvasia kaskart žaismingai peršokdavo nuo medžiagos lygio į minties lygį. Kultas išaugo į šventą žaidimą. Poezija gimė žaidime ir pradėjo gyventi žaismingų formų dėka. Muzika ir šokiai buvo žaidimai. Išmintis ir žinios pasireiškė pašventintuose konkursuose. Teisė išsiskyrė iš socialinio žaidimo papročių. Ginčų sprendimas ginklų pagalba ir aristokratiško gyvenimo sutartys buvo grindžiamas žaidimo formomis. Huizinga įsitikinęs, kad kultūra seniausiomis formomis yra „žaidžiama“. "Jis kyla iš žaidimo, kaip gyvas vaisius, kuris yra atskirtas nuo motinos kūno, - rašo autorius. - Jis vystosi žaidžiant ir kaip žaidimas." „Kultūra suvokiama ne kaip žaidimas ar iš žaidimo, o kaip žaidimas“.
Apžvelgus kultūros istoriją, įvairias jos epochas, mokslininkas daro išvadą, kad žaidybinio elemento kultūroje mažėja. Žaidimo poslinkis, prasidėjęs XVIII amžiuje, iš tikrųjų baigiasi XIX a. Visuomenės dvasia, anot Huizingos, ima užvaldyti blaivią, prozišką naudingumo sampratą. Gėdinga klaidinga nuomonė, kad ekonominės jėgos ir ekonominiai interesai lemia istorijos eigą. Racionalizmo ir utilitarizmo dvasia nužudė sakramentą ir paskelbė žmogų laisvu nuo kaltės ir nuodėmės. Darbas ir gamyba tampa idealu, o netrukus ir stabu. Kultūra žaidžiama daug mažiau nei ankstesniais laikotarpiais.
Neginčijamą olandų mokslininko tyrinėjimų orumą ir aktualumą lemia tai, kad kultūros istorijos analizė po žaidimo ženklu autoriaus siejama su šiuolaikinės sąmonės gyvenimo procesais ir kataklizmais, su kultūrinio judėjimo perspektyvomis. . Vėlyvoji buržuazinė kultūra praranda žaidimo tradiciją; toje pačioje vietoje, kur atrodo, kad ji žaidžia, pažymi Huizinga, šis žaidimas yra netikras. Autorius perspėja apie korupciją, nuo ištakų tolstančios kultūros naikinimą. Žaidimas, pripildytas estetinių akimirkų, „prarasti“ ir kuriantis dvasines vertybes – anksčiau buvo kultūrą kuriantis veiksnys – dabar atgimė į žaidimų veiklos pakaitalą – į sportą. Tai virto moksliškai ir techniškai organizuota aistra. Iš dvasinės ir fizinės vienybės jis išlaikė pagrindinę fizinę pusę. Kultūrinis žaidimas yra viešas ir viešas žaidimas. Kuo daugiau dalyvių ir mažiau žiūrovų, tuo jis vaisingesnis asmeniui.
Dvasinė kultūrinio žaidimo įtampa, Huizingos teigimu, net menas prarado. Mene išskiriamos dvi meninės veiklos pusės: laisvoji kūrybinė ir socialiai reikšminga. Daug žmonių vartoja meną, bet neturi jo kaip būtinos savo gyvenimo dalies, juo labiau kuria patys.
Žaidimas pagrįstas pateiktų taisyklių suvokimu, taip orientuojant vaiką laikytis tam tikrų suaugusiųjų taisyklių. Dėl savo savybių žaidimas yra geriausias būdas ugdyti vaiko kūrybiškumą nenaudojant prievartos metodų.
Kursinio darbo tikslas – ištirti Huizingo ir jo kūrinio „Žaidantis žmogus“ kūrybiškumą, susijusį su vaikų psichologija.
Siekiant išspręsti šį tikslą, jo įgyvendinimo procese buvo įgyvendintos šios užduotys:
Studijų žaidimas kaip kultūros reiškinys,
Ikimokyklinuko asmenybės formavimas žaidžiant.
Analizės objektas – žaidžiančio žmogaus tyrimas.
Nagrinėjant medžiagą buvo naudojamas mokslinio aprašymo metodas, apimantis stebėjimo, interpretavimo ir palyginimo būdus, taip pat leksikografinį metodą.
Tyrimo objektas – ikimokyklinis amžius.
1 skyrius. Žaidimas kaip kultūros reiškinys
1.1. Žaidimas ir rafinuotumas
Noras parodyti save pirmiausia pasireiškia tiek formų, kiek tam tikros visuomenės suteikiamos galimybės. Būdai, kuriais žmonės konkuruoja vieni su kitais, yra tokie pat skirtingi, kaip ir dalykai, dėl kurių jie kovoja, ir veiksmai, kuriuose jie dalyvauja. Visa lemia jėga ir miklumas, arba kruvinas mūšis. Varžytis drąsa ar ištverme, įgūdžiais ar žiniomis, drąsa ir gudrumu. Užduotis duodama išmatuoti jėgą ar įgūdžius, padaryti ką nors ypač sunkaus, kokį nors sunkų dalyką, padirbti kardą, rasti neįprastą eilėraštį. Dalyviams užduodami klausimai, į kuriuos reikia atsakyti. Konkurencija gali pasireikšti tokiomis formomis kaip dieviškas sprendimas, lažybos, bylinėjimasis, įžadų davimas ar mįslių minimas. Visomis šiomis formomis jis iš esmės išlieka žaidimu, ir šioje žaidimo savybėje yra atspirties taškas, leidžiantis suprasti konkurencijos funkciją kultūroje.
Bet kokių varžybų pradžioje yra žaidimas, tai yra susitarimas vietos ir laiko ribose, pagal tam tikras taisykles, tam tikra forma daryti tai, kas atneša tam tikros įtampos sprendimą ir tuo pačiu yra už jos ribų. įprasta gyvenimo eiga. Ką reikėtų daryti ir kokia bus nauda, yra klausimas, kuris žaidimo problemoje yra antraeilis.
Varžybų papročiai ir jiems teikiama svarba visose kultūrose pastebimi nepaprastai panašiai. Šis beveik tobulas formalus panašumas jau savaime įrodo, kaip stipriai visa žaidybinė, agoniška veikla yra susijusi su giliu žmogaus psichikos ir visuomenės gyvenimo pamatu.
Įvadas .. 3
1 skyrius. Žaidimas kaip kultūros reiškinys ... 6
1.1. Žaidimas ir rafinuotumas. 6
1.2. Žaidimo svarba vaiko asmenybės raidai ... 17
2 skyrius. Ikimokyklinuko asmenybės formavimas žaidžiant .. 26
2.1. Savarankiškos vaikų veiklos organizavimas ir ugdomojo žaidimo vedimo darbo planavimas .. 26
2.2. Kūrybinis žaidimas darželio pedagoginiame procese. trisdešimt
Išvada. 39
Literatūra .. 42
Nuorodos
- Anikeeva N.P. Ugdymas žaidžiant. Maskva: Švietimas, 1987 m.
- Bure R.S. Ugdymas mokymosi procese klasėje darželyje. M .: Pedagogika, 1981 m.
- Volkovas B.S., Volkova N.V. Vaiko psichikos tyrimo metodai. M., 1994 m.
- Vygotsky L.S. Žaidimas ir jo vaidmuo vaiko psichinėje raidoje. // Psichologijos klausimai. 1996. Nr.6.
- Halperin P.Ya., Elkonin D.B., Zaporožets A.V. Į J. Piaget teorijos apie vaikų mąstymo raidą analizę. D. Fleywello knygos „J. Piaget genetinė psichologija“ pokalbis. M., 1967 m.
- Zenkovskis V.V. Vaikystės psichologija. M., 1995 m
- Kazakova T.G. Ugdykite ikimokyklinio amžiaus vaikų kūrybiškumą. M., 1984 m.
- Lisina M.I. Komunikacijos ontogenezės problemos. M., 1986 m.
- A. A. Liublinskaja Vaikų psichologija: vadovėlis pedagoginių institutų studentams. Maskva: Švietimas, 1971 m.
- Makarova E.G. Pradžioje buvo vaikystė: Mokytojo užrašai. M .: Pedagogika, 1990 m.
- Michailenko N.Ya. Pedagoginiai siužeto žaidimo organizavimo principai. // Ikimokyklinis ugdymas. 1989. Nr.4.
- Michailova A. Ikimokyklinukų piešimas: procesas ar rezultatas? // Ikimokyklinis ugdymas. 1994. – Nr.4.
- Obukhova L.F. Vaikų psichologija: teorijos, faktai, problemos. M .: Trivola, 1995 m.
- Obukhova L.F. Piaget koncepcija: privalumai ir trūkumai. M., 1981 m.
- 6-7 metų vaikų psichologinės raidos ypatumai. / Red. D.B. Elkonina, A.L. Wengeris. M., 1988 m.
- Palagina N.N. Vaizduotė ankstyvosiose ontogenezės stadijose. M., 1992 m.
- Kultūros istorijos straipsniai / Kompozicija. D. V. Silvestrovas. Maskva: Tradicijų pažanga, 1997 m
- Ekki L. Teatro ir žaidimų veikla. // Ikimokyklinis ugdymas. 1991, - Nr.7.
- Elkoninas A.B. Vaiko psichologija. M .: Švietimas, 1960 m.
- Elkoninas D.B. „Simbolika ir jos funkcijos vaikų žaidime // Ikimokyklinis ugdymas“ 1966 m. Nr. 3
- Elkoninas D.B. Žaidimo psichologija. M .: Pedagogika, 1978 m.
- Emocinis ikimokyklinuko ugdymas / Red. A.D. Košeleva. M .: Švietimas, 1985 m.
- Jungas K. Vaiko sielos konfliktai. M .: „Canon“, 1995 m.
I. Žaidimo, kaip kultūros reiškinio, prigimtis ir reikšmė
Esė skirta visa apimančiai žaidimo fenomeno (olandų rašybos) esmei ir visuotinei jo reikšmei žmonių civilizacijoje. Huizinga mano, kad žaidimo negalima redukuoti į kultūros reiškinius, nes jis yra senesnis už juos ir vis dar stebimas gyvūnuose. Priešingai, pati kultūra (kalba, mitas, kultas, mokslas) turi žaismingą pobūdį. Huizinga pirmiausia žaidimo esmę apibrėžia kaip lengvabūdiškumą (25), tačiau paaiškina, kad žaidžiantys gyvūnai, skirtingai nei žmonės, nesijuokia, t.y. žaidimas vis tiek gali būti rimtas (59). Tada jis apibrėžia žaidimą kaip „laisvą veiksmą“, nes jame nėra prievartos ir jis leidžiasi „laisvu laiku“ (27) bei specialioje „žaidimo erdvėje“. Tuo pačiu metu žaidimas reiškia griežtą vidinę tvarką, kuri reiškia tam tikros žaidimų bendruomenės buvimą.
II. Žaidimo sampratos samprata ir raiška kalboje
Pereidamas prie žodžio „žaidimas“ analizės, Huizinga pastebi, kad jis aptinkamas visose tautose. Jis pradeda nuo senovės civilizacijos kalbos, kur žaidimas trimis būdais įvardijamas kaip paydia ("vaikiškumas"), atyurma ("nesąmonė") ir agon ("konkurencija"). Huizinga pažymi, kad kai kurie antikos tyrinėtojai (Bolkesteinas) prieštarauja paidijai ir agonui, t.y. žaidimas ir konkurencija (Wedijver), tačiau šios dvi sąvokos vis dėlto išreiškia vieną reiškinį. Sanskrite taip pat randami skirtingi žaidimo žodžiai: kridati (vaikų ir gyvūnų linksmybės), divyati (burtų metimas), tandeln (mėgdžioti, tyčiotis). Japoniškai žaidimas sutampa su mandagumu, o semitų kalbomis – su pasityčiojimu. Germanų kalbose nėra žaidimą apibendrinančio žodžio, tačiau romanų kalbose tai yra. Apmąstydama sekso žaidimą, Huizinga pabrėžia pertekliškumą, o ne biologinį poravimąsi. Jis taip pat prieštarauja žaidimams bet kokiai biologinei būtinybei, nesvarbu, ar tai būtų savigyna, ar maisto gavimas.
III. Žaidimas ir konkurencija kaip kultūrą kurianti funkcija
Apmąstydamas žaidimo ir kultūros santykį, Huizinga pažymi, kad kultūra gimsta iš žaidimo, o kultūra turi žaidimo charakterį (60). Jis dar kartą nurodo įtampą ir netikrumą kaip žaidimo kriterijų. Jis skiria pavienius (solitaire), agoninius (sporto) ir azartinius (kauliukus) žaidimus. Grįždamas prie žaidimo ir konkurencijos kontrasto graikų kalba, jis šį faktą vadina „atsitiktiniu abstrakčios žaidimo sampratos susiformavimo spraga“ (63). Huizingos požiūriu, konkurencija yra žaidimo esmė – valios valdžiai arba „agoninio instinkto“ išraiška (105). Lošimą jis sieja su bandymu išsiaiškinti dievų valią. Šiame kontekste jis interpretuoja potlatch (72). Iš to išaugęs bravūra tampa dorybės ir etikos pagrindu. Huizinga daro išvadą, kad „neišlaikant tam tikro žaidimo elgesio kultūra apskritai neįmanoma“ (105).
IV. Žaidimas ir teisingumas
Nagrinėdamas teisminius procesus, Huizinga taip pat pastebi žaidimo, vaidybos (rūbai ir perukai) ir konkurencijos ("bylinėjimasis") elementą. Senovėje atsitiktinumas ir dievų likimas taip pat buvo neatsiejama bet kurio teismo dalis.
V. Žaidimas ir karas
Lygindamas karą ir žaidimą, Huizinga pateikia viduramžių turnyrų pavyzdį, kur iš pradžių kruvina kova peraugo į didingas demonstravimo varžybas. Tačiau jis pažymi, kad konkurencija pakelia nesantaiką į kultūrinį lygmenį, reiškia pagarbą priešui ir garbės sampratą. Būtent ant jo auga riteriškumo ir tarptautinės teisės sampratos, kurios sudaro žmonijos esmę.
VI-XI
6 skyriuje Huizinga nagrinėja agoninio instinkto raišką mįslių užminimo forma, 7-ajame - poetų varžybų forma, 8-ajame - vaizduotės žaidime, 9-ajame - forma. filosofinio proto žaismo, 10-ajame - muzikos pavidalu, 11 skyriuje kultūras nagrinėja per žaidimo prizmę - lat. sub specie ludi... Huizinga pakartoja savo pagrindinę mintį: „žaidžiama kultūra pradinėse fazėse“ (168).
XII. Šiuolaikinės kultūros žaidimo elementas
Huizinga neignoruoja ir naujausių žaidimo posakių, kuriais jis supranta sportą – reiškinį, XIX amžiuje atkeliaujantį iš anglų kultūros. Anot Huizingos, turnyras yra varžybos, bet dar ne sportas, nes jame vis dar yra daug teatrališkumo. Kita vertus, sportas gimsta iš komandinio žaidimo su kamuoliu, kur pirmoje vietoje yra kūno mankšta ir demokratija. Agoninio instinkto suvokimo kontekste Huizinga nagrinėja šiuolaikinį skautų judėjimą. Pastebėdamas, kad šiuolaikinėje civilizacijoje žaidimas mažėja, Huizinga perspėja apie galimybę kultūrai žlugti į barbarizmą ir chaosą.
Žaidimo ypatybės
- Prieiga prie žaidimo yra nemokama, pats žaidimas yra laisvės apraiška.
- Žaidimas nėra „įprastas“ ar „tikras“ gyvenimas.
- Žaidimas skiriasi nuo „įprasto“ ar „tikro“ gyvenimo tiek vieta, tiek trukme. „Jos eiga ir prasmė yra savyje“ (29)
- Žaidimas nustato tvarką ir tvarka yra. Žaidimas reikalauja absoliučios ir visiškos tvarkos.
- Žaidimas niekaip nesusijęs su materialiniais interesais ir negali atnešti jokio pelno.
Literatūra
- Huizinga J. Homo Ludens; Kultūros istorijos straipsniai. / Per. su tikslu. D. V. Silvestrova - M .: Pažanga - Tradicija, 1997 .-- 416 p. ISBN 5-89493-010-3
taip pat žr
Nuorodos
Wikimedia fondas. 2010 m.
Pažiūrėkite, kas yra „Homo Ludens“ kituose žodynuose:
Homo ludens- Saltar a navegación, búsqueda Homo Ludens Autorius Johan Huizinga País Países Bajos Idioma neerlandés Tema (s)… Wikipedia Español
Homo ludens- est un terme utilisé pour la première fois par Johan Huizinga dans son ouvrage Homo ludens, essai sur la fonction sociale du jeu. L homme est d abord qualifié par les lumières d Homo sapiens (qui sait) auquel s ajoute l Homo faber (qui fabrique) ... Wikipédia en Français
Iš lotynų kalbos: (homo pudens) Žaidžiantis žmogus. Mokslininko Johano Huizingo (1872 1945) knygos (1938) pavadinimas. Enciklopedinis sparnuotų žodžių ir posakių žodynas. M .: „Lokid Press“. Vadimas Serovas. 2003... Sparnuotųjų žodžių ir posakių žodynas
- (lot.) žaidžiantis žmogus (Huizinga). Filosofinis enciklopedinis žodynas. M .: Sovietinė enciklopedija. Ch. leidimas: L. F. Iljičevas, P. N. Fedosejevas, S. M. Kovaliovas, V. G. Panovas. 1983... Filosofinė enciklopedija
Homo ludens- Der homo ludens [ˈhɔmoː ˈluːdeːns] (lot. Hŏmō lūdēns ›der spielende Mensch‹) ist ein Erklärungsmodell des lebenden Menschen, wonach dieser seine Fähigkeiten im besondasckpieele alieu ...
Homo ludens- Este artículo trata sobre el libro de Johan Huizinga. Para la asociación de jugadores española, véase Asociación Homo Ludens. Homo Ludens Autorius Johanas Huizinga Tema (s) juego, deporte… Wikipedia Español
Homo ludens- Ho | mo lu | dens, der; (bildungsspr.): (als Typus gesehener) spielender u. dadurch schöpferischer Mensch. * * * I Homo ludens Mit diesem lateinischen Ausdruck wird der spielende (lateinisch ludens = ... ... Universal-Lexikon
HOMO LUDENS- (lot.) tiesiogine prasme žmogus žaidėjas. Išsamiausias sociologinis termino paaiškinimas yra Johanneso Guisingos veikale (Homo ludens, 1944). Jis teigia, kad žaidimas žmonių visuomenių raidoje yra prieš kultūrą. Guisinga siūlo ... ... Išsamus aiškinamasis sociologinis žodynas
Homo ludens- Ho | mo lu | dens 〈m .; Gen.:; Pl .: unz.〉 Der spielende, d. h. schöpferische Mensch ... Lexikalische Deutsches Wörterbuch
„The Washington Post“ / „Getty Images“.
Johanno Huizingos „Homo ludens: a man playing“ santrauka (Sankt Peterburgas, Ivan Limbakh leidykla, 2011).
Kontekstas
Johanas Huizinga (1872-1945) – Leideno universiteto rektorius ir vienas iš kultūros studijų pradininkų. Huizingo mokslinės veiklos laikotarpis pateko į tarpukarį, kurį jis arba ilgai lenkė, arba beviltiškai atsiliko. Išlikdamas nuoseklus humanistas, taip mėgtas Renesanso dvasia, Huizinga gynė universitetą nuo nacių delegacijų ir nutraukė ryšius su senais draugais, kurie įsiliejo į fašistų partijų gretas. Knygoje vartojamas terminas „fair play“ tinka ir jos autoriui.
Klasikinė žaismingos kultūros stichijos studija „Homo ludens“ išleista 1938 m. Šis darbas – tai visuotinės susitaikymo erdvės dviejų karų kryžkelėje analizė. Knyga sekė „Viduramžių rudenį“, išleistą 1919 m. Abu šie kūriniai tikrai verti būti perskaityti ištisai, ir joks perpasakojimas nepakeis Huizingos knygų, tačiau tai gali tapti tašku, po kurio skaitytojas ryžtasi šiam žingsniui (juk kalbame apie penkis šimtus puslapių ne Paprasčiausias tekstas).
Žaidimo savybės
Huizinga teigia, kad „žaidimas egzistuoja prieš bet kokią kultūrą, svyruoja virš jos“, kad bet kuri kultūra egzistuoja kaip žaidimas, „žaidžiamas“. Iš čia kilęs terminas „žaidantis žmogus“, kuris, pasak autoriaus, nurodo tą pačią svarbią ir apibrėžiančią mūsų rūšies funkciją kaip ir „darytojas“ (homo faber).
Žaidimas yra funkcija, kuri nėra sąlygota biologijos, logikos ar etikos. Be to, žaidžia ne tik žmonės, bet ir gyvūnai. Tyrimas neįmanomas neatsakius į klausimą, kas yra žaidimas. Visą formų įvairovę bet kokį žaidimą vienija keli svarbūs veiksniai: taisyklės, ypatingos erdvės ir laiko sąlygos bei malonumas. Huizinga siūlo tokį apibrėžimą: „Formos požiūriu žaidimą galime vadinti tam tikra laisva veikla, kuri suvokiama kaip netikra, nesusijusi su kasdienybe ir vis dėlto galinti visiškai pagauti žaidėją; kuri nėra sąlygota jokių tiesioginių materialinių interesų ar suteiktos naudos; kuri vyksta specialiai tam skirtoje erdvėje ir laiku, tvarkingai ir laikantis tam tikrų taisyklių“. Atskirai verta paminėti beveik bet kokiai žaidimo veiklai būdingą priešpriešinį elementą ir vienijančias žaidimo savybes, komandų ir bendruomenių formavimąsi.
Įprasta žaismingo ir rimto priešprieša egzistuoja tik kaip abstrakcija. Nors „rimto prasminį turinį lemia ir išsekina žaidimo neigimas<…>semantinis žaidimo turinys, priešingai, jokiu būdu nėra apibūdinamas per lengvabūdiškumo sąvoką ir nėra jos išnaudotas.<…>Rimtumas linkęs atmesti žaidimą, o žaidimas lengvai apima rimtą.
Žaidimas įvairiomis kalbomis
Visos tautos žaidė ir žaidė, ir stebėtinai panašiu būdu, o tai verčia Huizingu manyti, kad žaidimas yra kultūros pirmtakas, o ne jos šalutinis produktas; bet ne kiekviena kalba turi visa apimančią koncepciją, kaip išreikšti žaidimo idėją.
Šiuolaikinėse kalbose žaidimo samprata tapo tokia universali, tinkanti tiek muzikai, tiek žodiniam kalambūrui, sportui, socialiniams ir gamtos reiškiniams. Taigi senovės graikų kalboje yra speciali priesaga, susijusi su vaikų žaidimu: „Visiškame šios priesagos nepriklausomybėje jau simboliškai išreiškiamas galutinis žaidimo sampratos neišreiškiamumas“. Tuo pačiu metu sporto turnyrai, kuriuos dar vadiname žaidimais, nėra aprašyti. Jie sudarė svarbią graikų gyvenimo dalį ir buvo apibūdinti atskiru konkurencijos ir kovos terminu – „agonas“.
Sanskrito kalboje yra keturios pagrindinės žaidimo šaknys. Be įprastos reikšmės, jie taikomi gamtos reiškiniui (vėjo žaismas, bangų žaismas) ir vaidybai („tarsi“ reikšme). Kinų kalboje žaidimui žymėti vartojamos dvi sąvokos, iš kurių viena semantiškai nukreipta į veiklą, kuri žmogui skiriama su dėmesiu, bet nerūpestingumu ("apžiūra", "karoliukų rinkimas", "mėgavimasis mėnulio šviesa") ir kita yra palyginama su graikiška konkurencijos samprata. Japonų kalba operuoja su žaidimo kalbos sąvoka, kuri reiškia mandagią kalbą, tinkančią aukštesnio statuso asmenims. Greičiausiai taip yra dėl to, kad „aukštas pareigas užimantis žmogus matomas tokiame aukštyje, kur jos veiksmus lemia tik malonumas, kurio ji pati nori“. Semitų kalbose (arabų, sirų, hebrajų) žaidimo sąvoka yra glaudžiai susijusi su juoko, kartais su muzika, sąvoka. Lotynų kalba, skirtingai nei visos minėtos kalbos, vartoja talpią „ludus“ sąvoką, kuri įvairių vedinių pagalba apima visas žaidimo elgesio sritis.
Žaidimas, šventė ir sakramentas
Šventė, kaip ir žaidimas, žymi kasdienybės pabaigą. Archajiškose kultūrose šventės yra mistinio kulto dalis, tačiau žaidimai joms nesvetimi – pavyzdžiui, senovės graikų Dionisijas lydėjo teatralizuoti pasirodymai. Šie žaidimai yra gana rimti ir tikrai šventi – žinomas atvejis, kai Kwakiutl genties indėnas nužudė savo dukrą, kuri pagavo jį gaminant šventei kaukę. Įprasta, kad laukinio protas pasineria į įsigalėjusį kultą, nuoširdžiai tiki ir visiškai priima žaidimo taisykles. Jis, kaip vaikas, tapatinamas su personažu, kurio kaukė yra ant veido.
Masinės arba vienišių varžybos yra neatsiejama ankstyvųjų kultūrų dalis. Agonas gali įgauti nekaltų ir net humoristinių varžybų ar kruvinų mūšių pavidalą – bet kokios kovos centre yra žaidimo elementas. Laukas, kuriame reikia įrodyti savo drąsą, ištvermę, jėgą, sumanumą, iškalbą ir net dosnumą, yra žaidimo erdvė su savo griežtomis taisyklėmis. Nepaisant to, kad daugelis senovės Graikijos mitų, Mahabharatos, Nibelungų dainų herojų laimi varžybas pasitelkę gudrumą, jie netampa skydalaužiais, žaidimo taisykles pažeidžiančiais žaidėjais, o tik nustato konkurenciją naujame. kryptį, gudrumą paverčiant kovos objektu.
Ypatingą dėmesį Huizinga skiria jau minėtos Kwakiutl genties papročiui – dosnumo varžybai, vadinamai potlatch. Ši dviejų namų kova susideda iš apsikeitimo dovanomis, kai kiekvienas bando pranokti kitą ir pasiekia kulminaciją sunaikindamas savo nuosavybės savininką, „lenktyniaujantis“ su varžovu. Tokie „žaidimai dėl šlovės ir garbės“ egzistuoja daugelyje kitų archajiškų kultūrų, kai kurių tautų įgaunantys „piktžodžiavimo varžybas“ arba „pasigyrimo dvikovos“.