Какая культура была в западной европе. Средневековая культура западной европы

Глава 21. Средневековая культура Западной Европы V-XV вв. (Уколова В.И.)

Культура западноевропейского средневековья охватывает более чем двенадцативековой отрезок трудного, чрезвычайно сложного пути, пройденного народами этого региона. В эту эпоху были существенно раздвинуты горизонты европейской культуры, сформировалось историко-культурное единство Европы при всей неоднородности процессов в отдельных регионах, образовались жизнеспособные нации и государства, сложились современные европейские языки, были созданы произведения, обогатившие историю мировой культуры, достигнуты значительные научные и технические успехи. Культура средневековья - культура феодальной формации - неотторжимая и закономерная часть общемирового культурного развития, обладающая в то же время своим глубоко самобытным содержанием и оригинальным обликом.

Начало формирования средневековой культуры. Раннее средневековье иногда называют "темными веками", вкладывая в это понятие некий уничижительный оттенок. Упадок и варварство, в которые стремительно погружался Запад в конце V-VII вв. в результате варварских завоеваний и непрекращавшихся войн, противопоставлялись не только достижениям римской цивилизации, но и духовной жизни Византии, не пережившей столь трагического перелома при переходе от античности к средневековью. И однако вычеркнуть это время из культурной истории Европы нельзя, ибо именно в период раннего средневековья решались кардинальные задачи, определившие ее будущее. Первая и главнейшая из них - закладывание основ европейской цивилизации, ибо в древности не было "Европы" в современном понимании как некоей культурно-исторической общности с единой судьбой в мировой истории. Она начала реально формироваться этнически, политически, экономически и в культурном отношении в раннем средневековье как плод жизнедеятельности множества народов, населявших Европу издавна и вновь пришедших: греков, римлян, кельтов, германцев, славян и др. Как ни парадоксально это звучит, но именно раннее средневековье, не давшее достижений, сопоставимых с высотами античной культуры или зрелого средневековья, положило начало собственно европейской культурной истории, которая произросла на почве взаимодействия наследия античного мира, точнее - распадавшейся цивилизации Римской империи, порожденного ею христианства, и с другой стороны - племенных, народных культур варваров. Это был процесс мучительного синтеза, рождавшегося из слияния противоречивых, порой взаимоисключающих начал, поисков не только нового содержания, но и новых форм культуры, передачи эстафеты культурного развития его новым носителям.

Еще в поздней античности христианство стало той объединяющей оболочкой, в которую смогли вместиться самые разные взгляды, представления и настроения - от тонких теологических доктрин до языческих суеверий и варварских обрядов. В сущности, христианство времени перехода от античности к средневековью являлось весьма восприимчивой (до определенных пределов) формой, отвечающей потребностям массового сознания эпохи. Это было одной из важнейших причин его постепенного усиления, поглощения им других идеологических и культурных явлений и соединения их в относительно унифицированную структуру. В этом отношении огромное значение для средневековья имела деятельность отца церкви, крупнейшего теолога, епископа Гиппонского Аврелия Августина, многоплановое творчество которого, по существу, очертило границы духовного пространства средних веков вплоть до XIII в., когда была создана теологическая система Фомы Аквинского. Августину принадлежит наиболее последовательное обоснование догмы о роли церкви, ставшей основой средневекового католицизма, христианской философии истории, развитой им в сочинении "О граде божием", в христианской психологии. До августиновской "Исповеди" греческая и латинская литературы не знали такого глубокого самоанализа и столь глубокого проникновения во внутренний мир человека. Значительную ценность для средневековой культуры имели философские и педагогические сочинения Августина.

Для понимания генезиса средневековой культуры важно учитывать, что она прежде всего формировалась в регионе, где еще недавно находился центр мощной, универсалистской римской цивилизации, которая не могла исчезнуть исторически одномоментно, в то время как продолжали еще существовать социальные отношения и институты, культура, порожденные ею, были живы люди, вскормленные ею. Даже в самое тяжелое для Западной Европы время не пресеклась римская школьная традиция. Средневековье восприняло такой важнейший ее элемент, как система семи свободных искусств, делившихся на два уровня: нижний, начальный - тривиум, включавший грамматику, диалектику, риторику, и высший - квадривиум, в который входили арифметика, геометрия, музыка и астрономия. Один из самых распространенных в средние века учебников был создан африканским неоплатоником V в. Марцианом Капеллой. Это было его сочинение "О браке Филологии и Меркурия". Важнейшим средством культурной преемственности между античностью и средневековьем был латинский язык, сохранивший свое значение как язык церкви и государственного делопроизводства, международного общения и культуры и послуживший основой сложившихся впоследствии романских языков.

Наиболее яркие явления в культуре конца V - первой половины VII в. связаны с усвоением античного наследия, которое стало питательной средой для оживления культурной жизни в остготской Италии и вестготской Испании.

Магистр оффиций (первый министр) остготского короля Теодориха Северин Боэций (ок. 480-525) входит в число наиболее почитаемых учителей средневековья. Его трактаты об арифметике и музыке, сочинения по логике и теологии, переводы логических сочинений Аристотеля стали фундаментом средневековой системы образования и философии. Боэция нередко называют "отцом схоластики". Блестящая карьера Боэция внезапно прервалась. По ложному доносу он был брошен в тюрьму и затем казнен. Перед смертью он написал небольшое сочинение в стихах и прозе "Об утешении философией", которое стало одним из самых читаемых произведений средних веков и Возрождения.

Идея соединения христианской теологии и риторической культуры определила направление деятельности квестора (секретаря) и магистра оффиций остготских королей Флавия Кассиодора (ок. 490 - ок. 585). Он вынашивал планы создания первого университета на Западе, которым, к сожалению, не суждено было сбыться. Его перу принадлежат "Варии", уникальный сборник документов, деловой и дипломатической переписки, ставший на много веков образцом латинской стилистики. На юге Италии в своем поместье Кассиодор основал обитель Виварий - культурный центр, объединивший школу, мастерскую по переписке книг (скрипторий), библиотеку. Виварий стал образцом для бенедиктинских монастырей, которые начиная со второй половины VI в. превращаются в хранителей культурной традиции на Западе вплоть до эпохи развитого средневековья. Среди них наибольшей известностью пользовался монастырь Монтекассино в Италии.

Вестготская Испания выдвинула одного из крупнейших просветителей раннего средневековья Исидора Севильского (ок. 570- 636), за которым закрепилась слава первого средневекового энциклопедиста. Его главное произведение "Этимологии" в 20 книгах - свод того, что сохранилось от античного знания.

Не следует, однако, думать, что усвоение античного наследия осуществлялось беспрепятственно и в широких масштабах. Преемственность в культуре того времени не была и не могла быть полной преемственностью достижений классической античности. Борьба шла за то, чтобы сберечь лишь незначительную уцелевшую часть культурных ценностей и знаний предшествующей эпохи. Но и это было чрезвычайно важно для становления средневековой культуры, ибо сохраненное составило важную часть ее фундамента и таило в себе возможности творческого развития, которые и были реализованы позднее.

В конце VI-начале VII в. против идеи допущения языческой мудрости в мир христианской духовной жизни резко выступил папа Григорий I (590-604), осуждавший суетное мирское знание. Его позиция на несколько веков восторжествовала в духовной жизни Западной Европы, да и впоследствии находила приверженцев среди деятелей церкви до конца средневековья. С именем папы Григория связано развитие латинской агиографической литературы, как нельзя лучше отвечавшей запросам массового сознания людей раннего средневековья. Жития святых надолго становятся излюбленным жанром в эти столетия социальных потрясений, голода, бедствий и войн. Святой становится новым героем жаждущего чуда, измученного страшной реальностью человека.

Со второй половины VII в. культурная жизнь в Западной Европе приходит в полный упадок, она едва теплится в монастырях, несколько интенсивнее - в Ирландии, откуда на континент "исходили" учителя-монахи.

Крайне скудные данные источников не позволяют воссоздать сколько-нибудь полную картину культурной жизни варварских племен, стоявших у истоков средневековой цивилизации в Европе. Однако общепризнано, что ко времени Великого переселения народов, к первым векам средневековья, относится начало складывания героического эпоса народов Западной и Северной Европы (древне-немецкого, скандинавского, англосаксонского, ирландского), который заменял им историю.

Варвары раннего средневековья принесли своеобразное видение и ощущение мира, исполненное еще первобытной мощи, питаемой родовыми связями человека и общности, к которой он принадлежал, воинственной энергии, характерного для родового чувства неотделенности от природы, нерасчлененности мира людей и богов.

Необузданная и мрачноватая фантазия германцев и кельтов населяла леса, холмы и реки злыми карликами, чудовищами-оборотнями, драконами и феями. Боги и люди-герои ведут постоянную борьбу со злыми силами. В то же время боги - могучие чародеи, волшебники. Эти представления нашли отражение и в причудливых орнаментах варварского звериного стиля в искусстве, в котором фигуры животных утрачивали цельность и определенность, как бы "перетекая" одна в другую в произвольных комбинациях узора и превращаясь в своеобразные магические символы. Но боги варварской мифологии - это олицетворение не только природных, но уже и социальных сил. Глава германского пантеона Вотан (Один) - бог бури, вихря, но он и вождь-воитель, стоящий во главе героического небесного воинства. К нему в светлую Валгаллу устремляются души павших на поле брани германцев, чтобы быть принятыми в Вотанову дружину. При христианизации варваров их боги не умирали, они трансформировались и сливались с культами местных святых или пополняли ряды бесов.

Германцы принесли с собой и систему нравственных ценностей, сформированных еще в недрах патриархально-родового общества, где особое значение придавалось идеалам верности, воинского мужества с сакральным отношением к военному предводителю, ритуалу. Для психологического склада германцев, кельтов и других варваров были характерны открытая эмоциональность, несдерживаемая интенсивность в выражении чувств. Все это также наложило отпечаток на формирующуюся средневековую культуру.

Раннее средневековье - время роста самосознания варварских народов, вышедших на авансцену европейской истории. Именно тогда создаются первые письменные "истории", освещающие деяния не римлян, а варваров: "Гетика" историка готов Иордана (VI в.), "История о королях готов, вандалов и свевов" Исидора Севильского (первая треть VII в.), "История франков" Григория Турского (вторая половина VI в.), "Церковная история народа англов" Беды Достопочтенного (конец VII - начало VIII в.), "История лангобардов" Павла Диакона (VIII в.).

Становление культуры раннего средневековья представляло собой сложный процесс синтеза позднеантичной, христианской и варварской традиций. В этот период выкристаллизовывается определенный тип духовной жизни западноевропейского общества, главная роль в которой начинает принадлежать христианской религии и церкви.

Каролингское возрождение. Первые ощутимые плоды этого взаимодействия были получены в период Каролингского возрождения - подъема культурной жизни, происходившего при Карле Великом и его ближайших преемниках. Для Карла Великого политическим идеалом была империя Константина Великого. В культурно-идеологическом отношении он стремился к консолидации разноплеменного государства на основе христианской религии. Об этом свидетельствует тот факт, что реформы в культурной сфере были начаты с сопоставления различных списков Библии и установления ее единого канонического текста для всего Каролингского государства. Тогда же была осуществлена реформа литургии, установлено ее единообразие, соответствие римскому образцу.

Реформаторские устремления государя совпали с глубинными процессами, происходившими в обществе, которое нуждалось в расширении круга образованных людей, способных содействовать практическому осуществлению новых политических и социальных задач. Карл Великий, хотя сам, по свидетельству его биографа Эйнхарда, так и не смог научиться писать, постоянно заботился о совершенствовании образования в государстве. Около 787 г. был издан "Капитулярий о науках", обязывавший создавать школы во всех епархиях, при каждом монастыре. В них должны были учиться не только клирики, но и дети мирян. Наряду с этим была проведена реформа письма, составлялись учебники по различным школьным дисциплинам.

Главным центром образованности стала придворная академия в Ахене. Сюда были приглашены наиболее образованные люди тогдашней Европы. Крупнейшим деятелем Каролингского возрождения стал выходец из Британии Алкуин. Он призывал не презирать "человеческие (т. е. не богословские) науки", обучать детей грамоте и философии, чтобы они могли достичь вершин мудрости. Большинство сочинений Алкуина написано в педагогических целях, их излюбленная форма - диалог учителя и ученика или двух учеников, он использовал загадки и отгадки, простые перифразы и сложные аллегории. В числе учеников Алкуина были выдающиеся деятели Каролингского возрождения, среди них - писатель-энциклопедист Рабан Мавр. При дворе Карла Великого сложилась своеобразная историческая школа, наиболее яркими представителями которой были Павел Диакон, автор "Истории лангобардов", и Эйнхард, составивший "Жизнеописание" Карла Великого.

После смерти Карла вдохновлявшееся им культурное движение быстро идет на спад, закрываются школы, постепенно угасают светские тенденции, культурная жизнь снова сосредоточивается в монастырях. В монастырских скрипториях были переписаны и сохранены для будущих поколений сочинения античных авторов, однако основным занятием ученых монахов была все-таки не античная литература, а богословие.

Совершенно особняком в культуре IX в. стоит выходец из Ирландии, один из крупнейших философов европейского средневековья Иоанн Скот Эриугена. Опираясь на неоплатоновскую философию, в частности на сочинения византийского мыслителя Псевдо-Дионисия Ареопагита, он пришел к оригинальным пантеистическим выводам. От расправы его спасло то, что радикальность его взглядов не была понята современниками, мало интересовавшимися философией. Лишь в XIII в. взгляды Эриугены были осуждены как еретические.

IX век дал весьма интересные образцы монастырской религиозной поэзии. Светская линия в литературе представлена "историческими поэмами" и "славословиями" в честь королей, дружинной поэзией. В то время были сделаны первые записи германского фольклора и его переложения на латинский язык, послужившие затем основой составленного на латинском языке германского эпоса "Вальтарий".

В конце раннего средневековья на севере Европы в Исландии и Норвегии расцветает не имеющая аналогов в мировой литературе поэзия скальдов, которые были не только поэтами и исполнителями одновременно, но еще и викингами, дружинниками. Их хвалебные, лирические или "злободневные" песни - необходимый элемент жизни двора конунга и его дружины.

Откликом на потребности массового сознания эпохи было распространение такой литературы, как жития святых и видения. Они несли на себе отпечаток народного сознания, массовой психологии, присущих им образного строя, системы представлений.

К X в. импульс, приданный культурной жизни Европы Каролингским возрождением, иссякает из-за непрекращающихся войн и междоусобиц, политического упадка государства. Наступает период "культурного безмолвия", продлившийся почти до конца X в. и сменившийся кратким периодом подъема, так называемым Оттоновым возрождением, после которого в культурной жизни Западной Европы уже не будет периодов столь глубокого упадка, как с середины VII до начала IX в. и на протяжении нескольких десятилетий в X в. XI-XIV века станут временем, когда средневековая культура обретет свои "классические" формы.

Мировоззрение. Теология и философия. Мировоззрение средних веков было по преимуществу теологическим * . Христианство являлось идеологическим стержнем культуры и всей духовной жизни. Теология, или религиозная философия, стала высшей формой идеологии, предназначенной для элиты, образованных людей, в то время как для огромной массы неграмотных, для "простецов", идеология выступала прежде всего в виде "практической", культовой религии. Сплав теологии и других уровней религиозного сознания создавал единый идеолого-психологический комплекс, схватывающий все классы и слои феодального общества.

* (См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 21. С. 495. )

Средневековая философия, как и вся культура феодальной Западной Европы, еще с первых этапов своего развития обнаруживает тяготение к универсализму. Она формируется на базе латинской христианской мысли, вращающейся вокруг проблемы взаимосвязи бога, мира и человека, обсуждавшейся еще в патристике - учениях отцов церкви II-VIII вв. Специфика средневекового сознания диктовала то, что ни один даже самый радикальный мыслитель объективно не отрицал и не мог отрицать примата духа над материей, бога над миром. Однако трактовка проблемы соотношения веры и разума была отнюдь не однозначной. В XI в. аскет и богослов Петр Дамиани категорически заявлял, что разум ничтожен перед верой, философия может быть только "служанкой богословия". Ему противостоял Беренгарий Турский, защищавший человеческий разум и в своем рационализме доходивший до откровенных насмешек над церковью.

XI век - время рождения схоластики как широкого интеллектуального движения. Название это произведено от латинского слова schola (школа) и в прямом смысле означает "школьная философия", что скорее указывает на место ее рождения, чем на содержание. Схоластика - философия, вырастающая из теологии и неразрывно с ней связанная, но не тождественная ей. Сущность ее - осмысление догматических посылок христианства с рационалистических позиций и с помощью логического инструментария. Этим обусловлено то, что центральное место в схоластике заняла борьба вокруг проблемы универсалий - общих понятий. В ее интерпретации обозначились три основных направления: реализм, номинализм и концептуализм. Реалисты утверждали, что универсалии существуют извечно, пребывая в божественном разуме. Соединяясь с материей, они реализуются в конкретных вещах. Номиналисты же полагали, что общие понятия извлекаются разумом из постижения единичных, конкретных вещей. Промежуточную позицию занимали концептуалисты, рассматривавшие общие понятия как нечто, существующее в вещах. Этот, казалось бы, отвлеченный философский спор имел весьма конкретные выходы в богословие, и не случайно церковь осуждала номинализм, приводивший иногда к ереси, и поддерживала умеренный реализм.

В XII в. из противоборства различных направлений в схоластике выросло открытое сопротивление авторитету церкви. Его выразителем был Петр Абеляр (1079-1142), которого современники называли "самым блестящим умом своего века". Ученик номиналиста Росцелина Компьенского, Абеляр еще в юности разгромил в диспуте популярного тогда философа-реалиста Гильома из Шампо, не оставив камня на камне от его аргументов. Вокруг Абеляра стали собираться самые любознательные и самые дерзкие студенты, он стяжал славу блестящего педагога и непобедимого в философских диспутах оратора. Абеляр рационализировал отношение веры и разума, поставив обязательным предварительным условием веры понимание. В своем сочинении "Да и нет" Абеляр развил методы диалектики, чем значительно продвинул схоластику вперед. Абеляр был сторонником концептуализма. Однако хотя в философском смысле он не всегда приходил к самым радикальным выводам, его часто обуревало желание довести до логического конца истолкование христианских догматов и при этом он естественно приходил к ереси.

Противником Абеляра был Бернар Клервоский, стяжавший себе еще при жизни славу святого, один из наиболее ярких представителей средневековой мистики. В XII в. мистицизм получил широкое распространение, сделался мощным течением в рамках схоластики. Он отражал экзальтированное тяготение к богу-искупителю, пределом мистической медитации было слияние человека с творцом. Философствующая мистика Бернара Клервоского и других философских школ нашла отклик и в светской литературе, в различных ересях мистического толка. Однако сущность столкновения между Абеляром и Бернаром Клервоским не столько в несходстве их философских позиций, сколько в том, что Абеляр воплощал в себе оппозицию авторитету церкви, а Бернар выступал как ее защитник и крупнейший деятель, как апологет церковной организации и дисциплины. В результате взгляды Абеляра были осуждены на церковных соборах, а сам он закончил жизнь в монастыре.

Для XII в. характерно нарастание интереса к греко-римскому наследию. В философии это выражается в более углубленном изучении древних мыслителей. На латинский язык начинают переводиться их сочинения, прежде всего произведения Аристотеля, а также трактаты античных ученых Евклида, Птолемея, Гиппократа, Галена и других, сохранившиеся в греческих и арабских рукописях.

Для судьбы аристотелевой философии в Западной Европе существенное значение имело то, что она была как бы заново усвоена не в ее первоначальном виде, а через византийских и особенно арабских комментаторов, прежде всего Аверроэса (Ибн-Рушда), давшего ей своеобразно "материалистическую" интерпретацию. Конечно, говорить о подлинном материализме в средние века неверно. Все попытки "материалистической" интерпретации, даже самые радикальные, отрицавшие бессмертие человеческой души или утверждавшие вечность мира, все же осуществлялись в рамках теизма, т. е. признания абсолютного бытия, бога. От этого они, однако, не утрачивали своего революционизирующего значения.

Учение Аристотеля быстро завоевало огромный авторитет в научных центрах Италии, Франции, Англии, Испании. Однако в начале XIII в. оно встретило резкое сопротивление в Париже со стороны опиравшихся на августиновскую традицию теологов. Последовал ряд официальных запретов аристотелизма, были осуждены взгляды сторонников радикального толкования Аристотеля Амори Венского и Давида Динанского. Однако аристотелизм в Европе настолько стремительно набирал силу, что к середине XIII в. церковь оказалась бессильной перед этим натиском и встала перед необходимостью ассимилировать аристотелевское учение. К выполнению этой задачи были привлечены доминиканцы. Ее начал Альберт Великий, а синтез аристотелизма и католической теологии попытался осуществить его ученик Форма Аквинский (1225/26-1274), чья деятельность стала вершиной и итогом теолого-рационалистических поисков зрелой схоластики. Учение Фомы сначала было встречено церковью довольно настороженно, а некоторые его положения были даже осуждены. Но уже с конца XIII в. томизм становится официальной доктриной католической церкви.

Идейными противниками Фомы Аквинского были аверроисты, последователи арабского мыслителя Аверроэса, которые преподавали в Парижском университете на факультете искусств. Они требовали освобождения философии от вмешательства теологии и догмы. По существу, они настаивали на отделении разума от веры. На этой основе сложилась концепция латинского аверроизма, включавшая в себя представления о вечности мира, отрицание божьего промысла и развивавшая учение о единстве интеллекта.

В XIV в. ортодоксальная схоластика, утверждавшая возможность примирения разума и веры на основании подчинения первого откровению, была подвергнута критике со стороны радикально настроенных английских философов Дунса Скота и Уильяма Оккама, отстаивавших позиции номинализма. Дуне Скот, а затем Оккам и его ученики требовали решительного разграничения сфер веры и разума, теологии и философии. Теологии отказывалось в праве вмешиваться в область философии и опытного знания. Оккам говорил о вечности движения и времени, о бесконечности Вселенной, развивал учение об опыте как фундаменте и источнике познания. Оккамизм был осужден церковью, книги Оккама были сожжены. Однако идеи оккамизма продолжали развиваться, они отчасти были подхвачены философами Возрождения.

Крупнейшим мыслителем, повлиявшим на становление натурфилософии Возрождения, был Николай Кузанский (1401- 1464), выходец из Германии, проведший конец жизни в Риме в качестве генерального викария при папском дворе. Он попытался выработать универсальное осмысление начал мира и устройства Вселенной, основанных не на ортодоксальном христианстве, а на диалектико-пантеистической его интерпретации. Николай Кузанский настаивал на обособлении предмета рационального познания (изучение природы) от богословия, чем был нанесен ощутимый удар по ортодоксальной схоластике, погрязшей в формально-логических рассуждениях, все больше утрачивавших позитивный смысл, вырождавшейся в игру слов и терминов.

Образование. Школы и университеты. Средневековье унаследовало от античности основу, на которой строилось образование. Это были семь свободных искусств. Грамматика считалась "матерью всех наук", диалектика давала формально-логические знания, основы философии и логики, риторика учила правильно и выразительно говорить. "Математические дисциплины" - арифметика, музыка, геометрия и астрономия мыслились как науки о числовых соотношениях, лежавших в основе мировой гармонии.

С XI в. начинается устойчивый подъем средневековых школ, система образования совершенствуется. Школы подразделялись на монастырские, кафедральные (при городских соборах), приходские. С ростом городов, появлением все время увеличивавшегося слоя горожан и расцветом цехов набирают силу светские, городские частные, а также гильдейские и муниципальные школы, не подвластные прямому диктату церкви. Учащимися нецерковных школ были бродячие школяры - ваганты или голиарды, происходившие из городской, крестьянской, рыцарской среды, низшего клира.

Обучение в школах велось на латинском языке, только в XIV в. появились школы с преподаванием на национальных языках. Средневековье не знало устойчивого деления школы на начальную, среднюю и высшую, учета специфики детского и юношеского восприятия и психологии. Религиозное по содержанию, по форме образование носило словесно-риторический характер. Начатки математики и естественных наук излагались отрывочно, описательно, часто в фантастической интерпретации. Центрами обучения навыками ремесла в XII в. становятся цехи.

В XII-XIII вв. Западная Европа переживала экономический и культурный подъем. Развитие городов как центров ремесла и торговли, расширение кругозора европейцев, знакомство с культурой Востока, прежде всего византийской и арабской, послужили стимулами совершенствования средневекового образования. Кафедральные школы в крупнейших городских центрах Европы превращались во всеобщие школы, а затем в университеты, получившие название от латинского слова universitas - совокупность, общность. В XIII в. такие высшие школы сложились в Болонье, Монпелье, Палермо, Париже, Оксфорде; Салерно и других городах. К XV в. в Европе насчитывалось около 60 университетов.

Университет обладал юридической, административной, финансовой автономией, которые даровались ему специальными документами государя или папы. Внешняя независимость университета сочеталась со строгой регламентацией и дисциплиной внутренней жизни. Университет подразделялся на факультеты. Младшим факультетом, обязательным для всех студентов, был артистический (от латинского слова artes - искусства), на котором в полном объеме изучались семь свободных искусств, затем шли юридический, медицинский, богословский (последний существовал не во всех университетах). Крупнейшим университетом был Парижский. Студенты Западной Европы устремлялись также для получения образования в Испанию. Школы и университеты Кордовы, Севильи, Саламанки, Малаги и Валенсии давали более обширные и глубокие знания по философии, математике, медицине, химии, астрономии.

В XIV-XV вв. география университетов значительно расширяется. Получают развитие коллегии (отсюда - колледжи). Первоначально так назывались общежития студентов, но постепенно коллегии превращаются в центры занятий, лекций, диспутов. Основанная в 1257 г. духовником французского короля Робером де Сорбон коллегия, названная Сорбонной, постепенно разрослась и так укрепила свой авторитет, что по ее имени стал называться весь Парижский университет.

Университеты ускорили процесс складывания в Западной Европе светской интеллигенции. Они были настоящими питомниками знаний, играли важнейшую роль в культурном развитии общества. Однако к концу XV в. происходит некоторая аристократизация университетов, все большее число студентов, преподавателей (магистров) и профессоров университетов составляют выходцы из привилегированных слоев общества. На некоторое время консервативные силы берут в университетах верх, особенно там, где эти учебные заведения все еще не освободились от папского влияния.

С развитием школ и университетов расширяется спрос на книгу. В раннем средневековье книга была предметом роскоши. Книги писались на пергамене - специально выделанной телячьей коже. Листы пергамена сшивались с помощью тонких крепких веревок и помещались в переплет из досок, обтянутых кожей, порой украшенный драгоценными камнями и металлами. Написанный переписчиками текст украшался рисованными заглавными буквами - инициалами, заставками, а позже - великолепными миниатюрами. С XII в. книга становится более дешевой, открываются городские мастерские по переписке книг, в которых работают не монахи, а ремесленники. С XIV в. в производстве книг начинает широко применяться бумага. Процесс производства книги упрощается и унифицируется, что было особенно важно для подготовки книгопечатания, появление которого в 40-х годах XV в. (его изобретателем был немецкий мастер Иоганн Гутенберг) сделало книгу в Европе поистине массовой и повлекло за собой существенные перемены в культурной жизни.

До XII в. книги были преимущественно сосредоточены в церковных библиотеках. В XII-XV вв. появляются многочисленные библиотеки при университетах, королевских дворах, у крупных феодалов, клириков и состоятельных горожан.

Зарождение опытного знания. К XIII в. обычно относят зарождение интереса к опытному знанию в Западной Европе. До той поры здесь преобладало отвлеченное, основанное на чистом умозрении знание, часто бывшее весьма фантастическим по содержанию. Между практическим знанием и философией лежала пропасть, казавшаяся непреодолимой. Естественнонаучные методы познания не разрабатывались. Преобладали грамматические, риторические и логические подходы. Не случайно средневековый энциклопедист Винсент из Бовэ писал: "Наука о природе имеет своим предметом невидимые причины видимых вещей". Связь с материальным миром осуществлялась через посредство искусственных и громоздких, нередко фантастических абстракций. Своеобразный пример этого давала алхимия. Средневековому человеку мир казался познаваемым, но он познавал лишь то, что хотел знать, и так, как этот мир ему представлялся, т. е. исполненным необычных вещей, населенным диковинными существами, вроде людей с песьими головами. Грань между реальным и высшим, сверхчувственным миром зачастую стиралась.

Однако жизнь требовала не иллюзорных, а практических знаний. В XII в. определенный прогресс наметился в области механики и математики. Это вызвало опасения ортодоксальных богословов, которые прозвали практические науки "прелюбодейными". В Оксфордском университете переводились и комментировались естественнонаучные трактаты ученых древности и арабов. Роберт Гроссетест сделал попытку применить математический подход к изучению природы.

В XIII в. оксфордский профессор Роджер Бэкон, начав со схоластических штудий, в конечном счете приходит к исследованию природы, к отрицанию авторитета, решительно отдавая предпочтение опыту перед чисто умозрительной аргументацией. Бэкон достиг значительных результатов в оптике, физике, химии. За ним укрепилась репутация мага и волшебника. О нем рассказывали, что он создал говорящую медную голову или металлического человека, выдвинул идею воздвижения моста путем сгущения воздуха. Ему принадлежали утверждения о том, что можно сделать самодвижущиеся суда и колесницы, аппараты, летающие по воздуху или беспрепятственно передвигающиеся по дну моря или реки. Жизнь Бэкона была полна превратностей и лишений, он не раз осуждался церковью и подолгу сидел в заточении.

Продолжателями его дела стали Уильям Оккам и его ученики Николай Отрекур, Буридан и Николай Орезмский (Орем), которые немало сделали для дальнейшего развития физики, механики, астрономии. Так, Орем, например, приблизился к открытию закона падения тел, развил учение о суточном вращении земли, обосновал идею применения координат. Николай Отрекур был близок к атомизму.

"Познавательным энтузиазмом" были охвачены различные слои общества. В Сицилийском королевстве, где процветали различные науки и искусства, широко развернулась деятельность переводчиков, обратившихся к философским и естественнонаучным сочинениям греческих и арабских авторов. Под покровительством сицилийских государей расцвела медицинская школа в Салерно, из которой вышел знаменитый "Салернский кодекс" Арнольда да Вилланова. В нем даются разнообразные наставления по поддержанию здоровья, описания лечебных свойств различных растений, ядов и противоядий и т. п.

Алхимиками, занятыми поисками "философского камня", способного превратить недрагоценные металлы в золото, побочно был сделан целый ряд важных открытий - изучены свойства разнообразных веществ, многочисленные способы воздействия на них, осуществлено получение различных сплавов и химических соединений, кислот, щелочей, минеральных красок, создана и усовершенствована аппаратура и установки для опытов: перегонный куб, химические печи, аппараты для фильтрации и дистилляции и т. п.

Значительно обогатились географические знания европейцев. Еще в XIII в. братья Вивальди из Генуи попытались обогнуть Западноафриканское побережье. Венецианец Марко Поло совершил многолетнее путешествие в Китай и Центральную Азию, описав его в своей "Книге", которая разошлась в Европе во множестве списков на различных языках. В XIV-XV вв. появляются довольно многочисленные описания различных земель, сделанные путешественниками, совершенствуются карты, составляются географические атласы. Все это имело немаловажное значение для подготовки Великих географических открытий.

Место истории в средневековом миросозерцании. В духовной жизни средневековья важную роль играли исторические представления. В ту эпоху история не рассматривалась как наука или как занимательное чтение; она была существенной частью миросозерцания.

Различного рода "истории", хроники, летописи, биографии королей, описания их деяний и прочие исторические сочинения были излюбленными жанрами средневековой словесности. Это обусловливалось в значительной мере тем, что христианство придавало истории большое значение. Христианская религия изначально претендовала на то, что ее основа - Ветхий и Новый завет - принципиально исторична. Существование человека разворачивается во времени, имеет свое начало - творение мира и человека - и конец - второе пришествие Христа, когда должен будет свершиться Страшный суд и свершится цель истории, представленной как путь спасения человечества богом.

В феодальном обществе историк, летописец, хронист мыслился как "человек, связующий времена". История была средством самопознания общества и гарантом его мировоззренчески-социальной стабильности, ибо утверждала его универсальность и закономерность в смене поколений, во всемирно-историческом процессе. Это особенно ярко прослеживается в таких "классических" сочинениях исторического жанра, как хроники Оттона Фрейзингенского, Гвиберта Ножанского и др.

Подобный универсальный "историзм" сочетался с удивительным на первый взгляд отсутствием у людей средневековья чувства конкретной исторической дистанции. Прошлое они представляли в облике и костюмах своей эпохи, усматривая в нем не то, что отличало людей и события давних времен от них самих, а то, что казалось им общим, универсальным. Прошлое не усваивалось, а присваивалось, как бы становясь частью их собственной исторической реальности. Александр Македонский представал средневековым рыцарем, а библейские цари правили на манер феодальных государей.

Героический эпос. Хранителем истории, коллективной памятью, своеобразным жизненным и поведенческим эталоном, средством идеологического и эстетического самоутверждения был героический эпос, который концентрировал в себе важнейшие стороны духовной жизни, идеалы и эстетические ценности, поэтику средневековых народов. Корни героического эпоса Западной Европы уходят в глубь варварской эпохи. Об этом прежде всего свидетельствует сюжетная канва многих эпических произведений, в основу ее положены события времени Великого переселения народов.

Вопросы о происхождении героического эпоса, его датировке, соотношении коллективного и авторского творчества в его создании до сих пор являются дискуссионными в науке. Первые записи эпических произведений в Западной Европе относятся к VIII-IX вв. Ранний этап эпической поэзии связан с развитием раннефеодальной военной поэзии - кельтской, англосаксонской, германской, древнескандинавской, - которая сохранилась в уникальных разрозненных фрагментах.

Эпос развитого средневековья - народно-патриотический по своему характеру, вместе с тем он отразил не только общечеловеческие ценности, но и рыцарско-феодальные. В нем происходит идеализация древних героев в духе рыцарско-христианской идеологии, возникает мотив борьбы "за правую веру", как бы подкрепляющий идеал защиты отечества, появляются черты куртуазности.

Эпические произведения, как правило, структурно-целостны и универсальны. Каждое из них является воплощением определенной картины мира, охватывает множество сторон жизни героев. Отсюда смещение исторического, реального и фантастического. Эпос, вероятно, в той или иной форме был знаком каждому члену средневекового общества, являлся общенародным достоянием.

В западноевропейском эпосе можно выделить два слоя: исторический (героические сказания, имеющие реальную историческую основу) и фантастический, более близкий к фольклору, народной сказке.

Запись англосаксонского эпоса "Сказание о Беовульфе" относится примерно к 1000 г. Он повествует о молодом воине из народа гаутов, совершающем героические подвиги, побеждающем чудовищ и погибающем в схватке с драконом. Фантастические приключения разворачиваются на реальном историческом фоне, отражающем процесс феодализации у народов Северной Европы.

К числу знаменитых памятников мировой литературы относятся исландские саги. "Старшая Эдда" включает девятнадцать древнеисландских эпических песен, сохраняющих черты древнейших этапов развития словесного искусства. "Младшая Эдда", принадлежащая поэту-скальду XIII в. Снорри Стурлусону, - это своего рода руководство в поэтическом искусстве скальдов с ярким изложением исландских языческих мифологических преданий, уходящих корнями в древнейшую общегерманскую мифологию.

В основе французского эпического произведения "Песнь о Роланде" и испанского "Песнь о моем Сиде" лежат реальные исторические события: в первом - бой франкского отряда с врагами в Ронсевальском ущелье в 778 г., во втором - один из эпизодов Реконкисты. В этих произведениях очень сильны патриотические мотивы, что позволяет провести определенные параллели между ними и русским эпическим произведением "Слово о полку Игореве". Патриотический долг идеализированных героев оказывается превыше всего. Реальная военно-политическая ситуация приобретает в эпических сказаниях масштабы вселенского события, и через такую гиперболизацию происходит утверждение идеалов, которые перерастают рамки своей эпохи, становятся человеческими ценностями "на все времена".

Героический эпос Германии "Песнь о Нибелунгах" значительно более мифологизирован. В нем мы тоже встречаемся с героями, имеющими исторические прототипы, - Этцелем (Атиллой), Дитрихом Бернским (Теодорихом), бургундским королем Гунтером, королевой Брунгильдой и др. Рассказ о них переплетается с сюжетами, героем которых является Зигфрид (Сигурд); его приключения напоминают древние богатырские сказки. Он побеждает страшного дракона Фафнира, стерегущего сокровища Нибелунгов, совершает другие подвиги, однако в конце концов гибнет.

Связанный с определенным типом исторического осмысления мира героический эпос средневековья был средством ритуально-символического отражения и переживания действительности, что характерно как для Запада, так и для Востока. В этом проявилась определенная типологическая близость средневековых культур разных регионов мира.

Рыцарская культура. Яркой и столь часто романтизировавшейся впоследствии страницей культурной жизни средневековья была рыцарская культура. Ее создателем и носителем являлось рыцарство - военно-аристократическое сословие, зародившееся еще в раннем средневековье и достигшее расцвета в XI-XIV вв. Своими корнями идеология рыцарства уходит, с одной стороны, в глубины самосознания варварских народов, а с другой - в развитую христианством концепцию служения, вначале толковавшегося как чисто религиозное, но в средние века приобретшего намного более широкое значение и распространившегося на область чисто светских отношений, вплоть до служения даме сердца.

Верность сеньору составляла ядро рыцарского эпоса. Предательство и вероломство считались для рыцаря тягчайшим грехом, влекли за собой исключение из корпорации. Война была профессией рыцаря, но постепенно рыцарство начало себя считать вообще поборником справедливости. На деле это оставалось недосягаемым идеалом, ибо справедливость понималась рыцарством весьма своеобразно и распространялась лишь на весьма узкий круг людей, нося четко выраженный сословно-корпоративный характер. Достаточно вспомнить откровенное высказывание трубадура Бертрана де Борна: "Любо видеть мне народ голодающим, раздетым, страждущим, не обогретым".

Рыцарский кодекс требовал от того, кто должен был ему следовать, множества достоинств, ибо рыцарь, по выражению Раймонда Луллия, автора известного наставления, - это тот, кто "благородно поступает и ведет благородный образ жизни".

В жизни рыцаря многое было сознательно выставлено напоказ. Храбрость, щедрость, благородство, о которых мало кто знал, не имели цены. Рыцарь постоянно стремился к первенству, к славе. О его подвигах и любви должен был знать весь христианский мир. Отсюда внешний блеск рыцарской культуры, ее особое внимание к ритуалу, атрибутике, символике цвета, предметов, к этикету. Рыцарские турниры, имитировавшие настоящие сражения, приобрели особую пышность в XIII-XIV вв., когда на них собирался цвет рыцарства из разных уголков Европы.

Рыцарская литература была не только средством выражения самосознания рыцарства, его идеалов, но и активно их формировала. Обратная связь была настолько сильной, что средневековые хронисты, описывая сражения или подвиги реальных людей, делали это в соответствии с образцами из рыцарских романов, которые, возникнув в середине XII в., за несколько десятилетий стали центральным явлением светской культуры. Они создавались на народных языках, действие развивалось как череда приключений-авантюр героев. Одним из главных источников западноевропейского рыцарского (куртуазного) романа был кельтский эпос о короле Артуре и рыцарях Круглого стола. Из него родилась прекраснейшая повесть о любви и смерти - история Тристана и Изольды, навеки оставшаяся в сокровищнице человеческой культуры. Герои этого бретонского цикла Ланселот и Персеваль, Пальмерин и Амидис и другие, по мысли создателей романов, среди которых самым известным был французский поэт XII в. Кретьен де Труа, воплощали высшие человеческие ценности, принадлежавшие не потустороннему, а земному бытию. Это особенно ярко выразилось в новом понимании любви, бывшей центром и движущей силой любого рыцарского романа. В рыцарской культуре возникает культ дамы, составлявший необходимый элемент куртуазности. С конца XI в. в Провансе расцветает поэзия трубадуров - поэтов-рыцарей. В XII в. из Прованса увлечение ею распространяется в другие страны. На севере Франции появляются труверы, в Германии - миннезингеры, куртуазная поэзия развивается и в Италии, и на Пиренейском полуострове.

Любовное служение стало своего рода "религией" высшего круга. Не случайным представляется и то, что в это же время в средневековом христианстве на первый план выдвигается культ девы Марии. Мадонна царит в небесах и в сердцах верующих, подобно тому как дама царит в сердце влюбенного в нее рыцаря.

При всей своей привлекательности идеал куртуазности далеко не всегда воплощался в жизни. С упадком рыцарства в XV в. он становится лишь элементом модной игры.

Городская культура. С XI в. центрами культурной жизни в Западной Европе становятся города. Антицерковная вольнолюбивая направленность городской культуры, ее связи с народным творчеством наиболее ярко проявились в развитии городской литературы, которая с самого своего возникновения создавалась на народных наречиях в противоположность господствовавшей церковной латиноязычной литературе. Излюбленными ее жанрами становятся стихотворные новеллы, басни, шутки (фаблио во Франции, шванки в Германии). Они отличались сатирическим духом, грубоватым юмором, яркой образностью. В них высмеивались алчность духовенства, бесплодие схоластической премудрости, кичливость и невежество феодалов и многие другие реалии средневековой жизни, противоречившие трезвому, практическому взгляду на мир, формировавшемуся у горожан.

Фаблио, шванки выдвигали новый тип героя - неунывающего, плутоватого, смышленого, всегда находящего выход из любой трудной ситуации благодаря природному уму и способностям. Так, в широко известном сборнике шванков "Поп Амис", оставившем глубокий след в немецкой литературе, герой чувствует себя в мире городской жизни, в самых невероятных обстоятельствах уверенно и легко. Он всеми своими проделками, находчивостью утверждает, что жизнь принадлежит горожанам ничуть не меньше, чем другим сословиям, и что место горожан в мире прочно и надежно. Городская литература бичевала пороки и нравы, откликалась на злобу дня, была в высшей степени "современной". Мудрость народа облекалась в ней в форму метких пословиц и поговорок. Церковь преследовала поэтов из городских низов, в творчестве которых она усматривала прямую угрозу. Например, сочинения парижанина Рютбефа в конце XIII в. были осуждены папой на сожжение.

Наряду с новеллами, фаблио и шванками складывался городской сатирический эпос. Его основой были сказки, зародившиеся еще в раннем средневековье. Одним из самых любимых у горожан был "Роман о Лисе", сформировавшийся во Франции, но переведенный на немецкий, английский, итальянский и другие языки. Находчивый и дерзкий Лис Ренар, в образе которого выведен зажиточный, умный и предприимчивый горожанин, неизменно побеждает тупого и кровожадного Волка Изенгрина, сильного и глупого Медведя Брена - в них легко угадывались рыцарь и крупный феодал. Он также обводил вокруг пальца Льва Нобля (короля) и постоянно насмехался над глупостью Осла Бодуэна (священника). Но подчас Ренар строил козни против кур, зайцев, улиток, начинал преследовать слабых и униженных. И тогда простой народ разрушал его умыслы. На сюжеты "Романа о Лисе" создавались даже скульптурные изображения в соборах в Отене, Бурже и др.

К XIII в. относится зарождение городского театрального искусства. Литургические действа, церковные мистерии были известны значительно раньше. Характерно, что под влиянием новых веяний, связанных с развитием городов, они становятся более яркими, карнавальными. В них проникают светские элементы. Городские "игры", т. е. театральные действа, с самого начала носят светский характер, их сюжеты заимствованы из жизни, а выразительные средства - из фольклора, творчества бродячих актеров - жонглеров, бывших одновременно танцорами, певцами, музыкантами, акробатами, фокусниками. Одной из наиболее любимых городских "игр" в XIII в. была "Игра о Робене и Марион", бесхитростная история юных пастушка и пастушки, чья любовь побеждала козни коварного и грубого рыцаря. Театрализованные "игры" разыгрывались прямо на городских площадях, в них принимали участие присутствующие горожане. Эти "игры" были выражением народной культуры средневековья.

Носителями духа протеста и свободомыслия были бродячие школяры и студенты - ваганты. В среде вагантов сильны были оппозиционные настроения против церкви и существующих порядков, характерные и для городских низов в целом. Ваганты создали своеобразную поэзию на латинском языке. Остроумные, бичующие пороки общества и прославляющие радость жизни стихи и песни вагантов знала и распевала вся Европа от Толедо до Праги, от Палермо до Лондона. В этих песнях особенно доставалось церкви и ее служителям.

"Последним вагантом" иногда называют французского поэта XV в. Франсуа Вийона, хотя он писал не на латинском, а на своем родном языке. Как и ваганты прежних времен, он был бродягой, бедняком, обреченным на вечные скитания, преследования со стороны церкви и правосудия. Поэзия Вийона отмечена терпким вкусом жизни и лиризмом, насыщена трагическими противоречиями и драматизмом. Она глубоко человечна. Стихи Вийона вобрали в себя страдания обездоленных простых людей и их оптимизм, бунтарские настроения того времени.

Однако городская культура не была однозначной. Начиная с XIII в. в ней все сильнее начинают звучать дидактические (назидательные, поучающие) и аллегорические мотивы. Это проявляется и в судьбе театральных жанров, в которых с XIV в. все большее значение приобретает язык намеков, символов и иносказаний. Происходит некоторое "окостенение" образного строя театральных представлений, в которых усиливаются религиозные мотивы.

Аллегоризм делается непреложным условием и для "высокой" литературы. Это особенно ярко видно на одном из интереснейших сочинений того времени "Роман о Розе", писавшемся последовательно двумя авторами, Гильомом де Лорисом и Жаном де Меном. Герой этой философско-аллегорической поэмы - юный поэт устремлен к идеалу, воплощенному в символическом образе Розы. "Роман о Розе" пронизан идеями свободомыслия, воспевает Природу и Разум, в нем критикуется сословная структура феодального общества.

Новые веяния. Данте Алигьери. Венчает средневековье и в то же время высится у истоков Возрождения сложнейшая фигура итальянского поэта и мыслителя, флорентийца Данте Алигьери (1265-1321). Изгнанный из родного города политическими противниками, осужденный на скитания до конца жизни, Данте был горячим поборником объединения и социального обновления Италии. Его поэтико-мировоззренческий синтез - "Божественная комедия" - итог лучших духовных устремлений зрелого средневековья, но в то же время он несет в себе прозрение наступающей культурно-исторической эпохи, ее чаяний, творческих возможностей и неразрешимых противоречий.

Наивысшие достижения философской мысли, политические доктрины и естественно научные знания, глубочайшее постижение человеческой души и социальных отношений, переплавленные в горниле поэтического вдохновения, создают в "Божественной комедии" Данте грандиозную картину мироздания, природы, бытия общества и человека. Мистические образы и мотивы "святой бедности" также не оставили Данте равнодушным. Целая галерея выдающихся деятелей средневековья, властителей дум той эпохи проходит перед читателями "Божественной комедии". Ее автор проводит читателя через огонь и ледяной ужас ада, через горнило чистилища к высотам рая, чтобы здесь обрести высшую мудрость, утвердить идеалы добра, светлого упования и высоты человеческого духа.

Зов наступающей эпохи ощущается и в творчестве других писателей и поэтов XIV в. Выдающийся государственный деятель Испании, воин и писатель инфант Хуан Мануэль оставил большое литературное наследие, но особое место в нем по своим пред-гуманистическим настроениям занимает сборник поучительных рассказов "Граф Луканор", в котором угадываются некоторые мотивы, характерные для младшего современника Хуана Мануэля - итальянского гуманиста Боккаччо, автора знаменитого "Декамерона".

Сочинение испанского автора типологически близко к "Кентерберийским рассказам" великого английского поэта Джеффи Чосера (1340-1400), во многом воспринявшего гуманистический импульс, исходивший из Италии, но в то же время бывшего крупнейшим писателем английского средневековья. Для его творчества характерны демократические и реалистические тенденции. Разнообразие и богатство образов, тонкость наблюдений и характеристик, сочетание драматизма и юмора, отточенная литературная форма делают сочинения Чосера подлинно литературными шедеврами.

О том, что устремления народа к равенству, его бунтарский дух нашли отражение в городской литературе, свидетельствует тот факт, что в ней значительную внушительность приобретает фигура крестьянина. Это в значительной степени обнаруживается в немецкой повести "Крестьянин Гельмбрехт", написанной Вернером Садовником в конце XIII в. Но с наибольшей силой искания народа отразились в творчестве английского поэта XIV в. Уильяма Ленгленда, особенно в его сочинении "Видение Уильяма о Петре-Пахаре", проникнутом сочувствием к крестьянам, в которых автор видит основу общества, а в их труде - залог совершенствования всех людей. Таким образом, городская культура отбрасывает ограничивавшие ее рамки и смыкается с народной культурой в целом.

Народная культура. Творчество трудящихся масс является фундаментом культуры каждой исторической эпохи. Прежде всего, народ - создатель языка, без которого невозможно развитие культуры. Народная психология, образность, стереотипы поведения и восприятия - питательная среда культуры. Но почти все письменные источники средневековья, дошедшие до нас, созданы в рамках "официальной", или "высокой", культуры. Народная культура была бесписьменной, устной. Увидеть ее можно только собирая данные из источников, которые дают их в своеобразном преломлении, под определенным углом зрения. "Низовой" пласт явственно просматривается в "высокой" культуре средневековья, в его литературе и искусстве, подспудно ощущается во всей системе интеллектуальной жизни, в его народной первооснове. Этот низовой пласт не был только "карнавально-смеховым", он предполагал наличие определенной "картины мира", отражавшей особым образом все стороны человеческого и общественного бытия, мироустройства.

Картина мира. Каждая историческая эпоха имеет свое мироощущение, свои представления о природе, времени и пространстве, порядке всего существующего, об отношениях людей друг к другу. Эти представления не остаются неизменными на протяжении всей эпохи, они имеют свои отличия у разных классов и социальных групп, но в то же время являются типичными, показательными именно для этого отрезка исторического времени. Недостаточно констатировать, что средневековый человек исходил из "картины мира", выработанной христианством. Христианство лежало в основе мироощущения, массовых представлений средневековья, но не поглощало их целиком.

Сознание той эпохи в его элитарных и низовых формах равно исходило из констатации дуализма мира. Земное существование рассматривалось как отражение бытия высшего, "небесного мира", с одной стороны, вобравшее в себя гармонию и красоту своего архетипа, а с другой - представляя его явно "ухудшенный" в своей материальности вариант. Взаимоотношения двух миров - земного и небесного - проблема, занимавшая средневековое сознание на всех его уровнях. К этому дуализму восходили универсализм, символизм и аллегоризм, бывшие неотъемлемыми чертами сердневекового миросозерцания и культуры.

Средневековое сознание стремится более к синтезу, чем к анализу. Его идеал - целостность, а не множественное разнообразие. И хотя земной мир представляется ему состоящим из "своего", знакомого близлежащего пространства и "чужого", далекого и враждебного, все же обе эти части слиты в неразрывное целое, не могут существовать одна без другой.

Крестьянин часто рассматривал землю как свое продолжение. Не случайно в средневековых документах она описывается через человека - числом шагов или временем его труда, вложенного в ее обработку. Средневековым человеком мир не столько осваивался, сколько присваивался, делался своим в тяжкой борьбе с природой.

Средневековые литература и искусство не знают интереса к точному, конкретному, детализированному изображению пространства. Фантазия преобладала над наблюдением, и в этом нет противоречия. Ибо в единстве мира высшего и мира земного, при котором подлинно реальным, истинным представляется лишь первый, конкретикой можно пренебречь, она лишь затрудняет восприятие целостности, замкнутой системы со священными центрами и мирской периферией.

Гигантский мир, сотворенный богом - космос - включал в себя "малый космос" (микрокосм) - человека, который мыслился не только как "венец творения", но и как целостный, завершенный мир, заключавший в себе то же, что и большая вселенная. В изображениях макрокосм был представлен в виде замкнутого круга бытия, движимого божественной мудростью, и содержащего внутри себя свое одушевленное воплощение - человека. В средневековом сознании природа уподоблена человеку, а человек - космосу.

Иным, чем в современную эпоху, было и представление о времени. В рутинной, медленно развивающейся цивилизации средневековья временные ориентиры были расплывчаты, необязательны. Точное измерение времени распространяется лишь в позднем средневековье. Личное, бытовое время средневекового человека двигалось как бы по замкнутому кругу: утро - день - вечер - ночь; зима - весна - лето - осень. Но более общее, более "высокое" переживание времени было иным. Христианство наполняло его сакральным содержанием, временной круг разрывался, время оказывалось линейно направленным, движущимся от сотворения мира к первому пришествию, а после него - к Страшному суду и завершению земной истории. В массовом сознании в этой связи формировались своеобразные представления о времени земной жизни, смерти, воздаянии после нее за человеческие деяния, Страшном суде. Показательно, что история человечества имела те же возрасты, что и жизнь отдельного человека: младенчество, детство, отрочество, юность, зрелость, старость.

В средние века восприятие человеческих возрастов также отличалось от привычных для современного человека. Средневековое общество демографически было более молодым. Продолжительность жизни была невелика. Человек, перешагнувший рубеж сорокалетия, считался стариком. Средневековье не знало особого внимания к детству, глубокой эмоциональности в отношении к детям, столь характерных для нашего времени. Не случайно в средневековой скульптуре отсутствует изображение младенцев, они представлялись с лицами и фигурами взрослых. А вот отношение к юности было очень ярким, эмоциональным. Она мыслилась как пора цветения, игры, дань разгулу, с нею связывались представления о жизненной магической силе. Юношеский разгул был узаконен в средневековом обществе, которое в целом в своих моральных установках тяготело к трезвости, целомудрию и устойчивости. Вступление же во "взрослую" жизнь требовало от молодежи отказа от подобных вольностей, энергия юности должна была устремиться в традиционное социальное русло и не выплескиваться из берегов.

В отношениях между людьми огромное значение придавалось их форме. Отсюда вытекало требование скрупулезного следования традиции, соблюдения ритуала. Детализированный этикет - тоже порождение средневековой культуры.

В массовых представлениях средневековья большое место занимала магия, ведовство. Однако в период расцвета спиритуальности в XI-XIII вв. магия отодвигается на второй план в глубины низового сознания, которое вдохновляется прежде всего идеей мессианства, живет упованиями на обещанное в Новом завете наступление царствия небесного. Расцвет магии, демонологии, ведовства приходится на XV-XVI века, т. е. на период заката собственно средневековой культуры.

Художественный идеал. Искусство, художественный язык средневековья многозначны и глубоки. Эта многозначность не сразу была понята потомками. Понадобился труд нескольких поколений ученых, чтобы показать высокую ценность и своеобразие средневековой культуры, столь не похожей на античную или новоевропейскую. Ее "тайный язык" оказался понятным и волнующим для наших современников.

Средневековье создало свои формы художественного выражения, соответствовавшие мироощущению той эпохи. Искусство было способом отражения высшей, "незримой" красоты, пребывающей за пределами земного бытия в надприродном мире. Искусство, подобно философии, было одним из путей постижения абсолютной идеи, божественной истины. Отсюда вытекали его символизм, аллегоричность. Сюжеты Ветхого завета, например, толковались как прообразы новозаветных событий. Фрагменты античной мифологии усваивались как аллегорические иносказания.

Поскольку в сознании средневековых людей идеальное нередко преобладало над материальным, телесное, изменчивое и бренное утрачивало свою художественно-эстетическую ценность. Чувственное приносится в жертву идее. Художественная техника не требует больше подражания природе и даже, напротив, от нее уводит к максимальному обобщению, при котором изображение прежде всего становится знаком сокрытого. Канонические правила, традиционность приемов начинают довлеть над индивидуальным творчеством. Дело не в том, что средневековый мастер не знал анатомии или законов перспективы, он принципиально не нуждался в них. Они как бы выпадали из канонов символического, стремившегося к универсализму искусства.

Средневековая культура с момента своего возникновения тяготела к энциклопедизму, целостному охвату всего сущего. В философии, науке, литературе это выражалось в создании всеохватывающих энциклопедий, так называемых сумм. Средневековые соборы тоже были своеобразными каменными энциклопедиями универсального знания, "библиями мирян". Мастера, возводившие соборы, пытались показать мир в его многообразии и завершенном гармоническом единстве. И если в целом собор высился как символ мироздания, устремленного к высшей идее, то внутри и снаружи он был обильно украшен самыми разнообразными скульптурами и изображениями, которые иногда были столь похожи на прототипы, что, по мнению современников, "казалось, будто они пойманы на воле, в лесу, на дорогах". Снаружи можно было увидеть фигуры Грамматики, Арифметики, Музыки, Философии, олицетворявшие науки, изучавшиеся в средневековых школах, не говоря уже о том, что любой собор изобиловал "каменными иллюстрациями" к Библии. Все, что волновало человека того времени, так или иначе находило здесь отражение. И для многих людей средневековья, особенно "простецов", эти "каменные книги" были одним из основных источников познания.

Целостный образ мира в ту эпоху мог быть представлен как внутренне иерархизированный. Иерархический принцип во многом определял характер средневековой архитектуры и искусства, соотнесение в них различных структурных и композиционных элементов. Но понадобилось несколько веков, чтобы средневековая Западная Европа обрела сформировавшийся художественный язык и систему образов.

В X в. складывается романский стиль, который господствует в двух последующих столетиях. Он наиболее ярко представлен во Франции, Италии и Германии. Романские соборы, каменные, со сводчатым перекрытием, просты и строги. У них мощные стены, это, по существу, храмы-крепости. С первого взгляда романский собор грубоват и приземист, лишь постепенно раскрывается стройность замысла и благородство его простоты, направленных на раскрытие единства и гармонии мира, прославление божественного начала. Его портал символизировал небесные врата, над которыми как бы парил бог-триумфатор и высший судья.

Романская скульптура, украшающая храмы, при всей своей "наивности и неумелости" воплощает не только идеализированные представления, но напряженные лики реальной жизни и реальных людей средневековья. Художественный идеал, облекаясь в плоть и кровь, "заземлялся". Художниками в средние века были простые, а нередко и неграмотные люди. Они вносили в свои творения религиозное чувство, но это была не спиритуальность книжников, а народная религиозность, весьма своеобразно интерпретировавшая ортодоксальное вероучение. В их творениях звучит пафос не только небесного, но и земного.

Вершины романского стиля во Франции - соборы в Клюни, Отене. Своей неприступностью и монументальностью поражает романская цитадель Каркассона - комплекс светских замковых сооружений.

Новый этап в развитии средневекового искусства и архитектуры знаменовало возникновение готики. В отличие от романского готический собор необозрим, часто асимметричен, устремлен ввысь. Его стены как бы растворены, они становятся ажурными, легкими, уступая место высоким узким окнам, украшенным цветными витражами. Внутри собор просторен и великолепно украшен. Каждый портал собора носит индивидуализированный характер.

Соборы строились по заказу городских коммун. Они символизировали не только могущество церкви, но и силу и вольность городов. Эти грандиозные сооружения возводились десятки, а нередко и сотни лет.

Огромной выразительной силой обладает готическая скульптура. Предельное напряжение душевных сил отражено на лицах и в фигурах, вытянутых и изломанных, что создает впечатление стремления освободиться от плоти, достигнуть предельных тайн бытия. Человеческие страдания, очищение и возвышение через них - затаенный нерв готического искусства. В нем нет покоя и умиротворения, оно пронизано смятением, высоким духовным порывом. Художники достигают трагического накала в изображении страданий распятого Христа, бога, подавленного своим творением и скорбящего о нем. Красота готической скульптуры - это торжество духа, искания и борения над плотью. Но готические мастера умели создавать и вполне реалистические изображения, в которых запечатлевалось теплое человеческое чувство. Мягкость и лиризм отличают фигуры Марии и Елизаветы, изваянные на портале великолепного Реймского собора. Исполнены характерности скульптуры Наумбургского собора в Германии, полна живой прелести статуя маркграфини Уты.

Строители готических соборов были великолепными мастерами. Сохранившийся альбом архитектора XIII в. Виллара де Онекура свидетельствует о высоком профессионализме, обширных практических познаниях и интересах, самостоятельности творческих устремлений и оценок. Создатели готических соборов объединялись в строительные артели-ложи. Возникшее через несколько веков масонство использовало эту форму организации и даже заимствовало само наименование (франкмасоны - франц. "вольные каменщики").

В готическом искусстве скульптура преобладала над живописью. Своей мощью и фантазией поражают скульптурные изображения одного из самых знаменитых готических соборов - собора Парижской богоматери. Крупнейшим скульптором средневековья был Слютер, живший в XIV в. в Бургундии, создатель "Колодца пророков" в Дижоне. Живопись в готических соборах была представлена главным образом росписью алтарей. Однако подлинными галереями крошечных картин являются средневековые рукописи с их красочными и изысканными миниатюрами. В XIV в. во Франции и Англии появляется станковый портрет, развивается светская монументальная живопись.

Средневековую культуру Западной Европы долгое время рассматривали как чисто религиозную, отказывая ей в позитивной исторической значимости для развития человечества. Сегодня благодаря исследованиям нескольких поколений медиевистов она предстает перед нами многими своими ликами. Крайний аскетизм и жизнеутверждающее народное мироощущение, мистическая экзальтация и логический рационализм, устремленность к абсолюту и страстная любовь к конкретной, вещной стороне бытия причудливо и в то же время органично соединяются в ней, подчиняясь законам эстетики, отличным от таковых в античности и новом времени, утверждающим систему ценностей, присущую именно средневековью, закономерному и оригинальному этапу человеческой цивилизации. При всем разнообразии средневековая культура, исполненная внутренних противоречий, знавшая взлеты и падения, образует ансамбль, идейную, духовную и художественную целостность, которая определялась прежде всего единством исторической реальности, лежавшей в ее основании.

Новосибирский государственный аграрный университет
Институт заочного образования и повышения квалификации
Агрономический факультет

Кафедра истории, политологии и культурологии

РЕФЕРАТ
по культурологии

Тема 10. Культура средневековой Европы

План
Введение

Истоки и переодизация культуры средневековья.
Особенности культуры европейских варваров. Культура франков.
Церковная культура средневековья.
Феодальная рыцарская культура.
Городская карнавальная смеховая культура.
Образование и литература.
Искусство средних веков: архитектура, живопись, скульптура, театр.

Заключение

Введение

Средние века в истории Западной Европы охватывают более тысячелетия - с V века по XVI век.
В средние века, как и в другие эпохи, на европейском континенте имели место сложные и противоречивые процессы, одним из главных результатов которых стало в озникновение государств и всего Запада в его современном виде.
Наиболее трудным и бурным оказался этап раннего Средневековья, когда рождался новый, западный мир. Его возникновение было обусловлено распадом Западной Римской империи (V век), что в свою очередь было вызвано её глубоким внутренним кризисом, а также Великим переселением народов, или нашествием варварских племён - готов, франков, алеманов и т.д. С IV-IX веков произошёл переход от «римского мира» к «христианскому миру», вместе с которым возникла Западная Европа.
Наиболее сильным из них оказалось Франкское государство, основанное в конце V века королём Хлодвигом и превратившееся при Карле Великом (800г.) в огромную империю, которая к середине IX века также распалась. Однако на стадии зрелого Средневековья складываются все основные европейские государства - Англия, Германия, Франция, Испания, Италия - в их современном виде.
Разработанность данной темы в мировой научной литературе достаточно велика, однако многие из источников в соответствии с новыми технологиями используемыми в изучении прошлого, несколько устарели и имеют в своем содержании некие неточности. Книги русских ученых, таких как, Виппер Р.Ю. И Васильев А.А., об истории средних веков неоднократно издавались в России до 1917 года и пользовались широкой популярностью. В них рассказывается о зарождении, расцвете и упадке очагов мировой цивилизации – периоде средневековья, когда закладывались современные нации. Учебные пособия советского периода (Г.Н. Грановский, А.Я.Гуревич, В.Г.Иванов, Б.И.Пуришев, В.Ф.Семенов) имеют некую идеологическую подоплеку, влекущую за собой конкретное отношение к происходящим так давно событиям. Учебное пособие А. Н. Быстровой “Мир культуры (Основы культурологии)” имеет свои особенности: доступный язык изложения, обилие конкретных примеров, цитат из литературных, философских, научных источников, богатство и разнообразие иллюстраций. В данном издании предпринята попытка целостного рассмотрения культуры: в нем представлены и теория, и история культуры.

1. Истоки и переодизация культуры средневековья.

Средними веками культурологи называют длительный период в истории Западной Европы между Античностью и Новым Временем. Этот период охватывает более тысячелетия с V по XV в.
Внутри тысячелетнего периода Средних веков принято выделять по меньшей мере три периода. Это: раннее Средневековье, от начала эпохи до 900 или 1000 годов (до X-XI веков); высокое (Классическое) Средневековье. От X-XI веков до примерно XIV века; позднее Средневековье, XIV и XV века.
Раннее Средневековье - время, когда в Европе происходили бурные и очень важные процессы. Прежде всего, это - вторжения так называемых варваров (от латинского barba - борода), которые уже со II века нашей эры постоянно нападали на Римскую империю и селились на землях ее провинций. Эти вторжения закончились падением Рима.
Новые западноевропейцы при этом, как правило, принимали христианство, которое в Риме к концу его существования было государственной религией. Христианство в различных его формах постепенно вытесняло языческие верования на всей территории Римской империи, и этот процесс после падения империи отнюдь не прекратился. Это второй важнейший исторический процесс, определявший лицо раннего Средневековья в Западной Европе.
Третьим существенным процессом было формирование на территории бывшей Римской империи новых государственных образований, создававшихся теми же «варварами». Многочисленные франкские, германские, готские и прочие племена были на деле не такими уж дикими. Большинство из них уже имели зачатки государственности, владели ремеслами, включая земледелие и металлургию, были организованы на принципах военной демократии. Племенные вожди стали провозглашать себя королями, герцогами и т. д., постоянно воюя друг с другом и подчиняя себе более слабых соседей. На Рождество 800 года король франков Карл Великий был коронован в Риме католическим папой как император всего европейского запада. Позднее (900 год) Священная Римская империя распалась на бесчисленное множество герцогств, графств, маркграфств, епископств, аббатств и прочих уделов. Характерной особенностью жизни в раннее Средневековье были постоянные грабежи и опустошения, и эти грабежи и набеги существенно замедляли экономическое и культурное развитие.
В период классического, или высокого Средневековья Западная Европа начала преодолевать эти затруднения и возрождаться. С X века сотрудничество по законам феодализма позволило создать более крупные государственные структуры и собирать достаточно сильные армии. Благодаря этому удалось остановить вторжения, существенно ограничить грабежи, а затем и перейти постепенно в наступление. В конце концов западные христиане завоевали господство над Средиземным морем и его островами. Многочисленные миссионеры принесли христианство в королевства Скандинавии, Польши, Богемии, Венгрии, так что эти государства вошли в орбиту западной культуры.
Наступившая относительная стабильность обеспечила возможность быстрого подъема городов и общеевропейской экономики. Жизнь в Западной Европе сильно изменилась, общество быстро утрачивало черты варварства, в городах расцветала духовная жизнь. В целом европейское общество стало намного более богатым и цивилизованным, чем во времена античной Римской империи. Выдающуюся роль в этом играла христианская церковь, которая тоже развивалась, совершенствовала свое учение и организацию. На базе художественных традиций Древнего Рима и прежних варварских племен возникло романское, а затем блестящее готическое искусство, причем наряду с архитектурой и литературой развивались все другие его виды - театр, музыка, скульптура, живопись, литература. Особенно большое значение имело то, что в этот период западноевропейские ученые получили возможность читать сочинения античных греческих и эллинистических философов, прежде всего Аристотеля. На этой основе зародилась и выросла великая философская система Средневековья - схоластика.
Позднее Средневековье продолжило процессы формирования европейской культуры, начавшиеся в период классики. Однако ход их был далеко не гладким. В XIV-XV веках Западная Европа неоднократно переживала великий голод. Многочисленные эпидемии, принесли неисчерпаемые человеческие жертвы. Очень сильно замедлила развитие культуры Столетняя война. Однако в конце концов города возрождались, налаживалось ремесло, сельское хозяйство и торговля. Возникли условия для нового подъема духовной жизни, науки, философии, искусства, особенно в Северной Италии. Этот подъем с необходимостью вел к так называемому Возрождению или Ренессансу.
2. Особенности культуры европейских варваров. Культура франков.

«История франков» в десяти книгах, созданная турским епископом Григорием,- исключительный по своему значению памятник европейской культуры раннего средневековья. В ней описываются события VI в., относящиеся к истории возникновения и развития Франкского государства эпохи Меровингов на территории бывшей римской провинции - Галлии (нынешней Франции). Романские народы Древней Романии населяли территории Европы, где романская речь сохраняется ещё со времён Римской империи. 1
Границы между ними были нечётки, кроме этого более «престижные» германизированные народы поглотили южан в ходе перекройки средневековых границ. К примеру, французы практически полностью ассимилировали провансальцев и франко-провансальцев, гасконцев и валлонов (сохранивших самосознание, но не свой диалект). Испанцы и каталонцы поглотили мосарабов, а итальянцы сицилийцев.
Римские завоеватели пришли не на полностью голую землю и населяющих ее было свое мировоззрение. На этой территории сложились свои давно установленные правила и это послужило рождению новой цивилизации. Многие области материальной культуры уступали варварским народам. Средневековая Европа разрабатывает секрет особого метода изготовления оружия, научившись изготавливать сталь способом дамаскатуры.
В конце 7 века правители Австрии, сменив последних «ленивых королей» из меровингского рода, стали правителями объединенного Франкского государства. По имени крупнейшего своего представителя Карла Великого (768 - 814) новая династия получила название Каролингской. Время ее правления было отмечено в континенте важными переменами. Ясно обозначилась полярность классовых отношений, сопровождавшаяся ростом крупного землевладения. Карл объединил под своей эгидой почти все обращенные в христианство народы Европы и способствовал распространению христианского учения среди завоеванных племен. В его руках была столица древней империи – Рим. На вершине своего могущества, перед лицом наиболее сильных монархов того времени – византийского императора и багдадского халифа – Карл выступил с идеей возрождения Римской империи на Западе. Империя Карла была достаточно рыхлым раннефеодальным государством, в котором лишь церковь обладала хорошо налаженной организацией. Литургия повсюду в империи совершалась по римскому образцу, бенедиктинский устав стал основой монастырской жизни.
Культура средневековой Европы имеет своё собственное, "варварское" основание и исток. Эта собственная культура народов Европы, которую они отстаивали от разрушения римлянами, сохраняли её самобытный характер, частично воспринимая культуру античности, а частично отбрасывая её как ненужную и враждебную.
По поводу начала средневековья в Западной Европе современный французский теоретик Жак Ле Гофф пишет: “Римская цивилизация покончила самоубийством, и в ее смерти не было ничего прекрасного. Однако она не умерла, поскольку цивилизации не умирают, а вывела в средневековую культуру огромное количество своих особенностей и оснований” 2
Для варварской культуры характерен геноцентризм. Здесь человек важен лишь постольку, поскольку за ним стоит его род, а он - представитель рода. Отсюда огромное значение приобретает генеалогия - учение о роде. Герой всегда имеет и знает своих предков. Чем больше предков он может назвать, чем более "великие" их дела он может перечислить, тем более "знатным" он сам становится, а значит, тем больших почестей и славы он сам заслуживает. Средневековье утверждает иную точку отсчета, для него характерен теоцентризм: в центр ставится личность Бога, им оценивается человек, к нему человек и все вещи устремлены, везде человек ищет следы пребывания и деяния бога. Это приводит к появлению "Вертикального" мышления, "вертикальной культуры".

Церковная культура средневековья

Религия, а значит, и церковь, играли в Средневековье исключительную роль: христианство создавало единую идеологическую основу культуры Средневековья, способствовало созданию крупных единых средневековых государств. Но христианство - это и определенное мировоззрение, формирующее духовную основу культуры. В центре любой религии - вера, убеждённость в существовании сверхъестественных, то есть неестественных, явлений. Иногда эти явления персонифицируются, и тогда религия выступает как богословие - учение о Боге. Определённой разновидностью феодальной культуры была культура религиозная. Средневековье Западной Европы было прочно связано с религией, а церковь имела в ней сильное влияние. В начале XI века христианское общество Европы состояло из трех категорий людей: священники, воины (феодалы) и крестьяне. Иными словами, люди делились на молящихся, воюющих и работающих. Аристократия при этом относилась к военным. Но ни одна часть общества не была свободна от служения религиозным целям. Та же публика, которую мы теперь называем интеллигенцией, носила тогда название клириков, и среди них были не только богослужители, но и те, кто вместе с образованием получил звание магистра. Они составили важную часть общества. “...Во главе христианского мира стояли папа и государь (король-император), ... Священство и Власть, власть земная и власть духовная, священник и воин”. 3
В этой системе каждый человек принадлежал и подчинялся сразу нескольким институтам общественной структуры. Он был членом семьи, принадлежал церковной общине и государственной власти. В таких тройственных отношениях человека с миром церковь играла роль уравновешивающую, компенсирующую тяготы земной жизни, ее противоречия. Всей системой своей идеологии церковь формировала чувства людей, их менталитет, регламентировала поведение. В церкви происходили собрания прихожан, церковный колокол сзывал к себе в случае опасностей. Церковь брала на себя и благотворительные функции, создавая приходские школы и больницы. Свою всепроникающую роль церкви приходилось постоянно поддерживать: ее не устраивали ни чрезмерный экстаз, религиозная экзальтация и одержимость, ни обмирщение религии.
Средневековый мир, его жизнь “во всех отношениях проникнута, насыщена религиозными представлениями. Нет ни одной вещи, ни одного суждения, в которых не усматривалась бы всякий раз связь с Христом, с христианской верой”. 4 Важным элементом жизни средневекового человека было посещение церкви. Для него необычайно значителен весь церковный ритуал, он наполнен высшим смыслом, несет успокоение и надежды. Каждый акт общественной жизни должен быть освящен церковью, начиная от рождения человека и до его смерти.
В условиях упадка городской культуры и централизованных государств наука может сохраниться только в монастырях.
Инициатором и главным организатором крестоносного движения стало папство, существенно укрепившее свои позиции во второй половине 11 в. В результате Клюнийского движения и реформ Григория VII (1073–1085) значительно возрос авторитет католической церкви, и она вновь могла претендовать на роль лидера западно-христианского мира. Крестовые походы позволили на определенный период ослабить демографическую, социальную и политическую напряженность в Западной Европе. Это способствовало укреплению королевской власти и созданию национальных централизованных государств во Франции и Англии. Крестовые походы привели к временному усилению католической церкви: она существенно укрепила свое финансовое положение, расширила сферу своего влияния, создала новые военно-религиозные институты – ордена, сыгравшие важную роль в последующей европейской истории (иоанниты в защите Средиземноморья от турок, тевтонцы в немецкой агрессии в Прибалтике). Папство подтвердило свой статус лидера западно-христианского мира. В то же время они сделали непреодолимой пропасть между католицизмом и православием, углубили конфронтацию между христианством и исламом, обострили непримиримость европейцев к любой форме религиозного инакомыслия.

4. Феодальная рыцарская культура

Наиболее яркий вид культуры образует культура рыцарей. Рыцарская культура - это воинская культура. Средневековье утверждалось в ходе непрерывных войн, сперва варварских, против римлян, потом феодальных. Культура рыцарей - это культура воинских дел, "боевых искусств". Правда, от нас это обстоятельство скрыто более поздними явлениями в культуре, когда романтизм "облагородил" рыцарскую культуру, придал ей куртуазный характер, стал абсолютизировать рыцарскую этику. Рыцари - это сословие профессиональных военных средневековья. Многие из них - верхушка, сами были крупнейшими феодалами. У них сложился своеобразный образ жизни: турниры, ловы, придворные приёмы и балы и, время от времени, - военные походы. Их отличала особая профессиональная этика - верность сеньору, служение "прекрасной даме". Наличие определенного "обета" - обещания, которое рыцарь обязан выполнить.
Куртуа?зность, куртуа?зия (англ. courtly love ; фр. amour courtois от courtois - учтивый, рыцарский ), система правил поведения при дворе или набор качеств, которыми должен обладать придворный в Средние века - раннее Новое время . 5 В Средние века куртуазность касалась, прежде всего, правил поведения по отношению к женщине и выражалась в куртуазной любви. Южнофранцузский вариант куртуазной культуры возник в Провансе, на юге Франции в XI-XII вв. его создатели были поэты, называвшие себя «трубадурами», то есть «изобретателями». Это очень пестрая публика: горожане, клирики, владетельные сеньоры (первый трубадур – герцог Аквитанский Гийом), даже короли (Альфонс Мудрый и Ричард Львиное Сердце, внук Гийома Аквитанского). Но больше всего среди трубадуров рыцарей разного ранга.
Кроме культурных видов деятельности, предназначенных для рыцарей, тех, где они играли первые роли, складывается и придворная культура, где главными актёрами выступали гражданские лица; утверждалась куртуазная культура: танцы, музыка, поэзия - обслуживающие обитателей королевского двора или замок крупного феодала. При дворе складывается определённый этикет, церемониал, ритуал - то есть порядок организации жизни, очерёдность проведения действий, речей, событий.

Городская карнавальная смеховая культура

В ранней Средневековой Европе артист, поэт не имели постоянного места творчества и постоянной аудитории - придворной или народной. Поэтому жонглёры, артисты, скоморохи, слуги-поэты, менестрели, музыканты передвигались в географическом и социальном пространстве. У них не было закреплённого места в социальной нише. Они переходили из города в город, из страны в страну (ваганты - бродячие поэты, певцы) от одного двора - королевского, к другому - графскому двору или двору крестьянина. Но, значит, в социальном плане они переходили от обслуживания одного социального слоя к другому. Отсюда народность этой культуры, её эклектизм (заимствование), обогащение и элитарной, и народной тематикой, симбиоз (то есть сосуществование, взаимообогащение). Таким образом, артистов, писателей и т. д. отличал универсализм (энциклопедизм, широта кругозора). В фаблио "Два жонглёра" (XIII в.) перечислялись умения артиста. Жонглёр должен был: уметь играть на духовых и струнных инструментах - ситоле, виоле, жиге; исполнять поэмы о героических деяниях - сирвенты, пасторелы, фаблио, декламировать рыцарские романы, рассказывать истории на латыни и родном языке, знать геральдическую науку и все "прекрасные игры на свете" - демонстрировать фокусы, балансировать стульями и столами, быть умелым акробатом, играть ножами и ходить по канату.
Самым значительным феноменом городской карнавальной смеховой культуры стала мистерия. Мистерия - Слово это произошло из сокращенного латинского слова ministerium, что значит служение, обряд. Этим же термином называлась и литургическая драма. Различие между той и другой есть результат научного анализа. Литургическая драма постепенно изменяет свой характер строго церковного обряда, вводя в свое содержание элементы нецерковного характера. Это относится не только к мираклям, но и к библейским драмам. 6 Для разыгрывания мистерии устраивались общества из представителей цехов и горожан при содействии духовенства. На мистерию смотрели, как на богоугодное дело и поэтому, кроме членских взносов, поступали пожертвования. Накануне спектакля после торжественной обедни участвующие в мистерии устраивали в соответствующих роли костюмах шествие по городу для оповещения жителей города о начале представления. Процессия эта была очень торжественной: в ней участвовал магистрат или его представители. Впереди шли трубачи, барабанщики, литаврщики, стражники и т.п. На остановках пролог вкратце знакомил с постановкой мистерии. По окончании мистерии устраивалось торжественное богослужение, на котором должны были участвовать и чертенята в своих костюмах, царь Ирод и все язычники.
Мистерии прекратили свое существование в XVI веке вследствие того, что неблагопристойность действия, развившаяся на почве грубого реализма, достигла крайних пределов, на что было обращено внимание представителями реформации. Поэтому папы запретили их разыгрывание. В настоящее время мистерия «Страсти господни» разыгрывается через каждые десять лет в баварской деревне Обераммергау в память чудесного прекращения чумы, бывшей в 1601г. В ней учавствуют 700 человек. Представление длится один день и происходит в долине.

Образование и литература

Многие исследователи определяют культуру Средневековья как "культуру текста", как комментаторскую культуру, в которой слово - её начало и конец - все её содержание. Для Средневековья текст - это и Евангелие, и Священное Писание и Предание, но это и ритуал, и храм, и небеса. Средневековый человек всюду видит и пытается распознать письмена, письма Бога. И небеса - это "текст, читаемый астрологом". Для раннего Средневековья характерно творчество монахов - писателей, поэтов, учёных. Альдхельм (640-709), брат короля Уэссекса в Англии Инэ, аббат монастыря в Мальмсбери, сочинял на древнеанглийском языке, его поэзия до нас не дошла, мы знаем о ней в изложении других авторов. В основном он разрабатывает тему наставлений: монахам, монахиням, священникам. Выдающимся писателем, учёным был монах-бенедиктинец Бэда Достопочтенный (672-735) Известны его труды: "О природе вещей" - военно-медицинский трактат, "Церковная история англов" - посвящён происхождению англосаксов и истории Англии. Здесь впервые используется новая схема летоисчисления - от рождества Христова, которая была предложена в 525 г. Дионисием Экзегетом, римским диаконом. Во-вторых, Бэда первым провозгласил идею единства английского народа, объединяющего и англов, и саксов, и ютов. Бэда включил в свою историю многие документы, народные предания, легенды, что сделало его имя весьма авторитетным.
IX в. - век Каролингского ренессанса. Карл Великий, создавая империю и централизованное государство, стремился привлечь к своему двору и деятелей науки, культуры: Павла Диакона (лангобарда), Алкуина (англосакса), Эйнхарда (франка). При дворе создавались школы по изучению Вульгаты - Библии на латинском языке. Радея о том, чтобы его подданные были грамотными и образованными людьми, он издал в 787 г. «Капитулярий о науках», предписывающий создавать школы при монастырях и епископских кафедрах для криликов и монахов, а также капитулярий (802г.) об обязательном образовании для мирян. Программа каролингских школ мало отличалась от программы существовавших церковных школ. Основной задачей новых школ явилось воспитание образованных криликов и монахов, авторитетных среди народа и способных противостоять ересям и «ухищрениями антихриста». Появляется "Академия" в Париже, основанная Карлом Великим. Парижский университет стал центром культурной и идейной жизни Средневековья. У истоков его образования стояли Пьер Абеляр (1079-1142), Пётр Ломбардский, Жильбер де ля Порре (1076 - 1154) и др. Обучение в Университете было длительным. Наука соединяется со светским образованием. В дворцовой школе руководил Иоанн Скот Эриугена (810-877). В основном в этот период наука ориентировалась на освоение греко-римского наследия, приспособление его к потребностям религии (идеологии) христианства. Со временем школы превратились в факультеты искусств, факультеты университетов.
В целом, можно сказать, что средневековая наука лишь восстановила те знания, которые открыл античный мир. Но по многим позициям: в области математики, астрономии - она лишь приблизилась к античной науке, но так и не превзошла её. Во многом тормозом развития науки выступила идеология - религия, христианство. Попытки освободиться от влияния христианства предпринимались на всём протяжении Средневековья, особенно в период его упадка, но эти попытки были непоследовательными. Одной из таких попыток выступало учение о двойственности истин: есть истины божественные, истины Писания, и есть истины научные. Но высшие истины - истины теологии.
Крушение римской культуры сопровождалось глубоким кризисом в культуре средневековой Европы. Но это падение было не повсеместным: и в Европе сохранились очаги культуры, продолжающие или часто заимствующие римские традиции, а с другой стороны, кодифицирующие народные произведения предшествующей, языческой культуры.
Здесь следует, прежде всего, отметить творчество поэтическое, продолжающее традиции народного эпического жанра. Это Алкуин (730-804) англосакс, Павел Диакон, Теодульф Седулий Скотт и др. Развиваются разнообразные жанры. Это и "учёная поэзия" (Алкуин и др.), поэзия вагантов (VIII-XII вв.), бродячих певцов и поэтов, "Видения" - дидактико-повествовательная проза (VIII-XIII вв.), Exempla (притча), "Хроники" - "Саксон Грамматик", "Деяния датчан", "Сага о Гамлете" и др. Обрабатывается и записывается ирландский эпос - например, "Изгнание сыновей Уснеха" и другие саги. В Скандинавии обрабатывается ряд эпических сказаний и собирается "Старшая Эдда", "Младшая Эдда" обрабатываются и саги. В Провансе развивается лирика трубадуров, известность получают: Маркабрюн, Бернарт де Вентадорн, Берторн де Борн и др. Делается попытка возродить эпический жанр - создаются "Беовульф" (VIII в.), "Песнь о Роланде" (XI в.). Поэма "Беовульф" (VIII в.) - образец средневекового героического эпоса англосаксов. Она возникла на основе обработки германских преданий родового общества.

Искусство средних веков: архитектура, живопись, скульптура, театр

Два архитектурных стиля оставило в мире средневековье: романский стиль и готику. И тот, и другой стиль брали за основу известную еще римской архитектуре базилику. Романский стиль удлиненное помещение базилики делил колоннами на три или пять частей - нефов. Средний неф был наиболее просторным, в нем сооружался алтарь. Поперек главной оси базилики сооружались один или два трансепта, в результате все сооружение приобретало форму креста.
В начальный период развития готической архитектуры пространство (квадрат или прямоугольник в плане), перекрытое одним крестовым сводом, представляет собой (так же как и в романской архитектуре) самостоятельную пространственную единицу. Поздняя готика отказывается от трактовки пространства как составного и постепенно приходит к пониманию его как единого целого. Этого удалось достигнуть путем усложнения крестового свода введением дополнительных ребер, которые дробили свод на более мелкие части. Важнейшим элементом, изобретение которого дало толчок прочим достижениям инженерной мысли готики, стал нервюрный крестовый свод . Он же стал основной конструктивной единицей при сооружении соборов. Основной признак готического свода - четко выраженные профилированные диагональные ребра, составляющие основной рабочий каркас, воспринимающий основные нагрузки.
Предыстория его возникновения такова - сначала путем пересечения под прямым углом двух цилиндрических сводов возник крестовый. В нём, в отличие от цилиндрического, нагрузка уходит не на две боковые стены, а распределяется на угловые опоры. Вес подобных сводов, тем не менее, был очень велик. В поисках способа облегчения свода строители стали усиливать каркасные арки, которые образовывались на пересечениях крестовых сводов. Затем заполнение между ними становилось все тоньше и тоньше, пока свод не стал полностью каркасным.
Подобные каркасные арки получили название нервюр (фр. nervure - жилка, ребро, складка). Нервюрные своды представляли собой квадратные в плане ячейки. Они связывали между собой опоры пролётов нефа. Со временем сложилась т.н. связанная система - на каждый квадрат широкого главного нефа приходилось по два меньших, боковых. Эта система обеспечивала большую прочность и особый ритм внутреннего пространства храма.
Различается ряд местных школ миниатюры (дворцовая в Ахене, реймсская, турская и др.). Скульптура представлена главным образом изделиями из слоновой кости (оклады книг, складни, гребни, ларцы и т.д.); развиты были литьё, чеканка и гравировка по металлу, украшение изделий эмалью и камнями, резьба по камню и алебастру. Примитивные формы деревянной статуи Святой веры (10 в., сокровищница монастыря в Конке), обитой листами золота и усыпанной драгоценностями, свидетельствуют о живучести варварской традиции.
Театр был подвижным и неподвижным. Неподвижный устраивался из досок и по окончании представления разбирался. Места для зрителей были под открытым небом. Подвижный театр был связан с различными шествиями и процессиями. На перекрестках улиц на бочках устраивались помосты. К этим помостам подъезжали двух-ярусные кареты. Артисты, выполнивши на помосте первую сцену, отъезжали ко второму. К первому помосту подъезжала вторая карета и выполняла вторую сцену и т.д.
и т.д.................

А.Губер, М.Доброклонский, Л.Рейнгардт

С конца 4 века началось широкое движение племен, известное под именем «великого переселения народов». Вандалы, готы, гунны и другие народности (римляне называли их «варварами»), проходя огромные расстояния, вторгались в пределы римского государства. Народные массы, подавленные империей, оказывали им поддержку. Когда в 476 г. Западная Римская империя распалась, германские племена образовали на ее территории ряд самостоятельных, большей частью недолговечных государств. В Галлии и северо-западной Германии обосновались франки, на севере Испании - вестготы, в Северной Италии - остготы, вытесненные затем лангобардами, в Британии - англосаксы. Эти народы смешивались с коренным населением, которое составляли преимущественно кельты и так называемые «римляне» - конгломерат различных народностей, объединяемых понятием «римский гражданин», т. е. совокупностью определенных политических прав.

Общность социально-экономического рабовладельческого уклада связывала Этнически разнородное население Западной Римской империи. Везде, где господство Рима пустило более глубокие корни, процесс сложения рабовладельческих отношений зашел уже достаточно далеко, и первоначально насильственная «романизация» захватывала все области культуры: господствующим языком становился язык римлян, т. е. латинский, господствующим правом - римске право, господствующей религией - христианство. В искусстве самое широкое распространение получили римская орнаментика, римские формы культовых зданий и т. п.

«Варварские» народы, создавшие свои государства на развалинах Римской империи, оказались либо в римской, либо в романизированой, т. е. более культурной, среде. В эту среду они внесли свои порядки и нравы, во многом еще отличавшиеся первобытной простотой и грубостью. Однако эту «варваризацию» нельзя понимать как простое насильственное разрушение извне прежней культуры. Такой взгляд, сложившийся у людей Возрождения и воспринятый позднее философами-просветителями 18 в., не отражает всей исторической истины.

Социальный и связанный с ним культурный и моральный упадок римского общества начался еще в последние годы Республики. Во времена империи этот кризис углублялся; религиозные культы и всевозможные суеверия, мистические направления в философии, аскетические моральные системы - все эти порождения кризиса античного мира с каждым столетием оттесняли светское жизнерадостное мировоззрение античности, разрушали здание древней науки, лишали искусство его внутренней свободы и гармонии.

С другой стороны, так называемые «варвары», стоявшие на уровне разлагавшегося первобытно-общинного строя, разрушая уже подточенное изнутри Здание античной культуры, принесли с собой многие формы первобытного народного мировоззрения, уже утраченного античной цивилизацией. Их примитивной, неразвитой экономике соответствовало наивное мифологическое мышление, когда явления природы и общественной жизни перерабатываются народной фантазией в поэтические образы. Германские племена имели свою религию, в которой преобладало поклонение стихийным силам природы. На этом фоне, пока еще неясно, выступали образы отдельных человекоподобных божеств. Характерно, однако, что мифология древних германцев, сохранившаяся в заклинаниях и эпических песнях (записанных значительно позднее), почти не получила воплощения в человеческих образах пластического искусства. Лишь в дальнейшем, по мере разложения общинно-родовых связей, с принятием христианства, образ человека начинал постепенно появляться в искусстве. Новая религия отвечала потребностям складывающихся племенных государств, их военной аристократии и растущей власти вождей - конунгов ( Следует отметить, что христианство сначала воспринималось во многих случаях в виде ереси Ария, враждебной официальному католическому Риму. Первоначально арканами были и остготы, и вестготы, и лангобарды. ). Но христианство было переосмыслено германцами в духе их первобытной мифологии. Вследствие этого христианские представления, заимствованные у разлагавшегося греко-римского общества, приобретали у «варварских» народов весьма своеобразные черты. Так, многочисленные духи природы превращались в бесов, символы евангельской религии переплетались с магическими образами древних культов. Возникла удивительная смесь римских элементов с кипящей народной фантазией, обладающей неистощимой плодовитостью и силой художественной выразительности.

Искусство Западной Европы в 5-8 вв. приобрело своеобразный характер. Искусство остготов и лангобардов в Италии, вестготов в Испании, кельтской Ирландии, англосаксонской Британии, меровингской Галлии и на Скандинавском полуострове и в Дании было во многих отношениях возвращением к очень древнему слою - местным культурам бронзового века, сохранившимся в виде некоторых элементов народного искусства даже во времена господства Рима. По мере того как распадалась римская цивилизация и связанная с нею городская культура, этот древний слой становился все более живым и заметным. Местные традиции вступали в тесное взаимодействие с художественными навыками кочевых народов Восточной Европы. Значительно было также влияние искусства Сирии, Египта, Ирана. Формы восточного искусства распространялись на Западе вместе с изделиями этих стран, которыми торговали купцы, известные под общим именем «сирийцев». Они имели свои колонии во всех больших городах Запада. Предметами их торговли были драгоценные ювелирные украшения, ткани, изделия из кости, ковры и т. п.

Преобладание орнамента и любовь к ярким цветовым сочетаниям являются характерной чертой искусства эпохи переселения народов. Выработанные искусством декоративно-орнаментальные принципы композиции явились новыми средствами художественного выражения, характерными для возникающего в эту эпоху средневекового искусства.

Орнаментально-декоративные формы искусства этого времени отличались чрезвычайным богатством. Особенно высоко стояла техника художественной обработки металлов, в частности ювелирное дело. Памятники этого искусства распространены на огромном протяжении, от берегов Черного моря до Британских островов, и во множестве были найдены в погребениях и кладах. Чаще всего встречаются фибулы (застежки, пряжки), украшения, оружие, декоративная утварь, а со времени принятия христианства - также предметы культа: чаши, кресты, оклады церковных книг.

Археологические открытия последних пятидесяти лет подтвердили, что это искусство не было создано в эпоху переселения народов, оно уходит корнями в глубь веков.

За время 1 тысячелетия н. э. искусство орнамента кочевых народов Европы прошло через несколько этапов развития. Первый из них, занимавший примерно два с половиной столетия (с 100 до 350 г.), носит название «филигранного стиля», так как для него характерно украшение застежек, пряжек и других предметов прикладного искусства тонкими золотыми и серебряными нитями, шнурами и зернами. Вторым этапом был «полихромный стиль», который называют и «готским», так как впервые он появился у готов во время их пребывания в Северном Причерноморье, где они познакомились с восходящей к античности техникой перегородчатой эмали и оправы драгоценных камней золотом и серебром. Эта техника получила при посредстве готов самое широкое распространение во всей Западной Европе в течение 350-550 гг. В некоторых местах, например в лангобардской Италии, в «полихромном стиле» были созданы замечательные произведения, относящиеся к значительно более позднему времени. Располагая более богатыми средствами художественного выражения, чем филигрань, «полихромный стиль» все же не выработал самостоятельной системы орнамента.

Для изделий «полихромного стиля» характерно сочетание металла с цветными каменьями или окрашенным стеклом, в особенности золота или золоченой меди с гранатами, рубинами или красным стеклом. Металл то служит фоном, то образует ажурную оправу для прозрачных вставок. Отличными примерами этой техники являются происходящие из Чезены (Северная Италия) золотые с вставками из альмандина фибулы в форме орлов с распластанными крыльями (Париж, музей Клюни), выполненный аналогичной техникой оклад Евангелия королевы Теодолинды (сокровищница базилики в Монпе). Особенно интересны так называемые «вотивные короны», обнаруженные в кладе, который был найден в середине 19 в. в Гварразаре, около Толедо (находятся в Париже, в музее Клюни, и в Мадриде) Подобные короны в виде богато орнаментированного металлического обруча приносились в дар церкви («по обету» - ex voto») и обычно подвешивались под арками. Из гварразарского комплекса наиболее известны золотые, украшенные гранатами короны вестготских королей 7 в.- Свинтилы и Рецесвинта, имена которых названы в посвятительных надписях, образуемых прикрепленными нижнему краю корон подвесками в форме ажурных букв С драгоценными каменьями и стеклянными вставками. К особенно выдающимся произведениям ювелирного мастерства принадлежат также золотая с красной инкрустацией рукоятка меча и такое же украшение ножен меча из погребения франкского короля Хильдерика.

Время «полихромного стиля» совпадает с периодом широкого распространения металлических украшений, исполненных насечкой с применением очень характерного и простого орнаментального мотива, известного уже в глубочайшей древности, -параллельно идущих вдавленных металлическим орудием клинообразных фигур Украшения насечкой и перегородчатая эмаль «полихромного стиля» господствовали в искусстве германских племен на континенте вплоть до 7 в. В первой половине 7 в. техника перегородчатой эмали, получившая распространение и в англосаксонском искусстве, находилась еще в периоде расцвета, однако характер украшений с 6 в. меняется. Еще в первой половине 6 в. возник так называемый стиль «абстрактной звериной орнаментики», начало которого лежит не в «полихромном стиле». С середины 6 в. «абстрактная звериная орнаментика» получает большое распространение в искусстве северных римских провинций (по Рейну и среднему Дунаю), в свою очередь обогащенном стилизованными звериными образами, восходящими к искусству народов Причерноморья, Западной Сибири, Алтая и даже в отдельных случаях - Китая. Звериные образы, хотя и стилизованные, сохраняли еще в позднеримском провинциальном искусстве сходство со своими прообразами. В «абстрактной звериной орнаментике» облик зверя изменялся совершенно неузнаваемо: отдельные части животного - голова, мо да шея нога, туловище - превращались в самостоятельный орнаментальный мотив" в условную схему. Иногда такая роль выпадала даже на долю глаз, пасти, губ сочленений. Из них составлялись совершенно произвольные сочетания, бесконечно усложняемые тем, что они комбинируются с ленточной плетенкой. Поразительно композиционное мастерство таких художников, умевших заполнить украшениями предмет любой формы (например, пряжка из Шеффель-Доуна, Ло дон, Британский музей).

В кельтской Ирландии и в англосаксонской Британии в 8 в. намечается тенденция снова ввести некоторую «распознаваемость» стилизованных звериных форм при сохранении тесной связи с орнаментом плетенки. Эту тенденцию можно проследить главным образом по памятникам миниатюры. На последнем этапе «абстрактной звериной орнаментики», в так называемом «стиле викингов», распространенном на Скандинавском полуострове и в Дании (10-11 вв.), главное место занимает фигура зверя, обычно льва, обвитого змеей, причем его конечности, хвост, а иногда и часть туловища превращены в орнаментальный узор (например, большая каменная плита из Йелиинга в Дании, рунический камень в Лондоне и др.). Эта особенно характерная для так называемого скандинавского искусства, слившаяся с ирландской традицией орнаментальная система распространилась в 8-9 вв. по всей Европе. Оттесненная в дальнейшем изобразительными мотивами сюжетного характера, она сохранила свое влияние на всю художественную культуру средних веков.

«Варварские» народы обладали, по-видимому, некоторыми традициями в деревянном строительстве, но памятники деревянного зодчества не сохранились. Наоборот, в каменном зодчестве они по необходимости стали учениками римлян, не обладая, однако, их неисчерпаемыми материальными и людскими ресурсами.

В дошедшей до нас архитектуре эпохи переселения народов мы встречаемся с рядом характерных явлений: с упрощением и изменением заимствованных у позднего, христианского Рима основных форм культовых зданий применительно к новым условиям, с иной техникой, а вместе с тем и новой художественной выразительностью. Эти изменения относятся и к декору отдельных частей здания (стен, дверей, окон, колонн, капителей). Особенно характерно изменение формы и орнаментации колонны. Она теряет свою органичную стройность, превращается в круглый каменный блок, приобретая вместе с тем богатую орнаментику, не имеющую отношения к структурной роли колонны и иногда покрывающую ее сплошным ленточным узором.

Искусство рельефа также претерпевало существеннейшие изменения. Объемные фигуры, украшавшие ранние христианские саркофаги, исчезают. Рельеф становится плоским, приобретая примущественно орнаментально-декоративный характер. Особенно часто встречаются мотивы плетения из лент и жгутов, сохранившиеся от раннехристианского искусства побеги виноградных лоз, декоративные кресты, венки с монограммой Христа, изображения птиц, клюющих гроздья или пьющих из чаши, а также некоторые орнаментальные мотивы Древнего Востока.

К 5 веку относится небольшая группа работ, главным образом прикладного характера, в которых встречается изображение человека (например, изображения на золотых кубках в виде рога из Галенуса, Шлезвиг). С 7 века изобразительные мотивы встречаются значительно чаще. Примером может служить плоский каменный рельеф из Хорнхаузена (около 700 г., Галле). В верхней части рельефа очень условно изображен всадник, вооруженный копьем, мечом и щитом. Предполагается, что здесь представлен Вотан в образе рыцаря, убивающего змея. Нижнее поле рельефа занято прихотливыми сплетениями «звериного орнамента».

Со времени принятия христианства средоточием умственной жизни в Европе стали главным образом монастыри. Среди различных отраслей монастырского хозяйства, в особенности при крупных аббатствах, имелись специальные мастерские, «скриптории», где переписывали и украшали книги как для церковных нужд, так и для обучения. В ранний период средневековья особенно распространены были евангелия, поучения отцов церкви и богослужебные книги (лекционарии, сакраментарии). Как исключение, из тех же мастерских выходили и рукописи светского содержания, законодательные документы, хроники, грамматики.

В искусстве разных племен и народов Западной Европы в 5 - 8 вв. было много общих черт. Все же на территории Древней Италии относительно сильнее давали себя знать отзвуки античных художественных традиций и строительных навыков (искусство остготов и лангобардов). Стихия «варварского» народного орнаментального искусства особенно ярко развилась в областях, не входивших в Западную Римскую империю (Скандинавия, Ирландия) или почти не затронутых романизацией (Англия). Особое место принадлежит искусству франков, в котором своеобразно переплелось народное творчество «варварских» племен с некоторыми традициями античной художественной культуры. Не случайно именно франки в 9 -10 вв. образовали ядро империи Карла Великого.

СРЕДНЕВЕКОВАЯ КУЛЬТУРА ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ И ВИЗАНТИИ

"Средние века" - принятое в культурологической мысли обозначение периода в истории Западной Европы между Античностью и Новым временем. Средние века - это значительная эпоха в истории человечества. Этот период охватывает более тысячелетия. Внутри данного периода выделяют три основных этапа (следует отметить, что деление условно и хронологические рамки приблизительны):

Раннее средневековье, V-XI в.в.;

Высокое (классическое) средневековье, XII-XIV в.в.;

Позднее средневековье, XV-XVI в.в.

Раннее средневековье иногда называют «темными веками», вкладывая в это понятие некий уничтожительный оттенок. Рождение европейской цивилизации и культуры происходило в сложной обстановке войн, переселений. В эпоху "Великого переселения народов"" (IV -VIII века) по территории Европы передвигались многочисленные племенные союзы (германские, славянские, тюркские и др.) - так называемые варвары (от латинского barda-борода). Под ударами варваров пала Западная Римская империя. На ее бывшей территории образовались варварские государства, которые вели постоянные войны друг с другом. Упадок и варварство, в которые стремительно погружался Запад в конце V-VII веках в результате варварских завоеваний и непрекращающихся войн, противопоставляются не только достижениям античной цивилизации, но и духовной жизни Византии, не пережившей столь трагического перелома при переходе от античности к средневековью.

Однако вычеркнуть это время из культурной истории Европы нельзя. Именно тогда происходило закладывание основ европейской цивилизации. Ведь в древности не было "Европы" в современном понимании как определенной культурно-исторической общности с единой судьбой в мировой истории. Она начала реально формироваться этнически, политически, экономически и в культурном отношении в раннем средневековье как результат жизнедеятельности множества народов, населявших Европу издавна и вновь пришедших. Именно раннее средневековье, не давшее достижений, сопоставимых с высотами античной культуры или высокого средневековья, положило начало собственно европейской культурной истории.

Новая культура возникла на основе взаимодействия наследия античного мира, точнее распавшейся цивилизации Римской империи, порожденного ею христианства и племенных, народных культур варваров.

Для понимания развития средневековой культуры важно учитывать, что она формировалась в регионе, где еще недавно находился центр мощной римской цивилизации, которая не могла исчезнуть в один момент. Важнейшим средством культурной преемственности между античностью и средневековьем был латинский язык. Он сохранил свое значение как язык церкви и государственного делопроизводства, международного общения и культуры. Средневековая Европа сохранила также римскую школьную традицию - систему семи свободных искусств.

Наиболее яркие явления в культуре конца V века- первой половине VII века связаны с усвоением античного наследия, которое стало питательной средой для оживления культурной жизни в остготской Италии и вестготской Испании. Магистр оффиций (первый министр) остготского короля Теодориха Северин Боэций (ок. 480-525 гг.) считался одним из наиболее почитаемых учителей средневековья. Его трактаты по арифметике и музыке, сочинения по логике и теологии, переводы Аристотеля стали фундаментом средневековой системы образования и философии. Боэция нередко называют "отцом схоластики". Его сочинение "Об утешении философией" стало одним из самых читаемых произведений средних веков и Возрождения.

Другой магистр оффиций остготского королевства, Флавий Кассиодор (ок. 490 - ок.585 гг.), вынашивал планы создания первого университета на Западе. На юге Италии в своем поместье Кассиодор основал обитель - Виварий - культурный центр, объединивший школу, мастерскую по переписке книг (скрипторий), библиотеку. Виварий стал образцом для бенедиктинских монастырей, которые, начиная со второй половины VI века, превращаются в хранителей культурной традиции в Западной Европе. Вестготская Испания выдвинула одного из крупнейших просветителей раннего средневековья - Исидора Севильского (ок.570 - 636гг.), за которым закрепилась слава первого средневекового энциклопедиста. Его главное произведение "Этимология" (в двадцати книгах) - свод того, что сохранилось от античного знания.

Но усвоение античного наследия не осуществлялось беспрепятственно и в широких масштабах. В конце VI - начале VII веках против идеи допущения языческой мудрости в мир христианской духовной жизни резко выступал папа Григорий I, осуждавший суетное мирское знание. Его позиция на несколько веков восторжествовала в духовной жизни Западной Европы. Со второй половины VII века культурная жизнь в Западной Европе приходит в упадок, она едва теплится в монастырях. До XI - XII веков Европа в своем культурном развитии отставала от Византии и арабского Востока. Только XI -XIV века станут временем, когда средневековая европейская культура обретет свои ""классические формы". Начиная с XII века, в духовной культуре Европы вновь возрождается интерес к античной мудрости.

Крайне скудные данные источников не позволяют воссоздать сколько-нибудь полную картину культурной жизни варварских племен, стоявших у истоков средневековой цивилизации в Европе. Известно точно, что ко времени Великого переселения народов, к первым векам средневековья, относится начало складывания героического эпоса народов Западной и Северной Европы (древненемецкого, скандинавского, англосаксонского, ирландского), который заменял им историю.

Варвары раннего средневековья принесли своеобразное видение и ощущение мира, исполненное еще первобытной мощи, питаемой родовыми связями человека и общности, к которой он принадлежал, воинственной энергии. Для мировосприятия этих новых жителей Европы были характерны чувства неотделенности человека от природы, нерасчлененности мира людей и мира богов. Необузданная и мрачноватая фантазия германцев, кельтов населяла леса, холмы и реки злыми карликами, чудовищами-оборотнями, драконами и феями. Боги и люди - герои вели постоянную борьбу со злыми силами. В то же время боги представали в сознании людей как могучие чародеи и волшебники. Эти представления нашли отражение в причудливых орнаментах варварского звериного стиля, в искусстве. При христианизации варваров их боги не умирали, они трансформировались и сливались с культами местных святых или пополняли ряды бесов.

Германцы принесли с собой и систему нравственных ценностей, сформированных еще в недрах патриархально- родового общества. Особое значение придавалось идеалам верности, воинского мужества. Для психологического склада германцев, кельтов и других варваров были характерны открытая эмоциональность, несдерживаемая интенсивность в выражении чувств. Все это также наложило отпечаток на формирующуюся средневековую культуру.

Особую роль в формировании средневековой культуры сыграли христианская религия и римско-католическая церковь. Христианство еще в поздней античности стало той объединяющей оболочкой, в которую смогли вместиться самые разные взгляды - от тонких теологических доктрин до языческих суеверий и варварских обрядов. В период перехода от античности к средневековью христианство было весьма восприимчиво к другим идеологическим явлениям, поглощало и соединяло их. Это было одной из важнейших причин его постепенного усиления. В период упадка культуры в раннем средневековье именно церковь оставалась единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Европы.

Христианство зародилось в начале I века в покоренной Римом Палестине как вероучение о Мессии, божественном спасителе, который избавит людей от страданий. Высшей религиозной целью христианства является спасение. Иисус Христос своей мученической смертью принял на себя грехи человечества и указал путь к спасению. Этот путь - вера в великого и единого в трех лицах Бога (Святая Троица: Бог-отец, Бог-сын и Святой Дух). Спасение требует от человека духовных усилий, веры, но самостоятельно спастись невозможно. Путь спасения - это путь уподобления Иисусу и (с Его помощью) преображение своей греховной природы. Спасение возможно лишь в лоне Церкви.

Христианство стало официальной религией в Римской империи в IV веке, в дальнейшем христианскую веру принимают германские, славянские и другие племена Европы. Христианство становится государственной религией в молодых варварских государствах. Именно христианство стало основной осью складывающегося в Западной Европе нового общественного мировоззрения. В условиях тяжелой, суровой жизни (войны, разрушения, голод и т.д.), на фоне крайне ограниченных и чаще всего малодостоверных знаний о мире, христианство предлагало людям стройную систему знаний о мире, о его устройстве, о действующих в нем силах и законах. Проявляя значительное внимание к внутренней жизни человека и выделяя прежде всего нравственность с ее проблемами смысла человеческого существования, духовной жизни, равенства людей, осуждения насилия, христианство утверждало особый тип духовности и формировало новый, более высокий уровень самосознания человека. Большой эмоциональной притягательностью для людей обладали нравственные ценности христианства, общечеловечески значимая проповедь любви.

Поскольку христианство выполняло в средневековом обществе Западной Европы функцию идеологического интегратора, эго привело к консолидации его организации - римско-католической церкви, которая представляла собой строго иерархически централизованную систему во главе с римским папой и стремилась к главенству в христианском мире. Церковь была крупным землевладельцем, освящала незыблемость существующего социального порядка, церковные догматы служили исходным пунктом и основой всей духовной жизни.

Каждая историческая эпоха имеет свое мироощущение, свои представления о природе, времени, пространстве, о порядке всего существующего, об отношениях людей друг к другу. Христианство лежало в основе мироощущения отдельного человека и массовых представлений, хотя и не поглощало их целиком. Христианство, по сравнению с античностью, существенно изменяло образ мира и человека. На смену античному пониманию мира как вечного, неделимого, прекрасного космоса приходит представление о раздвоенном, сложном и противоречивом мире. Сознание средневекового человека исходило из констатации дуализма мира. При этом земной мир утрачивал свою самостоятельную ценность и оказывался соотнесенным с миром небесным. Земное существование рассматривалось как отражение бытия высшего, небесного мира. На фресках в храмах небесные силы (Бог-отец, Христос, Богоматерь, ангелы) изображались на верхней части стены, земные существа помещались в нижнем ряду. Дуализм средневековых представлений расчленял мир на полярные пары противоположностей: небесное-земное, бог-дьявол, верх-низ. Понятие верха сочеталось с понятием благородства, чистоты добра, понятие низа - с неблагородством, грубостью, злом.

Дуалистическими были представления о человеке - разделялись и противопоставлялись душа и тело. Тело считалось низменным, бренным, а душа близка богу и бессмертна. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился, прежде всего, о душе, подавлял чувственные наслаждения. Проблема души и тела приобрела в средневековой культуре форму вечного конфликта небесного и земного, духовного и телесного, священного и греховного начал в человеке. Тело отвращает человека от высшего предназначения. Соединение этих полярных начал в человеке - Божье наказание за первородный грех. Отсюда важнейшая для христианского средневековья идея принижения и подавления телесного в человеке.

Центральным положением в христианском учении о человеке является создание его по образу и подобию Божьему. Все прочие творения были созданы ради и для человека, который есть венец творения. Таким образом, человек в христианстве обрел некую самоценность. Все явления мира начали восприниматься с точки зрения опыта и ценностей человека. Вместе с тем ценность человека в христианстве надындивидуальна. Речь идет не о ценности индивидуально-неповторимого в земной жизни, а о бессмертной душе, которую Бог вдохнул в каждого индивида.

Важнейшей особенностью средневековою сознания было то, что человек воспринимал мир, окружающую действительность как систему символов. Средневековый символ выражал невидимое и умопостигаемое через видимое и материальное. Для любого явления помимо буквального, фактического понимания можно было найти и символическое, мистическое толкование, раскрывающее тайны веры. О каждом предмете помимо сведений, касающихся его физической природы, существовало еще и иное знание - знание его символического смысла. Мир символов был неисчерпаемым. Так, христианский собор был символом Вселенной. Его структура мыслилась во всем подобной космическому порядку, обозрение его внутреннего плана, купола, алтаря, приделов должно было дать полное представление об устройстве мира. Порталы соборов и церквей воспринимались как "небесные врата". Западная часть собора символизировала будущее ("конец света"), восточная часть - священное прошлое (в восточной части храма всегда находился алтарь).

Глубоким символическим значением обладали числа и геометрические фигуры, в них выражалась мировая гармония. Число 3 считалось символом святой Троицы и всего духовного; 4 - символом четырёх великих пророков и 4 евангелистов, а также числом мировых элементов, то есть символом материального мира. Умножение 3*4 в мистическом смысле означало проникновение духа в материю, возвещение миру истинной веры. Число 12 связывалось с 12 апостолами. Сложение 4+3 символизировало союз двух природ - телесной и духовной. Вместе с тем 7 - это символ семи таинств, семи добродетелей, семи смертных грехов; 7 - число дней творения (Господь шесть дней творил, в седьмой день отдыхал) и символ вечного отдохновения. Многие средневековые сочинения имели семь глав.

Поселения, где жили люди, мыслились в виде центров, остальной мир располагался на периферии (окраине). Пространство делилось на ""свое"", знакомое, близлежащее и "чужое", далекое и враждебное. Хотя христианство расширяло мир (по сравнению с представлениями варваров), все нехристиане, а также христианские еретики исключались из числа полноценных человеческих существ.

Представления средневековых европейцев о времени были расплывчатыми, необязательными. Личное, бытовое время двигалось по замкнутому кругу: утро-день-вечер-ночь, зима-весна-лето-осень. С точки зрения христианства, время было линейно направленно: от сотворения мира до Страшного суда и завершения земной истории. История человечества рассматривалась как жизнь отдельного человека. Средневековое общество было молодым, человек в сорок лет уже считался стариком. Не было особого эмоционального отношения к детству. На средневековых изображениях младенцы имели лица и фигуры взрослых.

Весьма специфичным было отношение к природе. В период раннего средневековья человек рассматривал природу как продолжение собственного "я". Еще не было полной выделенности человека из природы. В дальнейшем средневековый европеец уже не сливает себя с природой, но и не противопоставляет себя ей. Самые естественные и распространенные меры измерения земельных участков - локоть, пядь, палец, число шагов. В памятниках искусства и литературы отсутствует эстетическое отношение к природе. Природа - это символ невидимого мира. Она не могла быть объектом любования. Поэтому изображение природы в литературе и живописи было условным и подчинялось канону. Лес в рыцарском романе означает место странствия рыцаря, поле - место поединка, сад - место любовного приключения или беседы. Сам по себе пейзаж автора не интересовал.

Специфику восприятия мира и пространства средневековым человеком можно лучше понять, рассматривая категории микрокосма и макрокосма. Гигантский мир (макрокосм), сотворенный богом, включал в себя и «малый космос» (микрокосм) - человека. Все, что есть в макрокосме, есть и в микрокосме. Эта тема, известная еще в античной Греции, пользовалась огромной популярностью в средневековой Европе. Каждая часть человеческого тела представлялась в соответствии с той или иной частью Вселенной: голова соответствовала небесам, грудь - воздуху, живот - морю, ноги - земле, волосы - травам и т.д. Многократно предпринимались попытки наглядно воплотить идею макро- и микрокосма. На одном из аллегорических рисунков макрокосм представлен в виде символа вечности - круга, который держит в руках Природа. Внутри круга помещена человеческая фигура - микрокосм. Аналогия микрокосма и макрокосма составляла сам фундамент средневековой символики, ведь природа понималась как зеркало, в котором человек может созерцать образ Божий.

Следует особо выделить средневековые представления о труде и богатстве. В античном обществе труд считался делом рабов, уделом несвободных, физический труд рассматривался как тяжелое и нечистое занятие, унижающее человеческое достоинство. Христианство, провозгласив принцип "если кто не хочет трудиться, тот и не ешь", порвало с этими установками античности. Но отношение церкви к труду было противоречивым. С одной стороны, церковь учила, что необходимость трудиться - следствие грехопадения (в раю Адам и Ева не трудились). Труд - это наказание. Человеку нужно больше заботиться о духовном спасении, а не о физическом благополучии. С другой стороны, труд признавался в качестве необходимого занятия человека. Христианские теологи ценили прежде всего воспитательную роль труда, ибо "праздность - враг души". Но труд не должен превращаться в самоцель и служить обогащению.

Богатство и деньги сами по себе не добры и не злы. Обладание ими может способствовать, но может помешать душе достичь райского блаженства. Но церковь высказывала разное отношение к разным формам собственности. Резко осуждались торговля и ростовщичество. Приветствовались щедрые траты на церковь со стороны привилегированных сословий.

В средневековом обществе каждый человек входил в какую-либо социальную группу - сословие. Само христианство освящало иерархическую структуру феодального общества. Три главных сословия в средневековой Европе - духовенство, дворянство (рыцарство), народ. За каждым из этих сословий средневековое сознание признавало не только полезную для общества функцию, но и священную обязанность. Высшие государственные дела ("дела земные") - поддержание церкви, защита веры, упрочение мира и т.д. - считались священной обязанностью рыцарства, а все заботы о духовной жизни ("дела небесные") - удел духовенства. Поэтому духовенство считалось первым высшим сословием, а рыцарство - вторым. Третьему же сословию, то есть простому народу, Господь повелел трудиться, возделывая землю или торгуя плодами своего труда, и тем самым обеспечивая существование всех. Выполнение перечисленных обязанностей в реальных исторических условиях требовало соответствующего образа жизни и деятельности. Занятия, условия материального существования, поведение, образ мысли, взгляды средневекового человека определялись его принадлежностью к тому или иному сословию. В связи с этим в рамках единой средневековой культуры можно выделять следующие субкультуры: дворянская (рыцарская), культура духовенства, крестьянская культура и культура горожан (бюргеров).

Рассмотрим важнейшие особенности некоторых субкультур средневековой Европы. Рыцарские романы, средневековые исторические хроники рисуют образ идеального рыцаря. И хотя реальная жизнь эпохи никогда не соответствует идеалам, идеалы всегда соответствуют эпохе. Главные рыцарские добродетели включали следующее. Желательно было, чтобы рыцарь происходил из древнего рода, так как в средневековом обществе духовная жизнь опиралась на авторитеты, и "древность" была гарантией почтенности. Но иногда в рыцари посвящали за исключительно военные подвиги. От рыцаря требовались сила (носить доспехи) и храбрость воина; ожидалось, что он будет постоянно заботиться о своей славе. Слава требовала неустанного подтверждения воинских качеств, а, следовательно, все новых и новых испытаний и подвигов. Из самой обязанности заботиться о славе следовало, что нет смысла делать добрые дела, если им суждено остался неизвестными, а также то, что гордость совершенно оправдана. Важнейшей рыцарской добродетелью была верность - Богу, сюзерену, слову и т.д. В обычай вошли обеты-клятвы, которые не нарушались. Непременным свойством рыцаря была щедрость. Нужно было, не торгуясь, давать любому (но равному) то, что он просит. Лучше разориться, чем прослыть скупцом. Славу рыцарю приносила не столько победа, сколько благородное поведение в бою, великодушное отношение к сопернику. Обязанностью рыцаря было и служение Прекрасной Даме. "Сражаться и любить" - таков девиз рыцаря. Эта любовь к женщине должна была возвышать душу и облагораживать нравы. Постепенно сложился кодекс куртуазной ("куртуазный" - от старофранц. «придворный») любви. Правила куртуазной любви предполагали "благородный" путь ее завоевания: свершение подвигов в ее честь, победы в рыцарских турнирах, проверка верности в длительной разлуке, умение облечь свои чувства в эстетические формы ухаживания.

Таким образом, идеал рыцаря был далек от христианского образца человека - человека глубоко религиозного и нравственного. Но он преломлял христианские добродетели в соответствии с условиями жизни рыцарства. Куртуазная любовь, которую осуждала церковь, несомненно, складывалась под влиянием христианского культа любви как страдания, которое очищает душу. Несомненно и то, что истоки рыцарской системы ценностей во многом восходят к периоду варварства (идеалы храбрости, верности и другие воинские качества). Вместе с тем следует отметить, что рыцарский кодекс - это идеал, который лишь частично реализовался в поведении людей. Действительные нравы были "проще", грубее, примитивнее. Так, поклонение Прекрасной даме сочеталось с грубостью в семейных отношениях. Доблесть и благородство рыцарей зачастую переплетались с дикостью нравов (например, поведение во время пира), кровожадностью, необразованностью. Правила чести действовали только внутри рыцарского сословия и на иные не распространялись.

Двойственность ценностных ориентации еще ярче проявлялась в народной культуре. Утверждаемый христианством принцип "двумирности" - разделение мира и противопоставление в нем духовности и телесности, "верха и низа" - с трудом воспринимался народным сознанием, которое сохраняло живую, непосредственную связь с природными корнями человека в сельском труде, в бытовых языческих традициях. В повседневной жизни дух и плоть, добро и зло, устремленность к Богу и чувственные радости, боязнь "греха" и "грех" постоянно переплетались. К Богу относились как к человеку с грубой натурой, и в церкви плясали под непристойные песенки о евангельских персонажах. Это было проявлением не развращенности, но скорее варварской детскости их восприятии и представлений.

Высшим проявлением такого своеобразия средневековой культуры были народные праздники, где естественная потребность в психологической разгрузке, в беззаботном веселье после тяжких трудов выливалась в пародийное осмеяние всего высокого и серьезного в официальной христианской культуре. По мнению М.М. Бахтина, выдающегося русского ученого и философа, следует выделять три вида форм народной культуры:

1) Обрядово-зрелищные формы (празднества карнавального типа, различные площадные смеховые действия);

2) Словесные смеховые формы (в том числе пародийные произведения разного рода): устные и письменные, на латинском и на народных языках;

3) Различные формы и жанры фамильярно-площадной речи (ругательства, божба, клятва и др.).

К обрядово-зрелищным формам относились карнавалы, "праздники дураков", "праздник осла", храмовые празднества, сопровождающиеся ярмарками и площадными увеселениями, смеховые обряды гражданских или бытовых церемоний (пародии шутов на рыцарские турниры и пр.), бытовые пирушки с избранием для смеха "королей столов". К словесно-смеховым формам относились пародийные произведения типа «Литургия пьяниц», «Завещание осла», пародийные диспуты, пародийные молитвы, которые создавались на латинском языке в монастырях, университетах, школах. На народных языках преобладали народные светские мотивы - пародийные эпосы: животные, шутовские, плутовские и дурацкие. Для фамильярно-площадной речи характерно довольно частое употребление ругательств, бранных слов и бранных выражений. Ругательства вносили свою лепту в создание вольной карнавальной атмосферы. Все формы народной смеховой культуры тесно взаимосвязаны и многообразно переплетаются друг с другом.

Творцами карновально-смеховой культуры были простые люди - крестьяне и горожане. Но можно выделить существенные различия в положении, системе ценностей, мировосприятии этих социальных групп. Крестьянин оставался слитым со своим естественным окружением. Его кругозор ограничивался непосредственной сельской округой. Весь ход его жизни зависел от природных ритмов. Постоянное общение с природой приводило крестьян к уверенности, что все движется по кругу: весна-лето-осень-зима; пахота-сев-рост-жатва. К себе самому крестьянин относился не столько как к индивиду, сколько как к члену сельского "мира", общины. Самостоятельно развитая личность отсутствовала, сознание крестьянина было коллективистским.

Слой горожан формировался из представителей разных сословий, но большую часть населения составляли ремесленники. В городе зависимость его жителей от природы и ее ритмов была намного слабее, чем у крестьян. Человек лицом к лицу с изменяемой им природой задавался вопросом, который не мог бы прийти в голову крестьянину: являются ли орудия труда и другие его изделия творениями бога или его собственными созданиями.

Горожанин в большей степени был подчинен порядку, созданному им самим, чем к природным ритмам. Он более четко отделял себя от природы и относился к ней как к внешнему объекту. Город становился носителем нового отношения к времени: время движется не по кругу, а по прямой, и причем довольно быстро. В XIII веке на городских башнях устанавливаются механические часы. Они служат не только предметом гордости горожан, но и удовлетворяют неслыханную прежде потребность - знать точное время суток. Время становится мерой труда.

Жизнь средневекового горожанина регламентировалась во всех проявлениях. Цеховые (цехи - объединения ремесленников по профессиям) уложения регулировали не только производственные вопросы, в них входили указания о порядке крещения, проведения свадеб, видах одежды и т.д. Цех был той формой, в которой проходила вся жизнь ремесленников, а также их семей. Именно в цеховой среде вырабатывалось принципиально новое отношение к труду. Ремесленник рассматривал труд как источник не только существования, но и морального удовлетворения. Создавая яркое, неповторимое изделие, мастер одновременно утверждался в мысли о собственной значимости и неповторимости. Таким образом, в городах рождалась необычная для средневековья мысль, что человек - не только часть какого-то сообщества, но и индивидуальность, ценная не знатностью или святостью, а своим талантом, проявляющимся в повседневном труде.

В средневековом обществе город противостоял всем: феодалам, стремившимся поживиться за его счет; церкви, если она вмешивалась в его внутренние дела. В ходе многовековой борьбы за самоуправление в городах выковывались представления о свободе и равноправии. В городах средневекового Востока и Византии отсутствовал тот социальный тип гражданина, члена свободной самоуправляющейся общины, который сформировался в средневековом европейском городе. Свободный, осознавший свою индивидуальность горожанин средневековой Европы становился носителем новой системы ценностей. Именно в городе формируется в дальнейшем культура Возрождения.

Образование в средневековой Европе выступало прежде всего как образование религиозное. В период раннего средневековья школы имелись только в монастырях. Монастыри сыграли важную роль в сохранении образованности в период культурного упадка. При организации церковных школ были использованы некоторые знания античности. Система "семи свободных искусств" делилась на две части: тривиум и квадривиум. Тривиум включал в себя грамматику, диалектику, риторику, квадривиум - арифметику, геометрию, музыку, астрономию. Грамматика считалась "матерью всех наук", диалектика давала формально-логические знания, основы философии и логики, риторика учила правильно и выразительно говорить. "Математические дисциплины" - арифметика, музыка, геометрия, астрономия - мыслились как науки о числовых соотношениях, лежавших в основе мировой гармонии.

С XI века начинается устойчивый подъем средневековых школ. Школы подразделялись на монастырские, кафедральные (при городских соборах), приходские. С ростом городов возникают светские городские школы (частные и муниципальные), не подвластные прямому диктату церкви. Учащимися нецерковных школ были бродячие школяры , происходившие из разных слоев. Обучение в школах велось на латинском языке, только в XIV веке появились школы с преподаванием на национальных языках.

В XIII веке в Европе возникают университеты: Парижский - во Франции, Оксфордский и Кембриджский - в Англии, Палермский и другие - в Италии. В конце XV века насчитывалось уже 65 университетов. Университеты обладали юридической, административной, финансовой автономией, которые даровались ему специальными документами государя или папы. Средневековый университет имел несколько факультетов; младшим факультетом, обязательным для всех студентов, был артистический, на котором в полном объеме изучали семь свободных искусств. Другие факультеты - юридический, медицинский, богословский. Занятия в университетах обычно проходили в форме лекций: профессора и магистры читали и комментировали труды авторитетных церковных и античных авторов. Устраивались публичные диспуты на темы богословского и философского характера. Преподавание велось на латинском языке.

Университеты стали центрами развития философии и науки. Они заменили бывшие церковные высшие теологические школы, но и в университетах ведущую роль играла христианская теология. Средневековая университетская наука получила название схоластики (от латинского слова "школа""). Схоластическое знание - это, по сути, умозрительное знание. Наиболее ярко схоластика отразилась в средневековом богословии и философии. Через всю средневековую философию проходит полемика реалистов и номиналистов об универсалиях (понятиях). Начало полемики связано с постановкой вопроса о Троице: как Бог может быть единым в грех лицах? В дальнейшем споры вылились в дискуссию над философской проблемой соотношения общего и единичного. Реалисты утверждали, что существуют прежде всего общие понятия, а единичные вещи производны от них. Номиналисты настаивали на том, что единичные вещи реально существуют и на их основе образуются общие понятия. Номиналисты внесли значительный вклад в развитие схоластической логики.

С XI века в результате крестовых походов Европа начинает знакомиться с культурой арабского Востока и Византии. Как в свое время арабы переводили греческие, индийские и другие трактаты, так в Европе теперь начинают переводить арабские рукописи. Другой канал проникновения восточной "учености" в Европу - Испания, которая в течение нескольких столетий была арабской провинцией. Благодаря культурным контактам в Европе вводится арабская система исчисления (до этого европейцы пользовались неудобными римскими цифрами, которые значительно усложняли математические операции). Через арабское посредничество Европа познакомилась с наследием великого греческого философа Аристотеля, при этом на латынь переводились арабские версии его сочинений. Только с XIII века труды Аристотеля стали переводить непосредственно с греческого языка. На латинский язык переводились труды греческих и арабских ученых: Архимеда, Гиппократа, Авиценны и др. Знакомство с этими трудами способствовало распространению в XIII веке вольнодумства и рационализма в европейской науке.

К XIII веку можно отнести зарождение опытного знания в европейских университетах. Роджер Бэкон (1214-1292), английский ученый монах, профессор Оксфордского университета, был одним из первых, кто настаивал на необходимости опытного познания природы, выступал против схоластики. Бэкон проводил физические опыты, открыл некоторые законы в оптике (например, закон отражения и преломления света), составил рецепт пороха. Он выдвинул ряд замечательных догадок - о возможности создания самодвижущихся судов, колесниц, аппаратов, летающих по воздуху или передвигающихся по дну моря. Его преемники продолжали исследования в области физики, механики, астрономии. Николай Орезмский (1330-1382) приблизился к открытию закона падения тел, развил учение о суточном вращении Земли, обосновал идею применения координат. Профессор и ректор Парижского университета Жан Буридан (ок. 1300-1358) ввел понятие импульса - предзнаменование позднейшего закона инерции.

Важное место в научной культуре средневековой Европы занимала алхимия. Алхимики, занятые поисками «философского камня», способного превратить недрагоценные металлы в золото или серебро, попутно сделали ряд важнейших открытий. Были изучены свойства разнообразных веществ, способы воздействия на них, осуществлено получение различных сплавов и химических соединений. Таким образом, алхимия являлась предшественницей современной химии. Вместе с тем она представляла собой специфический феномен средневековой культуры, сочетающий магическое и мифологическое видение мира с трезвым практицизмом, рациональной логикой и экспериментальным подходом.

Рост городов, торговли приводит уже в период позднего средневековья к расширению и наполнению практического, опытного знания. Были изобретены часы, налажено производство бумаги, открыто книгопечатание, появились зеркало, очки. Значительно обогатились географические знания. В XIV-XV веках были составлены многочисленные описания новых земель, карты, атласы.

В средневековой культуре Европы достаточно сложным и противоречивым были положение и роль искусства. Это было вызвано его взаимоотношениями с христианской идеологией. Христианство отвергало творимые искусством чувственные, "телесные" формы, способные возбуждать "греховные желания". Но в средневековом обществе грамотность была уделом немногих, и сделать догматы религии доступными и понятными людям могло только изобразительное искусство, придав им чувственно-наглядный характер. Поэтому искусство занимает исключительное положение в средневековой культуре, так как было обращено ко всем слоям общества; архитектура и скульптура наряду с устным словом стали "проповедью в камне" для неграмотных.

Для того, чтобы изображения воспринимались, как воплощение божественного, необходимо было сделать их иными, чем привычные всем земные явления, оторвать их от привычного окружения, исключить из земных переживаний. Искусство перестает быть подражанием природе, реальному миру - появляются изображения странных, почти бестелесных, застывших фигур, но поражающих духовной силой "святой скорби", "очищающего страдания".

Центральным и синтезирующим видом искусства средневековой Европы выступала архитектура, которая объединяла все другие виды и жанры, подчиняла их своему замыслу, художественному образу. Именно разграничение архитектурных стилей служит основой периодизации средневекового искусства. Выделяют два его главных периода: романский и готический . Романский стиль характеризует искусство и архитектуру Западной Европы в X-XII веках. Термин "романский" был введен в XIX веке на основании сходства сооружений данного периода с древнеримской архитектурой. Основные постройки романской эпохи - это замок-крепость и храм-крепость. Замок - крепость рыцаря, церковь - крепость Бога. Романское искусство пронизано духом воинственности и постоянной самозащиты, так как принадлежит эпохе феодальной раздробленности. Набеги и сражения составляли стихию жизни. Замки чаще всею были расположены на возвышенностях, окружены рвами с башнями.

Наиболее полным выражением духа эпохи стал собор - главное городское и монастырское сооружение. Грандиозные размеры соборов внушали мысль о слабости человека. Снаружи и внутри романский собор суров и массивен. Подобно замку-крепости он увенчан несколькими башнями. Совокупность простых, геометрически четких частей здания с ярко выраженной их целесообразностью, обилие гладких поверхностей массивных стен придают храму благородство, монументальность и величие. В Западной Европе в отличие от Византии и Руси в оформлении соборов большое значение имели скульптура и рельефы. В изображениях различных существ (кентавры, львы, полуящерицы-полуптицы, всякого рода химеры) на капителях и у подножий колонн, на окнах, в рельефах стен отчетливо выявляются "варварские" основы европейского средневекового искусства. Это нашло отражение и в понимании человеческого образа. В приземистых фигурах романских святых, апостолов прослеживается их характерная мужиковатость, явно простонародное происхождение.

Переход от романского стиля к готическому связан с ростом и расцветом городов Западной Европы. В этом стиле стали создаваться религиозные и светские здания, скульптура, книжные иллюстрации и другие произведения изобразительного искусства. Термин "готика"" возник в Италии в период Возрождения. Первоначально этим термином именовали все средневековое искусство, считая его порождением варваров-готов. Позднее готическим стало называться искусство периода высокого (классического) и частично позднего средневековья - конец XII-XV века. Главный феномен готики, воплощение всего нового в художественной и общественной жизни этой эпохи - городской кафедральный собор. Он символизировал вольность, силу и богатство города.

Готический собор имеет совершенно иной облик, чем романский. Он необозрим, часто асимметричен, устремлен ввысь; его стен как бы нет; фасады заполнены ажурными всевозможными формами: колоннами, башнями, галереями, арками, шпилями, скульпторами, резным орнаментом. Этот кажущийся невероятным облик готического строения стал возможен благодаря новым конструктивным принципам. В основе воздушности, сказочности готического собора - каркасная система постройки. Готические соборы заполнены массой скульптур, расположение рельефов и скульптур подчиняется церковным канонам. Но, создавая конкретные библейские и евангельские персонажи, художники раскрывали в них новое, более глубокое и сложное представление человека о себе и своем месте в мире. В готическом искусстве отразились жестокость и тяготы жизни в эпоху войн, крестовых походов, эпидемий. Образ страдающего, оскорбленного человека - затаенный нерв готического искусства. Большое распространение получили сюжеты мученичества: истязание Христа, распятие, оплакивание, страдания Иова, избиение младенцев. Однако готике доступно не только экспрессивное, подчеркнутое изображение страданий, но и выражение тонких душевных движений, передача самых различных чувств и состояний человека, высокая одухотворенность образов.

Рассмотрев особенности Западноевропейской культуры, обратимся к другой средневековой культуре - византийской . Культура Византии отличается глубоким своеобразием.

Еще в IV веке единая Римская империя разделилась на Западную и Восточную. Нападения варваров, социальные движения, внутренние междоусобицы на Западе угрожали самому существованию Римского государства; это заставило императора Константина I перенести политический центр империи на Восток. Принятие Константином христианства также сыграло роль в перемещении центра идейной жизни на Восток, ибо именно восточные провинции являлись не только колыбелью, но и идеологической опорой христианской религии. В 324 - 330 гг. Константин основал новую столицу империи (на европейском берегу Босфорского пролива), названную по его имени Константинополем.

Окончательное разделение Римской империи официально произошло в 395 году, каждая ее часть имела своего императора. Восточная Римская империя со временем стала называться Византийской империей (город Константинополь был основан на месте бывшей греческой колонии Византий). Но сами византийцы называли себя римлянами (по-гречески ромеями), а империю - Ромейской. Официальным языком империи стал греческий. Столица империи долгое время носила гордое название Новый Рим. Византия сумела избежать нашествия варваров и продолжала существовать в могуществе и славе, сохранившись после падения Западной Римской империи как ""империя ромеев".

В ранний период истории Византии (IV - перв. пол. VII в.) в ее состав входила вся восточная половина Римской империи. Она включала в себя Балканский полуостров, Малую Азию, Сирию, Палестину, Египет, острова Крит и Кипр, часть Месопотамии и Армении, Южный берег Крыма и др. Географическое положение Византии, раскинувшей свои владения на двух континентах - в Европе и Азии, а порой простиравшей свою власть и на области Африки, делало эту империю как бы связующим звеном между Востоком и Западом. Смешение греко-римских и восточных традиций наложило отпечаток на общественную жизнь, государственность, религиозно-философские идеи, искусство византийского общества.

На заре средневековья Византия оставалась единственной хранительницей античных культурных традиций. Цитаделью сохранения культурного наследия античности были города. Крупные городские центры ранней Византии еще сохраняли внешний облик античного города. В значительных масштабах сохранялись античные традиции в образовании. Византия унаследовала от греко-римского мира классическое образование, в основу которого было положено изучение семи свободных искусств. Программы обучения, выработанные в предшествующие столетия, еще не подвергались коренной ломке. В. Византии был самый высокий для того времени уровень элементарной грамотности. В IV - первой половине VII века в Византийской империи существовали и высшие школы. Сохранили свою былую славу школы философии и естественных наук в Александрии, Антиохии, Афинская академия (созданная еще Платоном) и другие высшие учебные заведения. Вплоть до XIII века Византия по уровню развития образованности, по напряженности духовной жизни находилась впереди всех стран средневековой Европы.

Античные традиции долго господствовали в естественных науках. Особое внимание уделялось тем отраслям знания, которые были связаны с практикой, прежде всего медициной, сельским хозяйством, ремеслом, военным и строительным делом. В этот период была проведена огромная работа по систематизации и комментированию трудов древних ученых. Но вклад византийских ученых того времени в развитие научной мысли не ограничился только этим. В ранней Византии происходил процесс постепенного переосмысления и совершенствования научных знаний, накопленных античностью. Это помогло византийским ученым существенно продвинуться в математике, механике, астрономии, в навигации, строительном и военном деле и во многих других отраслях науки.

В первые столетия существования империи происходит важный мировоззренческий переворот, оформляется идейные основы византийского общества. Новая система миросозерцания опиралась на традиции языческого эллинизма и обретшего официальный статус христианства. Вначале христианство было религией рабов и вольноотпущенников, бедняков и угнетенных народов; в ней проповедывались идеи равенства и всеобщей любви, протест против роскоши и богатства, средоточием которых был Рим. Первые христианские секты преследовались римским правительством, но при императоре Константине христианство стало государственной религией. Постепенная трансформация идей христианства превратила его из религии угнетенных в вероучение, которое оправдывало и освящало существовавшее мироустройство. Учение о едином Боге обосновывало незыблемость императорской власти. Уже в ранний период Византийской империи закладываются основы ее важнейшей политической доктрины - идеи симфонии и гармонии отношений между христианской церковью и государством. Христианская церковь обожествляет происхождение императорской власти, а императорская власть даст церкви санкцию неприкосновенности. При этом следует отметить, что культ императора, проповедь исключительности византийской государственности в своей основе имели римскую государственную традицию.

Становление христианства в Византии шло через процессы сближения и отталкивания античного наследия. Христианство отчаянно боролось с философскими, естественно-научными и эстетическими воззрениями античного мира. Страстную полемику, в частности, вели языческие философы и христианские богословы. Но вместе с тем христианство впитало многие философские идеи античности. Так, ведя борьбу с неоплатонизмом, христианство в конце концов поглотило это философское учение, которое стало одной из важнейших исходных точек средневековой философии и теологии (богословия). Соединение, смешение языческих и христианских идей, представлений проявлялось во всех сферах знания, литературе, искусстве.

При этом следует иметь в виду, что для христианской идеологии византийского общества характерно наличие двух линий (уровней): аристократической, связанной с церковью и императорским двором, и народной, корнями уходящей в религиозно-этические представления народных масс. Обращение к античному наследию осуществлялось именно представителями аристократической линии. Христианские богословы, писатели, проповедники использовали психологизм и красноречие античной риторики, логику Аристотеля, простоту и пластичность философской прозы греко-римских авторов. Утверждающееся христианство стремилось вытеснить греко-римские традиции из всех сфер культуры. Борьба античной и рождающейся христианской культуры характеризует весь период IV- первой половины VII вв.. Эта борьба приводит к закрытию сохраняющихся с античности высших учебных заведений (в том числе знаменитой Платоновской Академии), гибели крупнейшей Александрийской библиотеки. Но открываются высшие богословские школы, в которых помимо теологии дают и светские знания.

Важнейшим мировоззренческим вопросом для церкви был вопрос об устройстве Вселенной. Библейская концепция мироздания начинает проникать в византийскую географическую литературу. В IV-VI веках сложились две основные школы христианской географической мысли. Первая (антиохийская) школа основывалась на догматическом подходе к истолкованию Священного писания и крайне негативно относилась к античной географии. Вторая (каппадокийско-александрийская) школа проявляла уважение к античным традициям в географии и философии. Представители данной школы (Василий Великий, Григорий Нисский и др.) сохраняли приверженность античной идее о шарообразности Земли, сферичности небес, окружающих ее со всех сторон (в то время как представители антиохийской школы считали, что над плоской Землей распростерто твердое куполообразное небо).

Смешение античных традиций и христианских принципов наблюдалось и в искусстве. Христианство преобразовывало наследие античности. В сооружении христианских церквей использовался римский тип постройки - базилика . Это здание вытянутой формы, разделенное в длину рядами колонн на три или пять нефов; средний неф обычно был шире и выше боковых. Продольные нефы часто пересекались поперечным - трансептом, расположенным ближе к восточному концу и выступающим с обеих сторон, так что здание имело в плане форму креста - главного символа христианства. Постепенно все большее значение стал приобретать и другой тип храма - крестово-купольный , имеющий в плане форму равноконечного креста и завершенный в центре куполом.

Христианство коренным образом изменило назначение храма. Христианский собор, в отличие от греческого храма, был не местом пребывания статуи божества, не обителью Бога, а символом Вселенной и тем местом на Земле, где верующие внимали "гласу Божьему", где они могли приобщиться к идеальному миру божественных сфер и участвовать в религиозных таинствах. Поэтому, если в античности главное значение придавалось наружному виду храма, то в христианском соборе основное внимание уделялось его внутреннему пространству, которое должно было создавать иллюзию нерукотворности, непостижимости.

Сила воздействия христианского храма на верующих обусловливалась единством архитектуры, изобразительного и прикладного искусства. От античности византийские мастера унаследовали искусство фресковой росписи и мозаики. В V веке появляются иконы - объекты поклонения верующих. Истоки иконы лежат в погребальных портретах эпохи эллинизма и в почитаемых, обожествленных портретах позднеримских императоров. В христианском культе икона стала овеществлением, реализацией ирреального, проявлением божественной сущности. Поэтому сама икона становилась святыней; ее украшали драгоценными камнями, окладами.

В VI - первой половине VII в. складываются основные принципы византийского искусства. Оно во многом опиралось на античные воззрения о сути прекрасного, но синтезировало и переосмысливало их в духе христианской идеологии. Отличительная черта византийского искусства - его глубокий спиритуализм , предпочтение духа перед телом. Не отрицая телесную красоту, византийские мыслители красоту души, добродетель, нравственное совершенство ставили выше намного.

При возрастающем влиянии христианства в Византии никогда не затухало светское художественное творчество. Сооружались дворцы императоров и дома знати, которые украшались росписями и мозаиками на светские темы: изображались императоры, сцены придворной жизни, охоты, сельской жизни и труда, выступления актеров. В ранней Византии было создано немало произведений светской портретной скульптуры. Светская культура еще почти полностью господствовала в это время в сфере театральных представлений и массовых зрелищ, унаследованных от античной эпохи. Особой популярностью пользовался цирк (ипподром). Усилия христианской церкви заменить языческие зрелища церковными праздниками еще не имели большого успеха.

VIII-IX века в общественной и культурной жизни Византии характеризуются драматизмом и напряженностью. С первой четверти VIII столетия набирает силу иконоборческое движение, которое оказало значительное влияние на культурное развитие Византии. Иконоборцы выдвигали тезис о неописуемости и непознаваемости Бога. Исследователи считают, что на формирование иконоборческих доктрин известное влияние оказали религиозно-эстетические системы иудаизма и ислама, в которых существовали запреты на изображение бога.

Борьба иконоборцев и иконопочитателей привела вначале к уничтожению мозаик, икон, фресок (иконоборцы заменяли их символом креста или геометрическим орнаментом). После победы иконопочитателей победители беспощадно сжигали иконоборческие книги. Уничтожением произведений искусства и памятников человеческой мысли и иконоборцы, и иконопочитатели причинили вред культурному развитию Византии. Но иконоборчество подготовило почву для победы возвышенной духовности, утверждения глубокого спиритуализма в искусстве.

Одним из следствий идейной борьбы VIII-IX веков было усиление влияния религиозной идеологии на византийскую литературу. Особую популярность приобретают такие литературные жанры, как жития святых и литургическая поэзия (церковные гимны и каноны). Одним из известных гимнографов этого периода был Иоанн Дамаскин (ок. 675 - 753), его литургическая поэзия впоследствии приобрела большую популярность и вошла в православную литургию многих стран, в том числе и Руси. Иоанн Дамаскин был также крупнейшим византийским богословом и философом, который сделал попытку систематизировать всю сумму знаний христианского богословия. Для создания своего богословского труда он использовал учение Платона, логику Аристотеля, основы античной науки. Сочинение Дамаскина "Источник знания" оказало значительное влияние на средневековое богословие Византии и Западной Европы.

Усиление воздействия христианской идеологии ощущалось и на сфере научного знания и образования; более критически воспринималось античное наследие. С захватом арабами восточных провинций византийской империи были потеряны сосредоточивающиеся там крупнейшие научные центры. Но и в этих условиях продолжалось развитие научных знаний. Центром образования и научного знания становится Константинополь. Там появляются блестящие ученые-эрудиты, не имеющие себе равных на Западе. К их числу принадлежит выдающийся ученый-энциклопедист Лев Философ или Математик (нач. IX в. - ок. 869 г.). Обладая глубокими познаниями в области математики, физики, механики, философии, изучив античных авторов, он внес много нового в развитие византийской науки. Одним из интереснейших его открытий было применение букв как арифметических символов, чем он, по существу, заложил основы алгебры. Лев Математик воссоздал Константинопольский университет, светскую высшую школу, в которой изучались семь свободных искусств. В университете, в котором преподавали выдающиеся ученые той эпохи, подготавливали чиновников, дипломатов, военноначальников.

С Х века наступает новый этап истории византийской культуры: происходит обобщение и классификация всего достигнутого в науке, богословии, философии, литературе. Создаются обобщающие произведения энциклопедического характера. В этот период были составлены энциклопедии по истории, сельскому хозяйству, медицине. Сочинения императора Константина Багрянородного (913 - 959) "Об управлении государством", "О фемах", "О церемониях византийского двора" представляют собой энциклопедию ценнейших сведений о политической и административной структуре Византийского государства, а также содержат богатые материалы историко-географического и этнографического характера о соседних странах и народах, в том числе славянах.

В культуре этого периода полностью торжествуют обобщенно-спиритуалистические принципы. Общественная мысль, литература, искусство как бы отрываются от реальной действительности и замыкаются в кругу высших абстрактных идей. В произведениях церковной литературы действуют символические стереотипные герои, совершающие заданные действия на фоне абстрактных пейзажей; в живописи и архитектуре начинает господствовать строгая, рассудочная симметрия, спокойная, торжественная уравновешанность линий и движений человеческих фигур на фресках и мозаиках храмов. Изобразительное искусство приобретает вневременной и внепространственный характер.

Одновременно в художественном творчестве, как и во всей духовной жизни, утверждаются традиционализм и каноничность. Так, окончательно складывается иконографический канон в византийской живописи - строгие правила изображения всех сцен религиозного содержания и образов святых. Иконографические типы и сюжеты почти не изменялись в течение столетий. В настенных росписях, в мозаике и иконах, даже в книжной миниатюре голова как средоточие духовной жизни становится доминантной человеческой фигуры; тело же стыдливо скрывается под струящимися складками одежды. В изображении человеческого лица на первый план художник выдвигает его одухотворенность, внутреннее величие, глубину душевных переживаний. Из культового художественного творчества почти совсем исчезает скульптура, остается лишь плоский рельеф.

Вместе с тем, в отличие от Западной Европы, почти целиком утратившей в раннее средневековье сокровища античной культуры, в Византии никогда не умирали традиции греко-римской цивилизации. Античные традиции, временно ослабевшие в VIII-IX веках, с Х века возрождаются с новой силой. В XI-XII веках происходят важные мировоззренческие сдвиги в византийской культуре. Наблюдается подъем научных знаний и зарождение рационализма в философской мысли. Рационалистические тенденции у византийских философов и богословов проявлялись в стремлении сочетать веру с разумом, а порой поставить разум выше веры.

Важнейшей предпосылкой развития рационализма в Византии был новый этап возрождения античной культуры. Византийские мыслители XI-XII вв. воспринимают от античных философов уважение к разуму. При этом внимание византийских философов привлекали идеи различных школ античной философии, а не только труды Аристотеля (как это было в Западной Европе). Выразителями рационалистических веяний в византийской философии были Михаил Пселл , Иоанн Итал и их последователи. Но все эти представители рационализма были осуждены церковью, а их труды преданы сожжению. Однако их деятельность подготовила почву для появления гуманистических идей в Византии в XIII - первой половине XV века.

Возобновление интереса к античности и рост рационалистических тенденций отразился и на развитии литературы. Появляются новые литературные жанры - светская любовная лирика и обличительная сатирическая поэзия. Возрождается старый литературный жанр позднеантичного любовного романа. Через авторизованные переводы происходит знакомство византийцев с литературой Востока (прежде всего индийской и арабской). Ощущается постепенный отход, порою еще робкий от штампов и канонов, господствующих в литературе предшествующих эпох. Наблюдается тенденция к индивидуализации авторского лица, к проявлению авторской позиции. Литература приближается к жизни: на место однозначной характеристики героя как сосуда добра или вместилища зла приходит сложный человеческий характер; герой рисуется не только светлой или темной краской, но и полутонами; образ делается более жизненным и правдивым. Воспеваются простые человеческие чувства - земная любовь, красота природы, дружба. Происходит расцвет народной литературы разных жанров, народный язык получает права гражданства. Однако все эти новые процессы протекают в рамках средневекового мышления и церковной идеологии.

В XI-XII веках значительного расцвета достигает византийское искусство. В церковной архитектуре базилика как форма культового здания уступает место крестово-купольному храму. Сокращаются масштабы храма, он становится небольшим по размерам, но одновременно храм растет в высоту - вертикаль становится преобладающей идеей. Все большее значение приобретает внешний вид храма, украшение фасада и стен. Архитектурные формы храмов становятся утонченнее, совершеннее, жизнерадостнее. Вторая половина XI в. и весь XII век - классическая эпоха в развитии византийского, изобразительного искусства: фресковой и мозаичной живописи, иконописи, книжной миниатюры. Несмотря на каноничность искусства, в нем пробиваются ростки новых веяний, нашедших дальнейшее развитие в византийском искусстве XIII-XIV вв. В рассматриваемый же период искусство Византии интенсивно воздействовало на художественное творчество других стран и народов, стало непререкаемым эталоном для искусства православного мира - грузинского, сербского, болгарского, русского. Влияние византийского искусства прослеживается и на латинском Западе, в частности, в Италии.

Отмеченные выше новые явления в культуре XI-XII веков получили дальнейшее развитие и в поздневизантийском обществе. Но прогрессивные тенденции византийской культуры встречали сопротивление со стороны идеологов господствующей церкви. В XIII-XV вв. происходит поляризация двух основных течений в византийской идеологии: прогрессивно-предренессансного, связанного с зарождением идей гуманизма, и религиозно-мистического, нашедшего воплощение в учении исихастов. Предренессансные тенденции в византийской культуре нашли выражение в развитии гуманистических черт: в литературе и философии возрастает интерес к человеческой личности, окружающей человека действительности, природе; в живописи усиливаются динамизм, экспрессия, красочность.

По своим признакам "византийский гуманизм" может считаться аналогом итальянского гуманизма. При этом речь идет не столько о завершенной и сформировавшейся культуре гуманизма, сколько о гуманистических тенденциях. Но существенно то, что в рассматриваемый период происходит идейное общение византийских мыслителей с итальянскими учеными, поэтами, писателями, что оказало влияние на формирование раннеитальянского гуманизма. Византийские эрудиты открыли западным гуманистам прекрасный мир греко-римской древности, познакомили их с классической античной литературой, подлинной философией Платона и Аристотеля. Но в самой Византии новые тенденции не получили завершения; ростки гуманистических идей в литературе и искусстве были задушены религиозно-мистическими идеями исихазма (подробнее об исихазме см. в теме 4.1.).

Византийская империя погибла под ударами турок в 1453 году, но культурное влияние Византии пережило саму империю. Она оказала глубокое и устойчивое воздействие на развитие культур многих стран средневековой Европы. Через Византию они получили возможность соприкоснуться с античным культурным наследием. Наиболее интенсивно византийское культурное влияние проявилось в странах, где утвердилось православие, к их числу относится и Древняя Русь.

ЛИТЕРАТУРА

Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1990.

Даркевич В.П. Народная культура средневековья. М., 1988.

Дмитриева Н.А. Краткая история искусств. М., 1988. Ч.I.

Культура Византии. IV - первая половина VII вв. М., 1989.

Культура Византии. Вторая половина VII-XII вв. М., 1989.

Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.

Культура западноевропейского средневековья охватывает более чем двенадцативековой отрезок трудного, чрезвычайно сложного пути, пройденного народами этого региона. В эту эпоху были су-щественно раздвинуты горизонты европейской культуры, сфор-мировалось историко-культурное единство Европы при всей не-однородности процессов в отдельных ее частях, образовались жизнеспособные нации и государства, сложились современные европейские языки, были созданы произведения, обогатившие историю мировой культуры, достигнуты значительные научные и технические успехи. Культура средневековья — неотторжимая и закономерная часть общемирового культурного развития, обла-дающая в то же время своим глубоко самобытным содержанием и оригинальным обликом.

Начало формирования средневековой культуры. Раннее средневековье иногда называют «темными веками», вкладывая в это понятие некий уничижительный оттенок. Упадок и варварство, в которые стремительно погружался Запад в конце V—VII вв. в результате завоеваний и непрекращавшихся войн, противопоставлялись не только достижениям римской цивилизации, но и духовной жиз-ни Византии, не пережившей столь трагического перелома при переходе от античности к средневековью. Но именно в период раннего средневековья решались кардинальные задачи, опреде-лившие будущее Европы. Первая и главнейшая из них — закла-дывание основ европейской цивилизации, ибо в древности не было «Европы» в современном понимании как некой культурно-исто-рической общности с единой судьбой в мировой истории. Она начала реально формироваться — этнически, политически, эко-номически и в культурном отношении — в раннем средневековье как плод жизнедеятельности множества народов, населявших Ев-ропу издавна и вновь пришедших: греков, римлян, кельтов, гер-манцев, славян и др.

Как ни парадоксально, но именно раннее средневековье, не дав-шее достижений, сопоставимых с высотами античной культуры или зрелого средневековья, положило начало собственно европейской культурной истории, которая произросла на почве взаимодейст-вия наследия распадавшейся цивилизации Римской империи, порожденного ею христианства, и с другой стороны — племен-ных, народных культур варваров. Это был процесс мучительного синтеза, рождавшегося из слияния противоречивых, порой взаи-моисключающих начал, поисков не только нового содержания, но и новых форм культуры, передачи эстафеты культурного раз-вития его новым носителям.

Еще в поздней античности христианство стало той объединяю-щей оболочкой, которая смогла вместить самые разные взгляды, представления и настроения — от тонких теологических доктрин до языческих суеверий и варварских обрядов. В сущности, хрис-тианство времени перехода от античности к средневековью явля-лось весьма восприимчивой (до определенных пределов) формой, отвечающей потребностям массового сознания эпохи. Это было одной из важнейших причин его постепенного усиления, погло-щения им других идеологических и культурных явлений и соеди-нения их в относительно унифицированную структуру. В этом отношении огромное значение для средневековья имела деятель-ность отца церкви, крупнейшего теолога, епископа Гиппонского Аврелия Августина, многоплановое творчество которого, по су-ществу, очертило границы духовного пространства средних веков вплоть до XIII в., когда была создана теологическая система Фомы Аквинского. Августину принадлежит наиболее последовательное обоснование догмы о церкви, сыгравшей важную роль в станов-лении средневекового католицизма, христианской философии ис-тории, развитой им в сочинении «О граде Божием», христиан-ской психологии. Значительную ценность для средневековой куль-туры имели философские и педагогические сочинения Августина. Для понимания генезиса средневековой культуры важно учиты-вать, что она прежде всего формировалась в регионе, где еще не-давно находился центр мощной римской цивилизации, которая не могла исчезнуть исторически одномоментно, в то время, когда продолжали еще существовать социальные отношения и институты, культура, порожденные ею, были живы люди, вскормленные ею. Даже в самое тяжелое для Западной Европы время не пресек-лась римская школьная традиция. Средневековье восприняло та-кой важнейший ее элемент, как система семи свободных искусств, делившихся на два уровня: нижний, начальный — тривиум, вклю-чавший грамматику, диалектику, риторику, и высший — квадри-виум, в который входили арифметика, геометрия, музыка и аст-рономия. Один из самых распространенных в средние века учеб-ников был создан африканским неоплатоником V в. Марцианом Капеллой. Это было его сочинение «О браке Филологии и Мер-курия». Важнейшим средством культурной преемственности между античностью и средневековьем был латинский язык, сохранив-ший свое значение как язык церкви и государственного делопро-изводства, международного общения и культуры и послуживший основой сложившихся впоследствии романских языков.

Наиболее яркие явления в культуре конца V — первой полови-ны VII в. связаны с усвоением античного наследия, которое стало питательной средой для оживления культурной жизни в остгот-ской Италии и вестготской Испании.

Магистр оффиций (первый министр) остготского короля Теодориха Северин Боэций (ок. 480—525) входит в число наиболее почитаемых учителей средневековья. Его трактаты об арифмети-ке и музыке, сочинения по логике и теологии, переводы логичес-ких сочинений Аристотеля стали фундаментом средневековой системы образования и философии. Боэция нередко называют «отцом схоластики». Блестящая карьера Боэция внезапно прерва-лась: по ложному доносу он был брошен в тюрьму и затем каз-нен. Перед смертью он написал небольшое сочинение в стихах и прозе «Об утешении философией», которое стало одним из са-мых читаемых произведений средних веков и Возрождения.

Идея соединения христианской теологии и риторической куль-туры определила направление деятельности квестора (секретаря) и магистра оффиций остготских королей Флавия Кассиодора (ок. 490 — ок. 585). Он вынашивал планы создания первого уни-верситета на Западе, которым, однако, не суждено было сбыться. Его перу принадлежат «Варии», уникальный сборник докумен-тов, деловой и дипломатической переписки, ставший на много веков образцом латинской стилистики. На юге Италии в своем поместье Кассиодор основал обитель Виварий — культурный центр, объединивший школу, мастерскую по переписке книг (скрипторий), библиотеку. Виварий стал образцом для бенедик-тинских монастырей, которые начиная со второй половины VI в. превращаются в хранителей культурной традиции на Западе вплоть до эпохи развитого средневековья. Среди них наибольшей извест-ностью пользовался монастырь Монтекассино в Италии.

Вестготская Испания выдвинула Исидора Севильского (ок. 570— 636), за которым закрепилась слава первого средневекового эн-циклопедиста. Его главное произведение «Этимологии» в 20 кни-гах — свод того, что сохранилось от античного знания.

Не следует, однако, думать, что усвоение античного наследия осуществлялось беспрепятственно и в широких масштабах. Пре-емственность в культуре того времени не была и не могла быть полной преемственностью достижений классической античнос-ти. Борьба шла за то, чтобы сберечь лишь незначительную уце-и евшую часть культурных ценностей и знаний предшествующей шохи. Но и это было чрезвычайно важно для становления сре-цневековой культуры, ибо сохраненное составило важную часть се фундамента и таило в себе возможности творческого развития, которые и были реализованы позднее.

В конце VI — начале VII в. против идеи допущения языческой мудрости в мир христианской духовной жизни резко выступил папа Григорий Великий (590—604), осуждавший суетное мирское знание. Его позиция на несколько веков восторжествовала в ду-ховной жизни Западной Европы, да и впоследствии находила приверженцев среди деятелей церкви до конца средневековья. С име-нем папы Григория I связано развитие латинской агиографичес-кой литературы, как нельзя лучше отвечавшей запросам массового сознания людей раннего средневековья. Жития святых надолго становятся излюбленным жанром в эти столетия социальных по-трясений, голода, бедствий и войн, а святой — новым героем, жаж-дущего чуда, измученного страшной реальностью человека.

Со второй половины VII в. культурная жизнь в Западной Евро-пе приходит в полный упадок, она едва теплится в монастырях, несколько интенсивнее — в Ирландии, откуда на континент «ис-ходили» учителя-монахи (см. гл. 7).

Крайне скудные данные источников не позволяют воссоздать сколько-нибудь полную картину культурной жизни варварских племен, стоявших у истоков средневековой цивилизации в Евро-пе. Однако общепризнанно, что ко времени Великого переселе-ния народов, к первым векам средневековья, относится начало складывания героического эпоса народов Западной и Северной Европы (древненемецкого, скандинавского, англосаксонского, ирландского), который заменял им историю.

Варвары раннего средневековья принесли своеобразное виде-ние и ощущение мира, еще исполненное первобытной мощи, пи-таемой родовыми связями человека и общности, к которой он принадлежал, воинственной энергии, чувства неотделенности от природы, нерасчлененности мира людей и богов.

Необузданная и мрачноватая фантазия германцев и кельтов насе-ляла леса, холмы и реки злыми карликами, чудовищами-оборот-нями, драконами и феями. Боги и люди-герои ведут постоянную борьбу со злыми силами. В то же время боги — могучие чародеи, волшебники. Эти представления нашли отражение и в причудли-вых орнаментах варварского звериного стиля в искусстве, в кото-ром фигуры животных утрачивали цельность и определенность, как бы «перетекая» одна в другую в произвольных комбинациях узора и превращаясь в своеобразные магические символы. Но боги варварской мифологии — это олицетворение не только природ-ных, но уже и социальных сил. Глава германского пантеона Во-тан (Один) — бог бури, вихря, но он и вождь-воитель, стоящий во главе героического небесного воинства. К нему в светлую Вал-галлу устремляются души павших на поле брани германцев, что-бы быть принятыми в Вотанову дружину. При христианизации варваров их боги не умирали, они трансформировались и слива-лись с культами местных святых или пополняли ряды бесов.

Германцы принесли с собой и систему нравственных ценнос-тей, сформированных еще в недрах патриархально-родового об-щества, где особое значение придавалось идеалам верности, во-инского мужества с сакральным отношением к военному предво-дителю, ритуалу. Для психологического склада германцев, кельтов и других варваров были характерны открытая эмоциональность, несдерживаемая интенсивность в выражении чувств. Все это также наложило отпечаток на формирующуюся средневековую культуру.

Раннее средневековье — время роста самосознания варварских народов, вышедших на авансцену европейской истории. Именно тогда создаются первые письменные «истории», освещающие дея-ния не римлян, а варваров: «Гетика» историка готов Иордана (VI в.), «История франков» Григория Турского (вторая половина VI в.), «История о королях готов, вандалов и свевов» Исидора Севильского (первая треть VII в.), «Церковная история народа англов» Беды Достопочтенного (конец VII — начало VIII в.), «Ис-тория лангобардов» Павла Диакона (VIII в.).

Становление культуры раннего средневековья представляло со-бой сложный процесс синтеза позднеантичной, христианской и варварской традиций. В этот период выкристаллизовывается оп-ределенный тип духовной жизни западноевропейского общества, главная роль в которой начинает принадлежать христианской ре-лигии и церкви.

Каролингское возрождение. Первые ощутимые плоды этого взаимодействия были получены в период Каролингского возрождения - подъема культурной жизни, происходившего при Карле Великом и его ближайших преемниках. Для Карла Великого политическим идеалом была империя Константина Великого. В культурно-идео-логическом отношении он стремился к консолидации разнопле-менного государства на основе христианской религии. Об этом сви-детельствует тот факт, что реформы в культурной сфере были начаты с сопоставления различных списков Библии и установления ее единого канонического текста для всего Каролингского государства. Тогда же была осуществлена реформа литургии, установле-но ее единообразие, соответствие римскому образцу.

Реформаторские устремления государя совпали с глубинными процессами, происходившими в обществе, которое нуждалось в расширении круга образованных людей, способных содействовать практическому осуществлению новых политических и социаль-ных задач. Карл Великий, хотя сам, по свидетельству его биогра-фа Эйнхарда, так и не смог научиться писать, постоянно заботил-ся о развитии образования в государстве. Около 787 г. был издан «Капитулярий о науках», обязывающий создавать школы во всех епархиях, при каждом монастыре. В них должны были учиться не только клирики, но и дети мирян. Наряду с этим была проведена реформа письма, составлялись учебники по различным школь-ным дисциплинам.

Манускрипты каролингского времени украшались миниатюрами, очень разнообразными по стилю, — напоминающими эллинис-тическую традицию (Аахенское Евангелие), эмоционально насы-щенными, выполненными почти в экспрессионистской манере (Евангелие Эбо), легкими и прозрачными (Утрехтская псалтырь). Главным центром образованности стала придворная академия в Ахене. Сюда были приглашены наиболее образованные люди тог-дашней Европы. Крупнейшим деятелем Каролингского возрож-дения стал выходец из Британии Алкуин. Он призывал не прези-рать «человеческие (т.е. не богословские) науки», обучать детей грамоте и философии, чтобы они могли достичь вершин мудрости. Большинство сочинений Алкуина написано в педагогических це-лях, их излюбленная форма — диалог учителя и ученика или двух учеников, он использовал, загадки и отгадки, простые перифразы и сложные аллегории. В числе учеников Алкуина были выдающи-еся деятели Каролингского возрождения, в частности, писатель-энциклопедист Рабан Мавр. При дворе Карла Великого сложилась своеобразная историческая школа, наиболее яркими представи-телями которой были Павел Диакон, автор «Истории лангобар-дов», и Эйнхард, составивший «Жизнеописание» Карла Великого.

После смерти Карла вдохновлявшееся им культурное движение быстро идет на спад, закрываются школы, постепенно угасают светские тенденции, культурная жизнь снова сосредоточивается в монастырях. В монастырских скрипториях были переписаны и сохранены для будущих поколений сочинения античных авторов, однако основным занятием ученых монахов была все-таки не анти-чная литература, а богословие.

Совершенно особняком в культуре IX в. стоит выходец из Ирландии, один из крупнейших философов европейского средневековья Иоанн Скот Эриугена. Опираясь на неоплатонов-скую философию, в частности на сочинения византийского мыс-лителя Псевдо-Дионисия Ареопагита, он пришел к оригиналь-ным пантеистическим выводам. От расправы его спасло то, что радикальность его взглядов не была понята современниками, мало интересовавшимися философией. Лишь в XIII в. взгляды Эриугены были осуждены как еретические.

IX в. дал весьма интересные образцы монастырской религиоз-ной поэзии. Светская линия в литературе представлена «истори-ческими поэмами» и «славословиями» в честь королей, дружин-ной поэзией. В то время были сделаны первые записи германско-го фольклора и его переложения на латинский язык, послужившие затем основой составленного на латинском языке германского эпоса «Вальтарий».

В конце раннего средневековья на севере Европы — в Ислан-дии и Норвегии расцветает не имеющая аналогов в мировой ли-тературе поэзия скальдов, которые были не только поэтами и ис-полнителями одновременно, но еще и викингами, дружинника-ми. Их хвалебные, лирические или «злободневные» песни — необходимый элемент жизни двора конунга и его дружины.

Откликом на потребности массового сознания эпохи было рас-пространение такой литературы, как жития святых и видения. Они несли на себе отпечаток народного сознания, массовой психоло-гии, присущих им образного строя, системы представлений.

К X в. импульс, приданный культурной жизни Европы Каро-лингским возрождением, иссякает из-за непрекращающихся войн и междоусобиц, политического упадка государства. Наступает пе-риод «культурного безмолвия», продлившийся почти до конца века и сменившийся кратким временем подъема, так называемым Оттоновым возрождением. После него в культурной жизни Запад-ной Европы уже не будет периодов столь глубокого упадка, как с середины VII в. до начала IX в. и на протяжении нескольких десятилетий в X в. Х1-Х1У века станут временем, когда средневеко-вая культура обретет свои классические формы.

Мировоззрение. Теология, схоластика, мистика. Христианство являлось идейным стержнем культуры и всей духовной жизни сред-них веков. Теология, или религиозная философия, стала высшей формой идеологии, предназначенной для элиты, образованных людей, в то время как для огромной массы неграмотных, для «про-стецов», идеология выступала прежде всего в виде «практичес-кой», культовой религии. Сплав теологии и других уровней рели-гиозного сознания создавал единый идеолого-психологический ком-плекс, охватывающий все слои феодального общества.

Средневековая философия, как и вся культура феодальной За-падной Европы, еще с первых этапов своего развития обнаружи-вает тяготение к универсализму. Она формируется на базе латин-ской христианской мысли, вращающейся вокруг проблемы взаи-мосвязи Бога, мира и человека, обсуждавшейся еще в патристике - учениях отцов церкви II—VIII вв. Специфика средневекового со-знания диктовала то, что ни один даже самый радикальный мыс-литель объективно не отрицал и не мог отрицать примата духа над материей, Бога над миром. Однако трактовка проблемы соот-ношения веры и разума была отнюдь не однозначной. В XI в. аскет и богослов Петр Дамиани категорически заявлял, что разум ничтожен перед верой, философия может быть только «служан-кой богословия». Ему противостоял Беренгарий Турский, защи-щавший человеческий разум и в своем рационализме доходив-ший до откровенных насмешек над церковью.

XI век — время рождения схоластики как широкого интеллек-туального движения. Название это произведено от латинского слова schola (школа) и в прямом смысле означает «школьная фи-лософия», что скорее указывает на место ее рождения, чем на содержание. Схоластика — философия, вырастающая из теоло-гии и неразрывно с ней связанная, но не тождественная ей. Сущ-ность ее — осмысление догматических посылок христианства с рационалистических позиций и с помощью логического инстру-ментария. Этим обусловлено то, что центральное место в схолас-тике заняла борьба вокруг проблемы универсалий — общих поня-тий. В ее интерпретации обозначились три основных направле-ния: реализм, номинализм и концептуализм. Реалисты утверждали, что универсалии существуют извечно, пребывая в божественном разуме. Соединяясь с материей, они реализуются в конкретных вещах. Номиналисты же, полагали, что общие понятия извлека-ются разумом из постижения единичных, конкретных вещей. Промежуточную позицию занимали концептуалисты, рассматри-вавшие общие понятия как нечто, существующее в вещах. Этот, казалось бы, отвлеченный философский спор имел весьма кон-кретные выходы в богословие, и не случайно церковь осуждала номинализм, приводивший иногда к ереси, и поддерживала уме-ренный реализм.

XII столетие иногда называют веком «средневекового гуманиз-ма», «средневековым ренессансом». Такие определения могут вы-звать обоснованные возражения, но они фиксируют особое зна-чение этого времени в духовной жизни и культуре западноевро-пейского средневековья. Именно тогда происходит рост интереса к античному наследию, упрочение рационализма, возникает европейская светская литература, меняется массовая религиозность в направлении к индивидуализации веры; зарождается особая куль-тура поднимающихся городов. И все эти процессы пронизывает поиск человеческой личности.

В XII в. из противоборства различных направлений в схоласти-ке выросло открытое сопротивление авторитету церкви. Его вы-разителем был Петр Абеляр (1079—1142), которого современники называли «самым блестящим умом своего века». Ученик номина-листа Росцелина Компьенского, Абеляр еще в юности разгромил в диспуте популярного тогда философа-реалиста Гильома из Шампо, не оставив камня на камне от его аргументов. Вокруг Абеляра стали собираться самые любознательные и самые дерзкие студен-ты, он прославился как блестящий педагог и непобедимый в фи-лософских диспутах оратор. Абеляр рационализировал отноше-ние веры и разума, поставив обязательным предварительным ус-ловием веры понимание. В своем сочинении «Да и нет» Абеляр развил методы диалектики, чем значительно продвинул схолас-тику вперед. Абеляр был сторонником концептуализма. Однако хотя в философском смысле он не всегда делал самые радикаль-ные выводы, его часто обуревало желание довести до логического конца истолкование христианских догматов, что приводило его иногда к еретическим утверждениям.

Противником Абеляра был Бернард Клервоский, стяжавший себе еще при жизни славу святого, один из наиболее ярких представи-телей средневековой мистики. В XII в. мистицизм получил широкое распространение, сделался мощным течением в рамках схоласти-ки. В нем выражалось экзальтированное тяготение к Богу-иску-пителю, пределом мистической медитации было слияние челове-ка с творцом. Философствующая мистика Бернарда Клервоского и других философских школ нашла отклик и в светской литерату-ре, в различных ересях мистического толка. Однако сущность столкновения между Абеляром и Бернардом Клервоским не столь-ко в несходстве их философских позиций, сколько в том, что Абе-ляр воплощал в себе оппозицию авторитету церкви, а Бернард выступал как ее защитник и крупнейший деятель, как апологет церковной организации и дисциплины. В результате взгляды Абе-ляра были осуждены на церковных соборах в 1121 и в 1140 гг., а сам он закончил жизнь в монастыре.

В философии нарастание интереса к греко-римскому наследию выражается в более углубленном изучении древних мыслителей. На латинский язык начинают переводиться их сочинения, преж-де всего произведения Аристотеля, а также трактаты Евклида, Птолемея, Гиппократа, Галена и других античных авторов, со-хранившиеся в греческих и арабских рукописях.

Для судьбы аристотелевой философии в Западной Европе су-щественное значение имело то, что она была как бы заново усвоена не в ее первоначальном виде, а через византийских и особенно арабских комментаторов, прежде всего Аверроэса (Ибн-Рушда), давшего ей своеобразную «материалистическую» интерпретацию. Конечно, говорить о подлинном материализме в средние века неверно. Все попытки «материалистической» интерпретации, даже самые радикальные, отрицавшие бессмертие человеческой души или утверждавшие вечность мира, осуществлялись в рамках теиз-ма, т.е. признания абсолютного бытия Бога.

Учение Аристотеля быстро завоевало огромный авторитет в на-учных центрах Италии, Франции, Англии, Испании. Однако в начале XIII в. оно встретило резкое сопротивление в Париже со стороны опиравшихся на августиновскую традицию теологов. Последовал ряд официальных запретов аристотелизма, были осуж-дены взгляды сторонников радикального толкования Аристоте-ля — Амори Венского и Давида Динанского. Однако аристоте-лизм в Европе настолько стремительно набирал силу, что к сере-дине XIII в. церковь оказалась бессильной перед этим натиском и встала перед необходимостью ассимилировать аристотелевское учение. К выполнению этой задачи были привлечены домини-канцы. Ее начал разрабатывать Альберт Великий, а синтез арис-тотелизма и католической теологии попытался осуществить его ученик Фома Аквинский (1125/26—1274), чья деятельность стала вершиной и итогом теолого-рационалистических поисков зрелой схоластики. Учение Фомы сначала было встречено церковью до-вольно настороженно, а некоторые его положения были даже осуж-дены. Но уже с конца XIII в. томизм становится официальной доктриной католической церкви.

Идейными противниками Фомы Аквинского были аверроисты — последователи арабского мыслителя Аверроэса, которые препо-давали в Парижском университете на факультете искусств. Они требовали освобождения философии от вмешательства теологии и догмы. По существу, они настаивали на отделении разума от веры. Центральным в доктрине аверроистов было представление о едином универсальном разуме, общем всему человеческому роду. Аверроисты Сигер Брабантский и Боэций Дакийский также при-шли к выводам о вечности и несотворенности мира и отрицанию бессмертия индивидуальной человеческой души. Их учение было осуждено католической церковью.

В XIII в. мистическая линия в философии была развита совре-менником Фомы Аквинского Бонавентурой, который выступил против томистского рационализма, опираясь на августиновско-платоновскую традицию. Затем в XIV в. заостренную форму ос-новным постулатам средневекового неоплатонизма придал доми-никанец из Германии Мейстер Экхарт, абсолютизировавший без-личность и отсутствие качественных характеристик творящего первоначала. Пантеистические тенденции учения Экхарта особен-но ярко проявились в утверждении того, что человеческая душа единосущна Богу и является орудием вечного порождения им само-го себя. Последователь Экхарта Н. Рейсбрук в Нидерландах (XIV в.) придавал решающее значение в восхождении к Богу внутренним религиозным переживаниям человека. Немецкая мистика или за-мыкалась в глубинах человеческого духа, отрезая его от мира и церкви, или, возвращаясь к миру, сближалась с пантеизмом и тоже обесценивала церковь и культ.

В XIV в. ортодоксальная схоластика, утверждавшая возможность примирения разума и веры на основании подчинения первого от-кровению, была подвергнута критике со стороны радикально на-строенных английских философов Дунса Скота и Уильяма Оккама, отстаивавших позиции номинализма. Дунс Скот, а затем Оккам и его ученики требовали решительного разграничения сфер веры и разума, теологии и философии. Теологии отказывалось в праве вме-шиваться в область философии и опытного знания. Оккам говорил о вечности движения и времени, о бесконечности Вселенной, раз-вивал учение об опыте как фундаменте и источнике познания. Оккамизм был осужден церковью, книги Оккама были сожжены.

Борьба церкви с оккамизмом способствовала развитию и распро-странению в XV в. другого его направления — формально-логичес-кого, в центре внимания которого было изучение знаков-«терминов» как самостоятельных логических категорий. Схоластика вырожда-лась в абстрактную игру слов. Словесная эквилибристика, поте-рявшая позитивный смысл, окончательно скомпрометировала ее.

Крупнейшим мыслителем, повлиявшим на становление натур-философии Возрождения, был Николай Кузанский (1401—1464), выходец из Германии, проведший конец жизни в Риме в качестве генерального викария при папском дворе. Он попытался вырабо-тать универсальное осмысление начал мира и устройства Вселен-ной, основанных не на ортодоксальном христианстве, а на диа-лектико-пантеистической его интерпретации. Николай Кузанский настаивал на обособлении предмета рационального познания (изу-чения природы) от богословия, тем самым нанеся ощутимый удар по ортодоксальной схоластике.

Образование. Школы и университеты. Средневековье унаследова-ло от античности основу, на которой строилось образование. Это были семь свободных искусств. Грамматика считалась «матерью всех наук», диалектика давала формально-логическое знание, ос-новы философии и логики, риторика учила правильно и вырази-тельно говорить. «Математические дисциплины» — арифметика, музыка, геометрия и астрономия мыслились как науки о число-вых соотношениях, лежавших в основе мировой гармонии.

С XI в. начинается устойчивый подъем средневековых школ, система образования совершенствуется. Школы подразделялись на монастырские, кафедральные (при городских соборах), при-ходские. С ростом городов, появлением все время увеличивавше-гося слоя горожан и расцветом цехов набирают силу светские, городские частные, а также гильдейские и муниципальные школы, не подвластные юрисдикции церкви. Учащимися церковных школ были бродячие школяры — ваганты, или голиарды, происходив-шие из городской, крестьянской, рыцарской среды, низшего клира.

Обучение в школах велось на латинском языке, только в XIV в. появились школы с преподаванием на национальных языках. Сре-дневековье не знало устойчивого деления школы на начальную, среднюю и высшую, учета специфики детского и юношеского восприятия и психологии. Религиозное по содержанию, по фор-ме образование носило словесно-риторический характер. Начат-ки математики и естественных наук излагались отрывочно, опи-сательно, часто в фантастической интерпретации. Центрами обу-чения навыкам ремесла в XII в. становятся цехи.

В XII—XIII вв. Западная Европа переживала экономический и культурный подъем. Развитие городов как центров ремесла и тор-говли, расширение кругозора европейцев, знакомство с культу-рой Востока, прежде всего византийской и арабской, послужили стимулами совершенствования средневекового образования. Ка-федральные школы в крупнейших городских центрах Европы пре-вращались во всеобщие школы, а затем в университеты, получив-шие название от латинского слова universitas— совокупность, общность. В XIII в. такие высшие школы существовали в Болонье, Монпелье, Палермо, Париже, Оксфорде, Салерно и других горо-дах. К XV в. в Европе насчитывалось около 60 университетов.

Университет обладал юридической, административной, финансо-вой автономией, которая даровалась ему специальными докумен-тами государя или папы. Внешняя независимость университета сочеталась со строгой регламентацией и дисциплиной внутрен-ней жизни. Университет подразделялся на факультеты. Младшим факультетом, обязательным для всех студентов, был артистичес-кий (от лат. artes— искусства), на котором в полном объеме изу-чались «семь свободных искусств», затем шли юридический, медицинский, богословский (последний существовал не во всех университетах). Крупнейшим университетом был Парижский. Сту-денты Западной и Центральной Европы устремлялись также для получения образования в Испанию и Италию. Школы и универ-ситеты Кордовы, Севильи, Саламанки, Малаги и Валенсии дава-ли более обширные и глубокие знания по философии, математи-ке, медицине, химии, астрономии, а Болоньи и Падуи — по праву.

В XIV—XV вв. география университетов значительно расширя-ется. Получают развитие коллегии (отсюда — колледжи). Перво-начально так назывались общежития студентов, но постепенно коллегии превращаются в центры занятий, лекций, диспутов. Ос-нованная в 1257 г. духовником французского короля Робером де Сорбон коллегия, названная Сорбонной, постепенно разрослась и так укрепила свой авторитет, что по ее имени стал называться весь Парижский университет.

Университеты ускорили процесс складывания в Западной Европе светской интеллигенции. Они были настоящими питомниками знаний, играли важнейшую роль в культурном развитии общест-ва. Однако к концу XV в. происходит некоторая аристократизация университетов, все большее число студентов, преподавателей (магистров) и профессоров университетов составляют выходцы из привилегированных слоев общества. На некоторое время консер-вативные силы берут в университетах верх.

С развитием школ и университетов расширяется спрос на кни-гу. В раннем средневековье книга была предметом роскоши. Книги писались на пергамене — специально вьщеланной телячьей коже. Листы пергамена сшивались с помощью тонких крепких веревок и помещались в переплет из досок, обтянутых кожей, порой ук-рашенный драгоценными камнями и металлами. Текст украшал-ся рисованными заглавными буквами — инициалами, заставка-ми, а позже — великолепными миниатюрами. С XII в. книга, ста-новится более дешевой, открываются городские мастерские по переписке книг, в которых работают не монахи, а ремесленники. С XIV в. в производстве книг начинает широко применяться бу-мага. Процесс производства книги упрощается и унифицируется, что было особенно важно для подготовки книгопечатания, появ-ление которого в 40-х годах XV в. (его изобретателем был немец-кий мастер Иоганн Гутенберг) сделало книгу в Европе поистине массовой и повлекло за собой существенные перемены в культур-ной жизни.

До XII в. книги были преимущественно сосредоточены в цер-ковных библиотеках. В XII—XV вв. появляются многочисленные библиотеки при университетах, королевских дворах, у крупных феодалов, клириков и состоятельных горожан.

Знания о природе. К XIII в. обычно относят зарождение интере-са к опытному знанию в Западной Европе. До той поры здесь преобладало отвлеченное, основанное на чистом умозрении зна-ние, часто бывшее весьма фантастическим по содержанию. Меж-ду практическим знанием и философией лежала пропасть, казав-шаяся непреодолимой. Естественнонаучные методы познания не разрабатывались. Преобладали грамматические, риторические и логические подходы. Не случайно средневековый энциклопедист Винсент из Бовэ писал: «Наука о природе имеет своим предме-том невидимые причины видимых вещей». Связь с материаль-ным миром осуществлялась через посредство громоздких, неред-ко фантастических абстракций. Своеобразный пример этого да-вала алхимия. Средневековому человеку мир казался познаваемым, но исполненным необычных вещей, населенным диковинными существами, вроде людей с песьими головами. Грань между ре-альным и высшим, сверхчувственным миром зачастую стиралась.

Однако жизнь требовала не иллюзорных, а практических зна-ний. В XII в. определенный прогресс наметился в области меха-ники и математики. Это вызвало опасения ортодоксальных бого-словов, которые прозвали практические науки «прелюбодейными». В Оксфордском университете переводились и комментировались естественнонаучные трактаты ученых древности и арабов.

Роберт Гроссетест сделал попытку применить математический подход к изучению природы. В XIII в. оксфордский профессор Роджер Бэкон, начав со схоластических штудий, в конечном сче-те пришел к исследованию природы, к отрицанию авторитетов, решительно отдавая предпочтение опыту перед чисто умозритель-ной аргументацией. Бэкон достиг значительных результатов в оп-тике, физике, химии. За ним укрепилась репутация мага и вол-шебника. О нем рассказывали, что он создал говорящую медную голову или металлического человека, выдвинул идею воздвиже-ния моста путем сгущения воздуха. Ему принадлежали утвержде-ния о том, что можно сделать самодвижущиеся суда и колесни-цы, аппараты, летающие по воздуху или беспрепятственно пере-двигающиеся по дну моря или реки. Жизнь Бэкона была полна превратностей и лишений, он не раз осуждался церковью и подо-лгу сидел в заточении.

Продолжателями его дела стали Уильям Оккам и его ученики Николай Отрекур, Буридан и Николай Орезмский (Орем), кото-рые немало сделали для дальнейшего развития физики, механи-ки, астрономии. Так, Орем, например, приблизился к открытию закона падения тел, развил учение о суточном вращении земли, обосновал идею применения координат. Николай Отрекур был близок к атомизму.

«Познавательным энтузиазмом» были охвачены различные слои общества. В Сицилийском королевстве, где процветали различ-ные науки и искусства, широко развернулась деятельность пере-водчиков, обратившихся к философским и естественнонаучным сочинениям греческих и арабских авторов. Под покровительст-вом сицилийских государей расцвела медицинская школа в Салерно, из которой вышел знаменитый «Салернский кодекс» Ар-нольда да Вилланова. В нем давались разнообразные наставления по поддержанию здоровья, описания лечебных свойств различ-ных растений, ядов и противоядий и т.п.

Алхимиками, занятыми поисками «философского камня», спо-собного превратить недрагоценные металлы в золото, побочно был сделан целый ряд важных открытий — изучены свойства разно-образных веществ, многочисленные способы воздействия на них, получены различные сплавы и химические соединения, кислоты, щелочи, минеральные краски, созданы и усовершенствованы при-боры и установки для опытов: перегонный куб, химические печи, аппараты для фильтрации и дистилляции и т.п.

Значительно обогатились географические знания европейцев. Еще в XIII в. братья Вивальди из Генуи попытались обогнуть За-падноафриканское побережье. Венецианец Марко Поло совершил многолетнее путешествие в Китай и Центральную Азию, описав его в своей «Книге», которая разошлась в Европе во множестве списков на различных языках. В XIV—XV вв. появляются доволь-но многочисленные описания различных земель, сделанные пу-тешественниками, совершенствуются карты, составляются геогра-фические атласы. Все это имело немаловажное значение для под-готовки Великих географических открытий.

Место истории в средневековом миросозерцании. В духовной жизни средневековья важную роль играли исторические представления. В ту эпоху история не рассматривалась как наука или как зани-мательное чтение; она была существенной частью миросозерцания.

Различного рода «истории», хроники, летописи, биографии ко-ролей, описания их деяний и прочие исторические сочинения были излюбленными жанрами средневековой словесности. Это обуслов-ливалось в значительной мере тем, что христианство придавало истории большое значение. Христианская религия изначально претендовала на то, что ее основа — Ветхий и Новый завет - принципиально исторична. Существование человека разворачи-вается во времени, имеет свое начало (акт творения) и конец -второе пришествие Христа, когда свершится Страшный суд и осу-ществится цель истории. Сама история представлялась как путь спасения человечества Богом.

В феодальном обществе историк, летописец, хронист мыслился как «человек, связующий времена». История была средством само-познания общества и гарантом его мировоззренчески-социальной стабильности, ибо утверждала его универсальность и закономер-ность в смене поколений, во всемирно-историческом процессе. Это особенно ярко прослеживается в таких «классических» сочи-нениях исторического жанра, как хроники Отгона Фрейзинген-ского, Гвиберта Ножанского и др. Едва ли не самым крупным историческим сочинением европейского средневековья была «Хеймскрингла» («Круг земной») исландца Снорри Стурлусона, посвященная истории Норвегии.

Универсальный «историзм» сочетался с удивительным на пер-вый взгляд отсутствием у людей средневековья чувства конкрет-ной исторической дистанции. Прошлое они представляли в об-лике и костюмах своей эпохи, усматривая в нем не то, что отли-чало людей и событие давних времен от них самих, а то, что казалось им общим, универсальным. Прошлое как бы станови-лось частью их собственной исторической реальности. Александр Македонский представал средневековым рыцарем, а библейские цари правили на манер феодальных государей.

В XIII в. в средневековой историографии возникли новые тен-денции, связанные с развитием городов. Они, в частности, нашли отражение в «Хронике» итальянского францисканца Салимбене, отличавшейся острым интересом к событиям мирской жизни, тон-кой наблюдательностью и рационализмом в объяснении причин и следствий событий, наличием автобиографического элемента.

Героический эпос. Хранителем истории, коллективной памятью, своеобразным жизненным и поведенческим эталоном, средством идеологического и эстетического самоутверждения был героичес-кий эпос, который концентрировал в себе важнейшие стороны духовной жизни, идеалы и эстетические ценности, поэтику сре-дневековых народов. Корни героического эпоса Западной Европы уходят в глубь варварской эпохи. Об этом прежде всего свидетель-ствует сюжетная канва многих эпических произведений, в основу ее положены события времени Великого переселения народов.

Вопросы о происхождении героического эпоса, его датировке, соотношении коллективного и авторского творчества в его созда-нии до сих пор являются дискуссионными в науке. Первые запи-си эпических произведений в Западной Европе относятся к VIII—IX вв. Ранний этап эпической поэзии связан с развитием раннефеодальной военной поэзии — кельтской, англосаксонской, германской, древнескандинавской, — которая сохранилась в не-многочисленных фрагментах.

Эпос развитого средневековья — народно-патриотический по своему характеру, вместе с тем он отразил не только общие чело-веческие ценности, но и специфические феодальные. В нем про-исходит идеализация древних героев в духе рыцарско-христиан-ской идеологии, возникает мотив борьбы «за правую веру», как бы подкрепляющий идеал защиты отечества.

Эпические произведения, как правило, структурно целостны и универсальны. Каждое из них является воплощением определен-ной картины мира, охватывает множество сторон жизни героев. Отсюда смещение реального и фантастического. Эпос, вероятно, в той или иной форме был знаком каждому члену средневекового общества.

В западноевропейском эпосе можно выделить два слоя: истори-ческий (героические сказания, имеющие реальную историческую основу) и сказочный, более близкий к фольклору.

Запись англосаксонского эпоса «Сказание о Беовульфе» отно-сится примерно к 1000 г. Он повествует о молодом воине из народа гаутов, совершающем героические подвиги, побеждаю-щем чудовищ и погибающем в схватке с драконом. Фантасти-ческие приключения разворачиваются на реальном историчес-ком фоне, отражающем процесс феодализации у народов Север-ной Европы.

К числу знаменитых памятников мировой литературы относят-ся исландские саги. «Старшая Эдда» включает девятнадцать древнеисландских эпических песен, сохраняющих черты древнейших этапов развития словесного искусства. «Младшая Эдда», принад-лежащая поэту-скальду XIII в. Снорри Стурлусону, — это своего рода руководство в поэтическом искусстве скальдов с ярким из-ложением исландских языческих мифологических преданий, ухо-дящих корнями в древнейшую общегерманскую мифологию.

В основе французского эпического произведения «Песнь о Ро-ланде» и испанского «Песнь о моем Сиде» лежат реальные исто-рические события: первого — бой франкского отряда с врагами в Ронсевальском ущелье в 778 г., второго — один из эпизодов Ре-конкисты. В этих произведениях очень сильны патриотические мотивы, что позволяет провести определенные параллели между ними и русским эпическим произведением «Слово о полку Игореве». Патриотический долг идеализированных героев оказывает-ся превыше всего. Реальная военно-политическая ситуация при-обретает в эпических сказаниях масштабы вселенского события, и через такую гиперболизацию происходит утверждение идеалов, которые перерастают рамки своей эпохи, становятся человечес-кими ценностями «на все времена».

Героический эпос Германии «Песнь о Нибелунгах» значитель-но более мифологизирован. В нем мы тоже встречаемся с героя-ми, имеющими исторические прототипы — Этцелем (Атиллой), Дитрихом Бернским (Теодорихом), бургундским королем Гунте-ром, королевой Брунгильдой и др. Рассказ о них переплетается с сюжетами, героем которых является Зигфрид (Сигурд); его при-ключения напоминают древние богатырские сказки. Он побеж-дает страшного дракона Фафнира, стерегущего сокровища Нибе-лунгов, совершает другие подвиги, однако в конце концов гибнет.

Связанный с определенным типом исторического осмысления мира героический эпос средневековья был средством ритуально-символического отражения и переживания действительности, что характерно как для Запада, так и для Востока. В этом проявилась определенная типологическая близость средневековых культур разных регионов мира.

Рыцарская культура. Яркой и столь часто романтизировавшей-ся впоследствии страницей культурной жизни средневековья была рыцарская культура. Ее создателем и носителем являлось военно-аристократическое сословие, зародившееся еще в раннем средне-вековье и достигшее расцвета в XI—XIV вв. Своими корнями идео-логия рыцарства уходит, с одной стороны, в глубины самосозна-ния варварских народов, а с другой — в развитую христианством концепцию служения, вначале толковавшегося как чисто религи-озное, но в средние века приобретшего намного более широкое значение и распространившегося на область чисто светских отно-шений, вплоть до служения даме сердца.

Верность сеньору составляла ядро рыцарского этоса (норм по-ведения). Предательство и вероломство считались для рыцаря тяг-чайшим грехом, влекли за собой исключение из корпорации. Война была профессией рыцаря, но постепенно рыцарство начало себя считать вообще поборником справедливости. На деле справедли-вость понималась весьма своеобразно и распространялась лишь на весьма узкий круг людей, нося четко выраженный сословно-корпоративный характер. Достаточно вспомнить откровенное высказывание трубадура Бертрана де Борна: «Любо видеть мне народ голодающим, раздетым, страждущим, не обогретым».

Рыцарский кодекс требовал от того, кто должен ему следовать, множества достоинств, ибо рыцарь, по выражению Раймонда Луллия, автора известного наставления, — это тот, кто «благо-родно поступает и ведет благородный образ жизни». С рыцар-ством связано возникновение куртуазной (придворной) куль-туры, особого стиля поведения, быта, выражения чувств. Культ дамы стал важнейшим элементом куртуазности. Избраннице сердца поклонялись как богине, ее воспевали в прекрасных стихах, в ее честь совершали рыцарские подвиги.

В жизни рыцаря многое было сознательно выставлено напоказ. Храбрость, щедрость, благородство, о которых мало кто знал, не имели цены. Рыцарь постоянно стремился к первенству, к славе. О его подвигах и любви должен был знать весь христианский мир. Отсюда внешний блеск рыцарской культуры, ее особое внимание к ритуалу, атрибутике, символике цвета, предметов, к этикету. Рыцарские турниры, имитировавшие настоящие сражения, при-обрели особую пышность в XIII—XIV вв., когда на них собирался цвет рыцарства из разных уголков Европы.

В конце XI в. в Провансе появляются трубадуры — поэты-ры-цари. Они не только слагали стихи, главным образом о любви, но и распевали их нередко в музыкальном сопровождении. Одним из первых трубадуров был герцог Аквитании Гильём IX. В XII в. громкую славу снискал трубадур Бернарт де Вентадорн, в творче-стве которого куртуазная лирика нашла свое наиболее полное вы-ражение как поэзия феодального двора и связанного с ним па-радного света. «Магистром поэтов» называли Гираута де Борней-ля (последняя треть XII — начало XIII в.). В куртуазной поэзии слышны голоса не только трубадуров-мужчин, но и женщин — Беатрис де Диа, Марии Шампанской. Подобно отважным героям рыцарских романов они решительно заявляют свои права на ра-венство с сильным полом.

В XII в. поэзия поистине становится «повелительницей» евро-пейской словесности. Увлечение ею распространяется на севере Франции, где появляются труверы, в Германии, на Пиренейском полуострове. В Германии поэты-рыцари назывались миннезинге-рами, среди них наиболее прославленными были Вольфрам фон Эшенбах, Гартман фон Ауэ, Вальтер фон дер Фогельвейде.

Рыцарская литература была не только средством выражения само-сознания рыцарства, его идеалов, но и активно их формировала. Обратная связь была настолько сильной, что средневековые хро-нисты, описывая сражения или подвиги реальных людей, делали это в соответствии с образцами из рыцарских романов, которые возникнув в середине XII в., за несколько десятилетий стали цент-ральным явлением светской культуры. Они создавались на на-родных языках, действие развивалось как череда приключений-авантюр героев. Одним из главных источников западноевропей-ского рыцарского (куртуазного) романа был кельтский эпос о короле Артуре и рыцарях Круглого стола. Из него родилась пре-краснейшая повесть о любви и смерти — история Тристана и Изольды, навеки оставшаяся в сокровищнице человеческой культуры. Герои этого бретонского цикла Ланселот и Персеваль, Пальмерин и Амидис и другие, по мысли создателей романов, среди которых самым известным был французский поэт XII в. Кретьен де Труа, воплощали высшие человеческие добродетели, принадлежавшие не потустороннему, а земному бытию. Это осо-бенно ярко выразилось в новом понимании любви, бывшей цент-ром и движущей силой любого рыцарского романа. Один из рас-пространенных мотивов рыцарского романа — поиски святого Грааля — чаши, в которую, по преданию, была собрана кровь Христа. Грааль стал символом высшей духовности.

В XIV в. в идеологии рыцарства начинает нарастать болезнен-ный разрыв между мечтой и действительностью. Куртуазный ро-ман постепенно приходит в упадок. По мере того как значение военного сословия уменьшалось, рыцарские романы все более утрачивали связь с реальной жизнью. Их сюжеты становились фантастичнее и неправдоподобнее, стиль вычурнее, усиливались религиозные мотивы. Попытка возродить рыцарский роман с его героическим пафосом принадлежит английскому дворянину То-масу Мэлори. Написанный им на основе старинных сказаний о рыцарях Круглого стола роман «Смерть Артура» является выдаю-щимся памятником английской прозы XV в. Однако, стремясь воспеть рыцарство, автор невольно отразил в своем произведе-нии черты разложения сословного строя и трагическую безысход-ность его поколения.

Кастовая замкнутость проявилась в создании в XIV—XV вв. раз-личных рыцарских орденов, вступление в которые обставлялось пышными церемониями. Игра подменяла реальность. Упадок рыцарства выразился в глубоком пессимизме, неуверенности в будущем, прославлении смерти как избавления.

Городская культура. С XI в. центрами культурной жизни в За-падной Европе становятся города. Антицерковная вольнолюби-вая направленность городской культуры, ее связи с народным твор-чеством наиболее ярко проявились в развитии городской литера-туры, которая с самого своего возникновения создавалась на народных наречиях в противоположность господствовавшей цер-ковной латиноязычной литературе. В свою очередь городская ли-тература способствовала процессу превращения народных наре-чий в национальные языки, развивавшемуся в XI—XIII вв. во всех странах Западной Европы.

В XII—XIII вв. религиозность масс переставала быть по преиму-ществу пассивной. Огромное «молчащее большинство» из объекта церковного воздействия начинало превращаться в субъект духовной жизни. Определяющими явлениями в этой сфере становились не богословские споры церковной элиты, а бурлящая, чреватая ере-сями народная религиозность. Возрастал спрос на «массовую» литературу, которой в то время были жития святых, рассказы о видениях и чудесах. По сравнению с ранним средневековьем они психологизировались, в них усиливались художественные элемен-ты. Излюбленной «народной книгой» стала составленная в XIII в. «Золотая легенда» епископа Генуи Иакова Ворагинского, к сю-жетам которой европейская литература обращалась вплоть до XX в.

Популярными жанрами городской литературы становятся стихотворные новеллы, басни, шутки (фаблио во Франции, шванки в Германии). Они отличались сатирическим духом, грубоватым юмором, яркой образностью. В них высмеивались алчность духо-венства, бесплодие схоластической премудрости, кичливость и невежество феодалов и многие другие реалии средневековой жиз-ни, противоречившие трезвому, практическому взгляду на мир, формировавшемуся у горожан.

Фаблио, шванки выдвигали новый тип героя — неунывающего, плутоватого, смышленого, всегда находящего выход из любой труд-ной ситуации благодаря природному уму и способностям. Так, герой широко известного сборника шванков «Поп Амис», оста-вившего глубокий след в немецкой литературе, чувствует себя уве-ренно и легко в мире городской жизни, в самых невероятных об-стоятельствах. Он всеми своими проделками, находчивостью ут-верждает, что жизнь принадлежит горожанам ничуть не меньше, чем другим сословиям, и что место горожан в мире прочно и на-дежно. Городская литература бичевала пороки и нравы, отклика-лась на злобу дня, была в высшей степени «современной». Муд-рость народа облекалась в ней в форму метких пословиц и пого-ворок. Церковь преследовала поэтов из городских низов, в творчестве которых она усматривала прямую угрозу. Например, сочинения парижанина Рютбефа в конце XIII в. были осуждены папой на сожжение.

Наряду с новеллами, фаблио и шванками складывался город-ской сатирический эпос. Его основой были сказки, зародившиеся еще в раннем средневековье. Одним из самых любимых у горожан был «Роман о Лисе», сформировавшийся во Франции, но переве-денный на немецкий, английский, итальянский и другие языки. Находчивый и дерзкий Лис Ренар, в образе которого выведен зажи-точный, умный и предприимчивый горожанин, неизменно побеж-дает тупого и кровожадного Волка Изенгрина, сильного и глупого Медведя Брена — в них легко угадывались рыцарь и крупный феодал. Он также обводил вокруг пальца Льва Нобля (короля) и постоянно насмехался над глупостью Осла Бодуэна (священника). Но подчас Ренар строил козни против кур, зайцев, улиток, начи-нал преследовать слабых и униженных. И тогда простой народ разрушал его умыслы. На сюжеты «Романа о Лисе» создавались даже скульптурные изображения в соборах в Отене, Бурже и др.

Широкое распространение получило еще одно произведение городской литературы — «Роман о Розе», писавшийся последова-тельно двумя авторами — Гильомом де Лоррисом и Жаном де Меном. Герой этой философско-аллегорической поэмы, юный поэт, устремлен к идеалу, воплощенному в символическом обра-зе Розы. В «Романе о Розе» воспеты идеи свободомыслия, Приро-да и Разум, равенство людей.

Носителями духа протеста и свободомыслия были бродячие школяры и студенты — ваганты. В среде вагантов сильны были оппозиционные настроения против церкви и существующих по-рядков, характерные и для городских низов в целом. Ваганты со-здали своеобразную поэзию на латинском языке. Остроумные, бичующие пороки общества и прославляющие радость жизни стихи и песни вагантов знала и распевала вся Европа от Толедо до Пра-ги, от Палермо до Лондона. В этих песнях особенно доставалось церкви и ее служителям.

Развитие городской литературы в XIV—XV вв. отразило даль-нейший рост социального самосознания бюргерства. В городской поэзии, драме и возникшем в тот период новом жанре городской литературы — прозаической новелле — горожане наделяются таки-ми чертами, как житейская мудрость, практическая сметка, жиз-нелюбие. Бюргерство противопоставляется дворянству и духовен-ству как опора государства. Этими идеями проникнуто творчест-во двух крупнейших французских поэтов того времени Эсташа Дюшена и Алена Шартье.

В XIV—XV вв. в литературе Германии мейстерзанг (поэзия пред-ставителей ремесленно-цеховой среды) постепенно вытесняет рыцарский миннезанг. Очень популярными становятся творчес-кие соревнования мейстерзингеров, проходившие во многих го-родах Германии.

Замечательным явлением средневековой поэзии было творчест-во Франсуа Вийона. Он прожил короткую, но бурную, полную приключений и скитаний жизнь. Его иногда называют «послед-ним вагантом», хотя он писал свои стихи не на латинском, а на родном французском языке. Эти стихи, созданные в середине XV в., поражают удивительно искренней человеческой интонацией, буйным ощущением свободы, исполненными трагизма поисками самого себя, что позволяет видеть в их авторе одного из предше-ственников Возрождения и новой романтической поэзии.

К XIII в. относится зарождение городского театрального искус-ства. Церковные мистерии, которые были известны значительно раньше, под влиянием новых веяний, связанных с развитием го-родов, становятся более яркими, карнавальными. В них проникают светские элементы. Городские «игры», т.е. театральные действа, с самого начала носят светский характер, их сюжеты заимствованы из жизни, а выразительные средства — из фольклора, творчества бродячих актеров — жонглеров, бывших одновременно танцора-ми, певцами, музыкантами, акробатами, фокусниками. Одной из таких городских «игр» была «Игра о Робене и Марион» (XIII в.), бесхитростная история юных пастушка и пастушки, чья любовь побеждала козни коварного и грубого рыцаря. Подобные театра-лизованные представления разыгрывались прямо на городских пло-щадях, в них принимали участие присутствующие горожане.

В XIV—XV вв. широкое распространение получили фарсы — юмористические сцены, в которых реалистически изображался быт горожан. О близости составителей фарсов к неимущим слоям сви-детельствует частое осуждение в них бездушия, нечестности и алч-ности богатых. Организация больших театрализованных представ-лений — мистерий — переходит от клириков к ремесленным це-хам и торговым корпорациям. Мистерии разыгрываются на городских площадях и несмотря на библейские сюжеты, носят злободневный характер, включая комедийный и бытовой элементы.

XIV—XV века — время расцвета средневековой гражданской ар-хитектуры. Для богатых горожан сооружаются большие красивые дома. Замки феодалов тоже становятся более комфортабельными, постепенно утрачивая значение военных крепостей и превраща-ясь в загородные резиденции. Преображаются интерьеры замков, их украшают коврами, предметами прикладного искусства, изыс-канной утварью. Развивается ювелирное искусство, производство предметов роскоши. Более разнообразной, богатой и яркой ста-новится одежда не только знати, но и состоятельных горожан.

Новые веяния. Данте Алигьери. Венчает средневековье и в то же время высится у истоков Возрождения величественная фигура итальянского поэта и мыслителя, флорентийца Данте Алигьери (1265—1321). Изгнанный из родного города политическими про-тивниками, осужденный на скитания до конца жизни, Данте был горячим поборником объединения и социального обновления Италии. Его поэтико-мировоззренческий синтез — «Божествен-ная комедия» — итог лучших духовных устремлений зрелого сре-дневековья, который в то же время несет в себе прозрение насту-пающей культурно-исторической эпохи, ее чаяний, творческих возможностей и неразрешимых противоречий.

Наивысшие достижения философской мысли, политические док-трины и естественнонаучные знания, глубочайшее постижение че-ловеческой души и социальных отношений, переплавленные в гор-ниле поэтического вдохновения, создают в «Божественной комедии» Данте грандиозную картину мироздания, природы, бытия общест-ва и человека. Мистические образы и мотивы «святой бедности» также не оставили Данте равнодушным. Целая галерея выдающих-ся деятелей средневековья, властителей дум той эпохи проходит перед читателями «Божественной комедии». Ее автор проводит читателя через огонь и ледяной ужас ада, через горнило чистилища к высотам рая, чтобы здесь обрести высшую мудрость, утвердить идеалы добра, светлого упования и высоты человеческого духа.

Зов наступающей эпохи ощущается и в творчестве других писа-телей и поэтов XIV в. Выдающийся государственный деятель Ис-пании, воин и писатель инфант Хуан Мануэль оставил большое литературное наследие, но особое место в нем по своим предгу-манистическим настроениям занимает сборник поучительных рас-сказов «Граф Луканор», в котором угадываются некоторые мотивы, характерные для младшего современника Хуана Мануэля — ита-льянского гуманиста Боккаччо, автора знаменитого «Декамерона».

Сочинение испанского автора типологически близко к «Кенте-берийским рассказам» великого английского поэта Джеффри Чосера (1340—1400), во многом воспринявшего гуманистический импульс, исходивший из Италии, но в то же время бывшего круп-нейшим писателем английского средневековья. Для его творчества характерны демократические и реалистические тенденции. Разно-образие и богатство образов, тонкость наблюдений и характеристик, сочетание драматизма и юмора г отточенная литературная форма делают сочинения Чосера подлинно литературными шедеврами.

О новых веяниях в городской литературе, отразившей устрем-ления народа к равенству, его бунтарский дух, свидетельствует та значимость, которую приобретает в ней фигура крестьянина. Это обнаруживается в немецкой повести «Крестьянин Гельмбрехт», написанной Вернером Садовником в конце XIII в. Но с наиболь-шей силой искания народа отразились в творчестве английского поэта XIV в. Уильяма Ленгленда, особенно в его сочинении «Ви-дение Уильяма о Петре-Пахаре», проникнутом сочувствием к крес-тьянам, в которых автор видит основу общества, а в их труде -залог совершенствования всех людей. Таким образом, городская культура отбрасывает ограничивавшие ее рамки и смыкается с народной культурой в целом.

Средневековая ментальность и народная культура. Творчество трудящихся масс является фундаментом культуры каждой истори-ческой эпохи. Прежде всего, народ — создатель языка, без которого невозможно развитие культуры. Народная психология, образность, стереотипы поведения и восприятия — питательная среда культу-ры. Но почти все письменные источники средневековья, дошед-шие до нас, созданы в рамках «официальной», или «высокой», культуры. Народная культура была бесписьменной, устной. Об-наружить ее можно только собирая данные из источников, кото-рые дают их в своеобразном преломлении, под определенным уг-лом зрения. «Низовой» пласт явственно просматривается в «вы-сокой» культуре средневековья, в его литературе и искусстве, подспудно ощущается во всей системе интеллектуальной жизни, в его народной первооснове. Этот низовой пласт не был только «карнавально-смеховым», он предполагал наличие определенной «картины мира», отражавшей особым образом все стороны чело-веческого и общественного бытия, мироустройства.

Каждая историческая эпоха имеет свое мироощущение, свои представления о природе, времени и пространстве, порядке всего существующего, об отношениях людей друг к другу. Эти пред-ставления не остаются неизменными на протяжении всей эпохи, они имеют свои отличия у разных социальных групп, но в то же время являются типичными, показательными именно для этого отрезка исторического времени. Христианство лежало в основе мироощущения, массовых представлений средневе