Gli Inca ricoprivano le più alte cariche governative. Sistema statale degli Incas

Lo stato Inca conservò molti resti del primitivo sistema comunale.

La tribù Inca era composta da 10 divisioni: hatunaylyu, che a loro volta erano divise in 10 aylyu. Inizialmente, gli aylyu erano un clan patriarcale, una comunità tribale.

Ilyu aveva il suo villaggio e possedeva i campi circostanti; i membri degli Aylyu erano considerati parenti tra loro e venivano chiamati con cognomi, che venivano tramandati attraverso la linea paterna.

Per Ailyo esisteva l'esogamia, all'interno del clan era impossibile sposarsi. I membri degli Aylyu credevano di essere sotto la protezione dei santuari ancestrali: huaka. Ailyu era designato allo stesso modo di pachaka, cioè cento. Khatun-aylyu (“grande clan”) rappresentava una fratria ed era identificato con mille.

Nello stato Inca, gli aylew si trasformarono in una comunità rurale. Ciò diventa evidente se si considerano le normative sull’uso del territorio. Tutta la terra dello stato era considerata appartenere al Supremo Inca. In effetti, era a disposizione degli Ilyu. Lo stesso territorio che apparteneva alla comunità era chiamato marchio (una coincidenza con il nome della comunità tra i tedeschi). La terra che apparteneva all'intera comunità era chiamata marka pacha, cioè terra della comunità.

La terra coltivata era chiamata chakra (campo). Era diviso in tre parti: i “campi del Sole” (in realtà i sacerdoti), i campi degli Inca e, infine, i campi della comunità. La terra era coltivata congiuntamente da tutto il villaggio, anche se ogni famiglia aveva la propria parte, il cui raccolto andava a questa famiglia.

I membri della comunità lavoravano insieme sotto la guida di uno degli anziani e, dopo aver coltivato una parte del campo (campo del Sole), passavano ai campi degli Inca, poi a quelli degli abitanti del villaggio e infine ai campi degli Inca. campi, il cui raccolto andava al fondo generale del villaggio. Questa riserva è stata spesa per sostenere i compaesani bisognosi e le varie esigenze generali del villaggio.

Oltre ai campi, ogni villaggio aveva anche terreni incolti e “terre selvagge” che fungevano da pascoli.

Gli appezzamenti di campo venivano periodicamente distribuiti tra i compaesani. Una parte separata del campo rimaneva incolta dopo che erano stati raccolti tre o quattro raccolti. L'appezzamento di campo, tupu, fu dato all'uomo; Per ogni figlio maschio, il padre riceveva un'altra porzione simile, per la figlia - un'altra metà della tupa. Tupu era considerato possesso temporaneo, poiché soggetto a ridistribuzione. Ma, oltre ai tupu, sul territorio di ciascuna comunità c'erano anche appezzamenti di terreno chiamati muya.

I funzionari spagnoli si riferiscono a queste aree nei loro rapporti come “terra ereditaria”, “terra propria”, “orto”. L'appezzamento di muya era costituito da un cortile, una casa, un fienile o un capannone e un orto e veniva tramandato di padre in figlio. Non c’è dubbio che i terreni della muya siano effettivamente diventati proprietà privata.

Era su questi appezzamenti che i membri della comunità potevano ottenere verdure o frutta in eccesso nella loro fattoria, potevano essiccare la carne, conciare la pelle, filare e tessere la lana, realizzare vasi di ceramica, strumenti di bronzo: tutto ciò che scambiavano come proprietà privata.

La combinazione della proprietà comunitaria dei campi con la proprietà privata degli appezzamenti personali caratterizza aylya come una comunità rurale in cui la consanguineità ha lasciato il posto ai legami territoriali.

La terra era coltivata solo dalle comunità delle tribù conquistate dagli Inca. In queste comunità emerse anche una nobiltà di clan: i kuraka. I suoi rappresentanti supervisionavano il lavoro dei membri della comunità e assicuravano che i membri della comunità pagassero le tasse; i loro appezzamenti erano coltivati ​​dai membri della comunità.

Oltre alla loro quota nella mandria della comunità, i Kuraka possedevano bestiame privato, fino a diverse centinaia di capi. Nelle loro fattorie, dozzine di schiave concubine filavano e tessevano lana o cotone. I prodotti dell'allevamento o dell'agricoltura dei Kuraka venivano scambiati con gioielli in metalli preziosi, ecc. Ma i Kuraka, in quanto appartenenti alle tribù conquistate, erano ancora in una posizione subordinata; sopra di loro stavano gli Inca come strato dominante, i casta più alta.

Gli Inca non funzionavano; costituivano una nobiltà dedita al servizio militare. I governanti fornirono loro appezzamenti di terra e lavoratori delle tribù conquistate, gli Yanakun, che furono reinsediati nelle fattorie Inca. Le terre che la nobiltà riceveva dal supremo Inca erano di loro proprietà privata.

La nobiltà era molto diversa dai sudditi ordinari nel suo aspetto, taglio di capelli speciale, vestiti e gioielli. Gli spagnoli chiamavano i nobili Inca orechons (dalla parola spagnola "noce" - orecchio) per i loro enormi orecchini e anelli d'oro che allungavano i lobi delle orecchie.

Una posizione privilegiata occupavano anche i sacerdoti, a beneficio dei quali veniva raccolta una parte del raccolto. Non erano soggetti a governanti locali, ma a una corporazione composita governata dal sommo sacerdozio di Cuzco.

Gli Inca avevano un certo numero di Yanakun, che i cronisti spagnoli chiamavano schiavi. A giudicare dal fatto che erano interamente di proprietà degli Inca e svolgevano tutti i lavori umili, erano davvero schiavi.

Particolarmente importante è il messaggio dei cronisti secondo cui la posizione degli Yanakun era ereditaria. È noto che nel 1570, cioè 35 anni dopo la caduta del potere Inca, si contavano in Perù altri 47mila Yanakun.

La maggior parte del lavoro produttivo veniva svolto dai membri della comunità: coltivavano campi, costruivano canali, strade, fortezze e templi.

Ma la comparsa di un folto gruppo di lavoratori schiavizzati ereditariamente, sfruttati dai governanti e dall’élite militare, suggerisce che la società del Perù fosse una delle prime società proprietarie di schiavi, con resti significativi del sistema tribale conservati.

Lo stato Inca si chiamava Tawantinsuyu, che letteralmente significa “quattro regioni collegate tra loro”. Ogni regione era governata da un governatore; nelle regioni, il potere era nelle mani di funzionari locali.

A capo dello stato c'era un sovrano che portava il titolo di "Sapa Inca" - "unico governante Inca". Comandava l'esercito e dirigeva l'amministrazione civile.

Gli Inca crearono un sistema di controllo centralizzato. Il Supremo Inca e gli alti funzionari di Cuzco vegliavano sui governatori ed erano sempre pronti a respingere la tribù ribelle.

C'era un costante collegamento postale con le fortezze e le residenze dei governanti locali. I messaggi venivano trasmessi dalla staffetta di messaggeri e corridori. Sulle strade non lontane l'una dall'altra si trovavano le stazioni postali, dove i messaggeri erano sempre in servizio.

I governanti dell'antico Perù crearono leggi che proteggevano il dominio delle vette, volte a garantire la subordinazione delle tribù conquistate e prevenire rivolte. I picchi schiacciarono le tribù, insediandole frammentariamente in aree straniere. Gli Inca introdussero una lingua obbligatoria per tutti: il quechua.

3. Sistema sociale degli Incas

La tribù Inca era composta da 10 divisioni: khatun-aylyu, che a loro volta erano divise in 10 aylyu. Inizialmente gli ailyu erano un clan patriarcale, una comunità tribale: aveva un proprio villaggio e possedeva i campi adiacenti. I nomi nella comunità del clan venivano tramandati attraverso la linea paterna. Gli Aylew erano esogami. Era vietato sposarsi all'interno del clan. I suoi membri credevano di essere sotto la protezione dei santuari ancestrali: huaka. Gli Aylyu erano anche designati come pachaka, cioè cento. Khatun-aylyu (grande clan) rappresentava una fratria ed era identificato con mille. Illu diventa una comunità rurale nello stato Inca. Ciò si riflette nella considerazione delle normative sull’uso del territorio.

Tutta la terra dello stato apparteneva al Supremo Inca, ma in realtà era a disposizione degli Aylew. Il territorio che apparteneva alla comunità era chiamato marca; la terra che apparteneva alla comunità era chiamata marka pacha, cioè terreno comunitario.

La terra coltivata (chakra) era divisa in tre parti: la “terra del Sole” - i sacerdoti, i campi degli Inca e i campi della comunità. Ogni famiglia aveva la sua parte di terra, anche se tutta veniva coltivata congiuntamente dall'intero villaggio e i membri della comunità lavoravano insieme sotto la direzione degli anziani. Dopo aver coltivato una parte del campo, si trasferirono nei campi degli Inca, poi nei campi degli abitanti del villaggio, e poi nei campi, il cui raccolto andava al fondo generale del villaggio.

Ogni villaggio aveva terre incolte e “terre selvagge” - pascoli. Gli appezzamenti di campo venivano periodicamente distribuiti tra i compaesani. Un appezzamento di campo, chiamato tupu, fu dato a un uomo. Per ogni figlio maschio, il padre riceveva un'altra tupa e per ogni figlia la metà. Era un possesso temporaneo ed era soggetto a ridistribuzione.

Oltre al tupu, sul territorio di ciascuna comunità c'erano terre chiamate “giardino, terra propria” (muya). Questo terreno era costituito da un cortile, una casa, un fienile, una rimessa e un orto. Questa trama è stata ereditata di padre in figlio. Da questi appezzamenti, i membri della comunità potevano ricevere frutta o verdura in eccedenza. Potevano essiccare la carne, filare e tessere, realizzare vasi di ceramica: tutto ciò che avevano come proprietà privata.

Nelle comunità che si svilupparono tra le tribù conquistate dagli Inca, spiccava anche la nobiltà del clan: i curaca. I rappresentanti dei kurak erano obbligati a monitorare il lavoro dei membri della comunità e controllare il pagamento delle tasse. I membri della comunità delle tribù conquistate coltivavano le terre degli Inca. Inoltre, hanno elaborato aree di Kurak. Nella famiglia kurak, le concubine filavano e tessevano lana o cotone. Nella mandria della comunità, i Kuraka contavano fino a diverse centinaia di capi di bestiame. Ma i Kuraka erano ancora in una posizione subordinata, e gli Inca erano al di sopra di loro come la casta più alta.

Gli stessi Inca non funzionarono. Costituivano la nobiltà del servizio militare e ricevevano appezzamenti di terra e lavoratori dalle tribù conquistate. Le terre ricevute dal supremo Inca erano considerate proprietà privata della nobiltà al servizio. I nobili Inca erano chiamati orejons (dalla parola spagnola "oreh" - orecchio) per i loro enormi orecchini d'oro che allungavano i lobi delle orecchie.

I sacerdoti occupavano una posizione privilegiata nella società. Una parte del raccolto veniva raccolta a beneficio dei sacerdoti. Non erano subordinati ai governanti locali, ma formavano una corporazione separata. Queste corporazioni erano controllate dal sommo sacerdozio situato a Cuzco.

Gli Inca avevano un certo numero di lavoratori - yanakun - che i cronisti spagnoli chiamavano schiavi. Questa categoria era completamente di proprietà degli Inca e svolgeva tutti i lavori umili. La posizione di questi Yanakun era ereditaria.

I lavoratori comunitari svolgevano la maggior parte del lavoro produttivo. Ma la comparsa di un folto gruppo di lavoratori schiavi ereditari indica che la società in Perù era una delle prime società schiaviste con resti significativi del sistema tribale conservati.

Lo stato Inca aveva una struttura unica. Si chiamava Tawantinsuyu - "quattro regioni collegate insieme". Ogni regione era governata da un governatore, che di solito era un parente diretto dell'Inca regnante. Si chiamavano "apo". Insieme a molti altri dignitari, formarono il consiglio di stato del paese, che poteva esprimere le sue proposte e idee agli Inca. Nelle regioni il potere era nelle mani dei funzionari locali.

A capo dello stato c'era il sovrano - "Sapa Inca" - l'unico Inca dominante. Sapa Inca comandava l'esercito e dirigeva l'amministrazione civile. Lui e gli alti funzionari vegliavano sui governatori. Per controllare regioni e distretti esisteva un servizio postale costante. I messaggi venivano trasmessi tramite staffetta da messaggeri-corridori. Sulle strade, non lontane l'una dall'altra, c'erano le stazioni postali dove erano sempre in servizio i fattorini.

Gli Inca introdussero una lingua obbligatoria per tutti: il quechua. Divisero le tribù e le stabilirono frammentariamente in diverse regioni. Questa politica è stata attuata al fine di consolidare la subordinazione delle tribù conquistate e prevenire malcontenti e rivolte. Furono create leggi per proteggere il dominio degli Inca.

4. Religione e cultura degli Inca

In conformità con le visioni religiose degli Inca, il Sole occupava una posizione dominante tra gli dei e governava l'intero mondo ultraterreno.

Il sistema religioso ufficiale degli Inca era il sistema “eliocentrico”. Si basa sulla subordinazione al Sole – Inti. Inti veniva solitamente raffigurato come un disco dorato da cui emanavano raggi in tutte le direzioni. Il disco stesso raffigura il volto di un uomo. Il disco era d'oro puro, cioè un metallo che apparteneva al Sole.

La moglie di Inti e allo stesso tempo la madre degli Incas - secondo le credenze degli indiani - era la dea della luna Quilla.

Il terzo "abitante del firmamento", venerato anche nell'impero Inca, era il dio Ilyapa, sia tuono che fulmine.

I templi possedevano enormi ricchezze, un gran numero di ministri e artigiani, architetti, gioiellieri e scultori. Il contenuto principale del culto Inca era il rituale sacrificale. I sacrifici venivano compiuti principalmente da animali e solo in casi estremi da persone. Un'emergenza potrebbe essere la festività al momento dell'ascesa al trono di un nuovo Inca supremo, durante un terremoto, una siccità o una guerra. Venivano sacrificati i prigionieri di guerra o i bambini presi come tributo dalle tribù conquistate.

Insieme alla religione ufficiale del culto del sole esistevano anche visioni religiose più antiche. La loro essenza si riduceva alla divinizzazione non di dei grandi e potenti, ma di luoghi e oggetti sacri, i cosiddetti huac.

Nella religione Inca, le visioni totemistiche occupavano un posto importante. Le comunità prendono il nome dagli animali: Pumamarca (comunità dei puma), Condormarca (comunità dei condor), Huamanmarca (comunità dei falchi), ecc. Vicino al totemismo era il culto delle piante, in primis delle patate, poiché questa pianta aveva un ruolo primario nella vita dei peruviani. Le immagini di questa pianta sono state conservate in sculture: vasi a forma di tuberi. C'era anche un culto delle forze della natura. Particolarmente sviluppato era il culto della Madre Terra, chiamato Pacha Mama.

Il culto degli antenati era di grande importanza. Gli antenati erano venerati come spiriti protettori e guardiani della terra di una determinata comunità e dell'area in generale. C'era l'usanza di mummificare i morti. Nelle tombe erano conservate mummie in abiti eleganti con gioielli e utensili domestici. Particolare sviluppo raggiunse il culto delle mummie dei sovrani. A loro veniva attribuito un potere soprannaturale. Le mummie dei sovrani venivano portate nelle campagne e portate sul campo di battaglia.

Per misurare lo spazio, gli Inca disponevano di misure basate sulla dimensione di parti del corpo umano. La più piccola di queste misure era considerata la lunghezza del dito, poi la misura pari alla distanza dal pollice piegato all'indice. Per misurare la terra veniva spesso utilizzata la misura di 162 cm, per il conteggio veniva utilizzata una tavola di conteggio, divisa in strisce, scomparti in cui venivano spostate unità di conteggio e ciottoli rotondi. Il tempo veniva misurato in base al tempo impiegato dalle patate per cuocere, il che significava circa un'ora. L'ora del giorno era determinata dal sole.

Gli Inca avevano un'idea degli anni solari e lunari. Per osservare il sole e per determinare con precisione l'ora dell'equinozio e del solstizio, gli astronomi dell'impero Inca costruirono speciali "osservatori" in molti luoghi del Perù. Il più grande punto di osservazione solare era a Cusco. La posizione del sole è stata osservata da quattro torri appositamente costruite nell'est e nell'ovest di Cusco. Ciò era necessario per determinare i tempi del ciclo agricolo.

L'astronomia era uno dei due concetti scientifici più importanti nell'impero Inca. La scienza avrebbe dovuto servire gli interessi dello Stato. L'attività degli scienziati astronomi, che, grazie alle loro osservazioni, hanno potuto stabilire le date più opportune per l'inizio o semplicemente per l'esecuzione di determinati lavori agricoli, ha portato notevoli benefici sia allo Stato che a tutti i suoi cittadini.

Il calendario Inca era principalmente orientato verso il sole. Si considerava che l'anno fosse composto da 365 giorni, divisi in dodici mesi di 30 giorni, dopodiché il calendario includeva ancora cinque (e in un anno bisestile - sei) giorni finali, chiamati "giorni senza lavoro".

C'erano scuole per ragazzi. Lì venivano accettati ragazzi dei nobili Inca, così come la nobiltà delle tribù conquistate. Pertanto, il compito delle istituzioni educative era quello di preparare la prossima generazione dell'élite dell'impero. Hanno studiato a scuola per quattro anni. Ogni anno forniva determinate conoscenze: nel primo anno si studiava la lingua quechua, nel secondo il complesso religioso e il calendario, e nel terzo e quarto anno si studiavano i cosiddetti quipus, segni che servivano da “scrittura dei nodi”. .

La kippah consisteva in una corda, alla quale erano legate ad angolo retto delle corde in file, che pendevano sotto forma di frangia. A volte c'erano fino a cento di queste corde. Su di essi venivano legati dei nodi a diverse distanze dalla corda principale. La forma dei nodi e il loro numero indicavano numeri. Questo record era basato sul sistema decimale Inca. La posizione del nodo sul laccio corrispondeva al valore degli indicatori digitali. Potrebbero essere uno, dieci, cento, mille o anche diecimila. In questo caso, un nodo semplice indicava il numero “1”, un nodo doppio – “2” e un nodo triplo – “3”. Il colore delle corde indicava determinati oggetti, ad esempio le patate erano simboleggiate dal marrone, l'argento dal bianco, l'oro dal giallo.

Questa forma di scrittura veniva utilizzata principalmente per trasmettere messaggi sulle tasse. Ma a volte il quipu veniva utilizzato per registrare date e fatti storici e di calendario. Pertanto, i quipus erano un sistema convenzionale per trasmettere informazioni, ma non era ancora scrittura.

La questione se gli Inca avessero la scrittura è rimasta irrisolta fino a tempi recenti. Il fatto è che gli Inca non hanno lasciato monumenti scritti, ma su molte navi sono ancora raffigurati fagioli con segni speciali. Alcuni scienziati considerano questi segni come ideogrammi, ad es. i segni sui fagioli hanno un significato simbolico e condizionale.

C'è anche un'opinione secondo cui gli Inca avevano la scrittura sotto forma di immagini e pittografie, ma a causa del fatto che le tavole su cui erano scritti questi segni erano incorniciate in cornici dorate, saccheggiate e smantellate dagli europei, i monumenti scritti non sono rimasti sopravvissuto fino ad oggi.

La creatività letteraria in lingua quechua era molto ricca. Tuttavia, poiché queste opere non furono registrate per iscritto e furono conservate nella memoria dei narratori, ci sono pervenuti solo frammenti conservati per i posteri dai primi cronisti spagnoli.

Dalla creatività poetica degli Inca, gli inni (l'inno di Viracocha), i racconti mitici e le poesie di contenuto storico sono stati conservati in frammenti. La poesia più famosa è "Ollantay", che glorifica le gesta del capo di una delle tribù che si ribellò al supremo Inca.

Una delle aree scientifiche più sviluppate nell’impero Inca era la medicina. Lo stato di salute degli abitanti non era una questione privata dei cittadini; al contrario, l’impero era interessato a garantire che gli abitanti del paese servissero al meglio lo Stato.

Gli Inca utilizzavano alcune tecniche scientifiche per curare le malattie. Sono state utilizzate molte piante medicinali; Erano noti anche interventi chirurgici, come la craniotomia. Insieme alle tecniche scientifiche, era diffusa la pratica della guarigione magica.

5. La fine dello stato Inca. Conquiste portoghesi

Le truppe di Pizarro conquistarono Cuzco nel 1532. Morì il capo Inca Atahualpa. Ma lo stato Inca non cessò immediatamente di esistere. Gli abitanti dell'antico stato continuarono a lottare per la propria indipendenza. Nel 1535 scoppia una rivolta. Fu soppresso nel 1537, ma i suoi partecipanti continuarono la lotta per l'indipendenza per più di 35 anni.

La ribellione contro gli spagnoli fu guidata dal principe Inca Manco, che usò metodi astuti nella lotta contro i conquistatori. Per prima cosa si avvicinò agli spagnoli e si avvicinò a Pizarro, ma solo con l'obiettivo di studiare il nemico. Avendo iniziato a raccogliere le forze alla fine del 1535, Manco nell'aprile 1536 con un grande esercito si avvicinò a Cuzco e lo assediò. Ha costretto gli spagnoli prigionieri a servirlo come armaioli, artiglieri e produttori di polvere da sparo. Furono usate armi da fuoco spagnole e cavalli catturati. Lo stesso Manco era vestito e armato in spagnolo, cavalcava a cavallo e combatteva con armi spagnole. I ribelli spesso ottennero grandi successi combinando le tecniche di guerra originali indiane con quelle europee. Ma la corruzione e il tradimento costrinsero Manco a lasciare questa città dopo 10 mesi di assedio di Cuzco. I ribelli continuarono a combattere nella regione montuosa di Ville Capampe, dove si fortificarono. Dopo la morte di Manco, Tupac Amaru diventa il leader dei ribelli.

Organi, così come chirurghi che eseguono operazioni complesse come la craniotomia, il cui scopo ci sfugge. Capitolo 2. Diritto dell'antica civiltà americana §1. Diritto civile La fonte giuridica più importante tra i Maya, gli Aztechi e gli Inca erano le consuetudini legali. La formazione del potere monarchico fu accompagnata dal graduale sviluppo dei poteri legislativi del sovrano supremo, così come...

Inc. Tuttavia, gli indiani continuarono a combattere, quindi l '"agonia mortale" durò quarant'anni. Quando arrivarono i rinforzi, Pizarro e i suoi soldati si precipitarono a Cuzco, la città dei tesori indicibili degli Inca. Spinti dalla sete di oro, gli spagnoli torturarono brutalmente gli indiani per scoprire da loro i segreti dei tesori nascosti, e tutti coloro che cercarono di resistere furono costretti al silenzio intimidito. Accompagnato...

Il fatto che nella vecchiaia una persona comune non sarà lasciata in balia del destino. Il potente apparato di controllo del sovrano assicurava che tutto fosse giusto. 7. Nell'impero Inca fu stabilita la supremazia incondizionata delle leggi. Un reato commesso da un membro dell'élite veniva punito molto più severamente di un reato commesso da una persona comune. Ad esempio, se una persona nobile...

"Stato Inca"

1. Formazione dello stato Inca

Gli Inca dominarono a lungo il territorio oggi chiamato Perù. Nel periodo in cui il territorio dell'impero raggiunse la sua massima estensione, comprendeva parte del Sud America e si estendeva per quasi un milione di chilometri quadrati. Oltre all'attuale Perù, l'impero comprendeva gran parte dell'attuale Colombia e dell'Ecuador, quasi tutta la Bolivia, le regioni settentrionali della Repubblica del Cile e la parte nordoccidentale dell'Argentina.

Termine gli Inca, o piuttosto Inca, ha una varietà di significati. Innanzitutto, questo è il nome dell'intera classe dirigente dello stato del Perù. In secondo luogo, questo è il titolo di un sovrano. In terzo luogo, il nome del popolo nel suo insieme. Nome originale Inca indossato da una delle tribù che vivevano nella valle di Cuzco prima della formazione dello stato. Molti fatti indicano che questa tribù apparteneva al gruppo linguistico quechua, poiché gli Incas durante il periodo di massimo splendore dello stato parlavano questa lingua. La stretta relazione degli Inca con le tribù quechua è testimoniata dal fatto che i rappresentanti di queste tribù ricevevano una posizione privilegiata rispetto ad altre tribù e venivano chiamati “Inca per privilegio”. Gli "Inca per privilegio" non pagavano tributi e non venivano ridotti in schiavitù.

Ci sono 12 governanti conosciuti che hanno guidato lo stato. La prima coppia reale, che era allo stesso tempo fratello e sorella, fu il primo Inca, Mango Capac e sua moglie Mama Oklo. Le leggende storiche raccontano di guerre tra gli Inca e le tribù vicine. Il primo decennio del XIII secolo fu l'inizio del rafforzamento della tribù Inca e, forse, il momento della formazione di un'unione di tribù guidate dagli Inca. La storia affidabile degli Inca inizia con le attività del nono sovrano, Pachacuti (1438–1463). Da questo momento in poi iniziò l'ascesa degli Inca. Lo Stato si sta rapidamente rafforzando. Negli anni successivi, gli Inca conquistarono e sottomisero le tribù dell'intera regione andina, dalla Colombia meridionale al Cile centrale. La popolazione dello stato è di 6 milioni di persone.

2. Economia Inca

Gli Inca ottennero grandi successi in molti settori economici e soprattutto in quello metallurgico. L'estrazione del rame e dello stagno era di grande importanza pratica. Furono sviluppati depositi d'argento. La lingua quechua ha una parola per ferro, ma molto probabilmente non si trattava di una lega, e il significato della parola era dato da ferro meteorico, o ematite. Non ci sono prove di estrazione del ferro o di fusione di minerale di ferro.

Strumenti e gioielli sono stati creati dai metalli estratti. Asce, falci, coltelli, piedi di porco, punte per mazze militari e molti altri oggetti necessari in casa venivano fusi in bronzo. Gioielli e oggetti religiosi erano fatti di oro e argento.

La tessitura era molto sviluppata. Gli indiani del Perù conoscevano già i telai, ed esistevano tre tipi di telai. Gli indiani a volte tingevano i tessuti tessuti su di essi, utilizzando a questo scopo i semi dell'albero di avocado (colore blu) o vari metalli, in particolare rame e stagno. I tessuti realizzati nei lontani secoli della civiltà Inca sono sopravvissuti fino ai giorni nostri e si distinguono per la ricchezza e la finezza delle finiture. Le materie prime erano cotone e lana. Venivano prodotti anche tessuti soffici per abbigliamento e tappeti. Per gli Inca, così come per i membri del clan reale, venivano realizzati tessuti speciali: piume di uccelli colorate.

L'agricoltura ricevette uno sviluppo significativo nello stato Inca, sebbene l'area in cui si trovavano le tribù Inca non fosse particolarmente favorevole allo sviluppo dell'agricoltura. Ciò è dovuto al fatto che i corsi d'acqua scorrono lungo i ripidi pendii delle Ande durante la stagione delle piogge, lavando via lo strato di terreno e nei periodi di siccità non rimane umidità su di essi. In tali condizioni, gli Inca dovevano irrigare la terra per trattenere l’umidità nei campi. A questo scopo sono state create apposite strutture, regolarmente aggiornate. I campi erano situati su terrazze a gradoni, il cui bordo inferiore era rinforzato con murature in pietra che trattenevano il terreno. Sul bordo del terrazzo fu costruita una diga per deviare l'acqua dai fiumi di montagna verso i campi. I canali erano rivestiti con lastre di pietra. Lo Stato ha nominato funzionari speciali i cui compiti includevano il monitoraggio della funzionalità delle strutture.

Sulla terra fertile, o meglio, diventata fertile, in tutte le regioni dell'impero, veniva coltivata un'ampia varietà di piante, la regina tra le quali era il mais, nella lingua quechua - sara. Gli indiani conoscevano fino a 20 diverse varietà di mais. Apparentemente, il mais nell'antico Perù fu introdotto dalla regione mesoamericana. Il dono più prezioso dell'agricoltura peruviana è la patata, originaria delle Ande. Gli Inca ne conoscevano fino a 250 varietà. Lo coltivavano in una varietà di colori: quasi bianco, giallo, rosa, marrone e persino nero. I contadini coltivavano anche patate dolci. I legumi coltivati ​​erano principalmente i fagioli. Gli indiani precolombiani conoscevano anche l'ananas, gli alberi di cacao, varie varietà di zucche, noci, cetrioli e arachidi. Usavano quattro tipi di spezie, incluso il peperoncino. Un posto speciale era occupato dalla coltivazione della pianta della coca.

I principali strumenti di lavoro in agricoltura erano la vanga e la zappa. Le terre erano coltivate a mano; gli Inca non utilizzavano animali da tiro.

L'Impero Inca era un paese che creò molte meraviglie. Una delle più notevoli sono le antiche "autostrade del sole" peruviane - un intero villaggio di autostrade. La più lunga delle strade ha superato i 5mila chilometri. C'erano due strade principali in tutto il paese. Lungo le strade furono costruiti canali, sulle rive dei quali crescevano alberi da frutto. Dove la strada attraversava il deserto sabbioso, era asfaltata. Dove la strada si intersecava con fiumi e gole, furono costruiti dei ponti. I ponti erano costruiti come segue: erano sostenuti da pilastri di pietra, attorno ai quali erano fissate cinque spesse corde intrecciate con rami flessibili o viti; le tre funi inferiori, che formavano il ponte stesso, erano intrecciate con rami e rivestite con traverse di legno. Quelle corde che fungevano da ringhiere si intrecciavano con quelle inferiori e proteggevano il ponte dai lati. Questi ponti sospesi rappresentano una delle più grandi conquiste della tecnologia Inca.

Come sai, i popoli dell'antica America non hanno inventato la ruota. Il carico veniva trasportato in branchi sui lama e per il trasporto venivano utilizzati anche i traghetti. I traghetti erano zattere migliorate fatte di travi o travi di legno molto leggero. Le zattere erano a remi e potevano sollevare fino a 50 persone e un grosso carico.

La maggior parte degli strumenti di produzione, dei tessuti e della ceramica venivano realizzati nella comunità, ma c'era anche una separazione dell'artigianato dall'agricoltura e dall'allevamento del bestiame. Gli Inca selezionarono i migliori artigiani e li trasferirono a Cuzco, dove vissero in un quartiere speciale e lavorarono per il Supremo Inca, ricevendo cibo dalla corte. Questi padroni, tagliati fuori dalla comunità, si ritrovarono di fatto ridotti in schiavitù. Allo stesso modo, sono state selezionate ragazze che dovevano studiare filatura, tessitura e altri mestieri per 4 anni. Il lavoro degli artigiani e dei filatori era una forma embrionale di artigianato.

L’oro non era un mezzo di pagamento. Gli Inca non avevano soldi. Gli indiani peruviani si limitavano a scambiare le loro merci. Non esisteva un sistema di misure, tranne il più primitivo: una manciata. C'erano bilance con un giogo, alle cui estremità erano sospese le borse con il carico da pesare. Gli scambi e il commercio erano poco sviluppati. Non c'erano bazar all'interno dei villaggi. Lo scambio è stato casuale. Dopo il raccolto, gli abitanti degli altopiani e delle zone costiere si incontravano in determinati luoghi. Lana, carne, pellicce, cuoio, argento e oro venivano portati dagli altopiani. Dalla costa venivano portati grano, verdura, frutta e cotone. Il ruolo di equivalente universale è stato svolto da sale, pepe, pellicce, lana, minerali e prodotti in metallo.

3. Sistema sociale degli Incas

La tribù Inca era composta da 10 divisioni: khatun-aylyu, che a loro volta venivano divisi ciascuno in 10 aylya. Inizialmente gli ailyu erano un clan patriarcale, una comunità tribale: aveva un proprio villaggio e possedeva i campi adiacenti. I nomi nella comunità del clan venivano tramandati attraverso la linea paterna. Gli Aylew erano esogami. Era vietato sposarsi all'interno del clan. I suoi membri credevano di essere sotto la protezione dei santuari ancestrali - Huaca. Gli Aylyu erano anche designati come pachaka, cioè cento. Khatun-aylyu (grande clan) rappresentava una fratria ed era identificato con mille. Illu diventa una comunità rurale nello stato Inca. Ciò si riflette nella considerazione delle normative sull’uso del territorio.

Tutta la terra dello stato apparteneva al Supremo Inca, ma in realtà era a disposizione degli Aylew. Veniva chiamato il territorio appartenente alla comunità marca; veniva chiamato il terreno di proprietà della comunità marca pacha, quelli. terreno comunitario.

Terreno coltivabile ( chakra) era diviso in tre parti: la “terra del sole” - i sacerdoti, i campi degli Inca e i campi della comunità. Ogni famiglia aveva la sua parte di terra, anche se tutta veniva coltivata congiuntamente dall'intero villaggio e i membri della comunità lavoravano insieme sotto la direzione degli anziani. Dopo aver coltivato una parte del campo, passarono ai campi degli Inca, poi ai campi degli abitanti dei villaggi, e poi ai campi da cui veniva raccolto il raccolto. generale fondo del villaggio.

Ogni villaggio aveva terre incolte e “terre selvagge” - pascoli. Gli appezzamenti di campo venivano periodicamente distribuiti tra i compaesani. Il campo di appezzamento, che portava il nome stupido, dato ad un uomo. Per ogni figlio maschio, il padre riceveva un'altra tupa e per ogni figlia la metà. Era un possesso temporaneo ed era soggetto a ridistribuzione.

Oltre al tupu, sul territorio di ciascuna comunità c'erano delle terre che venivano chiamate “giardini, la propria terra” (muya). Questo terreno era costituito da un cortile, una casa, un fienile, una rimessa e un orto. Questa trama è stata ereditata di padre in figlio. Da questi appezzamenti, i membri della comunità potevano ricevere frutta o verdura in eccedenza. Potevano essiccare la carne, filare e tessere, realizzare vasi di ceramica: tutto ciò che avevano come proprietà privata.

Nelle comunità che si svilupparono tra le tribù conquistate dagli Inca, spiccava anche la nobiltà del clan: Kuraka. I rappresentanti dei kurak erano obbligati a monitorare il lavoro dei membri della comunità e controllare il pagamento delle tasse. I membri della comunità delle tribù conquistate coltivavano le terre degli Inca. Inoltre, hanno elaborato aree di Kurak. Nella famiglia kurak, le concubine filavano e tessevano lana o cotone. Nella mandria della comunità, i Kuraka contavano fino a diverse centinaia di capi di bestiame. Ma i Kuraka erano ancora in una posizione subordinata, e gli Inca erano al di sopra di loro come la casta più alta.

Gli stessi Inca non funzionarono. Costituivano la nobiltà del servizio militare e ricevevano appezzamenti di terra e lavoratori dalle tribù conquistate. Le terre ricevute dal supremo Inca erano considerate proprietà privata della nobiltà al servizio. I nobili Inca erano chiamati orejons (dalla parola spagnola "oreh" - orecchio) per i loro enormi orecchini d'oro che allungavano i lobi delle orecchie.

I sacerdoti occupavano una posizione privilegiata nella società. Una parte del raccolto veniva raccolta a beneficio dei sacerdoti. Non erano subordinati ai governanti locali, ma formavano una corporazione separata. Queste corporazioni erano controllate dal sommo sacerdozio situato a Cuzco.

Gli Inca avevano un certo numero di lavoratori - yanakun - che i cronisti spagnoli chiamavano schiavi. Questa categoria era completamente di proprietà degli Inca e svolgeva tutti i lavori umili. La posizione di questi Yanakun era ereditaria.

I lavoratori comunitari svolgevano la maggior parte del lavoro produttivo. Ma la comparsa di un folto gruppo di lavoratori schiavi ereditari indica che la società in Perù era una delle prime società schiaviste con resti significativi del sistema tribale conservati.

Lo stato Inca aveva una struttura unica. Si chiamava Tawantinsuyu - "quattro regioni collegate insieme". Ogni regione era governata da un governatore, che di solito era un parente diretto dell'Inca regnante. Si chiamavano "apo". Insieme a molti altri dignitari, formarono il consiglio di stato del paese, che poteva esprimere le sue proposte e idee agli Inca. Nelle regioni il potere era nelle mani dei funzionari locali.

A capo dello stato c'era il sovrano - "Sapa Inca" - l'unico Inca dominante. Sapa Inca comandava l'esercito e dirigeva l'amministrazione civile. Lui e gli alti funzionari vegliavano sui governatori. Per controllare regioni e distretti esisteva un servizio postale costante. I messaggi venivano trasmessi tramite staffetta da messaggeri-corridori. Sulle strade, non lontane l'una dall'altra, c'erano le stazioni postali dove erano sempre in servizio i fattorini.

Gli Inca introdussero una lingua obbligatoria per tutti: il quechua. Divisero le tribù e le stabilirono frammentariamente in diverse regioni. Questa politica è stata attuata al fine di consolidare la subordinazione delle tribù conquistate e prevenire malcontenti e rivolte. Furono create leggi per proteggere il dominio degli Inca.

4. Religione e cultura degli Inca

In conformità con le visioni religiose degli Inca, il Sole occupava una posizione dominante tra gli dei e governava l'intero mondo ultraterreno.

Il sistema religioso ufficiale degli Inca era il sistema “eliocentrico”. Si basa sulla subordinazione al Sole – Inti. Inti veniva solitamente raffigurato come un disco dorato da cui emanavano raggi in tutte le direzioni. Il disco stesso raffigura il volto di un uomo. Il disco era d'oro puro, cioè un metallo che apparteneva al Sole.

La moglie di Inti e allo stesso tempo la madre degli Incas - secondo le credenze degli indiani - era la dea della luna Quilla.

Il terzo "abitante del firmamento", venerato anche nell'impero Inca, era il dio Ilyapa, sia tuono che fulmine.

I templi possedevano enormi ricchezze, un gran numero di ministri e artigiani, architetti, gioiellieri e scultori. Il contenuto principale del culto Inca era il rituale sacrificale. I sacrifici venivano compiuti principalmente da animali e solo in casi estremi da persone. Un'emergenza potrebbe essere la festività al momento dell'ascesa al trono di un nuovo Inca supremo, durante un terremoto, una siccità o una guerra. Venivano sacrificati i prigionieri di guerra o i bambini presi come tributo dalle tribù conquistate.

Insieme alla religione ufficiale del culto del sole esistevano anche visioni religiose più antiche. La loro essenza era ridotta alla divinizzazione non di dei grandi e potenti, ma di luoghi e oggetti sacri, i cosiddetti ok.

Nella religione Inca, le visioni totemistiche occupavano un posto importante. Le comunità prendono il nome dagli animali: Pumamarca (comunità dei puma), Condormarca (comunità dei condor), Huamanmarca (comunità dei falchi), ecc. Vicino al totemismo era il culto delle piante, in primis delle patate, poiché questa pianta aveva un ruolo primario nella vita dei peruviani. Le immagini di questa pianta sono state conservate in sculture: vasi a forma di tuberi. C'era anche un culto delle forze della natura. Particolarmente sviluppato era il culto della Madre Terra, chiamato Pacha Mama.

Il culto degli antenati era di grande importanza. Gli antenati erano venerati come spiriti protettori e guardiani della terra di una determinata comunità e dell'area in generale. C'era l'usanza di mummificare i morti. Nelle tombe erano conservate mummie in abiti eleganti con gioielli e utensili domestici. Particolare sviluppo raggiunse il culto delle mummie dei sovrani. A loro veniva attribuito un potere soprannaturale. Le mummie dei sovrani venivano portate nelle campagne e portate sul campo di battaglia.

Per misurare lo spazio, gli Inca disponevano di misure basate sulla dimensione di parti del corpo umano. La più piccola di queste misure era considerata la lunghezza del dito, poi la misura pari alla distanza dal pollice piegato all'indice. Per misurare la terra veniva spesso utilizzata la misura di 162 cm, per il conteggio veniva utilizzata una tavola di conteggio, divisa in strisce, scomparti in cui venivano spostate unità di conteggio e ciottoli rotondi. Il tempo veniva misurato in base al tempo impiegato dalle patate per cuocere, il che significava circa un'ora. L'ora del giorno era determinata dal sole.

Gli Inca avevano un'idea degli anni solari e lunari. Per osservare il sole e per determinare con precisione l'ora dell'equinozio e del solstizio, gli astronomi dell'impero Inca costruirono speciali "osservatori" in molti luoghi del Perù. Il più grande punto di osservazione solare era a Cusco. La posizione del sole è stata osservata da quattro torri appositamente costruite nell'est e nell'ovest di Cusco. Ciò era necessario per determinare i tempi del ciclo agricolo.

L'astronomia era uno dei due concetti scientifici più importanti nell'impero Inca. La scienza avrebbe dovuto servire gli interessi dello Stato. L'attività degli scienziati astronomi, che, grazie alle loro osservazioni, hanno potuto stabilire le date più opportune per l'inizio o semplicemente per l'esecuzione di determinati lavori agricoli, ha portato notevoli benefici sia allo Stato che a tutti i suoi cittadini.

Il calendario Inca era principalmente orientato verso il sole. Si considerava che l'anno fosse composto da 365 giorni, divisi in dodici mesi di 30 giorni, dopodiché il calendario includeva ancora cinque (e in un anno bisestile - sei) giorni finali, chiamati "giorni senza lavoro".

C'erano scuole per ragazzi. Lì venivano accettati ragazzi dei nobili Inca, così come la nobiltà delle tribù conquistate. Pertanto, il compito delle istituzioni educative era quello di preparare la prossima generazione dell'élite dell'impero. Hanno studiato a scuola per quattro anni. Ogni anno forniva determinate conoscenze: nel primo anno si studiava la lingua quechua, nel secondo il complesso religioso e il calendario, e nel terzo e quarto anno si studiavano i cosiddetti quipus, segni che servivano da “scrittura dei nodi”. .

La kippah consisteva in una corda, alla quale erano legate ad angolo retto delle corde in file, che pendevano sotto forma di frangia. A volte c'erano fino a cento di queste corde. Su di essi venivano legati dei nodi a diverse distanze dalla corda principale. La forma dei nodi e il loro numero indicavano numeri. Questo record era basato sul sistema decimale Inca. La posizione del nodo sul laccio corrispondeva al valore degli indicatori digitali. Potrebbero essere uno, dieci, cento, mille o anche diecimila. In questo caso, un nodo semplice indicava il numero “1”, un nodo doppio – “2” e un nodo triplo – “3”. Il colore delle corde indicava determinati oggetti, ad esempio le patate erano simboleggiate dal marrone, l'argento dal bianco, l'oro dal giallo.

Questa forma di scrittura veniva utilizzata principalmente per trasmettere messaggi sulle tasse. Ma a volte il quipu veniva utilizzato per registrare date e fatti storici e di calendario. Pertanto, i quipus erano un sistema convenzionale per trasmettere informazioni, ma non era ancora scrittura.

La questione se gli Inca avessero la scrittura è rimasta irrisolta fino a tempi recenti. Il fatto è che gli Inca non hanno lasciato monumenti scritti, ma su molte navi sono ancora raffigurati fagioli con segni speciali. Alcuni scienziati considerano questi segni come ideogrammi, ad es. i segni sui fagioli hanno un significato simbolico e condizionale.

C'è anche un'opinione secondo cui gli Inca avevano la scrittura sotto forma di immagini e pittografie, ma a causa del fatto che le tavole su cui erano scritti questi segni erano incorniciate in cornici dorate, saccheggiate e smantellate dagli europei, i monumenti scritti non sono rimasti sopravvissuto fino ad oggi.

La creatività letteraria in lingua quechua era molto ricca. Tuttavia, poiché queste opere non furono registrate per iscritto e furono conservate nella memoria dei narratori, ci sono pervenuti solo frammenti conservati per i posteri dai primi cronisti spagnoli.

Dalla creatività poetica degli Inca, gli inni (l'inno di Viracocha), i racconti mitici e le poesie di contenuto storico sono stati conservati in frammenti. La poesia più famosa è "Ollantay", che glorifica le gesta del capo di una delle tribù che si ribellò al supremo Inca.

Una delle aree scientifiche più sviluppate nell’impero Inca era la medicina. Lo stato di salute degli abitanti non era una questione privata dei cittadini; al contrario, l’impero era interessato a garantire che gli abitanti del paese servissero al meglio lo Stato.

Gli Inca utilizzavano alcune tecniche scientifiche per curare le malattie. Sono state utilizzate molte piante medicinali; Erano noti anche interventi chirurgici, come la craniotomia. Insieme alle tecniche scientifiche, era diffusa la pratica della guarigione magica.

5. La fine dello stato Inca. Conquiste portoghesi

Le truppe di Pizarro conquistarono Cuzco nel 1532. Morì il capo Inca Atahualpa. Ma lo stato Inca non cessò immediatamente di esistere. Gli abitanti dell'antico stato continuarono a lottare per la propria indipendenza. Nel 1535 scoppia una rivolta. Fu soppresso nel 1537, ma i suoi partecipanti continuarono la lotta per l'indipendenza per più di 35 anni.

La ribellione contro gli spagnoli fu guidata dal principe Inca Manco, che usò metodi astuti nella lotta contro i conquistatori. Per prima cosa si avvicinò agli spagnoli e si avvicinò a Pizarro, ma solo con l'obiettivo di studiare il nemico. Avendo iniziato a raccogliere le forze alla fine del 1535, Manco nell'aprile 1536 con un grande esercito si avvicinò a Cuzco e lo assediò. Ha costretto gli spagnoli prigionieri a servirlo come armaioli, artiglieri e produttori di polvere da sparo. Furono usate armi da fuoco spagnole e cavalli catturati. Lo stesso Manco era vestito e armato in spagnolo, cavalcava a cavallo e combatteva con armi spagnole. I ribelli spesso ottennero grandi successi combinando le tecniche di guerra originali indiane con quelle europee. Ma la corruzione e il tradimento costrinsero Manco a lasciare questa città dopo 10 mesi di assedio di Cuzco. I ribelli continuarono a combattere nella regione montuosa di Ville Capampe, dove si fortificarono. Dopo la morte di Manco, Tupac Amaru diventa il leader dei ribelli.

La resistenza alle forze sempre crescenti dei conquistatori si rivelò inutile e alla fine i ribelli furono sconfitti. In ricordo di quest'ultima guerra contro i conquistatori, il titolo di Inca e il nome Tupac Amaru furono successivamente adottati dai leader indiani come simbolo della restaurazione del loro stato indipendente.

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Per molto tempo il sistema sociale dell'antico Perù rimase poco studiato, molto peggiore, ad esempio, di quello degli Aztechi. Morgan non studiò gli Inca nella sua Antica Società. Per la prima volta negli anni '70 del secolo scorso Maxim Kovalevskij, sulla base delle fonti pubblicate a quel tempo, giunse alla conclusione che nello stato Inca conservavano resti di rapporti agrario-comunisti o elementi del comunismo arcaico, come scrisse Heinrich Kunov. nell'opera già citata: “Ora anche negli ambienti scientifici l'antico Perù è considerato uno stato socialista creato dagli Inca” 2. Tuttavia, Kunov ha spiegato in che senso, e solo in modo condizionato, il termine “socialismo” può essere applicato agli Inca. “Ciò che oggi in esso viene designato come “socialista” – l’eguale diritto di tutti alla terra e la responsabilità degli uni verso gli altri – non è altro che quel comunismo primitivo (urwiichsiger Kommunismus), che può essere stabilito come una caratteristica naturalmente necessaria delle forme sociali primitive, fondate tra i popoli più diversi su vincoli di parentela” 3. Continuando la sua ricerca sulla società Inca, Kunov ha mostrato nella sua monografia che i resti dell'organizzazione del clan occupavano ancora un posto molto ampio nello stato Inca.

La tribù era composta da dieci khatun-aylyu, che a loro volta erano divisi ciascuno in dieci aylyu. Kunov considerava aylya un clan patriarcale, una comunità di clan. Ailyu è una comunità di residenti di un villaggio, possedeva i campi adiacenti; i membri degli Aylyu erano considerati parenti tra loro e venivano chiamati con cognomi, che venivano tramandati attraverso la linea paterna. Gli Aylyu erano esogami e i matrimoni avvenivano tra diversi Aylyu.

Aylyu veniva anche designato come pachaka, cioè “cento”. Khatun-aylyu (grande clan) rappresentava una fratria ed è identificato con i “mille”. Aylew consisteva in diverse "decine" - nella lingua quechua Chunka; ovviamente si trattava di famiglie.

Queste designazioni numeriche non esprimevano numeri reali. I “mille” ammontavano effettivamente fino a 60mila persone durante l’invasione spagnola. La divisione basata sul sistema decimale non può essere nata naturalmente dall'antica organizzazione clanica, eppure è stato dimostrato che questa divisione esisteva prima della formazione dello stato Inca. A quanto pare, la decimalizzazione artificiale è nata dalle esigenze dell'organizzazione militare, così come dall'organizzazione della forza lavoro necessaria per costruire canali di irrigazione e campi terrazzati.

Kunov considera le "decine" famiglie numerose con diverse generazioni.

Lo studioso sovietico delle società primitive V.K. Nikolsky, riconoscendo il merito di Kunov nel determinare il sistema sociale dell'antico Perù, osserva che Kunov tuttavia sopravvalutava il peso specifico delle relazioni tribali tra gli Inca. Nikolsky attira l'attenzione sul fatto che Kunok stesso dà due nomi diversi ai membri della famiglia: 1) Hue huijsamanta Lljocsimasi, che significa "un altro dal grembo materno - compagno", e 2) Hue huasimanta Lljocsimasi - "il mio compagno (compagno) da quello a casa" 4.

In questo modo la piccola famiglia veniva separata dal clan patriarcale. Nikolsky vede giustamente nei fatti di cui sopra i momenti dell'inizio della disintegrazione dei legami tribali, la sostituzione dei legami consanguinei con quelli vicini e territoriali 6 .

Nello stato Inca, gli Aylyu avevano già iniziato a trasformarsi da comunità tribale in comunità rurale vicina. Ciò diventa evidente se si considerano le normative sull’uso del territorio. Tutta la terra dello stato era considerata appartenere al Supremo Inca. In effetti, era a disposizione degli Ilyu. Lo stesso territorio che apparteneva alla comunità era chiamato mark (una coincidenza con il nome della comunità tra i tedeschi - die Mark). La terra che apparteneva all'intera comunità era chiamata marka pacha, cioè terra della comunità. Ogni villaggio ha assegnato alla terra di questa comunità la propria “terra del villaggio” o “terra del villaggio” (lyakta pacha).

La terra coltivata era chiamata chakra, cioè campi. Era diviso in tre parti: “campi del Sole”, “campi degli Inca” e, infine, “campi della comunità”. Il raccolto dei campi degli Inca andava al tesoro e ai granai statali; il raccolto dei campi del Sole andava ai templi per sostenere i sacerdoti. La terra era coltivata congiuntamente da tutto il villaggio, anche se ogni famiglia aveva la propria parte. I membri della famiglia lavoravano insieme sotto la guida di uno degli anziani e, dopo aver coltivato una parte del campo (campo del Sole), si spostavano nei campi degli Inca, poi nei campi degli abitanti del villaggio. Di quest'ultimo veniva destinata una parte, il cui raccolto andava al fondo generale del paese. Questa riserva è stata spesa per sostenere i compaesani bisognosi e le varie esigenze generali del villaggio. Oltre ai campi, ogni villaggio aveva anche terreni incolti e selvaggi che fungevano da pascoli. Nel villaggio c'era una mandria di lama e alpaca, anch'essi di proprietà comunitaria.

Nelle regioni montuose, dove il pilastro dell'economia era l'allevamento di animali, i pascoli e le mandrie di lama e alpaca erano divisi in tre parti in modo simile. Gli esattori delle tasse raccoglievano lana e cuoio, oltre a carne secca.

Ogni anno gli appezzamenti di campo venivano distribuiti tra i compaesani, ma non ogni anno una singola famiglia cambiava la sua assegnazione, poiché l'appezzamento di campo rimaneva incolto dopo che da esso erano stati precedentemente raccolti tre o quattro raccolti. A un uomo senza figli veniva data una porzione di campo tupu; per ogni figlio maschio il padre riceveva un'altra porzione di campo simile, e per una figlia un'altra metà di tupu. Tupu era considerato possesso temporaneo, poiché soggetto a ridistribuzione. Ma oltre ai tupu, sulle terre di ogni comunità c'erano anche aree chiamate indiani Muya. I funzionari spagnoli nei loro rapporti si riferiscono a questi appezzamenti come “terra ereditaria”, “terra propria”, “orto”. L'appezzamento di muya era costituito da un cortile, una casa, un fienile o un capannone e un orto e veniva tramandato di padre in figlio. Non c’è dubbio che i terreni muya abbiano già cominciato a diventare proprietà privata. Era su questi appezzamenti che i membri della comunità potevano ottenere verdure o frutta in eccedenza; nella loro fattoria potevano essiccare la carne, conciare il cuoio, filare e tessere la lana, fabbricare vasi di ceramica, strumenti di bronzo, cioè tutto ciò che scambiavano come loro proprietà privata. Il dualismo emerso, la combinazione della proprietà comunitaria dei campi con la proprietà privata dei terreni personali, caratterizza l'aylya come una delle prime comunità rurali in cui la consanguineità cedeva il posto ai legami territoriali.

Allo stesso tempo, il Perù è caratterizzato dall’intreccio di crescenti rapporti di classe con forti resti del sistema tribale. In particolare, è stato preservato il sistema di classificazione della parentela insieme al racconto consolidato della parentela in linea maschile e alla separazione della famiglia monogama dal clan. Inoltre, come stabilì lo scienziato sovietico A. M. Zolotarev sulla base dei rapporti dei cronisti spagnoli, nello stato Inca c'erano resti della più antica organizzazione clanica: la divisione delle tribù in due metà, / o meglio fratrie. Ogni provincia, corrispondente ad una tribù separata, era divisa in due parti: la prima parte era chiamata superiore (Hanan) A il secondo è inferiore (hurin). Le fratrie avevano ciascuna il proprio luogo di residenza; Cuzco era diviso in Cuzco Superiore e Cuzco Inferiore, a seconda della residenza delle fratrie Hanan e Hurin. Ogni fratria comprendeva un certo numero di clan; per esempio, undici clan vivevano nell'Alto Cuzco e dieci nel Basso Cuzco.

A. M. Zolotarev attira l'attenzione sul fatto che i sovrani Inca furono scelti alternativamente, prima da uno, poi da un'altra fratria. I primi cinque sovrani appartenevano alla fratria del Cuzco Inferiore, i successivi alla fratria del Cuzco Superiore 1 .

Nella vita sociale di ciascuna tribù, il posto di comando era occupato dalla fratria superiore, il capo della fratria inferiore era subordinato al suo anziano o capo. Nelle cerimonie pubbliche e nelle feste religiose, i membri delle fratrie sedevano in file uno di fronte all'altro. Tuttavia, questi resti dell'antica duplice organizzazione non giocarono più un ruolo significativo nello stato Inca; cedettero il posto alla divisione basata sul principio della stratificazione di classi e proprietà.

I membri ordinari delle comunità delle tribù conquistate dagli Inca, oltre a pagare le tasse, erano tenuti a svolgere compiti in opere di importanza statale generale: manutenzione del sistema di irrigazione, costruzione di strade e ponti, fortezze e templi. Questo compito era chiamato mita ed era svolto dagli uomini. Le donne avevano altri compiti. Oltre al fatto che tutte le donne dovevano donare tessuti, le ragazze più belle e più abili venivano selezionate per l'harem del Supremo Inca e del suo entourage, così come per i templi. Erano chiamati "tesori bianchi". I servi del tempio e le sacerdotesse, condannati alla reclusione e obbligati a mantenere la verginità, oltre a partecipare alle cerimonie rituali, filavano, tessevano e preparavano la bevanda chicha per i sacerdoti.

Le tribù conquistate dagli Inca molto tempo fa svilupparono una nobiltà di clan: i curaca. Gli Inca lasciarono loro dei privilegi. Kurak supervisionava solo il lavoro dei membri della comunità, il pagamento delle tasse, i loro appezzamenti venivano coltivati ​​dai membri della comunità. Oltre alla loro quota nella mandria di lama e alpaca della comunità, i curaka avevano il proprio bestiame, fino a diverse centinaia di capi. Nelle loro fattorie, su terreni privati, dozzine di concubine schiave filavano e tessevano lana o cotone. Il bestiame o i prodotti agricoli dei Kuraka venivano scambiati con gioielli in metalli preziosi, ecc. Ma i Kuraka, in quanto appartenenti alle tribù conquistate, erano in una posizione subordinata, sopra di loro gli Inca.

La posizione degli Inca era ereditaria. Gli Inca non lavoravano, non erano coinvolti nella produzione, occupavano solo le più alte posizioni militari e amministrative. Unito da un'origine comune, un gruppo chiuso di Incas, legato da una posizione ereditaria comune nella società, protetto da leggi statali speciali, rappresentava la casta dominante nello stato creato dagli Incas. I governanti assegnarono loro le terre che venivano coltivate dai membri della comunità, così come dai lavoratori delle tribù conquistate, i cosiddetti Yanakuna (Yanakona). Oltre ai prodotti agricoli e zootecnici, gli Inca godevano dei frutti del lavoro Yanakuna sotto forma di tutti i tipi di prodotti.

Gli Inca erano molto diversi dai soggetti ordinari nel loro aspetto, taglio di capelli speciale, vestiti e gioielli. Gli spagnoli chiamavano i nobili Incas orejons (dalla parola spagnola oreja - noce - orecchio) per i loro enormi orecchini d'oro a forma di anelli e dischi, che allungavano i lobi delle orecchie.

Una posizione privilegiata occupavano anche i sacerdoti, a favore dei quali veniva raccolto il raccolto dei “campi del Sole”. Non erano subordinati ai governanti locali, ma formavano una corporazione separata governata dal sommo sacerdozio di Cuzco.

La determinazione della posizione in Perù del gruppo Yanakuna, o Yanacona - lavoratori reclutati dalle tribù conquistate - rimane ancora controversa. I cronisti spagnoli li descrivevano come schiavi o semischiavi. Kunov ritiene che ciò sia un'esagerazione: secondo lui, sebbene non fossero liberi e fossero strettamente dipendenti dai loro padroni, la loro posizione sarebbe migliore di quella delle popolazioni delle regioni conquistate se, aggiunge, “seppero guadagnarsi la fiducia e favore degli Inca” 1 . Ma Kunov generalmente sorvola sulle contraddizioni di classe e rifiuta di vederle nella società Inca. Karsten afferma che "gli Yanakuna non erano né schiavi né servi - non esistevano affatto persone del genere nello stato Inca - ma non erano nemmeno cittadini a pieno titolo" 2.

Secondo Rowe, i cronisti chiamavano yanakun solo i lavoratori non qualificati, che considerava servi. Gli artigiani stavano separatamente e venivano chiamati in base alla loro specialità: fabbri, gioiellieri, tessitori, banconi 3 .

Baudin fa risalire l'origine del gruppo Yanakuna al seguente evento storico. La popolazione di una delle regioni conquistate si ribellò al dominio degli Inca. I ribelli e coloro che li aiutavano (solo poche migliaia di persone) furono portati nella città di Yanaka, dove sarebbero stati condannati a morte. Secondo la leggenda, grazie all'intercessione della moglie del supremo Inca, la pena di morte fu sostituita dalla schiavitù. I condannati, dal nome della città di Yanakuna, erano condannati alla schiavitù per tutta la vita, così come la loro prole. Erano esclusi dalla società, non erano soggetti alle leggi che regolavano la vita di altri gruppi della popolazione, erano di proprietà dei loro diretti proprietari e a loro completa disposizione. Bodin riferisce che in seguito i discendenti degli Yanakuna si mescolarono con i servi degli Inca, tanto che al tempo della conquista spagnola non erano più distinti dai servi 4 . Sia che la leggenda dichiarata avesse una grana storica o fosse fittizia, caratterizza la posizione degli Yanakun come schiavi.

I ricercatori sovietici Nikolsky e Zolotarev, sulla base delle descrizioni specifiche fornite dai cronisti della posizione e delle condizioni di lavoro degli Yanakun, li definiscono schiavi, indipendentemente dal fatto che tra loro siano inclusi artigiani qualificati, soprattutto operai e servi. Agli uomini Yanakun dobbiamo aggiungere le donne: filatrici, tessitrici, ricamatrici e cameriere, che fin dall'infanzia furono separate dalla famiglia e dalla comunità e costrette a lavorare per i padroni.

Particolarmente importante è il messaggio dei cronisti secondo cui la posizione di Yanakun fu ereditata dai genitori ai figli. Il numero di Yanakun era piuttosto elevato. È noto che nel 1570, cioè 35 anni dopo la caduta del potere Inca, si contavano in Perù altri 47mila Yanacuna 6 .

La comparsa di un folto gruppo di lavoratori, coltivatori, operai e minatori schiavi ereditari, sfruttati dal sovrano e dalla nobiltà, suggerisce che il sistema schiavistico è già diventato più forte in Perù. Gli storici sovietici definiscono la società del Perù come una società proprietaria di schiavi, con resti significativi del sistema tribale conservati, ma trasformati in uno stato dispotico 6 .

Baudin e i suoi seguaci, definendo socialista la società Inca, avanzano due argomenti principali: in primo luogo, l'assistenza alimentare dalle riserve del tesoro alle vedove e agli orfani dei soldati uccisi, così come a tutti i cittadini durante gli scioperi della fame, e la distribuzione di filati e tessuto a tutti i cittadini; in secondo luogo, l’organizzazione “pianificata” dell’intera economia del Paese. In effetti, la cura dei bisognosi era un residuo del primitivo sistema comunitario. È impossibile definire pianificata l'organizzazione dello stato Inca, come qualsiasi stato centralizzato del mondo antico. Il sistema amministrativo e fiscale dell'antico Perù è molto simile alla struttura dei dispotismo orientale, ad esempio dell'antica Persia: stessa centralizzazione della gestione, organizzazione dell'irrigazione, delle comunicazioni e dei servizi postali da parte dell'apparato statale.

Il modo di produzione nell'antico Perù era quello della proprietà degli schiavi, sebbene nelle sue fasi iniziali. I resti e le sopravvivenze degli ordini tribali non possono in alcun modo essere considerati segni del socialismo. Il socialismo, come formazione socioeconomica, presuppone la socializzazione dei mezzi di produzione ad un alto livello di sviluppo delle forze produttive, l'eliminazione della disuguaglianza di classe, l'eliminazione dello sfruttamento dell'uomo sull'uomo e l'armonizzazione degli interessi dei lavoratori. individuo e società. Tutto questo era assente nello stato Inca, quindi non può essere definito socialista.

Zubritsky Yuri Alexandrovich::: Inki-quechua. Tappe principali della storia dei popoli

La conoscenza del periodo più antico della storia del popolo quechua mette in luce una serie di problemi che attendono ancora di essere risolti. Il primo posto tra questi, senza dubbio, è occupato dai problemi del sistema sociale di Tawantinsuyu e da quei processi storici ed etnici che hanno avuto luogo nel profondo di questo sistema. Passiamo ora ad una breve considerazione di questi problemi.

Gli altipiani andini sono ricchi di valli con condizioni climatiche favorevoli all'agricoltura, con terreni fertili, che possono anche essere irrigati dall'acqua di numerosi fiumi e laghi. Non sorprende che siano state proprio queste valli a diventare un rifugio per molte comunità tribali indiane erranti. Come risultato della crescita delle forze produttive, come testimoniano la costruzione di complesse strutture di irrigazione, la coltivazione di varietà coltivate di mais, patate, quinua, l’addomesticamento e l’allevamento di lama e alpaca, nella parte montuosa della regione andina, inizia il processo di proprietà e differenziazione sociale, la formazione di classi e stati basati su unioni agricole di comunità - Aylyu o la sottomissione di queste comunità da parte di qualche forza esterna - tribù guerriere erranti. Tuttavia dovettero passare secoli prima che sul sito di numerose associazioni locali sorgesse un potente e gigantesco stato Inca, Tawantinsuyu (mappa 1).

L’agricoltura è rimasta la principale attività economica di questo paese. Le colture principali erano mais e patate. Insieme a loro venivano coltivati ​​quinua, zucca, fagioli, cotone, banane, ananas e molte altre colture. La crescita della popolazione e la necessità di espandere le aree coltivate hanno dato origine a una delle manifestazioni più notevoli della cultura indiana: enormi terrazze lungo i pendii delle montagne. Per irrigare tali terrazze erano necessarie ulteriori complesse strutture di irrigazione.

In alcune zone del Tawantinsuyu, in particolare a Colyasuyu, l'allevamento del bestiame ha raggiunto proporzioni significative: si allevano lama e alpaca come bestie da soma, nonché carne e lana. Tuttavia, il mantenimento di questi animali su scala più piccola era praticato ovunque. Una delle varietà di anatre era addomesticata.

A Tawantinsuyu era già avvenuta la separazione dell'artigianato dall'agricoltura e dall'allevamento del bestiame. La ceramica, la tessitura e la tintura raggiunsero un livello particolarmente elevato. La capacità del popolo Tawantinsuyu di trovare un numero enorme di sfumature di colore e di combinarle armoniosamente costituisce un'intera area dell'arte artigianale. I tessitori indiani sapevano come realizzare vari tipi di tessuti: da quelli spessi e soffici, come il velluto, a quelli leggeri, traslucidi, come la garza.

Gli antichi metallurgisti quechua fondevano e lavoravano oro, argento, rame, stagno, piombo e alcune leghe, compreso il bronzo. Conoscevano il ferro solo sotto forma di ematite; il minerale di ferro non è stato lavorato. La tecnologia di costruzione (costruzione di palazzi, fortezze, magazzini, ponti) ha ottenuto un grande successo. Per la navigazione, oltre alle normali barche e zattere, furono costruite speciali zattere di grandi dimensioni con una capacità di carico significativa, fino a diverse tonnellate. La ceramica e la ceramica, che ereditarono le antiche tradizioni di Chimu e Tiwanaku, si distinguevano per un'insolita ricchezza di forme. Lo scopo di questo lavoro non include una descrizione dettagliata dell'imbarcazione. Il fatto stesso della sua esistenza e della sua suddivisione in numerosi settori è importante.

Naturalmente, con il predominio di un'economia naturale, da un lato, e in presenza di un forte potere dispotico centralizzato, di cui parleremo più avanti, dall'altro, la portata del commercio interno era piccola, come dimostra l'assenza di un equivalente monetario unico per l’intero paese e l’emergere di diversi equivalenti locali. Tuttavia, il commercio interno esisteva senza dubbio; alcuni cronisti, in particolare Inca Garcilaso, parlano di fiere e mercati. Vediamo, quindi, che le attività economiche a Tawantinsuyu erano molto diverse.

1 - territorio di Tawantinsuyu; 2 - confini degli stati moderni

Quando i conquistatori spagnoli apparvero sul territorio del paese, la disuguaglianza sociale era andata lontano: esisteva non solo tra individui, ma anche tra interi gruppi sociali. Questi gruppi differivano tra loro nel loro atteggiamento nei confronti dei mezzi di produzione, nel loro posto nell’organizzazione sociale del lavoro e nella quota di ricchezza sociale che possedevano. Alcuni gruppi, utilizzando la forza militare e amministrativa come misura di coercizione, potrebbero appropriarsi regolarmente dei risultati del lavoro di altri gruppi sociali. I gruppi sociali di Tawantinsuyu differivano nettamente l'uno dall'altro dal punto di vista legale e politico. In altre parole, stiamo parlando della presenza di diverse classi di Inca nell'impero. Va notato che la determinazione della struttura di classe della società Inca è complicata da due circostanze: in primo luogo, il fatto che lo stato di Tawantinsuyu si è formato a seguito della conquista di numerose tribù e di una serie di formazioni statali delle Ande centrali dagli Inca, e gli Inca stessi costituivano il vertice della classe dominante, e, in secondo luogo, il fatto che nella società Inca c'erano numerose caste, e ogni classe comprendeva rappresentanti di caste diverse, e le persone della stessa casta potevano appartenere a diverse classi.

L'unità principale di Tawantinsuyu era la comunità. La conquista Inca portò con sé una grave oppressione e sfruttamento delle comunità. Persero la proprietà della terra; Il sovrano supremo, che personificava lo stato, divenne il proprietario della terra. I membri della comunità conservavano il diritto solo di ricevere dallo Stato un appezzamento di terreno (tupu), sul quale una famiglia senza figli riusciva a malapena a nutrirsi. Quando sono nati i bambini, quest'area è leggermente aumentata. Le restanti terre delle comunità erano divise nel “campo degli Inca” e nel “campo del Sole”; venivano lavorati dal lavoro dei membri della comunità, ma il loro raccolto andava a disposizione dell'élite dominante. Per quanto riguarda i giacimenti e l'estrazione dei metalli, così come le piantagioni di coca, furono completamente espropriati dagli Inca conquistatori.

Inserite nello stato Inca, le comunità dovettero inviare una parte significativa dei loro membri, per ordine dei funzionari, a costruire strade, ponti, magazzini, palazzi e fortezze, a lavorare nelle miniere e nelle piantagioni di coca e, infine, in servizio personale al Supremo Inca e ai dignitari. Alcune di queste categorie di servizio lavorativo erano a vita. A parte il magro cibo e, in alcuni casi, il vestiario, i membri della comunità che svolgevano vari tipi di mansioni lavorative al di fuori della comunità non ricevevano alcuna remunerazione per il loro lavoro. A queste persone mancava qualsiasi manifestazione di libertà personale o indipendenza personale. Pertanto, tutte le forme di servizio lavorativo possono essere considerate forme di schiavitù temporanea o permanente.

La storia dello stato Inca mostra che i compiti menzionati sono costantemente cresciuti e ampliati. Rimangono ricordi davvero tragici delle difficoltà del lavoro schiavo. In particolare, a causa della mancanza di una significativa forza di trazione degli animali, il lavoro di coloro che dovevano trascinare enormi blocchi di pietra di molte tonnellate, spesso su distanze molto significative - diverse migliaia di chilometri, era particolarmente difficile. Anche l'Inca Garcilaso, che cercò attentamente di nascondere tutti i lati oscuri della realtà Inca, descrivendo gli eventi associati al movimento di uno di questi blocchi di pietra, afferma che cadde e "uccise tre o quattromila indiani". Questi tragici eventi rimasero nella memoria degli indiani e nelle cronache sotto forma di ricordo di una “pietra stanca” che “piangeva sangue”.

Ma anche i membri della comunità che lavoravano nelle loro comunità furono sottoposti a sfruttamento e oppressione molto gravi, che indicano la presenza di un processo di trasformazione della popolazione precedentemente libera in schiavi. Infatti, il livello della produzione agricola a Tawantinsuyu, nonostante il diffuso sviluppo dell’irrigazione e dell’uso dei fertilizzanti, rimase relativamente basso a causa della primitività degli strumenti agricoli. Il risultato più alto del popolo Tawantinsu in questa zona è stato il cosiddetto "chaquitalya" - un normale bastone appuntito con un poggiapiedi. Se ricordiamo che le terre coltivate dalla comunità, dopo la sua sottomissione agli Inca, furono divise in tre parti più o meno uguali e il raccolto di due parti fu espropriato dalla classe dominante, la mostruosa scala dello sfruttamento diventa evidente. Apparentemente, possiamo parlare della confisca non solo del surplus, ma anche di una parte del prodotto necessario, che è uno dei principali segni dello sfruttamento degli schiavi. Quando una persona è schiava diretta e legalmente riconosciuta del suo padrone, lo sfruttamento di tale persona si manifesta nel campo della limitazione della quantità dei suoi consumi, nella riduzione dei beni materiali e spirituali che consuma. Vediamo qualcosa di simile, ma sulla scala di un intero stato, a Tawantinsuyu. Numerosi cronisti sottolineano la povertà della cucina degli indiani comuni ed era vietato cambiarla. In particolare, in questa cucina il cibo a base di carne era raramente presente e la carne fresca veniva consumata dai membri della comunità solo nei giorni festivi. Il cibo (che era ancora una volta prescritto e rigorosamente controllato dalle autorità) veniva effettuato solo due volte al giorno: al mattino e al tramonto. Anche l'uso di vestiti, gioielli, mobili, ecc. Era strettamente limitato e la libertà personale era fortemente limitata. Senza il permesso delle autorità, un membro della comunità non poteva lasciare la comunità. Naturalmente, i membri della comunità non erano marchiati, ma in ogni località i residenti ordinari di Tawantinsu dovevano avere segni distintivi, il mancato indossamento era punibile con la morte.

Le autorità assicuravano rigorosamente che tutti i membri della comunità lavorassero. Le manifestazioni di “pigrizia” venivano severamente punite. Il principio di "Ama Kelya" (non essere pigro!), preso in prestito dai tempi pre-classi, ha ricevuto nuovi contenuti, è stato elevato al rango di dogma di stato e ha iniziato a servire agli scopi di uno sfruttamento estremamente crudele dei lavoratori comuni. Non solo gli adulti, ma anche i bambini, a partire dai 5-6 anni, erano tenuti a lavorare, aiutando gli adulti.

Anche da questa descrizione sommaria della situazione dei membri della comunità risulta chiaro che questa classe, la più numerosa di Tawantinsuyu, era sfruttata e oppressa. Tuttavia, la presenza di una serie di caratteristiche che avvicinavano i membri della comunità agli schiavi (la confisca di tutte le eccedenze e, possibilmente, di parte del prodotto necessario, una forte limitazione del consumo e della libertà personale, l'obbligo di sopportare numerose mansioni lavorative non retribuite) non ci dà ancora il diritto di considerarli schiavi. I membri della comunità non sono schiavi, ma solo la parte schiava della società, e il processo della loro riduzione in schiavitù era lungi dall'essere completo. Il ricercatore peruviano progressista Gustavo Valcárcel definisce i membri della comunità “mezzi schiavi”. Questo termine, a nostro avviso, definisce in modo abbastanza accurato la situazione socioeconomica della stragrande maggioranza della popolazione lavoratrice e sfruttata dell'impero Inca.

Ma insieme ai “semischiavi” nello stato Inca c'erano anche dei veri schiavi. Questi sono principalmente i cosiddetti Yanakun (o Yanacon). Secondo la tradizione Inca, i primi seimila indiani furono trasformati in Yanakun come punizione per essersi opposti al potere dell'Inca Tupac Yupanqui. Successivamente, i membri di quelle tribù e gli abitanti di quelle aree che resistettero ostinatamente ai conquistatori Inca iniziarono a essere trasformati in Yanakun. È interessante notare che, a quanto pare, secondo il concetto prevalente, di fronte al Supremo Inca, che personificava lo stato, non vi era alcuna differenza significativa tra i membri della comunità “liberi” e gli schiavi Yanakun. Questa nostra ipotesi è confermata dal seguente fatto: durante i viaggi di ispezione del “monarca” Inca, così come durante le visite alla corte Inca, i governanti locali iniziarono a praticare ampiamente l'usanza di “offrire” abili artigiani, ballerini, musicisti e semplicemente giovani forti e sani al Supremo Inca. Le persone “donate”, i membri “liberi” della comunità di ieri, sono diventati Yanakun. Non abbiamo dati sul numero degli Yanakun. Si può solo supporre che il loro numero stesse crescendo rapidamente; ciò è dimostrato in particolare dal fatto che gli Inca Supremi iniziarono nel tempo a conferire Yanakun ai loro associati, dignitari, capi militari, sacerdoti, ecc. erano più Yanakun solo molte volte più dei membri della nobiltà Inca. Se prendiamo come punto di partenza il numero di nobili indicato da Bodin, il numero minimo di Yanakun è compreso tra diverse decine di migliaia e diverse centinaia di migliaia. Quando arrivarono gli spagnoli, c'erano diverse migliaia di Yanakunes solo nella città di Cajamarca. Accanto a loro c'erano quei membri della comunità che, insieme alla terra, venivano “donati” a qualche rappresentante della nobiltà. La terra di questi membri della comunità e loro stessi divennero essenzialmente proprietà privata di una persona nobile. È interessante notare la presenza di una categoria speciale di schiave: aklakun ("elette"). È vero, alcuni degli aklakun appartenevano alla nobiltà ed erano destinati esclusivamente al ruolo di sacerdotesse del Sole, nonché di concubine del Supremo Inca e dignitari. Ma la stragrande maggioranza degli Aklakun erano condannati a lavori estenuanti dall'alba al tramonto come filatori, tessitori, fabbricanti di tappeti, lavandaie, addetti alle pulizie, ecc.

Un fenomeno complesso era rappresentato da una categoria speciale della popolazione chiamata “mitimae” o “mitimakkuna”. Tradotte in russo, queste parole quechua significano “coloni”. Alcuni dei Mitimae erano persone provenienti da tribù e località che godevano di particolare fiducia da parte della nobiltà Inca. Queste persone, insieme alle loro famiglie, furono reinsediate nei luoghi appena conquistati e lì ricevettero terre, diventando così il sostegno del dominio Inca. Tali mitimae godevano di una serie di privilegi rispetto alla maggioranza dei membri della comunità. Ma esisteva anche un'altra categoria di mitimae: persone provenienti da tribù e aree recentemente conquistate dagli Inca. Temendo proteste contro il loro potere, gli Inca fecero a pezzi le tribù conquistate e le trasferirono in un'altra zona, a volte a migliaia di chilometri dalla loro terra natale. A volte intere tribù erano sottoposte a tale trasferimento forzato. Questa seconda categoria di mitimae non solo non godeva di alcun privilegio, ma aveva addirittura minori diritti rispetto ai comuni membri della comunità. Vivevano sotto una sorveglianza particolarmente stretta tra una popolazione estranea e spesso loro ostile. Tali mitimai, soprattutto, spesso sopportavano il peso del lavoro forzato, dell’estorsione e del “dono” di loro come yanakun. Questo gruppo di coloni si stava avvicinando allo status di schiavi.

La posizione degli artigiani nelle sue caratteristiche principali coincideva con la posizione dei membri della comunità, e senza soffermarci su essa, passeremo subito ad una breve conoscenza delle singole categorie dell'élite dominante. Il suo livello più basso erano i curac, leader locali che riconoscevano il potere degli Inca conquistatori. Le azioni dei Kurac, tuttavia, erano controllate dai governatori Inca. Gli Inca mostrarono molta pazienza e forza per attirare i Kurac dalla loro parte e rafforzare così il loro dominio. Ecco perché lo strato di Kuraks era piuttosto numeroso. Solo nelle zone immediatamente adiacenti alla capitale la posizione dei kurak scomparve; furono sostituiti da rappresentanti dell'amministrazione Inca. Da un lato, nella maggior parte dei casi, i Kurac erano oggettivamente interessati a sottomettere il potere del dispotismo inca, che, utilizzando il potere del suo apparato statale, forniva loro una posizione più stabile rispetto a quella di un leader eletto e sostituibile. una comunità di clan o tribù. D'altra parte, sebbene la prospettiva di occupare posizioni elevate si aprisse ai singoli Qurac e ai membri delle loro famiglie, questa prospettiva era molto limitata, poiché c'era un abisso tra i Qurac non Inca e gli Inca.

Gli Inca, che occupavano una posizione sociale più elevata rispetto ai Kurac, erano divisi in due categorie. I più bassi includevano i cosiddetti "Inca per privilegio", cioè coloro che, come ricompensa per la loro lealtà verso gli stessi Inca, ricevettero il diritto a uno speciale piercing all'orecchio, nonché il diritto di chiamarsi Inca. . Gli "Inca per privilegio" includevano i discendenti di quelle tribù quechua che un tempo stipularono un'alleanza con gli Inca della valle di Cuzco per combattere altre tribù (principalmente i Chancas). Nel corso del tempo, alcuni leader di altre tribù che si schierarono con gli Inca durante le ostilità, così come persone che fornirono alcuni servizi significativi al Supremo Inca, ai dignitari Inca o all’esercito Inca, ottennero l’accesso alla categoria di “Inca per privilegio”. Se i curac di solito si trovavano al livello più basso del complesso sistema di amministrazione Inca, allora gli "Inca per privilegio" occupavano le posizioni di controllori sotto i curac, così come altre posizioni amministrative, militari e sacerdotali più elevate.

La seconda categoria di Inca sono i membri della comunità ancestrale della città di Cusco, Inca di sangue, di origine, che si consideravano discendenti diretti del leggendario primo Inca Manco Capac e di altri monarchi Inca. Occupavano le più alte cariche dello Stato. Da loro provenivano dignitari, alti capi militari, governatori di regioni e grandi distretti, amaut - saggi, capi del sacerdozio, ecc.

In cima alla scala sociale di Tahuantinsuyu c'era il sovrano supremo Sapa Inca - "L'unico Inca". Al momento della nascita dello stato Inca, che era strettamente associato alla lotta contro le tribù vicine (principalmente le tribù Chanca), l'organizzazione clan-tribale della Valle di Cuzco agiva come conquistatore collettivo e sovrano collettivo della popolazione conquistata di territori adiacenti. Questa circostanza ha rallentato il processo di proprietà e differenziazione sociale tra gli Inca, ma allo stesso tempo, sullo sfondo di un collettivo paritario di padroni Inca, ha spezzato i legami delle relazioni militare-democratiche, il potere di un unico padrone, cioè l'Uno Inca (Sapa Inka), si rafforzò e divenne ereditario. Questo signore incarna pienamente le caratteristiche del despota orientale di cui parla F. Engels nell'Anti-Dühring. Il rafforzamento del potere dispotico dell'Unico Inca durò a lungo e terminò relativamente poco prima dell'arrivo degli spagnoli, nella prima metà del XV secolo, durante il regno dell'energico riformatore Inca Pachacutec, che inflisse una schiacciante sconfitta contro i Chanca che, come gli Inca, rivendicavano l'egemonia nella valle di Cuzco e nelle zone circostanti. Gli Ultimi Inca sono veri despoti con poteri legislativi, esecutivi e legali illimitati. Nonostante le enormi dimensioni dello stato, il sistema di sorveglianti permanenti palesi e segreti, le frequenti ispezioni (anche personalmente da parte dello stesso Only Inca), un servizio di allarme ben consolidato, qualifiche dettagliate e scrupolose - tutto ciò ha privato i governanti locali dell'indipendenza e ha reso il potere del Supremo Inca onnipresente ed efficace in tutto Tawantinsuyu. Sapa Inca era considerato padrone del destino e della proprietà di tutti i suoi sudditi. Le terre distribuite tra comunità e membri della comunità erano considerate un dono del sovrano supremo. Si credeva che anche un normale membro della società ricevesse sua moglie per sua grazia. L'unica fonte di diritto ufficialmente riconosciuta era la volontà della Sapa Inca.

Nel dramma popolare “Apu-Ollantay” ci sono parole caratteristiche con cui l'Inca Pachacutec si rivolge a Ollantay, il sovrano di una delle quattro regioni, quando questo leader, come punizione per la propria insolenza (il desiderio di sposare la figlia di Pachacutec), chiede di togliergli la vita:

Mi stai dettando una soluzione già pronta?
Io sono l'unica fonte del diritto!
Io sono quello buono e gloria!
Vattene, pazza creatura!

Esisteva, tuttavia, una forza nel paese che poteva limitare il potere dell'Unico Inca. Questa forza è un sacerdozio numeroso e ben organizzato. Tuttavia, la storia mostra che l'organizzazione sacerdotale era sempre dalla parte del monarca. Se sono sorti disaccordi, erano di natura secondaria. Così, secondo il testo del dramma “Apu-Ollantay”, fu su consiglio del sommo sacerdote Villa Uma, che le truppe di Sapa Inca schiacciarono l'anti popolo ribelle. I disaccordi sorgono solo dopo la sconfitta, e anche allora su una questione non importante: cosa fare con i prigionieri: metterli a morte o no. Va sottolineato che William Uma è sempre stato il fratello o lo zio dell'Unico Inca. Il sacerdozio non era una forza indipendente, ma uno dei pilastri del potere del sovrano, che contribuì in ogni modo al rafforzamento di questo potere, deificando sia il potere stesso che il suo portatore.

La struttura sociale di Tawantinsuyu, la divisione della società in classi e caste, il rapporto di dominio e subordinazione trovarono la loro espressione nell'ideologia ufficiale Inca, intrisa di sfumature religiose. L'esistenza di un unico sovrano - l'Unico Inca - sulla terra avrebbe dovuto portare alla comparsa del dio principale, e successivamente dell'unico dio in cielo. La fusione dell'immagine del Padre Sole con l'immagine di Pachacamac (o Viracocha) e di altri potenti dei fu un percorso efficace e piuttosto breve verso il monoteismo lungo il quale seguì il pensiero religioso Inca. I testi degli antichi inni rivelano nel miglior modo possibile la base di classe del nascente monoteismo. Ecco un estratto da uno di essi:

O onnipotente Viracocha,
Definizione: lascia che questo sia un uomo, lascia che questa sia una donna.
Luminoso Maestro della Luce Nascente!
Creatore!
Chi sei?
Dove sei?
Non riesco a vederti?
Nel mondo superiore,
O nel Mondo Inferiore,
O accanto al mondo
È situato il tuo trono?
Di' almeno un suono per me
Dalle profondità del mare celeste
O i mari della terra,
in cui vivi,
Pachacamac,
Creatore dell'uomo
Signore!
I tuoi schiavi A te
Alzano gli sguardi offuscati,
Voglio vederti...

I rapporti di dominio e subordinazione, la disuguaglianza tra i diversi gruppi della popolazione si riflettevano non solo nei testi religiosi, ma anche in molte massime “secolari” dei sovrani Inca, che acquisivano il carattere di dogmi di stato. Inca Roca, secondo la tradizione, fu autore della seguente massima: “È sbagliato insegnare ai bambini plebei le scienze che appartengono ai nobili... Basta che conoscano solo il mestiere dei loro padri...” Un'altra Il sovrano Inca Tupac Yupanqui amava ripetere questo detto.

I detti dell'Inca Pachacutec, già menzionati da noi, sono indicativi: "Quando sudditi, capi militari e curac si sottomettono sinceramente al loro monarca, allora pace e tranquillità regnano in tutto il paese". Oppure: “Governanti: devono essere attenti a tutti i fenomeni. E la prima cosa che loro e i loro sudditi devono osservare e attuare rigorosamente sono le leggi dei loro monarchi”.

I rapporti di dominio e subordinazione diedero inevitabilmente origine a acute contraddizioni sociali e lotta di classe nella vita di Tawantinsuyu, che spesso sfociarono in rivolte. Una di queste rivolte, durata circa un decennio, è descritta nel dramma popolare quechuan Apu Ollantay. Stiamo parlando della lotta della popolazione di una delle quattro componenti (Antisuyu) dello stato Inca contro il potere dei Sapa Inca. Sotto la guida del sovrano della regione, il comandante Ollantay, gli abitanti di Antisuyu proclamano l'indipendenza della loro regione e sconfiggono l'esercito Inca inviato contro di loro dall'Inca Pachacutec. Solo il nuovo Inca, Tupac Yupanqui, riuscì infine a reprimere la ribellione. In questo caso, la causa dei disordini era, a quanto pare, la contraddizione tra l'emergente dispotismo Inca e le tradizioni della democrazia militare. La forza trainante della rivolta furono le masse dei membri comuni della comunità, e la forza guida fu l'aristocrazia tribale locale. I ribelli, a quanto pare, non si sono posti alcun compito di trasformazione sociale; la loro richiesta principale era quella di astenersi dal partecipare alle campagne militari Inca, a seguito delle quali la parte del leone del bottino cadde nelle mani degli Inca, e gli Antis subirono solo le difficoltà delle campagne e la morte. Separandosi dall'"impero", i ribelli lasciarono sostanzialmente intatta la struttura socio-politica e proclamarono il comandante Ollantay l'Unico Inca del loro paese, elessero un sommo sacerdote e nominarono altre posizioni che esistevano tra gli Inca. Si può presumere che sia stato il rapido emergere del "loro" dispotismo locale con tutti i suoi attributi a portare nel tempo all'indebolimento del morale dei ribelli e alla fine a predeterminare la loro sconfitta.

Di natura un po' diversa fu la rivolta nella regione di Tumbes durante il regno dell'Inca Tupac Yupanqui. Qui l'impulso fu la contraddizione tra i conquistatori: gli Inca e la popolazione locale conquistata. Garcilaso descrive la loro decisione di uccidere non tutti i ribelli, ma solo ogni decimo, come la più grande misericordia da parte degli Inca. Più o meno della stessa natura fu la rivolta sull'isola di Puna durante il regno di Huayna Capac. La punizione che si abbatté sugli isolani fu davvero terribile; Gli Inca divennero sofisticati, escogitando nuove esecuzioni per i ribelli. Anche l'inca Garcilaso, incline a idealizzare la società incaica, scrive: “... alcuni furono gettati in mare con dei pesi legati, altri furono trafitti con le lance... altri furono decapitati, altri squartati, altri furono uccisi con le loro stesse armi… altri furono impiccati”.

Durante il regno della stessa Huayna Capac, morta poco prima dell'arrivo degli spagnoli, ebbe luogo una rivolta della tribù Karange e di alcune altre tribù sul territorio del moderno Ecuador. Non ci sono informazioni dettagliate a riguardo. Ma la testimonianza dei cronisti che Huayna Capac ordinò che la rivolta fosse soffocata “nel fuoco e nel sangue”, che nelle battaglie successive morirono “migliaia di persone da entrambe le parti” e che poi gli Inca, affrontando i ribelli, distrussero da 2 a 20 migliaia di persone, dicono della grande portata di questo movimento.

Insieme a movimenti simili, che avevano la natura di proteste dei membri della comunità locale e della nobiltà contro gli Inca conquistatori, sono state conservate menzioni silenziose di scoppi spontanei e rivolte di natura puramente di classe. Una di queste rivolte spontanee è associata alle già citate “pietre stanche che piangono sangue”. Così, nella cronaca di Martin de Maurois si parla di come i membri della comunità, impegnati a trascinare uno dei blocchi “piangendo sangue”, uccisero il capo dell'opera, il “capitano e principe” Inka Urkon.

La sofferenza degli oppressi suscitò simpatia anche tra alcuni rappresentanti progressisti della classe dominante, anche i principi. Tuttavia, questi individui, ovviamente, non sono stati in grado di cambiare l’ordine esistente ed eliminare lo sfruttamento dell’uomo sull’uomo. Troviamo una storia interessante, anche se purtroppo molto breve, su uno di questi eroi solitari del lontano passato nella cronaca di Fernando de Montesinos. Stiamo parlando del principe Inti Capac Pirua Amaru, che fu dichiarato erede al trono, ma la nobiltà si oppose fermamente a lui. Come scrive il cronista, “accadde, tuttavia, che questo Amaru divenne amico delle persone umiliate, e poi chiesero al padre di togliere il governo a suo figlio, e lui, sebbene con dolore nel cuore, lo fece. " È vero, più tardi, quando Inti Capac Pirua Amaru poté contare su una vera forza militare, la nobiltà della capitale fu costretta a riconoscere le sue pretese al trono. Fernando de Montesinos non fornisce dettagli che possano far luce sul regno di Amaru, e si limita ad una sola frase breve ma significativa: “Era amato da tutti”.

Va detto che non ci sono quasi informazioni sulle manifestazioni di malcontento e sui discorsi degli stessi schiavi.

È vero che nel già citato dramma popolare quechuan “Ollantay” uno degli aklakuna parla in modo abbastanza inequivocabile della vita nell’aklahuasi (casa degli aklakun):

Maledico questa casa
Odio questa gabbia.
E anche se vedo ovunque
Gioia - Non conosco la gioia.
È terribile la vista delle antiche vestali,
Non esiste destino più triste di questo,
Ad Aklas vivi di tua spontanea volontà
Nessuno di loro lo farebbe.

Non esistono ricordi di espressioni di insoddisfazione più efficaci di queste parole. Non ci sono prove di prestazioni serie tra gli Yanakun. Solo con l'arrivo degli spagnoli gli Yanakunes insorsero contro i loro padroni, ma questo movimento fu apparentemente causato artificialmente dai nuovi arrivati ​​europei per indebolire le forze dell'apparato statale inca, che continuò a funzionare dopo la cattura di Atahualpa, l'ultimo Un Inca.

Il materiale presentato sopra indica chiaramente il fatto che lo stato Inca era una società basata sulle classi e sullo sfruttamento. Inoltre, numerosi cronisti e ricercatori hanno registrato la presenza di varie categorie di schiavi e di lavoro schiavo. Ciò significa che abbiamo una società consolidata di proprietà di schiavi in ​​cui il sistema di proprietà di schiavi ha finalmente vinto? In nessun caso. Gli Yanakun, nonostante il loro numero, costituivano una piccola minoranza della popolazione sfruttata e, inoltre, nella maggior parte dei casi venivano utilizzati nella sfera dei servizi personali e non nella sfera della produzione materiale. Anche se classifichiamo incondizionatamente tutti i mitimae della seconda categoria, insieme agli aklakun, come schiavi, allora in questo caso risulterà comunque che la maggior parte del prodotto sociale è stata prodotta non dagli schiavi, ma dai membri della comunità - gli oppressi , gli schiavi, ma non gli schiavi, i “mezzi schiavi”, ma non gli schiavi

Tuttavia, il numero degli schiavi sta crescendo, anche se lentamente ma costantemente, e sta crescendo anche la portata dell'utilizzo del lavoro libero dei membri "liberi" della comunità in vari tipi di lavoro forzato, cioè il grado della loro schiavitù. Pertanto, la società Inca è una società che sta attraversando un periodo di transizione da un sistema comunitario primitivo a un sistema schiavista. Il fatto che questa transizione fosse già avvenuta per diversi secoli fino al momento in cui i conquistadores spagnoli apparvero sul territorio di Tawantinsuyu, e, a quanto pare, sarebbe durata per molti altri secoli, non dovrebbe causare sconcerto. Lo sviluppo dell’umanità procede a un ritmo accelerato. Se dal momento della Grande Rivoluzione Socialista d’Ottobre alla vittoria del socialismo nel nostro paese sono trascorsi decenni, dal momento della caduta dell’Impero Romano all’era della vittoria finale del sistema feudale, anche nei paesi avanzati Europa, è passato almeno un secolo. Non sorprende che il passaggio da un sistema comunitario primitivo a un sistema schiavistico, dove questo processo ha avuto luogo senza alcuna influenza catalizzatrice dall'esterno, possa richiedere secoli e persino millenni. Queste cifre del periodo di transizione ci sembrano molto piccole rispetto alle decine di migliaia di anni di esistenza del primitivo sistema comunitario. Non è la durata del periodo di transizione in sé che dovrebbe sorprenderci, ma la stabilità di tutte le manifestazioni della sfera delle relazioni sociali che è caratteristica di questo periodo.

La società Inca non si riconosce in uno stato di transizione verso altre forme di vita, verso qualche altra struttura socio-economica. Stiamo parlando solo di nuove conquiste e dell'introduzione dei vinti alle norme di vita già stabilite. È significativo che con il numero notevolmente maggiore di Yanakun, Aklakun e Mitimae della seconda categoria, con l'ampliamento dell'ambito di utilizzo del lavoro non retribuito dei membri della comunità sottoposti a lavori forzati, i membri delle tribù appena conquistate non si trasformino direttamente in schiavitù , ma rimangono all'interno della comunità. Questo è solo uno dei numerosi fatti che indicano l'incompletezza del processo di formazione del sistema schiavistico a Tawantinsuyu. L'estrema lentezza di questo processo porta al fatto che tutti i tipi di sovrastruttura nell '"impero" Inca appaiono davanti a noi non come schiavi (e, ovviamente, non come comunali primitivi), ma proprio come "di transizione". Le norme dei costumi comunitari primitivi, della filosofia, dell'arte, della religione sono organicamente combinate con le norme della legge degli schiavi, della moralità, della filosofia, della politica, della religione, dell'arte e dello Stato. Il principio morale fondamentale “Ama sua! Ama Lyulya! Ama Kelly! serve simultaneamente gli obiettivi di mantenimento dell’uguaglianza e dell’assistenza reciproca all’interno della comunità, e gli obiettivi di sfruttamento dei membri della comunità e di altri segmenti della popolazione oppressa, e gli obiettivi di protezione del principio emergente della proprietà privata.

La lotta di classe nella società Inca procedeva in modo completamente diverso da quella negli stati schiavisti sviluppati. Le rivolte della popolazione oppressa non sono rivolte di schiavi, ma di "semi-schiavi" - membri della comunità. Gli schiavi possono prendervi parte, ma non determinano l’aspetto di queste azioni collettive.

Quindi, non possiamo classificare incondizionatamente la società Inca come una società di proprietà di schiavi, perché il sistema di proprietà di schiavi in ​​essa era nel periodo della sua formazione. Inoltre, non possiamo attribuire lo stato di Tawantinsuyu alle società primitive.

L'essenza della società sorta nelle Ande centrali nella prima metà del nostro millennio è caratterizzata dalla coesistenza di due strutture e due tipi di relazioni sociali: comunitaria primitiva e proprietà degli schiavi. Questa convivenza è così organica che non si può parlare di sviluppo rivoluzionario della società in quel periodo di transizione. Lo sviluppo è puramente evolutivo. Forse, senza un'esplosione rivoluzionaria e un nuovo periodo di transizione rivoluzionaria, la società Inca non sarebbe stata in grado di ottenere la vittoria completa del sistema schiavista.

Tutte queste considerazioni sollevano la questione della necessità di ulteriori ricerche concrete e teoriche più profonde e serie, che consentirebbero di fornire un'analisi completa e una descrizione chiara del sistema sociale di Tawantinsuyu e di altri stati antichi.

G. Valcarcel. Perù: murale de un pueblo. Apuntes marxistas sobre el Perù preispanico. Lima, 1965, pag. 188-189

F. de Montesinos. Memorias antiguas historiales y politicas del Perù. Cusco, 1957, pag. 35.

Ibidem. Va detto che nelle opere di altri cronisti il ​​nome dell'Inca Capac Pirua Amaru non è nemmeno menzionato. È facile comprendere il motivo di questo fenomeno, dato che la maggior parte dei cronisti ha creato le proprie opere sulla base della tradizione ufficiale Inca, ripulita da ricordi “indesiderabili”.

JJ Vega. Operazione. cit., pag. 61, 62.

“Non rubare, non mentire, non essere pigro!” (quechua).

WN Prescott. Storia della conquista del Perù. Londra, 1858, pag. 111.

"Economia politica". M., 1954, p.31. Facciamo questo riferimento dalla considerazione che questa posizione generalmente elementare incontra incomprensioni all'estero, anche tra persone che condividono i principi dell'economia politica marxista.