Միսիոներական թերթիկ, թե ինչու է ուղղափառությունը ճշմարիտ կրոնը: Ինչու՞ է Ուղղափառությունը ճշմարիտ հավատքը: Միայն մեկ ճշմարիտ հավատ կարող է լինել

Շատ մարդիկ, փնտրելով ճշմարտություն և ճիշտ հավատք, գալիս են ուղղափառություն: Փնտրումներով, տառապանքներով, մտահոգություններով և հիասթափություններով լի կյանքի ճանապարհ անցնելուց հետո նրանք ի վերջո գտնում են իրենց տունը: Նրանց համար ուղղափառ հավատքը որոնումների ու թափառումների վերջն է, նրանք տուն են եկել։ Ի՞նչ քայլեր են ձեռնարկվել ճանապարհին և որո՞նք են եղել կանգառները։Յուրաքանչյուր նման կետ մարդու հոգևոր զարգացման մեջ առանձնահատուկ պահ է, երբ ընկալվում է ինչ-որ ճշմարտություն։

1. Տեր Աստծո ճշմարտությունը.

Մեզ շրջապատող ամեն ինչ Արարիչ ունի: Ինչ-որ մեկը, այն ամենը, ինչ մենք տեսնում և զգում ենք, ստեղծել է և հանդիսանում է ողջ գոյության պատճառը: Մեզ շրջապատող ամեն ինչ, ամեն բան ինչ-որ մեկի կողմից է ստեղծվել։ Սրանից բխում է, որ աշխարհը նույնպես ինչ-որ մեկի ստեղծածն է։ Չի կարող այնպես լինել, որ ինչ-որ մեկը ստեղծել է մեզ շրջապատող ամեն բան, բայց աշխարհը, այսքան գեղեցիկ և այդքան իմաստուն, պատահաբար ստեղծվել է ինքն իրեն: Հասկանալի է, որ կա աշխարհի Արարիչ, և որ այս Արարիչը ամենակարող է, ամենագետ և առհասարակ առանձնահատուկ, և իհարկե դա Տեր Աստվածն է:

2. Անտեսանելի աշխարհի ճշմարտությունը.

Մենք շրջապատված ենք տեսանելի և անտեսանելի աշխարհով: Մենք բոլորս տեսնում և զգում ենք տեսանելի աշխարհը։ Անտեսանելի աշխարհը բաժանված է երկու մասի. Առաջին մասը աշխարհն է, որը կարելի է զգալ ոչ թե ուղղակի, այլ անուղղակիորեն. այն է՝ որոշ գործիքների օգնությամբ։ Այսպիսով, շատ անտեսանելի բաներ մարդիկ հասկացան և զգացին։ Օրինակ՝ էլեկտրաէներգիա, ռադիոալիքներ, ատոմներ և այլն։

Բայց կա նաև անտեսանելի աշխարհի երկրորդ մասը՝ սա այն անտեսանելի աշխարհն է, որը մարդիկ չեն հասկանում և չեն տեսնում: Սա նույնպես բավականին ակնհայտ է: Գրեթե յուրաքանչյուր մարդ, վաղ թե ուշ, բախվում է գիտական ​​առումով միանգամայն անբացատրելի երեւույթների։ Օրինակ՝ ապագայի կանխազգացում, լսված աղոթք և այլն։ Այս ամենն ասում է, որ իհարկե կա ինչ-որ անտեսանելի աշխարհ. աշխարհ, որը մենք չենք կարող բացատրել գիտական ​​ձևով:

3. Մյուս աշխարհի ճշմարտությունը.

Մահից հետո մարդկանց հոգիները շարունակում են ապրել։ Բազմաթիվ վկայություններ կան, հատկապես պատերազմի տարիներին, դեպքերի մասին, որոնք ապացուցում են, որ մարդու հոգին անմահ է, և որ այն շարունակում է ապրել նույնիսկ մահից հետո։ Լինում են դեպքեր, երբ մահամերձ մարդը մահացած հարազատների ու ծանոթների է տեսնում, որոնց մահվան մասին ինքը չգիտեր։ Նա տեսնում է նրանց և ասում. «Դուք էլ եք այստեղ»:Հետո շատ են դեպքերը, երբ մահացողը, հատկապես արդարը, մահանում է հանգիստ, հանգիստ և նույնիսկ ժպիտով. կարծես նա ինչ-որ առանձնահատուկ լավ բան է տեսնում:

Ֆիզիկայից մենք գիտենք, որ ոչինչ չի կարող անհետանալ, այլ միայն փոխել իր տեսքը:

4. Անձնական Աստծո ճշմարտությունը.

Շատերը հավատում են «ինչ-որ» աստվածությանը, Տիեզերքի Արարչին, բայց ոչ անձնական Աստծուն, որի հետ կարելի է անձնական հարաբերություններ ունենալ: Այսինքն՝ Աստված, ով ճանաչում է մեզանից յուրաքանչյուրին, հետաքրքրվում է մեզանով, հոգում է մեր մասին և ում կարող եք աղոթել։ Քրիստոնեական ուսմունքի համաձայն՝ Տեր Աստված ամեն ինչ գիտի մեր մասին, սիրում է մեզ և միշտ ուղղորդում է դեպի բարին: Այն կոչվում է Աստվածային նախախնամություն .

Որ դա ճիշտ է, շատ ապացույցներ կան։ Լսված բազմաթիվ աղոթքները դրա ապացույցն են: Սա պատահում է յուրաքանչյուր հավատացյալի հետ: Մեր թուլության և մեղավորության պատճառով մենք սովորաբար մոռանում ենք նման հրաշքները:

Այսպիսով, մի օր, որպեսզի չմոռանանք, մի աստվածասեր ուղղափառ մարդ որոշեց գրի առնել բոլոր աղոթքները, հրաշքներն ու Աստծո նախախնամությունը, որ լսել էր իր կյանքում: Գրի առնելով այն ամենը, ինչ կարող էր հիշել, նա ապշած էր, որ հնչում էին այդքան շատ աղոթքներ և բոլորովին անբացատրելի երևույթներ՝ հրաշքներ։ Նրա համար պարզ դարձավ, որ ոչ միայն Տեր Աստված կա, այլ Նա լսում է մեզ՝ մեղավորներիս, լսում է և հաճախ, երբ մեր խնդրանքները համապատասխանում են Նրա կամքին, նա կատարում է մեր աղոթքները։ Նա մեր Հայրն է, Նա սիրում է մեզ և Նա հոգ է տանում մեր մասին: Յուրաքանչյուր հավատացյալ կարող է դա հաստատել իր համար, եթե հիշի և գրի առնի իր լսած բոլոր աղոթքները և իր կյանքի բոլոր հրաշքները: Նա նույնպես կզարմանա այն բազմաթիվ աղոթքների ու հրաշքների վրա, որոնք նա կլսի:

Վերջերս ամերիկացի հոգեբույժ բժիշկն իր գրքում հաստատեց Աստվածային Նախախնամության գոյության մասին իր պրակտիկայի փաստերով: Պետք էր համարձակություն ունենալ նման հայտարարություն անելու ու պաշտպանելու համար։ Դիտարկելով պատահարները՝ նա ուշադրություն հրավիրեց այն փաստի վրա, որ բավականին անհավանական միջադեպեր հաճախ են լինում. Օրինակ, դժբախտ պատահարից հետո, երբ մեքենան ամբողջությամբ վերածվել է տորթի, մարդը դուրս է գալիս գրեթե առանց վնասվելու։ Եթե ​​մարդն այս դեպքում մահանում է, ապա դա բնական է, բայց եթե նրան հանում են տորթի մեքենայից, և նա ողջ է և առողջ, ապա, իհարկե, դա հրաշք է։ Այս հեղինակի անունն է և այս գրքի անվանումն է՝ M. Scott Peck, MD: Քիչ ճանապարհորդված ճանապարհը. 1978. Simon and Schuster, New York, NY 318 pp.

Այսպիսով, այս գրքում կան այսպիսի մտքերոր միանգամայն անբացատրելի դեպքեր են տեղի ունենում ավելի հաճախ, քան կանխատեսում է հավանականության մաթեմատիկական տեսությունը, այսինքն՝ դա ուղղակի պատահականություն էր։

Այսպիսով, մեր անձնական կյանքում լսվող աղոթքների ու հրաշքների առատությունը վկայում է, որ Տեր Աստված, անշուշտ, լսում է մեզ, ճանաչում և օգնում է քայլել դեպի լավը:

5. Յուրաքանչյուր ոք ունի ճշմարտության մի մասը:

Բայց ի՞նչ կասեք այն մասին, որ այլ կրոններում հաճախ կան ճիշտ և լավ ուսմունքներ։

Սրա պատասխանը սա է՝ նույնիսկ ամենադաժան կրոնում, ասենք, մարդակերների մեջ նրանք նույնպես ունեն որոշ ճիշտ ուսմունքներ։ Յուրաքանչյուր խոստովանության, ամեն աշխարհայացքի, յուրաքանչյուր փիլիսոփայության, յուրաքանչյուր քաղաքական ուղղության մեջ ճշմարտության ինչ-որ հատիկ կա:Այս բոլոր ուսմունքները չեն հորինել բոլորովին խելագար մարդիկ: Սա նշանակում է, որ նրանք բոլորն էլ ճշմարտության որոշակի հատիկ ունեն: Բայց թե ամբողջ ուսմունքից որքանով է ճշմարիտ, իսկ ինչը` ոչ, այլ հարց է: Ստորև կփորձենք պատասխանել այս հարցին:

6. Ճշմարիտ հավատք կարող է լինել միայն մեկ.

Կա՞ նման հավատ, որտեղ ամեն ինչ 100%-ով ճիշտ է։ Տրամաբանորեն, եթե կա նման համոզմունք, ապա կարող է լինել միայն մեկը. Չի կարող լինել երկու հավատք, որոնք իրենց բոլոր ուսմունքներով 100%-ով ճշմարիտ են: Եթե ​​այդպես լիներ, ապա դա կլիներ ոչ թե երկու հավատք, այլ մեկ, քանի որ ամեն ինչում նույնն են սովորեցնում, նշանակում է նույնական են։

Այս խնդիրը ավելի հեշտ լուծելու համար դուք կարող եք պատկերացնել ամեն մի ճշմարտություն, որը սովորեցնում է որոշ հավատք, որպես սպիտակ գնդակ, և ամեն մոլորություն՝ որպես սև գնդակ: Այսպիսով, ցանկացած հավատքի, փիլիսոփայության կամ քաղաքական վարդապետության ողջ ուսմունքը կարելի է պատկերացնել որպես սպիտակ և սև գնդակներով անոթ: Ոմանք ավելի շատ սևամորթներ ունեն, քան սպիտակները, մյուսներն ավելի շատ սպիտակներ ունեն, իսկ մյուսների մոտ գրեթե բոլոր սպիտակները: Միայն մեկ հավատք կարող է ունենալ բոլոր մարմարները սպիտակ: Սա նշանակում է, որ միայն մեկ հավատք կարող է լինել 100% ճշմարիտ, և միայն մեկ հավատք կարող է լինել իսկապես աստվածային:

Այս պատճառաբանությունից եզրակացությունն այն է, որ կարող է լինել միայն մեկ ճշմարիտ հավատք.

7. Ուղղափառ հավատքի ուսուցում.

Քրիստոնեական հավատքի գլխավոր խնդիրը մարդու մեջ բարություն սերմանելն է։ Քրիստոնեությունը մաքրում է մարդուն մեղքից , նրան ավելի է մոտեցնում սրբությանը - սրբացնում է նրան։

Քրիստոնեությունն առաջին հերթին սահմանեց, թե ինչ է նշանակում լինել լավ մարդ: Հեթանոսության մեջ դա հայտնի չէր, և եթե դա այնքան էլ հայտնի չէր: Հիմա լավ մարդ լինել նշանակում էր լինել բարի, ճշմարտախոս, ազնիվ, պարկեշտ, հանգիստ, լուռ, սիրող: Այսինքն՝ «լավ մարդու» հատկությունները հավասար են քրիստոնյայինին։

8. Քրիստոնեական հավատքի առավելությունը մյուսների նկատմամբ.

Ինչպես վերը նշվեց, քրիստոնեությունը սրբացնում է մարդուն: Այլ կրոնները դա չեն դարձնում կենտրոնական մտահոգություն: Հենց դրա պատճառով է, Քրիստոնեությունը ամենամաքուր և վեհ հավատքն է .

9. Քրիստոնեական եկեղեցու պատմություն.

Քրիստոնեական եկեղեցու սկիզբը գալիս է Հիսուս Քրիստոսից: Նրա ուսմունքն անփոփոխ է մնացել այս բոլոր դարերի ընթացքում: Հրաշքներ, քրիստոնեական ուսմունքի մաքրություն՝ համեմատած հեթանոսական աշխարհի հետ, Հիսուս Քրիստոսի հարություն, արագ տարածում, այս ամենը ապացուցում է քրիստոնեական եկեղեցու աստվածային սկզբունքը: Այստեղից հետևում է, որ քանի որ Եկեղեցին աստվածային է, ուրեմն այն պետք է լինի ճշմարիտ։

10. Քրիստոնեության ազդեցությունը.

Քրիստոնեությունը դրական ազդեցություն է ունեցել ողջ աշխարհի վրա և այս ազդեցության տակ աշխարհն ամբողջությամբ փոխվել է։ Մարդկանց հարաբերություններն ավելի մարդկային են դարձել։ Քրիստոնեությունը սովորեցրեց դա մարդուն պետք է գնահատել իր հոգևոր որակների համար -այսինքն նա լավն է, թե ոչ։ Հարստությունը, սոցիալական կարգավիճակը և գեղեցկությունը կարևոր չեն .

Քրիստոնեական իդեալները, քրիստոնեական հայացքները կյանքի նկատմամբ, իրենց բարոյական կատարելագործմամբ աստիճանաբար տապալեցին հեթանոսական իդեալներն ու հայացքները։ Աշխարհը աստիճանաբար վերակառուցվեց քրիստոնեական իդեալին համապատասխան։

11. Ուղղափառ հավատքի ուսուցում.

Ուղղափառ հավատքը ամենամաքուր, ամենաանփոփոխ քրիստոնեությունն է: Նա սովորեցնում է բարություն, ողորմություն, ներողամտություն և սեր: Ուղղափառը ոչ միայն ապրում է Աստծո Օրենքի պատվիրաններով, այլև զբաղվում է հոգևոր ինքնակրթությամբ: Այսինքն՝ նա աստիճանաբար և նպատակաուղղված կերպով զարգացնում է իր մեջ քրիստոնեական որակներ և ազատվում մեղավոր սովորություններից։

12. Ուղղափառներն ունեն իրենց հավատքի լրիվությունը:

Քրիստոնեական եկեղեցիների և քրիստոնեական համայնքների մեջ կան բազմաթիվ միտումներ, և նրանք բոլորն էլ պնդում են, որ դրանք ճիշտ են: Այդպե՞ս է։

Ուղղափառներն ունեն իրենց հավատքի լրիվությունը: Այն զգացվում է ամենուր; տաճարում, գրքերում, աղոթքներում և այլն: Հետերոդոքսները չունեն այդպիսի գեղեցկություն, սրբապատկերներ, սրբեր, շարականներ, նման խոստովանություն, պահք, այդպիսի հաղորդություն, խորություն, հոգևոր գրականություն և սուրբ հայրեր։

Հայտնի բան է, որ երբեմն, երբ բողոքականն առաջին անգամ գալիս է ուղղափառ եկեղեցի, զգում է այսպես ասած մշակութային ցնցումը։ Նա այնքան ցնցված է իր սովորածի և նորի տարբերությունից, որ զգում է, որ շոկի մեջ է։

Կա դեպք, երբ բողոքականը ներկա է գտնվել 1966 թվականին Սան Ֆրանցիսկոյում Արևմտյան Ամերիկայի և Սան Ֆրանցիսկոյի և Շանհայի արքեպիսկոպոս Հովհաննեսի (Մաքսիմովիչ) հոգեհանգստի արարողությանը, Ռուսաստանից դուրս գտնվող Ռուս ուղղափառ եկեղեցու (ROCOR): Այն ամենը, ինչ տեղի ունեցավ այս մեծ սրբի թաղման արարողության ժամանակ, այնքան ազդեց և ցնցեց նրան, որ դրանից հետո նա սկսեց ձգվել դեպի ուղղափառ եկեղեցի: Նա սկսեց կարդալ ուղղափառ հոգևոր գրականություն, իսկ հետո ուղղափառություն ընդունեց և ոչ միայն դարձի եկավ, այլև դարձավ շատ ակտիվ և լավ քահանա (Հայր Ալեքսեյ Յանգ):

Հաշվի առնելով ուղղափառ հավատքի ողջ լայնությունն ու խորությունը և բողոքական համայնքներում հոգևոր աղքատությունը և ուսուցման ամբողջականության բացակայությունը, իհարկե պարզ է, որ նրանք չեն կարող լինել Ճշմարիտ Եկեղեցին:

Նկատի ունենալով Հռոմեական եկեղեցու և նրա պապերի հայտնի պահվածքն ու իշխանության յուրացումը, պարզ է դառնում նաև, որ Հռոմեական եկեղեցին ճշմարիտ եկեղեցին չէ։

Այսպիսով, օգտագործելով վերլուծական մեթոդը, կարելի է ապացուցել, որ Ուղղափառ եկեղեցին և ուղղափառ հավատքը ճշմարիտ եկեղեցին են և ճշմարիտ հավատքը, և ամբողջ ճշմարտությունը աստվածային ծագում ունի:

13. Ուղղափառ հավատքի ազդեցությունը.

Ուղղափառ հավատքը ոչ միայն վերադաստիարակում է ուղղափառներին, այլեւ աստիճանաբար դրականորեն ազդում է ողջ հասարակության վրա:Այն ազդում է ժողովրդի ողջ մշակույթի վրա՝ բնավորություն, կյանք, գիր, գրականություն, պատմություն, օրենսդրություն, պետականություն։ Հռոմեացիները, հույները և այլոք մշակույթ ունեին մինչև քրիստոնեության գալուստը: Ռուսների համար գրեթե ամեն ինչ սկսվեց քրիստոնեությունից:

Հետաքրքիր է, թե ինչպես հավատը չի ազդում ժողովրդի ողջ մշակույթի վրա, նույնիսկ լեզվի վրա։ Այսպես, օրինակ, ռուսաց լեզվում կա կրթություն, վերակրթություն և ինքնակրթություն բառը։ Այս խոսքերը ռուս ժողովրդի խոսքերն են, որոնց մշակույթը հիմնված է ուղղափառ հավատքի վրա։ Ուղղափառ հավատքի մեջ կրթությունը, վերակրթությունը և ինքնակրթությունը ամենակարևոր և ամենահիմնական հասկացություններն են: Անգլերենում կրթություն, վերակրթություն և ինքնակրթություն բառեր չկան։ Քանի որ սա բողոքականների լեզուն է, ովքեր քիչ բան ունեն ասելու ինքնակրթության մասին, ուրեմն այս խոսքերը չեն:

14. Ասկետիկ ուսուցում.

Ուղղափառ եկեղեցիների մեջ, թեև նրանք բոլորն էլ ուղղափառ եկեղեցու հավասար բաղադրիչներն են, սակայն տարբերություն կա նրանց խորության և հոգևորության մեջ: Ամենաուժեղ և խտացված ուղղափառությունը ասկետիկ (ասկետիկ) ուղղափառությունն է: Ասցետիզմ բառը կարող է սահմանվել որպես ոգու և մարմնի, կամքի և մտքերի վարժություն:

Ասկետիկ ուղղափառության մեջ սխրանքը կապված է հոգևոր ինքնակրթության հետ և ավելի հստակ է առանձնանում, քան ոչ ասկետիկում: Այստեղ հպարտություն չկա, ուրախություն կա Քրիստոսով, ընթերցվում է հոգևոր գրականություն, պահքը պահվում է սիրով և ուրախությամբ, պատերազմ է նրանց մեղավորության ու կրքերի հետ, խոստովանությունը կապված է հաղորդության հետ, աստվածային ծառայությունները չեն կրճատվում, քարոզների մասին խոսվում է. պայքարը մեր կրքերի հետ, կան դեմքեր, որոնք տարբերվում են իրենց սրբությունից, կան մեծեր, չկան փոփոխությունների ձգտում և այլն։

Հոգևոր զարգացման համար հոգևոր սխրանքի անհրաժեշտության մասին 1911 թվականին Մոսկվայի աստվածաբանական ակադեմիայի ռեկտոր Թեոդոր արքեպիսկոպոսը գրել է.«Սխրանքը, ջանքն ու պայքարը անխուսափելիորեն զուգակցվում են բարոյական կատարելագործման առաջադրանքի հետ: Դա նույնն է, ինչ ասենք, որ սննդակարգը մարդու ֆիզիկական վերականգնման և բուժման անհրաժեշտ տարրն է և աքսեսուարը: Այսպիսով, հոգեպես հիվանդ մարդու համար՝ մեղքով. Փրկության ճանապարհը անհրաժեշտ է հայտնի դիետա, ռեժիմ, որը նրան ինչ-որ կերպ դնում է որոշակի շրջանակի մեջ»։(Արքեպիսկոպոս Թեոդոր, Քրիստոնեական սխրանքի իմաստը, 1976, էջ 52):

Մեզանից յուրաքանչյուրն ամեն օր շատ է մեղանչում և ունի մեղավոր սովորություններ, այսինքն՝ կրքեր։ Բայց ինչպես սկսել պայքարել մեր կրքերի դեմ. ամենափոքր մեղավոր սովորությա՞մբ, թե՞ ամենամեծը. Այս հարցին պատասխանում է մետրոպոլիտ Վիտալին, ՌՈԿՈՐ-ի առաջին Հիերարքը, ճիշտ Սուրբ Հայրերի փորձառության և ուսմունքի համաձայն, իր 1988 թվականի Մեծ Պահքի Թուղթում.«... Մեզանից յուրաքանչյուրն ունի ինչ-որ գերիշխող կիրք, ինչպես որոշակի հիմնական հոգեւոր արմատ, որի դեմ մեզ վայել է զենք վերցնել մեր հոգու բոլոր ուժերով...»:(Ուղղափառ Ռուսաստան, թիվ 5 (1362), 1/14 մարտի 1988 թ.):

15. Ասցետիզմ և այլ հավատքներ.

Կիևի և Գալիսիայի մետրոպոլիտ Անտոնիոսը (Խրապովիցկի) (հետագայում ՌՈԿՈՐ-ի առաջին առաջին Հիերարքը) գրել է ամենաուժեղ, ամենախտացված Ուղղափառության մասին.

"...Անձի բարոյական կատարելագործումը քրիստոնեական կյանքի նպատակն է, և ոչ միայն Աստծո ճանաչումը (ինչպես կարծում են բողոքականները) կամ եկեղեցու կատարելագործումը (պապիստները), որի համար, նրանց կարծիքով, Աստված ինքն է մարդուն տալիս բարոյական կատարելությունը որպես հատուցում»:

«Բարոյական կատարելությունը ձեռք է բերվում սեփական անձի վրա ուղղորդված, բարդ աշխատանքի, ներքին պայքարի, զրկանքների, հատկապես ինքնանվաստացման միջոցով»։

«Եվ բոլոր մոլորությունների հիմքում ընկած է այն պարզ ճշմարտության չըմբռնումը, որ Քրիստոնեությունը ասկետիկ կրոն է , ինչ Քրիստոնեություն՝ կրքերի աստիճանական ոչնչացման, առաքինությունների աստիճանական յուրացման միջոցների և պայմանների ուսմունք.; Այս պայմանները ներքին են՝ բաղկացած սխրագործություններից և տրվածից դուրս, որը պարունակվում է մեր դոգմատիկ համոզմունքներում և շնորհներով լի սուրբ գործերում, որոնք ունեն նույն նպատակը՝ բուժել մարդկային մեղքը և տանել մեզ դեպի կատարելություն»:(«Ի՞նչ տարբերություն իրավունքի միջև. հավատքը և արևմտյան խոստովանությունները (Միտ. Էնթոնի (Խրապովիցկի) (1911) (ДД-16.3р).)

Եզրակացություն

Ուղղափառ եկեղեցին և հավատքը ոչ միայն աստվածային են, սուրբ, ամենաազնիվ, այլև ճշմարիտ: Մեծ պատիվ և երջանկություն է պատկանել Ճշմարիտ Եկեղեցուն և Հավատքին: Տեր Աստծո կողմից մեզ ցուցաբերած այս սիրո համար մենք պետք է շնորհակալություն հայտնենք Նրան և ամեն ինչ անենք մեզանից, որպեսզի չկորցնենք այս պարգևը: Սա, անշուշտ, մեզ պարտադրում է ավելի խորը ճանաչել և ուսումնասիրել մեր հավատքը, պահպանել Աստծո օրենքի պատվիրանները, մեր գիտելիքները փոխանցել մեր ընտանիքին և ընկերներին և օգնել ուղղափառներին ամեն ինչում: իրենց սուրբ գործի մեջ:

Հոգևոր թռուցիկ «Ճանապարհ դեպի տուն. - Ուղղափառ հավատքի ճշմարտությունը»

(Կամ ինչու է Ուղղափառությունը Աստծո ճշմարիտ վարդապետությունը):

«Որովհետև կգա ժամանակ, երբ նրանք չեն ընդունի ողջամիտ վարդապետությունը, այլ իրենց քմահաճույքի համաձայն կընտրեն ուսուցիչներին, որոնք ականջները կշողոքորթեն, և ճշմարտությունից լսելը կհեռանան և կվերածվեն առակների»։
(2p. Tim. 4: 3.4).

Այս խոսքերը գրվել են Պողոս Առաքյալի կողմից գրեթե 2000 տարի առաջ և դրանք հաստատում են գտնում մարդկության ողջ պատմության մեջ։
Հաճախ մարդիկ հեշտությամբ պատրաստ են ընդունելու ուսմունքներ, կրոններ, որոնք ուղղակիորեն հակասում են մարդկային խղճին, բանականությանը, որոնք կրում են հպարտության, դաժանության և խելագարության սկիզբը։

Դրա մի քանի պատճառ կա:

Բայց գլխավորը մեկն է.

Շողոքորթ բառը հաճելի է մեր ինքնասիրության համար, և բոլորը հաճույքով են լսում այն։ Մարդկանց մեծ մասը շեղվել է ճիշտ հասկացություններից, և ավելի հարմար է ընտրել չարը, քան համաձայնվել լավին։
Քրիստոնեությունը (առանց աղավաղումների) շատ անհարմար կրոն է մեր հպարտության, եսասիրության և չարիքի համար, որն այս կամ այն ​​չափով կա յուրաքանչյուրիս մեջ: Մեր ողջ «հին բնությունը» վեր է կենում և դիմադրում Աստծո պատվիրաններին:
Քրիստոնեությունը նախատինք է մեր խղճի համար, քանի որ խիղճը տարբերում է բարին չարից շատ ավելի պարզ, քան մեր միտքը:

Ստորև բերված են մի քանի փաստեր, որոնք, հուսով եմ, կխրախուսեն ձեզ ավելին իմանալ քրիստոնեության (ուղղափառության) մասին:
Այլ կրոններում և տղամարդկանց ուսմունքներում դուք չեք գտնի ուսմունքների ճշմարտացիության նման ապացույցներ:

1 ... Քրիստոսի կյանքի և քարոզչության անմիջական վկաների մեծ մասը նահատակվել է, երբ ազգերի մեջ քրիստոնեություն էր քարոզում:
Առաքյալները ականատես եղան Ավետարանում նկարագրված իրադարձություններին: Ասա ինձ, եթե Ավետարանում նկարագրված իրադարձությունները խաբեություն են, ո՞վ, իմանալով դա, կամովին ստի համար տանջանքների և մահվան կգնա։

Պողոս առաքյալն այս հարցին պատասխանեց.

«Որովհետև մենք ձեզ ավետեցինք մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի զորությունն ու գալուստը, ոչ թե խորամանկորեն հորինված առասպելների հետևից, այլ Նրա մեծության ականատես լինելով»: ( Գաղ. 1։14-16 )։
Նրանք իրենց կյանքով ու արյունով վկայեցին, թե ինչ են խոսել։

2 ... Հիսուս Քրիստոսին մահապատժի են ենթարկել որպես հանցագործ։ Նրա աշակերտները դաժան հալածանքների էին ենթարկվում։

Ամենամեծ հռոմեացի պատմաբան Տակիտոս Պուբլիոսը (55-120) գրում է. «Նրանց (քրիստոնյաների) սպանությունն ուղեկցվում էր ծաղրով, որովհետև նրանց հագցրել էին վայրի գազանների մորթիներ, որպեսզի նրանց պատառոտեին շները, խաչեին խաչի վրա, կամ մահվան դատապարտվածները հրկիզվել են կրակի մեջ, խավարի սկիզբը գիշերային լուսավորության համար: Այս տեսարանի համար Ներոնը տրամադրեց իր այգիները. այնուհետև նա ներկայացում է տվել կրկեսում, որի ժամանակ նստել է ամբոխի մեջ կառքի շորերով կամ քշել թիմ՝ մասնակցելով կառքերի մրցույթի։

Պլինիոս Կրտսերը (62–114), երբ նշանակվեց Բեթանիայի կառավարիչ, այնտեղ գտավ բազմաթիվ քրիստոնյաների։ Նա իր դատական ​​հետաքննության արդյունքները հայտնեց կայսրին մոտ 110 թվականին։ հաջորդ նամակում. «Ես երբեք ներկա չեմ եղել քրիստոնյաների գործով հետաքննությանը. հետևաբար, չգիտեմ, թե ինչպես և ինչ չափով պետք է պատժվեն նրանց կամ ինչպես հետաքննություն անցկացնեն։ Ես շատ էի տատանվում՝ արդյոք անհրաժեշտ է նախադասություն կատարելիս տարիքը տարբերել, թե՞ մեղմ տարիքը մեծահասակներից չտարբերել, ապաշխարողին ներե՞լ, թե՞ քրիստոնյա մարդուն հրաժարվելը չի ​​գործում։ , իսկ անունը ինքնին պետք է պատժվի, նույնիսկ անվան հետ կապված հանցագործության բացակայության դեպքում։ Մինչ այժմ, նրանց հետ, ովքեր ինձ մոտ որպես քրիստոնյա են բերել, ես հետևել եմ այս գործողությունների ընթացքին: Ես իրենց հարցրի, թե արդյոք նրանք քրիստոնյա են. նա երկրորդ անգամ խոստովանողներին խնդրեց, իսկ երրորդ անգամ, սպառնալով մահապատժի ենթարկել, հրամայեց կամակորին տանել մահապատժի։ Ես չէի կասկածում, որ ինչ էլ որ լինի նրանց ճանաչման էությունը, նրանք, իհարկե, պետք է պատժվեն իրենց աննկուն համառության և համառության համար»։

Որոշ կայսրերի օրոք փորձեր են արվել ամբողջությամբ ոչնչացնել քրիստոնեությունը։ Եվ այսպես՝ 300 տարի։ Միայն 313 թվականին Կոստանդին և Լիկինիոս կայսրերը Միլանի հրամանագիր արձակեցին՝ հռչակելով քրիստոնեության ազատ խոստովանությունը։

Փորձեք ձեզ դնել առաջին երեք դարերի քրիստոնյաների տեղը։
Կդառնա՞ք քրիստոնյա՝ իմանալով, որ դա ընդունելու համար ձեզ մահապատժի են ենթարկելու:

Ինչպե՞ս կարող էր քրիստոնեությունը տարածվել:

Ինչո՞ւ մարդիկ, տեսնելով նման սարսափ, ընդունեցին քրիստոնեությունը:

Քրիստոնեական բոլոր ճշմարտությունները՝ Աստված-սիրո, մեկ Աստծո Երրորդության, Լոգոսի՝ որպես Աստծո երկրորդ Հիպոստազի, Մարմնավորման, խաչված Քրիստոս Փրկչի, Հարության և այլնի մասին, իրենց բնույթով եզակի են: Նրանք խորապես տարբերվում են ինչպես Հին Կտակարանի հրեական կրոնից, այնպես էլ առավելապես քրիստոնեության առաջացման դարաշրջանի այլ կրոնական ուսմունքներից:

Քրիստոնեական վարդապետության դոգմաները ոչ նախորդ գաղափարական վերաբերմունքից տրամաբանական եզրակացության արդյունք են, ոչ էլ գիտակցության համապատասխան ձևերի որևէ «զտման» արդյունք։ Սա երկու հարց է առաջացնում.

Նախ. ո՞րն է այս բոլորովին նոր և զարմանալի ճշմարտությունների աղբյուրը, հատկապես, եթե հաշվի առնենք, որ նրանց քարոզիչները ոչ մի տեղ չուսումնասիրված Հյուսնի որդին և նրա աշակերտներն էին` ոչ գրքամիտ և պարզ մարդիկ:

Երկրորդ՝ ինչպիսի՞ հանճարներ էին այս անգրագետ մարդիկ, որոնք կարողացան այդքան սկզբունքորեն նոր կրոնական գաղափարներ «գլխավորել»։

Այս ամենը օբյեկտիվորեն խոսում է դրանց ծագման ինչ-որ առանձնահատուկ, անբնական բնույթի մասին։

Ֆրիդրիխ Էնգելսը, մարքսիզմի «հանճարներից», պատմության մատերիալիստական ​​ըմբռնման հիմնադիրներից մեկը, ուշադիր ուսումնասիրել է քրիստոնեական պատմությունը և եզրակացրել, որ քրիստոնեությունը, հայտնվելով համաշխարհային ասպարեզ, սուր հակասության մեջ է մտել իր շուրջը գտնվող բոլոր կրոնների հետ: (Ա.Ի. Օսիպով):

4 ... Աստվածաշունչը պարունակում է մեծ թվով կատարված մարգարեություններ։ Դրանք Հին և Նոր Կտակարաններում են: Օրինակ, Հին Կտակարանը, որը գրվել է հազար տարվա ընթացքում, պարունակում է ավելի քան երեք հարյուր կանխատեսումներ Մեսիայի մասին, որոնք կատարվել են Հիսուս Քրիստոսում: Մի շարք մարգարեություններ Քրիստոս Ինքը՝ որպես մարդ, ոչ մի կերպ չէր կարող իրականացնել։

Առարկությանը, որ այս մարգարեությունները գրվել են Հիսուսի կյանքի ընթացքում կամ Նրա հարությունից հետո և, հետևաբար, կատարվում են հետադարձ ուժով:

Պատասխանը հետևյալն է.

Եթե ​​դուք չեք բավարարվում 450 մ.թ.ա. Որպես Հին Կտակարանի գրման ավարտի ամսաթիվ, հաշվի առեք հետևյալը. «Յոթանասնից»՝ Եբրայերեն Գրությունների հունարեն թարգմանությունը, սկսվել է Պտղոմեոս Ֆիլադելֆոս թագավորի օրոք (մ.թ.ա. 285-246): Ակնհայտ է, որ եթե ավելի քան 200 տարի մ.թ.ա. Քանի որ հունարեն թարգմանության վրա աշխատանքները սկսվել են, եբրայերեն տեքստը գրվել է ավելի վաղ, քան այս անգամ։ Այլ կերպ ասած, Հին Կտակարանի մարգարեությունների և Քրիստոսում դրանց կատարման միջև ընկած է առնվազն 250 տարի:

5. Հետաքրքիր փաստեր Քրիստոսի մասին կարելի է գտնել երկու համաշխարհային կրոններում.

Հուդայականության մեջ.

Եբրայերեն սուրբ տեքստերում կան 332 հստակ մարգարեություններ, որոնք բառացիորեն կատարվել են Հիսուս Քրիստոսում, ինչպես նշվեց ավելի վաղ։

Բայց այստեղ կա մի հետաքրքիր կետ.

Հին Կտակարանի երկու տեքստ կա.
«Յոթանասնից»-ը «յոթանասուն երեցների» հին հունարեն թարգմանությունն է, որը կատարվել է Ալեքսանդրիայում մ.թ.ա. առաջին հազարամյակի վերջում: ե. Դրա իսկությունը հաստատվել է 1947 թվականին Երիքովից 10-15 կմ հեռավորության վրա գտնվող քարանձավներում հայտնաբերված Կումրանի ձեռագրերով, որոնք պարունակում են Հին Կտակարանի բոլոր տեքստերը:

Այս չխեղաթյուրված տեքստը պարունակում է Կիրիլի և Մեթոդիոսի Աստվածաշունչը եկեղեցական սլավոնական լեզվով, որն օգտագործվում է Ռուս ուղղափառ եկեղեցու կողմից պատարագի գործընթացում:

Կա նույնիսկ ավելի ուշ աղավաղված տեքստ՝ Masoretic:

Հրեաները, ովքեր չէին ընդունում Քրիստոսին և տեսնելով, թե որքան արագ է տարածվում քրիստոնեությունը, 1-ին դարում նրանք ստիպված եղան վերաշարադրել իրենց սուրբ տեքստերը, քանի որ վկայում էին Քրիստոսի մասին։
Նորարարությունները աղավաղել են սուրբ տեքստերի իմաստը։ Դրա հիման վրա գրված են՝ Թալմուդ, Կաբբալա; Լատինական Vulgate; 1876 ​​թվականի սինոդալ թարգմանություն; Ռուսական աստվածաշնչային ընկերության և աղանդների կողմից հրատարակված բոլոր գրքերը:

Վերոնշյալից կարելի է պարզ եզրակացություն անել.

Հին Կտակարանում կանխամտածված խեղաթյուրումներ մտցնելով՝ այդ մարդիկ հաստատեցին մի պարզ ճշմարտություն՝ սուտը միշտ բացահայտում է իրենց այն, ինչ նրանք կարծում են, որ վնասում է ճշմարտությանը, իսկ միևնույն ժամանակ նրանք ավելի պարզ են բացահայտում ճշմարտությունը:

Իսլամում.

Իսա (Հիսուս) անունը բազմիցս հիշատակվել է Ղուրանում։

Ըստ մահմեդական վարդապետության՝ Հիսուսի (Իսա մարգարեի) հղիությունը տեղի է ունեցել առանց կույսից հոր։

Իսլամը ճանաչում է Հիսուսի (Իսա մարգարեի) համբարձումը: Ճիշտ է, ի մեծ ափսոսանք, խաչի մահն ու հարությունը հերքվում են։

Նաև, ըստ իսլամական վարդապետության, ժամանակի վերջում՝ Աշխարհի վերջից առաջ, կհայտնվի Ալ-Մասիհ ադ-Դաջալը (կեղծ մեսիա, հակաքրիստոս): Ադ-Դաջալում նրա տիրապետությունը կտևի մի քանի տարի, որից հետո Իսան կհայտնվի դրախտից և կջախջախի Դաջալին:

Այստեղից մենք տեսնում ենք, որ Իսլամը ճանաչում է Հիսուսի կույս ծնունդը: Նրա համբարձումը. Եվ հաղթանակ Սատանայի դեմ դատաստանի օրը:
Սա հնարավո՞ր է պարզ, մահկանացու մարդու համար: Ինքներդ եզրակացություններ արեք։

Վերը բերված բոլոր փաստերը, իհարկե, գլխավորը չեն, բայց մտածելու բան կա։

Ընթերցելով Ավետարանը՝ մենք տեսնում ենք դրանում մարդկային իմաստության (փիլիսոփայության) խառնուրդի բացակայություն։ Մենք կիմանանք, որ Աստծո օրենքը իսկապես բարի է և միայն բարիք է բերում մարդուն: Քրիստոնեությունը տալիս է մարդկային կյանքի բոլոր հիմնական հարցերի պատասխանները:

Դուք այլևս ոչ մի կրոնում չեք հանդիպի այն գեղեցկությանը, որը քրիստոնեությունը (ուղղափառությունը) բացահայտում է մարդուն:

Պարզապես պետք է ուշադիր նայեք ձեր շուրջը և ձեր կյանքին: Ճշմարտությունն ինքնին վկայում է.

Որտե՞ղ է քրիստոնեությունը պահպանվում առանց մարդկանց կողմից խեղաթյուրվելու:

Այս հարցը հասկանալու և անհիմն չլինելու համար բոլորին խստորեն խորհուրդ եմ տալիս դիմել սկզբնաղբյուրին։ Կարդացեք, թե ինչ է ասում Ավետարանը, առաջին դարերի առաքյալները, առաքյալների աշակերտները և սուրբ հայրերը (քրիստոնեական կատարելության հասած մարդիկ), և ամեն ինչ անմիջապես իր տեղը կընկնի։

Ընթերցանությունից դուք նաև առաջին հերթին մեծ օգուտ կքաղեք ինքներդ ձեզ համար, և երկրորդ՝ հետագայում հեշտությամբ կհասկանաք, թե որտեղ է ճշմարտությունը և որտեղ է սուտը: Հավատի հարցում անգրագետ մի եղեք և թույլ մի տվեք ձեզ խաբել այն մարդկանց կողմից, ովքեր օգտվում են ձեր տգիտությունից և խելամտորեն ճշմարտությունը փոխարինում են ստով:

Քրիստոնեության ներկա վիճակի մասին թերեւս կարելի է ասել հետեւյալը.

Ի մեծ դժբախտություն, ճշմարիտ քրիստոնեությունը աննկատ կերպով հեռացվել է երկրից:
Եկեղեցու և քրիստոնեության ներկա վիճակն ամենուր ամենացավալին է: Ակնհայտ է, որ ուղղափառ հավատքից շեղումը համընդհանուր է ժողովրդի մեջ։ Այս խոցի համար բուժում կամ բուժում չկա: Այսօրվա քրիստոնյաների համար կյանքը մեծ մասամբ հակադրվում է Քրիստոսին, չի համապատասխանում: Քրիստոսն ապրեց խոնարհության մեջ - Քրիստոնյաներն այսօր սիրում են ապրել հպարտությամբ և շքեղությամբ: Փողի հանդեպ կիրքը սողոսկեց բոլոր դասերի և արժանապատվության մեջ, խեղդվեց և ճնշեց բոլոր բարի շարժառիթներն ու բոլոր սուրբ պարտականությունները:

Սուրբ Գիրքը վկայում է, որ քրիստոնյաները, ինչպես և հրեաները, աստիճանաբար կսկսեն սառչել մինչև Աստծո բացահայտված ուսմունքը. նրանք կսկսեն անտեսել Աստվածամարդու կողմից մարդկային էության նորացումը, մոռանալ հավերժության մասին, ամբողջ ուշադրությունը դարձնել իրենց երկրային կյանքին. հավերժական, և նրանց ընկած բնության զարգացումը հոգու և մարմնի բոլոր վնասված և այլասերված պահանջներն ու ցանկությունները բավարարելու համար: Իհարկե, Քավիչը, ով փրկագնեց մարդուն օրհնյալ հավերժության համար, խորթ է նման ուղղությանը: Վանականությունը կմասնակցի քրիստոնեության թուլացմանը. մարմնի անդամը չի կարող չմասնակցել այն թուլությանը, որը հարվածել է ամբողջ մարմնին: Իգնատիուս (Բրյանչանտով)

Ի՞նչ է ուղղափառությունը:

Ուղղափառությունը Աստծո պաշտամունքն է հոգով և ճշմարտությամբ: Տղամարդկանց ուսմունքներում և ենթադրություններում ուղղափառություն չկա. նրանց վրա գերակշռում է կեղծ անունը՝ անկման պտուղը:

ԻՆՉՈՒ Է ՈՒՂՂԱՓՈԽՈՒԹՅՈՒՆԸ՝ ՃՇՄԱՐՏ ՀԱՎԱՏԸ:

ԴԱՍԱԽՈՍՈՒԹՅՈՒՆԸ ՊՐՈՖԵՍՈՐ Ա.Ի. ՕՍԻՊՈՎ ՀԻՄՆԱԿԱՆ ԱՍՏՎԱԾԱԲԱՆՈՒԹՅԱՆ ՄԱՍԻՆ,
ԿԱՐԴԱՑԵՔ ՍՐԵՏԵՆՍԿԻ ԴՊՐՈՑՈՒՄ 6 ՍԵՊՏԵՄԲԵՐԻ, 2000 Թ

Հիմա բոլորս էլ այնպիսի կենսական իրավիճակում ենք, երբ ոչ մի կերպ չենք կարող մեզ որևէ պատով առանձնացնել մեզ շրջապատող աշխարհից։ Ինչպիսի՞ն է իրավիճակը մեր շուրջը։ Դուք և ես այժմ ապրում ենք կրոնական բազմակարծության աշխարհում: Մենք հայտնվել ենք այնքան մարդկանց երեսին, որոնցից յուրաքանչյուրը մեզ առաջարկում է իր իդեալները, իրենց կյանքի նորմերը, իրենց կրոնական հայացքները, որ նախորդ սերունդը կամ նույնիսկ իմ սերունդը, հավանաբար, ձեզ չեն նախանձի։ Մեզ համար ավելի հեշտ էր։ Ընդհանրապես, մեր սերնդի առջեւ ծառացած հիմնական խնդիրը կրոնի եւ աթեիզմի խնդիրն էր։

Դուք ունեք շատ ավելի մեծ և շատ ավելի բարդ բան, եթե ցանկանում եք, սա միայն առաջին քայլն է՝ կա՞ Աստված, թե՞ ոչ: Լավ, լավ, մարդը համոզվեց, որ Աստված կա։ Այսպիսով, ինչ է հաջորդը: Իսկ ո՞վ պետք է լինի նա։ Իսկ ինչի՞ն է պետք նրան քրիստոնյա լինել, ասա՛ ինձ, ինչո՞ւ ոչ մուսուլման։ Ինչու՞ ոչ բուդդիստ: Ինչու ոչ Հարե Կրիշնա: Չեմ ուզում թվարկել, հիմա դրանք այնքան շատ են, դուք ինձնից լավ գիտեք։ Ինչու, ինչու և ինչու: Դե, այս բազմակրոն ծառի ջունգլիներով ու ջունգլիներով անցնելուց հետո նա դառնում է քրիստոնյա։ Ես ամեն ինչ հասկացա, քրիստոնեությունը լավագույն կրոնն է, ճիշտը։

Ի՞նչ է դա։ Ո՞վ պետք է լինեմ: Ուղղափառ, կաթոլիկ, հիսունական, լյութերա՞ն: Կրկին անթիվ: Այսպիսի իրավիճակ է այժմ մեր ժամանակակից երիտասարդության առջեւ։ Եթե ​​մի ժամանակ դա այդքան հեշտ էր, գիտեք, խորամանկորեն, հիմա ամբողջ ուժով: Նոր և հին կրոնների ներկայացուցիչներից յուրաքանչյուրը, սկսած ոչ ուղղափառ դավանանքների ներկայացուցիչներից, թերևս շատ ավելի շատ է շեփորում իր մասին և շատ ավելի շատ հնարավորություններ ունի խոսելու լրատվամիջոցներում, քան նույնիսկ մենք՝ ուղղափառներս:

Այսպիսով, առաջինը, ինչի վրա կանգ ենք առնում, այս բազմակարծությունն է: Եվ այսօր ես պարզապես կցանկանայի շատ հակիրճ, հակիրճ քայլել այս սանդուղքով: Այն սանդուղքը, որը կանգնած է յուրաքանչյուր ժամանակակից մարդու առջև, և տեսնել, թեկուզ ամենաընդհանուր, բայց հիմնարար գծերով, թե ինչու է մարդը, ի վերջո, ոչ միայն կարող է, այլ իսկապես պետք է, եթե ողջամիտ է, դառնա ոչ միայն Քրիստոնյա, բայց ուղղափառ քրիստոնյա։

Առաջին խնդիրը՝ կրոնի և աթեիզմի միջև։ Մենք պետք է հանդիպենք կոնֆերանսների, շատ նշանակալից, մարդկանց հետ, ովքեր իսկապես կրթված են, չեն սայթաքել երեսին, մարդիկ իսկապես գիտնականներ են, վերատես չեն, և մենք պետք է անընդհատ բախվենք նույն հարցերին։ Աստված. Ո՞վ է Աստված։ Ինչո՞ւ են նրանք հավատում, որ Նա է: Նույնիսկ ինչու է Նա պետք: Եթե ​​Աստված կա, ապա ինչո՞ւ Նա չի հայտնվում Միավորված ազգերի կազմակերպության ամբիոնից և չի հայտարարում իրեն։ Հիմա նույնիսկ նման բաներ են առաջարկվում։ Ի՞նչ կարելի է ասել այս հարցում։

Այս հարցը, ինձ թվում է, լուծվում է ժամանակակից հիմնական փիլիսոփայական մտքի տեսանկյունից, որն ամենահեշտ արտահայտվում է էքզիստենցիալիզմի հայեցակարգով։ Մարդկային գոյությունը, մարդկային կյանքի իմաստը. Մտածեք, թե որն է մարդկային կյանքի իմաստը: Դե, իհարկե, միայն կյանքում: Էլ ինչ? Եթե ​​ինչ-որ բան սպառվում է, ապա ո՞րն է իմ բիզնեսի իմաստը, եթե, ի վերջո, չկարողանամ ստանալ այս բիզնեսի պտուղները, օգտվեք այս բիզնեսի արդյունքներից: Կյանքի իմաստը կարող է լինել միայն կյանքում, ոչ ոք երբևէ և հավիտյանս չի կարող հաշվել կամ պնդել, որ կյանքի իմաստը կարող է լինել հավերժական և վերջնական մահվան մեջ: Քրիստոնեությունն ասում է՝ մարդ, քեզ հավիտենական կյանք է սպասում, պատրաստվիր, այս կյանքը հավերժությանը պատրաստվելու պայման է և միջոց։ Ահա թե ինչ պետք է անես սրա համար, ահա թե ինչ պետք է լինես այնտեղ մտնելու համար: Ի՞նչ է պնդում աթեիզմը: Հավատա՛, մարդ, քեզ հավիտենական մահ է սպասում... Ինչպես սառնամանիքը մաշկի վրա՝ ի՜նչ սարսափ, ի՜նչ հոռետեսություն, ի՜նչ հուսահատություն... Հավատա, մարդ, քեզ հավիտենական մահ է սպասում: Էլ չեմ խոսում այն ​​հիմնավորումների մասին, որոնք բերվում են այս դեպքում։ Միայն այս հայտարարությունն է սարսռում մարդու հոգին, ուրեմն խնայիր ինձ նման աշխարհայացքից։

Երբ մարդ մոլորվում է անտառում, ճանապարհ է փնտրում, տան ճանապարհ է փնտրում և հանկարծ գտնելով՝ մեկը հարցնում է. «Այստեղից ելք կա՞»: Եվ նա ասում է նրան. «Ելք չկա և մի նայիր, վերջ, մնա այստեղ և տեղավորվիր, ինչպես կարող ես»։ Կհավատա՞ նրան։ Կասկածելի. Երբ նա գտնի մեկ այլ մարդու, և նա կասի նրան. «Այո, ելք կա, և ես ձեզ ցույց կտամ այն ​​նշանները, որոնցով դուք կարող եք դուրս գալ այստեղից»: Ո՞ւմ կհավատա։ Միանգամայն պարզ. Քանի դեռ մարդն ունի փնտրտուքի կայծ, ճշմարտության որոնումների կայծ, կյանքի իմաստի փնտրտուքի կայծ, մինչ այդ նա չի կարող, հոգեբանորեն չի կարող ընդունել այն հայեցակարգը, որը պնդում է, որ մարդ, դու. որպես մարդ, և, հետևաբար, բոլոր մարդիկ կբախվեն հավիտենական մահվան:

Ես ձեզ հենց նոր մատնանշեցի մի կողմը, որը հոգեբանորեն շատ էական է, և որը, ինչպես ինձ թվում է, բավարար է կենդանի հոգի ունեցող յուրաքանչյուր մարդու։ Հասկանալի է, որ միայն կրոնական աշխարհայացքը, միայն այն աշխարհայացքը, որը հիմք է վերցնում Նրան, ում մենք Աստված ենք անվանում, թույլ է տալիս խոսել կյանքի իմաստի մասին:

Այսպիսով, ես հավատում եմ Աստծուն: Կենթադրենք, որ անցել ենք առաջին սենյակը։ Այսպիսով, հավատալով Աստծուն, ես մտնում եմ երկրորդ ... Աստված իմ, ո՞ւմ հավատամ: Մարդիկ շատ են, և բոլորը գոռում են՝ ես եմ ճշմարտությունը։ Ահա խնդիրը... Եվ մուսուլմանները, և կոնֆուցիացիները, և բուդդիստները, և հրեաները, և ովքեր չկան այնտեղ: Մենք տեսնում ենք, որ դրանք շատ են, քրիստոնեությունը նրանց մեջ է։ Ահա նա քրիստոնյա քարոզիչ է, ուրիշների մեջ, և ես փնտրում եմ, թե ով է ճիշտ, ով սխալ:

Մոտեցման երկու տարբերակ կա, գուցե նույնիսկ ավելին, բայց ես ձեզ համար երկուսը կնշեմ։ Այդ ուղիներից մեկը, որը հնարավորություն կտա մարդուն ընտրել և համոզվել, որ քրիստոնեությունը ճշմարիտ կրոն է (այսինքն՝ պնդում է այն, ինչը օբյեկտիվորեն համապատասխանում է մարդու էությանը, մարդկային որոնումներին, կյանքի իմաստի մարդկային ըմբռնմանը): Սա համեմատական ​​աստվածաբանական վերլուծության մեթոդ է։ Բավականին երկար ճանապարհ, այստեղ դուք պետք է լավ ուսումնասիրեք յուրաքանչյուր կրոն: Բայց ոչ բոլորն են կարող գնալ այս ճանապարհով, շատ ժամանակ է պետք, մեծ ուժ, եթե ուզում ես կարողություն, որպեսզի ուսումնասիրես այս ամենը, մանավանդ որ դա հոգու այնքան ուժ կպահանջի...

Բայց կա նաև մեկ այլ մեթոդ. Ի վերջո, յուրաքանչյուր կրոն ուղղված է մարդուն, նա պնդում է նրան, որ դա է ճշմարտությունը, այլ ոչ թե մեկ ուրիշը: Յուրաքանչյուր կրոնի էությունը, բոլոր կրոնների էությունը, բոլոր աշխարհայացքների էությունը կայանում է փրկության վարդապետության մեջ: Բոլոր աշխարհայացքները, բոլոր կրոնները հաստատում են մի պարզ բան՝ այն, ինչ հիմա ունենք, ինձ չի սազում, և եթե նույնիսկ անձամբ ինձ սազում է, ես գիտեմ, որ շատերին չի սազում։ Սա ընդհանրապես մարդկությանը հարիր չէ, այլ բան են փնտրում՝ ավելին։ Նրանք ինչ-որ տեղ են ձգտում, ներկա վիճակը ոչ մեկին հարիր չէ։

Յուրաքանչյուր կրոնի էությունը փրկության վարդապետությունն է: Եվ այստեղ մենք կանգնած ենք այնպիսի բաների հետ, որոնք արդեն իսկ հնարավոր են դարձնում, ինձ թվում է, գիտակցված ընտրություն կատարելը։ Երբ մենք բախվում ենք կրոնական բազմազանությանը. Քրիստոնեությունը, ի տարբերություն բոլոր մյուս կրոնների, պնդում է մի բան, որը մյուս կրոնները պարզապես չգիտեն: Նրանք ոչ միայն չգիտեն, այլ նույնիսկ վրդովմունքով մերժում են։ Եվ այս հայտարարությունը պարունակվում է մեկ հայեցակարգում՝ մեղք հասկացության մեջ։ Բոլոր կրոնները խոսում են մեղքի մասին, եթե ուզում եք նույնիսկ բոլոր աշխարհայացքները, բոլոր գաղափարախոսությունները: Այն կոչվում է, սակայն, այլ կերպ, բայց դա նշանակություն չունի։ Բայց քրիստոնեությունը պնդում է, որ այն վիճակը, որում մենք բոլորս ձեզ հետ ենք, ծնվել, մեծացել, մեծացել, ամուսնանալ, հասունանալ, մի վիճակ, որտեղ մենք վայելում ենք, զվարճանում, սովորում, բացահայտումներ անում, դիմում մարդկանց և մարդկությանը, եւ այլն։ Քրիստոնեությունն ասում է, որ սա խորը հիվանդության վիճակ է, խորը վնաս, մենք հիվանդ ենք։ Սա գրիպ կամ բրոնխիտ չէ: Հարցը նույնիսկ այն չէ, որ մենք հոգեկան հիվանդություն ունենք, ոչ, ոչ, մենք հոգեպես առողջ ենք և ֆիզիկապես առողջ. մենք կարող ենք թռչել տիեզերք, բայց մենք բոլորս խորապես հիվանդ ենք: Քրիստոնեությունը պնդում է, որ մեր մարդկային էության այս վիճակը աննորմալ վիճակ է: Դա ամենևին էլ նորմ չէ, նորմայից ամենախոր շեղումը, մենք խորը աննորմալ վիճակում ենք։ Միայնակ մարդու ինչ-որ տարօրինակ ողբերգական պառակտում տեղի ունեցավ հակառակ, կարծես ինքնավար գոյություն ունեցող միտք, սիրտ և մարմին: Խոզուկ, խեցգետին և կարապ ... Ինչ աբսուրդ է, այնպես չէ՞: Բոլորը վրդովված են՝ ես գժվե՞լ եմ, կներեք, գուցե իմ շրջապատում, բայց ոչ ինձ։ Ձեր ամբողջականության այս զգացումը, ձեր առողջության այս զգացումը, եթե կուզեք, ամենախոր զգացումն է, որը բնորոշ է յուրաքանչյուր մարդու: Իսկ քրիստոնեությունն ասում է. «Այստեղ է արմատը, այն աղբյուրը, որի պատճառով մարդկային կյանքը թե՛ անհատապես, թե՛ մարդկային բոլոր առումներով տանում է մեկը մյուսի հետևից ողբերգությունների»:

Մյուս կրոնները դա չեն ճանաչում: Սա մերժում են, կարծում են, որ մարդը սերմ է, բայց առողջ։ Այո, այս սերմը կարող է նորմալ զարգանալ, կարող է աննորմալ լինել: Դրա զարգացումը պայմանավորված է սոցիալական միջավայրով, տնտեսական պայմաններով, հոգեբանական գործոններով, շատ բաներով։ Այո, հետևաբար, կարող է լավ լինել, կարող է վատ լինել, բայց մարդն ինքն իր էությամբ լավն է։ Սա է ոչ քրիստոնեական գիտակցության հիմնական թեզը։ Անկրոն չեմ ասում, ասելու բան չկա, մարդ կա-հպարտորեն է հնչում։ Եվ միայն քրիստոնեությունն է ասում, որ մեր այս վիճակը խորը վնասի վիճակ է, և այնպիսի վնաս, որ ոչ ոք անձնական մակարդակով չի կարող բուժել: Քրիստոսի Փրկչի մասին ամենամեծ քրիստոնեական դոգման հիմնված է այս հայտարարության վրա:

Մեղքի այս ըմբռնումը քրիստոնեության և մյուս բոլոր կրոնների միջև հիմնարար բաժանարար գիծ է:

Հիմա ես կփորձեմ ձեզ ցույց տալ, որ դա քրիստոնեություն է, և ոչ մի այլ կրոն: Եկեք ձեզ հետ անդրադառնանք մարդկության պատմությանը:

Տեսնենք, թե ինչպես է այն ապրում, ողջ պատմությունը՝ գոնե մեր մարդկային աչքին հասանելի։ Որո՞նք են նպատակները։ Իհարկե, բոլորն էլ ցանկանում են երկրի վրա կառուցել Աստծո Թագավորությունը, ստեղծել դրախտ: Բոլորը հասկանում են, որ երկրի վրա այս Թագավորությունն անհնար է առանց ինչի՞։ Առանց տարրական բաների՝ առանց խաղաղության։ Պատերազմ. Կներեք, սա դժոխք է, ոչ թե Աստծո Թագավորությունը: Ոչ մի արդարություն։ Դե, դա անկասկած է: Ի՞նչ է Թագավորությունը, եթե անարդարությունը գերակշռում է։ Առանց, եթե կուզեք, միմյանց նկատմամբ հարգանքի, եկեք զիջենք նման բաներին։ Անհնար է, այսինքն՝ բոլորը հիանալի հասկանում են, որ առանց այս հիմնարար բարոյական արժեքների, առանց դրանց իրականացման անհնար է երկրի վրա հասնել որևէ բարգավաճման։ Բոլորը հասկանու՞մ են։ Բոլորը հասկանում են. Արդյո՞ք բոլորը խելացի մարդիկ են: Բոլոր խելացի մարդիկ. Ի՞նչ ենք մենք անում՝ ողջ մարդկությունը, ամբողջ պատմությունը։ Ինչ ենք մենք անում? Էրիխ Ֆրոմը լավ ասաց. «Մարդկության պատմությունը լցված է արյունով»։ Հենց ճիշտ. Պատմաբանները, ռազմական պատմաբանները, կարծում եմ, մեզ լավագույնս կարող էին ցույց տալ, թե ինչով է լցված այս պատմությունը՝ պատերազմներ, արյունահեղություն, բռնություն, դաժանություն: Այն ամենը, ինչ հակասում է այդ գաղափարին, այդ նպատակին, այն մտքին, որին բոլորը կարծես թե ուղղված են. ե՞րբ կլինի այն, Աստծո այս Թագավորությունը: Իսկ մենք ամեն ինչ անում ենք ճիշտ հակառակը։ Քսաներորդ դարն արդեն այնպիսի հումանիզմի դար է, որի մասին հումանիստներն իրենք երբեք չեն երազել։ Թվում է, թե մենք արդեն հասել ենք, կարծես թե, մարդկային կատարելության գագաթին և ցույց ենք տվել այս գագաթը։ Եթե ​​միայն նախորդ մարդկությունը կարողանար նայել, թե ինչ է տեղի ունեցել քսաներորդ դարում: Այնպես որ, հավանաբար, կսարսռա: Որն է դաժանության, անարդարության, խաբեության մասշտաբները։ Քաղաքականությունն աշխարհում դարձել է խաբեություն.

Ամենապարզ հարցն եմ տալիս. Կներեք, կարո՞ղ է նման խելացի արարածն իրեն պահել։ Ե՞րբ է այն ինքն իրեն կտրում և կտրատում: Եթե ​​մարդկությունն իսկապես խելացի լիներ, եթե իսկապես առողջ լիներ, եթե իսկապես խելամիտ լիներ, նա կաներ ամեն հնարավորը, որպեսզի երբեք պատերազմներ չլինեն։ Քանդելով ամեն թակարդ, անարդարության ամեն կապ: Պատմությունը հերքում է մեր միտքը, հեգնանքով հեգնում է. «Տես, դու խելացի մարդկություն ես, առողջ ե՞ս, հոգեկան հիվանդ չես, չէ, չէ, ուրեմն մի քիչ ավելի ու ավելի վատ ես ստեղծում, քան գժանոցներում»։

Ինձ թվում է՝ սա շատ ուժեղ փաստ է, որից ոչ ոք ոչ մի տեղ չի կարող փախչել։ Եվ նա ցույց է տալիս, որ մարդկության մեջ ոչ թե մի քանիսն են սխալվում, ոչ, ոչ, այլ (իսկապես) սրանք խելագարության զանգվածային դեպքեր են, սա համընդհանուր աննորմալություն է։ Եթե ​​հիմա անդրադառնանք անձնական հարթության վրա, եթե մարդն այնքան ազնվություն ունի, որ շրջվի դեպի իրեն, վերցրու հայելին և նայիր ինքն իրեն։

Իզուր չէ, որ Պողոս առաքյալը ոսկե խոսքեր է ասել. «Խեղճ մարդ եմ, չեմ անում այն ​​լավը, ինչ ուզում եմ, այլ այն չարը, որ ատում եմ»։ Յուրաքանչյուր ոք, ով մի փոքր շփվում է իր հետ, կտեսնի, թե որն է կրքի գործողությունը: Ինչո՞ւ եք կտրատում, ձեզ կտրում, դանակահարում և այլն, ինչո՞ւ եք դա վնասակար կերպով անում։ Իսկապես, մենք ինչ-որ ստրկության մեջ ենք, իսկապես. Այստեղ, իր հոգու խորքում, յուրաքանչյուր մարդ կտեսնի, թե ինչ է կատարվում իր հետ և ինչ է անում, եթե մարդ ավելի մոտիկից նայի ինքն իրեն։ Մտածեք, թե ինչպես կարող է փոխվել մարդու հոգեբանությունը միաժամանակ, ուշադրություն դարձրեք՝ սուրբ հայրերը, նրանք, ովքեր ձեռք են բերել հատուկ շնորհներ, ովքեր մաքրվել են, ըստ Սարովի վանական Սերաֆիմի խոսքի, «ձեռք են բերել Սուրբ Հոգին»: Ինչի՞ եկան։ Սա, ընդհանուր առմամբ, հոգեբանորեն ամենահետաքրքիր բանն է: Նրանք իրենց տեսնում էին բոլորից ամենավատը: Նրանք, ովքեր նույնիսկ իրենց մտքերում վախենում էին մեղանչել։ Եվ, կարծես, լավ, նրանք բացարձակ սուրբեր էին, ոչ մի բանում չէին մեղանչում։ Եվ հանկարծ նրանք հայտարարում են, որ իրենք ամենամեղավորն են բոլորից։ Ինչ է սա? Ինչ-որ կեղծավորություն, ինչ-որ զզվելի խոնարհությո՞ւն։ Թող Աստված փրկի:

Այստեղ մարդիկ, ովքեր նույնիսկ մտքերի մեջ վախենում էին սուտը ընդունել, չէին կարող դա ասել։ Երբ Պիմեն Մեծն ասաց. «Հավատացե՛ք, եղբայրնե՛ր, որտեղ սատանային գցելու են, ես այնտեղ եմ գցվելու», նա կեղծավոր չէր։ Եվ սա ասաց ամբողջ հոգով, ասաց այն, ինչ իրականում տեսավ։ Երբ Սիսոյ Մեծը մահանում էր, և նրա դեմքը արևի պես փայլում էր, անհնար էր նրան նայել, և նա աղաչում էր Աստծուն, որ իրեն մի քիչ էլ ժամանակ տա ապաշխարելու համար։ Ներեցեք, մարդը կեղծավոր չէր, այլ խոսում էր սրտի խորքից. Ի՞նչ է պատահում մարդուն, ի՞նչ կարող է լինել մարդու հետ։ Թվում է, թե մենք լցված ենք ամեն տեսակ կեղտով, իսկ ես, գիտեք, ինձ շատ լավ մարդ եմ զգում։ Ես լավ մարդ եմ, բայց եթե երբևէ վատ բան եմ անում, դա միայն այն պատճառով է, որ դու կարող ես վստահ լինել: Իմ շրջապատում բոլորն են մեղավոր, միակ լավը ես եմ։ Սրբերն ասում են, որ բացի իրենցից ոչ ոք մեղավոր չէ։

Այսպիսով, սա այն է, ինչ ես ուզում եմ ցույց տալ: Քրիստոնեությունը պնդում է, որ մարդն իր էությամբ, իր ներկա վիճակում, խորապես վնասված է: Ցավոք, մենք այս վնասը չենք տեսնում։ Ամենազարմանալին կուրությունը, ամենասարսափելին, ամենակարեւորը, որն առկա է մեր մեջ, մեր հիվանդության անտեսանելիությունն է։ Ամենասարսափելի հիվանդությունը, քանի որ երբ մարդ տեսնի իր հիվանդությունը, կսկսի բուժվել։ Նա գնում է բժիշկների, օգնություն է խնդրում։ Ե՞րբ եմ ես ինձ առողջ տեսնում: Ես ինքս քեզ այնտեղ կուղարկեմ։ Ահա թե ինչ է մատնանշում քրիստոնեությունը: Սա նույնիսկ այն վնասի արմատն է, որն առկա է մեր մեջ: Եվ որ դա է, այս վնասը, սա միանշանակորեն վկայում է թե՛ մարդկության պատմությունը, թե՛ յուրաքանչյուր մարդու կյանքի պատմությունը, և, առաջին հերթին, յուրաքանչյուր մարդու համար՝ իր անձնական կյանքը։

Ես կասեմ, որ միայն այս փաստի, մարդկային բնությանը հասցված վնասի մասին քրիստոնեական հավատքի այս մեկ հայտարարությունը ցույց է տալիս, թե որ կրոնին պետք է դիմեմ։ Այն կրոնին, որը բացահայտում է իմ հիվանդությունները և ցույց է տալիս դրանց բուժման միջոցները, և ոչ այն կրոնին, որը ծածկում է դրանք: Ասում է՝ ամեն ինչ առողջ է ու լավ, ամեն ինչ լավ է, բուժվելու բան չունես։ Պարզապես ստեղծեք լավագույն պայմանները՝ տնտեսական, սոցիալական, քաղաքական, մշակութային և ամեն ինչ լավ կլինի։ Վաղը դու կմեռնես, քեզ գերեզման կտանենք։

Քրիստոնեությունը մատնանշում է հիմնական հիվանդությունը, քրիստոնեությունը տալիս է այն բուժելու ուղիներ, հետևաբար ես ընտրում եմ քրիստոնեությունը, և ոչ թե այն կրոնները, որոնք շոյում են իմ հպարտությունը, ասում են, որ ես լավագույնն եմ աշխարհում։

Դե, լավ, մենք հասանք քրիստոնեությանը: Փա՛ռք Քեզ, Տեր, ես վերջապես գտա ճշմարիտ հավատքը: Ես մտա կողքի սենյակ, և նորից շատ մարդ կար։ Կաթոլիկն իմ ամենալավ հավատն է գոռում, աշխարհի ամենալավը, եթե չես հավատում, տես ինչքան է իմ հետևում։ Այնտեղ, տեսնում եք, կան ուղղափառ քրիստոնյաներ, ընդամենը 170 միլիոն, լավ, բողոքականներ՝ 350 միլիոն, իսկ մենք կաթոլիկներ ենք՝ 45 միլիարդ։ Ճիշտ է, այնտեղ ինչ-որ մեկը ճռռում է՝ չէ, ճշմարտությունը քանակի մեջ չէ, այլ որակի։ Բայց ընդհանուր առմամբ վիճակը լուրջ է։ Որտե՞ղ է ճշմարիտ քրիստոնեությունը:

Ես ձեզ սա կասեմ, այստեղ կան վերլուծության մի քանի մեթոդներ: Ճեմարանը մեզ միշտ առաջարկել է դոգմատիկ համակարգերի համեմատական ​​ուսումնասիրության մեթոդ: Մասնավորապես՝ կաթոլիկություն, բողոքականություն և, իհարկե, ուղղափառություն։ Սա ուշագրավ, վստահելի մեթոդ է, բայց ինձ թվում է, որ այն բավականաչափ լավ չէ և բավականաչափ ճշգրիտ չէ: Այստեղ մենք վիճում ենք կաթոլիկների հետ, օրինակ, «Պապի առաջնայնության» մասին։ Մեկ անգամ չէ, որ նման հանդիպումներ ենք ունեցել կաթոլիկների հետ։ Ես մասնակցել եմ բազմաթիվ հանդիպումների, և Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու կողմից միշտ եղել է պատվիրակություն Վատիկանից։ Ես ձեզ կասեմ, որ դժվար կլինի այն մարդու համար, ով չունի լավ կրթություն, չունի բավարար գիտելիքներ։ Պարզապես պարզեք, թե ով է ճիշտ, ով է սխալ: Նրանք օգտագործում են այնպիսի երբեմն հոգեբանական, հզոր մեթոդներ, որոնք չես պատկերացնի։ Դե պատկերացրե՛ք Վատիկանում. «Պապ... Ա՜խ, այսպիսի անհեթեթություն է Պապի առաջնահերթությունը, այսպիսի անհեթեթություն, դու ի՞նչ ես, սա նույնն է, ինչ քո պատրիարքը»։

Եվ մենք նրա հետ սկսում ենք քննարկում, և նա սա ասում է բոլորին, նույնիսկ չի վարանում խոսել դասախոսների հետ, որոնք, հավանաբար, գոնե մի քիչ գիտեն։ Հոգեբանական ազդեցություն. Սա այն դեպքերում, երբ զգում են, որ այստեղ ապացուցելը շատ դժվար է, նույնիսկ փորձում են ինքնին մթնոլորտ ստեղծել։ Այսպիսով, համեմատական ​​մեթոդն այնքան էլ պարզ չէ։ Հատկապես, երբ դու առերեսվում ես մարդկանց հետ, ովքեր ոչ միայն բանիմաց են, այլև խորամանկ։

Համեմատական ​​մեթոդը, ինձ թվում է, տառապում է այն թերությունից, որ պահանջում է շատ մանրակրկիտ ուսումնասիրություն, լավ գիտելիք, քանի դեռ մարդ կարող է իսկապես ինքն իրեն, չվստահել ինչ-որ մեկին, որոշ դասախոսների, բայց համոզվել իր համար։ Այս դեպքում բոլորովին այլ ճանապարհ կա, որը միանշանակ ասում է, որ կաթոլիկությունն իսկապես մոլորության կրոն է։ Կաթոլիկությունը սխալ է, քրիստոնեությունը սխալ է, այն մարդուն սխալ տեղ է տանում։ Եվ այս մեթոդը՝ նույնականացման մեթոդը, այլ ճանապարհի վրա է: Սա կաթոլիկ հոգեւորության հետազոտության, ուսումնասիրության և ուղղափառ հոգևորության հետ համեմատության մեթոդ է։

Այստեղ, իր ամբողջ ուժով, իր ամբողջ պայծառությամբ և երբեմն սպանիչ պայծառությամբ, բացահայտվում է ողջ խելագարությունը, ասկետիկ լեզվով կաթոլիկ ոգեղենության ողջ «շնորհքը»: Գիտե՞ք, երբեմն ես հանրային դասախոսություններ եմ կարդում, և հավաքվում են տարբեր մարդիկ: Այնտեղ և երբեմն հարցնում են. «Դե, որտեղի՞ց գիտես, որ կաթոլիկությունը սխալ է։ Ինչո՞վ է տարբեր․․․ «Եվ ես շատ անգամ համոզվեցի, որ բավական է մեջբերել կաթոլիկ միստիկների մի քանի ասույթներ, որպեսզի երբեմն նրանք ուղղակի ասեն՝ «Շնորհակալություն, հիմա մեզ համար ամեն ինչ պարզ է։ Ուրիշ ոչինչ պետք չէ»։

Իսկապես, Եկեղեցին դատվում է սրբերի կողմից: Ասա ինձ, թե ովքեր են քո սուրբերը, և ես կասեմ, թե որն է քո Եկեղեցին: Սրբերը իդեալական են: Սա կյանքի նորմ է, որով պետք է առաջնորդվենք։ Սա ամենևին էլ կոչում կամ կոչում չէ։ Սա նորմ է։ Սրանք այն մարդիկ են, ովքեր ցույց են տվել, թե ինչ է նշանակում սրբություն այս Եկեղեցում: Հետեւաբար, սրբերի միջոցով մենք լավագույնս կարող ենք դատել հենց Եկեղեցին:

Այստեղ փաստերը ցայտուն են, և մենք կարող ենք դրանք ցույց տալ: Վերցնենք, օրինակ, «Երանելի Անժելայի հայտնությունները» գիրքը։ Ինչ է կատարվում այս օրհնված Անժելայի հետ: Ինչպիսի՞ բաներ է նա ստանում, ինչպիսի երկխոսություններ է նա ունենում Սուրբ Հոգու և Հիսուս Քրիստոսի հետ: Ինչ սիրով են բացատրվում նրան այս «սուրբ երրորդության դեմքերը»: «Մենք սիրում ենք բոլոր առաքյալներին, բայց ոչ մեկին չենք սիրում, ինչպես ձեզ, մենք բոլոր առաքյալների մեջ էինք, բայց ձեր նման ոչ մեկի մեջ չէինք»։ Եվ նա իրեն տեսնում է «սուրբ երրորդության խավարում»։ Հենց մեջտեղում, որը չկա։ Եվ հետո նա տեսնում է իրեն՝ կռանալով Քրիստոսի կողի մոտ և խմում Նրա արյունը: Երբ «Քրիստոսը» հեռանում է, նա սկսում է բղավել ու բղավել։ Միանձնուհի ... Այլ միանձնուհիները բռնում են նրա ձեռքերը ոտքերից, արագ տանում նրան եկեղեցուց: Ամոթ. Միանձնուհի, բայց գոռում է. «Ո՞ւր ես գնացել, Քրիստոս, ես դեռ չեմ վայելել Քեզ»: Ինչ սարսափներ ... Վերցրեք միայն այս Մեծ Թերեզան: ի՞նչ է կատարվում այնտեղ։ Երբ Քրիստոսը շատ, իհարկե, երևույթներից հետո հայտնվում է Թերեզային և ասում. «Մինչ այդ ես քո Աստվածն էի, այսուհետ ես և քո ամուսինը»։ Իսկ Թերեզան գլորում է աչքերն ու հիացած ուշաթափվում։ Գիտեք, սա պարզապես ինչ-որ մղձավանջ է, պարզապես սառնամանիք է մաշկի վրա: Երբ նա բացականչում է. «Աստված իմ, ամուսինս»: Բայց ինչ է դա։ Երբ նա ասում է Քրիստոսի մասին. «Սիրելին»: Զանգեր այնպիսի ծակող սուլոցով, որ անհնար է չլսել, և նրա հոգին ուժասպառ է լինում ցանկությունից։

Ես կարող եմ ձեզ ասել, որ այս փաստերը շատ են: Եվ ես ձեր ուշադրությունն եմ հրավիրում, գիտե՞ք ով է նա։ Պողոս 6-րդ պապի կողմից նրան բարձրացրել է Եկեղեցու ուսուցչի արժանապատվությունը: Եկեղեցու ուսուցիչը կաթոլիկ եկեղեցու սրբադասման ամենաբարձր աստիճանն է, այսինքն՝ այն հավասար է Բասիլի Մեծին, Հովհաննես Ոսկեբերանին, Գրիգոր Աստվածաբանին և սրբերին։ Երբ նայեք այս սրբերին, ինչպես են նրանք ապրում, անմիջապես կհասկանաք, թե ինչ կրոնի հետ ենք առնչվում։ Հռոմի Պապ Հովհաննես Պողոս II-ը կրկին բարձրացրեց «եկեղեցու ուսուցչի»՝ այժմ «Փոքր Թերեզայի» արժանապատվությունը, այս ֆրանսուհուն, քանի որ նախորդ տարի նա Փարիզում էր, երիտասարդությունը բղավեց. «Թերեզա, Թերեզա»: Նա ասաց՝ հաջորդ տարի կլինի։ Ո՞ւմ է նա կառուցում: Ես 22 տարեկան էի։ Իսկ ինչպիսի մարգարիտներ կան նրա գրքում։ Նրան հայտնվում է «մանուկ Հիսուսը», և ահա այս գրքի խոսքերը. «Մենք նրա հետ նայեցինք միմյանց և ամեն ինչ հասկացանք»:

Միայն մտածեք, թե որքան ճիշտ էր այդ կալվածատերը (որի մասին գրում է սուրբ Իգնատիոս Բրիանչանինովը), ով իր դստեր ձեռքում տեսնելով Թոմաս Կեմիպիսի «Հիսուս Քրիստոսի նմանակումը» գիրքը, խլեց այն նրա ձեռքից և ասաց. Աստված վեպերում »:… Չկատարված բնական հակումները, նրանք գիտեն, հետո կարող են դրսևորվել որպես փոխնակ, որը կոչվում է կողք:

Գիտե՞ք, այս թեման այնքան վիթխարի է, կաթոլիկ միստիկան, որ այստեղ կարելի է երկար խոսել։ Պետք է լինել մարդ, ով ոչինչ չի հասկանում, կամ ոչինչ չի ուզում տեսնել, որպեսզի հետ չմնաս այս միստիցիզմից: Ի դեպ, գիտե՞ք, ես այնպիսի մարդ եմ, որ երբեմն նեղություն եմ խնդրում, սա, ցավոք սրտի, իմ էության այնպիսի հատկություն է։ Ես երբեմն փորձում էի նման բաներ անել ռուս-կաթոլիկ երկխոսություններում։ Վերջին անգամ Մինսկում երկու տարի առաջ էր։ Ես իմ զեկույցում մի մեջբերում եմ տեղադրել Սբ. Իգնատիուս Բրիանչանինովը, որտեղ նա կաթոլիկ սրբերին խելագար է անվանում։ Ոչ ավել, ոչ պակաս։ Պատվիրակությունը գլխավորում էր կարդինալը՝ ամեն ինչ այնպես էր, ինչպես պետք է լիներ։ Կան եպիսկոպոսներ, աստվածաբաններ, այո, ես կարծում էի, որ նրանք բոլորը կվրդովվեն ու կհարձակվեն ինձ վրա։ Եվ ես պարզապես դրա կարիքն ունեմ: Ես հենց դա էի ուզում: Ինչ եք կարծում? Ես զարմացա, թե ինչի մասին նրանք չէին վիճում, բայց նրանք խուսափեցին այս հարցից: Եվ ես հասկացա, որ նրանք մեղք են գործում ճշմարտության դեմ։ Սուտ են տեսնում, չեն կարողանում պատասխանել։ Սա հասկանում են, հասկանում են, որ սա հմայքն է ու հեռանում են դրանից։ Եվ սա արդեն, կարող եմ ձեզ ասել, սա արդեն աղետ է։ Որովհետև սա արդեն գիտակցված քայլ է։ Ահա թե ինչ է վերաբերում կաթոլիկությանը, բողոքականության դեպքում դա ավելի հեշտ է թվում։

Այստեղ, ինձ թվում է, նույնիսկ դոգման բավական է։ Հիմա կսահմանափակվեմ բողոքականության միայն մեկ հայտարարությամբ. «Հավատացյալի համար մեղքը մեղք չի համարվում»: Երբ դու ասում ես նրանց, բայց ներիր ինձ, և դևերը հավատում և դողում են, և ո՞վ է գրում այս մասին: Առաքյալ. Ինչ ես դու ասում? Ահա թե ինչ են նրանք շփոթել. Տասներորդ հարկն անվանեցին առաջին, կամ հակառակը։ Աշխարհում ամեն ինչ խառնվել է իրար, մոռացել են, թե ինչ հավատ է փրկում մարդուն։ Այն հավատը չէ, որ Քրիստոսը եկել է 2000 տարի առաջ, ամեն ինչ կարգին է և ամեն ինչ արել է մեզ համար: Շփոթված, և նույնիսկ որքան շփոթված: Ուղղափառությունը վճռականորեն հայտարարում է, որ հավատքը փրկում է մարդուն, բայց ինչպիսի՞ն: Ոչ մտավոր հավատք, ինչպես Սբ. Թեոֆանես, մարդու այդ վիճակը, որը ձեռք է բերվում ճիշտ, ընդգծում եմ, ճիշտ քրիստոնեական կյանքով, որի շնորհիվ նա համոզված է, որ չի կարող իր մեջ արմատախիլ անել ոչ մի կիրք։ Աստծո մոտ, պարզվում է, գուցե ինքը չի կարող։ Միայն այն ժամանակ, երբ ես խեղդվում եմ, ինձ Փրկիչ է պետք, իսկ երբ ես ափին եմ, ես ոչ մեկի կարիքը չունեմ: Ճիշտ քրիստոնեական կյանքը, այն պարզապես ցույց է տալիս մարդուն այն հիվանդությունները, որոնք առկա են մեզանից յուրաքանչյուրի մոտ։ Նրանք ցույց են տալիս նրան, որ ինքը, առանց Աստծո, չի կարող բուժել նրանց: Այստեղից, տեսնելով իրեն խեղդվող, նա դիմում է Քրիստոսին. Քրիստոսը գալիս և օգնում է նրան: Այստեղից է սկսվում կենդանի փրկարար հավատքը:

Ահա թե ինչպես է մարդու համար սկսվում քրիստոնեությունը, և ոչ միայն կրոնը, ոչ միայն հավատքն առ Աստված: Ես քեզ ամեն ինչ ասացի, ուրիշ ոչինչ չգիտեմ։ Դուք կարող եք հարցեր տալ:

Կաթոլիկների հետ վեճերում, համեմատական ​​մեթոդով, տարբեր փաստարկներ ենք բերում, բայց իրականում Սբ. Դեմետրիոս Ռոստովացին երբեմն հայտնաբերում է այնպիսի երևույթներ, որոնք կարծես կաթոլիկ միստիցիզմ են: Իսկ հիմա երբեմն ուղղակի ապոկրիֆեր են գրում։

Ճիշտ հարցը, ես դրան կարող եմ պատասխանել հետևյալով.

Նախ՝ Ռոստովցի Սուրբ Դմիտրիի կյանքի վերաբերյալ. այլևս գաղտնիք չէ, որ Սբ. Դմիտրի Ռոստովսկին, ցավոք, վերցրեց կաթոլիկ նյութերը և առանց բավարար գրաքննության, ոչ քննադատաբար, ցավոք, օգտագործեց դրանք։ Դուք պետք է հասկանաք, որ այն դարաշրջանը, որում ապրել է Դմիտրի Ռոստովսկին, եղել է կաթոլիկական շատ ուժեղ ազդեցության դարաշրջան։ Դուք գիտեք Կիև-Մոհիլա ակադեմիան 17-րդ դարի սկզբին, Մոսկվայի աստվածաբանական ակադեմիան 17-րդ դարի վերջում: Տեսեք, թե ինչ կար այնտեղ, չեք էլ պատկերացնի, թե ինչ ուժեղ ազդեցության տակ է զարգացել կաթոլիկ, հետո բողոքականը մեր ողջ աստվածաբանական միտքը, մեր աստվածաբանական ուսումնական հաստատությունները։ Ինչու են նրանք այդքան դպրոցական: Դպրոցները պետք է լինեն վանքում, բոլորը պետք է անցնեն վանքով։ Այսպիսով, իրոք, Ռոստովի Սուրբ Դմիտրիի կյանքում կան նյութեր, որոնցում նա քննադատաբար չի տեղավորել այնտեղ: Եթե ​​կաթոլիկները հիմա մեզ սա մատնանշեին, ես կպատասխանեի՝ կներեք, մենք հերքում ենք այս բաները, իսկ դուք հերքում եք Թերեզայի արածը։ Հայր Սերաֆիմ Ռոուզն ասաց, որ բոլոր սրբագրիչ աղբյուրները, այսինքն՝ հագիոգրաֆիկ աղբյուրները չափազանց վնասված կամ փչացած են։ Աղբյուրներ, որոնք XI դարից հետո են.

Ալեքսեյ Իլյիչ, հիմա մենք հրատարակում ենք արքեպիսկոպոս Ֆիլարետ Գումիլևսկու «Սրբերի կյանքը», ինչպե՞ս եք վերաբերվում այս հեղինակին:

Ամենադրական վերաբերմունքը նրա նկատմամբ. Փառք Աստծո, որ դու ձեռնամուխ եղիր այս հրատարակությանը: Արքեպիսկոպոս Ֆիլարետը (Գումիլևսկին) բացարձակ հեղինակություն է ինչպես պատմական, այնպես էլ աստվածաբանական գիտության մեջ: Նրա կյանքը՝ իր ճշգրտությամբ, մատուցման հստակությամբ, ամենափոքր վեհացման բացակայությամբ, կարծում եմ, լավագույնս համապատասխանում է ժամանակակից մարդուն, ով սովոր է ամեն ինչին քննադատաբար նայել։ Կարծում եմ, որ ձեր հրատարակչությունը մեծ նվեր է անում թե՛ գիտնականներին, թե՛ սովորական ընթերցողներին։

Հարգելի Ալեքսեյ Իլյիչ, Դուք հայտնի էիք որպես թագավորական ընտանիքի սրբադասման հավատարիմ հակառակորդ։ Ձեր վերաբերմունքը փոխվե՞լ է սրբադասումից հետո:

Իհարկե փոխվել է։ Ես խոնարհվում եմ Եկեղեցու միացյալ որոշման առաջ:

ԴԱՍԱԽՈՍՈՒԹՅՈՒՆԸ ՊՐՈՖԵՍՈՐ Ա.Ի. ՕՍԻՊՈՎ ՀԻՄՆԱԿԱՆ ԱՍՏՎԱԾԱԲԱՆՈՒԹՅԱՆ ՄԱՍԻՆ,
ԿԱՐԴԱՑԵՔ ՍՐԵՏԵՆՍԿԻ ԴՊՐՈՑՈՒՄ 13 ՍԵՊՏԵՄԲԵՐԻ, 2000 Թ

Ներկա պահին մենք բոլորս գտնվում ենք այնպիսի կյանքի իրավիճակում, երբ չենք կարող որևէ կերպ և պատերով առանձնանալ շրջապատող աշխարհից։ Ինչի է դա նման? Մենք ապրում ենք կրոնական բազմակարծության աշխարհում: Մենք հայտնվել ենք այնքան քարոզիչների առջև, որոնցից յուրաքանչյուրը մեզ առաջարկում է իր իդեալները, իրենց կյանքի նորմերը, իրենց կրոնական հայացքները, որ նախորդ սերունդը կամ իմ սերունդը, գուցե, ձեզ չնախանձեն։ Մեզ համար ավելի հեշտ էր։ Մեր առջեւ ծառացած հիմնական խնդիրը կրոնի եւ աթեիզմի խնդիրն էր։

Դուք ունեք, եթե ցանկանում եք, շատ ավելի մեծ և շատ ավելի վատ բան: Աստված կա, կամ Աստված չկա, սա միայն առաջին քայլն է: Դե, լավ, մարդը համոզվեց, որ Աստված կա։ Այսպիսով, ինչ է հաջորդը: Շատ հավատքներ կան, ի՞նչ պետք է դառնա։ Քրիստոնյա, ինչու ոչ մահմեդական: Ինչու՞ ոչ բուդդիստ: Ինչու ոչ Հարե Կրիշնա: Չեմ ուզում ավելին թվարկել, հիմա այնքան շատ կրոններ կան, դուք ինձնից լավ գիտեք դրանք։ Ինչու, ինչու և ինչու: Դե լավ, այս բազմակրոն ծառի ջունգլիներով ու ջունգլիներով անցնելով՝ մարդ դարձավ քրիստոնյա։ Ես ամեն ինչ հասկացա, քրիստոնեությունը լավագույն կրոնն է, ճիշտը։

Բայց ի՞նչ քրիստոնեություն։ Այն այնքան շատ դեմքեր ունի: Ո՞վ լինել: Ուղղափառ, կաթոլիկ, հիսունական, լյութերա՞ն: Կրկին անթիվ: Ահա այսպիսի իրավիճակ է տիրում այսօրվա երիտասարդությանը։ Միևնույն ժամանակ, նոր և հին կրոնների, ոչ ուղղափառ դավանանքների ներկայացուցիչները, որպես կանոն, շատ ավելին են հայտարարում իրենց մասին և լրատվամիջոցներում քարոզչության շատ ավելի մեծ հնարավորություններ ունեն, քան մենք՝ ուղղափառ քրիստոնյաներս։

Այսպիսով, առաջինը, ինչի վրա կանգ է առնում ժամանակակից մարդը, դա հավատքների, կրոնների, աշխարհայացքների բազմությունն է։ Հետևաբար, այսօր ես կցանկանայի արագ, շատ հակիրճ քայլել սենյակների այս հավաքածուով, որը բացվում է ճշմարտությունը փնտրող շատ ժամանակակից մարդկանց առջև և տեսնել, թեկուզ ամենաընդհանուր, բայց հիմնարար հատկանիշներով, թե ինչու պետք է մարդը. ոչ միայն կարող է, այլ իսկապես պետք է ողջամիտ հիմքերով դառնալ ոչ միայն քրիստոնյա, այլ ուղղափառ քրիստոնյա:

Այսպիսով, առաջին խնդիրը՝ «Կրոն և աթեիզմ». Մենք պետք է հանդիպենք կոնֆերանսների, շատ նշանակալից, մարդկանց հետ, ովքեր իսկապես կրթված են, իսկապես գիտնականներ են, ոչ թե վերևում, և մենք պետք է անընդհատ կանգնենք նույն հարցերի առաջ։ Ո՞վ է Աստված։ Նա գոյություն ունի՞: Նույնիսկ՝ ինչի՞ համար է Նա պետք: Կամ, եթե Աստված կա, ապա ինչո՞ւ Նա չի գալիս Միավորված ազգերի կազմակերպության ամբիոնից և չի հայտարարում իրեն։ Իսկ նման բաներ կարելի է լսել։ Ի՞նչ կարող ես ասել սրան։

Այս հարցը, ինձ թվում է, լուծվում է ժամանակակից կենտրոնական փիլիսոփայական մտքի դիրքերից, որն ամենահեշտ արտահայտվում է էքզիստենցիալիզմի հայեցակարգով։ Մարդկային գոյությունը, մարդկային կյանքի իմաստը. ո՞րն է դրա հիմնական բովանդակությունը: Դե, իհարկե, առաջին հերթին ներս կյանքը... Էլ ինչպե՞ս։ Ո՞րն է այն կետը, որը ես զգում եմ, երբ ես քնում եմ: Կյանքի իմաստը կարող է լինել միայն իրազեկման, կյանքի ու գործունեության պտուղները «ուտելու» մեջ։ Եվ ոչ ոք երբևէ չի կարողացել և երբեք չի հաշվեցի ու պնդի, որ մարդու կյանքի վերջնական իմաստը կարող է լինել մահը։ Հենց այստեղ է ընկած կրոնի և աթեիզմի անանցանելի բաժանարար գիծը: Քրիստոնեությունը պնդում է՝ մարդ, այս երկրային կյանքը հավերժության համար նախապատրաստվելու միայն սկիզբն է, պայմանն ու միջոցը, պատրաստվիր, քեզ հավիտենական կյանք է սպասում։ Այն ասում է՝ սա այն է, ինչ դուք պետք է անեք դրա համար, սա այն է, ինչ դուք պետք է լինեք այնտեղ մտնելու համար: Իսկ ի՞նչ է պնդում աթեիզմը։ Չկա Աստված, չկա հոգի, չկա հավերժություն և հետևաբար հավատա, մարդ, քեզ հավիտենական մահ է սպասում: Ի՜նչ սարսափ, ի՜նչ հոռետեսություն, ի՜նչ հուսահատություն՝ ցրտահարություն մաշկի վրա այս սարսափելի խոսքերից՝ մարդ, քեզ հավիտենական մահ է սպասում։ Էլ չեմ խոսում այն, մեղմ ասած, տարօրինակ հիմնավորումների մասին, որ բերվում են տվյալ դեպքում։ Այս մեկ արտահայտությունը սարսռում է մարդու հոգին։ -Չէ, խնայիր ինձ նման համոզմունքից։

Երբ մարդ մոլորվում է անտառում, ճանապարհ է փնտրում, տան ճանապարհ է փնտրում և հանկարծ մեկին գտնելով՝ հարցնում է. «Այստեղից ելք կա՞»: Եվ նա պատասխանում է. «Ոչ, և մի՛ նայիր, ինչքան կարող ես, տեղավորվիր այստեղ», - կհավատա՞: Կասկածելի. Արդյո՞ք նա կսկսի ավելի հեռուն նայել: Եվ գտնելով մեկ այլ մարդու, ով կասի նրան. «Այո, ելք կա, և ես ձեզ ցույց կտամ այն ​​նշանները, նշանները, որոնցով դուք կարող եք դուրս գալ այստեղից», - նա չի հավատա նրան: Նույնը տեղի է ունենում գաղափարական ընտրության դաշտում, երբ մարդը հայտնվում է կրոնի ու աթեիզմի դեմքով։ Մինչ մարդ դեռ պահպանում է ճշմարտության փնտրտուքի կայծը, կյանքի իմաստի որոնումների կայծը, մինչ այդ նա չի կարող, հոգեբանորեն չի կարող ընդունել այն հայեցակարգը, որը պնդում է, որ ինքը որպես մարդ, և, հետևաբար, բոլոր մարդիկ սպասում են հավերժությանը։ մահը, որին «հասնելու» համար, պարզվում է, անհրաժեշտ է ստեղծել ավելի լավ տնտեսական, սոցիալական, քաղաքական և մշակութային կենսապայմաններ։ Եվ հետո ամեն ինչ կլինի, այ, քեյ, վաղը դու կմեռնես, և մենք քեզ կտանենք գերեզմանատուն: Պարզապես հիանալի»!

Ես հենց նոր մատնանշեցի ձեզ միայն մի կողմը, հոգեբանորեն շատ էական, որը, ինձ թվում է, արդեն բավական է կենդանի հոգի ունեցող յուրաքանչյուր մարդու համար հասկանալու, որ միայն կրոնական աշխարհայացքը, միայն աշխարհայացքը, որն իր հիմքն է վերցնում Մեկին. Ում մենք անվանում ենք Աստված, թույլ է տալիս խոսել կյանքի իմաստի մասին:

Այսպիսով, ես հավատում եմ Աստծուն: Կենթադրենք, որ անցել ենք առաջին սենյակը։ Եվ, հավատալով Աստծուն, մտնում եմ երկրորդը... Աստված իմ, ի՞նչ եմ այստեղ տեսնում և լսում։ Ժողովուրդը կուշտ է, և բոլորը գոռում են՝ «Միայն ես ունեմ ճշմարտությունը»։ Ահա խնդիրը... Եվ մուսուլմանները, և կոնֆուցիացիները, և բուդդիստները, և հրեաները, և ովքեր չկան այնտեղ: Շատերը կան, որոնց մեջ այժմ հանդիպում է քրիստոնեությունը: Ահա նա՝ քրիստոնյա քարոզիչ, ուրիշների մեջ, և ես նայում եմ՝ ո՞վ է այստեղ, ո՞ւմ հավատամ։

Երկու մոտեցում կա, կարող է ավելին լինել, բայց երկուսը կնշեմ. Դրանցից մեկը, որը կարող է մարդուն հնարավորություն տալ համոզվելու, թե որ կրոնն է ճշմարիտ (այսինքն՝ օբյեկտիվորեն համապատասխանում է մարդու էությանը, մարդկային որոնումներին, կյանքի իմաստի մարդկային ըմբռնմանը), դա աստվածաբանական համեմատական ​​վերլուծության մեթոդն է։ Բավականին երկար ճանապարհ, այստեղ դուք պետք է լավ ուսումնասիրեք յուրաքանչյուր կրոն: Բայց ոչ բոլորն են կարող գնալ այս ճանապարհով, շատ ժամանակ է պահանջվում, մեծ ուժ, եթե ցանկանում եք, համապատասխան ունակություններ այս ամենը ուսումնասիրելու համար, հատկապես, որ դա հոգու այնքան ուժ կպահանջի…

Բայց կա նաև մեկ այլ մեթոդ. Ի վերջո, յուրաքանչյուր կրոն ուղղված է մարդուն, նա ասում է նրան՝ սա է ճշմարտությունը, այլ ոչ թե այլ բան։ Միևնույն ժամանակ, բոլոր աշխարհայացքներն ու բոլոր կրոնները հաստատում են մի պարզ բան՝ ինչ կա հիմա, ինչում է քաղաքական, սոցիալական, տնտեսական, մի կողմից և հոգևոր, բարոյական, մշակութային և այլն։ պայմանները, մյուս կողմից, մարդն ապրում է, սա աննորմալ է, դա նրան չի կարող համապատասխանել, և եթե նույնիսկ դա անձամբ հարմար է որևէ մեկին, մարդկանց ճնշող մեծամասնությունը այս կամ այն ​​չափով տառապում է դրանից: Սա ողջ մարդկությանը հարիր չէ, այլ բան է փնտրում, ավելին։ Ձգտելով ինչ-որ տեղ, դեպի անհայտ ապագա, սպասելով «ոսկե դարաշրջանին». գործերի ներկա վիճակը ոչ մեկին չի սազում:

Այստեղից պարզ է դառնում, թե ինչու է յուրաքանչյուր կրոնի, բոլոր աշխարհայացքների էությունը վերածվում փրկության վարդապետության։ Եվ հենց այստեղ է, որ մենք կանգնած ենք այն բանի հետ, ինչն արդեն իսկ հնարավոր է դարձնում, ինչպես ինձ թվում է, գիտակցված ընտրություն կատարել, երբ հայտնվենք կրոնական բազմազանության առջև: Քրիստոնեությունը, ի տարբերություն մյուս բոլոր կրոնների, պնդում է մի բան, որը մյուս կրոնները (և առավել եւս ոչ կրոնական աշխարհայացքները) պարզապես չգիտեն: Եվ ոչ միայն չգիտեն, այլեւ բախվելով սրան՝ վրդովված մերժում են։ Այս հայտարարությունը կայանում է հայեցակարգում, այսպես կոչված. սկզբնական մեղքը. Բոլոր կրոնները, եթե ուզում եք նույնիսկ բոլոր աշխարհայացքները, բոլոր գաղափարախոսությունները խոսում են մեղքի մասին: Զանգելը, սակայն, տարբեր է, բայց դա նշանակություն չունի։ Բայց նրանցից ոչ մեկը չի կարծում, որ մարդու էությունը ներկա վիճակում հիվանդ է։ Քրիստոնեությունը պնդում է, որ այն վիճակը, որում մենք բոլորս՝ մարդիկ, ծնվել ենք, մեծանում ենք, մեծանում, ամուսնանում, հասունանում, - այն վիճակը, որում մենք վայելում ենք, զվարճանում, սովորում, բացահայտումներ անում և այլն. խորը հիվանդության վիճակ, խորը վնաս: Մենք հիվանդ ենք։ Խոսքը գրիպի կամ բրոնխիտի կամ հոգեկան հիվանդության մասին չէ: Ոչ, ոչ, մենք հոգեպես առողջ ենք, և ֆիզիկապես առողջ ենք, մենք կարող ենք լուծել խնդիրները և թռչել տիեզերք, մենք խորապես հիվանդ ենք մյուս կողմից: Մարդկային գոյության սկզբում տեղի ունեցավ մեկ մարդու տարօրինակ ողբերգական պառակտում, իբրև ինքնավար գոյություն ունեցող և հաճախ հակադիր մտքի, սրտի և մարմնի՝ «խոզի, քաղցկեղի և կարապի»... Ի՞նչ անհեթեթություն է պնդում քրիստոնեությունը։ , չէ՞ Բոլորը վրդովված են՝ ես գժվե՞լ եմ, կներեք, ուրիշները կարող են, բայց ես՝ ոչ։ Եվ հենց այստեղ է, եթե քրիստոնեությունը ճիշտ է, և բուն արմատը, աղբյուրը այն փաստի, որ մարդկային կյանքը թե՛ անհատական, թե՛ համընդհանուր մասշտաբով տանում է մեկը մյուսի հետևից ողբերգությունների, պարփակված է: Որովհետև եթե մարդը ծանր հիվանդ է, բայց նա չի տեսնում նրան և հետևաբար չի բուժում, ապա նա կկործանի նրան:

Այլ կրոնները չեն ճանաչում այս հիվանդությունը մարդու մոտ: Մերժիր նրան։ Նրանք կարծում են, որ մարդը առողջ սերմ է, բայց որը կարող է զարգանալ նորմալ և աննորմալ կերպով։ Դրա զարգացումը պայմանավորված է սոցիալական միջավայրով, տնտեսական պայմաններով, հոգեբանական գործոններով, շատ բաներով։ Հետևաբար, մարդը կարող է լինել և՛ լավ, և՛ վատ, բայց ինքն իր էությամբ լավն է։ Սա ոչ քրիստոնեական գիտակցության հիմնական հակադրությունն է։ Անկրոն չեմ ասում, ասելու բան չկա, ընդհանրապես կա՝ «մարդ – հպարտորեն է հնչում»։ Միայն քրիստոնեությունն է պնդում, որ մեր ներկա վիճակը խորը վնասի վիճակ է, և այնպիսի վնաս, որ անձնական մակարդակով մարդն ինքը չի կարող դա բուժել։ Քրիստոսի Փրկչի մասին ամենամեծ քրիստոնեական դոգման հիմնված է այս հայտարարության վրա:

Այս գաղափարը հիմնարար բաժանարար գիծ է քրիստոնեության և մյուս բոլոր կրոնների միջև:

Հիմա կփորձեմ ցույց տալ, որ քրիստոնեությունը, ի տարբերություն այլ կրոնների, ունի այս պնդման օբյեկտիվ հաստատումը։ Անդրադառնանք մարդկության պատմությանը։ Տեսնենք, թե ինչպես է այն ապրում մեր մարդկային աչքին հասանելի ողջ պատմությունը: Որո՞նք են նպատակները։ Իհարկե, այն ցանկանում է երկրի վրա կառուցել Աստծո Թագավորությունը, ստեղծել դրախտ: Միայնակ Աստծո օգնությամբ: Եվ այս դեպքում Նա համարվում է ոչ այլևս որպես երկրի վրա բարիքի միջոց, այլ ոչ որպես կյանքի բարձրագույն նպատակ: Մյուսներն ընդհանրապես առանց Աստծո են: Բայց մեկ այլ բան է կարևոր. Բոլորն էլ հասկանում են, որ երկրի վրա այս Թագավորությունն անհնար է առանց այնպիսի տարրական բաների, ինչպիսիք են՝ խաղաղությունը, արդարությունը, սերը (անհասկանալի է, թե ինչպիսի դրախտ կարող է լինել, որտեղ պատերազմ է, տիրում է անարդարություն, զայրույթ և այլն): Ձեզ դուր է գալիս, հարգանք միմյանց նկատմամբ, եկեք զիջենք դրան։ Այսինքն՝ բոլորը հիանալի հասկանում են, որ առանց նման հիմնարար բարոյական արժեքների, առանց դրանց իրականացման անհնար է երկրի վրա հասնել որևէ բարգավաճման։ Բոլորը հասկանու՞մ են։ Բոլորը։ Իսկ ի՞նչ է անում մարդկությունը պատմության ընթացքում։ Ինչ ենք մենք անում? Էրիխ Ֆրոմը լավ ասաց. «Մարդկության պատմությունը գրված է արյունով, դա անվերջ բռնության պատմություն է»։ Հենց ճիշտ.

Պատմաբանները, հատկապես զինվորականները, կարող էին, կարծում եմ, մեզ հիանալի կերպով ցույց տալ, թե ինչով է լցված մարդկության ողջ պատմությունը՝ պատերազմ, արյունահեղություն, բռնություն, դաժանություն: Քսաներորդ դարը տեսականորեն ամենաբարձր հումանիզմի դարն է։ Եվ նա ցույց տվեց «կատարելության» այս գագաթը՝ գերազանցելով մարդկության բոլոր նախորդ դարերը՝ համակցված թափված արյան հետ։ Եթե ​​մեր նախնիները կարողանային նայել քսաներորդ դարում տեղի ունեցածին, կսարսռային դաժանության, անարդարության, խաբեության չափերից։ Ինչ-որ անհասկանալի պարադոքս կայանում է նրանում, որ մարդկությունը, իր պատմության ընթացքում, ամեն ինչ անում է ճիշտ հակառակ իր հիմնական գաղափարին, նպատակին և մտքին, որին ի սկզբանե ուղղված էին նրա բոլոր ջանքերը։

Ես հռետորական հարց եմ տալիս. «Կարո՞ղ է նման խելացի արարածն իրեն պահել»: Պատմությունը ուղղակի հեգնանքով ծաղրում է մեզ. «մարդկությունն իսկապես խելացի է և ողջախոհ: Դա խելագար չէ, ոչ, ոչ: Դա պարզապես մի քիչ ավելին է ստեղծում և մի քիչ ավելի վատ, քան նրանք անում են գժանոցներում»:

Ավաղ, սա փաստ է, որից հնարավոր չէ խուսափել։ Եվ նա ցույց է տալիս, որ մարդկության մեջ ոչ առանձին միավորներ են սխալվում, ոչ և ոչ (ցավոք սրտի, միայն մի քանիսն են չեն սխալվում), բայց սա ինչ-որ պարադոքսալ համամարդկային սեփականություն է։

Եթե ​​մենք հիմա նայենք առանձին մարդու, ավելի ճիշտ, եթե մարդն այնքան բարոյական ուժ ունի «իրեն դիմելու», ինքն իրեն նայելու համար, ապա նա կտեսնի ոչ պակաս տպավորիչ պատկեր։ Պողոս Առաքյալը ճշգրիտ նկարագրեց նրան. «Ես աղքատ մարդ եմ, ես անում եմ ոչ թե այն լավը, ինչ ուզում եմ, այլ այն չարը, որը ատում եմ»: Իրոք, յուրաքանչյուր ոք, ով թեև մի փոքր ուշադրություն է դարձրել իր հոգում կատարվողին, բայց շփվում է ինքն իր հետ, չի կարող չտեսնել, թե որքան հոգեպես հիվանդ է, որքան է ենթարկվում զանազան կրքերի գործողությանը, ստրկացած նրանց: Անիմաստ է հարցնել. «Ինչո՞ւ ես, խեղճ մարդ, շատ ես ուտում, հարբում, ստում, խանդում, պոռնկություն ես անում և այլն»: սա կործանարար է քեզ համար»: Այո, հասկանում եմ, բայց չեմ կարող դա չանել։ Բազիլ Մեծը մի անգամ բացականչեց. «Եվ մարդկանց հոգիներում նախանձից ավելի կործանարար կիրք չի ծնվել»: Եվ, որպես կանոն, մարդը, տառապելով, չի կարողանում գլուխ հանել ինքն իրենից։ Այստեղ յուրաքանչյուր խելամիտ մարդ իր հոգու խորքում ըմբռնում է քրիստոնեության ասածը. «Ես անում եմ ոչ թե այն լավը, ինչ ուզում եմ, այլ այն չարը, որն ատում եմ»։ Առողջությո՞ւն է, թե՞ հիվանդություն:

Միաժամանակ, համեմատության համար տեսեք, թե ինչպես կարող է մարդ փոխվել ճիշտ քրիստոնեական կյանքով։ Նրանք, ովքեր մաքրվեցին կրքերից, ձեռք բերեցին խոնարհություն, «ձեռք բերեցին, - Սարովի վանական Սերաֆիմի խոսքերով, - Սուրբ Հոգին», եկան մի վիճակի, որն ամենահետաքրքիրն է հոգեբանական տեսանկյունից. նրանք սկսեցին տեսնել իրենց. որպես բոլորից վատագույն: Պիմեն Մեծն ասաց. «Հավատացե՛ք, եղբայրնե՛ր, որտեղ սատանային գցելու են, ես այնտեղ եմ գցվելու»; Սիսոյ Մեծը մահանում էր, և նրա երեսը փայլում էր արևի պես, ուստի անհնար էր նրան նայել, և նա աղաչում էր Աստծուն, որ իրեն մի քիչ էլ ժամանակ տա ապաշխարելու համար։ Ինչ է սա? Ինչ-որ կեղծավորություն, խոնարհությո՞ւն։ Թող Աստված փրկի: Նրանք, նույնիսկ իրենց մտքերում, վախենում էին մեղանչել, հետևաբար խոսում էին ամբողջ հոգով, ասում էին այն, ինչ իրականում ապրում էին։ Մենք դա ընդհանրապես չենք զգում։ Ես լցված եմ ամեն տեսակ կեղտով, բայց ես շատ լավ մարդ եմ տեսնում ու զգում։ Ես լավ մարդ եմ! Բայց եթե ես ինչ-որ վատ բան եմ անում, ապա ով անմեղ է, ուրիշներն ինձնից լավը չեն, և ոչ այնքան ես եմ մեղավոր, որքան մյուսը, մյուսը, մյուսները։ Մենք չենք տեսնում մեր հոգիները և հետևաբար այնքան լավն ենք մեր աչքերում: Որքա՜ն ապշեցուցիչ է տարբերվում սուրբ մարդու հոգևոր տեսլականը մերից:

Այսպիսով, կրկնում եմ. Քրիստոնեությունը պնդում է, որ մարդն իր էությամբ, իր ներկա, այսպես ասած, նորմալ վիճակում խորապես վնասված է։ Ցավոք սրտի, մենք գրեթե չենք տեսնում այս վնասը։ Տարօրինակ կուրությունը, ամենասարսափելին, ամենագլխավորը, որն առկա է մեր մեջ, մեր հիվանդության անտեսանելիությունն է։ Սա իսկապես ամենավտանգավորն է, քանի որ երբ մարդ տեսնում է իր հիվանդությունը, բուժվում է, բժիշկների մոտ է դիմում, օգնություն է խնդրում։ Եվ երբ նա իրեն առողջ տեսնի, նրանց մոտ կուղարկի նրան, ով իրեն հիվանդ է։ Սա հենց այն վնասի ամենադժվար ախտանիշն է, որն առկա է մեզանում։ Եվ որ այդպես է, դա միանշանակորեն վկայում է թե՛ մարդկության պատմությունը, թե՛ յուրաքանչյուր մարդու կյանքի պատմությունը առանձին, և՛ առաջին հերթին յուրաքանչյուր մարդու անձնական կյանքը։ Ահա թե ինչ է մատնանշում քրիստոնեությունը:

Ես կասեմ, որ միայն այս փաստի, քրիստոնեական հավատքի այս մեկ ճշմարտության՝ մարդկային բնությանը հասցված վնասի մասին օբյեկտիվ հաստատումն արդեն ցույց է տալիս, թե որ կրոնին պետք է դիմեմ։ Նրան, ով բացահայտում է իմ հիվանդությունները և ցույց է տալիս դրանց բուժման միջոցները, կամ կրոնին, որը փայլեցնում է դրանք, սնուցում է մարդկային հպարտությունը, ասում է. ձեր շուրջը, դուք պետք է զարգանաք և կատարելագործվեք: Պատմական փորձը ցույց է տվել, թե դա ինչ է նշանակում չբուժվել.

Դե, լավ, մենք հասանք քրիստոնեությանը: Փա՛ռք Քեզ, Տեր, ես վերջապես գտա ճշմարիտ հավատքը: Ես մտնում եմ կողքի սենյակ, և այնտեղ նորից մարդիկ լցվում են և նորից գոռում. «Իմ քրիստոնեական հավատքն ամենալավն է»: Կաթոլիկն է կանչում՝ տեսեք, թե ինչքան է իմ հետևում՝ 1 միլիարդ 45 միլիոն։ Տարբեր դավանանքների բողոքականները նշում են, որ նրանց թիվը 350 միլիոն է։ Ուղղափառները բոլորից ամենաքիչն են՝ ընդամենը 170 միլիոն։ Ճիշտ է, ինչ-որ մեկն առաջարկում է՝ ճշմարտությունը քանակի մեջ չէ, այլ որակի։ Բայց հարցը չափազանց լուրջ է՝ «որտե՞ղ է դա, իսկական քրիստոնեություն»։

Այս խնդրի լուծման համար հնարավոր են նաև տարբեր մոտեցումներ։ Ճեմարանում մեզ միշտ առաջարկվել է կաթոլիկության և բողոքականության դոգմատիկ համակարգերի համեմատական ​​ուսումնասիրության մեթոդ ուղղափառության հետ։ Սա մի մեթոդ է, որն արժանի է ուշադրության և վստահության, բայց, այնուամենայնիվ, ինձ թվում է ոչ բավարար և ոչ լիարժեք, քանի որ այն մարդու համար, ով չունի լավ կրթություն, բավարար գիտելիքներ, ամենևին էլ հեշտ չէ հասկանալ ջունգլիները: դոգմատիկ քննարկումներ և որոշեք, թե ով է ճիշտ, ով է սխալ: Բացի այդ, երբեմն օգտագործվում են այնպիսի ուժեղ հոգեբանական տեխնիկա, որոնք հեշտությամբ կարող են շփոթեցնել մարդուն։ Օրինակ, մենք կաթոլիկների հետ քննարկում ենք Պապի առաջնայնության խնդիրը, և նրանք ասում են. «Պապ, գործնականում, ոչ մի կերպ չե՞ս տարբերվում Տեղական Ուղղափառ Եկեղեցու հայտարարությունների հեղինակությունից և որևէ առաջնորդի հեղինակությունից։ . Թեև իրականում կան սկզբունքորեն տարբեր դոգմատիկ և կանոնական մակարդակներ։ Այսպիսով, համեմատական ​​դոգմատիկ մեթոդն այնքան էլ պարզ չէ։ Հատկապես, երբ քեզ դնում են մարդկանց դեմքին, ովքեր ոչ միայն բանիմաց են, այլև ձգտում են ամեն գնով համոզել քեզ։

Բայց կա ևս մեկ ճանապարհ, որը հստակ ցույց կտա, թե ինչ է կաթոլիկությունը և ուր է այն տանում մարդուն։ Սա նաև համեմատական ​​հետազոտության մեթոդ է, բայց հետազոտությունն արդեն կյանքի հոգևոր ոլորտ է, որն ակնհայտորեն դրսևորվում է սրբերի կյանքում։ Հենց այստեղ է իր ողջ ուժով ու պայծառությամբ, որ ասկետիկ լեզվով բացահայտվում է կաթոլիկ ոգեղենության ողջ «հմայքը»՝ այդ հմայքը, որը հղի է սարսափելի հետևանքներով կյանքի այս ճանապարհը բռնած ճգնավորի համար: Գիտեք, որ երբեմն ես հրապարակային դասախոսություններ եմ կարդում, և տարբեր մարդիկ են գալիս նրանց մոտ։ Իսկ հիմա հաճախ հարց են տալիս. «Դե ինչո՞վ է կաթոլիկությունը տարբերվում ուղղափառությունից, ո՞րն է նրա սխալը, չէ՞ որ դա հերթական ճանապարհն է դեպի Քրիստոս»։ Եվ շատ անգամ համոզվեցի, որ բավական է մի քանի օրինակ բերել կաթոլիկ միստիկների կյանքից, որպեսզի հարց տվողներն ուղղակի ասեն՝ «շնորհակալություն, հիմա ամեն ինչ պարզ է, ուրիշ բան պետք չէ»։

Իրոք, ցանկացած Տեղական Ուղղափառ Եկեղեցի կամ հետերոդոքս դատվում է իր սրբերի կողմից: Ասա ինձ, թե ովքեր են քո սուրբերը, և ես կասեմ, թե որն է քո Եկեղեցին: Որովհետև ցանկացած եկեղեցի սուրբ է հռչակում միայն նրանց, ովքեր իրենց կյանքում մարմնավորել են քրիստոնեական իդեալը, ինչպես տեսնում է այս Եկեղեցին: Ուստի ինչ-որ մեկի փառաբանումը ոչ միայն Եկեղեցու վկայությունն է քրիստոնյայի մասին, ով, ըստ իր դատողության, արժանի է փառքի և առաջարկվում է նրա կողմից որպես օրինակ, այլ նախևառաջ Եկեղեցու վկայությունն իր մասին: Սրբերի միջոցով մենք լավագույնս կարող ենք դատել հենց Եկեղեցու իրական կամ թվացյալ սրբության մասին:

Ահա կաթոլիկ եկեղեցում սրբության ըմբռնման մի քանի օրինակներ:

Մեծ կաթոլիկ սրբերից է Ֆրանցիսկոս Ասիզացին (13-րդ դար): Նրա հոգեւոր ինքնագիտակցությունը լավ բացահայտվում է հետեւյալ փաստերից. Մի անգամ Ֆրանցիսկոսը երկար ժամանակ աղոթեց (աղոթքի թեման չափազանց ցուցիչ է) «երկու ողորմության համար». «Առաջինը այն է, որ ես... կարող էի վերապրել այն բոլոր տառապանքները, որոնք Դու, անուշ Հիսուս, ապրեցիր Քո տանջող կրքերի մեջ։ Եվ երկրորդ ողորմությունը ... այն է, որ ... ես կարողանայի զգալ ... այդ անսահման սերը, որով Դու, Աստծո Որդի, այրվեցիր»: Ինչպես տեսնում եք, Ֆրենսիսին անհանգստացնում էին ոչ թե նրա մեղավորության զգացումները, այլ անկեղծ պնդումները. Քրիստոսի հետ հավասարություն! Այս աղոթքի ժամանակ Ֆրանցիսկոսը «զգաց դու ամբողջովին կերպարանափոխվել ես Հիսուսի մեջ«Ում նա անմիջապես տեսավ վեցթև սերաֆիմի տեսքով, որը կրակոտ նետերով հարվածեց Հիսուս Քրիստոսի խաչի վերքերի տեղերին (ձեռքեր, ոտքեր և աջ կողմ): Այս տեսիլքից հետո Ֆրանցիսկոսի մոտ ցավոտ արյունահոսություն սկսվեց. վերքեր (խարան) - «Հիսուսի տառապանքների» հետքեր (Lodyzhensky M.V. The Invisible Light. - Pg. 1915. - P. 109.)

Այս խարանների բնույթը քաջ հայտնի է հոգեբուժության մեջ. Խաչի վրա Քրիստոսի չարչարանքների վրա ուշադրության շարունակական կենտրոնացումը չափազանց հուզում է մարդու նյարդերն ու հոգեկանը և երկարատև վարժություններով կարող է առաջացնել այս երևույթը: Այստեղ ոչ մի ողորմած բան չկա, քանի որ նման կարեկցանքի (compassio) մեջ Քրիստոսը դա չունի ճիշտսերը, որի էության մասին Տերն ուղղակիորեն ասել է դիտում էիմ պատվիրանները, որսիրում է Ինձ (Հովհաննես 14; 21): Հետևաբար, ծերունու հետ պայքարում «կարեկցանքի» երազային զգացումների փոխարինումը հոգևոր կյանքում ամենալուրջ սխալներից է, որը շատ ասկետների է հանգեցրել և տանում է մեծամտության, հպարտությունը՝ ակնհայտ հմայքը, որը հաճախ կապված է. ուղղակի հոգեկան խանգարումներ (հմմտ. Ֆրանցիսկոսի «քարոզները» թռչուններին, գայլին, տատրակ աղավնիներին, օձերին... ծաղիկներին, նրա ակնածանքը կրակի, քարերի, որդերի նկատմամբ):

Կյանքի նպատակը, որը Ֆրանցիսկոսն իր առջեւ դրել է, նույնպես շատ ցուցիչ է. «Ես աշխատել եմ և ուզում եմ աշխատել...որովհետև դա բերում է. պատիվ«(St. Francis of Assisi. Works. - M., Publishing House of Franciscans, 1995. - S. 145) Ֆրանցիսկոսը ցանկանում է տառապել. ուրիշների համարև փրկագնիր ուրիշների մեղքերը(էջ 20)։ Ահա թե ինչու նա իր կյանքի վերջում բացահայտ ասաց. «Ես չեմ ճանաչում մեղք, որը չքավեի խոստովանությամբ և ապաշխարությամբ» (Լոդիժենսկի. - էջ 129): Այս ամենը վկայում է այն մասին, որ նա չի տեսել իր մեղքերը, իր անկումը, այսինքն՝ կատարյալ հոգեւոր կուրության մասին։

Համեմատության համար բերենք մի մեռնող պահ Սիսոյ Մեծ վարդապետի կյանքից (5-րդ դար). «Մահվան պահին շրջապատված լինելով եղբայրներով, այն րոպեին, երբ թվում էր, թե խոսում էր անտեսանելի մարդկանց հետ, Սիսան, երբ եղբայրները հարցրին. «Հայր, ասա մեզ, ո՞ւմ հետ ես խոսում», - պատասխանեց. Այս հրեշտակները եկան ինձ տանելու, բայց ես աղոթում եմ նրանց, որ կարճ ժամանակով թողնեն ինձ՝ ապաշխարելու համար»։ Երբ եղբայրները, իմանալով, որ Սիսոյն առաքինություններով կատարյալ է, առարկեցին նրան. Սիսոյը պատասխանեց այսպես. սուրբեր.

Եվ ահա հատվածներ «Երանելի Անժելայի հայտնություններից» (+ 1309) (Հայտնություն երանելի Անգելայի. - Մ., 1918.):

Սուրբ Հոգին, - գրում է նա, - ասում է նրան. «Աղջի՛կս, իմ անուշիկ, ... ես քեզ շատ եմ սիրում» (էջ 95). «Ես առաքյալների հետ էի, և նրանք ինձ տեսան մարմնավոր աչքերով. , բայց ինձ այդպես չզգաց, ինչպես ես զգում» (էջ 96): Եվ ահա թե ինչ է բացահայտում Անժելան իր մասին. «Ես տեսնում եմ Սուրբ Երրորդությունը խավարի մեջ, և հենց Երրորդության մեջ, որը ես տեսնում եմ խավարի մեջ, ինձ թվում է, որ ես կանգնած և բնակվում եմ դրա մեջտեղում» (էջ. 117): Նա արտահայտում է իր վերաբերմունքը Հիսուս Քրիստոսի նկատմամբ, օրինակ, հետևյալ խոսքերով. «Ես կարող էի իմ ամբողջ անձը բերել Հիսուս Քրիստոսի մեջ» (էջ 176): Կամ՝ «Նրա քաղցրությունից ու տխրությունից գոռացի Նրա հեռանալու մասին և ուզում էի մեռնել» (էջ 101) - մինչդեռ նա այնքան կատաղած էր, որ սկսեց ծեծել իրեն, այնպես որ միանձնուհիները ստիպված եղան նրան դուրս բերել եկեղեցուց (էջ 101): էջ 83):

20-րդ դարի ռուս մեծագույն կրոնական մտածողներից մեկը՝ Ա.Ֆ. Լոսեւը։ Նա, մասնավորապես, գրում է. «Մարմնով գայթակղությունն ու խաբեությունը հանգեցնում են նրան, որ Սուրբ Հոգին հայտնվում է երանելի Անժելային և շշնջում է նրան այնպիսի սիրառատ ճառեր. Ուրախացիր, սիրիր ինձ, որովհետև ես քեզ շատ եմ սիրում, շատ ավելի, քան դու սիրում ես ինձ: «Սուրբը անուշ թուլության մեջ է, սիրո կարոտից տեղ չի գտնում իր համար: Եվ սիրելին դեռ հայտնվում և հայտնվում է և ավելի ու ավելի է վառվում: նրա մարմինը, նրա սիրտը, նրա արյունը: Քրիստոսը նրան հայտնվում է որպես ամուսնական անկողին... Ի՞նչը կարող է ավելի հակադրվել բյուզանդական-մոսկվական խիստ և մաքուր ասկետիզմին, եթե ոչ այս մշտական ​​հայհոյական արտահայտությունները. թեթև և բարձրացված» - այս կրքոտ հայացքը Քրիստոսի Խաչին, Քրիստոսի և Նրա Մարմնի առանձին անդամների վերքերին, արդյոք դա սեփական մարմնի վրա արյունոտ բծերի բռնի առաջացումն է և այլն, և այլն: Անջատված, Քրիստոսը գրկում է Անժելային իր ձեռքով, որը գամված է Խաչին, և նա շարունակվում է տագնապից, տառապանքից ու երջանկությունից նա ասում է. «Երբեմն մերձավոր գրկից հոգուն թվում է, թե Քրիստոսի կողմն է մտնում։ Եվ ուրախությունը, որ նա ստանում է այնտեղ, և խորաթափանցությունը անհնար է ասել: Ի վերջո, նրանք այնքան մեծ են, որ երբեմն ես չէի կարողանում կանգնել ոտքերիս վրա, բայց ես պառկեցի, և իմ լեզուն ինձնից խլեցին ... Եվ ես պառկեցի, և իմ լեզուն և մարմնիս վերջույթները խլվեցին ինձանից»: Լոսև Ա.Ֆ. Էսսեներ հնագույն սիմվոլիզմի և դիցաբանության վերաբերյալ: - Մ., 1930. - T. 1. - S. 867-868.):

Կաթոլիկ սրբության վառ վկայությունն է Կատարինան Սիենացին (+1380), որը Հռոմի պապ Պողոս VI-ի կողմից բարձրացվել է սրբերի ամենաբարձր կոչման՝ «Եկեղեցու ուսուցչի»: Ես կարդում եմ Անտոնիո Սիկարիի «Սրբերի դիմանկարները» կաթոլիկ գրքից մի քանի հատված։ Մեջբերումները, իմ կարծիքով, մեկնաբանություն չեն պահանջում։

Քեթրինը մոտ 20 տարեկան էր։ «Նա զգաց, որ իր կյանքում որոշիչ շրջադարձ է լինելու, և շարունակեց ջերմեռանդորեն աղոթել Իր Տեր Հիսուսին, կրկնելով այն գեղեցիկ, քնքուշ բանաձևը, որն իրեն ծանոթ էր դարձել. «Հավատքով միացրու ինձ հետ ամուսնությունը» ( Անտոնիո Սիկարի. Սրբերի դիմանկարներ T. II. - Միլան, 1991. - S. 11.):

«Մի անգամ Քեթրինը տեսիլք տեսավ. նրա աստվածային Փեսան, գրկելով նրան, քաշեց նրան դեպի Իրեն, բայց հետո նրա կրծքից մի սիրտ վերցրեց, որպեսզի տա նրան մեկ այլ սիրտ, որն ավելի շատ նման է իրեն» (էջ 12):

Մի անգամ ասում էին, որ նա մահացել է։ «Նա ինքն էլ ավելի ուշ ասաց, որ իր սիրտը պատառ-պատառ է արել աստվածային սիրո զորությամբ և որ նա անցել է մահվան միջով՝ տեսնելով դրախտի դարպասները»: Բայց «վերադարձիր, զավակս», - ասաց Տերն ինձ, դու. պետք է վերադառնալ… և Եկեղեցու կառավարիչները»: Եվ խոնարհ աղջիկը սկսեց իր ուղերձներն ուղարկել ամբողջ աշխարհով մեկ, երկար նամակներ, որոնք նա թելադրում էր զարմանալի արագությամբ, հաճախ երեք-չորս անգամ և տարբեր առիթներով, առանց մոլորվելու ու քարտուղարներից առաջ անցնելու։ Այս բոլոր նամակներն ավարտվում են կրքոտ բանաձևով. «Քաղցր Հիսուս, Հիսուս Սեր» և հաճախ սկսվում են բառերով․․․ «Ես՝ Եկատերինա, Հիսուսի ծառաների ծառան և ստրուկը, գրում եմ քեզ Նրա ամենաթանկ Արյունով։ ...» (12):

«Քեթրինի նամակներում առաջին բանը, որ գրավում է աչքը, բառերի հաճախակի և համառ կրկնությունն է՝ «Ես ուզում եմ» (12):

«Ոմանք ասում են, որ էքստազի վիճակում նա նույնիսկ դիմել է Քրիստոսին «Ես ուզում եմ» վճռական խոսքերով (13):

Գրեգորի X1-ի հետ նամակագրությունից, որին նա հորդորեց Ավինյոնից վերադառնալ Հռոմ. քեզ» (13):

«Եվ նա դիմում է Ֆրանսիայի թագավորին հետևյալ խոսքերով. «Կատարիր Աստծո կամքը և իմը» (14):

Պակաս ցուցիչ չեն նաև Պողոս VI պապի կողմից Թերեզա Ավիլացու «Եկեղեցու ուսուցիչները» (16-րդ դար) կանգնեցրած «հայտնությունները»։ Մահից առաջ նա բացականչում է. Այս չափազանց տարօրինակ բացականչությունը պատահական չէ. Նա Թերեզայի ողջ «հոգեւոր» սխրանքի բնական հետեւանքն է, որի էությունը բացահայտվում է առնվազն հետեւյալ փաստում.

Իր բազմաթիվ ելույթներից հետո «Քրիստոսն» ասում է Թերեզային. «Այս օրվանից դու կլինես Իմ կինը... Այսուհետ ես ոչ միայն քո Արարիչն եմ, Աստված, այլ նաև քո ամուսինը» (Merezhkovsky DS իսպանացի միստիկներ. - Բրյուսել , 1988. - էջ 88.) «Տե՛ր, կամ տառապիր Քեզ հետ, կամ մեռնիր Քեզ համար»: «Թերեզան աղոթում է և ուժասպառ ընկնում այս փաղաքշանքների տակ...», - գրում է Դ. Մերեժկովսկին: Հետևաբար, զարմանալու պատճառ չկա, երբ Թերեզան խոստովանում է. այն. Այս կանչն այնպես է ազդում հոգու վրա, որ այն ուժասպառ է լինում ցանկությունից.«Պատահական չէ, որ հայտնի ամերիկացի հոգեբան Ուիլյամ Ջեյմսը, գնահատելով իր առեղծվածային փորձը, գրել է, որ «կրոնի մասին իր պատկերացումները, այսպես ասած, կրճատվել են. անվերջ սիրային սիրախաղ երկրպագուի և նրա աստվածության միջև» (Ջեյմս Վ. Կրոնական փորձառության բազմազանություն. / Թարգմանություն անգլերենից. - Մ., 1910 թ. - Ս. 337):

Կաթոլիկության մեջ սրբության հայեցակարգի մեկ այլ օրինակ է Թերեզա Լիզիեացին (Թերեզա Փոքրիկ կամ Մանուկ Հիսուսի Թերեզա), ով ապրելով 23 տարեկան՝ 1997 թվականին, իր մահվան հարյուրամյակի կապակցությամբ, «անսխալական» որոշումը. Հռոմի Պապ Հովհաննես Պողոս II-ը հռչակվել է Համընդհանուր եկեղեցու ևս մեկ ուսուցիչ: Ահա մի քանի մեջբերումներ Թերեզայի հոգևոր ինքնակենսագրությունից «The Tale of One Soul»՝ պերճախոսորեն վկայելով նրա հոգևոր վիճակի մասին (The Tale of a Soul // Symbol. 1996. №36. - Paris. - p. 151.)

«Իմ տոնայնությանը նախորդած հարցազրույցի ժամանակ ես պատմեցի այն աշխատանքի մասին, որը ես մտադիր էի անել Կարմելում». աղոթիր քահանաների համար«(Ոչ թե քեզ փրկելու, այլ ուրիշներին):

Խոսելով իր անարժանության մասին՝ նա անմիջապես գրում է. «Ես միշտ պահում եմ համարձակ հույսը, որ կդառնամ մեծ սուրբ...Կարծում էի, որ ծնվել եմ փառքի համար ու ուղիներ եմ փնտրում դրան հասնելու համար: Եվ այսպես, Տեր Աստված ... հայտնեց ինձ, որ իմ փառքը չի հայտնվի մահվան աչքի առաջ, և դրա էությունն այն է. Ես կդառնամ մեծ սուրբ!!!» (տես.. Մակարիոս Մեծը, որին իր ուղեկիցները կոչում էին «երկրային աստված» իր կյանքի հազվագյուտ բարձրության համար, միայն աղոթում էր. Ավելի ուշ Թերեզան ավելի անկեղծորեն կգրեր. «Իմ Մայր Եկեղեցու սրտում ես Սեր կլինեմ… հետո ես կլինեմ ամեն ինչ… և դրա միջոցով իմ երազանքը կիրականանա!!!»

Հոգևոր սիրո մասին Թերեզայի ուսմունքը չափազանց «հրաշալի» է. «Սա սիրո համբույրն էր: Ես զգացի, որ սիրում եմ և ասացի. Արդեն վաղուց Հիսուսն ու խեղճ փոքրիկ Թերեզան, նայելով միմյանց, հասկացան ամեն ինչ… Այս օրը բերեց ոչ թե մտքերի փոխանակություն, այլ միաձուլում, երբ երկուսն էլ չկար, և Թերեզան անհետացավ ջրի կաթիլի պես կորած։ օվկիանոսի խորքերը »: Դժվար թե որևէ մեկնաբանություն լինի այս երազկոտ վեպի վերաբերյալ մի աղքատ աղջկա՝ կաթոլիկ եկեղեցու ուսուցչի կողմից:

Կաթոլիկ միստիկայի սյուներից մեկի՝ ճիզվիտական ​​կարգի հիմնադիր Իգնատիուս Լոյոլայի (16-րդ դար) միստիկական փորձը հիմնված է երևակայության մեթոդաբանական զարգացման վրա։

Նրա «Հոգևոր վարժություններ» գիրքը, որը մեծ հեղինակություն է վայելում կաթոլիկության մեջ, շարունակ խրախուսում է քրիստոնյաներին. պատկերացնել, պատկերացնել, խորհելև Սուրբ Երրորդություն, և Քրիստոս, և Աստվածածին, և հրեշտակներ և այլն: Այս ամենը սկզբունքորեն հակասում է Ընդհանրական Եկեղեցու սրբերի հոգևոր սխրանքի հիմքերին, քանի որ դա հավատացյալին տանում է դեպի լիակատար հոգևոր և հոգեկան խանգարում:

Սինայի Նիլ վանականը (5-րդ դար) զգուշացնում է. «Մի ցանկանաք տեսնել զգայական հրեշտակներին կամ զորությանը կամ Քրիստոսին, որպեսզի չխելագարվեք՝ գայլին հովվի հետ շփոթելով և խոնարհվելով թշնամի-դևերի առաջ» (Սբ. Նիլ Սինայից 153 գլուխ աղոթքի մասին Գլուխ 115 // Փիլիսոփայություն.

Վանական Սիմեոն Նոր Աստվածաբանը (XI դար), խոսելով նրանց մասին, ովքեր աղոթքի ժամանակ «պատկերացնում են դրախտի օրհնությունները, հրեշտակների շարքերը և սրբերի բնակավայրը», կոպտորեն ասում է, որ «սա մոլորության նշան է»։ «Այս ճանապարհին կանգնած՝ խաբվում են նրանք, ովքեր իրենց մարմնավոր աչքերով տեսնում են լույսը, հոտառությամբ խունկ են հոտում, ականջներով ձայներ են լսում և այլն» (Պատ. Սիմեոն Նոր Աստվածաբան. Աղոթքի երեք պատկերների մասին / / Փիլիսոփայություն. T. 5. M., 1900.S. 463-464):

Վանական Գրիգոր Սինացին (XIV դ.) հիշեցնում է. «Երբեք մի ընդունիր, եթե դու տեսնես ինչ-որ զգայական կամ հոգևոր բան, դրսում կամ ներսից, թեկուզ դա լինի Քրիստոսի, կամ հրեշտակի կամ ինչ-որ սուրբի պատկերը... Նա, ով ընդունում է դա: .. հեշտությամբ խաբվում է... Աստված չի վրդովվում նրանից, ով ուշադիր լսում է ինքն իրեն, եթե նա խաբեության վախից չի ընդունում այն, ինչ իրենից է, այլ ավելի շատ գովաբանում է նրան որպես իմաստուն» - Ս. 224):

Որքան ճիշտ էր այդ կալվածատերը (այս մասին գրում է Սբ. Իգնատիոս Բրիանչանինովը), ով իր դստեր ձեռքում տեսնելով Թոմաս Կեմպիսի «Հիսուս Քրիստոսի նմանակումը» կաթոլիկ գիրքը (15-րդ դար), խլեց այն նրա ձեռքից և ասաց. Դադարեք խաղալ «Աստծո հետ» վեպում»: Վերոնշյալ օրինակները կասկած չեն թողնում այս խոսքերի վավերականության վերաբերյալ։ Ի մեծ ափսոսանք, կաթոլիկ եկեղեցին, ըստ երևույթին, դադարել է տարբերել հոգևորը հոգևորից և սրբությունը ցնորքից, հետևաբար՝ քրիստոնեությունը հեթանոսությունից:

Խոսքը կաթոլիկության մասին է։

Բողոքականության հետ, ինձ թվում է, դոգման բավական է։ Դրա էությունը տեսնելու համար այժմ կսահմանափակվեմ բողոքականության միայն մեկ և հիմնական պնդումով. «Մարդը փրկվում է միայն հավատքով, այլ ոչ թե գործերով, հետևաբար հավատացյալին մեղքը մեղքով չի վերագրվում»։ Սա այն հիմնական հարցն է, որում շփոթված են բողոքականները։ Նրանք սկսում են փրկության տունը կառուցել տասներորդ հարկից՝ մոռանալով (եթե հիշում էին) հին եկեղեցու ուսմունքն այն մասին, թե ինչպիսի հավատք է փրկում մարդուն։ Մի՞թե դա այն հավատը չէ, որ Քրիստոսը եկավ 2000 տարի առաջ և ամեն ինչ արեց մեզ համար:

Ո՞րն է Ուղղափառության հավատքի տարբերությունը բողոքականությունից: Ուղղափառությունը նաև ասում է, որ հավատքը փրկում է մարդուն, բայց մեղքը վերագրվում է հավատացյալին: Սա ի՞նչ հավատք է։ -Ոչ «ուղեղ», ըստ Սբ. Ֆեոֆան, այսինքն՝ ռացիոնալ, բայց հետո վիճակ, որը ձեռք է բերվում մարդու ճիշտ, ընդգծում եմ, ճիշտ քրիստոնեական կյանքով, որի շնորհիվ միայն նա համոզված է, որ միայն Քրիստոսը կարող է փրկել իրեն կրքերի ստրկությունից ու տանջանքներից։ Ինչպե՞ս է ձեռք բերվում այս հավատքի վիճակը: Ավետարանի պատվիրանները կատարելու պարտադրանք և անկեղծ ապաշխարություն. Վեր. Սիմեոն Նոր Աստվածաբանն ասում է. «Քրիստոսի պատվիրանների զգույշ կատարումը մարդուն սովորեցնում է իր թուլությունը», այսինքն՝ բացահայտում է նրա անզորությունը՝ առանց Աստծո օգնության արմատախիլ անելու իր մեջ կրքերը։ Ինքը՝ մեկ մարդ չի կարող՝ Աստծո հետ, «միասին», պարզվում է՝ ամեն ինչ կարող է։ Ճիշտ քրիստոնեական կյանքը պարզապես բացահայտում է մարդուն, առաջին հերթին, նրա կիրքը-հիվանդությունը, և երկրորդը, որ Տերը մեզանից յուրաքանչյուրի մոտ է, և վերջապես, որ Նա պատրաստ է ցանկացած պահի օգնության հասնել և փրկել մեղքից: Բայց Նա մեզ չի փրկում առանց մեզ, ոչ առանց մեր ջանքերի ու պայքարի։ Անհրաժեշտ է սխրագործություն, որը մեզ կարող է դարձնում ընդունել Քրիստոսին, քանի որ նրանք մեզ ցույց են տալիս, որ առանց Աստծո մենք չենք կարող բուժել ինքներս մեզ: Միայն երբ խեղդվում եմ, համոզվում եմ, որ ինձ պետք է Փրկիչ, իսկ երբ ափին ոչ ոքի պետք չեմ, միայն ինձ տեսնելով կրքերի տանջանքների մեջ խեղդվող, դիմում եմ Քրիստոսին։ Եվ Նա գալիս և օգնում է: Այստեղից է սկսվում կենդանի փրկարար հավատքը: Ուղղափառությունը ուսուցանում է մարդու ազատության և արժանապատվության մասին՝ որպես Աստծո հետ աշխատող իր փրկության համար, և ոչ թե որպես «աղի սյուն», Լյութերի խոսքերով, ով ոչինչ չի կարող անել: Այստեղից պարզ է դառնում Ավետարանի բոլոր պատվիրանների իմաստը, և ոչ միայն քրիստոնյայի փրկության հանդեպ հավատը, այլ ուղղափառության ճշմարտությունն ակնհայտ է դառնում։

Ահա թե ինչպես է մարդու համար սկսվում ուղղափառությունը, և ոչ միայն քրիստոնեությունը, ոչ միայն կրոնը, ոչ միայն հավատքն առ Աստված:

Ես քեզ ամեն ինչ ասացի, ուրիշ ոչինչ չգիտեմ։ Այնուամենայնիվ, դուք կարող եք հարցեր տալ, բայց միայն նրանց, որոնց ես կարող եմ պատասխանել:

- Կաթոլիկների հետ վեճերում, համեմատական ​​մեթոդով, ներկայացնում ենք տարբեր փաստարկներ, սակայն իրականում Սբ. Դեմետրիոս Ռոստովացին երբեմն հայտնաբերում է այնպիսի երևույթներ, որոնք կարծես կաթոլիկ միստիցիզմ են: Իսկ հիմա երբեմն ուղղակի ապոկրիֆեր են գրում։

Լավ հարց է, ես դրան կպատասխանեմ հետևյալ կերպ.

Նախ՝ Ռոստովի Սուրբ Դմիտրիի կյանքի վերաբերյալ։ Գաղտնիք չէ, որ Սբ. Դմիտրի Ռոստովսկին, առանց բավարար ստուգման, ոչ քննադատաբար, օգտագործել է, ցավոք, 11-րդ դարից հետո կաթոլիկական աղիագրական աղբյուրները։ Իսկ դրանք, ըստ ուսումնասիրությունների, օրինակ, Հիերոմոն Սերաֆիմ Ռոուզի կողմից, շատ անվստահելի են։ Դմիտրի Ռոստովսկին ապրած դարաշրջանը մեզ հետ շատ ուժեղ կաթոլիկական ազդեցության դարաշրջան էր: Գիտեք. Կիև-Մոհիլա ակադեմիան 17-րդ դարի սկզբին, Մոսկվայի աստվածաբանական ակադեմիան 17-րդ դարի վերջում, մեր ողջ աստվածաբանական միտքը, մեր աստվածաբանական ուսումնական հաստատությունները մինչև 19-րդ դարի վերջը զարգացան ամենաուժեղ ազդեցության տակ: կաթոլիկ և բողոքական աստվածաբանության. Իսկ հիմա շատ նկատելի է հետերոդոքս ազդեցությունը, գրեթե բոլոր դասագրքերը հին են, որոնցից հաճախ են կազմվում նորերը, ինչի պատճառով էլ մեր աստվածաբանական դպրոցներն ունեցել են և ունեն զգալի դպրոցական բնույթ։ Դպրոցը պետք է լինի վանքում, վանքով պետք է անցնեն հոգեւոր դպրոցների բոլոր սաները՝ անկախ նրանից, թե որ ճանապարհն են նրանք հետագայում ընտրում՝ վանական, թե ընտանեկան։ Այսպիսով, իրոք, Ռոստովի Սուրբ Դմիտրիի կյանքում կան չստուգված նյութեր։ Դրանք երբեմն տարակուսանք են առաջացնում ընթերցողի մոտ։ Բայց եթե հիմա կաթոլիկները մեզ մատնանշեին այն, ինչ դուք անվանեցիք ապոկրիֆա, ապա մեր Եկեղեցին հաճույքով կմերժեր նրանց։ Կաթոլիկները կհրաժարվեին Թերեզա Մեծի՞ց, թե՞ Փոքրից։

- Ալեքսեյ Իլյիչ, հիմա մենք հրատարակում ենք արքեպիսկոպոս Ֆիլարետի (Գումիլևսկի) «Սրբերի կյանքը», ինչպե՞ս եք վերաբերվում այս հեղինակին։

Ամենադրական վերաբերմունքը նրա նկատմամբ. Փառք Աստծո, որ դու ձեռնամուխ եղիր այս հրատարակությանը: Արքեպիսկոպոս Ֆիլարետը (Գումիլևսկին) հեղինակություն է ինչպես պատմական, այնպես էլ աստվածաբանական գիտության մեջ: Նրա կյանքը՝ իր ճշգրտությամբ, մատուցման հստակությամբ, վեհացման բացակայությամբ, կարծում եմ, լավագույնս համապատասխանում է ժամանակակից մարդուն, ով սովոր է ամեն ինչին քննադատաբար նայել: Կարծում եմ, որ ձեր հրատարակչությունը հիանալի նվեր կլինի ինչպես գիտնականներին, այնպես էլ սովորական ընթերցողներին։

- Հարգելի Ալեքսեյ Իլյիչ, Դուք հայտնի էիք որպես ցարի ընտանիքի սրբադասման հավատարիմ հակառակորդ։ Ձեր վերաբերմունքը փոխվե՞լ է սրբադասումից հետո:

Ես խոնարհվում եմ Եկեղեցու միացյալ որոշման առաջ:

Ներկա պահին մենք բոլորս գտնվում ենք այնպիսի կյանքի իրավիճակում, երբ չենք կարող որևէ կերպ և պատերով առանձնանալ շրջապատող աշխարհից։ Ինչի է դա նման? Մենք ապրում ենք կրոնական բազմակարծության աշխարհում: Մենք հայտնվել ենք այնքան քարոզիչների առջև, որոնցից յուրաքանչյուրը մեզ առաջարկում է իր իդեալները, իրենց կյանքի նորմերը, իրենց կրոնական հայացքները, որ նախորդ սերունդը կամ իմ սերունդը, գուցե, ձեզ չնախանձեն։ Մեզ համար ավելի հեշտ էր։ Մեր առջեւ ծառացած հիմնական խնդիրը կրոնի եւ աթեիզմի խնդիրն էր։

Դուք ունեք, եթե ցանկանում եք, շատ ավելի մեծ և շատ ավելի վատ բան: Աստված կա, կամ Աստված չկա, սա միայն առաջին քայլն է: Լավ, լավ, մարդը համոզվեց, որ Աստված կա։ Այսպիսով, ինչ է հաջորդը: Շատ հավատքներ կան, ի՞նչ պետք է դառնա։ Քրիստոնյա, ինչու ոչ մահմեդական: Ինչու՞ ոչ բուդդիստ: Ինչու ոչ Հարե Կրիշնա: Չեմ ուզում ավելին թվարկել, հիմա այնքան շատ կրոններ կան, դուք ինձնից լավ գիտեք դրանք։ Ինչու, ինչու և ինչու: Դե լավ, այս բազմակրոն ծառի ջունգլիներով ու ջունգլիներով անցնելով՝ մարդ դարձավ քրիստոնյա։ Ես ամեն ինչ հասկացա, քրիստոնեությունը լավագույն կրոնն է, ճիշտը։

Բայց ի՞նչ քրիստոնեություն։ Այն այնքան շատ դեմքեր ունի: Ո՞վ լինել: Ուղղափառ, կաթոլիկ, հիսունական, լյութերա՞ն: Կրկին անթիվ: Ահա այսպիսի իրավիճակ է տիրում այսօրվա երիտասարդությանը։ Միևնույն ժամանակ, նոր և հին կրոնների, ոչ ուղղափառ դավանանքների ներկայացուցիչները, որպես կանոն, շատ ավելին են հայտարարում իրենց մասին և լրատվամիջոցներում քարոզչության շատ ավելի մեծ հնարավորություններ ունեն, քան մենք՝ ուղղափառ քրիստոնյաներս։ Այսպիսով, առաջինը, ինչի վրա կանգ է առնում ժամանակակից մարդը, դա հավատքների, կրոնների, աշխարհայացքների բազմությունն է։

Հետևաբար, այսօր ես կցանկանայի շատ հակիրճ քայլել սենյակների այս հավաքածուով, որը բացվում է ճշմարտությունը փնտրող շատ ժամանակակից մարդկանց առջև և տեսնել, թեկուզ ամենաընդհանուր, բայց հիմնարար ուրվագծերով, թե ինչու է, ի վերջո, մարդը: պետք է, ոչ միայն կարող է, այլ իսկապես պետք է ողջամիտ հիմքերդառնալ ոչ միայն քրիստոնյա, այլ ուղղափառ քրիստոնյա:

Այսպիսով, առաջին խնդիրը՝ «Կրոն և աթեիզմ»: Մենք պետք է հանդիպենք կոնֆերանսների, շատ նշանակալից, մարդկանց հետ, ովքեր իսկապես կրթված են, իսկապես գիտնականներ են, ոչ թե վերևում, և մենք պետք է անընդհատ կանգնենք նույն հարցերի առաջ։ Ո՞վ է Աստված։ Նա գոյություն ունի՞: Նույնիսկ՝ ինչի՞ համար է Նա պետք: Կամ, եթե Աստված կա, ապա ինչո՞ւ Նա չի գալիս Միավորված ազգերի կազմակերպության ամբիոնից և չի հայտարարում իրեն։ Իսկ նման բաներ կարելի է լսել։ Ի՞նչ կարող ես ասել սրան։

Այս հարցը, ինձ թվում է, լուծվում է ժամանակակից կենտրոնական փիլիսոփայական մտքի դիրքերից, որն ամենահեշտ արտահայտվում է էքզիստենցիալիզմի հայեցակարգով։ Մարդու գոյությունը, մարդկային կյանքի իմաստը. ո՞րն է դրա հիմնական բովանդակությունը: Դե, իհարկե, առաջին հերթին կյանքում... Էլ ինչպե՞ս։ Ո՞րն է այն կետը, որը ես զգում եմ, երբ ես քնում եմ: Կյանքի իմաստը կարող է լինել միայն իրազեկման, կյանքի ու գործունեության պտուղները «ուտելու» մեջ։ Եվ ոչ ոք երբևէ չի կարողացել և երբեք չի հաշվեցի ու պնդի, որ մարդու կյանքի վերջնական իմաստը կարող է լինել մահը։ Հենց այստեղ է ընկած կրոնի և աթեիզմի անանցանելի բաժանարար գիծը: Քրիստոնեությունը պնդում է՝ մարդ, այս երկրային կյանքը հավերժության համար նախապատրաստվելու միայն սկիզբն է, պայմանն ու միջոցը, պատրաստվիր, քեզ հավիտենական կյանք է սպասում։ Այն ասում է՝ սա այն է, ինչ դուք պետք է անեք դրա համար, սա այն է, ինչ դուք պետք է լինեք այնտեղ մտնելու համար: Իսկ ի՞նչ է պնդում աթեիզմը։ Չկա Աստված, չկա հոգի, չկա հավերժություն և հետևաբար հավատա, մարդ, քեզ հավիտենական մահ է սպասում: Ի՜նչ սարսափ, ի՜նչ հոռետեսություն, ի՜նչ հուսահատություն՝ ցրտահարություն մաշկի վրա այս սարսափելի խոսքերից՝ մարդ, քեզ հավիտենական մահ է սպասում։ Էլ չեմ խոսում այն, մեղմ ասած, տարօրինակ հիմնավորումների մասին, որ բերվում են տվյալ դեպքում։ Այս մեկ արտահայտությունը սարսռում է մարդու հոգին։ - Ոչ, խնայիր ինձ սա հավատք.

Երբ մարդ մոլորվում է անտառում, ճանապարհ է փնտրում, տան ճանապարհ է փնտրում և հանկարծ մեկին գտնելով՝ հարցնում է. «Այստեղից ելք կա՞»: Եվ նա պատասխանում է. «Ոչ, և մի՛ նայիր, ինչքան կարող ես, տեղավորվիր այստեղ», - կհավատա՞: Կասկածելի. Արդյո՞ք նա կսկսի ավելի հեռուն նայել: Եվ գտնելով մեկ այլ մարդու, ով կասի նրան. «Այո, ելք կա, և ես ձեզ նշաններ ցույց կտամ, նշաններ, որոնցով դուք կարող եք դուրս գալ այստեղից», - նա չի հավատա նրան: Նույնը տեղի է ունենում գաղափարական ընտրության դաշտում, երբ մարդը հայտնվում է կրոնի ու աթեիզմի դեմքով։ Քանի դեռ մարդն ունի ճշմարտության փնտրտուքի, կյանքի իմաստի փնտրտուքի կայծ, մինչ այդ նա չի կարող, հոգեբանորեն չի կարող ընդունել այն հայեցակարգը, որը պնդում է, որ ինքը որպես մարդ, հետևաբար և բոլոր մարդիկ։ սպասում է հավերժական մահվան, որի «ձեռքբերման» համար, պարզվում է, պետք է ստեղծել ավելի լավ տնտեսական, սոցիալական, քաղաքական ու մշակութային կենսապայմաններ։ Եվ հետո ամեն ինչ լավ կլինի, վաղը դու կմեռնես, և մենք քեզ կտանենք գերեզմանատուն։ Պարզապես հիանալի»!

Ես հենց նոր մատնանշեցի ձեզ միայն մի կողմը, հոգեբանորեն շատ էական, որը, ինձ թվում է, արդեն բավական է կենդանի հոգի ունեցող յուրաքանչյուր մարդու համար հասկանալու, որ միայն կրոնական աշխարհայացքը, միայն աշխարհայացքը, որն իր հիմքն է վերցնում Մեկին. Ում մենք անվանում ենք Աստված, թույլ է տալիս խոսել կյանքի իմաստի մասին: Այսպիսով, ես հավատում եմ Աստծուն: Կենթադրենք, որ անցել ենք առաջին սենյակը։ Եվ, հավատալով Աստծուն, մտնում եմ երկրորդը... Աստված իմ, ի՞նչ եմ այստեղ տեսնում և լսում։ Մարդիկ շատ են, և բոլորը գոռում են. «Միայն ես ունեմ ճշմարտությունը»: Ահա խնդիրը... Եվ մուսուլմանները, և կոնֆուցիացիները, և բուդդիստները, և հրեաները, և ովքեր չկան այնտեղ: Շատերը կան, որոնց մեջ այժմ հանդիպում է քրիստոնեությունը: Ահա նա՝ քրիստոնյա քարոզիչ, ուրիշների մեջ, և ես նայում եմ՝ ո՞վ է այստեղ, ո՞ւմ հավատամ։

Երկու մոտեցում կա, կարող է ավելին լինել, բայց երկուսը կնշեմ. Դրանցից մեկը, որը կարող է մարդուն հնարավորություն տալ համոզվելու, թե որ կրոնն է ճշմարիտ (այսինքն՝ օբյեկտիվորեն համապատասխանում է մարդու էությանը, մարդկային որոնումներին, կյանքի իմաստի մարդկային ըմբռնմանը), դա աստվածաբանական համեմատական ​​վերլուծության մեթոդն է։ Բավականին երկար ճանապարհ, այստեղ դուք պետք է լավ ուսումնասիրեք յուրաքանչյուր կրոն: Բայց ոչ բոլորը կարող են գնալ այս ճանապարհով, շատ ժամանակ է պետք, մեծ ուժ, եթե կուզեք՝ համապատասխան կարողություններ այս ամենը ուսումնասիրելու համար, մանավանդ որ դա հոգու այնքան ուժ կպահանջի... Բայց կա ևս մեկ մեթոդ . Ի վերջո, յուրաքանչյուր կրոն ուղղված է մարդուն, նա ասում է նրան՝ սա է ճշմարտությունը, այլ ոչ թե այլ բան։ Միևնույն ժամանակ, բոլոր աշխարհայացքներն ու բոլոր կրոնները հաստատում են մի պարզ բան՝ ինչ կա հիմա, ինչում է քաղաքական, սոցիալական, տնտեսական, մի կողմից և հոգևոր, բարոյական, մշակութային և այլն։ պայմանները, մյուս կողմից, մարդն ապրում է, սա աննորմալ է, դա նրան չի կարող համապատասխանել, և եթե նույնիսկ դա անձամբ հարմար է որևէ մեկին, մարդկանց ճնշող մեծամասնությունը այս կամ այն ​​չափով տառապում է դրանից: Սա ողջ մարդկությանը հարիր չէ, այլ բան է փնտրում, ավելին։ Ձգտելով ինչ-որ տեղ, դեպի անհայտ ապագա, սպասելով «ոսկե դարաշրջանին». գործերի ներկա վիճակը ոչ մեկին չի սազում: Այստեղից պարզ է դառնում, թե ինչու է յուրաքանչյուր կրոնի, բոլոր աշխարհայացքների էությունը վերածվում փրկության վարդապետության։ Եվ հենց այստեղ է, որ մենք կանգնած ենք այն բանի հետ, ինչն արդեն իսկ հնարավոր է դարձնում, ինչպես ինձ թվում է, գիտակցված ընտրություն կատարել, երբ հայտնվենք կրոնական բազմազանության առջև: Քրիստոնեությունը, ի տարբերություն մյուս բոլոր կրոնների, պնդում է մի բան, որը մյուս կրոնները (և առավել եւս ոչ կրոնական աշխարհայացքները) պարզապես չգիտեն: Եվ ոչ միայն չգիտեն, այլեւ բախվելով սրան՝ վրդովված մերժում են։ Այս հայտարարությունը կայանում է հայեցակարգում, այսպես կոչված. սկզբնական մեղքը... Բոլոր կրոնները, եթե ուզում եք նույնիսկ բոլոր աշխարհայացքները, բոլոր գաղափարախոսությունները խոսում են մեղքի մասին: Զանգելը, սակայն, տարբեր է, բայց դա նշանակություն չունի։ Բայց նրանցից ոչ մեկը չի կարծում, որ մարդու էությունը ներկա վիճակում հիվանդ է։ Քրիստոնեությունը պնդում է, որ այն վիճակը, որում մենք բոլորս՝ մարդիկ, ծնվել ենք, մեծանում ենք, մեծանում, ամուսնանում, հասունանում, - այն վիճակը, որում մենք վայելում ենք, զվարճանում, սովորում, բացահայտումներ անում և այլն. խորը հիվանդության վիճակ, խորը վնաս: Մենք հիվանդ ենք։ Խոսքը գրիպի կամ բրոնխիտի կամ հոգեկան հիվանդության մասին չէ: Ոչ, ոչ, մենք հոգեպես առողջ ենք և ֆիզիկապես առողջ. մենք կարող ենք խնդիրներ լուծել և թռչել տիեզերք, մենք խորապես հիվանդ ենք մյուս կողմից: Մարդկային գոյության սկզբում տեղի ունեցավ մեկ մարդու տարօրինակ ողբերգական պառակտում, իբրև ինքնավար գոյություն ունեցող և հաճախ հակադիր մտքի, սրտի և մարմնի՝ «խոզի, քաղցկեղի և կարապի»... Ի՞նչ անհեթեթություն է պնդում քրիստոնեությունը։ , չէ՞ Բոլորը վրդովված են. «Ես գժվե՞լ եմ. Կներեք, կարող են լինել ուրիշներ, բայց ոչ ես»: Եվ հենց այստեղ է, եթե քրիստոնեությունը ճիշտ է, և բուն արմատը, աղբյուրը այն փաստի, որ մարդկային կյանքը թե՛ անհատական, թե՛ համընդհանուր մասշտաբով տանում է մեկը մյուսի հետևից ողբերգությունների, պարփակված է: Որովհետև եթե մարդը ծանր հիվանդ է, բայց նա չի տեսնում նրան և հետևաբար չի բուժում, ապա նա կկործանի նրան:

Այլ կրոնները չեն ճանաչում այս հիվանդությունը մարդու մոտ: Մերժիր նրան։ Նրանք կարծում են, որ մարդը առողջ սերմ է, բայց որը կարող է զարգանալ նորմալ և աննորմալ կերպով։ Դրա զարգացումը պայմանավորված է սոցիալական միջավայրով, տնտեսական պայմաններով, հոգեբանական գործոններով, շատ բաներով։ Հետևաբար, մարդը կարող է լինել և՛ լավ, և՛ վատ, բայց ինքն իր էությամբ լավն է։ Սա ոչ քրիստոնեական գիտակցության հիմնական հակադրությունն է։ Անկրոն չեմ ասում, ասելու բան չկա, ընդհանրապես կա՝ «մարդ – հպարտորեն է հնչում»։ Միայն քրիստոնեությունն է պնդում, որ մեր ներկա վիճակը խորը վնասի վիճակ է, և այնպիսի վնաս, որ անձնական մակարդակով մարդն ինքը չի կարող դա բուժել։ Քրիստոսի Փրկչի մասին ամենամեծ քրիստոնեական դոգման հիմնված է այս հայտարարության վրա: Այս գաղափարը հիմնարար բաժանարար գիծ է քրիստոնեության և մյուս բոլոր կրոնների միջև:

Հիմա կփորձեմ ցույց տալ, որ քրիստոնեությունը, ի տարբերություն այլ կրոնների, ունի այս պնդման օբյեկտիվ հաստատումը։ Անդրադառնանք մարդկության պատմությանը։ Տեսնենք, թե ինչպես է այն ապրում մեր մարդկային աչքին հասանելի ողջ պատմությունը: Որո՞նք են նպատակները։ Իհարկե, այն ցանկանում է երկրի վրա կառուցել Աստծո Թագավորությունը, ստեղծել դրախտ: Միայնակ Աստծո օգնությամբ: Եվ այս դեպքում Նա համարվում է ոչ այլևս որպես երկրի վրա բարիքի միջոց, այլ ոչ որպես կյանքի բարձրագույն նպատակ: Մյուսներն ընդհանրապես առանց Աստծո են: Բայց մեկ այլ բան է կարևոր. Բոլորն էլ հասկանում են, որ երկրի վրա այս Թագավորությունն անհնար է առանց այնպիսի տարրական բաների, ինչպիսիք են՝ խաղաղությունը, արդարությունը, սերը (անհասկանալի է, թե ինչպիսի դրախտ կարող է լինել, որտեղ պատերազմ է, տիրում է անարդարություն, զայրույթ և այլն): Ձեզ դուր է գալիս, հարգանք միմյանց նկատմամբ, եկեք զիջենք դրան։ Այսինքն՝ բոլորը հիանալի հասկանում են, որ առանց նման հիմնարար բարոյական արժեքների, առանց դրանց իրականացման անհնար է երկրի վրա հասնել որևէ բարգավաճման։ Բոլորը հասկանու՞մ են։ Բոլորը։ Իսկ ի՞նչ է անում մարդկությունը պատմության ընթացքում։ Ինչ ենք մենք անում? Էրիխ Ֆրոմը լավ ասաց. «Մարդկության պատմությունը գրված է արյան մեջ։ Սա անվերջ բռնության պատմություն է»։ Հենց ճիշտ.

Պատմաբանները, հատկապես զինվորականները, կարող էին, կարծում եմ, մեզ հիանալի կերպով ցույց տալ, թե ինչով է լցված մարդկության ողջ պատմությունը՝ պատերազմ, արյունահեղություն, բռնություն, դաժանություն: Քսաներորդ դարը տեսականորեն ամենաբարձր հումանիզմի դարն է։ Եվ նա ցույց տվեց «կատարելության» այս գագաթը՝ գերազանցելով մարդկության բոլոր նախորդ դարերը՝ համակցված թափված արյան հետ։ Եթե ​​մեր նախնիները կարողանային նայել քսաներորդ դարում տեղի ունեցածին, կսարսռային դաժանության, անարդարության, խաբեության չափերից։ Ինչ-որ անհասկանալի պարադոքս կայանում է նրանում, որ մարդկությունը, իր պատմության ընթացքում, ամեն ինչ անում է ճիշտ հակառակ իր հիմնական գաղափարին, նպատակին և մտքին, որին ի սկզբանե ուղղված էին նրա բոլոր ջանքերը։ Հռետորական հարց եմ տալիս՝ խելացի արարածը կարո՞ղ է իրեն այդպես պահել։ Պատմությունը պարզապես հեգնում է մեզ. «Մարդկությունն իսկապես խելացի է և առողջ: Դա խելագար չէ, ոչ, ոչ: Դա պարզապես մի քիչ ավելի ու մի քիչ ավելի վատ է ստեղծում, քան նրանք անում են գժանոցներում »: Ավաղ, սա փաստ է, որից հնարավոր չէ խուսափել։ Եվ նա ցույց է տալիս, որ մարդկության մեջ ոչ առանձին միավորներ են սխալվում, ոչ և ոչ (ցավոք սրտի, միայն մի քանիսն են չեն սխալվում), բայց սա ինչ-որ պարադոքսալ համամարդկային սեփականություն է։ Եթե ​​մենք հիմա նայենք առանձին մարդու, ավելի ճիշտ, եթե մարդն այնքան բարոյական ուժ ունի «իրեն դիմելու», ինքն իրեն նայելու համար, ապա նա կտեսնի ոչ պակաս տպավորիչ պատկեր։ Պողոս Առաքյալը ճշգրիտ նկարագրեց նրան. «Ես աղքատ մարդ եմ, ես անում եմ ոչ թե այն լավը, ինչ ուզում եմ, այլ այն չարը, որը ատում եմ»: Իրոք, յուրաքանչյուր ոք, ով թեև մի փոքր ուշադրություն է դարձրել իր հոգում կատարվողին, բայց շփվում է ինքն իր հետ, չի կարող չտեսնել, թե որքան հոգեպես հիվանդ է, որքան է ենթարկվում զանազան կրքերի գործողությանը, ստրկացած նրանց: Անիմաստ է հարցնել. «Ինչո՞ւ ես, խեղճ մարդ, չափից շատ ուտում, հարբում, ստում, խանդում, պոռնկություն և այլն։ Սրանով ինքդ քեզ սպանում ես, ընտանիքդ կործանում, երեխաներիդ խեղում, թունավորում շուրջդ ողջ մթնոլորտը։ Ինչու՞ ես ինքդ քեզ ծեծում, կտրում, դանակահարում, ինչու՞ ես փչացնում քո նյարդերը, հոգեկանդ, հենց մարմինդ։ Դուք հասկանու՞մ եք, որ սա կործանարար է ձեզ համար»։ Այո, հասկանում եմ, բայց չեմ կարող դա չանել։ «Եվ նախանձից ավելի կործանարար կիրք չի ծնվել մարդկանց հոգիներում»: Եվ, որպես կանոն, մարդը, տառապելով, չի կարողանում գլուխ հանել ինքն իրենից։ Այստեղ յուրաքանչյուր խելամիտ մարդ իր հոգու խորքում ըմբռնում է քրիստոնեության ասածը. «Ես անում եմ ոչ թե այն լավը, ինչ ուզում եմ, այլ այն չարը, որն ատում եմ»։ Առողջությո՞ւն է, թե՞ հիվանդություն:

Միաժամանակ, համեմատության համար տեսեք, թե ինչպես կարող է մարդ փոխվել ճիշտ քրիստոնեական կյանքով։ Նրանք, ովքեր մաքրվեցին կրքերից, ձեռք բերեցին խոնարհություն, «ձեռք բերեցին, ըստ վանականի խոսքի, Սուրբ Հոգին», եկան հոգեբանական տեսանկյունից ամենահետաքրքիր վիճակի. նրանք սկսեցին իրենց տեսնել որպես ամենից վատը. «Հավատացե՛ք ինձ, եղբայրնե՛ր, որտեղ սատանային գցելու են, ես այնտեղ եմ գցվելու»; Սիսոյ Մեծը մահանում էր, և նրա երեսը փայլում էր արևի պես, ուստի անհնար էր նրան նայել, և նա աղաչում էր Աստծուն, որ իրեն մի քիչ էլ ժամանակ տա ապաշխարելու համար։ Ինչ է սա? Ինչ-որ կեղծավորություն, խոնարհությո՞ւն։ Թող Աստված փրկի: Նրանք, նույնիսկ իրենց մտքերում, վախենում էին մեղանչել, հետևաբար խոսում էին ամբողջ հոգով, ասում էին այն, ինչ իրականում ապրում էին։ Մենք դա ընդհանրապես չենք զգում։ Ես լցված եմ ամեն տեսակ կեղտով, բայց ես շատ լավ մարդ եմ տեսնում ու զգում։ Ես լավ մարդ եմ! Բայց եթե ես ինչ-որ վատ բան եմ անում, ապա ով անմեղ է, ուրիշներն ինձնից լավը չեն, և ոչ այնքան ես եմ մեղավոր, որքան մյուսը, մյուսը, մյուսները։ Մենք չենք տեսնում մեր հոգիները և հետևաբար այնքան լավն ենք մեր աչքերում: Որքա՜ն ապշեցուցիչ է տարբերվում սուրբ մարդու հոգևոր տեսլականը մերից:

Այսպիսով, կրկնում եմ. Քրիստոնեությունը պնդում է, որ մարդն իր էությամբ, իր ներկա, այսպես ասած, նորմալ վիճակում խորապես վնասված է։ Ցավոք սրտի, մենք գրեթե չենք տեսնում այս վնասը։ Տարօրինակ կուրությունը, ամենասարսափելին, ամենագլխավորը, որն առկա է մեր մեջ, մեր հիվանդության անտեսանելիությունն է։ Սա իսկապես ամենավտանգավորն է, քանի որ երբ մարդ տեսնում է իր հիվանդությունը, բուժվում է, բժիշկների մոտ է դիմում, օգնություն է խնդրում։ Եվ երբ նա իրեն առողջ տեսնի, նրանց մոտ կուղարկի նրան, ով իրեն հիվանդ է։ Սա հենց այն վնասի ամենադժվար ախտանիշն է, որն առկա է մեզանում։ Եվ որ այդպես է, դա միանշանակորեն վկայում է թե՛ մարդկության պատմությունը, թե՛ յուրաքանչյուր մարդու կյանքի պատմությունը առանձին, և՛ առաջին հերթին յուրաքանչյուր մարդու անձնական կյանքը։ Ահա թե ինչ է մատնանշում քրիստոնեությունը: Ես կասեմ, որ միայն այս փաստի, քրիստոնեական հավատքի այս մեկ ճշմարտության՝ մարդկային բնությանը հասցված վնասի մասին օբյեկտիվ հաստատումն արդեն ցույց է տալիս, թե որ կրոնին պետք է դիմեմ։ Նրան, ով բացահայտում է իմ հիվանդությունները և ցույց է տալիս դրանց բուժման միջոցները, կամ կրոնին, որը փայլեցնում է դրանք, սնուցում է մարդկային հպարտությունը, ասում է. ձեր շուրջը, դուք պետք է զարգանաք և կատարելագործվեք: Պատմական փորձը ցույց է տվել, թե ինչ է նշանակում չբուժվել։

Դե, լավ, մենք հասանք քրիստոնեությանը: Ես մտնում եմ կողքի սենյակ, և այնտեղ նորից մարդիկ լցվում են և նորից գոռում. «Իմ քրիստոնեական հավատքն ամենալավն է»: Կաթոլիկը կոչ է անում՝ տեսեք, թե ինչքան է իմ հետևում՝ 1 միլիարդ 450 միլիոն։ Տարբեր դավանանքների բողոքականները նշում են, որ նրանց թիվը 350 միլիոն է։ Ուղղափառները բոլորից ամենաքիչն են՝ ընդամենը 170 միլիոն։ Ճիշտ է, ինչ-որ մեկն առաջարկում է՝ ճշմարտությունը քանակի մեջ չէ, այլ որակի։ Բայց հարցը չափազանց լուրջ է՝ «որտե՞ղ է դա, իսկական քրիստոնեություն»։

Այս խնդրի լուծման համար հնարավոր են նաև տարբեր մոտեցումներ։ Ճեմարանում մեզ միշտ առաջարկվել է կաթոլիկության և բողոքականության դոգմատիկ համակարգերի համեմատական ​​ուսումնասիրության մեթոդ ուղղափառության հետ։ Սա մի մեթոդ է, որն արժանի է ուշադրության և վստահության, բայց, այնուամենայնիվ, ինձ թվում է ոչ բավարար և ոչ լիարժեք, քանի որ այն մարդու համար, ով չունի լավ կրթություն, բավարար գիտելիքներ, ամենևին էլ հեշտ չէ հասկանալ ջունգլիները: դոգմատիկ քննարկումներ և որոշեք, թե ով է ճիշտ, ով է սխալ: Բացի այդ, երբեմն օգտագործվում են այնպիսի ուժեղ հոգեբանական տեխնիկա, որոնք հեշտությամբ կարող են շփոթեցնել մարդուն։ Օրինակ, մենք կաթոլիկների հետ քննարկում ենք պապի առաջնայնության խնդիրը, և նրանք ասում են. «Պապ. Օ՜, Պապի այս առաջնայնությունն ու անսխալականությունը նման անհեթեթություն է, դուք ի՞նչ եք: Սա նույնն է, ինչ պատրիարքի ձեր հեղինակությունը։ Պապի անսխալականությունն ու հեղինակությունը գործնականում ոչ մի կերպ չեն տարբերվում Տեղական Ուղղափառ Եկեղեցու որևէ առաջնորդի հայտարարություններից և հեղինակությունից»: Թեև իրականում կան սկզբունքորեն տարբեր դոգմատիկ և կանոնական մակարդակներ։ Այսպիսով, համեմատական ​​դոգմատիկ մեթոդն այնքան էլ պարզ չէ։ Հատկապես, երբ քեզ դնում են մարդկանց դեմքին, ովքեր ոչ միայն բանիմաց են, այլև ձգտում են ամեն գնով համոզել քեզ։ Բայց կա ևս մեկ ճանապարհ, որը հստակ ցույց կտա, թե ինչ է կաթոլիկությունը և ուր է այն տանում մարդուն։ Սա նաև համեմատական ​​հետազոտության մեթոդ է, բայց հետազոտությունն արդեն կյանքի հոգևոր ոլորտ է, որն ակնհայտորեն դրսևորվում է սրբերի կյանքում։ Հենց այստեղ է, իր ողջ ուժով ու պայծառությամբ, որ ասկետիկ լեզվով բացահայտվում է կաթոլիկ ոգեղենության «հմայքը»՝ այդ հմայքը, որը հղի է սարսափելի հետևանքներով կյանքի այս ուղին բռնած ճգնավորի համար: Գիտեք, որ երբեմն ես հրապարակային դասախոսություններ եմ կարդում, և տարբեր մարդիկ են գալիս նրանց մոտ։ Իսկ հիմա հաճախ հարց են տալիս. «Դե ինչո՞վ է կաթոլիկությունը տարբերվում ուղղափառությունից, ո՞րն է նրա սխալը։ Մի՞թե դա Քրիստոսին տանող մեկ այլ ճանապարհ չէ»: Եվ ես շատ անգամ համոզվել եմ, որ բավական է մի քանի օրինակ բերել կաթոլիկ միստիկների կյանքից, որպեսզի հարց տվողներն ուղղակի ասեն. «Շնորհակալություն, հիմա ամեն ինչ պարզ է։ Ուրիշ ոչինչ պետք չէ»։

Իրոք, ցանկացած Տեղական Ուղղափառ Եկեղեցի կամ հետերոդոքս դատվում է իր սրբերի կողմից: Ասա ինձ, թե ովքեր են քո սուրբերը, և ես կասեմ, թե որն է քո Եկեղեցին: Որովհետև ցանկացած եկեղեցի սուրբ է հռչակում միայն նրանց, ովքեր իրենց կյանքում մարմնավորել են քրիստոնեական իդեալը, ինչպես տեսնում է այս Եկեղեցին: Հետևաբար, ինչ-որ մեկի փառաբանումը ոչ միայն Եկեղեցու վկայությունն է քրիստոնյայի մասին, ով, ըստ իր դատողության, արժանի է փառքի և առաջարկվում է նրա կողմից որպես օրինակ, որը պետք է հետևել, այլ, առաջին հերթին, Եկեղեցու վկայությունն է այն մասին. ինքն իրեն։ Սրբերի միջոցով մենք լավագույնս կարող ենք դատել հենց Եկեղեցու իրական կամ թվացյալ սրբության մասին: Ահա կաթոլիկ եկեղեցում սրբության ըմբռնման մի քանի օրինակներ:

Մեծ կաթոլիկ սրբերից է Ֆրանցիսկոս Ասիզացին (13-րդ դար): Նրա հոգեւոր ինքնագիտակցությունը լավ բացահայտվում է հետեւյալ փաստերից. Մի անգամ Ֆրանցիսկոսը երկար ժամանակ աղոթեց (աղոթքի թեման չափազանց ցուցիչ է) «երկու ողորմության համար». «Առաջինը այն է, որ ես… կարող էի վերապրել այն բոլոր տառապանքները, որոնք Դու, անուշ Հիսուս, ապրեցիր Քո տանջող կրքերի մեջ: Եվ երկրորդ ողորմությունը ... այն է, որ ... ես կարողանայի զգալ ... այդ անսահման սերը, որով Դու, Աստծո Որդի, այրվեցիր»: Ինչպես տեսնում եք, Ֆրանցիսկոսին անհանգստացնում էին ոչ թե նրա մեղավորության զգացումները, այլ Քրիստոսի հետ հավասարության բացահայտ պնդումները: Այս աղոթքի ժամանակ Ֆրանցիսկոսը «զգաց, որ իրեն ամբողջովին վերածվել է Հիսուսի», որին նա անմիջապես տեսավ վեցթև սերաֆիմի տեսքով, որը կրակոտ նետերով հարվածեց նրան Հիսուս Քրիստոսի խաչի վերքերի վայրերում (ձեռքեր, ոտքեր): և աջ կողմը): Այս տեսիլքից հետո Ֆրանցիսկոսի մոտ առաջացան ցավոտ արյունահոսող վերքեր (խարան)՝ «Հիսուսի տառապանքների» հետքեր (Lodyzhensky MV Invisible Light. - Pg. 1915. - S. 109.):

Այս խարանների բնույթը քաջ հայտնի է հոգեբուժության մեջ. Խաչի վրա Քրիստոսի չարչարանքների վրա ուշադրության շարունակական կենտրոնացումը չափազանց հուզում է մարդու նյարդերն ու հոգեկանը և երկարատև վարժություններով կարող է առաջացնել այս երևույթը: Այստեղ ոչ մի ողորմած բան չկա, քանի որ նման կարեկցանքի մեջ Քրիստոսը չունի այն ճշմարիտ սերը, որի էության մասին Տերն ուղղակիորեն ասաց. Հետևաբար, ծերունու հետ պայքարում «կարեկցանքի» երազային զգացումների փոխարինումը հոգևոր կյանքում ամենալուրջ սխալներից է, որը շատ ասկետների է հանգեցրել և տանում է մեծամտության, հպարտությունը՝ ակնհայտ հմայքը, որը հաճախ կապված է. ուղղակի հոգեկան խանգարումներ (հմմտ. Ֆրանցիսկոսի «քարոզները» թռչուններին, գայլին, տատրակ աղավնիներին, օձերին... ծաղիկներին, նրա ակնածանքը կրակի, քարերի, որդերի նկատմամբ): Շատ ցուցիչ է նաև կյանքի նպատակը, որը Ֆրանցիսկոսն իր առջեւ դրել է. «Ես աշխատել եմ և ուզում եմ աշխատել...որովհետև դա պատիվ է բերում» (Սուրբ Ֆրանցիսկոս Ասիզեցի. Երկեր. - Մ., Հրատարակչություն Ֆրանցիսկանցև, 1995 թ. P.145): Ֆրանցիսկոսը ցանկանում է տառապել ուրիշների համար և քավել ուրիշների մեղքերը (էջ 20): Ահա թե ինչու նա իր կյանքի վերջում բացահայտ ասաց. «Ես չեմ ճանաչում մեղք, որը չքավեի խոստովանությամբ և ապաշխարությամբ» (Լոդիժենսկի. - էջ 129): Այս ամենը վկայում է այն մասին, որ նա չի տեսել իր մեղքերը, իր անկումը, այսինքն՝ կատարյալ հոգեւոր կուրության մասին։

Համեմատության համար բերենք մի մեռնող պահ Սիսոյ Մեծ վարդապետի կյանքից (5-րդ դար). «Մահվան պահին շրջապատված լինելով եղբայրներով, այն պահին, երբ թվում էր, թե խոսում է անտեսանելի մարդկանց հետ, Սիսան եղբայրների հարցին. «Հայր, ասա մեզ, ո՞ւմ հետ ես խոսում»: - պատասխանեց. «Այս հրեշտակները եկել էին ինձ տանելու, բայց ես աղոթում եմ նրանց, որ նրանք կարճ ժամանակով թողնեն ինձ՝ ապաշխարելու համար»: Երբ եղբայրները, իմանալով, որ Սիսոյը կատարյալ է առաքինություններով, առարկեցին նրան. «Դու ապաշխարության կարիք չունես, հայրիկ», Սիսոյը պատասխանեց. - Ս. 133.) Այս խորը ըմբռնումը, սեփական անկատարության տեսլականը բոլոր ճշմարիտ սրբերի հիմնական տարբերակիչ հատկանիշն է:

Եվ ահա հատվածներ «Երանելի Անժելայի հայտնություններից» (+ 1309) (Հայտնություն երանելի Անգելայի. - Մ., 1918.): Սուրբ Հոգին, - գրում է նա, - ասում է նրան. «Աղջի՛կս, իմ անուշիկ, ... Ես քեզ շատ եմ սիրում» (էջ 95). «Ես առաքյալների հետ էի, և նրանք ինձ տեսան մարմնավոր աչքերով. , բայց ինձ այդպես չզգացիր, ինչպես ես զգում» (էջ 96): Եվ ահա թե ինչ է բացահայտում Անժելան իր մասին. «Ես տեսնում եմ Սուրբ Երրորդությունը խավարի մեջ, և հենց Երրորդության մեջ, որը ես տեսնում եմ խավարի մեջ, ինձ թվում է, որ ես կանգնած և բնակվում եմ դրա մեջտեղում» (էջ. 117): Նա արտահայտում է իր վերաբերմունքը Հիսուս Քրիստոսի նկատմամբ, օրինակ, հետևյալ խոսքերով. «Ես կարող էի իմ ամբողջ անձը բերել Հիսուս Քրիստոսի մեջ» (էջ 176): Կամ՝ «Նրա քաղցրությունից ու տխրությունից գոռացի Նրա հեռանալու մասին և ուզում էի մեռնել» (էջ 101) - մինչդեռ նա այնքան կատաղած էր, որ սկսեց ծեծել իրեն, այնպես որ միանձնուհիները ստիպված եղան նրան դուրս բերել եկեղեցուց (էջ 101): էջ 83):

20-րդ դարի ռուս մեծագույն կրոնական մտածողներից մեկը՝ Ա.Ֆ. Լոսեւը։ Նա, մասնավորապես, գրում է. «Մարմնի կողմից գայթակղությունն ու խաբեությունը հանգեցնում են նրան, որ «Սուրբ Հոգին» հայտնվում է երանելի Անժելային և շշնջում է նրան այնպիսի սիրառատ ճառեր. «Իմ հրճվանք, սիրիր ինձ, որովհետև ես քեզ շատ եմ սիրում, շատ ավելի, քան դու ինձ»: Սուրբը անուշ թշվառության մեջ է, սիրային կարոտից տեղ չի գտնում իր համար։ Իսկ սիրելին դեռ հայտնվում ու հայտնվում է ու ավելի ու ավելի է վառում իր մարմինը, սիրտը, արյունը։ Քրիստոսի Խաչը նրան հայտնվում է որպես ամուսնական անկողին... Ի՞նչը կարող է ավելի հակառակ լինել բյուզանդական-մոսկովյան խիստ և մաքուր ասկետիզմին, եթե ոչ այս մշտական ​​հայհոյական հայտարարությունները. այս կրքոտ հայացքները Քրիստոսի Խաչին, Քրիստոսի վերքերին և Նրա Մարմնի առանձին անդամներին, սա սեփական մարմնի վրա արյան բծերի բռնի ներարկումն է և այլն: և այլն Ի լրումն այս ամենի, Քրիստոսը գրկում է Անժելային իր ձեռքով, որը գամված է Խաչին, և նա, ելնելով տառապանքից, տանջանքներից և երջանկությունից, ասում է. Քրիստոսի կողմը. Եվ ուրախությունը, որ նա ստանում է այնտեղ, և խորաթափանցությունը անհնար է ասել: Ի վերջո, նրանք այնքան մեծ են, որ երբեմն ես չէի կարողանում ոտքի վրա կանգնել, բայց ես պառկեցի, և իմ լեզուն ինձնից խլեցին ... Եվ ես պառկեցի, և իմ լեզուն և մարմնիս վերջույթները խլվեցին ինձանից»: Լոսև Ա.Ֆ. Էսսեներ հնագույն սիմվոլիզմի և դիցաբանության վերաբերյալ: - M., 1930. - T. 1. - S. 867-868.):

Կաթոլիկ սրբության վառ վկայությունն է Կատարինա Սիենացին (+1380), որը Պողոս VI պապի կողմից բարձրացվել է սրբերի ամենաբարձր աստիճանի` Եկեղեցու ուսուցչի: Ես կարդում եմ Անտոնիո Սիկարիի «Սրբերի դիմանկարները» կաթոլիկ գրքից մի քանի հատված։ Մեջբերումները, իմ կարծիքով, մեկնաբանություն չեն պահանջում։ Քեթրինը մոտ 20 տարեկան էր։ «Նա զգաց, որ իր կյանքում վճռական շրջադարձ է լինելու, և շարունակեց ջերմեռանդորեն աղոթել Իր Տեր Հիսուսին, կրկնելով այն գեղեցիկ, քնքուշ բանաձևը, որն իրեն ծանոթ էր դարձել. «Հավատքով միացիր ինձ հետ ամուսնությամբ»: (Antonio Sicari. Portraits of saints. T. II. - Milan, 1991. - S. 11.):

«Մի անգամ Քեթրինը տեսիլք տեսավ. նրա աստվածային Փեսան, գրկելով նրան, քաշեց նրան դեպի Իրեն, բայց հետո նրա կրծքից մի սիրտ վերցրեց, որպեսզի տա նրան մեկ այլ սիրտ, որն ավելի շատ նման է իրեն» (էջ 12): Մի անգամ ասում էին, որ նա մահացել է։ «Նա ինքը հետագայում ասաց, որ իր սիրտը պատառ-պատառ է արել աստվածային սիրո զորությամբ, և որ նա անցել է մահվան միջով՝ «տեսնելով երկնային դարպասները»: Բայց «վերադարձիր, զավակս», - ասաց Տերն ինձ, դու պետք է վերադառնաս... Ես քեզ կտանեմ Եկեղեցու իշխանների և կառավարիչների մոտ»: «Եվ խոնարհ աղջիկը սկսեց իր հաղորդագրությունները ուղարկել աշխարհով մեկ, երկար նամակներ, որոնք նա թելադրում էր զարմանալի արագությամբ, հաճախ երեք-չորս անգամ և տարբեր առիթներով, առանց մոլորվելու և քարտուղարուհիներից առաջ անցնելու: Այս բոլոր նամակներն ավարտվում են կրքոտ բանաձևով. «Քաղցր Հիսուս, Հիսուս Սեր» և հաճախ սկսվում են բառերով․․․ «Ես՝ Եկատերինա, Հիսուսի ծառաների ծառան և ստրուկը, գրում եմ քեզ Նրա ամենաթանկ Արյունով։ ...» (12): «Քեթրինի նամակներում աչքի է ընկնում «Ես ուզում եմ» բառերի հաճախակի և համառ կրկնությունը (12): Գրեգորի X1-ի հետ նամակագրությունից, որին նա հորդորեց Ավինյոնից վերադառնալ Հռոմ. քեզ» (13): «Եվ նա դիմում է Ֆրանսիայի թագավորին հետևյալ խոսքերով. «Կատարիր Աստծո կամքը և իմը» (14):

Պակաս ցուցիչ չեն նաև Պողոս VI պապի կողմից Թերեզա Ավիլացու «Եկեղեցու ուսուցիչները» (16-րդ դար) «հայտնությունները» կանգնեցրած: Մահից առաջ նա բացականչում է. «Աստված իմ, ամուսինս, վերջապես ես քեզ կտեսնեմ»: Այս չափազանց տարօրինակ բացականչությունը պատահական չէ. Նա Թերեզայի ողջ «հոգեւոր» սխրանքի բնական հետեւանքն է, որի էությունը բացահայտվում է առնվազն հետեւյալ փաստում. Իր բազմաթիվ ելույթներից հետո «Քրիստոսն» ասում է Թերեզային. «Այս օրվանից դու իմ կինը կլինես… Այսուհետ ես ոչ միայն քո Արարիչն եմ, Աստված, այլ նաև քո ամուսինը» (Merezhkovsky DS իսպանացի միստիկներ. - Բրյուսել , 1988. - էջ 88.) «Տե՛ր, կամ տառապիր Քեզ հետ, կամ մեռնիր Քեզ համար»: «Թերեզան աղոթում է և ուժասպառ ընկնում այս գուրգուրանքների տակ…»,- գրում է Դ. Մերեժկովսկին։ Ուստի, չպետք է զարմանալ, երբ Թերեզան խոստովանում է. «Սիրելին այնպիսի ծակող սուլոցով է կանչում հոգին, որ չի կարելի չլսել այն։ Այս կանչն այնպես է ազդում հոգու վրա, որ այն սպառվում է ցանկությունից»։ Պատահական չէ, որ, հետևաբար, հայտնի ամերիկացի հոգեբան Ուիլյամ Ջեյմսը, գնահատելով նրա առեղծվածային փորձը, գրել է, որ «կրոնի մասին նրա պատկերացումները վերածվել են, այսպես ասած, անվերջ սիրային սիրախաղի երկրպագուի և նրա աստվածության միջև» (Ջեյմս Վ. Կրոնական փորձառության բազմազանություն / Per. անգլերենից - M., 1910. - S. 337):

Կաթոլիկության մեջ սրբության հայեցակարգի մեկ այլ օրինակ է Թերեզա Լիզիեացին (Թերեզա Փոքրիկ կամ Մանուկ Հիսուսի Թերեզա), ով ապրելով 23 տարեկան՝ 1997 թվականին, իր մահվան հարյուրամյակի կապակցությամբ, «անսխալական» որոշումը. Հռոմի Պապ Հովհաննես Պողոս II-ը հռչակվել է Համընդհանուր եկեղեցու ևս մեկ ուսուցիչ: Ահա Թերեզայի «Հոգու հեքիաթը» հոգևոր ինքնակենսագրությունից մի քանի մեջբերումներ, որոնք պերճախոս կերպով վկայում են նրա հոգևոր վիճակի մասին (Հոգու հեքիաթը // Սիմվոլ. 1996. No. 36. - Փարիզ. - էջ 151.) «Ընթացքում. հարցազրույցը, որը նախորդում էր իմ հարցազրույցին, պատմեցի այն աշխատանքի մասին, որը պատրաստվում էի անել Կարմելում. «Ես եկել եմ հոգիներ փրկելու և, առաջին հերթին, աղոթելու քահանաների համար» (Ոչ թե քեզ փրկելու, այլ ուրիշներին): Խոսելով իր անարժանության մասին՝ նա անմիջապես գրում է. «Միշտ պահում եմ համարձակ հույսը, որ կդառնամ մեծ սուրբ... Կարծում էի, որ ծնվել եմ փառքի համար և ուղիներ եմ փնտրում դրան հասնելու համար։ Եվ այսպես, Տեր Աստված ... բացահայտեց ինձ, որ իմ փառքը չի բացահայտվի մահվան աչքին, և դրա էությունն այն է, որ ես կդառնամ մեծ սուրբ !!!»: (հմմտ., որին ուղեկիցները կյանքի հազվագյուտ բարձրության համար կոչում էին «երկրային աստված», միայն աղոթում էին.

Կաթոլիկ միստիցիզմի սյուներից մեկի՝ ճիզվիտական ​​կարգի հիմնադիր Իգնատիուս Լոյոլայի (16-րդ դար) միստիկական փորձը հիմնված է երևակայության մեթոդաբանական զարգացման վրա և Սուրբ Երրորդության, և Քրիստոսի, և Աստվածածնի և հրեշտակների, և այլն: Այս ամենը սկզբունքորեն հակասում է Ընդհանրական Եկեղեցու սրբերի հոգևոր սխրանքի հիմքերին, քանի որ հավատացյալին տանում է ամբողջական հոգևոր և հոգեկան խանգարման: Հին Եկեղեցու ասկետիկ գրությունների հեղինակավոր ժողովածուն՝ Փիլիսոփայությունը, կտրականապես արգելում է այս տեսակի «հոգևոր վարժությունները»: Ահա մի քանի մեջբերում այնտեղից.
Սրբազանը (5-րդ դար) զգուշացնում է. «Մի ցանկանաք տեսնել զգայական հրեշտակներին կամ զորությանը, կամ Քրիստոսին, որպեսզի չխելագարվեք՝ գայլին հովվի հետ շփոթելով և խոնարհվելով թշնամի-դևերի առաջ» (Ս. Նիլ Սինայեցի): 153 գլուխ աղոթքի մասին Գլուխ 115 // Փիլիսոփայություն: 5 հատորով T. 2. 2-րդ հրատ. - M., 1884. - P. 237):
Վանականը (XI դար), խոսելով նրանց մասին, ովքեր աղոթքի ժամանակ «պատկերացնում են դրախտի օրհնությունները, հրեշտակների շարքերը և սրբերի բնակավայրը», կոպիտ ասում է, որ «սա մոլորության նշան է»: «Այս ճանապարհին կանգնած՝ խաբվում են նրանք, ովքեր իրենց մարմնական աչքերով տեսնում են լույսը, հոտառությամբ խունկ են հոտում, ականջներով ձայներ են լսում և այլն» (Վերապատիվ Սիմեոն Նոր Աստվածաբան. Աղոթքի երեք պատկերների մասին // Փիլիսոփայություն T. 5. M., 1900.S. 463-464):
Սրբազանը (XIV դ.) հիշեցնում է. «Երբեք մի ընդունեք, եթե ինչ-որ զգայական կամ հոգևոր բան եք տեսնում, դրսում կամ ներսից, թեկուզ դա Քրիստոսի պատկերն է, կամ հրեշտակի, կամ ինչ-որ սուրբի... ով ուշադիր լսում է ինքն իրեն, եթե. նա խաբեության վախից չի ընդունում այն, ինչ Նրանից է, .. այլ ավելի շատ գովաբանում է նրան որպես իմաստուն» (Սբ. Գրիգոր Սինացին. Հրահանգներ լռողներին // Նույն տեղում - էջ 224):
Որքա՜ն իրավացի էր այդ կալվածատերը (այս մասին գրում է Ս. Սբ., ով իր դստեր ձեռքում տեսնելով Թոմաս Կեմպիսի «Հիսուս Քրիստոսի նմանակումը» կաթոլիկ գիրքը (15-րդ դար), խլեց այն նրա ձեռքից և ասաց. «Դադարեցրե՛ք խաղալ Աստծո հետ վեպում. «Վերոնշյալ օրինակները կասկած չեն թողնում այս խոսքերի վավերականության վերաբերյալ: Ցավոք, կաթոլիկ եկեղեցին, ըստ երևույթին, դադարել է տարբերել հոգևորը հոգևորից և սրբությունը ցնորքից, հետևաբար քրիստոնեությունը հեթանոսությունից: ինչի մասին է կաթոլիկությունը»:

ՀԵՏ բողոքականություն,Ինձ թվում է, որ դոգման բավական է։ Դրա էությունը տեսնելու համար ես հիմա կսահմանափակվեմ բողոքականության միայն մեկ և հիմնական հայտարարությամբ. «Մարդը փրկվում է միայն հավատքով, այլ ոչ թե գործերով, հետևաբար հավատացյալին մեղքը մեղքով չի վերագրվում»։ Սա այն հիմնական հարցն է, որում շփոթված են բողոքականները։ Նրանք սկսում են փրկության տունը կառուցել տասներորդ հարկից՝ մոռանալով (եթե հիշում էին) հին եկեղեցու ուսմունքն այն մասին, թե ինչպիսի հավատք է փրկում մարդուն։ Մի՞թե դա այն հավատը չէ, որ Քրիստոսը եկավ 2000 տարի առաջ և ամեն ինչ արեց մեզ համար: Ո՞րն է Ուղղափառության հավատքի տարբերությունը բողոքականությունից: Ուղղափառությունը նաև ասում է, որ հավատքը փրկում է մարդուն, բայց մեղքը վերագրվում է հավատացյալին: Սա ի՞նչ հավատք է։ -Ոչ «ուղեղ», ըստ Սբ. Թեոֆան, այսինքն՝ բանական, բայց այն վիճակ, որը ձեռք է բերվում մարդու ճիշտ, ընդգծում եմ, ճիշտ քրիստոնեական կյանքով, որի շնորհիվ միայն նա համոզված է, որ միայն Քրիստոսը կարող է փրկել իրեն կրքերի ստրկությունից ու տանջանքից։ Ինչպե՞ս է ձեռք բերվում այս հավատքի վիճակը: Ավետարանի պատվիրանները կատարելու պարտադրանք և անկեղծ ապաշխարություն. Վեր. ասում է. «Քրիստոսի պատվիրանների զգույշ կատարումը մարդուն սովորեցնում է իր թուլությունը», այսինքն՝ բացահայտում է նրա անզորությունը՝ արմատախիլ անելու իր մեջ կրքերը առանց Աստծո օգնության։ Ինքը, մեկ մարդ չի կարող, Աստծո հետ, «միասին», պարզվում է, ամեն ինչ կարող է: Քրիստոնեական ճիշտ կյանքը պարզապես բացահայտում է մարդուն, առաջին հերթին, նրա կիրքը-հիվանդությունը, և երկրորդը, որ Տերը մեզանից յուրաքանչյուրի մոտ է, վերջապես, որ Նա պատրաստ է ցանկացած պահի օգնության հասնել և փրկել մեղքից: Բայց Նա մեզ չի փրկում առանց մեզ, ոչ առանց մեր ջանքերի ու պայքարի։ Անհրաժեշտ է սխրագործություն, որը մեզ կարող է դարձնում ընդունել Քրիստոսին, քանի որ նրանք մեզ ցույց են տալիս, որ առանց Աստծո մենք չենք կարող բուժել ինքներս մեզ: Միայն երբ խեղդվում եմ, համոզվում եմ, որ ինձ պետք է Փրկիչ, իսկ երբ ափին ոչ ոքի պետք չեմ, միայն ինձ տեսնելով կրքերի տանջանքների մեջ խեղդվող, դիմում եմ Քրիստոսին։ Եվ Նա գալիս և օգնում է: Այստեղից է սկսվում կենդանի փրկարար հավատքը: Ուղղափառությունը ուսուցանում է մարդու ազատության և արժանապատվության մասին՝ որպես Աստծո հետ աշխատող իր փրկության համար, և ոչ թե որպես «աղի սյուն», ըստ Լյութերի, ով ոչինչ չի կարող անել: Այստեղից պարզ է դառնում Ավետարանի բոլոր պատվիրանների իմաստը, և ոչ միայն քրիստոնյայի փրկության հանդեպ հավատը, այլ ուղղափառության ճշմարտությունն ակնհայտ է դառնում։

Ահա թե ինչպես է մարդու համար սկսվում ուղղափառությունը, և ոչ միայն քրիստոնեությունը, ոչ միայն կրոնը, ոչ միայն հավատքն առ Աստված: Ես քեզ ամեն ինչ ասացի, ուրիշ ոչինչ չգիտեմ։ Այնուամենայնիվ, դուք կարող եք հարցեր տալ, բայց միայն նրանց, որոնց ես կարող եմ պատասխանել:

– Կաթոլիկների հետ վեճերում, համեմատական ​​մեթոդով, ներկայացնում ենք տարբեր փաստարկներ, սակայն իրականում Սբ. երբեմն հայտնաբերվում են այնպիսի երեւույթներ, որոնք կարծես կաթոլիկական միստիցիզմ են: Իսկ հիմա երբեմն ուղղակի ապոկրիֆեր են գրում։

-Լավ հարց, սրան կպատասխանեմ այսպես.

Նախ՝ Ռոստովի Սուրբ Դմիտրիի կյանքի վերաբերյալ։ Գաղտնիք չէ, որ Սբ. Դմիտրի Ռոստովսկին, առանց բավարար ստուգման, ոչ քննադատաբար, օգտագործել է, ցավոք, 11-րդ դարից հետո կաթոլիկական աղիագրական աղբյուրները։ Իսկ դրանք, ըստ հետազոտությունների, օրինակ, վանականի շատ անվստահելի են։ Դմիտրի Ռոստովսկին ապրած դարաշրջանը մեզ հետ շատ ուժեղ կաթոլիկական ազդեցության դարաշրջան էր: Գիտեք. Կիև-Մոհիլա ակադեմիան 17-րդ դարի սկզբին, Մոսկվայի աստվածաբանական ակադեմիան 17-րդ դարի վերջում, մեր ողջ աստվածաբանական միտքը, մեր աստվածաբանական ուսումնական հաստատությունները մինչև 19-րդ դարի վերջը զարգացան ամենաուժեղ ազդեցության տակ: կաթոլիկ և բողոքական աստվածաբանության. Իսկ հիմա շատ նկատելի է հետերոդոքս ազդեցությունը, գրեթե բոլոր դասագրքերը հին են, որոնցից հաճախ են կազմվում նորերը, ինչի պատճառով էլ մեր աստվածաբանական դպրոցներն ունեցել են և ունեն զգալի դպրոցական բնույթ։ Դպրոցները պետք է լինեն վանքում, վանքով պետք է անցնեն հոգեւոր դպրոցների բոլոր սաները՝ անկախ նրանից, թե որ ճանապարհն են նրանք հետագայում ընտրում՝ վանական, թե ընտանեկան: Այսպիսով, իսկապես, սրբի կյանքում կան չստուգված նյութեր։

– Ալեքսեյ Իլյիչ, հիմա մենք հրատարակում ենք արքեպիսկոպոս սրբերի կյանքը, ինչպե՞ս եք վերաբերվում այս հեղինակին։

- Նրա հանդեպ ամենադրական վերաբերմունքը։ Փառք Աստծո, որ դու ձեռնամուխ եղիր այս հրատարակությանը: Արքեպիսկոպոս Ֆիլարետը (Գումիլևսկին) հեղինակություն է ինչպես պատմական, այնպես էլ աստվածաբանական գիտության մեջ: Նրա կյանքը՝ իր ճշգրտությամբ, մատուցման հստակությամբ, վեհացման բացակայությամբ, կարծում եմ, լավագույնս համապատասխանում է ժամանակակից մարդուն, ով սովոր է ամեն ինչին քննադատաբար նայել: Կարծում եմ, որ ձեր հրատարակչությունը հիանալի նվեր կլինի ինչպես գիտնականներին, այնպես էլ սովորական ընթերցողներին։

Կյանքի ակունքները

Մեր առջեւ դրված հարցն այն է, թե որո՞նք են քրիստոնեությանը վստահելու հիմքերը և ինչո՞ւ է դա ճիշտ: Կա՞ն փաստեր, որոնք հաստատում են համոզմունքը, կա՞ն որևէ անվերապահ փաստարկի առաջարկ, կա՞ն իսկապես լուրջ հիմքեր։ Ինձ թվում է, որ կան մի քանի փաստեր, որոնք, իհարկե, յուրաքանչյուր մարդու կստիպեն մտածել այն մասին, թե ով է փնտրում (թեև հիմա դա ինչ-որ չափով հնաոճ է) ճշմարտությունը, այն մարդը, ով չի կարող քրիստոնեությանը վերաբերվել այնպես, ինչպես օրինակ՝ այդքան շատ. անում են սովորական հավատացյալները:

Ես կսկսեմ ամենապարզներից: Ինչպե՞ս են առաջացել և զարգացել աշխարհի կրոնները: Օրինակ՝ բուդդայականությունը։ Նրա հիմնադիրը բարձր ծագում ունեցող արքայազն է, ով վայելում է հեղինակություն և ազդեցություն: Այս ամենակիրթ մարդը, շրջապատված հարգանքով ու պատվով, մի տեսակ լուսավորություն է ստանում։ Թերևս ամենահազվագյուտ բացառություններով նրան դիմավորում են այն արժանապատվությամբ, որում նա ծնվել է: Նա մահանում է սիրով, ակնածանքով, ուսմունքը ընդօրինակելու և տարածելու ցանկությամբ շրջապատված։ Կա պատիվ, հարգանք և որոշակի փառք։

Կամ իսլամը, մեկ այլ համաշխարհային կրոն: Ինչպե՞ս է այն առաջացել և ինչպե՞ս է տարածվել։ Շատ դրամատիկ պատմություն. Գոնե այնտեղ զենքի ուժը ամենամեծ, եթե չասենք՝ առաջնային նշանակություն ուներ իր, ինչպես ասում են, «աշխարհում ժողովրդականությամբ»։ Վերցրեք այսպես կոչված «բնական կրոնները»: Տարբեր ժողովուրդների մոտ առաջացել են ինքնաբերաբար։ Նրանք տարբեր առասպելներում և լեգենդներում բացահայտեցին այլ աշխարհի կամ Աստծո իրենց ինտուիտիվ զգացողությունը: Նորից սա բնական ու հանգիստ գործընթաց էր։

Ավելի ուշադիր նայեք քրիստոնեության այս նախապատմությանը: Մենք տեսնում ենք մի պատկեր, որը ոչ միայն եզակի է կրոնական շարժումների պատմության մեջ, այլ մի պատկեր, որին, եթե վստահելի ապացույցներ չմնային, անհնար կլիներ հավատալ: Նրա ի հայտ գալու հենց սկզբից, սկսած Քրիստոսի քարոզչությունից, Նրա դեմ շարունակվում են դավադրություններ, որոնք ի վերջո ավարտվում են սարսափելի մահապատժով, այնուհետև Հռոմեական կայսրությունում օրենքի հրապարակումը (!), ըստ որի՝ բոլորը, ովքեր դա դավանում են. կրոնը մահապատժի է ենթարկվում. Հիմա շատերը կմնային քրիստոնյա, եթե հանկարծ մեր երկրում նման օրենք ընդունվեր։ Մտածեք դրա մասին. յուրաքանչյուր ոք, ով դավանում է քրիստոնեություն, ենթակա է մահապատժի և ոչ թե ցանկացած... Կարդացեք Տակիտոսը, երբ նա գրում է, որ Ներոնի պարտեզներում քրիստոնյաներին կապում էին սյուներից, պատվում և վառում էին ջահի տեսքով: Ի՜նչ զվարճանք։ «Քրիստոնյաները առյուծներին»: Եվ դա շարունակվեց 300 տարի, բացի որոշակի հանգստից:

Ասա ինձ, ինչպե՞ս կարող էր քրիստոնեությունը գոյություն ունենալ նման պայմաններում: Ընդհանրապես, ինչպե՞ս կարող էր այն նույնիսկ պարզապես գոյատևել, ինչպես այն չքանդվեց հենց այնտեղ։ Հիշեք Առաքյալների Գործք Գիրքը. աշակերտները նստած էին տանը՝ «հանուն հրեական վախի», փակելով կողպեքներն ու դռները: Սա այն վիճակն է, որում նրանք գտնվում էին: Բայց ի՞նչ ենք մենք տեսնում այդ ժամանակ: Բացարձակապես զարմանալի երևույթ. այս երկչոտ մարդիկ, որոնք մինչև վերջերս վախի մեջ էին, և նրանցից մեկը (Պետերը) նույնիսկ հերքեց («Ոչ, ոչ, ես նրան չեմ ճանաչում»), Հանկարծ դուրս եկան և սկսեցին քարոզել: Եվ ոչ մեկը, բոլորը: Իսկ երբ նրանց ձերբակալում են, նրանք իրենք են հայտարարում. «Ինքդ ասա, ի՞նչն է արդարացի՝ ո՞վ է ավելի հնազանդվելու՝ մարդկանց, թե Աստծուն»։ Մարդիկ նայում են նրանց ու զարմանում՝ ձկնորսներ, հասարակ մարդիկ և - այսպիսի քաջություն։

Զարմանալի երեւույթ է հենց քրիստոնեության տարածման փաստի մեջ. Հասարակական կյանքի բոլոր օրենքների համաձայն (ես պնդում եմ դա) այն պետք էր արմատից քանդել։ 300 տարին քիչ բան չէ. Իսկ քրիստոնեությունը ոչ միայն դառնում է պետական ​​կրոն, այլեւ տարածվում է այլ երկրներում։ Ի՞նչ միջոցներով։ Եկեք մտածենք դրա մասին այստեղ: Չէ՞ որ բնական կարգով հնարավոր չէ նման բան պատկերացնել։ Ներկայումս պատմական գիտությունը, անկախ իր գաղափարական ուղղվածությունից, ճանաչում է Քրիստոսի պատմականության և բազմաթիվ փաստագրված բացարձակապես արտասովոր իրադարձությունների պատմականության փաստը։ Այստեղից սկսեցինք մեր զրույցը։ Ես չեմ առաջարկում, որ վաղ քրիստոնյաներն անցել են փակ դռներով, բայց նրանք հրաշքներ են գործել, որոնք ապշեցրել են բոլորին:

Նրանք կարող են ասել՝ դրանք երկու հազար տարվա վաղեմության հեքիաթներ են։ Անդրադառնանք մեր դարին. Դեռևս, հավանաբար, դեռ ողջ են մարդիկ, ովքեր տեսել են սուրբ արդարների բազմաթիվ հրաշքները: Սա արդեն առասպելական կերպար չէ, սա մեր ժամանակի իրական մարդն է։ Մնացին ապացույցների զանգված, գրքերի սարեր. չէ՞ որ Ռասպուտինի «հրաշքների» մասին չեն գրել, Տոլստոյի մասին չեն գրել, որ նա հրաշքներ է գործել։ Նրանք գրում էին Հովհաննես Կրոնշտադցու մասին և զարմանալի բաներ էին գրում։ Նախապատրաստական ? Ի՜նչ մտածողներ, ի՜նչ գրողներ, գիտության ու արվեստի ինչ գործիչներ գնացին նրա մոտ։ Եվ նրանք պարզապես չէին քայլում: Կարդացեք, թե ինչ է տեղի ունեցել դա անելիս: Պարզվում է, որ մարդիկ դռներով անցել են ոչ միայն երկու հազար տարի առաջ, այլեւ քրիստոնեության ողջ պատմության ընթացքում, ընդ որում՝ մինչեւ մեր օրերը։

Սրանք իրականում փաստեր են, ոչ թե ֆանտազիաներ: Ինչպե՞ս պետք է վերաբերվենք նրանց: Ամեն դեպքում, ոչ այնպես, ինչպես վարվեցին Ֆրանսիայի անմահ գիտությունների ակադեմիայի հայտնի ակադեմիկոսները։ Չէ՞ որ նրանցից մեկն անմիջապես ապաքինվեց. «Անգամ եթե իմ աչքի առաջ երկնաքար ընկնի, ես կգերադասեի մերժել այս փաստը, քան հավատալ»։ Ինչու ես հարցնում? Պատճառը պարզ էր. 17-րդ դարի վերջում բոլորը համոզված էին, որ միայն Աստված կարող է երկնքից քարեր նետել, իսկ քանի որ Աստված չկա, չեն կարող լինել երկնաքարեր։ Շատ տրամաբանական է, ոչինչ չես ասի։ Այսպիսով, ինչպե՞ս պետք է վերաբերվենք այս փաստերին:

Առաջինայն, ինչ պետք է մեկնաբանել, դա քրիստոնեության տարածման հրաշքն է։ Ուրիշ բառ չեմ գտնում` հրաշք!

Երկրորդ... Կատարված հրաշքների զարմանալի փաստեր. քրիստոնեության երկու հազարամյա պատմության ընթացքում։

Երրորդ... Ցանկանում եմ ձեր ուշադրությունը հրավիրել քրիստոնեությունն անկեղծորեն ընդունած մարդկանց հոգևոր փոփոխության փաստերի վրա։ Սա ասում եմ ոչ այն պատճառով, որ ես ուղղափառ եմ ծնվել, և տատիկս ինձ եկեղեցի է տարել։ Ես խոսում եմ այն ​​մարդկանց մասին, ովքեր տառապել են քրիստոնեության միջով, ովքեր նույնիսկ անցել են ժխտման միջով (ինչպես Դոստոևսկին. «կասկածների խառնարանի միջով» նրա հավատքն անցավ, ինչպես ժամանակակից ամերիկացի Յուջին Ռոուզը, որը հետագայում դարձավ Հիերոմոն Սերաֆիմը: Մարդը, ով անիծում էր Աստծուն, ով անցել է հնդկական, չինական փիլիսոփայական և կրոնական համակարգերի ուսումնասիրությամբ, որը փնտրում էր, և ոչ միայն դատողություն):

Կարծում եմ, որ նույնիսկ հենց նոր մեջբերված փաստերը մարդուն շատ լուրջ հարց են դնում. գուցե քրիստոնեությունը մատնանշում է իրողություններ, որոնք մենք չենք նկատում։ Միգուցե քրիստոնեությունը խոսում է այն մասին, ինչի մասին մենք սովորաբար չենք մտածում. ի վերջո, քրիստոնեությունը չէր կարող բնականաբար առաջանալ: Նույնիսկ Էնգելսը դա հասկացավ, երբ ասաց, որ ձևավորվող քրիստոնեությունը սուր հակասության մեջ է մտել շրջապատող բոլոր կրոնների հետ: Եվ իրավացիորեն՝ խելագարություն չէ՞ քարոզել աշխարհի Փրկչին՝ ավազակի, սրիկայի նման, երկու սրիկաների մեջ խաչված։ Պողոս Առաքյալը դա հիանալի հասկացավ, երբ ասաց, որ «մենք քարոզում ենք խաչված Քրիստոսին, հրեաներին գայթակղություն…»: Ինչու՞ գայթակղություն: Նրանք սպասում էին Մեսիայի՝ աշխարհի նվաճողին: «... բայց հելլեններին՝ խելագարություն»։ Դեռևս հանցագործն աշխարհի Փրկիչն է։

Քրիստոնեությունը, պարզվում է, չի աճել բնական ճանապարհով, բնական հույսերից, ձգտումներից և կրոնական որոնումներից: Ոչ, դա հաստատում էր մի բան, որը խելագարություն էր, անհեթեթություն մարդկային աչքի համար: Իսկ քրիստոնեության հաղթանակը կարող էր տեղի ունենալ միայն մեկ դեպքում՝ եթե տրվեր իսկապես գերբնական հայտնություն. Շատերի համար սա մինչև օրս խելագար է մնում: Ինչո՞ւ Քրիստոսը կայսր չծնվեց, այդ դեպքում բոլորը կհավատային Նրան: Աշխարհի ինչպիսի՞ Փրկիչ է սա: Ի՞նչ արեց, ասա ինձ. Նա քեզ ազատեց մահից: Բայց բոլորը մահանում են։ Սնվա՞ծ: Հինգ հազար - և ոչ ավելին: Իսկ մնացած բոլորը. Բուժեցի՞ր տիրացածին։ Ավելի լավ կլիներ ստեղծել համաշխարհային առողջապահական համակարգ. Միգուցե Նա ինչ-որ մեկին ազատե՞ց սոցիալական անարդարությունից։ Նա նույնիսկ թողել է իր հրեա ժողովրդին, և ի՞նչ դիրքում՝ նվաճված դիրքում՝ Հռոմի մոտ։ Նա նույնիսկ չվերացրեց ստրկությունը, և սա է Փրկիչը: Ես կասկածում եմ, որ որևէ մեկը կարող է խոսել քրիստոնեության բնական ծագման մասին նման աղաղակող փաստերի առջև:

Հարցը, իմ կարծիքով, պարզ է. Նրա ծագման աղբյուրը բոլորովին այլ է. Միայն ինչպե՞ս հասկանալ սա տարբերվող: Ինչու Նա կայսրը չէ և ինչու է Նա Փրկիչը, եթե ոչ մեկին չի կերակրել և ազատել, սա առանձին հարց է։ Ես հիմա սրա մասին չեմ խոսում, ես այլ բանի մասին եմ խոսում՝ քրիստոնեության բնական ծագումն աներեւակայելի է այն տրամաբանության շրջանակներում, որով մենք գործում ենք։ Բայց միայն քրիստոնեության ծագման աղբյուրը հասկանալով է հնարավոր հասկանալ կյանքի աղբյուրները, որոնց մասին այսօր խոսում ենք։ Կյանքն, իհարկե, միայն գոյություն չէ։ Ինչպիսի՞ կյանք է, երբ մարդը տառապում է։ Ասում է՝ չէ, ավելի շուտ, ես ավելի լավ է մեռնեմ։ Կյանքը լավի մի տեսակ ամբողջական ընկալում և փորձ է: Ոչ մի լավ, ոչ մի կյանք: Մնացածը կյանք չէ, այլ գոյության ձև։

Այսպիսով, հարցն այն է, թե ինչն է սա լավը: Նախ, եթե մենք խոսում ենք կետի մասին, դա պետք է լինի շարունակական բարիք: Իսկ եթե տրվում է, ապա վերցնում, կներեք, միայն միջնադարում էր, որ կաթոլիկները հույսի նման տանջանք են ունեցել։ Բանտարկյալը հանկարծ նկատում է, որ մի կտոր հաց ու մի գավաթ ջուր բերելուց հետո խցի դուռը բաց է մնացել։ Պարզվում է՝ միջանցքով է քայլում, ոչ ոք չկա։ Նա ճեղք է տեսնում, դուռը բացում է՝ այգի։ Մտնում է գաղտագողի – ոչ ոք չկա։ Գալիս է պատին - պարզվում է, որ կա սանդուղք: Ամեն ինչ, ոտք դրեք: Եվ հանկարծ. «Տղա՛ս, ո՞ւր ես գնում քո հոգու փրկությունից»։ Վերջին պահին այս անառակ որդին «փրկվում է». Ասում են՝ այս խոշտանգումն ամենասարսափելին էր։

Կյանքը լավ է. Օրհնությունը, իհարկե, անդադար է։ Հակառակ դեպքում, ի՞նչ օգուտ: Արդյո՞ք քաղցրավենիքը մահից առաջ օրհնություն է: Դժվար թե որևէ մեկը համաձայնի սրա հետ։ Լավը պետք է լինի նաև ամբողջական, ընդգրկի ողջ մարդ արարածը՝ և՛ հոգևոր, և՛ մարմնական: Չի կարելի ցցի վրա նստած լսել Հայդնի «Աշխարհի ստեղծումը» օրատորիոն։ Ուրեմն ո՞ւր է այն, այս ամբողջը, անդադար, հավերժականը: Քրիստոնյաներն ասում են. «Իմամներն այստեղ են ոչ թե մնայուն քաղաքի համար, այլ գալիք քաղաքի համար, որը մենք կփնտրենք»: Սա իդեալիզմ չէ, ֆանտազիա չէ: Ի դեմս այն, ինչ ես ասացի քրիստոնեության մասին, սա իրականություն է: Այո՛, քրիստոնեությունն ասում է, որ ներկա կյանքը տրվում է որպես դաստիարակության, հոգևոր աճի և ամենակարևորը՝ անձի ինքնորոշման հնարավորություն։ Կյանքն անցողիկ է. մեր նավը խորտակվում է, ես դա սկսում եմ կասկածել հենց ծնվել եմ: Իսկ որ մինչ նա խեղդվում է, ես ինչ-որ մեկից ավելի շատ հարստություն կխլե՞մ։ Գրավվեց, և, ինչպես Տուրգենևը (հիշեք, «Որսորդի նշումներում»), - «մեր նավը հանդիսավոր կերպով գնաց հատակը»:

Լավը հնարավոր է միայն այն պայմանով, որ անհատականությունը հավիտենական գոյության հնարավորություն ունենա, եթե չդադարեցնի իր գոյությունը։ Ավելին, այն չի լուծվում և չի մեռնում: Քրիստոնեությունն ասում է, որ մահը մարդու գոյության վերջը չէ, դա այն պահն է, երբ քրիզալիսից հանկարծ հայտնվում է արտասովոր ծիծեռնակ։ Մարդու անհատականությունն անմահ է։ Աստված ամենամեծ բարին է, և Նրա հետ միությունը՝ այս բարիքի Աղբյուրը, մարդուն կյանք է տալիս:

Ինչո՞ւ Քրիստոսն իր մասին ասաց. «Ես եմ Ճանապարհը, Ճշմարտությունը և Կյանքը»: Հենց Աստծո հետ մարդու հնարավոր միության պատճառով։ Բայց առանձնահատուկ ուշադրություն դարձրեք քրիստոնյայի և շատ այլ տեսակետների տարբերությանը` ի՞նչ միություն Աստծո հետ: 451 թվականին տեղի ունեցավ բոլոր ուղղափառ եկեղեցիների եպիսկոպոսների ժողովը։ Դրա վրա մշակվել է եզակի բանաձեւ՝ հասկանալու, թե ինչ եղավ Քրիստոսի հայտնվելու հետ։ Ասում էին, որ Աստծո և մարդկության միություն է եղել։ Ո՞րը:

Նախ, չմիաձուլվածները. երկու բնությունները՝ Աստվածայինն ու Մարդկայինը, չեն միաձուլվել ինչ-որ բանի մեջ: Երկրորդ՝ անփոփոխ՝ մարդ մնաց։ Բազմաթիվ, անփոփոխ, այսուհետ անբաժանելի ու անբաժանելի։ Այսինքն՝ կար Աստծո այնպիսի միություն մարդու հետ, որը բացահայտեց յուրաքանչյուր մարդու համար հնարավոր միության գագաթը, որում այն ​​ձեռք է բերում լիարժեք զարգացում և բացահայտում։ Այսինքն՝ սկսվում է լիարժեք կյանք։ Հաղորդման մեջ ասվում է. «Կյանքի ակունքները». Ըստ քրիստոնեական ուսմունքների՝ կյանքի ակունքներն ամենևին էլ փիլիսոփայությունը չեն, ոչ բոլոր կարծիքները (կարծիքների համար ոչ ոք չէր գնա կրակի մոտ ու առյուծների բերանն ​​ընկներ)։ Իհարկե, այլ դավանանքների հետևորդները միշտ կունենան առանձին միավորներ: Բայց քրիստոնեությունն ունի մի մասշտաբ, որը գերազանցում է մարդկային հասկացողությունը:

Հիշում եմ, երբ այցելել էին հռոմեական կատակոմբներ, ինձ ասում էին. այստեղ թաղված է մոտ հինգ միլիոն։ Ըստ երևույթին, նրանց տարել են ամբողջ կայսրությունից։ Բայց դա էապես կարևոր է. միլիոնավոր ու միլիոնավոր մարդիկ մահացան, երբ բավական էր ասել. «Ես ոչ մի Քրիստոսի չեմ հավատում»: Բոլորը - գնացեք, ապրեք խաղաղությամբ, բարգավաճեք: Ոչ Մարդիկ չեն տառապում կարծիքների համար, ոչ թե ենթադրությունների համար, այլ հավատքի համար, որը բխում է մարդու անմիջական տեսլականից, մարդու փորձից այն լավի մասին, որի համար նա ձգտում էր: Միևնույն ժամանակ հավատքն առ Քրիստոս՝ ինչպե՞ս է դա մարդուն դարձնում: Այս քրիստոնյաները իսկապես լույսեր էին, մարդիկ գալիս էին նրանց մոտ, ստանում էին հոգևոր մխիթարություն, առողջացնում էին իրենց շրջապատող հասարակությանը, առողջության ու լույսի կենտրոններ էին։ Նրանք երազողներ ու երազողներ չէին, ոչ խելագարներ, որոնք խրվել էին մեկ գաղափարի վրա։ Ո՛չ, սրանք առողջ մարդիկ էին, երբեմն ամենալայն կրթվածները, բայց ովքեր իրենց սրբությամբ վկայում էին, որ դիպել են կյանքի Աղբյուրին: