Je li arhaični folklor nužan suvremenom društvu? Stranica nije pronađena - književna rusija

Nekoliko desetljeća Umjetnička voditeljica Folklornog kazališta Radeyushka Zinaida Popova posvećena očuvanju i oživljavanju folklorne tradicije ruskog sjevera.

"Nagrada Duša Rusije zasluga je cijelog zbora", rekla je. - Mi smo jedna obitelj u kojoj se svi podržavaju. U našem kazalištu ima žena koje su došle prije 30, pa i 40 godina. Dolaze nam i mladi koje nam je uvijek drago vidjeti. Općenito, vjerujem da će oni koji pjevaju folklor i vole narodne pjesme sigurno izrasti u dobre ljude."

Gdje su tradicije?

Anna Nechay, AiF-Arkhangelsk: Vaše kazalište nastupa u Rusiji i inozemstvu. Gdje gledatelj bolje gleda?

Zinaida Popova: Naravno, u Rusiji je publika bolje prihvaćena. Sjećam se da smo nastupali u Njemačkoj, pa su Nijemci svi htjeli čuti prijevod pjesama, i bili su iznenađeni što sve više pjevamo o tužnim stvarima. Kad nastupamo u Rusiji, naša druga polovica koncerta posvećena je tome da pjevamo pjesme s publikom. U tim trenucima ljudi čak i plaču. Nedostaje im narodna pjesma. Procijenite sami, na TV-u je često teško čuti pjesmu čak i na ruskom, a ne nešto što je narodno. Sjećam se da je netko rekao: "Kad narod prestane pjevati, onda nestaje nacije!" I s tim se u potpunosti slažem. A sada su ljudi tek počeli manje pjevati. Sjećate li se kako su se ljudi okupljali za stolom? Svakako započnite pjesmu. Bilo je vrlo blisko i ujedinjeno. E sad, gdje je ta tradicija? Trebamo oživjeti običaje naših predaka, vratiti se svojim korijenima. Naša ruska pjesma je duša naroda. Čujući to, možete zamisliti i razumjeti cijeli svoj život.

- Na ulicama grada stalno viđamo plakate prijestolničkih zvijezda. Zašto nema plakata za "Radeyushku"?

Dva puta godišnje održavamo velike koncerte, idemo u škole i vrtiće. Traženi smo i bez reklama. Šteta što danas u gradu nema velikih mjesta za amaterske nastupe. Iako nam je već obećano da ćemo ga osigurati, ostaje pričekati.

Inače, imamo i još jedan problem. Tako, na primjer, na praznicima često pjevamo u "Malye Korely". Ljudi prilaze, traže da pjevaju pjesme, na primjer, "Dan pobjede", ali ne možemo. Rusko autorsko društvo dopušta pjevanje samo folklora. S takvim zabranama možete potpuno prestati pjevati. I morate nešto poduzeti po tom pitanju.

Koncerti "Radeyushka" uvijek okupljaju pune kuće. Foto: Iz osobne arhive Z. Popova

Krznene kapute umjesto koncerata

- Ovdje svi pričamo o masovnom sportu. A što je potrebno da se kultura donese u mase?

Prvo, trebate komunicirati s ljudima, biti im bliže. Na primjer, važno je nastupati ne samo na velikoj pozornici, već i u malim dvoranama, gdje se nalazite oči u oči s publikom. Prije smo imali takve koncerte u Kući Marfin, a sad tamo prodaju bunde. Šteta je. Uzmimo ista sela. Ljudi jednostavno nemaju što raditi. Nema posla, nema kulturnog života. Klubovi imaju jako slabo financiranje, ako ima krugova, onda su plaćeni. Istodobno postoji žudnja za umjetnošću, za ljepotom, ali ona se jednostavno ne ostvaruje. Tako ispada da ljudi bježe iz sela, a oni koji često ostanu samo počnu piti.

Kažu da su najteža vremena za kulturu bile 90-e, kada su mnogi izgubili gledatelje jer su ljudi potiskivali kulturu u drugi plan. Jeste li to sami osjetili?

Zapravo, u svakom trenutku, gledatelja privuče spektakl. Ne sjećam se da smo nastupali pred praznim dvoranama. Uvijek je bilo ljudi na našim koncertima, pa tako i 90-ih. Čak i u udaljenim selima skupljali smo hale. I mnoge, na primjer, 80-e zovu ustajale, a ja ih zovem "zlatnim". Koliko smo tada putovali po zemlji! Prošao je gotovo cijeli Zlatni prsten. Bili su u Kalinjingradu, Syktyvkaru, Minsku itd. I danas je naš zbor svugdje voljen i dobro prihvaćen.

dosje:

Zinaida Popova rođena je u selu Udim, okrug Kotlassky, oblast Arkhangelsk. Od djetinjstva se počela jako zanimati za pjevanje i ples. Stigavši ​​u Arkhangelsk, ušla je u studio Sjevernog zbora. Od 1979. umjetnički je voditelj folklornog kazališta Radeyushka.

Reci mi, jeste li ikada svojoj bebi pjevali uspavanku iz repertoara Zemfire ili Filipa Kirkorova? Tako je, nije vam ni na kraj pameti.

Svojoj djeci pjevamo nekomplicirano, tako jednostavne a tako omiljene pjesme koje su nam pjevale naše majke, a njima naše bake, koje su se pjevale s koljena na koljeno, stoljećima, a došle su do nas. I ovo je dio ruskog folklora.

Koje su vrijednosti postale prioritet u modernim obiteljima? Prije svega, oni koji će, prema mišljenju mladih roditelja, pomoći djetetu da preživi u teškom vremenu u teškom svijetu. Često zaboravljamo da ne može biti skladne osobnosti bez svestranog razvoja, a nedostaje nam njezina glavna komponenta - emocionalna, moralna.

Prve godine života dijete ne živi razumom, već emocijama, kroz koje se odvija njegova prva spoznaja o životu. I jako je važno kako i što oko sebe čuje i vidi. Prvi dojmovi djeteta su ugodna nježnost majčinih ruku i njezin glas. Lagana uspavanka bez žurbe, smiješni psići, kada se majka igra s bebom, izgovara rime, gnjavi ga, nasmijava ga i ispunjava ga pozitivnim emocijama.

Takve folklorne forme stvarale su cijele generacije, stalno se nadopunjuju novim nijansama, nose mudrost i veliku obrazovnu vrijednost.

Kroz dječje pjesmice, uzrečice, brojanje pjesmica dijete uči prve moralne pojmove – empatiju, dobrotu, odaziv. Govoreći o glazbenom folkloru, ne mislimo samo na usmene pjesme, to je i karakterističan ritmički obrazac narodnog plesa. Uključujući djecu u pučke igre na otvorenom, učimo ga ne samo snalaženju u prostoru, kretanju, razvijanju koordinacije, već i prihvaćanju općih pravila igre.

Za stariju djecu koja više ne slušaju i pamte narodne pjesme i šale, folklor je također od velike važnosti u razvoju njihovih stvaralačkih početaka. Igrajući igre narodne glazbe, djeca pokušavaju unijeti vlastite fantazije u igru, dajući svojim likovima nove značajke ili kvalitete.

Govoreći o narodnoj glazbi, ja bih je nazvao "prirodnom", toliko skladno i dosljedno može voditi djecu kroz faze njihova razvoja, svakome od njih dati znanja i pojmove koji su im potrebni u ovoj dobi.

Djecu će posebno zanimati folklorni blagdani koje su naši stari slavili svake godine, na primjer Božić, jer je uz njega povezano toliko pjesama, igara i običaja!

Da biste rezervirali kartu, morate ispuniti upisnica, ali na predstavu možete doći samo kupnjom ulaznice unaprijed (.

Cijena:
uz plaćanje akontacije – karta za odrasle + dijete - 1100 rubalja, dodatna karta - 550 rubalja.
po uplati na licu mjesta (ovisno o dostupnosti) – karta za odrasle + dijete - 1300 rubalja, dodatna karta - 650 rubalja.

Sva pitanja na telefon: 8916-2656147.

№ 2019/12, 29.03.2019

Čini se da su nedaće pale na Pavela Grudinina sa svih strana. Tužiteljska istraga, sumnje u porezne prekršaje i prisutnost offshore računa - ovo nije potpuni popis problema koji su iznenada zahvatili bivšeg kandidata za predsjednika Rusije i uzornog, očito i u prošlosti, velikog biznismena. Dalje više...

№ 2019/12, 29.03.2019

Zvučala je vijest o uhićenju čekista bivšeg guvernera Habarovskog teritorija i predsjedničkog izaslanika za Daleki istok Viktora Ishaeva, koji je nakon što je napustio državnu službu nekoliko godina bio potpredsjednik jedne od najvećih kompanija u zemlji Rosnefta. kao grom iz vedra neba. Priznajem: još je teško povjerovati da se bivši veliki državnik pokazao kao običan prevarant ...

U prva dva dana IV Moskovskom kulturnom forumu prisustvovalo je više od 22 tisuće ljudi - takve je brojke objavio gradonačelnik grada Moskve Sergej Sobjanjin na svom twitteru.

Naslov u novinama: Godina kazališta, br. 2019/12, 29.03.2019.

Već sam vodio razgovor o bezličnosti tambovskog dramskog kazališta. Jao, on nema identitet, nema svoje lice. Ne razlikuje se od Tvera, Ryazana ili Kurska, samo se njegova zgrada nalazi u našem dragom Tambovu na središnjem trgu i financira se iz tambovskog proračuna - naš, svi Tambovci, porezi.

Nekoliko napomena o besmrtnosti

Naslov u novinama: Monumentalna umjetnost, br. 2019/12, 29.03.2019.

Ove godine obilježava se 130 godina od rođenja poznate ruske sovjetske kiparice Vere Ignatjevne Mukhine. Stvorila je niz monumentalnih djela, uključujući spomenike Maksimu Gorkom: jedan u domovini pisca u Nižnjem Novgorodu i dva u Moskvi - na Institutu svjetske književnosti i na Bjeloruskoj željezničkoj stanici; romantični spomenici Galina Ulanova na groblju Novodeviči i Petra Iljiča Čajkovskog na Moskovskom konzervatoriju, skulptura "Znanost" na Moskovskom državnom sveučilištu i mnogi drugi.

Naslov u novinama: Močvara grafomanije, br. 2019/12, 29.03.2019.

Ispada da je u našem Saratovu, osim meni poznatih ogranaka RSP-a i PSA-a, formiran još jedan ogranak nepoznatog RSP-a. Da objasnim: jednom se Savez književnika RSFSR-a podijelio na dva - Savez književnika Rusije i Savez ruskih književnika, iz kojeg su se odvojili i lokalni ogranci.

autor: Mikhail KHLEBNIKOV (NOVOSIBIRSK)

Naslov u novinama: Sofisticirana igra, # 2019/12, 29.03.2019.

Nedavno sam u knjižnici svjedočio demonstracijskoj sceni. Sredovječni, inteligentni čitatelj obratio se knjižničaru s pitanjem: "Postoje li slobodno dostupne knjige Aleksandra Tsypkina?" Knjižničarka je odgovorila da su sve knjige pri ruci. Čitatelj je tražio da rezervira knjige. Kao odgovor, knjižničarka je, očito poznavajući ukuse i interese dugogodišnjeg čitatelja, upitala zna li za neke od obilježja proze tako popularnog autora. Žena je odgovorila da za nju ima dovoljno razloga da Tsypkinove priče s pozornice izvodi sam Konstantin Khabenski.

Folklor je svojevrsni prikaz narodne svijesti. I to ga razlikuje od drugih oblika jezične umjetnosti, pa tako i od književnosti, u kojoj je izražena usamljenom osobnošću autora. može odražavati i čisto osobnu percepciju okoline, dok folklor ujedinjuje kolektivnu, javnu viziju. Suvremena književna kritika sve se više okreće fenomenu masovne književnosti i osobitostima njezina funkcioniranja unutar Rusije. Autori XXI stoljeća u posljednje vrijeme pokazuju sklonost aktivnom tumačenju ekstrakcije tradicijske kulture. Rastuću popularnost masovne književnosti osigurava pisci korištenjem čitateljeve sposobnosti da na podsvjesnoj razini reproducira slike i zaplete koji su mu već poznati i predstavljeni u djelu. Folklor je vrlo često takva “baza”.

Folklorni motivi

Folklorne motive prije ili kasnije koriste svi pisci masovne i elitne književnosti, razlika je u njihovoj funkciji na ovoj razini. U masovnoj književnosti folklor je prije svega „faktor u formiranju nacionalne književnosti“, odnosno jamac korelacije teksta s općeprihvaćenim književnim standardima koje je čitatelj spreman konzumirati. U takvim okolnostima književnici pokušavaju utvrditi: što je folklor u književnosti, u kakvoj su interakciji folklorni motivi s djelima masovne književnosti i koje su značajke njihovog utjecaja na autorov tekst, kao i transformacije koje folklorni tekst prolazi kao uključuje se u ravan suvremenog književnog djela i u njemu mijenja.tradicionalna značenja. Istraživači su postavili granice ulaska folklornog teksta u književni tekst i pratili transformacije univerzalnih folklornih arhetipova. Jedan od glavnih zadataka bit će saznati što je folklor u književnosti, istražiti njihov međusobni utjecaj i povezanost u djelima masovne književnosti.

Tradicionalni folklor

Autori masovne književnosti glavni zadatak u pisanju djela stavljaju da zainteresiraju čitatelja. Za to, prije svega, teže majstorskom prikazu intriga. Zofia Mitosek u članku "Kraj mimesisa" piše da je "izgradnja intrige igra tradicije i inovacije". A ako pod pojmom tradicije podrazumijevamo "prenošenje s jedne generacije na drugu tradicionalnih oblika djelovanja i komunikacije, kao i popratnih običaja, pravila, ideja, vrijednosti", onda je folklor za čitatelja dostojan predstavnik tradicije. u književnosti. U suvremenom društvu potrebno je mlađoj generaciji usaditi potrebu za proučavanjem tradicijskog folklora.

Školski program: književnost (5. razred) - žanrovi folklora

Peti razred je važna faza u razvoju jezičnog obrazovanja za školarce. Privlačnost radova uz korištenje folklorne građe uvjetovana je potrebom za samopotvrđivanjem, značajnom osjetljivošću učenika petih razreda za narodnu umjetnost, korespondencijom folklora kao usmene riječi s aktivnim govorom djeteta koje je na faza stalnog razvoja. Takvo obrazovanje u srednjoj školi daje učeniku sat književnosti.

Folklorni žanrovi koje treba proučavati u modernoj školi:

Ritualno stvaralaštvo

• Kalendarsko-obredna poezija.
• Narodna drama.
• Herojski ep.
• Duma.

Balade i lirske pjesme

• Balade.
• Obiteljske pjesme.
• Pjesme zajednice.
• Pucačke i ustaničke pjesme.
• Chastushki.
• Pjesme književnog porijekla.

Bajkovita i nebajka povijesna proza

• Narodne priče.
• Legende i tradicije.

Narodna paremiografija

• Poslovice i izreke.
• Zagonetke.
• Popularna uvjerenja.
• Basne.

Folklor je "genetski" element percepcije svijeta

Umjetnička radnja u radnji književnih djela najčešće je jednostavna i razumljiva, osmišljena da odgovori na svakodnevnu svijest čitatelja. Folklor je "genetski" element percepcije svijeta i u pravilu se osvijesti već prvim pjesmama, bajkama, zagonetkama iz djetinjstva. Dakle, u školi, osobitosti folklornih djela daju učeniku sat književnosti (5. razred). Folklor čini svijet razumljivijim, pokušava objasniti nepoznato. Stoga interakcija funkcija folklora i književnosti stvara moćan resurs za utjecaj na svijest primatelja, u kojem je tekst u stanju mitologizirati ljudsku svijest, pa čak i izazvati preobrazbu racionalne sfere ljudskog mišljenja. Odgovor na pitanje "što je folklor u književnosti" određen je cijelim smjerom inherentnog stvaralačkog shvaćanja i korištenja. U folklornim djelima ideje stvaralaštva često se otkrivaju na rubu sjecišta s književnošću. Možda na to utječe i iskonski obredni folklor. Književnost (5. razred) u suvremenoj školi sve se više vraća aktualnoj temi duhovnog i kulturnog preporoda, temeljnom načelu života našeg naroda, jedan od glavnih nositelja informacija o kojem je folklor.

Tradicija analize

Danas se pojavila određena tradicija analiziranja folklora u književnosti prema kojoj se poistovjećivanje stvaralaštva sa standardima smatra neprikladnim: unatoč oznaci “masovnost” romana, oni imaju svoj stil, stvaralački način i, što je najvažnije, tema radova. Oni su iz dubine duše “regenerirali” vječne teme za koje je interes među čitateljima drijemao od početka nove ere. Omiljene teme antičkih autora su selo i grad, povijesna povezanost generacija, mistične priče ljubavno-erotskog kolorita. Na temelju utvrđenih povijesnih slika izgrađuje se moderan način "izravnog" opisa događaja, tradicijska kultura je prikazana u modificiranoj verziji. Junake djela karakterizira širina shvaćanja životnog i psihičkog iskustva, opisi njihovih likova naglašeni su reminiscencijama na povijest i kulturu našeg naroda, koje se najčešće očituju u autorovim digresijama i primjedbama.

Desakralizacija folklora

Naglasak je stavljen na vizualizaciju slika, koja se provodi uz pomoć pojačane dinamike prikaza događaja i efekta podcjenjivanja, što čitatelja potiče na kreativnu „suradnju“. U svakom romanu, junak postoji u svijetu koji je stvorio sam autor, s vlastitom geografijom, poviješću i mitologijom. No pri čitanju primatelj taj prostor doživljava već poznatim, odnosno od prvih stranica prodire u atmosferu djela. Ovaj učinak autori postižu uključivanjem raznih folklornih shema; odnosno riječ je o "imitaciji mita od strane nemitološke svijesti", prema kojoj se folklorni elementi pojavljuju u svom tradicionalnom kontekstu i dobivaju drugačije semantičko značenje, ali istovremeno obavljaju funkciju identificiranja već poznatih antičkih značenja. njemu od strane čitatelja. Dakle, u tekstovima masovne književnosti dolazi do desakralizacije tradicije i folklora.

Fenomen modifikacije prošlosti i sadašnjosti

Fenomen modifikacije prošlosti i sadašnjosti može se pratiti čak iu prirodi izgradnje gotovo svih djela. Tekstovi su prepuni poslovica i izreka, što omogućuje prenošenje stoljetnog iskustva naroda u sažetom, sažetom obliku. Glavna stvar u djelima je da djeluju kao elementi junakovih monologa i dijaloga - najčešće koriste likove koji su nositelji mudrosti i morala. Znakovi i izreke također služe kao nagovještaj tragične sudbine tadašnjih junaka. Oni nose duboko značenje, jedan znak može reći junaku o svemu.

Folklor je harmonija unutarnjeg svijeta

Dakle, stanovita mitologizacija i atribucija folkloru u djelima prirodan je i sastavni dio stvorenog svijeta kao i specifičnost seljaštva, etničkog okusa i živog, stvarnog emitiranja. Masovna književnost izgrađena je na “osnovnim modelima” čitateljske svijesti dane nacije (koji se temelje na “početnim namjerama”). U djelima su takve “početne namjere” upravo folklorni elementi. Uz pomoć narodnih motiva dolazi do bliskosti s prirodom, sklada unutarnjeg svijeta, a ostale funkcije folklora blijede u pozadinu, dolazi do pojednostavljenja sakralnosti.

Samo lijeni ne primjećuju izvjestan porast u Rusiji "domoljubnih osjećaja" i neviđenu aktivnost vlasti na području kulturne politike u vezi s tim. No, gorljiva potpora domoljubno orijentiranim pojavama kulture i umjetnosti, briga za nacionalnu baštinu, kao i obično (a to su i mnogi primijetili), kriju u sebi opasnost od svih vrsta iskrivljavanja, sumnjive raspodjele sredstava i napora između ovih imovine (ili lažne imovine).
Sjećam se kada je još 2011. godine predsjednik Medvedev suprotstavio zlu nacionalizam stvaralaštvom s narodnom tradicijom, posebno s folklorom, mnogi su odmah posumnjali hoće li to biti praćeno propagandom nečega poput zlatnog prstena, lutkica za gniježđenje, častica i slično. , što samo ukusne ljude odvraća od nacionalnog okusa.
O tome što je pravi ruski folklor i zašto bi on mogao trebati modernom građaninu naše zemlje, razgovarali smo s poznatim stručnjakom za ovo područje - profesionalnim etnomuzikologom, višim predavačom na Odsjeku za primijenjenu glazbu Ruske glazbene akademije. Gnesins i voditeljica niza živih folklornih i etnografskih studija Svetlana Vlasova.

Svetlana Yurievna, koje je po vama mjesto folklora u modernoj kulturi? Što je općenito ruska tradicionalna glazba, po vašem mišljenju?
- Ovdje trebate shvatiti što mislite pod riječima "folklor", "tradicionalna glazba". Mogu reći kako mi, profesionalni etnomuzikolozi, to razumijemo. Ne postoji precizna definicija folklora. Postoji opisno objašnjenje da je to neka vrsta narodne mudrosti, koja se sastoji od pjesama, plesova, narodne primijenjene umjetnosti, izreka, bajki itd. Sve je to, odvojeno zarezima, takoreći narodna mudrost. No, pažljivijim promatranjem postaje jasno da u temelju folklornih pojava uvijek postoji određena temeljna ideološka platforma (iako, naravno, sama ne ostaje nepromijenjena, ako uzmemo u obzir velika povijesna razdoblja), koja koncentrira pozitivno povijesno i kulturno iskustvo naroda. Uobičajeno je zvati i "tradicija", "tradicionalna kultura". Pozitivno znači – pomoći ne samo preživjeti, nego – očuvati u svim životnim i povijesnim peripetijama sklad čovjeka unutar sebe i izvan njega – s društvom, s prirodom. I kroz to – doprinijeti spašavanju roda, naroda, domovine. Folklor je sve ono što se ovaj mentalitet, ova platforma prenosi na društvo ne kroz traktate ili moralna učenja, već kroz umjetnički jezik (verbalni, glazbeni, koreografski, slikovni itd.).
- Je li moguće sačuvati folklor pred nestankom tradicijske kulture i, ako je moguće, zašto onda? Neće li ovo biti umjetno obrazovanje? Je li, po Vašem mišljenju, suvremenom čovjeku odgojenom na zapadnoj popularnoj kulturi folklor doista nužan?
– Činjenica je da tradicijska kultura, ako je uzmemo u širem smislu, nije samo narodna seoska kultura, ona je i plemenita kultura. Odnosno, svaka pozitivna kultura, svako pozitivno iskustvo koje traje, a koje je iz nekog razloga potrebno različitim generacijama ljudi.
Čini mi se da sadašnju situaciju karakterizira činjenica da su sve ove stvari koje su došle do nas i koje još uvijek ima svaki čovjek, sada u vrlo agresivnom i dinamičnom okruženju. Drugim riječima, prije je bilo lakše živjeti na tradicionalan način. Ali čak i sada, barem dok, tradicionalno iskustvo još ne nestaje. Štoviše, svaka osoba sama odlučuje – u kojoj mjeri njemu osobno treba ovo tradicionalno iskustvo, u kojoj mjeri treba živjeti po onome što zovemo, na primjer, tradicionalnom obitelji. Čini mi se da ovo iskustvo ne može ići do kraja. Tradicionalna kultura može izgubiti neka od svojih značenja, ali nije činjenica da se ta značenja neće vratiti u sljedećoj generaciji ili u generaciji. Potpuno uništenje tradicionalnih temelja značilo bi uništenje cijelog društva. Ali onda uopće nema smisla govoriti o folkloru, o narodu, o tradiciji, o zemlji itd. Odnosno, i dalje polazimo od pretpostavke da nema nestanka tradicijske kulture, nego postoji vrlo oštar, dinamičan dijalog ili neka vrsta usporedbe na razini svakog pojedinca s onim što nam nudi moderni kontekst, koji je agresivan prema tradicijsku kulturu. I svaka osoba bira ono što mu je važnije i potrebnije.
- Zar ne primjećujete da su ljudi počeli manje pjevati, recimo?
- Da. Ali to ne znači da su potpuno atrofirali. želja pjevati. Upravo vidimo suprotnu sliku. Sada ljudi stalno dolaze i govore: "Mi baš želimo pjevati, kako se možete učlaniti u vaš ansambl?" U Moskvi postoji niz takvih otvorenih studijskih pjevačkih klubova. Na primjer, klub Petrov Val, gdje ljudi dolaze i pjevaju kozačke pjesme - s velikim entuzijazmom, za sebe. Nastava se tamo plaća. No, problem je što nemaju uvijek i nemaju svi takvu priliku, organizacija takvih studija je vrlo teška stvar. U situaciji suvremenog moskovskog života enormno je teško pronaći, na primjer, slobodno mjesto za probe (ili barem uz malu najamninu), za plaćanje učitelja. Recimo, više ne vodim ljude u ansambl. Ne iz vlastite lijenosti ili iz hira, već jednostavno zato što je šef benda zaslužan za kvalitetu svakog pjevača, a za veći broj ljudi (sada je 16 ljudi u našem ansamblu) više nemam dovoljno. Da postoji samo mjesto, smjestio bih, recimo, troje svojih učenika, i oni otkucana bi (možete biti sigurni) grupa i pjevali bi s ljudima.
Odnosno, još uvijek vidimo određenu potrebu za ruskom tradicijom. A tu je i pitanje medijskog širenja ovog iskustva: nitko ne zna za mnoge izvrsno djelujući folklorni studiji. Prisutna je potreba osobe da se izrazi. Ali čovjek uvijek poduzima ono što zna i, u mnogočemu, ono za što je medijska moda stvorena. Nije pitanje žele li ljudi sami plesati i pjevati, već kakve im mogućnosti nudi određeno društvo. Ako stalno pričaju o modernim plesnim zabavama, jeste li ih ikada vidjeli kako prikazuju priče o tome kako dečki organiziraju tradicionalne ruske plesne studije? Nisam vidio. Ali u Moskvi postoji nekoliko takvih studija za mlade, tamo odlaze mnogi zanimljivi ljudi. Dobro je što sada postoji mogućnost prenošenja informacija putem Interneta ...
- Možda malo tko viđa folkloraše i zato što se i oni sami rotiraju uglavnom u užem krugu?
- Prvo, zabavlja me riječ "folkloristi". Koga nazivate folklorašima? Postoje stručnjaci u užim područjima: filolozi-folkloristi, etnografi, povjesničari, kulturolozi, stručnjaci za umjetnost i obrt, etnomuzikolozi. Sve su to ljudi uske specijalizacije, profesionalci, kojih je iznimno malo u ljestvici cijelog društva. Primjerice, specijalnost "etnomuzikologija" službeno je osnovana prije više od 20 godina, ali neće biti dvjesto studenata koji su prošli takvu obuku u cijeloj zemlji. Ostatak ljudi koji se obično nazivaju "folkloristi" su amateri, a stupanj njihove svijesti o pravoj tradiciji može biti vrlo različit. Događa se da osoba prvi put ide na ekspediciju - i odjednom se već smatra stručnjakom, iako zapravo nije razumio i još ništa nije razumio. Ili - gradske djevojke ponekad dolaze na tradicijske plesove u potpuno divljim sarafanima, kakve na selu još nitko nije obukao. Ali ljudi iz okoline, koji nisu upoznati s tradicijom narodnog odijevanja, vjerojatno misle da su to “folkloristi”. Krug amatera je širi od kruga profesionalaca, ali oni nemaju funkciju “uvođenja” svojih hobija u društvo, upuštanja u neku vrstu pojačane propagande i nemoguće ih je na to obvezati.
Pravu narodnu glazbu počeo sam učiti prije dvadeset i pet godina i nekako mogu procijeniti je li se za to vrijeme povećao krug ljubitelja folklora. Povećana i jako puno. Ali u razmjerima koji nam život nudi, kada za mjesec dana cijela zemlja može odjednom nešto naučiti, u takvoj geometrijskoj progresiji, naravno, krug ljubitelja folklora se ne povećava. Štoviše, u profesionalnim folklornim krugovima mnogi općenito smatraju da je folklorni pokret loš, kažu, umjetno je oživljavanje starih stvari koje ne bi smjele postojati. Ali čini mi se da samo vrijeme može odlučiti što treba biti, a što ne. Ako ljude s takvom upornošću vuče nešto zavičajno, izvorno, onda to nije slučajno, a to je i dašak našeg modernog života. Zasad folklorni pokret postoji i uopće neće umrijeti.
Čini mi se da je određena osobna privrženost narodnoj kulturi, rođena ne ideološki, nego kao spontano, iz dubine srca, temelj njihova djelovanja među većinom „folklorista“ – i specijalista i amatera. Štoviše, čini mi se da ako ta iskrena vezanost nestane, onda nema smisla govoriti o aktualnosti folklora. Što hoćemo li onda prenositi drugima? Neki slogani koji potrebno, kažu, baviti se tradicijskom kulturom? Ako i sami niste uključeni u to, sve ovo nije uvjerljivo.
- A na čemu se temelji privitak? Na ono što vam se baš sviđa ili na neku ozbiljniju gravitaciju, recimo, korijenima, baš tom svjetonazoru, narodnoj mudrosti o kojoj ste govorili?
- Znaš, vjerojatno ću te uznemiriti. (Istina, ovo je moje osobno zapažanje). Po mom mišljenju, na činjenici da ljudi jednostavno Kao... Ali to ne znači da nema žudnje za korijenima. Možda je bez svijesti. Tko vam je rekao da riječ "like" ne uključuje tu žudnju za korijenima? Samo što čovjek za sebe to ne formulira pojmovima. Sjećam se da je bio slučaj s "Romodom" kada smo bili u Latviji, jedan novinar nas je dugo gnjavio jednim pitanjem: "Zašto pjevate pjesme?" A oni su tako lakonski ljudi: "Sviđa nam se." "Pa, razumijem što mi se sviđa, ali zašto pjevaš?" Tražila je neku vrstu vanjske motivacije. Inače, primjećujem da su ljudi koji vole pjevati bez ove vanjske motivacije u pravilu najbolji pjevači. To ne znači da motivacija ne dolazi kasnije. Kažem im: “Pa, zašto se naprežete? Formulirajte joj da vam je važno nastaviti tradiciju svog naroda." Ali oni i zapravo baš kao. I možete nastaviti tradiciju naroda kako želite. Možete samo odgajati djecu, peći ukusne pite, graditi kuću bez ulaska u bilo kakav ansambl.

- A ako je to povezano s opravdavanjem, na primjer, državne potpore folkloru i narodnim tradicijama?
- To je drugo pitanje. Za državu, naravno, to treba formulirati. Štoviše, sve su te stvari odavno formulirane. Čak postoji hrpa dokumenata na ovu temu. Drugo je pitanje kako se to događa u životu. Na primjer, djeca se rađaju. Svaka majka ionako treba odgajati svoje dijete. Još nismo doživjeli takvu situaciju kada ga ona uzme i od malena samo baci u vrtić. Svejedno, majke sjede s djecom. A osim što ga je majka hranila, povijala itd., potreban je neki trenutak komunikacije. U tradicionalnoj kulturi postoje razne dječje pjesme, igre prstima, uspavanke. I nemoguće je smisliti logičniji, bolji oblik komunikacije s djetetom. Ne govori ništa, ali na osjetilnoj razini, na razini razvoja sluha, vida, percipira vašu ljubav, izraženu govorom, ritmom, melodijom, navikava se osjećati voljenu osobu u vama. Tradicionalni žanrovi savršeno se uklapaju u ovu situaciju.
Nadalje - odnos adolescenata. Možda ste vidjeli zabave s istim plesovima? Ovdje je trenutak komunikacije među ljudima, poznanstva, puno učinkovitiji, čini mi se, nego u bilo kojoj diskoteci. Budući da bi mladi trebali formirati par u plesu, u okruglom plesu - momci i djevojke biraju jedni druge, ponekad su se parovi čak smjeli i ljubiti u okruglim plesovima. I ovaj par mora biti skladan, moraju se razumjeti, u tome uvijek postoji trenutak prešutnog, vrlo ispravnog izbora i traženja sklada. U Sibiru, gdje sam se počeo upoznavati s tradicijom plesa i večeri, sve je prošlo uz prasak. Tako je i sada: zahvaljujući ovakvim zabavama puno mladih “pada na folklor”.
A onda nešto drugo radi u odrasloj dobi. Za ansambl "Romoda", na primjer, sada je razdoblje lirske pjesme. Mogu pjevati satima. Odnosno, sve su te stvari psihički, na dobnoj razini, opravdane i čovjeku su itekako potrebne, bez obzira u koje vrijeme živi.
- Može li se utvrditi kada je tradicionalna pjesma napustila široku narodnu masu? Možda u 19. stoljeću – zbog činjenice da su ljudi počeli više živjeti u gradovima?
- Ne, zapravo - sredinom XX. Razgovarate li s pučkim izvođačima, reći će vam da je nakon rata većina sela još uvijek imala praznike koji su okupljali ogroman broj ljudi. Krajem 1940-ih, u 1950-ima, počeo je nestajati.
Općenito, proces gubljenja narodnih tradicija tekao je posvuda, a i u Europi. Samo smo mi imali svoju posebnu, kao i uvijek, povijest. U vezi s revolucijom, a još više u vezi s kasnijom politikom kolektivizacije, taj se gubitak značajno povećao. Ovo više nije nekakva tajna, o tome su objavljeni članci. U 30-im godinama došlo je do prekretnice u kulturnoj politici države - stoljetna kultura seljaštva počela se smatrati "zaostalom", stranom modernoj stvarnosti. Indikativna im je u tom smislu povijest zbora. Pjatnicki. Sam Mitrofan Efimovič okupio je seljake - majstore pjevanja u zbor. Prve ploče zbora im. Pjatnicki su bili prilično etnografski. No 30-ih godina sastav zbora je zamijenjen - mjesto seljačkih pjevača zauzeli su ljudi obučeni u "glazbenom zapisu". Repertoar se promijenio – pjesama u autorskim napjevima praktički nije bilo – samo stilizacije, obrade i autorske pjesme. Tako je bilo i u drugim folklornim skupinama.
To je bila potpuno smišljena politika koju podržava država. Primjerice, ne bilo gdje, nego u časopisu "Sovjetska etnografija" objavljeni su članci s tvrdnjama da je folklor "anakronizam i zadaća folkloristike da bude "grobar folklora"", cilj proučavanja folklorne baštine je bio formulirano kao "ubrzavanje procesa neizbježnog nestajanja folklora", kao "borba protiv ostataka kako bi se pomoglo proleterskim masama da se oslobode folklora i pređu na višu "književni" stupanj" (citiram recenziju Magida SD o 1934. za zbirku “Problemi sovjetske folkloristike”).
Odnosno, sve što je bilo istinsko bilo je apsolutno nedvosmisleno prepoznato kao retrogradno, a na lokalnoj razini - ni u seoskim klubovima, ni od strane lokalnih kulturnih čelnika - zadatak nije bio podržavati tradiciju, već naprotiv. , uvesti urbane, a ponekad i ne uvijek napredne standarde, novu "proletersku" kulturu. A to je, naravno, imalo snažan negativan utjecaj. No, zanimljivo je i da su se na privatnoj razini i dalje držali mnogih običaja, svirali svadbe, pjevali pjesme, unatoč službenom negativnom odnosu prema seljačkoj kulturi. A da ta negativnost ne postoji, možda bi ljudi u gradovima poznavali folklor. No, on je namjerno bio zataškan, a ono što se provlačilo kao narodnjak bio je, prije, sovjetski ersatz - autorova stilizacija naroda.
Općenito, ovo je vrlo teška i konfliktna tema. I kao u svakoj ovakvoj temi, možda će morati proći mnogo godina, kada stručnjaci, glazbenici - pristaše različitih smjerova - dođu do nekakvog međusobnog razumijevanja i kompromisa. Većina pučkih zborova još uvijek, po mom mišljenju, ne može suvremenom društvu prezentirati kreativne programe iz kojih bi bilo jasno da su u stanju adekvatno raditi s tradicijom, a da je ne razbiju i ne pretvore u nešto "stilizirano", u odnosu na izvornu narodnu kulturu. iskrivljena. Možda se zato pojavljivanje folklornog pokreta 70-ih čini dovoljno logičnim – nadoknadio je prirodnu žudnju za ljudima za sadašnjošću, za autentičnim.
- Svake godine idete na ekspedicije. Kako sada stoje stvari s folklorom na terenu. Ima li nešto sačuvano u zaleđu?
- Drugačije. Lokalna kulturna politika ima vrlo snažan utjecaj na situaciju. Na primjer, u Vologdi regionalne i gradske strukture vezane uz proučavanje narodne umjetnosti vode vrlo pismeni ljudi, a u selima se održavaju veliki tradicionalni praznici, u svakom okrugu postoje grupe u kojima nositelji tradicije (stariji, u pravilu ljudi) svoje iskustvo prenose djeci. U Čerepovcu, primjerice, mladi momci iz obiteljskog kluba Osnova i Folklorno-etnografskog studija Matice jedni su od najboljih plesača u zemlji. A svoja znanja i vještine ostvaruju kao nastavak tradicije, kao kontinuitet. Slična je situacija i na jugu. U većoj mjeri, naravno, među Kozacima. Ni Belgorod nije loš. U Sibiru, na Uralu, postoje dobri folklorni centri koji rade na materijalima svoje zemlje - u Omsku, Jekaterinburgu, Novosibirsku. No, nažalost, u mnogim područjima, rad na očuvanju i razvoju tradicije, njihova aktualizacija ili se uopće ne provodi, ili se radi vrlo formalno, naizgled.
- Folkloristi uzimaju materijal od naroda, ali ima li povratka, povratka?
- Barem pokušavaju to učiniti. Najdrevnije, rijetke pjesme folkloraši su “iskopali” i uvukli ih u suvremeni kulturni kontekst. Ali također treba imati na umu da se "povratak i darivanje" može provesti samo na adresu osobe koja je to spremna i sposobna prihvatiti. Za percepciju mnogih drevnih obrednih i dugotrajnih pjesama potrebna je dovoljno razvijena glazbena inteligencija. Nisu uvijek moderni ljudi općenito spremni uočiti činjenicu da ruska pjesma može zvučati čudno, neshvatljivo, teško- i u tekstovima (dijalektalno) i u glazbi (vrlo osebujno). Ljudi su izgubili naviku fokusiranja na percepciju, udubljivanja u sadržaj i kontemplaciju. Urbana kultura potrošnje u gradovima agresivno izjeda takav intelektualni fokus. A glazba - stara narodna ruska glazba - zahtijeva ovu dubinu. Opernu ili simfonijsku glazbu također ne slušaju i razumiju svi - ali to ne znači da jedna pop glazba treba ostati.
- Događaju li se neočekivani nalazi na onim mjestima gdje su folkloraši već bili više puta? Sjećaju li se bake nečeg novog? Uostalom, sva sela su, vjerojatno, odavno putovala folkloraši ...
- Ne, to nije istina. Prvo, frontalne studije započele su relativno nedavno. Uz to, etnomuzikologa je tek nekoliko, a zemlja je velika. Što znači frontalni pregled? Dolazi grupa kompetentnih stručnjaka (tj. "nikako nitko") i počinje prolaziti kroz sva sela u nizu u okviru nekog unaprijed definiranog teritorija. Ovdje pokušavaju upoznati sve koji još znaju pjevati, plesati i pričati. Na taj je način ispitan niz regija (na primjer, Pskov, Smolensk, Brjansk, Vologda, Ryazan i neke druge). No, unatoč tome, na mnogim mjestima nije bilo frontalnog pregleda, a iako su mnogi folkloraši putovali na ekspediciju i skupili puno, ipak je nešto promašeno. Doista, čak se i frontalnim pregledom ne može reći da su sve skupili. Ovdje je važan niz svih vrsta čimbenika i nezgoda. Zato uvijek nastaje novo... Barem, dok nastaje, a značenje ovih anketa je, naravno, golemo. Ekspedicijski materijal, kompetentno prikupljen i sistematiziran, pruža vrlo velike mogućnosti za rekonstrukciju tradicije, nadopunu onoga što je, čini se, nepovratno izgubljeno.
- Što u folkloru znači pridržavanje određene tradicije, zašto je potrebno? Na primjer, "Romoda" pjeva uglavnom belgorodske pjesme, netko pjeva kozake, netko Altai ... Zašto je to tako? Zašto ne možete pjevati sve?
- Regionalne grupe obično uče svoju lokalnu tradiciju. Metropolitanski kolektivi (iz Moskve ili iz Sankt Peterburga) biraju one teritorije, čija je glazba više po volji. Ali, zapravo, svi ansambli folklornih i etnografskih trendova obično se usredotočuju na jednu ili dvije tradicije. Glazbena kultura bilo kojeg lokaliteta ima vrlo snažan izvorni okus, ima trenutak glazbene isključivosti. U principu, u autorskom djelu svi nastoje biti nesvakidašnji, posebni, a svaka tradicija sadrži tu originalnost, koja je u glazbenom smislu vrlo vrijedna. Praksa pokazuje da ako pjevate oboje, onda se neizbježno briše razlika u zvuku između njih, počinjete pjevati sve isto, stereotipno. Najteža razina majstorstva nije ni samo u pjevanju (mnogi to mogu), nego u detaljima, nijansama izvedbe. Gotovo je nemoguće sačuvati sve detalje pri pjevanju različitih tradicija. Moguće je, na primjer, pjevati dvije tradicije u suprotnosti, ali to se više ne uklapa loše u ljudsku svijest (čak ni darovitih ljudi). Uostalom, volio bih da pjevanje suvremenih folklornih skupina ne izgubi tu iskonsku snagu i stil istinska tradicija. Stoga je ponekad bolje ograničiti se u broju pjesama i teritorija kako bi se postigla kvaliteta. Štoviše, svaka tradicija je sama sebi dovoljna. Ako želite nešto pronaći u njemu, sigurno ćete to pronaći. Svaka tradicija je izgrađena na ovaj način, jer je uključivala određenu cjelinu ljudskog svijeta. Ako želite plesati, tamo ćete pronaći plesne forme, ako želite svirati ili pjevati solo, u njemu ćete pronaći i forme koje će vas zadovoljiti.
- S tim u vezi, vjerojatno ste vrlo kritični prema smjeru kao što je worldmusic, gdje se svi stilovi i tradicije slobodno miješaju?
- Gore smo govorili o folklornim i etnografskim ansamblima. Ako dostignemo razinu autorske glazbe, onda su u principu i drugi zadaci: uzeti određenu melodiju (melodije) i napraviti svoju autorsku skladbu. Čini mi se da bi autori i aranžeri ovakvih skladbi trebali osjetiti organsku prirodu narodne glazbe, njezinu prirodnu ljepotu i ne bi je trebali uništavati, a ne pretvarati u prah. Uzimamo melodiju, na primjer, duhovnog stiha – od toga napravimo balagan. Što reći ... "Sve mi je dopušteno, ali nije sve korisno."
Ranije su se, općenito, etnomuzikolozi smatrali nekom vrstom "plavih čarapa" koje se protive svim modernim tretmanima itd. Ali to, naravno, uopće nije tako. Samo što specijalizacija "etnomuzikologija" pripada fakultetima povijesti i teorije glazbe, a ovo je jedan od najjačih i najsloženijih fakulteta na bilo kojem glazbenom sveučilištu i tamo se studira glazba od najstarijih epoha do modernih sustava. Messiaen, Stockhausen itd. Stručnjaci s takvom pozadinom u principu ne mogu imati ništa protiv autorove kreativnosti, ali je njihova kvalifikacija kvalitete vrlo visoka, budući da se cijelo vrijeme svog obrazovnog i profesionalnog djelovanja bave svjetskim remek-djelima. Svi veliki ruski skladatelji govorili su da je narodnu pjesmu jako teško obraditi. Imate stanoviti monolit koji se stoljećima brusi u glasovima ni stotina – tisuća nepoznatih narodnih majstora. A da biste izvršili obradu, morate upasti u ovaj monolit svojom individualnom sviješću i promijeniti ga. Koliko god vam Bog dao talenta, u kontaktu s ovom glazbom i dalje će biti neke grubosti. Raditi nešto potpuno drugačije i istovremeno glazbeno smisleno je nevjerojatno teško. Zato, na primjer, ne radim tretmane, jer vjerujem da ja osobno neću uspjeti sjajno, ali loše je - nema smisla.
Stoga je ono što se radi u okviru worldmusica super ako se radi cool. Drugo je pitanje da je ponekad vrlo čudno čuti takvo mišljenje da je worldmusic moderan i da može postojati, a folklorno-etnografski smjer zastario i nebitan. Čini mi se da je mehanizam “vječne mladosti” ugrađen u prave glazbene tradicije – a to uopće nije utopija. Činjenica je da je povijest s folklorom uvijek situacijska. Osoba u tradiciji uvijek pjeva spontano. To je kada ne čitate s komada papira, već pokušavate prenijeti sugovorniku neku ideju koja vam je u glavi, tu misao možete izraziti različitim frazama koje odgovaraju situaciji. Tako pjeva i narodni svirač. U glavi mu je mnogo varijacija pjesme, a koju će upravo sada otpjevati je spontana stvar. Proučavam pjesmu, pjevam i dođe trenutak kada je apsolutno moja toliko da ne razmišljaš koju melodijsku verziju poznatog izdaješ. slušam ostale. To je temeljna točka, jer, s jedne strane, postoji osobni princip, kada osoba sama bira kako će točno pjevati. S druge strane, ako pjevam u ansamblu, moram se odlučiti ne narušavajući opće stanje ansambla. Odnosno, postoji kvaliteta kombiniranja osobne energije s energijom ljudi koji su pored vas, kako ne biste narušili zajednički sklad. To je takva, zapravo, filozofska stvar. Jer postoje ljudi koji imaju tendenciju da dominiraju cijelo vrijeme, a postoje ljudi koji se cijelo vrijeme skrivaju, a ovdje trebate postići stanje u kojem oboje u harmoniji koegzistiraju. A pronalazak ovog stanja je spontan. Dakle, moderan kolektiv, ako jako dobro pjeva tradiciju, pjeva cijelo vrijeme na svoj način, s varijacijama. Pa, kako takav sustav ne može biti moderan?
- Postoji li ruska tradicija kao takva? Ili je to konglomerat različitih lokalnih tradicija?
- Usprkos raznolikosti lokalnih stilova, interno ruska tradicija je prilično ujednačena, ali to se otkriva tek na razini glazbene analize. Ako uzmete sustav glazbenih oblika, on će biti ujedinjen. Postoji određeni opći glazbeni kod - u sustavima ritmičke, modalne organizacije. No, na temelju ovih općih načela, svaki je lokalitet razvio svoj osebujni stil - nevjerojatnu regionalnu jedinstvenost uz zadržavanje jedinstvene unutarnje jezgre.
- Što mislite zašto je keltska folklorna tradicija toliko popularna kod nas i u cijelom svijetu?
- Čini mi se, ne samo Celtic. A Afroamerikanci su vrlo popularni. Samo se događa neki etno-trend. I to odjekuje, čini mi se, iz jednog razloga što je svaka etnička tradicija u širem smislu ekološki prihvatljiva. U kulturi i glazbi ima stvari koje nas čine prisnima s različitim narodima, čak i s onima s kojima se nikada povijesno nismo činili da živimo u susjedstvu. U svakoj tradiciji postoji prirodni nagon, a ako se taj nagon na prikladan način prezentira, on također zahvaća ljude različitih nacionalnosti.
- Možda je stvar u tome što je naša vlastita tradicija jednostavno većini malo poznata. I tako, čim su se Kelti pojavili, posegnuli smo za ovom glazbom...
- Sposobnost prezentiranja vlastitog još je jedna zanimljiva tema. Opet, ne samo Kelti. Primjerice, u Mađarskoj postoji vrlo moćna plesna i instrumentalna tradicija, zapravo su je iz situacije provincijske seljačke kulture PR-om i profesionalnim djelovanjem glazbenika podigli na rang svjetske slave. Morate biti u mogućnosti to učiniti.
Ali u Rusiji toga nema. Čini mi se da je to zbog činjenice da je izvođačka, praktična sredina koja se zbog svojih profesionalnih obveza kod nas bavi "narodnom tematikom", sva formirana oko pučkih zborova. A zborovima baš i ne treba folklor, kao što smo već rekli. Od sovjetskih vremena dolazi do "oštrenja" isključivo za koncertne pozornice stiliziranih ili obrađenih oblika. No, tamošnji glazbenici imaju proračunska sredstva, što im omogućuje manje-više miran rad. A sve grupe koje žele djelovati s pravom tradicijom, često - ne samo koncertno, već i interaktivnim oblicima (interakcija, uključivanje ljudi u folklornu sredinu) - vrlo rijetko imaju pristojna sredstva (praktički nemaju). Istodobno, ovo područje nije komercijalno - ovdje se ne može brzo i isplativo "okrenuti". Stoga u folklornom području danas uglavnom postoje entuzijasti - i amateri i profesionalci - za potonje, folklorna praksa postaje takoreći "sporedan" projekt, u slobodno vrijeme od pedagoškog ili istraživačkog rada. Naravno, to ne dovodi do posebno očaravajućih i brzih rezultata.
- Narodno pjevanje za suvremenog slušatelja djeluje preteško. Zašto misliš? Može li svatko pjevati narodne pjesme? Ili je to još uvijek puno entuzijastičnih ljudi?
- Činjenica je da je, primjerice, tradicija ruskog pjevanja višerazinska. A na jednostavnoj razini, možete uključiti gotovo svakoga. Osim, možda, samo za ljude koji uopće nemaju sluha. Ali takve sam jedinice susreo u životu. Na teškoj razini, svi se više ne mogu uključiti. Ali on tamo ne treba ići, jer, u principu, čovjek obično i sam stane na onome za što je nekako sposoban. Netko pjeva jednostavne pjesme, romanse, kasne gradske pjesme. Za druge to nije dovoljno - dajte komplicirano odugovlačenje, i to s "koljenima" (kako narodni izvođači nazivaju glazbene fraze) naglo.
E.V. Gippius, poznati ruski folklorist, ima vrlo točna zapažanja o prisutnosti dviju vrsta pjevačkih skupina u narodnoj sredini: uvjetno "zatvorenih" i "otvorenih" sastava. “Zatvoreni” su pjevali teško i ni svi u selu nisu smjeli pjevati kod njih. I na praznicima su bile grupe općeg, otvorenog tipa, kojima su se svi prisutni mogli pridružiti, a nikome nisu rekli da on, kažu, pjeva u krivom smjeru itd. Nije bilo mnogo “zatvorenih” grupa po ruralnom području. U pravilu su ih svi poznavali, a ova seoska fama označavala je svojevrsni njihov status, sadržavala je ocjenu seljana - "ima tamo dobrih pjevača, majstora". Prošle godine su mi na ekspediciji rekli za takvu pjevačicu: “Marija? Da, ona je general za pjesme!" Tako je i ova zatvorena skupina stupila u interakciju s društvom, ali na malo drugačiji način - ne puštajući svakoga u svoj pjevački krug, već držeći visoku letvicu domaće pjesme pjesme.
Folklorni pokret, ne razmišljajući posebno o tome, ponovio je te principe 70-ih godina - u ovoj novoj urbanoj sredini postoje ansambli koji teže “zatvorenom” tipu, orijentirani na majstorstvo, te klupski studiji, grupe otvorene dolasku svima....
- Znate li za slučajeve kada je strast prema folkloru ljude vratila tradicionalnom načinu života?
- Takvih je eksperimenata bilo i više puta, iako ne mogu reći da su svi uspješno završili. Ponekad je čovjek došao u selo, u selo i nije se tu nastanio. Ali, mislim da to ovdje nije bitno. Činjenica je da čovjek, kada počne proučavati folklor, u svakom slučaju već ima neka tradicionalna značenja - obitelj mu je nešto dala, dobio je nekakav odgoj od svoje bake, nešto samo na genetskoj razini. I ta se tradicionalna značenja, u prakticiranju folklora, učvršćuju u čovjeku, potvrđuje njihova važnost i relevantnost za njega.
- U ansamblu "Romoda" uglavnom se okupljaju ljudi koji vole pjevati za sebe. Zašto onda nastupate, idete na festivale? Osjećate li neku svoju misiju u popularizaciji narodne kulture?
- Općenito, mi smo prilično zatvoren kolektiv, ako, prema E.V. Pogledaj Gippiusa. Ali u naše vrijeme takvi kolektivi apsolutno trebaju komunicirati s društvom. A kako moderna urbana sredina praktički uopće ne poznaje narodne tradicije, inicijativa bi, mislim, trebala doći od nas. Ako takvi kolektivi prekinu kontakte s društvom, to već jako nalikuje na svojevrsno sektaštvo. Ispada da nekim jako lijepim istinama radimo nešto za sebe, a svi ostali nisu naši ljudi. Takav položaj neizbježno nailazi na otpor u bilo kojoj osobi: „Kako nisu naši?! To su naši sunarodnjaci - rođaci, prijatelji, ukućani itd." Stoga ansambl "Romoda" provodi nekakvu aktivnost "među masama". Ne proglašavajući posebno glasno bilo kakvu misiju, pokušavamo svojim javnim djelovanjem nekako promijeniti situaciju oko sebe. Na nastupima nastojimo graditi program na razne načine i ne opterećivati ​​ljude kompliciranim pjesmama. Iako vjerujem da se moraju pjevati. U folklornom okruženju se već duže vrijeme raspravlja o tome je li potrebno pjevati ove duge "dosadne" pjesme koje mnogi nespremni slabo percipiraju. Ali mislim da ih je nemoguće ne pjevati. Jer u publici još uvijek ima ljudi koji su glazbeno intelektualci koji reagiraju na te pjesme. Da, možda ih ima pet do deset posto, ali svi bi trebali znati da je ta razina bila u kulturi. Ako maknemo složene, duboke pjesme i ostavimo samo "trawl-wali", onda će odnos prema tradicijskoj kulturi biti kao prema medvjedima i balalajkama, a mi sami to na taj način ponižavamo. Čini mi se da je to tako mekana popularizacija, bez zastava i parola. Jednostavno vjerujemo da bi trebao postojati nekakav kanal interakcije između onoga što možemo, onoga što imamo i drugih ljudi koji ništa nisu čuli i ne znaju za narodnu tradiciju.