Što su simboli i što oni znače. Muški i ženski principi

Nastavak prvog dijela: Okultni i mistični simboli i njihovo značenje. Geometrijski simboli, univerzalni simboli slike i simboli koncepta. Amblemi modernih religija. Križevi: najčešći oblici. Slike vremena. Simbolika carstva biljaka i životinja. Mitska bića.

Enciklopedija simbola

Svastika ravna (ljevak)

Svastika kao solarni simbol

Ravna (lijeva) svastika je križ sa krajevima savijenim ulijevo. Smatra se da se rotacija događa u smjeru kazaljke na satu (mišljenja se ponekad razlikuju u određivanju smjera kretanja).

Ravna svastika simbol je blagoslova, dobrog predznaka, prosperiteta, sreće i odbojnosti prema nevoljama, kao i simbol plodnosti, dugovječnosti, zdravlja i života. Također je simbol muškog principa, duhovnosti, koji inhibira protok nižih (fizičkih) sila i dopušta očitovanje energija više, božanske prirode.

Obrnuta svastika (desno)

Svastika na nacističkoj vojnoj medalji

Obrnuta (desnoruka) svastika je križ s krajevima savijenim udesno. Smatra se da je rotacija suprotna od kazaljke na satu.

Obrnuta svastika obično je povezana s ženskim principom. Ponekad je to povezano s pokretanjem negativnih (fizičkih) energija koje zatvaraju prolaz uzvišenim snagama duha.

Sumerska svastika, koju čine četiri žene i njihova kosa, simbolizira žensku generativnu moć

Pentagram (pentacle): opće značenje simbola

Pentagram znak

Pentagram, napisan u jednom retku, najstariji je od svih simbola koje posjedujemo. Imala različita tumačenja u različitim povijesnim vremenima čovječanstva. Postala je sumerski i egipatski zvjezdani znak.

Kasnija simbolika: pet osjetila; muški i ženski principi izraženi u pet točaka; sklad, zdravlje i mistične moći. Pentagram je također simbol pobjede duhovnog nad materijalnim, simbol sigurnosti, zaštite i sigurnog povratka kući.

Pentagram kao čarobni simbol

Pentagrami bijelih i crnih magova

Pentakl s jednim krajem prema gore i dva prema dolje znak je bijele magije poznate kao "druidsko stopalo"; s jednim krajem prema dolje i s dva gore, predstavlja takozvano "kozje kopito" i vražje rogove - karakteristična simbolika promjena znaka iz pozitivnog u negativno kad se okrene.

Pentagram Bijelog čarobnjaka simbol je čarobnog utjecaja i dominacije disciplinirane volje nad svjetskim fenomenima. Volja crnog čarobnjaka usmjerena je prema uništenju, prema odbijanju ispunjenja duhovne zadaće, pa se obrnuti pentagram smatra simbolom zla.

Pentagram kao simbol savršene osobe

Pentagram koji simbolizira savršenu osobu

Pentagram, zvijezda petokraka, simbol je savršenog čovjeka koji stoji na dvije noge s raširenim rukama. Možemo reći da je osoba živi pentagram. To je istina i fizički i duhovno - osoba ima pet vrlina i očituje ih: ljubav, mudrost, istina, pravda i ljubaznost.

Istina pripada duhu, ljubav duši, mudrost intelektu, dobrota srcu, pravda volji.

Dvostruki pentagram

Dvostruki pentagram (čovjek i svemir)

Postoji i korespondencija između ljudskog tijela i pet elemenata (zemlja, voda, zrak, vatra i eter): volja odgovara zemlji, srce vodi, intelekt zraku, duša vatri, duh eteru. Dakle, svojom voljom, intelektom, srcem, dušom, duhom osoba je povezana s pet elemenata koji djeluju u svemiru, te može svjesno raditi u skladu s njima. Ovo je značenje simbola dvostrukog pentagrama, u kojem je malo upisano u veliko: osoba (mikrokosmos) živi i djeluje unutar Svemira (makrokosmos).

Heksagram

Slika u obliku heksagrama

Heksagram je lik koji se sastoji od dva polarna trokuta, šestokrake zvijezde. To je složen i jednodijelni simetrični oblik u kojem je šest malih pojedinačnih trokuta grupirano oko velikog središnjeg šesterokuta. Rezultat je zvijezda, iako izvorni trokuti zadržavaju svoj identitet. Budući da je trokut okrenut prema gore nebeski simbol, a prema dolje trokuta simbol zemaljskog, zajedno su simbol osobe koja ujedinjuje ta dva svijeta. To je simbol savršenog braka koji povezuje muškarca i ženu.

Salomonov pečat

Salomonov pečat ili Davidova zvijezda

Ovo je poznati čarobni pečat Solomona, ili Davidove zvijezde. Gornji trokut na njezinoj slici je bijeli, a donji trokut je crn. Simbolizira, prije svega, apsolutni zakon analogije, izražen mističnom formulom: "Ono što je ispod, slično je onome što je gore."

Salomonov pečat također je simbol ljudske evolucije: čovjek mora naučiti ne samo uzimati, već i davati, upijati i zračiti u isto vrijeme, zračiti - za Zemlju, primati - s Neba. Primamo i ispunjavamo se samo kad dajemo drugima. Ovo je savršeno sjedinjenje duha i materije u čovjeku - sjedinjenje solarnog pleksusa i mozga.

Zvijezda petokraka

Zvijezda petokraka

Betlehemska zvijezda

Zvijezda petokraka tumači se na različite načine, uključujući i simbolizaciju radosti i sreće. To je također amblem semitske božice Ištar u njezinoj ratobornoj inkarnaciji, a osim toga i Betlehemska zvijezda. Za masone zvijezda petokraka simbolizira mistično središte.

Egipćani su pridavali veliku važnost zvijezdama s pet i šest krakova, što je vidljivo iz teksta sačuvanog na zidu grobnog hrama Hatšepsut.

Zvijezda sa sedam krakova

Zvijezda čarobnjaka sa sedam krakova

U sedmokrakoj zvijezdi ponavljaju se karakteristične značajke petokrake. Gnostička zvijezda ima sedam zraka.

Zvijezde sa sedam i devet krakova, izvučene u jednu liniju, mistične su zvijezde u astrologiji i magiji.

Zvijezda mađioničara čita se na dva načina: uzastopno uz tok zraka (duž linije obrisa zvijezde) i po opsegu. U zrakama su planeti koji upravljaju danima u tjednu: Sunce - nedjelja, Mjesec - ponedjeljak, Mars - utorak, Merkur - srijeda, Jupiter - četvrtak, Venera - petak, Saturn - subota.

Devet šiljatih zvijezda

Devetokraka zvijezda mađioničara

Zvijezde s devet krakova, poput zvijezda sa sedam krakova, ako su nacrtane u jednoj liniji, mistične su zvijezde u astrologiji i magiji.

Zvijezda s devet krakova, sastavljena od tri trokuta, simbolizira Duha Svetoga.

Monada

Četiri sastavna dijela monade

To je čarobni simbol po imenu monada John Dee (1527–1608), savjetnik i astrolog engleske kraljice Elizabete I.

Dee predstavlja prirodu čarobnih simbola u smislu geometrije i testira monadu u brojnim teoremima.

Dee provodi istraživanje monade na tako dubokoj razini da pronalazi veze između svoje teorije i pitagorejskog sklada, biblijskog znanja i matematičkih razmjera.

Spirala

Spiralna struktura mliječnog puta

Spiralni oblici vrlo su česti u prirodi, u rasponu od spiralnih galaksija do vrtloga i tornada, od školjaka do crteža na ljudskim prstima, pa čak i molekula DNA ima oblik dvostruke spirale.

Spirala je vrlo složen i dvosmislen simbol. No, prije svega, to je simbol velike stvaralačke (životne) sile i na razini kozmosa i na razini mikrokosmosa. Spirala je simbol vremena, cikličnih ritmova, promjena godišnjih doba, rođenja i smrti, faza "starenja" i "rasta" Mjeseca, kao i samog Sunca.

Stablo života

Drvo života u ljudskom biću

Stablo života

Drvo života ne pripada nijednoj kulturi - čak ni Egipćanima. To je izvan rasa i religija. Ova je slika sastavni dio prirode ... Sam je čovjek minijaturno Drvo života. Posjedovao je besmrtnost kad je bio povezan s ovim drvetom. Drvo života može se smatrati arterijama velikog kozmičkog tijela. Kroz te arterije, kao i kroz kanale, protječu životvorne sile kozmosa koje hrane sve oblike postojanja i u njima kuca kozmički puls života. Drvo života zaseban je odjeljak, dio univerzalne sheme životnog koda.

Sfera

Armilarna sfera (graviranje iz knjige Tycho Brahe)

Simbol plodnosti (poput kruga), kao i integriteta. U staroj Grčkoj znak sfere bio je križ u krugu - drevni amblem moći. Sfera sastavljena od nekoliko metalnih prstenova, koja ilustrira kozmogonijsku teoriju Ptolomeja, koji je vjerovao da je Zemlja u središtu svemira, drevni je simbol astronomije.

Platonske čvrste tvari

Platonska tijela upisana u sferu

Platonska tijela - pet jedinstvenih oblika. Mnogo prije Platona, Pitagora ih je koristio nazivajući ih idealnim geometrijskim tijelima. Drevni alkemičari i veliki umovi poput Pitagore vjerovali su da su ta tijela povezana s određenim elementima: kocka (A) - zemlja, tetraedar (B) - vatra, oktaedar (C) - zrak, ikosaedar (D) - voda, dodekaedar (E) je eter, a sfera je praznina. Tih šest elemenata su građevni blokovi svemira. Oni stvaraju kvalitete svemira.

Simboli planeta

Simboli planeta

Planeti su prikazani kombinacijom najjednostavnijih geometrijskih simbola. To je krug, križ, luk.

Uzmimo, na primjer, simbol Venere. Krug se nalazi iznad križa, koji personificira svojevrsnu "duhovnu privlačnost" koja povlači križ prema gore u povišena područja koja pripadaju krugu. Križ, podložan zakonima generacije, propadanja i smrti, naći će svoje otkupljenje ako se podigne unutar ovog velikog kruga duhovnosti. Simbol u cjelini predstavlja ženski princip u svijetu koji pokušava produhoviti i zaštititi materijalnu sferu.

Piramida

Velike Keopsove, Khafreove i Mikerinove piramide

Piramida je simbol hijerarhije koja postoji u Svemiru. U bilo kojem području simbol piramide može pomoći pri prelasku s niže ravni pluraliteta i fragmentacije na višu ravninu jedinstva.

Vjeruje se da su inicirani odabrali oblik piramide za svoja svetišta jer su htjeli da se linije približe vrhu, jureći prema Suncu kako bi čovječanstvo naučile lekciju jedinstva.

Zvjezdani tetraedar

Zvjezdani tetraedar

Zvjezdani tetraedar je lik koji se sastoji od dva tetraedra koji se sijeku. Ova se figura može smatrati i 3D Davidovom zvijezdom.

Tetraedri se pojavljuju kao dva suprotna zakona: zakon duha (zračenje, davanje, nesebičnost, nesebičnost) i zakon materije (povlačenje prema unutra, hlađenje, smrzavanje, paraliza). Samo osoba može svjesno spojiti ta dva zakona, budući da je ona spojna karika između svijeta duha i svijeta materije.

Dakle, zvjezdani tetraedar predstavlja dva pola stvaranja u potpunoj ravnoteži.

Opći simboli slike

Stvar nije samo zato što to Bog želi, već Bog to želi upravo zato što je pravedna.

Simboli-slike često su predmeti (stvari) ili grafičke slike koji oponašaju oblik stvorenja ili objekta s kojim su povezani. Njihova su značenja ponekad neočekivana, ali češće su očita, budući da se temelje na određenoj kvaliteti svojstvenoj ovim predmetima ili stvorenjima: lav - hrabrost, stijena - izdržljivost itd.

Luk, luk

Žrtvovanje astralnom božanstvu (iz arapskog rukopisa iz 13. stoljeća)

Luk (luk), prije svega, simbol je nebeskog svoda, Boga neba. U obredima inicijacije prolazak kroz luk znači novo rođenje nakon potpunog napuštanja nečije stare prirode. U starom Rimu vojska je prošla kroz slavoluk nakon što je porazila neprijatelja.

Luk i luk zajednički su elementi u kulturi islama. Džamije često imaju lučne ulaze. Vjeruje se da će osoba koja uđe u džamiju kroz lučna vrata biti zaštićena simboličkim silama duhovne (više) sfere.

Ba-gua

Ba-gua i Velika Monada (šarm protiv zlih sila, Kina)

Ba-gua (u nekim izvorima pa-kua)-osam trigrama i parova suprotnosti, obično raspoređenih u krug, koji simbolizira vrijeme i prostor.

vage

Vaga. Pluća popuštaju. Jaki potezi

Vaga simbolizira pravdu, nepristranost, sud, procjenu zasluga i mana pojedinca. Simbol ravnoteže svih suprotnosti i komplementarnih čimbenika. Atribut Nemesis je božica sudbine.

Disk

Solarni krilati disk (Egipat)

Disk je višedimenzionalni simbol: simbol stvaranja, središte Praznine, Sunce, Nebo, božanstvo, duhovno i nebesko savršenstvo. Disk izlazećeg sunca simbol je obnove života, života nakon smrti, uskrsnuća. Sunčev disk s rogatim mjesecom ili rogovima znači kombinaciju solarnih i lunarnih božanstava, jedinstvo dva u jednom.

Krilati disk je solarno božanstvo, nebeska vatra, kombinacija solarnog diska i krila sokola ili orla, kretanje nebeske sfere oko svoje osi, transformacija, besmrtnost, koja proizvodi snagu prirode i njenu dualnost (zaštitni i smrtonosni aspekti).

Štapić, osoblje, žezlo

Tutankamonovo udica i štap

Štapić, štap i žezlo drevni su simboli natprirodne moći.

Štapić je simbol transformacije povezane s čarobnjaštvom i tajanstvenim stvorenjima. Osoblje je simbol muške snage i moći, često povezano s energijom drveća, falusa, zmije, ruke (pokazuje prstom). Također je atribut hodočasnika i svetaca, ali može značiti i znanje, koje je jedina podrška osobi. Žezlo je više ukrašeno i povezano je s vrhovnim božanstvima i vladarima, s duhovnim autoritetom i istodobno suosjećajnom mudrošću.

Ogledalo

Scena proricanja prikazana na stražnjoj strani brončanog ogledala (Grčka)

Simbolizira istinu, samoostvarenje, mudrost, um, dušu, odraz nadnaravnog i božanskog intelekta odraženog na Suncu, Mjesecu i zvijezdama, jasno sjajnoj površini božanske istine.

Vjeruje se da ogledalo ima čarobna svojstva i da je ulaz u svijet ogledala. Ako zrcalo visi s reflektirajućom površinom dolje u hramu ili iznad grobnice, otvara se put za uspon duše. U magiji ogledala služe za razvoj pogleda.

Zmija Ourobor (Oroboro, Ouroboros)

Zmija koja grize vlastiti rep

Figura u obliku prstena koja prikazuje zmiju koja grize vlastiti rep simbol je vječnosti, nedjeljivosti, cikličnog vremena, alkemije. Simbolika ove figure tumači se na različite načine jer kombinira kreativnu simboliku jaja (prostor unutar figure), zemaljsku simboliku zmije i nebesku simboliku kruga. Osim toga, zmija koja grize rep simbol je zakona karme, kotači samsare su kotači utjelovljenja.

Kaducej

Kaducej

Kaducej (grčki - "glasničko osoblje") često se naziva štapom Hermesa (Merkura), drevnog boga mudrosti. Ovo je "čarobni" štapić s malim krilima, koji je isprepleten s dvije zmije, isprepletene tako da tijela zmija tvore dva kruga oko štapa, simbolizirajući spajanje dva polariteta: dobro - zlo, desno - lijevo, svjetlo - tama itd. što odgovara prirodi stvorenog svijeta.

Kaduceus nose svi glasnici kao znak mira i zaštite, a on je njihov glavni atribut.

Ključ

Sveti Petar s ključevima rajskih vrata (detalj kamene slike, Notre Dame, Pariz, XII. St.)

Ključ je vrlo moćan simbol. Ovo je moć, moć izbora, dah, sloboda djelovanja, znanja, inicijacije. Ukršteni zlatni i srebrni ključevi simbol su papinske moći, simbolički "ključevi Kraljevstva nebeskog" koje je Krist dao apostolu Petru. Dok ključevi mogu i zaključavati i otključavati vrata, oni su gotovo uvijek simboli pristupa, oslobođenja i (u obredima inicijacije) inicijacije, progresivnog napretka iz jedne životne faze u drugu. U Japanu su ključevi skladišta riže simbol prosperiteta.

Kotač

Kotač zakona

Kotač postojanja (samsara)

Kotač je simbol solarne energije. Sunce je središte, žbice kotača su zrake. Kotač je atribut svih solarnih bogova i zemaljskih vladara. Također simbolizira životni ciklus, ponovno rođenje i obnovu, plemenitost, varijabilnost i promjene u materijalnom svijetu (krug je granica materijalnog svijeta, a središte je "stacionarni motor", kozmički izvor svjetlosti i moći).

Kolovrat je povezan s ciklusima manifestacije (rođenje, smrt i ponovno rođenje) i sudbinom osobe.

Na običnoj razini, kotač Dame sreće (kotač sreće) simbol je uspona, padova i nepredvidljivosti sudbine.

Kočija

Drevni heroj na kočijama koji simbolizira njegovu spremnost za bitku

Dinamičan simbol moći, moći i brzine kretanja bogova, heroja ili alegorijskih figura. Kočija je također simbol ljudske biti: kočijaš (svijest), koristeći uzde (snagu volje i um), kontrolira konje (vitalne sile), noseći kola (tijelo).

Kočija (na hebrejskom - Merkaba) također je simbol lanca silaska Boga od čovjeka kroz čovjeka u svijet pojava, a zatim trijumfalni uspon duha. Riječ "Merkaba" također znači ljudsko tijelo svjetlosti.

Kotao, zdjela

Obredni kotao (Kina, 800. pr. Kr.)

Carl Jung gleda na šalicu kao na ženski simbol koji prihvaća i daje. S druge strane, šalica može biti simbol teške sudbine ("gorka čaša"). Takozvana otrovana čaša obećava nadu, ali donosi nevolje.

Kotao je snažniji simbol i često se povezuje s obredom i magijom, predstavljajući transformacijsku moć. Kotao je također simbol obilja, nepresušan izvor održavanja života, snaga revitalizacije, reproduktivnih sila zemlje, oživljavanja ratnika za novu bitku.

Krv

Detalj slike Feya Pomeranesa "Šesta palača podzemlja": iz čaše nalik na oblik ankh, posljednje kapi protoka krvi - simbol života

Ritualni simbol vitalnosti. U mnogim kulturama vjeruje se da krv sadrži dio božanske energije ili općenito, duha pojedinca.

Krv je crvena solarna energija. On personificira načelo života, duše, snage, uključujući i pomlađivanje. Piti nečiju krv znači sroditi se, ali također možete apsorbirati snagu neprijatelja i tako ga zaštititi nakon smrti. Miješanje krvi simbol je sjedinjenja u popularnim običajima (na primjer, bratstvo po krvi) ili sporazuma među ljudima, kao i između čovjeka i Boga.

Labirint

Plan srednjovjekovnog plesnog labirinta na mramornom podu katedrale u Chartresu (Francuska)

Labirint simbolizira svijet, Univerzum, nerazumljivost, kretanje, složen problem, začarano mjesto. Ovo je simbol misterije, enigme, koja ima mnogo različitih tumačenja, često kontradiktornih, ponekad zastrašujućih.

Slike labirinta na kućama smatraju se amajlijom za zaštitu od neprijateljskih sila i zlih duhova.

Ukopi, grobne špilje i labirintni grobni grobnici štite mrtve i sprječavaju ih u povratku.

Lotos

Vishnu i Lakshmi nadgledaju stvaranje: Brahma raste iz cvijeta lotosa koji potječe iz Višnuova pupka

Nevjerojatno štovanje lotosa u različitim kulturama objašnjava se i izvanrednom ljepotom cvijeta i analogijom između njega i idealiziranog oblika vulve kao božanskog izvora života. Stoga je lotos, prije svega, simbol plodnosti, rođenja i ponovnog rođenja. Lotos je izvor kozmičkog života, simbol bogova koji su stvorili svijet, kao i bogova sunca. Lotos simbolizira prošlost, sadašnjost i budućnost, jer svaka biljka ima pupoljke, cvijeće i sjemenke u isto vrijeme. Ovo je simbol plemenitog čovjeka koji je izrastao iz blata, ali ga nije zaprljao.

mjesec

Iznad - rastući mjesec i pun mjesec; ispod - opadajući mjesec i mladi mjesec

Mjesec je gospodarica ženskog principa. Simbolizira obilje, cikličnu obnovu, ponovno rođenje, besmrtnost, okultnu moć, promjenjivost, intuiciju i emocije. Stari su mjerili vrijeme mjesečevim ciklusima; određeno vrijeme početka oseke i oseke; predvidio kakva će biti buduća žetva.

Iako je simbolika Mjeseca obično pozitivna, u nekim je kulturama predstavljena kao zlo oko koje promatra što se događa, povezano sa smrću i zloslutnom tamom noći.

Čarobni krug

Dr. Johann Faust i Mefistofeles (iz Tragične priče o dr. Faustusu Christophera Mardlowea, 1631)

Čarobni krug osnova je ceremonijalne magije. Služi kao simbol čarobnjakove volje i ujedno kao zaštitna barijera koja čarobnjaka štiti od negativnog utjecaja nevidljivog svijeta. Sve čarobne operacije izvode se u takvom krugu. Različiti krugovi se koriste u različite svrhe. Crtanje kruga određeni je čarobni ritual koji se mora izvesti prema svim utvrđenim pravilima. Osim toga, vjeruje se da praćenje čarobnih krugova i natpisa doprinosi razvoju samokontrole i hoda.

Mandala

Krug i kvadrat mandale predstavljaju sferni oblik Neba i pravokutni oblik Zemlje. Zajedno simboliziraju poredak stvari u svemiru i u svijetu ljudi.

To je geometrijski sastav koji simbolizira duhovni, kozmički ili psihički poredak. Na sanskrtu mandala znači krug. Čak i kad se ovaj geometrijski sastav temelji na kvadratima ili trokutima, on i dalje ima koncentričnu strukturu. Cjelokupno značenje skladbe ostaje nepromijenjeno i simbolizira um vodilja, natprirodne strukture, jasnoću prosvjetljenja.

Mandorla ili Vesica Piscis (okružuje cijelo tijelo osobe)

Mandorla, odnosno Vesica Piscis

Slika oreola u obliku badema (sjaj), koji se u srednjovjekovnoj kršćanskoj umjetnosti koristio za isticanje Kristovog lika koji se uspinje na nebo, a ponekad i uzlaznih svetaca.

U mistici, "badem" (na talijanskom - mandorla) simbol je čistoće i čistoće. Mandorla je zbog svog ovalnog oblika u antičko doba bila simbol vulve. Također je grafički prikaz plamena, simbol duhovnosti. S druge strane, simbolizira dualističko jedinstvo Neba i Zemlje, prikazano kao dva luka koji se sijeku.

Halo

Halo Buddhe

Svojevrsni oreol: svjetleći krug koji okružuje čovjekovu glavu. Zlatni oreol simbolizira svetost osobe ili potvrđuje činjenicu da osoba izravno komunicira s višim planom.

Slika oreola posuđena je iz magične simbolike Egipćana, o čemu svjedoče slike iz staroegipatske "Knjige mrtvih".

Nimbus

Oreoli i oreoli koji okružuju glave svetaca simboliziraju Božju svjetlost koja iz njih izvire.

Halo je vrsta oreola: svjetleći prsten oko glave. Simbolizira duhovnu moć, za razliku od svjetovne moći koju predstavlja kruna. Ponekad se oreol koristi kao atribut ptice Feniks kao simbol solarne energije i besmrtnosti.

Halo može biti plavo, žuto ili prelijevajuće. U grčkoj mitologiji plavi oreol je atribut Zeusa kao boga neba. Rimljani imaju plavi oreol - atribut Apolona i Jupitera. Trokutni oreol ili oreol u obliku romba znači Bog Otac.

Mač

Umetnuti mačevi koje je Schliemann pronašao u Mikeni (Atena, Nacionalni muzej)

Mač je jedan od najsloženijih i najčešćih simbola. S jedne strane, mač je strašno oružje koje nosi život ili smrt, s druge strane, to je najstarija i najmoćnija sila koja je nastala istodobno s Kozmičkom ravnotežom i bila njegova suprotnost. Mač je također snažan čarobni simbol, amblem čarobnjaštva. Osim toga, mač je simbol moći, pravde, vrhovne pravde, sveobuhvatnog razuma, uvida, falične moći, svjetla. Damoklov mač simbol je sudbine. Slomljen mač - poraz.

Ptičje pero

Aztečko perje na glavi (crtež iz Codexa Mendoze)

Ptičje pero simbolizira istinu, lakoću, Nebo, visinu, brzinu, prostor, dušu, element vjetra i zraka, suprotno načelu vlažnosti, suhoće, putovanja izvan materijalnog svijeta. U širem smislu, perje koje su nosili šamani, svećenici ili vladari simboliziralo je čarobnu vezu sa duhovnim svijetom ili božanskom moći i zaštitom. Nošenje perja ili pernatih frizura znači preuzimanje snage ptice. Dva pera simboliziraju svjetlost i zrak, dva pola, uskrsnuće. Bijelo pero simbolizira oblake, morsku pjenu i kukavičluk.

Rogovi

Slika perzijskog kralja sasanijskog razdoblja

Rogovi simboliziraju natprirodnu moć, božanstvo, snagu duše ili životni princip koji proizlazi iz glave. Rogovi su i solarni i lunarni simboli. Oštri i probadajući, rogovi su falusni i muški simbol; budući da su šuplji, označavaju ženstvenost i prijemčivost. Bogovi s rogovima simboliziraju ratnike, plodnost i za ljude i za životinje. Rogovi s kojih duga traka pada s njih predstavljaju boga oluje. U kasnijim vremenima rogovi su postali simbol srama, prezira, izopačenosti i prevarenog muža.

Ruka

"Ruka Fatime" (muslimanski rezbareni privjesak)

Moć (svjetovna i duhovna), djelovanje, snaga, dominacija, zaštita - to su glavni simboli koji odražavaju važnu ulogu ruke u životu osobe i uvjerenje da je sposobna prenijeti duhovnu i fizičku energiju.

Vjeruje se da ruke kraljeva, vjerskih vođa i čudotvorci imaju iscjeliteljsku moć; dakle polaganje ruku u vjerski blagoslov, na krizmu i ređenje. Desnom rukom blagoslivljaju, lijevom psuju. U islamu otvoreni dlan Fatime, kćeri Muhamedove, simbolizira pet načela: vjera, molitva, hodočašće, post, milosrđe.

Sunce

Varijante slike diska Sunca

Sunce je jedan od dvanaest simbola moći, glavni simbol kreativne energije.

Kao izvor topline, Sunce predstavlja vitalnost, strast, hrabrost i vječnu mladost. Kao izvor svjetlosti, simbolizira znanje, inteligenciju. U većini tradicija Sunce je simbol muškog principa. Sunce je također život, vitalnost, utjelovljeni karakter osobe, srce i njegove težnje. Sunce i mjesec su zlato i srebro, kralj i kraljica, duša i tijelo itd.

Tetramorfi

Kristova slika s tetramorfima u uglovima (iz rukopisa XII-XIII stoljeća)

Tetramorfi se smatraju sintezom sila četiri elementa. U nekim kultovima to su četveroglavi čuvari četiri kardinalne točke. U mnogim tradicijama simboliziraju univerzalnost božanske zaštite i zaštite od povratka primarnog kaosa.

Četiri biblijska tetramorfa imaju glave čovjeka, lava, vola i orla. Kasnije su se u kršćanstvu te slike počele poistovjećivati ​​s apostolima - svecima Matejem, Markom, Lukom i Ivanom, kao i s utjelovljenjem Isusa Krista, njegovim uskrsnućem i uzašašćem.

Tirzus

Tirzus

Thyrsus je štap grčkog boga vina Dioniz (u rimskoj mitologiji Bacchus). To je stup u obliku koplja (izvorno od šuplje stabljike kopra) na čijem se vrhu nalazi borova šiška ili grozd i isprepleten je vinovom lozom ili bršljanom. Simbolizira oplodnju, plodnu moć - spolnu i biljnu.

Konus je prisutan na tirzu, vjerojatno zato što se fermentirana borova smola pomiješala s vinom koje se pilo tijekom bakanalije - vjerovalo se da to pojačava seksualne osjećaje.

Sjekira (osovina)

Velika majka s dvostrukom sjekirom u rukama (sjekira je ovdje falusni simbol)

Sjekira je simbol moći, grmljavine, plodnosti, kiše koju su donijeli nebeski bogovi i olujnih vjetrova, ispravljanja grešaka, žrtvovanja, podrške, pomoći. Također je čest simbol suverenosti povezan s drevnim bogovima sunca.

Dvostruka sjekira (dvostrana sjekira) označava sveto sjedinjenje boga Neba i božice Zemlje, groma i munje. Ponekad oštrice dvostrane sjekire u obliku polumjeseca simboliziraju Mjesec ili jedinstvo suprotnosti. Također je simbol vrhunske moći i snage.

Trozubac

Vishnuov trozubac kao simbol njegove trojedine biti: stvoritelj, čuvar i razarač (sa slike iz Rajasthana, 18. stoljeće)

Trident je najpoznatiji simbol moći nad morem i atribut starogrčkog boga Posejdona (u rimskoj mitologiji - Neptun).

Trozubac simbolizira grmljavinu i munje, tri jezika plamena, trostruko oružje - sile neba, zraka i vode. To je oružje i atribut svih nebeskih, gromoglasnih bogova i božica oluje, kao i svih bogova vode, snage i plodnosti voda. Može simbolizirati nebesku trijadu, kao i prošlost, sadašnjost i budućnost.

Trigrami

Osam trigrama u osnovi Knjige promjena

Trigrami su trostruka kombinacija kontinuiranih (yang) i diskontinuiranih (yin) linija. Ima ih osam, a oni su bili osnova velike kineske knjige predviđanja "Knjiga promjena" ("I-Ching"). Trigrami simboliziraju taoističku doktrinu da se kozmos temelji na stalnim strujama komplementarnih sila: muške (aktivne, yang) i ženske (pasivne, yin).

Trigrami također personificiraju tri čovjekove esencije - njegovo tijelo, dušu i duh; iracionalne emocije, racionalni um i superracionalna inteligencija.

Trikvetra (trokraka svastika)

Triquetra

Trikvetra ima puno simbolike svastike. Ovo je i kretanje Sunca: pri izlasku sunca, u zenitu i zalasku sunca. Dati su prijedlozi o povezanosti ovog simbola s mjesečevim fazama i obnovi života. Kao i svastika, to je simbol koji donosi sreću. Često se pojavljuje sa solarnim simbolima; može se vidjeti na drevnim kovanicama, na keltskim križevima, gdje se vjeruje da simbolizira trijadu i simbol je morskog boga Manannana. Također se nalazi u teutonskoj simbolici, gdje se povezuje s Thorom.

Triskelion

Triskelion

Simbol dinamičke energije u obliku tri noge povezane zajedno. Sličan je svastiki, ali s tri, a ne četiri savijene grede, stvarajući učinak cikličnog pokreta. Kao motiv u keltskoj umjetnosti i na grčkim novčićima i štitovima, triskelion nema manje veze sa solarnom i mjesečevom fazom (jedno od predloženih značenja), već s moći i fizičkom snagom. Osim toga, triskelion je simbol pobjede i napretka.

Djetelina

Djetelina

Heraldička djetelina

Djetelina djetelina simbolizira jedinstvo, ravnotežu i uništenje. Oksalis djetelina, koju Arapi nazivaju šamra, simbolizira perzijske trijade. Djetelina je općenito simbol trijada, to je Mistično drvo, "sunčani kotač". U kršćanstvu - simbol Trojstva, kao i amblem svetog Patrika i grb Irske.

Kako biste uvijek bili isplativi, sa sobom nosite osušenu djetelinu.

Trimurti

Trimurti - Indijsko Trojstvo (skica vrlo drevne slike na granitu, Muzej Indije)

Sveto hinduističko trojstvo je Brahma, Vishnu i Shiva. Simbolizira tri ciklusa postojanja: stvaranje, očuvanje i uništavanje. Unatoč sličnostima s kršćanskim Trojstvom, Trimurti nije monoteistički koncept "trojedinog boga".

Trimurti se ponekad prikazuje kao kornjača. Ona također simbolizira Veliku Majku - kako u njezinom strašnom očitovanju (sa simbolima plamena i lubanja), tako i u blagotvornom (poput Lotosa, Sofije, Tare, kao mudrost i suosjećanje).

Trojstvo

Simbol Trojstva - Otac, Sin i Duh Sveti - kao jedan Bog

Trojstvo se razlikuje od trijade po tome što je jedinstvo, sjedinjenje tri u jednom i jednog u tri. Simbol je jedinstva u različitosti.

U kršćanstvu su to Otac, Sin i Duh Sveti ili Marija, Josip i Isus. Simboli Trojstva su ruka (simbol Oca), janje (simbol Sina) i golub (simbol Duha Svetoga).

Trojstvo je simbolizirano žutom, crvenom i zelenom bojom; tri kvalitete - ljubav, vjera i nada.

Čovjek

Simbolički prikaz čovjeka kao svemira: kvadrat u krugu (Kina)

Kruna svega živog. Simbol onoga što se može poboljšati. Stvoreno na sliku i priliku Božju, spaja materijalno i duhovno, nebesko i zemaljsko. To je mikrokosmos koji simbolično sadrži sve elemente svemira (makrokosmos). Ljudsko tijelo u pitagorejskoj tradiciji prikazano je kao pentagram koji se sastoji od ruku, nogu i glave. U osobi su spojena tri načela koja moderni znanstvenici nazivaju tijelom, životom i voljom. Simbolično se to može prikazati s tri točke (početka) zatvorene u krug.

Univerzalni simboli-pojmovi

Spoznaja ideja otkriva njihovo bezvremeno vječno značenje u privremenim pojavama.

Andrey Bely

Simboli koncepta su brojevi ili geometrijski oblici koji odražavaju ideje, osjećaje ili apstraktne kvalitete nečega što je izravno povezano s unutarnjim svijetom osobe.

Dvojnost svijeta

Dijagram "Dvostruki Solomonov trokut": Bog svjetlosti i Bog refleksije

Dvojnost svijeta - interakcija dva polariteta iza stvorenog svemira (svjetlo i tama, dobro i zlo itd.) - ogleda se u mnogim simbolima. Najpoznatiji od njih je simbol yin-yang. Zanimljivi su i simboli koje je predstavio poznati okultist Eliphas Levi, na primjer, dijagram "Dvostruki Solomonov trokut".

Glavni simbol koji su ljudi koji su daleko od okultizma koristili za prikazivanje dualnosti najčešći je broj dva, iako ipak ima magičnu prirodu.

Yin-yang (princip)

Yin-yang znak

Kinezi simbol "yin -yang" nazivaju Tai Shi - krug postojanja. Krug je krivuljom u obliku slova S podijeljen na dva jednaka dijela: tamni, ženski (yin) i svijetli, muški (yang). Čini se da se krug okreće, tamu zamjenjuje svjetlost, a zatim svjetlost zamjenjuje tama. Kinezi tvrde da čak i u najčišćem svjetlu postoji element tame, i obrnuto. Stoga je u središtu svakog dijela prikazan mali krug suprotne boje: crna na bijeloj podlozi i bijela na crnoj. Ova slika simbolizira uravnoteženu dinamiku suprotstavljenih sila i principa u prostoru.

Grede

Sunce sa cik -cak zrakama (zlatna maska ​​Inka)

Simbol je oplodne moći, svetosti, duhovnog prosvjetljenja i stvaralačke energije, stvaralačke moći. Zrake mogu predstavljati kosu boga sunca, manifestaciju božanske biti ili sjaj (aureolu) koji proizlazi iz svetaca. U solarnoj simbolici, sedmi zrak je glavni put u nebo.

Mudrost

Starogrčka božica mudrosti Atena (u rimskoj mitologiji Minerva) sa namotanom zmijom kraj nogu

Glavni simboli mudrosti su zmija (dnevni, solarni, ali ženski fleksibilan muški znak) i sova (noćni, lunarni, djeluje neprimjetno, tiho, ali muški odlučno i brzo ženski znak). Upravo kombinacija u svakom od njih najvažnijih svojstava muškog i ženskog načela vrlo točno odgovara mudrosti. Drugi simboli mudrosti: zmaj, grifon, paun, sfinga, jednorog, ptica, pčela, štakor, lotos, srce, broj sedam, žezlo, svitak, prsten itd.

"Od mnogih ruža - kap ulja, od mnogih muka - kap mudrosti" (perzijska izreka).

Osa svijeta

Tet Oziris

U ezoteričnoj tradiciji simboli osi svijeta, Svjetskog stabla, su koplje, mač, ključ i žezlo.

Egipćani koriste Tat (ili Tet) kao simbol svjetske osi i sjevernog pola - kralježnice Ozirisa, koja, osim toga, personificira stabilnost, snagu, nepromjenjivost, očuvanost.

Svjetlo

Svjetlost izvire iz Bude

Svjetlost je prvo stvaranje. Povezuje se s početkom i krajem. Svjetlo i tama dva su aspekta Velike Majke: život i ljubav, smrt i ukop, stvaranje i uništenje.

Sunčeva svjetlost personificira duhovno znanje, a reflektirana Mjesečeva svjetlost predstavlja racionalno, analitičko znanje.

Svjetlost se obično prikazuje kao ravne ili valovite zrake, sunčev disk ili oreol. Obično ravna linija predstavlja svjetlost, a valovita linija predstavlja toplinu. Svjetlost i toplina simbolično se nadopunjuju i dva su pola elementa Vatre.

Smrt i ponovno rođenje

Smrt i ponovno rođenje ljudskih bića. Detalj simbolike na nadgrobnom spomeniku u Diesteu (Belgija)

Ova slika u kršćanstvu izražena je starim složenim simbolima. Zadana kompozicija ujedinjuje dva para "krug-križ", svaki par personificira smrt i ponovno rođenje. Donji par predstavljen je ukrštenim kostima i zaobljenom lubanjom (simbol smrti). Iz donjeg kruga (lubanje) izrasta križ, sličan onom na kojem je Krist umro - križ uskrsnuća, ponovnog rođenja. Cijela ova alegorija upisana je u veći krug - znak da su smrt i ponovno rođenje ljudskih bića unutar velike duhovne sfere kozmosa.

Svijest (tri aspekta)

Simboli koji predstavljaju tri aspekta svijesti

Obično su tri aspekta svijesti prikazana u obliku tri životinje: jedna od njih živi pod zemljom, druga na zemlji, a treća leti iznad zemlje. Podzemna životinja je mikrokosmos; ono što leti u zraku je makrokosmos; a životinja koja hoda po Zemlji predstavlja srednji korak između prva dva - poput nas, na primjer. Najčešći simboli: u Egiptu - kobra, Horusovo desno oko, jastreb; u Peruu čegrtuša, puma i kondor; američki Indijanci imaju čegrtušu, planinskog lava i orla; u Tibetu - zmija, svinja i pijetao.

Ples

Ples derviša (milost Božja silazi do plesača kroz podignutu ruku, prodire kroz njegovo tijelo i duh i napuštajući ga, spuštenom rukom povezuje se sa zemljom)

Glavna simbolika plesa: kozmička stvaralačka energija, transformacija prostora u vremenu, ritam svemira, oponašanje božanske „igre“ stvaranja, održavanje snage, emocija, aktivnosti.

Kružni plesovi su imitacija kretanja Sunca na nebu. Ples u lancu simbol je veze između muškarca i žene, Neba i Zemlje. Kad se ples izvodi oko predmeta, on se na taj način zatvara, zatvara u čarobni krug, štiteći i dajući snagu.

Sjena

Svećenički ezoterizam: znak Anateme (iz knjige Eliphasa Levija "Transcendentalna magija", 1896)

Simbol negativnog početka, za razliku od pozitivnog solarnog. U nekim primitivnim plemenima sjena simbolizira ljudsku dušu, isto u čarobnjaštvu i zavjerama. Pad u sjenu druge osobe loš je predznak.

Gornja gravura prikazuje ljudsku ruku koja vrši čin blagoslova. Jak snop svjetlosti baca sjenu iz ruke blagoslova na zid, a ta sjena je slika vražje glave Roga. Glavna ideja alegorije je sljedeća: zlo i dobro su isprepleteni, a tama i svjetlo sučeljavaju se u svojevrsnom moralnom dvoboju.

Amblemi modernih religija

Teško je pronaći Stvoritelja i Oca ovog svemira, ali čak i nakon što su Ga pronašli, nemoguće je izraziti se o Njemu jezikom koji je svima razumljiv.

U naše vrijeme na svijetu postoje tri svjetske religije - kršćanstvo, islam (islam) i budizam. Svaki od njih prihvaćen je u mnogim zemljama. Nastali su davno: kršćanstvo je staro 2000 godina, islam gotovo 1400, a budizam star oko 2500 godina.

Postoje i druge religije, koje su, iako nisu u cijelom svijetu, također raširene.

kršćanstvo

Zdjela i križ

Jedan od simbola Kristove ljubavi je kombinacija čaše i križa. Čaša, odnosno pehar, u ovom slučaju ukazuje na velike patnje koje je Isus podnio, nazivajući ih "čašom".

Slika čaše ukazuje na Isusovu molitvu u Getsemanskom vrtu: „Oče! oh, kad biste sa zadovoljstvom nosili ovu šalicu kraj mene! međutim, ne moja, nego vaša volja. "

Križ je prikazan šiljast; njegovi oštri krajevi, poput mačeva tuge i boli, probadaju patničku dušu.

islam

Zvijezda i polumjesec islama

Glavni amblem najmlađe svjetske religije, islama, koji je osnovao Allahov Poslanik, Muhammed (570-632), je polumjesec sa zvijezdom unutra. Amblem označava božansku zaštitu, rast, ponovno rođenje i zajedno sa zvijezdom raj. Zvijezda je tradicionalni simbol neovisnosti i božanstva. Mjesec je jedna od vjernih sila sposobnih oduprijeti se zlu, snažan talisman.

Polumjesec u islamskim zemljama zamjenjuje križ u organizacijama Crvenog križa.

budizam

Maitreya

U budizmu, Maitreya je ime Bude nadolazećeg svjetskog poretka. Ovo je jedini Bodhisattva ("čija je bit postala um"), kojeg prepoznaju sve glavne grane budizma. Bit Bodhisattve je čin žrtvovanja: odustajanje od blaženstva nirvane kako bi se pomoglo čovječanstvu u granicama karmičkih ograničenja.

Maitreya je prikazan kako sjedi na prijestolju u "europskoj pozi" (spuštenih nogu), što ukazuje na znak žurbe njegova dolaska; zlatne je boje. Uz Maitreyu je uobičajeno prikazivati ​​kotač dharme, stupe i vaze.

judaizam

Mogendovid, ili Davidov štit

Judaizam je najstarija od monoteističkih svjetskih religija (nastala u 1. tisućljeću prije Krista u Palestini prije 4000 godina). Glavne odredbe judaizma kasnije su položene u kršćanstvo i islam.

Simbol judaizma je Mogendovid ili Davidov štit. Najčešće se povezuje sa šestokrakom Davidovom zvijezdom. Manje korišteno ime je Zvijezda Stvoritelja; svaki kraj zvijezde simbolizira jedan od šest dana stvaranja, a središnji šesterokut predstavlja subotu (sveti dan odmora).

Zoroastrizam

Ahura Mazda

Zoroastrizam je najstarija duhovna tradicija koju je prije oko 2500 godina utemeljio prorok Zoroaster, a sada je, nažalost, zaboravljena. Vrhovni bog je Ahura Mazda. Sveti kanon je Avesta ("zakon").

Zoroastrizam polazi od doktrine o pravednosti svjetskog poretka i trijumfa pravde u svjetskoj borbi između dobra i zla, u kojoj slobodan izbor osobe i njezino aktivno sudjelovanje igraju odlučujuću ulogu. Zoroastrijski moral sadrži etičku trijadu: dobra misao, dobra riječ, dobro djelo.

hinduizam

Jedan od simbola Trimurtija

Hinduizam kombinira elemente različitih vjera, ukorijenjene u dubinama stoljeća. Svete knjige - Vede (Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda). Tri glavna boga čine Trimurti (trijadu): Brahma je stvoritelj svijeta, Vishnu je čuvar svijeta, a Shiva je uništitelj. Njihove slike simboliziraju temeljne procese promjene prirode (prakriti).

Temelj hinduizma je doktrina o reinkarnaciji duša (samsara), koja se javlja u skladu sa zakonom osvete (karme) za kreposno ili loše ponašanje.

Konfucijanizam

Simbol konfucijanizma je lik "najvišeg sveca"

Konfucijanizam i taoizam najpoznatiji su od filozofskih pokreta koji su postojali u Kini i prije njenog ujedinjenja (221. pr. Kr.). Postupno se ispreplićući s tradicijom budista i taoista, Konfucijevo je učenje dobilo vjersku konotaciju. Prema Konfuciju, čovjek mora živjeti tako da ljudsko ponašanje odražava zakone Univerzuma, koji postoji prema određenom redoslijedu. „Učitelj podučava studente četiri discipline: kulturu, ponašanje, lojalnost i vjeru“ (knjiga Lunyu, 7.25).

Taoizam

Tai Shi (krug yin-yang)

Taoizam je doslovno "Tao škola". (Tao je "put"). Sastavni je dio filozofske i religijske trijade (budizam, konfucijanizam, taoizam). Kinezi primjenjuju u praksi sva tri učenja, ovisno o životnoj situaciji. U okvirima svog osobnog života, Kinez ispovijeda taoizam, ali što se tiče društvenih normi ponašanja, postaje Konfucijanac, a kada se suoči sa životnim nevoljama, okreće se mahajanskom budizmu.

Koncept taoizma grafički izražava Tai Chi (u nekim izvorima - Tai Shi) - simbol jedne granice.

Šinto (šinto)

Horin -rimbo - kotač prava (Japan)

Šinto je japanska nacionalna religija, naziv dolazi od kineske riječi "sheng-dao" ("sveti put" ili "put bogova"). U središtu šintoizma je kult božanstava prirode i predaka. Najviša božanstva su Amaterasu (božica sunca) i njezin potomak Jimmu. Jimmu je prvi japanski car, mitski predak japanskih careva. 11. dan veljače, kada je prema mitovima 660. pr. NS. Jimmu je stupio na prijestolje, smatra se danom osnutka carstva i slavi se kao praznik.

Križevi: najčešći oblici

Križ je kozmički simbol koji treba proučavati i postupati s najvećim poštovanjem.

Znanost o inicijaciji

Križ je zajednički simbol čovječanstva. Može se pronaći u najstarijim religijama, među najstarijim civilizacijama: u Mezopotamiji, Egiptu, Kini itd. Tko je izumio križ? Nitko - jer on postoji u prirodi. Ovo je drevni univerzalni simbol i, prije svega, simbol povezanosti mikro- i makrokozmosa, duha i materije u njihovoj kombinaciji. Križ simbolizira uključenost duha (okomita linija) tijekom vremena (vodoravna linija).

Oblici križa su različiti. Razlikuju se po broju poprečnih greda, broju krajeva križa i proporcijama.

Grčki križ

Grčki križ

Križ je najjednostavnijeg oblika: četvrtast, s krajevima jednake duljine, vodoravna šipka nalazi se u sredini okomite. Križa svetog Jurja. Ovaj znak, koji se naziva i crux quadrata, koristio se od prapovijesti na različite načine - kao simbol boga sunca, boga kiše, elemenata od kojih je svijet stvoren: zraka, zemlje, vatre i vode. U ranom kršćanstvu grčki križ simbolizirao je Krista. Također je simbol svjetovne, zemaljske moći, ali primljen od Boga. Koristi se u srednjovjekovnoj heraldici.

Križ s čekićem

Križ s čekićem

Križ s čekićem varijacija je grčkog križa. Jedan od glavnih heraldičkih križeva, nazvan tako po francuskom potenee - "oslonac", jer je po svom obliku sličan nosačima koji su se koristili u antici.

Latinski križ

Latinski križ

Drugi naziv za latinski križ je dugi križ. Njegova vodoravna traka nalazi se iznad sredine okomite šipke. To je najčešći kršćanski simbol u zapadnom svijetu. Vjeruje se da je s takvog križa uklonjen Krist, pa otuda i njegovi drugi nazivi: križ Raspeća, križ Zapada, križ Života, križ patnje. Ovaj oblik, toliko sličan čovjeku raširenih ruku, simbolizirao je Boga u Grčkoj i Kini mnogo prije dolaska kršćanstva. Za Egipćane križ koji se dizao iz srca simbolizirao je dobrotu.

Križ sv. Petra

Križ sv. Petra

Križ svetog Petra je obrnuti latinski križ. Od 4. stoljeća jedan je od simbola svetog Petra, za kojeg se vjeruje da je razapet glavom prema dolje na obrnutom križu 65. godine. NS. za vrijeme cara Nerona u Rimu.

Obrnuti latinski križ, odnosno križ svetog Petra, sa šiljatim krajevima - amblem vitezova templara.

Andrijev križ (kosi križ)

Andrijev križ (kosi križ)

Također se naziva dijagonalno ili koso. Na takvom križu apostol Sveti Andrija prihvatio je mučeničku smrt. Rimljani su ovim simbolom označavali granicu, čiji je prolaz bio zabranjen. Kosi križ također simbolizira savršenstvo, broj 10. U heraldici se ovaj križ naziva saltir.

Sveti Andrija zaštitnik je Rusije, a kada je Petar Veliki stvarao rusku mornaricu (1690 -ih), za zastavu flote usvojio je plavi kosi križ na bijeloj podlozi.

Tau križ (križ sv. Ante)

Tau križ

Križa svetog Ante

Tau križ je tako nazvan zbog sličnosti s grčkim slovom "T" (tau). Simbolizira život, ključ vrhovne moći, falus. U starom Egiptu to je znak plodnosti i života. U biblijsko doba - simbol zaštite. Skandinavci imaju Thorov čekić. U kršćanskim crkvama - križ sv. Ante (utemeljitelj kršćanskog monaštva, IV. St.). Od početka XIII stoljeća - amblem Franje Asiškog. U heraldici je to Svemogući križ. Poznat je i kao "križ vješala" zbog sličnosti s vješalima kako se to radilo u antici.

Ankh (egipatski križ)

Ankh - ključ do vrata smrti

Ankh je najznačajniji simbol kod starih Egipćana, poznat i kao "križ s ručkom". Ovaj križ kombinira dva simbola: krug (kao simbol vječnosti) i tau-križ suspendiran s njega (kao simbol života); zajedno označavaju besmrtnost, vječni život. Ankh također personificira "život koji će doći", "vrijeme koje će doći", skrivenu mudrost, ključ tajni života i znanja, kao i ključ koji otvara vrata smrti. Možda simbolizira Drvo života, kao i sunce koje izlazi nad horizont.

Malteški križ

Malteški križ

Malteški križ naziva se i osmokrakim. Simbolizira četiri velika asirska boga: Ra, Anu, Belus i Hea. Amblem vitezova Malteškog reda. Bijeli križ ovog oblika na crnoj podlozi od samog početka bio je amblem vojnog i vjerskog reda hospitalaca (Johannita), koji su svoje sjedište preselili na Maltu (1529.) - otuda i naziv.

U filateliji je malteški križ prvi poštanski žig koji se koristio za gašenje poštarine od 1840. do 1844. godine.

Patrijarhalni križ

Patrijarhalni križ

Patrijarhalni križ koriste nadbiskupi i kardinali. Naziva se još i katoličkim kardinalovim križem i dvorednim križem. Gornja prečka je titulus (ploča s imenom), uvedena po nalogu Poncija Pilata. Pod imenom nadbiskupskog križa često se nalazi na grbu nadbiskupa.

Ovaj je križ rasprostranjen u Grčkoj i ponekad se naziva Angevin ili Lorraine. Ponekad se pogrešno naziva loranski križ.

Papinski križ

Papinski križ

Papin križ s tri vodoravne šipke poznat je i kao trostruki križ. Koristi se u procesijama u kojima Papa sudjeluje. Tri križne crte predstavljaju moć i Drvo života.

Ruski križ

Ruski križ (križ sv. Lazara)

Ovaj osmokraki križ je križ Ruske pravoslavne crkve. Zove se i istočni križ ili križ svetog Lazara. Simbol pravoslavne crkve u istočnom Mediteranu, istočnoj Europi i Rusiji.

Gornja od tri poprečne grede je titulus, gdje je ime ispisano, jer je u patrijarhalnom križu donja prečka skošena.

Konstantinov križ (znak "Chi-Ro")

Konstantinov križ

Čarobni pečat sa simbolom "Chi-Ro" (Agrippa, 1533)

Konstantinov križ monogram je poznat kao "Chi-Ro" ("chi" i "ro" su prva dva slova grčkog imena za Krista). Legenda kaže da je car Konstantin vidio ovaj križ na nebu na putu za Rim, zajedno s križem ugledao je natpis "Osvoji ovim". Prema drugoj legendi, vidio je u snu noć prije bitke križ i čuo glas: "S ovim ćete znakom pobijediti"). Kaže se da je upravo to predviđanje preobratilo Konstantina u kršćanstvo. I monogram je postao prvi općeprihvaćeni simbol kršćanstva - kao znak pobjede i spasenja.

Rozenkrojcerski križ

Križ s ružom (Rozenkrojcer)

Drugi naziv je križ ruže (pet latica). Amblem Reda Rozenkrojcera. Simbol sklada, središte, srce. Ruža i križ također simboliziraju Kristovo uskrsnuće i pomirenje. Ovaj znak shvaćen je kao božansko svjetlo Univerzuma (ruža) i zemaljski svijet patnje (križ), kao žensko načelo i muška, materijalna i duhovna, duhovna i senzualna ljubav. Križ s ružom simbol je inicijata, koji je zahvaljujući radu na sebi uspio u sebi razviti ljubav, životvornu i preobražavajuću materiju.

Masonski križ

Masonski križ (križ u krugu)

Masonski križ je križ upisan u krug. To znači sveto mjesto i kozmičko središte. Četiri dimenzije prostora u nebeskom krugu simboliziraju ukupnost koja uključuje Velikog Duha. Ovaj križ personificira Kozmičko Drvo koje se horizontalno širi Zemljom i dodiruje Nebo kroz okomitu središnju os. Takav je križ ili izveden u kamenu, ili prikazan na zidovima rimskih gotičkih hramova, simbolizirajući njihovo posvećenje.

Pacifistički križ

Pacifistički križ (križ mira)

Ovaj simbol razvio je Gerald Holt 1958. godine za tadašnji pokret nuklearnog razoružanja. Za dizajn simbola upotrijebio je abecedu semafor: napravio je križ od njezinih simbola - za "N" (nuklearno, nuklearno) i "D" (razoružanje, razoružanje) - i stavio ih u krug, što je simboliziralo globalni sporazum . Ubrzo je ovaj križ postao jedan od najčešćih znakova 60 -ih godina dvadesetog stoljeća, simbolizirajući i mir i anarhiju.

Slike vremena

Mudri pretvaraju godine u mjesece, mjesece u tjedne, tjedne u dane.

Na ovom svijetu sve je kvarljivo.

Slika neoprostivog vremena je cesta. Simbol vremena je pijesak koji teče kroz vaše prste. Mjereni atributi vremena - sat, svijeća koja gori; simbol je nedostižnosti sadašnjeg trenutka.

U panteonu bogova gotovo svih drevnih kultura uvijek postoji bog vremena.

Abraxas

Abraxas - simbol vremena (gnostički dragulj)

Abraxas je personifikacija božanskih ciklusa solarne godine. Ovo je mistična slika Vrhovnog Bića, najviše od sedam. Sastoji se od pet emanacija (zračenja): Nus (Um), Logos (Riječ), Fronesis (Um), Sophia (Mudrost), Dynamis (Moć). Ljudsko tijelo na slici predstavlja Boga. Dvije zmije potpore koje iz njega proizlaze su Nus i Logos (intuicija i brzo razumijevanje). Glava pijetla znači predviđanje i budnost (inteligencija). Dvije ruke drže simbole Sofije i Dynamisa: oklop mudrosti i udarac moći.

Kalačakra

Namchu -vanden - amblem Kalachakre

Kalachakra je doslovno "kotač vremena", "protok vremena". Tajna doktrina u vajrayana budizmu. Astrološki i astronomski sustav koji je prodro u Tibet iz Indije. Kalachakra uvodi koncept cikličkog vremena s razdobljima od 12 i 60 godina (tibetanski kalendar). Prema legendi, učenje Kalachakre dao je Buda Shakyamuni. Prema drugim izvorima, ovo je učenje na Tibet donio Pitop, ili Velika Kalachakrapada, koju je, čudom dospjevši u Shambhalu, tamo pokrenuo kralj Kalkija u učenje Kalachakre.

Kronos

Kronos (rimski Saturn), XV stoljeće

Starogrčki simbol vremena - titan Kronos - na ruskom je postao predak mnogih riječi (čestica "chrono" dio je složenih riječi koje ukazuju na njihov odnos s vremenom): kronika, kronologija, kronometar itd.

Kronos (rimski Saturn) bog je vremena, u obliku venuće jeseni ili odlazećeg Sunca, ponekad zajedno sa srpom ima i kapuljaču, koja simbolizira nevidljivost, smrt i povlačenje. Budući da kapuljača pokriva glavu, ona također označava misao i duh.

Ourobor (zmija koja grize rep)

Ourobor kao amblem smrti (iz Zbirke grbova Georgea Witerea, Antički i moderni, 1635)

Najočitije značenje simbola povezano je s konceptom vremena: protok vremena prati uništenje, budući da se čini da je prošlost nepovratno izgubljena. To se odražava u činjenici da zmija "proždire" vlastiti rep, poput vremena, koje se očito troši. Možemo reći da vrijeme ima cikličku prirodu (dan slijedi noć, godišnja doba se ponavljaju itd.), A to je svoj izraz našlo u obliku zmije, u činjenici da se savilo u krug. Simbol amblema može se izraziti izrazom: "Na mom početku je moj kraj" ili "Kraj je na početku".

Tempus

Slika vremena - Tempus (Rim)

Rimljani su vrijeme prikazivali u obliku muške krilate figure s kozjim nogama, s kosom u rukama ("neumoljiva kosa vremena") - to je Tempus (od latinskog tempus - vrijeme).

Lik Tempusa personificira krhkost i prolaznost svih živih bića, pa je stoga povezan sa simbolom smrti.

"Sat" našeg tijela

"Sat" našeg tijela (brojevi u unutarnjem krugu su doba dana)

Kinezi smatraju korisnim utjecati na tjelesne organe u strogo određenom razdoblju dana (stimulirati - tijekom aktivnosti, i obrnuto).

Dvanaest glavnih organa, prema medicinskoj praksi, ima dva sata aktivnosti (vidi sliku). Oznake: GB - žučni mjehur: (od 23 do 1 sat); Liv - jetra; Lu - pluća; Li - debelo crijevo; St - želudac; Sp, slezena; H - srce; Si - tanko crijevo; UB - mjehur; K - bubrezi; P - mozak; TW je leđna moždina.

Simboli biljnog svijeta

Ljepota biljaka zajedničko je dobro svijeta, odnosno uvijek je makrokosmička, a ne mikrokozmička.

Simbol biljnog carstva je drvo. Njegove se grane, personificirajući raznolikost, odvajaju od zajedničkog debla, koje je simbol jedinstva. Zeleno, cvjetajuće drvo simbol je života; mrtav, uvenuo - simbol smrti. Staro, kvrgavo stablo može značiti mudrost i snagu.

Cvijet je simbol ciklusa rađanja, života, smrti i ponovnog rođenja. Cvijeće predstavlja ljepotu (posebno žensku), nevinost, božanski blagoslov, proljeće, mladost, ali i kratkoću bića. Sve u cvijetu može nositi određenu simboliku: njegov oblik, broj latica, boja i miris ...

Vinova loza

Ornament - motiv vinove loze

Grožđe je jedan od najstarijih simbola plodnosti, obilja i vitalnosti. Loza je jedan od simbola Krista. Važnost vina u mnogim vjerskim ritualima temelji se na simboličkoj vezi između grožđa i božanskih blagoslova. Loza je bila prva biljka koju je Noa zasadio nakon potopa.

Sok od grožđa nalikuje ljudskoj krvi. U nekim misterijama grožđe je simbol požude i razvrata, pohlepe i pijanstva. Grožđe se ponekad predstavlja kao falusni simbol. No, na grožđe se gleda i kao na simbol solarnog duha.

Trešnja

Sakura (japansko graviranje iz 19. stoljeća, Utagawa Kunisada)

U kršćanskoj ikonografiji trešnja se ponekad prikazuje umjesto jabuke kao plod s Stabla spoznaje dobra i zla; ponekad je Krist prikazan s trešnjama u ruci. U Kini je stablo trešnje simbol sreće, proljeća (zbog ranog cvjetanja) i djevičanstva; vulva se naziva "proljetna trešnja". Cvjetna trešnja (sakura) - simbol Japana; uzgaja se kao ukrasno drvo; plodovi su joj nejestivi. Japanci identificiraju cvjetove trešnje s izlazećim suncem. Trešnje su također amblem samuraja.

Granat

Ekspanzivna granata

Šipak (voće) na početku simbolizira Uskrsno uskrsnuće Kristovo, daje kršćanima povjerenje u oprost, vjeru u budući život i uskrsnuće. Zbog obilja sjemenki, šipak je simbol plodnosti. To je također drevni istočni amblem boga sunca i amblem života, božanski simbol nazvan "zabranjena tajna".

Ostaci cvijeta (trn) na vrhu ploda služe kao kruna u heraldici. Nar je uvijek prikazan u zlatu. I uvijek postoji dvanaest sjemenki nara - broj koji od davnina simbolizira savršenstvo.

Hrast i žir

Žir

Hrast je simbol moći, izdržljivosti, dugovječnosti i plemenitosti, kao i slave. U starom Rimu vijenac od hrastovog lišća bio je najveća nagrada za pobjedničkog zapovjednika.

Kao simbol hrabrosti i hrabrosti, hrast (hrastov list, hrastova grana, hrastov vijenac, hrastov vijenac) koristi se u vojnim obilježjima u mnogim zemljama.

Hrast sa žirom amblem je zrelosti, pun snage. Hrast bez žira simbol je mladenačke hrabrosti. Žir je simbol plodnosti, prosperiteta, duhovne energije koja raste iz sjemena istine.

Kabalističko drvo

Kabalističko stablo (crtež iz knjige R. Floodda, 1574.-1637.)

Ovo je obrnuto kozmičko stablo. Njegova kruna dodiruje tlo, a korijeni su joj ojačani u duhovnom svijetu i hrane se duhovnom energijom neba, šireći je prema vanjskom svijetu i dolje. Ovo je omiljena slika u kabalizmu i drugim mističnim i čarobnim učenjima. Svjedoči da je ljudski život silazak duha u tijelo i natrag. Također je simbol filozofskog rasta, rasta prema unutra.

U Bhagavatgiti, obrnuto drvo znači porijeklo svega iz jednog korijena, u islamu je simbol sreće i sreće.

Čempres

Sedam čempresa i dvanaest grana - oličenje svemira i njegovih vječnih istina (Istanbul, Turska)

Na zapadu čempres je mistični simbol smrti i žalosti, personifikacija tuge i tuge, budući da se koristio za balzamiranje tijela i izradu lijesova. U Aziji je simbol dugovječnosti i besmrtnosti. Arapi čempres nazivaju Drvo života. U Grčkoj je čempres oduvijek imao dvostruku reputaciju: bio je simbol mračnog boga podzemnog svijeta Ad, ali u isto vrijeme i veselijih bogova - Zeusa, Apolona, ​​Afrodite i Hermesa. Stoga je postao simbol ponovnog rođenja i života nakon smrti. U Kini je dim grana čempresa simbol svjetlosnih sila, talisman protiv nesreće.

Djetelina

Djetelina s četiri latice

Djetelina s tri lista (djetelina) simbol je kršćanskog Trojstva. Rijetki četverolis je simbol sreće; postoji vjerovanje da je Eva uzela jedan list s četiri lista kao uspomenu na izgubljeni raj. No, djetelina s pet latica donosi nesreću.

U Kini je djetelina amblem proljeća. Irci koriste lišće djeteline kao svoj nacionalni grb, koji vjerojatno potječe još od keltskog štovanja biljke zbog snažnog rasta u proljeće.

Korijenje

Sjeme i korijenje

Simbol povezanosti sa zemljom, s obitelji.

"Čovjek s korijenima" - kažu za čovjeka koji čvrsto stoji na nogama.

"Gledati u korijen" - obratiti pažnju na ono najbitnije, uroniti u bit.

"Korijen zla" je izvor, srž zla.

"Iskorijeniti" znači oduzeti život, prekinuti pristup hrani, radikalno riješiti problem.

Lovor

Lovorov vijenac

Lovor simbolizira besmrtnost, ali i trijumf, pobjedu i uspjeh. On personificira mir, pročišćenje, zaštitu, božanstvo, tajno znanje. Prema starogrčkom mitu, bog sunca, zore i poezije Apolon je progonio nimfu Daphne koja se, bježeći od njega, pretvorila u lovorov grm (na grčkom "lovor" - "Daphne"). U naručju Apolona nalazilo se drvo s čijim je granama ukrašavao glavu i liru. Zato su u staroj Grčkoj glazbenici, pjesnici, plesači, čiji je pokrovitelj bio Apolon, nagrađivani lovorovim vijencima. Rimljani su tu tradiciju proširili i na vojne osvajače.

Ljiljan

Fleur-de-lys, grb francuskih kraljeva

Jedan od najsvestranijih, pa čak i kontradiktornih simbola. Trostruki ljiljan simbol je Trojstva i tri vrline: vjere, nade i milosrđa. Ljiljan je atribut mnogih svetaca, uključujući arhanđela Gabrijela. Bijeli ljiljani ponekad mogu simbolizirati smrt. Lily je također povezan s plodnošću i erotskom ljubavlju zbog svog tučnjaka u obliku strijele ili koplja (poput falusa) i specifičnog snažnog mirisa. Ljiljan je znak prosperiteta i kraljevske moći u Bizantu, kasnije - amblem francuskih kraljeva.

Palmina grana

Palmina grana

Ovo je glavni simbol pobjede i trijumfa ("palma").

U drevnoj Grčkoj palmina je grana bila poklonjena vijencem pobjedniku Olimpijskih igara kao osobna želja za zdravljem i dugovječnošću. U starom Rimu dodjeljivali su se i pobjedničkim vojnicima i gladijatorima. Na Cvjetnicu u Jeruzalemu svećenici dijele posvećene palmine listove u obliku križa. U Rusiji ih zamjenjuju mačke vrbe. Palmina grana simbol je dugovječnosti i jedan od amblema mira, a za razliku od golubice, svjetovni je amblem.

Ruža

Ruža s deset latica

Ruža ima polarnu simboliku: to je nebesko savršenstvo i zemaljska strast, vrijeme i vječnost, život i smrt, plodnost i djevičanstvo. Također je simbol srca, središta svemira, kozmičkog kotača, božanske, romantične i senzualne ljubavi. Ruža - potpunost, misterij života, njegov fokus, nepoznato, ljepota, gracioznost, sreća, ali i sladostrasnost, strast, a u kombinaciji s vinom - senzualnost i zavodljivost. Pupoljak ruže simbol je djevičanstva; uvenula ruža - prolaznost života, smrti, tuge; njezino trnje su bol, krv i mučeništvo.

Heraldičke ruže

Heraldičke ruže: 1 - Lancaster; 2 - Yorks; 3 - Tjudori; 4 - Engleska (značka); 5 - njemačka ruža Rosenov; 6 - ruski pečat

Heraldička srednjovjekovna ruža ima pet ili deset latica, što je povezuje s pitagorejskom pentadom i desetljećem. Ruža s crvenim laticama i bijelim prašnicima amblem je Engleske, najpoznatija značka engleskih kraljeva. Nakon "Rata grimiznih i bijelih ruža", nazvanog prema značkama prezimena koja su se borila za englesku krunu, grimizna ruža Lancastera i bijelog Yorkieja spojene su u obliku "Ruže Tjudora". Svijetla grimizna ruža neslužbeni je simbol Bugarske. Čuvena čajna ruža amblem je Pekinga. Devet bijelih ruža nalazi se u grbu Finske.

Klice

Klice paprati (shema od četiri dijela)

Klice (u obliku srca)

Klica je simbol buđenja života. Najjednostavniji tip je sjeme koje se "izliježe iz ljuske", izdanak koji podsjeća na presavijeni list paprati. Ove su slike popraćene zaobljenom ili srčanom prugom. Shema u obliku srca (usmjerena prema gore) stabilan je izraz agrarnog ukrasa. Široko se koristi četveročlani sastav s klicama paprati (sveta biljka kod mnogih naroda), čije je lišće usmjereno u svim smjerovima.

Bundeva

Slikana tikvica, posuda i talisman (Kina, XIX stoljeće)

Tikva u kineskoj kulturi simbol je zdravlja, mudrosti, pa čak i cijelog svemira.

U Americi je bundeva glavni atribut tradicionalnog praznika zlih duhova - Noć vještica. Za ovaj blagdan izrezuju se lica na bundevama, a svijeće se ubacuju unutar bundeve i s takvim "svjetiljkama" odlaze kući.

U amortiziranoj simbolici glava se naziva bundeva.

Čičak

Čičak

Amblem Škotske

Thistle znači izazov, asketizam, osvetoljubivost, mizantropija. Magareća hrana. Također simbolizira grijeh, tugu, Božje prokletstvo tijekom protjerivanja iz raja; prema Knjizi Postanka, Adam je kažnjen čičkom. U kršćanskoj umjetnosti čičak je simbol mučeništva.

No, simbolika čička ima i drugu stranu. Kao i neke druge trnovite biljke, smatra se talismanom i obdaren je sposobnošću zacjeljivanja rana. Ovo je biljka s jakim čarobnim svojstvima.

Jabuka, jabuka

Javna jabuka jedan je od simbola monarhijske moći

Stablo jabuke simbol je plodnosti, jedan od simbola Majke Zemlje. Cvjetno stablo jabuke vječna je mladost, a u Kini - mir i ljepota. Jabuka je simbol blaženstva, posebno spolnog, simbol obnove potencijala, integriteta, zdravlja i vitalnosti. Jabuka personificira ljubav, brak, proljeće, mladost, dugovječnost ili besmrtnost, u kršćanstvu je povezana s iskušenjem, padom čovjeka i njegovim spasenjem. Izgrizena jabuka simbol je grijeha, anarhije, ali i znanja i nade. U umjetnosti je jabuka u ustima majmuna ili zmije simbol istočnog grijeha.

Simboli životinjskog carstva

Životinjsko carstvo u svojim različitim pasminama utjelovljuje različite impulse ljudske psihe.

N.P. Rudnikova

U ljudskoj svijesti životinje (životinje, ptice, ribe, insekti itd.) Djeluju kao simboli, na temelju kojih se crtaju figurativne slike određenih aspekata života. Simbolika životinja proteže se do viših temelja samog čovjeka (na primjer, ideje o duši nalaze izraz u obliku ptice).

Stari Egipćani vjerovali su da određene životinje mogu utjeloviti kozmičku i božansku energiju. Dvanaest životinja zodijaka arhetipski su simboli i predstavljaju zatvoreni ciklus energija.

Roda

"Onaj koji je stekao besmrtnost leti u nebo na rodi" (roda i ždral simbol su besmrtnosti)

Roda simbolizira novi život, dolazak proljeća, sreću, naklonost kćeri ili sina. U kršćanstvu roda personificira čistoću, čednost, pobožnost, budnost. Na istoku je roda simbol besmrtnosti. Za Slavene je roda drevna totemska ptica, simbol domovine, obiteljskog blagostanja, udobnosti doma, ljubavi prema svom domu. Kazna za uništavanje gnijezda ili ubijanje rode požar je koji spaljuje ubojicinu kuću ili njega samog. Postoji vjerovanje da roda donosi tek rođene bebe. Roda koja nosi bebu simbol je krštenja.

Leptir

Slika leptira

Trenutno simbolikom leptira dominira značenje anemone, bezbrižnog stvorenja, ali i čista radost. U davna vremena predstavljao se kao simbol transformacije i besmrtnosti zbog svog životnog ciklusa: život (svijetla gusjenica) - smrt (tamna krizana) - ponovno rođenje (slobodni let duše). Leptir je simbol duše u mnogim regijama svijeta. U Kini je simbol lake zabave i znak zaljubljenih. U Japanu je leptir simbol prevrtljivog i vjetrovitog ljubavnika, kao i ženske nervoze i zanata gejše; dva leptira - bračna sreća.

Ovan (Ovan)

Ovnovska glava

Jedan od najvažnijih simbola i jedan od najraširenijih amblema u svijetu (u varijantama: janjetina, zlatno runo, glava ovna, rogovi ovna). Ovan simbolizira vatru, solarnu energiju, žarku strast, hrabrost, impulzivnost, tvrdoglavost. U mnogim kulturama od davnina to znači mušku snagu i seksualnu moć. Simbol elemenata - kreativnih i destruktivnih, koji zahtijevaju žrtvu.

U modernom svakodnevnom smislu riječ "ovan" često je sinonim za glupost ili glupu tvrdoglavost.

Bik

Sveti bik Apis (Egipat)

Simbol plodnosti zemlje. Najčešći simbol seksualne moći, kao i nasilja i bijesa. Ovo je utjelovljena moć, moć, muška plodnost. Simbol božanstva, kraljevske obitelji, elementarnih sila prirode, koje su mijenjale značenja u različitim razdobljima i u različitim kulturama. Bikovi rogovi su znak punog mjeseca, njegovo ogromno tijelo je oslonac svijeta u islamskoj i vedskoj tradiciji; njegovo obilno sjeme hrani Mjesec u iranskoj mitologiji; njegovo mukanje, gaženje kopita i potresanje roga obično su povezani s grmljavinom i potresima.

Vuk

Vučica koja hrani Romula i Rema, osnivače Rima (brončana figura, 6.-5. St. Pr. Kr.)

Simbolika vuka je dvostruka.

Negativna simbolika:žestina, prijevara, pohlepa, okrutnost, zlo, proždrljivost i seksualnost. Priče o vješticama pretvorile su se u vukove, a muškarci u vukodlake utjelovljuju strah od demonske opsjednutosti i muškog nasilja.

Pozitivna simbolika: hrabrost, pobjeda, briga za prehranu obitelji. Vuk je zajednički simbol znanja kroz iskustvo, amblem ratnika.

U heraldika vuk - simbol bijesa, proždrljivosti, pohlepe.

Gavran, vrana

Gavran na štitu - simbol pročišćenja

„Kćeri jeruzalemske! Ja sam crn, ali lijep "(alkemijski simbol)

Gavran i vrana imaju sličnu simboliku. S jedne strane, vrane se povezuju s ratom, smrću, pustoši, zlom i nesrećom. Zbog svoje crnine smatraju se simbolima kaosa i tame koji su prethodili svjetlu stvaranja. S druge strane, gavran je simbol mudrosti i pravde. Gavran ima vezu sa svijetom mrtvih, u stanju je dobiti živu i mrtvu vodu. Postoji mišljenje da je gavran pomoćnik na putu i gatara. Vjeruje se da kada gavrani počnu napuštati svoja gnijezda, to najavljuje glad ili druge nesreće.

Golub

Golub kao simbol mira

Mir, čistoća, ljubav, spokoj, nada. Tradicionalni kršćanski simbol Duha Svetoga i krštenja. Postoji legenda da se vrag i vještice mogu pretvoriti u bilo koje stvorenje osim u golubicu i ovcu. Gukanje golubova povezano je i sa spolom i s porodom. Par golubova simbol je spolnog sklada; stoga je golubica postala oličenje nježne žene. Golubica s lovorovom granom simbol je mira, golubica s rogom izobilja. Na istoku je golubica jedan od mnogih simbola dugovječnosti.

Dupin

"Dječak s dupinom" (Andrea del Verrocchio, 1475. Skulptura za fontanu)

Dupin simbolizira ljubav, moć mora, brzinu, spas, transformaciju. Ovo je čovjekov prijatelj u morskom elementu i njegov simbol. Dupin je također simbol bezgranične radosti, razigranosti, nepredvidljivosti, pa čak i duhovnog prosvjetljenja. U drevnoj Grčkoj, vladar voda, Posejdon (rimski analog je Neptun), često je prikazivan u kolima koja su vukli dupini. Kao simbol Kristove žrtve, dupin se često prikazuje s probušenim trozupcem ili sidrom (tajni simbol križa). Isprepleten sidrom, dupin je simbol opreza, ograničenja brzine: "Požuri polako."

Žaba, žaba

Stilizirana slika žabe

Žaba je jedan od atributa čarobnjaštva. Prema europskim praznovjerjima, ovo je vještičin pratilac, koji podsjeća na smrt i muke grešnika. Istodobno, krastača, koja u srednjem vijeku personificira tamu i zlo, pohlepu i požudu, povezuje se s rođenjem i ponovnim rođenjem. Simbol ružnoće iza kojega se može skrivati ​​lijepa duša. Također simbolizira dugovječnost i bogatstvo: vjeruje se da krastača, poput zmije, nosi dragulj u čelu koji privlači sreću.

Žaba je rašireni simbol plodnosti, navjestitelj proljetnih kiša i buđenja prirode.

Dizalica

Plesovi ždralova (narukvica iz Kijeva)

U Kini i Japanu dizalica simbolizira budnost, dugovječnost, mudrost, predanost, čast. Slika ždrala koji leti prema Suncu simbol je društvenih težnji, njegovo snježnobijelo tijelo simbol je čistoće, a crvena glava vatra života. U Indiji i u nekim keltskim regijama ždral je simbol izdaje, navjest nesreće. U Rusiji se ždralovi, zajedno s rodama i slavujima, smatraju "Božjim pticama", njihova simbolika povezana je sa Suncem.

Diljem svijeta kran je simbol komunikacije s bogovima.

Zmija: opća simbolika

Python (Grčka)

Zmija je univerzalni i najsloženiji od svih simbola utjelovljenih u životinjama, kao i najčešći i, možda, najstariji od njih. Zmija znači smrt i uništenje, ali i život i uskrsnuće. Ovo je solarni princip i mjesec, svjetlo i tama, dobro i zlo, mudrost i slijepa strast, iscjeljenje i otrov, čuvar i razarač. Ova dvojnost simbolike čini ravnotežu između straha i obožavanja, zmija se prvo pojavljuje kao heroj, a zatim kao čudovište.

Zmija: pozitivna simbolika

"Serpentinska snaga"

Primjer pozitivne simbolike zmije je koncept kundalini: simbol unutarnje snage, psihičke energije, zmijolika lopta vitalne energije koja miruje u podnožju kralježnice. Kundalini energija naziva se "serpentinska snaga". Ponekad je prikazuje kao namotanu zmiju s glavama na oba kraja. U Indiji i drugim regijama zmije se često smatraju čuvarima svetišta, izvora vode i blaga. Ova je tradicija povezana sa simbolikom plodnosti svojstvenom zmiji, te s uvjerenjem da je drago kamenje smrznuta zmijska slina.

Zmija: negativna simbolika

Ilustracija za "Pjesmu o Gilgamešu" (pečat sumersko-akadskog kraljevstva)

Ako uzmemo u obzir zastrašujući dio simbolike zmije, onda je to jasan prototip zmajeva i morskih zmija ili zmijolikih hibrida, koji simboliziraju mnoge opasnosti koje čekaju osobu u životu. Zmija je jedan od najgorih predznaka, simbol mraka, zla, mržnje, grijeha, iskušenja, prijevare. Zmija se optužuje da je zbog nje izgubila Božji dar vječnog života.

Zmije su bile neizostavan atribut čarobnjaka, vještičji napitci uključivali su neke dijelove zmija.

Zmija: kozmogonijski simbolizam

Zmija i jaje (slika zmije koja održava svijet)

Zmija je prvenstveno čarobni simbol sila koje su rodile život. Zmija koja grize vlastiti rep simbol je ne samo vječnosti, već i božanske samodostatnosti. Slika zmije koja čuva jaja koja je položila povezana je s ogromnom zmijom koja je omotala cijeli svijet i podržala je ili pomogla da zemni disk pluta u oceanu oko njega. Zmija je u stalnom dodiru sa silama zemlje, voda, tame i zagrobnog života - usamljena, hladnokrvna, tajnovita, sposobna pomladiti se, osipati kožu.

Zmija kao simbol mudrosti

Zmija se namotala oko štapa

Totemska simbolika, u kombinaciji s uvjerenjem da zmije poznaju tajne zemlje i da mogu vidjeti u mraku, obdarava zmije mudrošću ili darom proricanja. "Budite mudri kao zmije i jednostavni kao golubovi", rekao je Krist svojim učenicima (Evanđelje po Mateju 10:16). Grčka riječ "zmaj" (koja se ne odnosi samo na čudovište, već znači i na "zmiju prodornog pogleda") etimološki je povezana s vidom. U umjetnosti je zmija atribut božice mudrosti Atene (Minerva) i alegorijskog lika razboritosti, što znači dar predviđanja.

Zmija: Alkemija i iscjeljenje

Merkurov štap (kaducej)

Asklepijevo osoblje (Eskulap)

Zmija namotana oko štapića alkemijski je simbol Filozofskog Merkura u svom primarnom stanju.

Prema mitologiji, Hermes (Merkur), glasnik bogova, dobio je kaducej - krilati štap sa moći pomiriti protivnike. Kad ga je stavio između dvije hrvačke zmije, mirno su zamotali štap i smirili se. Zmije omotane oko kaduceja simboliziraju interakciju suprotnih sila. Zmija koja se omotala oko kvrgavog štapa amblem je grčkog boga iscjeljenja Asklepija (Eskulapa), koji je, vjeruje se, mogao čak i oživjeti mrtve.

Ibis

Ibis (egipatski papirus 19. dinastije, 1295-1186. Pr. Kr.)

Ibis je sveta ptica Egipćana. Simbol mudrosti. U starom Egiptu ibis se smatrao utjelovljenjem lunarnog božanstva Thotha, najvećeg boga Egipta, zaštitnika okultnog znanja, koji je čovječanstvu dao pisani jezik. Prikazan je kao čovjek s glavom Ibisa. Ova se ptica naziva i čuvarom žetve. Ubiti ibisa, čak i slučajno, smatralo se strašnim zločinom.

Vjeruje se da ibis može živjeti samo u Egiptu, a kada se transportira u druge zemlje, tamo umire od melankolije.

Jarac

Jarac

Koza je simbol potencije, vitalnosti, muškosti, ali i lukavosti, požude i gluposti; on personificira destruktivne tendencije u čovjeku. U zapadnoj tradiciji požudnog starca često nazivaju kozom. U Kini i Indiji koza je pozitivan muški simbol. U kršćanstvu je koza oličenje nečistoće i slabe požude.

Koza se često koristi za žrtvovanje ("žrtveni jarac"). Koza je blisko povezana s Dionizom (Bacchus).

Krava

sveta krava

Za mnoge narode ova životinja simbolizira plodnost, prosperitet, kao i strpljenje i pasivnu izdržljivost. Krava je drevni simbol majčinog mlijeka i (poput bika) kozmičkih sila koje su stvorile svijet. U mnogim kultovima, od Starog Egipta do Kine, krava personificira Majku Zemlju. Ona također simbolizira mjesec i nebo, budući da joj rogovi podsjećaju na polumjesec, a mlijeko je povezano s Mliječnom stazom. Glave božica Mjeseca u raznim kulturama ukrašene su kravljim rogovima. Krave se u Indiji izuzetno cijene.

Lav

Lav - simbol Sunca

Lav, koji se obično naziva kralj zvijeri, bio je jedan od najčešćih simbola snage i veličine tisućama godina. Opća simbolika: božanska, solarna energija (simbol vatre i sunca), kraljevska moć, snaga, hrabrost, mudrost, pravda, zaštita, zaštita, ali i okrutnost, sveobuhvatna žestina i smrt. Lav je slika svih velikih i zastrašujućih sila prirode. Smatra se i razaračem i spasiteljem, sposoban je predstavljati i zlo i borbu sa zlom. Lav je jedna od hipostaza Sfinge.

Heraldički lavovi

Heraldički lavovi

U heraldici - najčešća i omiljena slika životinje. Atributi heraldičkog lava: luk i strijele, sablja, mač, sjekira, sjekira, helebarda itd. Glavni heraldički oblik je lav na stražnjim nogama i u profilu. U tom slučaju jedno oko i jedno uho označeni su na glavi. Krvavi jezik koji viri iz usta. Ovaj lav simbol je snage, hrabrosti, velikodušnosti. Postoje i druge mogućnosti za sliku. U državnim amblemima okrunjeni lav simbol je moći nad subjektima.

Snositi

Heraldički medvjed

Medvjed je simbol dobre prirode i bijesa, herojske snage i nespretnosti, lijenosti i nježnih majčinskih osjećaja, proždrljivosti i askeze (iako nenamjerno: spava cijelu zimu bez hrane, "sisa šapu"). Medvjed personificira nepredvidivost, lošu narav, zlo, grubost, pohlepu, grešnost, đavla, kao i okrutnu primitivnu silu. Značka ratnika u sjevernoj Europi i Aziji.

Osim toga, medvjed je simbol mjeseca i uskrsnuća. K. Jung vjeruje da medvjed simbolizira tamne strane podsvijesti.

Miš, štakor

Vjenčanje miša

U Rusiji se miš često naziva "sivim lopovom". Miš je također simbol bojažljivosti, prikrivenosti. Miš pomaže pronaći gubitak u kući: "Miš, miš, igraj se i vrati mi to." Miš daje poticaj. U Kini je miš jedno od popularnih božanstava bogatstva.

Opća simbolika štakora je uništenje, agresivnost, pohlepa; štakor je povezan s katastrofama (kugom) i smrću, ali je i utjelovljenje ustrajnosti, spretnosti, lukavosti i plodnosti, a ima i dar predviđanja (legendarna sposobnost predviđanja pogibije brodova).

Majmun

Hanuman, bog majmuna koji se igra s breskvama besmrtnosti (iz kineskog jela)

Simbolika majmuna je kontroverzna. Najčešće majmun personificira grijeh, osobito fizički. Ona je također simbol lukavosti, prijevare, težnje za luksuzom, zlobe, lijenosti (zbog svojih kutnih pokreta), pijanstva, ponekad simbol učenja. Majmun (uz bijelog slona i kravu) treća je sveta životinja u Indiji. Čak i sada vrijeđanje majmuna radnjom izaziva snažno nezadovoljstvo među religioznim ljudima. U Japanu je majmunski plač simbol duboke čežnje. Na istoku se rezbarije triju majmuna smatraju talismanom koji štiti od klevete.

Jeleni

Jelen (značka Richarda II., Kraj 14. stoljeća)

Univerzalni simbol povezan s istokom, izlaskom sunca, svjetlom, čistoćom, obnovom, stvaranjem i duhovnošću, ali i usamljenošću. Karakteristične kvalitete jelena su brzina, gracioznost i ljepota. Jeleni su divni glasnici i vodiči. Pripisuju im se ljekovite moći, osobito sposobnost traženja ljekovitog bilja. Jeleni su, osim toga, simbol opreza i oštrog sluha. U Kini jelen je povezan s bogatstvom (obiljem) i srećom. Jelen je snažan magični zaštitnik, jedan od duhova zaštitnika sibirskih naroda.

Orao

Orao kao simbol vrhovne moći i solarne prirode gospodara nebesa i glave svih bogova Zeusa (slika na grčkoj zdjeli, VI stoljeće prije Krista)

Orao je gospodar zraka, utjelovljenje moći, brzine. Solarni simbol bogova sunca, vladara, ratnika. Povezan s veličinom, moći, dominacijom, hrabrošću, inspiracijom. On personificira podnevno Sunce, oslobođenje od veza, pobjedu, ponos, kontemplaciju, kraljevsko podrijetlo, visinu. Vjeruje se da orao može letjeti prema Suncu, pa se zato naziva nebeskim glasnikom. Dvoglavi orlovi mogu značiti sveznanje i dvostruku moć. Orao sa zmijom u kandžama simbolizira pobjedu duha. U ovoj bitci orao je oličenje sile dobra, a zmija sila zla.

Orlovi heraldički

Dvoglavi orao (ruski vez)

Orao - amblem SAD -a

U heraldici je orao simbol moći, dominacije, velikodušnosti i pronicljivosti. Na grbovima se orao najčešće prikazuje prvo kao leteća prsa, s podignutim krilima ili uzdignutim krilima. Može biti jednoglava ili dvoglava. Još od vremena osnivača Rima Romula i Rema, na standardima je prikazan kao "ptica Jupitera". Nakon kršćanskog osvajanja Palestine, dvoglavi orao postao je grb Svetog Rimskog Carstva, a kasnije Austrijskog (Austro-Ugarskog) i Ruskog carstva. Američki ćelavi orao raširenih krila postao je amblem Sjedinjenih Država.

Paun

Paun (srednjovjekovni perzijski crtež)

Ovo je sjajna slava, besmrtnost, veličina, nepropadljivost. Paunov veličanstveni rep simbol je svevidećeg Sunca i vječnih kozmičkih ciklusa, kao i zvjezdanog nebeskog svoda te, kao rezultat toga, svejedinstva i međusobne povezanosti. U starom Rimu paun se smatrao amblemom carice i njezinih kćeri, dok je orao bio careva ptica. U islamskoj dekorativnoj umjetnosti jedinstvo suprotnosti (Sunce u zenitu pored punog Mjeseca) prikazano je kao dva pauna ispod Svjetskog stabla. U kršćanstvu je paun, s jedne strane, simbol vječnog života, a s druge simbol ponosa, luksuza i taštine.

Pauk

Pauk prikazan na amajliji američkog Indijanca

Ženski princip. Velika majka u užasnom ruhu tkalja sudbine ponekad se prikazuje kao pauk. Sve božice Mjeseca su predilice i tkačice sudbine. Mreža, koju pauk plete, tka se od središta u spirali - simbol kreativnih snaga Univerzuma, simbol svemira. Pauk u središtu mreže simbolizira središte svijeta; Sunce je okruženo zrakama; Mjesec, personificirajući cikluse života i smrti, vrti mrežu vremena. Pauk je često povezan sa srećom, bogatstvom ili kišom. Ubiti pauka loš je predznak.

Pelikan

Crvena kamena ploča s prikazom pelikana koji hrani svoje piliće krvlju (Staffordshire, oko 1660.)

Pelikan simbolizira samopožrtvovnost i roditeljsku ljubav, kao i milosrđe. U heraldici se ova ptica obično prikazuje kako izgleda kao orao ili ždral, stoji u gnijezdu i pokušava krvlju nahraniti piliće. Rani kršćanski pisci usporedili su pelikana koji hrani potomstvo s njegovim mesom s Isusom Kristom, koji je žrtvovao svoju krv za spasenje čovječanstva. Pelikan je također simbol europskog okultizma (prvenstveno alkemičari i rozenkrojceri), izražavajući podvig samožrtvovanja i vječno ponovno rođenje života.

Pijetao

Pijetao - sunčana ptica (amajlija sa slikom, Kina, XX. Stoljeće)

Pijetao je budnost, hrabrost, hrabrost, predviđanje, pouzdanost. Glasnik zore, simbol Sunca i duhovnog preporoda. Ove osobine prevladavaju nad ponosom, arogancijom, požudom, koje su mu također svojstvene. Rimljani znače "treći čuvar vremena": između ponoći i zore. Pijetao je zaštitnik od svakojakog zla. Vjeruje se da noćni duhovi i zli duhovi nestaju s prvim pijetlovim vrancima. Crveni pijetao čuva vatru dalje od kuće, a bijeli pijetao - duhovi. Prije nego što su se uselili u novu kuću, istočni Slaveni ondje su lansirali pijetla. Ako je noć proveo na sigurnom, tada se moglo useliti.

Pčela

Mlada žena koja sakuplja pčelinji med (travarica iz 15. stoljeća)

Pčela personificira marljivost, marljivost, organizacijske i kreativne sposobnosti, čistoću, društvenost, skromnost, duhovnost, hrabrost, mudrost, nesebičnost, rječitost ("medeni govor"). U grčkim, bliskoistočnim, islamskim tradicijama pčela je alegorija duše. Kinezi povezuju pčelu sa prevrtljivošću "izbirljivih nevjesta". Kod starih Slavena pčela je bila simbol ljubavi, jer je u sebi kombinirala "slatkoću meda i gorčinu uboda". Pčela matica, božica majka, simbol vrhovne moći, plodnosti.

Škorpion

Škorpion (gnostički dragulj)

Škorpion je simbol zla, samouništenja, smrti, kazne, osvete, osvete, izdaje, ali i dubokog razumijevanja svijeta. Ponekad škorpion služi kao talisman i amajlija - Paracelsus je savjetovao da ga nose ljudi koji pate od bolesti reproduktivnog sustava. U Africi se vjerovalo da sam škorpion izdvaja sredstva za svoj otrov, pa je bio simbol ne samo ubijanja, već i ozdravljenja. Crvena zvijezda Antares na "leđima" nebeskog zviježđa Škorpion smatrana je najgorim požarom na nebu u Europi.

Slon

bijeli slon

Trenutno su ogromna masa i tromost slona postali metaforični. Međutim, slon je, prije svega, simbol snage: i nježan, pun ljubavi i bijesan, razoran. Slonovi se smatraju osvetoljubivima jer nikada ne zaboravljaju pritužbe i zlostavljanje koje su im nanesene. Debela koža slona simbolizira mentalnu neranjivost. Slon je također simbol moći, uvida, prosperiteta, sreće, personificira element Zemlje, sjećanje, mudrost, dugovječnost, odanost, strpljenje, suosjećanje. Slon je često prikazan na amajlijama za sreću.

Pas

Noether Anubis (bog psa)

U nekim zemljama pas je sveta životinja, u drugima se smatra nečistim, pohlepnim, čak i podlim bićem i personificira zlo. Prema islamskim vjerovanjima, anđeli nikada neće posjetiti kuću u kojoj živi pas. No, najčešće je pas simbol zaštite i požrtvovnosti. I također lov (ponekad ovaj simbol nosi negativnu konotaciju - progon).

U staroegipatskoj mitologiji psi su se, kao dobri vodiči i čuvari u zagrobnom životu, smatrali pratiteljima Anubisa, prikazanog s glavom šakala ili psa.

Sova

Mudra sova - atribut Atene (Grčka)

Sova je tradicionalni simbol mudrosti, alegorijski lik Noći i sna. U nekim drevnim kulturama, osobito u Kini, sova ima zlokobnu simboliku, koja simbolizira tamu, utjelovljuje princip yanga s negativnom, destruktivnom konotacijom. Zbog bešumnosti noćnog leta, užarenih očiju i jezivih krikova, sova je povezana sa smrću i okultnim silama. Također joj se pripisuje dar proročanstva. U današnje vrijeme sova je uglavnom simbol pronicljivosti i erudicije knjiga. "Učene sove" nazivaju se ljudima umnog rada.

Sokol

Sokol - slika izlazećeg sunca

Sokol je, poput orla, solarni simbol pobjede. Oličenje superiornosti, snažnog duha, svjetla, slobode. U starom Egiptu sokol je bio sveti simbol Sunca, hramovi su mu bili posvećeni, ubijanje sokola smatralo se teškim grijehom. U zapadnoj tradiciji sokol je simbol lova. Sokol s kapom na glavi simbol je nade u svjetlo i slobodu. Sokol kao simbol agresije je rijedak. Za Slavene je ova ptica simbol snage, hrabrosti, dobar čovjek. Sokol se protivi vrani (kao utjelovljenje zlih sila): "Gdje sokolovi lete, vrani tamo nije dopušteno."

Noj

Australski grb

U starom Egiptu nojevo je pero atribut božice istine i pravde, Maat. Ovo je pero, prema legendi, stavljeno na vagu pri vaganju duša mrtvih kako bi se utvrdila težina njihovih grijeha. Budući da je nojevo perje iste dužine, korišteno je kao simbol pravde. Uvjerenje da noj skriva glavu u pijesak kad se pojavi opasnost (simbol izbjegavanja problema) vjerojatno je poteklo iz prijeteće poza noja kada sagne glavu prema samoj zemlji.

U australskom grbu emu je pristaša zajedno s klokanom.

Tigrovi

„Tigrovo vrelo sadrži tigra. Svladavši sadržaj tigrove pećine, savršen čovjek koji je pokorio yin i yang "

Tigar je simbol energije, snage, brzine i talenta. Ova slika je i mjesečeva i solarna u isto vrijeme. On je i tvorac i rušitelj. Tigar koji se bori sa zmijom simbol je solarne energije. U borbi s lavom ili zmajem, on postaje simbol mjeseca, okrutan i žestok. U Europi je tigar simbol moći i krvožednosti. Na Dalekom istoku simbol je plemenitosti i sreće. U kulturama Azije i Indije može biti simbol agresije i zaštite, života i smrti, zla i dobra.

Kornjača

Kornjača isprepletena zmijom

Kornjača simbolizira snagu, strpljenje, izdržljivost, postojanost, sporost, plodnost, dugovječnost, starost, mudrost. U mnogim kulturama kornjača je najstariji, najpoštovaniji simbol kozmičkog poretka. Prema drevnim idejama, kornjača isprepletena zmijom simbol je stvaranja svijeta. U Indiji je simbolika stabilnosti izražena u ideji da zemlja počiva na četiri slona, ​​koji stoje na ogromnoj kornjači, polako se probijajući kroz kaos. Kornjača je također simbol zaštite od vatre i vode.

Gušter

Tikva sa slikom guštera

Ova okretna, brza životinja simbol je okretnosti, nedostižnosti, a također i ponovno rođenje (potonje) povezano je sa sposobnošću guštera da prepusti rep onome tko ga je ulovio, a koji tada ponovno izraste. Gušteri, jer se tijekom dnevne vrućine skrivaju u sjeni, smatraju se čuvarima sjena, ali i čuvarima sna i snova. Gušter, osim toga, može simbolizirati podsvijest i sjene našeg unutarnjeg svijeta.

Gušter se smatrao dobrim znakom u Egiptu i u starom svijetu, gdje su ga ponekad povezivali s mudrošću. Postala je atribut alegorijskih slika Logike. Simbol Merkura, glasnika bogova.

Mitska bića

Zamišljene životinje nalaze se diljem svijeta u mitovima i folkloru ... Omogućuju nam da jasno okarakteriziramo pojave koje bi bilo teško na bilo koji drugi način označiti.

J. Tresidder

Mitska bića u pravilu su kombinacija nekoliko životinja, što omogućuje ljudskoj mašti da ih obdari neobičnim sposobnostima, uključujući slobodu od uobičajenih načela našeg svijeta. Čudovišta, kombinirajući izgled nekoliko različitih životinja, simbol su početnog kaosa ili zastrašujućih sila prirode, također personificiraju zle sile u prirodi same osobe. Vile životinje često se prikazuju kao čuvari blaga ili skriveno, tajno znanje.

Ba (ptica)

Ptica duše Ba, nagnuta nad mumiju prije nego što je odletjela na drugi svijet (Egipat)

Ptica Ba egipatski je simbol ljudske duše koja odleti nakon njegove smrti na drugi svijet. Ova ptica ima tijelo sokola (prema nekim izvorima, sokola) i ljudsku glavu.

Vasilisk (cockatrice)

Basilisk s glavom pijetla

Basilisk je jedno od najsmrtonosnijih stvorenja srednjovjekovne simbolike. Prema nekim izvješćima, bosiljak izgleda kao simplicissimus, ali s glavom i nogama pijetla. U okultnoj i magičnoj simbolici, bazilik je prikazan kao okrunjena zmija. Budući da, kako se obično vjeruje, basilisk jednim pogledom uništava sve što gleda, usvojen je kao čarobni simbol mudrosti, proždirući osobu simbolizira proces inicijacije. Vjeruje se da je jedini način da se porazi basilisk staviti ogledalo ispred njega.

Harpije

Harpija (XVI. Stoljeće)

To su polu-žene, polu-ptice (ženska glava i prsa te kandže supa) odvratnog izgleda. Povezano s iznenadnom smrću, vrtlozima i olujama. Ženski princip u svom destruktivnom aspektu.

Garuda

Garuda (grb Tajlanda)

Životna ptica, nebo, sunce, pobjeda. Ponekad se poistovjećuje s Phoenixom. Ona je i vozilo boga Višnua, tvorca i uništavača svega ("Višnuov konj"). Iz jajeta izlazi kao odrasla osoba i gnijezdi se na Drvetu života koje ispunjava sve želje. Glava, prsa (ženka), trup, noge do koljena garude su ljudske, kljun, krila, rep, stražnje noge (ispod koljena) su orlove.

Garuda se često prikazuje kako se bori s nagama (zmijama) koje personificiraju zlo.

Hidra

Hidra (Grčka, XVI. Stoljeće)

U grčkoj mitologiji Hydra je zmaj-zmija sa sedam glava. Ona simbolizira poteškoće u borbi protiv zla: čim joj je odrezana jedna glava, odmah izraste nova. Slijepa, životinjska životna sila.

Griffine

Zaštitnik grifona (16. stoljeće)

Hibridno solarno biće koje kombinira glavu, krila i kandže orla s lavovim tijelom - ove životinje personificiraju moć nad zrakom i zemljom (kralj ptica i kralj zvijeri), pa je grifon simbol snagu i budnost. U Grčkoj je grifon bio posvećen Apolonu, čijim se kolima vozio po nebu, za Atenu je personificirao mudrost, za Nemesis - odmazdu. Legende kažu da su grifoni čuvali zlato Indije i Skita. Postoji i legenda da grifoni koji žive na krajnjem sjeveru čuvaju Zeusovo zlato, smješteno u zemlji Hiperborejaca.

Zmaj

Kineski zmaj Chiao, simbol sreće

Zmaj - "krilata zmija", ali samo sa šapama poput orla, sjedinjuje u sebi zmiju i pticu, duh i materiju. Ovo je jedan od najsvestranijih i najsloženijih simbola. Zmaj može biti sunčan i mjesečev, dobar i zao. Ovo je čuvar blaga i tajnog znanja. Simbol dugovječnosti. Na istoku je zmaj u pravilu nebeska sila koja donosi dobro, na zapadu je to razorna i zla sila. U Rusiji je zmaj znak Sotone, đavla. Pobjeda nad zmajem znači pobjedu svjetla nad tamom, nad vlastitom prirodom.

Jednorog

Heraldički jednorog

Jednorog je mistično stvorenje, životinja s tijelom konja ili jelena, koji ima dugačak oštar rog. Općenito, simbolizira žensko, mjesečevo načelo, čistoću, čistoću, čednost. U Kini predstavlja obilje i dugovječnost. Prema legendama, može ga uloviti samo čedna djevojka koja sjedi sama u šumi: osjećajući njezinu čistoću, jednorog joj može prići, staviti joj glavu na krilo i zaspati. Na temelju ovih legendi postao je simbol čistoće, posebno za žene.

Kentaur

Kentaur, lovac na znanje

Prema grčkim mitovima, kentaur je stvorenje s tijelom konja i ljudskim torzom. Ovo je simbol niže prirode čovjeka (požuda, nasilje, pijanstvo), njegove bestijalne prirode, u kombinaciji s višom prirodom po ljudskom dostojanstvu i sposobnosti prosuđivanja. To je simbol sukoba između žestokih i dobrih aspekata ljudske prirode.

Postoji verzija o moralno besprijekornim kentaurima (među njima i Chironu), koji potječu iz Kronosa. Oni simboliziraju superiornost razuma nad instinktom.

Makara

Makara

U zapadnoj tradiciji, Makara je fantastično morsko čudovište ogromne veličine (riba s glavom krokodila). Simbol moći mora i oceana, rijeka i jezera. U hinduizmu makara ima izgled ribe s glavom i prednjim nogama antilope. Ovo je jedno od bića kojim Vishnu putuje. Ovo je pozitivan simbol povezan s dugom i kišom, s lotosom koji raste iz vode, povratkom Sunca nakon zimskog solsticija. U nizu legendi Makara se povezuje s božanstvima koja djeluju kao čuvari svijeta - lokapalnim (Varuna, Soma, Indra, Kubera ...).

Meduza Gorgon

Medusa Gorgon (Grčka) - horor

Meduza Gorgona je žensko čudovište sa zmijama za kosu, zubima vepra, zlatnim krilima i brončanim nogama. Ovo je najizraženija personifikacija neprijateljskog zla, Velika Majka u svom strašnom aspektu razarača, utjelovljenje užasa. Jedan pogled na nju pretvorio je ljude u kamen, pa je njezina slika kasnije postala zaštitni amajlija. Nakon što je Perzej odsjekao glavu Meduzi Gorgon, iz njezine krvi rođeni su div Chrysaor i krilati konj Pegasus.

Nagi

Buda sjedi na uvijenoj nagi, simbolizira znanje skriveno u instinktu (kip iz hrama Angkor)

U hinduizmu to su polubogovi, prikazani sa zmijskim tijelom i jednom ili više ljudskih glava (ponekad su to samo višeglave zmije). Prema legendama, oni posjeduju podzemni svijet - patalu, gdje čuvaju neispričana blaga zemlje. Prema legendi, nage su isprale Gautama Buddhu pri njegovu rođenju, a također su štitile njegove ostatke nakon smrti. Nage su čuvari blaga i ezoterijskog znanja, kraljevi i kraljice zmija, životne sile vode, strastvena priroda. To su čuvari prirodnih sila koje se mogu kontrolirati.

Pegaz

Pegaz (XVI. St.)

Ovo je krilati konj Muze, koji se pojavio s vrata Meduze kad joj je Perzej odsjekao glavu. Pegaz, na kojem je Bellerophon pobijedio kimeru, personificira kombinaciju niže i više prirode, težeći višem, te simbolizira superiornost duhovnog nad materijalnim. Također je simbol rječitosti, pjesničke inspiracije i kontemplacije. U europskoj heraldici Pegaz je prikazan na grbovima mislilaca. Danas se često koristi kao amblem za zračni prijevoz.

Sirena

Sirena (15. stoljeće)

Žena riba sposobna za život u svijetu ljudi i svijetu nadnaravnosti. Čarobni simbol inicijacije. Sirena je pomorska verzija Centaura. Međutim, ima i pozitivniju simboliku, prema pričama mornara. U slavenskoj mitologiji, sirene (plivačice, vodene kape, otpatci, vile, undine) štetna su stvorenja, posebno opasna tijekom Rusal tjedna (nakon Trojstva). Sirene se često brkaju s takvim stvorenjima starogrčke mitologije kao što su nereide, najade, vodene nimfe. Ali ove vječno mlade djevojke nemaju, za razliku od sirena, riblji rep.

Salamander

Salamander u plamenu

Salamander je mitsko biće u obliku obične životinje, ali s natprirodnim moćima. Daždevnjak se obično prikazuje kao mali gušter ili zmaj bez krila, ponekad s ljudskim ili psećim likom među plamenovima. Ova stvorenja smatraju se najotrovnijim stvorenjima, njihov je ugriz smrtonosan. Salamander je element vatre i može živjeti u vatri jer ima jako hladno tijelo. Simbol je borbe protiv senzualnih iskušenja. Budući da se daždevnjak smatra bespolnim bićem, on također simbolizira čistoću.

Simplicissimus

Haroldov amblem

Simplicissimus je izmišljena zvijer nalik zmaju s dvije noge poput orla i repom u obliku štuke uvijenim u petlju. Simbolizira rat, zavist, smrad, nesreću, Sotonu, ali i budnost.

Simplicissimus je bio osobni amblem kralja Harolda (simplicissimus je dva puta prikazan na francuskim tepisima iz Bayeuxa, koji govori o bitci kod Hastingsa i Haroldovoj smrti 1066.).

Za psa

Fo pas (Kina)

U prijevodu s kineskog "Fo" znači "velika sreća". Simbol je hrabrosti i energije, talisman za dom. Pse za kupnju treba kupiti u paru i postaviti jedan do drugog. Ako ih stavite (ili objesite njihove slike) ispred ulaznih vrata, susreću se sa svima koji uđu i zaštite svakog člana obitelji od nevolja i neuspjeha. Smješteni u zoni bogatstva (jugoistok), psi Fo doprinose dobrobiti i prosperitetu doma. Smješteni u središnjem sektoru, brzo će donijeti bogatstvo u kuću.

Sfinga

Egipatski novac s likom Sfinge

Sfinga je stvorenje s tijelom lava i ljudskom glavom (muško ili žensko) ili s glavom ovna. Najstarija i najveća je Velika sfinga u Gizi (Egipat). Ovo je drevna slika koja personificira tajanstvenu, solarnu snagu, simbol dostojanstva, kraljevsku moć mudrosti, moć, simbol sjedinjenja fizičke moći s najvišim intelektom.

Egipatska Sfinga nema nikakve veze s kasnijom grčkom legendom o "misteriji Sfinge", koja ga je učinila simbolom misterija, čuvarom drevne mudrosti, ali Jung je smatrao da je Sfinga i simbol ženske pohlepe kao "Strašna majka".

Scila i Haribda

Scila (Grčka) - opasnost

U grčkoj mitologiji ovo su dva čudovišta sicilijanskog mora koja su živjela s obje strane uskog tjesnaca i uništila mornare koji su plovili između njih. Nemilosrdne inkarnacije morskih moći. Nekada od prekrasnih nimfa, pretvorene su u čudovišta sa šest glava, s po tri reda zubaca u svakoj glavi, s ružnim dugim vratom. Ova grmljavina i tutnjava čudovišta progutala su more i ispljunula ga natrag (slika otvora dubokog mora). Biti između Scile i Haribde znači biti u opasnosti u isto vrijeme s različitih strana.

Triton

Triton (Grčka) - umirujući valovi

Prikazan kao starac ili mladić s ribljim repom umjesto nogu. U grčkoj mitologiji smatra se morskim božanstvom - sinom Posejdona i vladaricom mora Amfitridom. Triton trubi iz granate i vlada moćima voda. Morska verzija sirene, ali muško.

Feniks

Feniks (XVI. Stoljeće)

Feniks je najpoznatiji od svih simbola uskrsnuća, drevni simbol besmrtnosti, Sunce. Životinja koja ima normalan izgled, ali s natprirodnim moćima. Ova legendarna ptica ponovno se rađa iz pepela u vatri svakih 500 godina. Phoenix je postao amblem ponovnog rađanja ljudskog duha u vječnoj borbi s teškoćama materijalnog svijeta. Iz drevnog Egipta ovaj je simbol potpuno netaknut prešao u slavensku mitologiju (Žar ptica, Finist-čisti soko).

Himera

Himera (Vatikan)

Prema Homerovom opisu radi se o čudovištu s glavom lava, tijelom koze i repom zmije. Hrani se vatrom, ubio ga je Bellerophon, koji je vladao krilatim pegazom.

U heraldici se himera ponekad prikazuje s glavom i grudima žene i repom zmaja.

Himera izaziva vjetrove i oluje na kopnu i na moru. Simbolizira opasnost, kao i zabludu (može izazvati iluzije). Štoviše, to je simbol nepostojanja.

Kabala je jedno od najkontroverznijih učenja. Njegove filozofske teze često izazivaju kontroverze i zbunjenost, a neke dogme jasno su u suprotnosti s tradicionalnim stavovima Crkve. Ipak, postoje mnogi sljedbenici kabale kojima se ovo učenje približava.

Mnoge tradicionalne religije ne priznaju ovu vjeru iz sljedećih razloga:

1. Vjeruje se da ispravna učenja ne mogu biti tajna, ona moraju biti otvorena i jasna svim ljudima.
2. U Kabali se na Boga gleda kao na dio svijeta, i obrnuto. Odnosno, znajući jedno, može se samo bolje razumjeti drugo, ti pojmovi čine jednu cjelinu.
3. Doktrina koja se razmatra temelji se na magijskim obredima i ritualima. Njegovi sljedbenici aktivno koriste sve vrste amajlija i rituala, a koriste se i posebnim jezikom u govoru, koji je mješavina numerologije i nekih slova hebrejske abecede. Vjeruje se da ljudi koji se bave čarobnjaštvom i magijom unaprijed osuđuju dušu na vječne patnje.

Za svečanosti koriste se i grafički simboli, u svakom od kojih su šifrirana određena značenja. O njima ćemo govoriti detaljnije.

Pa pogledajmo glavne znakove:

1. Križ.
   Ovdje nema tajnog značenja. Značenje križa jasno je svakoj osobi - simbol je vjere, povezanosti s Bogom i svemirom. Zanimljivo je da je jedna od poprečnih šipki na križu prikazana pomaknuto. Za to postoji objašnjenje. Križ se smatra svojevrsnim simbolom činjenice da se svaka osoba jednom pojavi pred višim silama i dat će odgovor, što je u njegovom životu nadjačalo vagu, dobra djela ili zvjerstva.
2. Malteški križ.
   Nalazi se u kombinaciji s drugim simbolima. Simbolizira utjecajni viteški red Malte. To je znak moći, snage i tradicije.
3. Krug.
   Krug je jedinstvena figura. Nema početka, nema kraja, nema granica i nema kutova. Ovo je beskonačnost. Ona također personificira smirenost i spokoj. Supružnici stavljaju vjenčano prstenje jedno drugom na prste u znak vječne ljubavi i odanosti.
4. Zvijezda.
   Ovaj znak simbolizira izvanrednu osobu koja dolazi na ovaj svijet kako bi ispunila određenu misiju. Kad se Spasitelj rodio, na nebu je zasjala plamena zvijezda, zahvaljujući kojoj su oni oko njih saznali što se točno dogodilo te noći.
5. Lopatom.
   Postoji i takav simbol. To znači čišćenje, otkrivanje suštine, rješavanje svega lošeg.
6. Kutovi, kompasi.
   Ti su simboli povezani s masonskim pokretom. Značenje kodirano u njima može se smatrati i znakom masonerije, i simbolom pravde, iskrenosti, vječnosti. Konačno tumačenje ovisi o okolnim crtežima.

U kabali postoje i drugi simboli, od kojih se neki koriste samo u kombinaciji s drugima, stvarajući cjelovitu kompoziciju i noseći duboko sveto značenje.

Značenje glavnih znakova kabale

Tetragram

Ovaj simbol je najmoćniji i najvažniji od svih. Također, tetragram se naziva heksagram ili Salomonov pečat. Izgleda kao šesterokutna zvijezda s vrhom. Usmjereno prema gore. To označava suprotnost Boga i Đavla. Često se koriste u bijeloj magiji i imaju ogromnu moć.

Okultizam i njegove prakse vrlo često koriste ovaj simbol kako bi dozvali duhove iz drugog svijeta, koji, kad su u heksagramu, nisu u stanju nauditi onome tko izvodi ritual.

Kabalistički tetragram nije jako raširen, iako je jedna od varijanti heksagrama. Ponekad se naziva masonskim pečatom. Unutar zvijezde nalazi se pečat Sotone 666. Zvijezda uključuje dva trokuta jednakih stranica, a na uglovima svakog od njih ispisane su šestice.

Kabalistički znakovi imaju odličan odnos s masonskom ložom. Sami zidari smatraju ovaj Salomonov pečat u čast slavnog kralja, koji je ostavio ogroman trag u povijesti. U pečatu se nalaze dva crno -bijela trokuta. Zajedno čine šestokraku zvijezdu. Na njima se nalaze Omega i Alpha, što znači prvi i zadnji.

Također značajni kabalistički simboli su Solomonov pentakl, Tetragrammaton i Drvo života.

Tetragrammaton označava Gospodinovo ime jer ga nitko ne poznaje. Ova riječ uključuje nekoliko hebrejskih slova. Također, ova riječ sa sobom nosi četiri elementa - vodu, zemlju, vatru i zrak. Bez ovih elemenata život na zemlji i ljudsko postojanje u svemiru su nemogući. Vatra je simbol Gospodina, voda je simbol majčinstva, zemlja je simbol kćeri, a zrak simbol sina. Sve to zajedno označava savršenu radnju.

Solomonov pentakl

Ovaj znak u Kabali je čaroban i snažan. Povezan je s Biblijom i njezinim zapovijedima. Ovaj simbol može zaštititi osobu od negativnih utjecaja izvana, privlači uspjeh i bogatstvo. Također, njezin vlasnik nikada neće saznati što su patnja i nesreća, čuva ga od bijede. Slavni Salomon bio je Božji odabran, postao je vladar Izraela.

Njegov otac David dao je Solomonu prsten s pentagramom i tajanstvenim znakovima, koji je imao izvanrednu snagu i moć. Anđeo je u to vrijeme sišao s neba na zemlju i poučio Salomona čarobnim znanostima. Nakon toga, kralj je, uz pomoć simbola, naučio razumjeti jezik životinja i ptica, uspio je kontrolirati moć elemenata i Svemira. Mnogi su bili sigurni. Da se Salomon pretvorio u čarobnjaka, mogao se izravno obratiti samom Gospodinu. Bog ga je blagoslovio i poučio, pomogao u svim njegovim nastojanjima.

Solomonov pentakl ponekad se naziva i pentagram, zbog čega oko toga nastaju kontroverze. Pentagram i pentakl sa sobom nose isto semantičko opterećenje pa se mogu smatrati istim. Ovi simboli predstavljaju Zemlju i moć nad njom.
Simboli napisani na pentaklu predstavljaju sedam planeta Univerzuma poznatih čovječanstvu.

Kako bi se proveo ritual i osigurala si zaštita talismanom u obliku pentakla, Kabala preporučuje održavanje rituala samo u nedjelju, a važno je da je dan sunčan. Moramo čekati rastući mjesec. Amajlija bi trebala biti samo zlatna, jer je to najplemenitiji metal.

Također, talisman se može stvoriti za određeno poslovanje, što se smatra vrlo važnim za osobu. U tom slučaju amajlija može biti izrađena od drugog metala, lomljivijeg. Možete čak i napraviti petokraku od papira i obojiti je bojom zlatne boje.

Talisman se mora očistiti od negativne energije. Potrebno ga je opliniti aromatičnim dimom, za to se preporučuje upotreba tamjana. Također, nakon toga se amajlija mora poprskati vodom s izvora. Ne biste trebali koristiti običnu tekuću vodu ili crkvenu vodu, to neće donijeti željeni učinak.

Nakon što očistite simbol, trebali biste se okrenuti prema istoku, jer Sunce tamo izlazi, zatim podići talisman iznad glave i pitati Svemir što je zaista potrebno. Na samom kraju morate nanijeti amajliju na prstenjak desne ruke. Ako ga nema, tada možete koristiti obično suncokretovo ulje, jer ova biljka simbolizira Sunce. Tada biste trebali malo udahnuti na talismanu i reći:

"Kako mjesec raste,
Tako se moje (ime) bogatstvo povećava.
Neka bude tako! "

Stablo života

Ovaj simbol je također vrlo poznat u Kabali. Prikazan je kao dijagram strukture svemira. Drvo života uključuje deset sefirota ili sfera. Drvo života temelj je u svim učenjima kabale, utemeljitelji učenja pokušali su objasniti postojanje čitavog svemira i ovog sustava uz pomoć matematičkih znanosti i brojeva. Ljudi su pokušavali shvatiti nemoguće, naučiti o tajnama stvaranja svemira i pokušati riješiti zagonetke.

Također, drvo života simbolizira Gospodina kao Stvoritelja, nadčovjeka i savršenstvo. Deset sfera simbolizira Gospodinovu prisutnost u svemu na ovom svijetu. Ponekad se mogu tumačiti kao arhetipska stanja ljudskog tijela i svijesti, jer ih ima i deset. Svaki od njih odgovara svom broju, nebeskom tijelu, konceptu i dijelu ljudskog tijela.

Povijest podrijetla znakova kabale

Najstarije znanje koje se temelji na učenju ljudskog duha je Kabala. Mnogi su sigurni da upravo to znanje omogućuje razumijevanje tajni svemira i Univerzuma. Radi se o pomoći drevnih učenja da se mogu otvoriti sva vrata, mentalna i fizička.

Ovaj sustav radi i funkcionira, osmišljen je kako bi pomogao čovjeku i natjerao ga da shvati pravu svrhu ovog svijeta, za što živi i što bi trebao učiniti. Kabala pomaže pronaći smisao života, svrhu odozgo i pronaći sretan i miran život. Ne biste se trebali udaljavati od razumijevanja odozgo uz pomoć meditativnih tehnika, ne biste se trebali odreći i otići u dubinu svijesti.

Neki poznati i talentirani znanstvenici proučavali su kabalu kako bi razumjeli razloge njihovog postojanja u svemiru. To su bili: Pitagora, Isaac Newton, Sigmund Freud, Leibniz i mnogi drugi.

Razumijevanje tajni svemira i njegove svrhe pomaže u gledanju na obične stvari s druge strane. Svi događaji imaju svoje uzroke i posljedice. U životu se ništa ne događa tek tako. Poznavanje duhovnih zakona i njihovog utjecaja na materijalni svijet može ojačati ljudski duh i učiniti ga otpornim na razne nevolje i tragedije u životu.

Naziv Kabala dolazi iz aramejskog jezika i znači primanje. Kabala prihvaća svaku osobu koja želi shvatiti tajne svog postojanja. Nema ograničenja u vjerovanju ili lozi. Uostalom, svi ljudi slijede iste ciljeve. Svi žele sreću svojoj obitelji i najbližima, dobro zdravlje i dobrobit.

Kabala ne teži materijalnim stvarima. Proučava duhovno, koje se ne može držati u rukama, ali se može jasno osjetiti. Te su stvari i vrijednosti nevidljive, ali svi vrlo dobro znaju o njima i ne sumnjaju u njihovo postojanje. Takve se želje u kabali nazivaju svjetlošću, jer se one na isti način manifestiraju za sve. Međutim, svaka ih osoba percipira pojedinačno.

Michael Laitman vjerovao je da ovo učenje pomaže shvaćanju tajni svemira, ali pristaše kabale ne misle tako. No oni koji se bave čarobnjaštvom i okultizmom skloniji su složiti se sa Lightmanom. Koriste kabalističke simbole kao amajlije i talismane.

Kabalistički prstenovi

Talismani koji prikazuju čarobne simbole obično se često nose kao običan nakit. To mogu biti narukvice. Naušnice ili privjesci. Međutim, prstenovi u mitologiji zauzimaju zasebnu poziciju, jer personificiraju beskonačnost svemira i izolaciju samog sebe.

Vjenčano prstenje u Kabali

Takvi prstenovi nalikuju na prvi Solomonov prsten, jer je od njega započela proizvodnja takvih simbola i nakita. Salomonov prsten pomaže u razvoju razlučivanja i intuicije, oštrog uma i moći. Vlasnik takvog nakita postaje pravi vođa i može utjecati na druge, stječe snažan karakter i uspjeh u svim nastojanjima.

Također, sljedbenici učenja kabale imaju tradiciju nošenja kabalističkog prstena tijekom ceremonije vjenčanja. Pomažu mladencima da očuvaju mir i tišinu u obitelji, spašavaju ih od nevolja i gubitaka, simboliziraju bračni život i vjernost.

Takvi prstenovi krase Solomonove pentagrame ili pentakle, imena anđela čuvara i zaštitnika. I također ostatak svetih simbola. Kabala ima za cilj zaštititi ljude od nedaća. Supružnici koji nose takvo prstenje pružaju si pouzdanu zaštitu od izdaje i izdaje supružnika, prijevare i skandala. Podcjenjivanje i korupcija, čarobnjaštvo i zlo oko.

Narukvica od crvenih niti

Postoji tradicija koja seže u antiku da se oko ručnog zgloba mora vezati crvena nit. Najveća židovska žena, Rachel, bila je umotana u takav konac u svom grobu. Ljudi su od davnina nastojali omotati konac oko poznate grobnice, a zatim ga vezati na ruku. Ova amajlija je imala nevjerojatnu moć, pružajući pouzdanu zaštitu od negativnih učinaka, oštećenja i opakog oka.

Kabalističku narukvicu treba nositi s lijeve ruke na zapešću, jer se upravo s ove strane nalazi srce - najvažniji organ u ljudskom tijelu. Kroz nju može proći najmoćnija energija koja štiti osobu od oštećenja i vračanja. Ali konac treba pravilno vezati. Ako osoba neovisno veže konac na ruci, onda se ne može obraniti.

Prilikom korištenja posebnog obreda potrebno je vezati konac. Crveni konac treba tražiti da veže osobu koja je slobodna od zlih misli i misli, s ljubavlju se odnosi prema onome kome je talisman namijenjen. Tada konac počinje raditi punom snagom i ne dopušta negativnoj energiji da prodre u tijelo.

Konac se mora uzeti od prirodne vune. Na njemu bi trebalo vezati sedam čvorova, jer ovaj broj označava duhovne dimenzije. Ne vežite narukvicu previše čvrsto kako biste izbjegli nelagodu u ruci. Također, konac bi trebala kupiti sama osoba, ne biste ga trebali prihvatiti kao dar.

Izvorna nit prodaje se u židovskom gradu Netivotu. Osoba koja povezuje konac trebala bi pročitati molitvu pod nazivom "Ben Porat" na hebrejskom. Prije toga mora očistiti svoju dušu od loših misli i svu svoju energiju usmjeriti na činjenje dobra i suosjećanje s drugima. Samo u ovom slučaju talisman počinje djelovati i štititi svog vlasnika od nedaća.

Učenje kabale u potpunosti je usmjereno na zaštitu osobe i njezino zdravlje, fizičko i mentalno. Proučavajući učenja, možete stvoriti vlastite amajlije i talismane, koji će tada pružiti pouzdanu zaštitu od zlih sila. Kabalističko učenje najstarije je i mnogi ga poštuju. Sasvim je moguće povjeriti mu svoj život.

Možda će vam se svidjeti i:

Čarobni vodič kabala za početnike
Drvo života svemira Kabala

Ljudi, uložili smo dušu u web stranicu. Hvala ti za
da otkrijete ovu ljepotu. Hvala na inspiraciji i mučnini.
Pridružite nam se na Facebook i U kontaktu s

Ti su simboli preživjeli desetke generacija, a ljudi su ih stoljećima obdarjivali snagom i značenjem. Ponekad se s vremenom značenje simbola promijeni - postaje obraslo asocijacijama i iskrivljeno do neprepoznatljivosti. A možda i ovo
prekrasan privjesak na vašem privjesku nosi neočekivano sveto značenje.

web stranica pogledao u povijest najpoznatijih simbola.

Prve slike simbola datiraju iz 8000. godine prije Krista.

Svastika je simbol sreće, kreativnosti i obilja. U Indiji simbolizira sunce i početak. Među američkim Indijancima bila je amblem boga sunca. U Kini je svastika hijeroglif za sunce. U budizmu se smatra simbolom savršenstva.

Od 1900. u zemljama engleskog govornog područja svastika je popularna na razglednicama kao "križ sreće" koji se sastoji od "4 Ls": Svjetlo, Ljubav, Život i Sreća.

Dvadesetih godina 20. stoljeća nacisti su je učinili svojim simbolom. 1940 -ih, zbog analogije s nacizmom, slika kukastog križa zabranjena je u mnogim zemljama.

Simbol je rođen 4000-3000 godine prije Krista. Prvi put se dvoglavi orao iz Gandaberund-a spominje u drevnim legendama hinduizma. Ratnički bog Višnu postao je dvoglavi orao, pokazujući fantastičnu snagu. Gandaberunda je bio simbol načela dharme - skup normi za održavanje kozmičkog reda.

U budizmu je dvoglavi orao personificirao moć Bude, u muslimanskom svijetu bio je simbol vrhovne moći sultana. U Sumeru je to bila slika sunca.

Gandaberunda je bio prisutan na grbovima mnogih kneževina i zemalja. Bio je prikazan na
kovanice Zlatne Horde, nalazio se na grbu Svetog Rimskog Carstva.
U Rusiji se orao pojavio udajom Ivana III za nećakinju bizantskog cara Sofije Paleolog 1472. godine. Bio je simbol dinastije Paleologa. Dvoglavi orao, prikazan na oružju, smatran je talismanom i talismanom koji je donio uspjeh u borbi.

Simbol postoji od 3500. godine prije Krista. Nalazi se u Egiptu, Grčkoj, Indiji, Bizantu i Sumeru. Polumjesec predstavlja ponovno rođenje i besmrtnost.

Kršćani su štovani kao znak Djevice Marije, u Aziji - kao znak kozmičkih sila. U hinduizmu predstavlja kontrolu uma.

Polumjesec je bio simbol sasanidskog carstva u Perziji i postavljen je na krune. 651. godine, nakon arapskog osvajanja, polumjesec je postao simbol moći u zapadnoj Aziji. Nakon pada Carigrada 1453., polumjesec se konačno povezao s islamom.

Najstarije petokrake zvijezde datiraju iz 3500. godine prije Krista.

Pentagram se smatrao talismanom protiv zlih i mračnih sila. Drevni trgovci
Babilon je bio prikazan kao zvijezda na vratima kako bi zaštitio robu od krađe i oštećenja. Pitagora je to smatrao matematičkim savršenstvom, budući da je pentagram prepun zlatnog omjera. Zvijezde su bile simbol intelektualne svemoći.

U ranom kršćanstvu simbol Isusa Krista bio je obrnuti pentagram. No, na prijedlog Eliphasa Levija, obrnuta petokraka zvijezda postala je simbol Sotone.

Sve na Zemlji ispunjeno je znakovima i simbolima. Vrijedi postaviti pitanje, saznati nešto, čak i ako nije svjesno - a sile Svemira daju znakove, nagovještaje. Morate samo to shvatiti, vidjeti u jednostavnom i običnom rješenje složenih životnih pitanja i tajni života.

Znanost o znakovima naziva se semiotika. Francuski filozof i semiotičar Roland Barthes daje sljedeću definiciju: „Semiotika nastoji uključiti bilo koji sustav znakova, bez obzira na njihovu bit i ograničenja; slike, geste, glazbeni zvukovi, predmeti i njihove složene interakcije koje tvore sadržaj rituala, norme ili percepciju javnosti. " Dakle, semiotika je sredstvo razmatranja bilo kojih objekata kao simbola i znakova i njihovih sustava.

No, da bismo bili svjesni objekta kao znaka, razumjeli njegovu bit i značenje, potrebno ga je smatrati znakom, percipirati ga kao znak.

U tom pogledu semiotika je bliska magiji, promijenjenom stanju svijesti, posebnoj viziji svijeta. Uostalom, magija je želja vidjeti skriveno; želja da spoznaju bit stvari i tajne svijeta. Otkrivajući tajne, mađioničar stvara svoju sliku svijeta u skladu sa svojom voljom. Poznavajući i mijenjajući svijet, uči i mijenja sebe. Uostalom, djelujući na objekt - i sami ste izloženi. Kao što čarobnjak utječe na svijet, tako svijet utječe na čarobnjaka.

Stoga u simbolima i znakovima svatko vidi nešto svoje, osobno; prenosi na značenje predmeta dio svoje duše, svoje misli i želje.
A ako se opisi simbola u ovom članku ne podudaraju s vašim mišljenjem, to je sjajno.

Ja na simbole gledam sa svog gledišta, a vi na svoje. Što je više razlika, to je slika svijeta potpunija.

Vesica Piscis, yoni, mandorla

Oblik Vesice Piscis (latinski za "riblji mjehurić" ili "riblje jaje") javlja se kada se dva kruga presijeku.

Vesica piscis je drevni sinonim za yoni, jagat yoni ili vulva. Označava žensku stvaralačku moć, duh Velike Majke, koja je dala život svijetu i bogovima. Znak yoni imao je namjeru prenijeti oblik ženskih vanjskih spolnih organa, koje su stari jasno identificirali kao izvor ženske seksualne moći. U drevnim indijskim tekstovima rajski otok Jambu imao je "jonski oblik". Tu je bilo sveto drvo koje daje živote s ružama i jabukama i "dijamantnim sjedištem" (vajrasana) koje je jasno predstavljalo kozmički klitoris, središte kreativnog duha Božice.

Ženska iskonska moć štovana je od davnina, obožavana je kao izvor života. Zašto je u kasnijim vremenima žena postala biće niže klase, a ne samo slike, već i svaki spomen genitalija postali su sramotni?
Dugo je žensko načelo potiskivano, žene su učile da je to sramota. Rekli su da je ženski princip destruktivan, suprotstavili su se kreativnom muškom principu. Žena je i danas unutarnje depresivna i potlačena spoznajom toga. Stalno se osjeća krivom samo zato što se rodila kao žena. U Novom eonu žena mora pronaći istinsku slobodu, vratiti se prirodnim načelima, spoznati duboku stvaralačku moć Primordijalne žene.

Yoni je također simbolizirao izvorne vode, koje su se pretvorile u vode mora, oceana. Što je snažnije simboliziralo početak života na Zemlji od voda primordijalnog oceana? A što bi više od ribljih jaja moglo simbolizirati plodnost?
U tom je aspektu drevna Velika majka bila povezana s ribom, školjkama, morskom vodom, solju, brodovima i ribarima. Često se pojavljuje kao sirena s ribljim repom ili čak dva repa, poput srednjovjekovne sirene. U njezinu čast, petkom se jelo riba, što je bio njezin službeni dan, nazvan po Freyi, njezinoj skandinavskoj inkarnaciji. Stari Rimljani petak su nazivali Venerinim danom.
Izvorna simbolika yoni kao ženskog principa kasnije je graciozno zamijenjena raznim sličnim simbolima.
Primjer su slike boga Indre. U početku mu je cijelo tijelo bilo prekriveno mnogim yoni oznakama zbog činjenice da je percipirao moć plodnosti Božice.

U kasnijim portretima yonije su zamijenile slične oči, tako da je Indra postala poznata kao "promatrač" ili "tisuću očiju", više poput grčkog Argusa.
O Indra, tisuće u tijelu Yonija,
Tisuće očiju na vašoj koži

Svaki prst je na djelu
I svaki je organ valjan. - pjesme Gurua Shivaisse, "Obožavanje Indre".

U židovskoj tradiciji otvorenu simboliku yonija zamijenila je mandorla - "amigdala (talijanski)".

U Bibliji nalazimo reference na bademe: tabernakul je napravljen pomoću slike badema ("A na stablu svjetiljke bile su četiri čaše poput cvijeta badema s jabukama i cvijećem", Izl 37:20), a Aaronove štap je donosio bademe kao znak velike moći plodnosti („Sljedećeg dana Mojsije [i Aron] ušli su u šator svjedočanstva i, evo, štap Aronov, iz Levijeve kuće, procvjetao, pupoljio, dao cvjetanje i donio bademe. «Br 17: 8).
Iako je izvorno značenje ovog znaka bilo dobro poznato u starom svijetu, ono je imalo toliko magične nijanse da su ga kršćanski umjetnici prisvojili za uokvirivanje likova svetaca ili Krista. Kršćanski mistici tumačili su mandorlu kao lukove dva kruga, lijevo za žensku materiju, desno za muški duh. Čak su i Bog i sveci prikazani na ikonama u neprikladnom okviru ženskih spolnih organa.

Mandorla se ponekad pobožno tumači kao vrata ili ulaz u nebo. I uvijek je prikazan okomito (tradicije su tradicije, čak i ako se zaboravi izvorno značenje). U kasnijoj kršćanskoj tradiciji postoji mnogo objašnjenja za mandorlu. Jedinstvo suprotnosti, dualističko jedinstvo Neba i Zemlje, života i smrti, simbol vječne žrtve, oblak uzašašća, aureola koja zrači iz božanstva neka su od značenja. Postoji slika mandorle, sastavljena od sedam golubova i znači sedam darova Duha Svetoga.

Nastavimo li dvije polovice luka, dobit ćemo poznati kršćanski simbol ribe.

U kršćanstvu riba znači krštenje, besmrtnost, uskrsnuće (znak Jone). Crkveni su oci vjernike nazivali pisciculi ("ribe" na latinskom), a apostoli su bili "ribari ljudi". Riba je predstavljala Krista u rimskoj kršćanskoj crkvi. Razlog tome je tumačenje grčkog naziva za ribu "ichthys" - kao kratica za formulu "Isus Krist, Sin Božji, Spasitelj". I ne samo zato što su šest od 12 apostola, prema predaji, bili ribari. Moguće je da se ovdje djelomično preklapalo značenje yonija, pretvoreno u sliku čistoće Djevice Marije.
U tumačenjima kršćanskih mistika, riba se tumačila kao neka vrsta analoga kundalini, rastuće stvaralačke energije, snage božanskog duha. Također, simbol ribe simbol je duhovnog svijeta, skriven pod vodama iluzije materijalnog svijeta. Mistični simbol ribolova je izvlačenje nesvjesnih elemenata iz duboko skrivenih izvora duše, potraga za skrivenim tajnama unutar vašeg "ja".

Tri slike yonija tvore triquetru ili triquetra (zanimljivo, ovisno o tome simbolizira li znak drevno žensko ili kršćansko muško trojstvo, mijenja se i rod imena):

Simbol triquetra često se prikazuje s krugom. Moguće vrijednosti su Život. Tri utrobe koje daju život na zemlji, u morima i u zraku, povezane su krugom Zemlje u neraskidivo jedinstvo.
Postoje i tumačenja triquetre kao drevnog simbola ženskog trojstva, koji personificira mladost, zrelost i mudru starost Velike Majke; jedinstvo tri dijela svijeta - kopna, mora i neba; trostrukost uma, tijela i duše.
Znak je bio vrlo uobičajen među sjevernim narodima Europe - Keltima, Frizima, Skandinavcima. Općenito, trostrukost slika bila je karakteristična za Kelte, pa se stoga sva trojka tradicionalno naziva "Kelti". Nakon što su Kelti prihvatili kršćanstvo, triquetra je postala kršćanski simbol Trojstva.

Križ oblikovan triquetrom (karolinški križ).

U modernoj popularnoj kulturi simbol triquetra označava nordijsko ili keltsko poganstvo.
Naravno, ovaj su simbol iskoristili kršćanski mistici kao znak muškog trojstva, pa je njegov izvorno neprikladan ženski oblik protumačen u tom duhu. I stara izvorna značenja nestala su u kršćanskoj simbolici ...
U Wicci triquetra predstavlja tri aspekta božice (djevičansku božicu, božicu majku i mudru staricu).
Neki istraživači navode značenje ovog simbola kao kretanje Sunca, tri faze svjetiljke - u zoru, u zenitu i zalasku sunca. No, kako mi se čini, ovo je karakterističnije za dinamičke simbole poput svastike, triskeliona itd. No o tome više u drugom članku.

Kad se spoje tri kruga, dobivamo Boromejske prstenove.

Slika se temelji na simetričnom rasporedu preklapajućih prstenova na takav način da se, kad se bilo koji prsten ukloni iz strukture, preostali prstenovi otvore. Značenje simbola je bratstvo, snaga u jedinstvu.
To su bili prstenovi s kamenjem koji su se u Italiji koristili kao simbol (u značenju proizvoda, a ne geometrijskog lika).
Ime boromejskog prstena potječe od prezimena plemićke talijanske obitelji Borromeo, na čijem je grbu prikazan ovaj simbol. U obiteljskoj palači na sjeveru Italije možete pronaći mnoge primjere poznatog amblema:

Ovaj simbol koristile su i obitelji Medici i Sforza.

Medalja dijamantskih prstenova Cosimo Medici:

Botticellijeva slika "Pallas and the Centaur", napisana za obitelj Medici, sa slikama boromejskog prstena na odjeći:

Prozori u palači Louisa Sforze u Milanu. Louis Sforza poznat je kao zaštitnik Leonarda da Vincija od 1482. do 1499. godine. Leonardo je neko vrijeme živio i radio u ovoj palači:

U Japanu su boromejski prstenovi simbolizirali jedinstvo tri svijeta - neba, zemlje i podzemlja mrtvih. Slike tri isprepletena prstena poznate su kako na heraldičkim grbovima plemićkih obitelji, tako i na jednom od najstarijih šintoističkih svetišta na planini Miwa. Sama riječ "miwa" sastoji se od dva hijeroglifa - "mi" znači "tri", a "va" - "prsten", "krug". Prema legendi, sama planina tijelo je kamija - usnulog božanstva ili duha.

Boromejski prstenovi u šintoističkom svetištu na planini Miwa:

Heraldički simboli Japana:

Boromejski prstenovi ovih se dana mogu pronaći u raznim logotipima. Najpoznatiji je logotip piva Ballantyne.

U kršćanstvu su borromejski prstenovi, kao i svi trostruki, bili simbol trojstva.

Crteži iz rukopisa iz trinaestog stoljeća (Općinski arhiv u Chartresu, Francuska). Na prvoj slici "Bog života" okružen je "ocem", "sinom" i "svetim duhom". U prosjeku, "Bog" je okružen "životom", "svjetlom" i "riječju". Na desnoj slici dvije su fraze raspoređene po prstenovima - "Trinitas Unitate" ("tri u jednom") i "Unitas Trinitate" ("jedan u tri"):

Lik sličan boromejskim prstenovima je grb Diane de Poitiers (1499. -1566.) - miljenice francuskog kralja Henrika II.

Što je razlog takvoj čarobnoj slici polumjeseca na grbu vojvotkinje de Valentinois, stvarne kraljice i vladarke Francuske za vrijeme vladavine Henrika II - povijest šuti. Nikada prije miljenik nije imao takvu moć kao Diane de Poitiers. Ta je tajna objašnjena magijom i čarobnjaštvom. Kao i tajna Dianine neumitne ljepote ...
Simbol polumjeseca dizajnirao je arhitekt Philibert de l 'Orme.
Philibert de l "Orme - arhitekt, autor eseja o arhitekturi, gdje daje elemente pravokutnih projekcija. Sagrađen za Diane de Poitiers dvorac u Aneu, pobrinuo se za obnovu kraljevskih dvoraca Fontainebleau i Saint -Germain. Prema prema nekim izvorima, bio je ispovjednik Henrika II.

Polumjeseci Diane de Poitiers:

Standard Diane Poitier. Svečanim ulaskom Henrika II u Rouen 1. listopada 1550. vojnici nose standard Diane de Poitiers. B-ka Rouen, N 112-6 fol. 25:

Simbolički jezik je univerzalni jezik, nije vezan ni za jedan narod, kulturu ili religiju. Kako je E.I. Roerich u svom djelu "Kozmološki zapisi": "Simboli su potrebni za ocrtavanje Sustava evolucije moći svijeta. Simboli se otkrivaju kao prekretnice u rastu svijesti zemaljskog čovječanstva. " Kad gledate svete znakove iz dubine prošlosti, iz drevnog sjećanja na pretke, drevna se značenja pojavljuju u maglovitoj magli. Naravno, u procesu ljudskog razvoja značenja simbola su se promijenila, dodani su novi pojmovi. I svaka osoba je drugačija. Svatko gleda na svijet kroz filter svojih navika, karaktera, morala itd. Za mnoge ljude ovaj je filter toliko gust i zamućen da ne mogu vidjeti ništa osim svojih strahova i predrasuda. Ali hodajući putem spoznaje Svjetla, Života, Ljubavi i Slobode; oni koji se mogu izdići iznad svoje prirode mogu odbaciti ovaj filter ili ga obrisati dok ne postane kristalno čist. I pogledajte pravu ljepotu i veličinu svijeta ...

Kabalistički znakovi su mistični znakovi koji su čvrsto povezani s okultnom tradicijom. Uz pomoć ovih simbola, čarobnjaci stvaraju i pune talismane, pojačavaju učinak amajlija, provode sesije spiritizma i dozivaju duhove kako bi ih kontrolirali. Saznajte što su, zašto su važni i na što se primjenjuju.

U članku:

Povijest kabalističkih znakova

Kabala- zbirka drevnog znanja zasnovanog na učenju duha. Vjeruje se da ovo znanje sadrži odgovor na tajne svemira, ključ svih fizičkih i mentalnih vrata. Ovaj sustav je učinkovit, djeluje i ima za cilj pomoći osobi u razumijevanju njenog životnog puta, više svrhe, pronalaženju sreće i duhovnog mira. Grubo govoreći, kabala ima za cilj pronaći smisao života, a ne napustiti ga meditacijom i nevezanošću, kao što to čine budistička učenja.

Mnogi istaknuti znanstvenici proučavali su kabalu kako bi bolje razumjeli metafizičke aspekte svog postojanja. Među tim znanstvenicima bili su poznati grčki matematičar Pitagora, fizičar -test Isaac Newton, utemeljitelj psihoanalize Sigmund Freud, kao i Leibniz i mnogi drugi. Razumijevanje ovog mističnog učenja pomaže boljem shvaćanju naizgled beznačajnih stvari, događaja koji pomažu uspostaviti uzročno-posljedične veze, olakšavaju svijest o povezanosti svih događaja. Poznavanje zakona duhovnog svijeta, njihov utjecaj na materijalni svemir jača ljudski duh i čini ga mnogo otpornijim na udarce sudbine.

Sam naziv "Kabala" došao nam je iz aramejskog jezika, na kojem je značilo "primiti nešto". Nema ograničenja u spolu, vjeri, nacionalnosti, dobi adepta koji žele prihvatiti ovo učenje - Kabala prihvaća sve, jer ljudi uvijek imaju iste ciljeve. Što su? Na primjer, želja za srećom za sebe i svoje najmilije. Tko ovo ne želi? Međusobna ljubav, duševni mir, uspješna samorealizacija, neuništivo blagostanje, dobro zdravlje.

Stvari kojima Kabala teži nemoguće je pokupiti, dodirnuti, držati u rukama ili čak vidjeti. Oni su nevidljivi, njihova je priroda nematerijalna, ali su ipak vrlo jasni i njihovo postojanje se ne dovodi u pitanje. Te se želje, njihovo zadovoljenje, u učenju Kabale nazivaju "Svjetlost". Ako govorimo o primanju nečega, bez obzira na sve, onda mislimo primiti upravo ovo Svjetlo. Njegove su manifestacije općenito iste, ali su istodobno čisto individualne za svaku osobu.

Michael Laitman je u ovom učenju vidio znanost o razumijevanju tajni svemira, koja se u osnovi kosi s mišljenjem drugih sljedbenika kabale. Međutim, čarobnjaci i vještice skloniji su složiti se s Michaelom. Oni aktivno koriste svaki simbol kabale za svoje amajlije, talismane i druge amajlije.

Znakovi kabale i njihovo značenje

Tetragram

Glavni simbol je kabalistički heksagram (tetragram), koji se inače naziva masonskim pečatom ili Salomonov pečat... Prikazuje šesterokutnu zvijezdu s vrhom prema gore, što znači suprotnost vragu - Bog. To je moćno oružje bijele magije. Mnogi praktičari okultizma koriste ovaj heksagram kako bi u svoje središte pozvali zle i moćne duhovne entitete koji, budući da su unutar njega, nisu u stanju nauditi osobi koja vodi ritual.

Kabalistički tetragram, koja je podvrsta ili varijacija heksagrama, koja nije toliko raširena. Ponekad se naziva Velikim državnim pečatom Svjetske masonske lože. Unutar šesterokrake zvijezde nalazi se Broj zvijeri-šest stotina šezdeset šest. Budući da se zvijezda sastoji od dva jednaka i jednakostranična trokuta, šestice su prikazane na tri ugla svakog trokuta.

Kabalistički znakovi i njihovo značenje usko su povezani s masonskom ložom. Sljedeći znak također je vezan uz masoneriju: ponekad se naziva i masonski "Salomonov pečat". Sami zidari, ogranci lože (tzv. Okultisti, spiritualisti, teozofi i mnogi drugi), nazivaju je jednostavno pečatom kralja Salomona, u spomen na biblijskog izabranog kralja. Sastoji se od dva jednakostranična trokuta, bijelog i crnog, koji čine šestokraku zvijezdu. Na njih su primijenjena dva simbola - Alfa, koja je s grčkog prevedena kao Prvi, kao i Omega, Posljednji.

Osim toga, Tetragrammaton, Salomonov pentakl i Drvo života su među značajnim simbolima kabale.

Prvi od njih, onaj zvani Tetragrammaton, označava Božje ime, budući da nitko ne zna njegovo pravo ime i ne može ga izgovoriti. To je na neki način kratica, jer se sastoji od četiri hebrejska slova: "jod", "on", "vav", opet "on". Prvi znači element vatre, kao najnasilniji i neukrotiv, drugi - voda, kao najmekši i istovremeno opasan, treći je element zraka, najneopipljiviji i eteričniji, a posljednji je zemlja , bez kojih ljudi ne bi živjeli. Vatra simbolizira kreativnu očinsku energiju Boga, vodu - majčinsku moć, senzualnu komponentu, zrak - sin, misao, leti poput vjetra, zemlju - kćer, savršenu akciju.

Solomonov pentakl

Znakovi kabale, između ostalog, usko su povezani sa židovskom tradicijom magije, što znači blisku vezu s Biblijom. Salomonov pentakl nazivaju moćnim čarobnim simbolom, uz pomoć kojeg se mađioničari štite od vanjskih utjecaja, prizivaju sreću i bogatstvo. Štiti svog vlasnika od neuspjeha, patnji, katastrofa. Kao što znate, velikog kralja Salomona Bog je izabrao za uspješno upravljanje državom Izrael. Kad je Salomon od svog oca Davida primio čarobni artefakt - prsten s pentagramom i čudnim znakovima, anđeo je sišao s neba i poučio Salomona tajnama magije, kontrolirajući moć simbola koji mu je dat, jezik životinja i ptica. Vjerovalo se da je Solomon postao čarobnjak, odnosno da posjeduje Božje ime, da mu se može izravno obratiti, primiti njegov blagoslov i druge beneficije.

Solomonov pentakl ponekad se naziva pentagram i to stvara veliku zabunu. Zapravo, nema velike razlike među njima: pentakl i pentagram imaju jednu moć i jedno značenje. Simbolizira moć zemaljskih vladara, kao i samu Zemlju. Sedam simbola upisanih u pentakl znači sedam planeta poznatih od davnina - od Mjeseca do Saturna.

Kako bi stvorila amajliju talismana koja bi vam privukla sreću i bogatstvo kroz Solomonov pentakl, kabalistička tradicija savjetuje da se ritual održi na sunčan dan - nedjelju. U ovom slučaju Mjesec bi trebao rasti, a ne opadati. Amajlija mora biti izrađena od plemenitog metala - zlata. Osim toga, ako je talisman stvoren za jednokratnu radnju, tada se može napraviti od krhkijeg materijala - zlatnog papira i zlatne boje. Samo stvaranje također se mora provesti u nedjelju, pazeći da mjesec raste.

Također, talisman se mora očistiti od strane energije. Da bi se to učinilo, fumirira se aromatičnim dimom - najbolje od tamjana. Poprskajte izvorskom vodom. Za ovu praksu obična ili crkvena voda nije prikladna. Nakon čišćenja morate biti okrenuti prema istoku, budući da se tamo izlazi sunce, podignite pentakl iznad glave i pitajte svemir što želite. Pritom mi recite svoje ime ili ime osobe koju želite.

Na kraju, pomoću prstena desne ruke, nanesite aromatsko ulje na talisman u smjeru kazaljke na satu. Ako nema aromatičnog ulja, moguće je i suncokretovo ulje, budući da su cvjetovi suncokreta simboli nebeskog tijela. Udahnite na pentakl i tri puta recite:

Kako mjesec raste, neka mi bogatstvo raste (ime). Neka bude tako!

Stablo života

Posljednji od najpoznatijih znakova kabale je Drvo ili Drvo života... To je shematski prikaz svjetske strukture. Sastoji se od deset sfera ili sefirota. Ime " sefirot"Dolazi od hebrejske riječi za račun. Drvo života sam je temelj učenja kabale, pokušaj utemeljitelja ovog učenja, koristeći brojeve i različite pojmove, da razgrade pretpostavljeni sustav svemira uz sudjelovanje znanosti i matematike. Ljudski pokušaj prigrliti neizmjernost, dotaknuti tajne stvaranja.

Također personificira savršenog nadčovjeka, stvorenog na sliku i priliku Stvoritelja. A deset Sefirota su deset manifestacija prisutnosti božanstva. Ponekad se tumače kao arhetipska stanja ljudskog tijela i svijesti, kojih ima i deset. Svaki od njih ima svoj broj, nebesko tijelo, specifičan pojam, područje ljudskog tijela.

Kabalistički prstenovi - osobni i upareni talismani

Kao što smo već doznali, nakit-amajlije s likom mističnih simbola kabale ljudi često nose kao običan nakit: naušnice, ogrlice, narukvice za noge i ruke, prstenje. Potonji zauzimaju zasebno mjesto u mitologiji i simbolici čovječanstva - prsten je simbol beskonačnosti, budući da je zatvoren sam za sebe.

Kabalističko vjenčano prstenje

Kabalistički prstenovi također su podsjetnik na prvi prsten iz kojeg je započela tradicija izrade nakita sa sličnim simbolima - to je i bilo. Do danas je to simbol snažne moći, oštrog uma, velike pronicljivosti. Nositelj takvog nakita amajlije izoštrava liderske kvalitete, postaje jači u karakteru, jača i iskrenija intuicija.

Osim toga, sljedbenici doktrine imaju tradiciju na vjenčanjima nositi jedno drugo kabalističko vjenčano prstenje. To nisu samo simboli braka, već i talismani-amajlije od nedaća na životnom putu. Takvi prstenovi nose pentagram ili pentagram Solomona, imena anđela čuvara i arhanđela zaštitnika, te mnoge druge simbole drevnog učenja zvanog Kabala čiji su znakovi usmjereni na zaštitu i pomoć ljudskom rodu. Supružnici koji nose takvo prstenje štite se od izdaje, izdaje, laži, svađa i propusta, klevete i opakog oka.

Narukvica kabala izrađena od crvenog konca

Osim toga, koristi se i kao narukvica. Izvor ove tradicije je taj grob pramajke Rachel ili Rachel, koji se smatra najvećom ženom, matrijarhom židovske obitelji, bio je umotan u crveni konac. U davna vremena ljudi su opet omotavali ovaj konac oko groba pramajke, a zatim su odrezali dio konca kako bi ga vezali na zapešću.

Takav talisman imao je ogromnu moć - najbolje od svega, štitio je od neljubaznog pogleda, takozvano zlo oko. Narukvica Kabala nosi se na lijevom zapešću, budući da se srce nalazi na lijevoj strani. I upravo kroz njega prolazi najmoćnija energija koja štiti od zla oka.

Međutim, konac mora biti pravilno vezan. Ako osoba to učini za sebe, to je neće spasiti od utjecaja zla oka. Vezanje niti mora biti popraćeno posebnim ritualom.