Armenska apostolska crkva. Po čemu se armenska i gruzijska crkva razlikuju od ruske

Armenska crkva se smatra jednom od najstarijih kršćanskih zajednica. Njegovo porijeklo seže u 4. stoljeće. Armenija je prva zemlja u kojoj je kršćanstvo priznato od strane države. Ali prošla su tisućljeća, a sada se mogu vidjeti proturječnosti i razlike koje imaju Ruska i Armenska apostolska crkva. Razlika u odnosu na pravoslavnu crkvu počela se očitovati u 6. stoljeću.

Odvajanje Apostolske armenske crkve dogodilo se u sljedećim okolnostima. U kršćanstvu se neočekivano pojavila nova grana, koja je pripisana heretikalizmu - monofizitizam. Pristaše ovog trenda vjerovali su Isusu Kristu. Poricali su spoj božanskog i ljudskog u njemu. Ali na 4. Kalcedonskom saboru monofizitizam je prepoznat kao lažni trend. Od tada se Apostolska armenska crkva našla usamljena, jer još uvijek gleda na Kristovo podrijetlo drugačije od običnih pravoslavnih kršćana.

Glavne razlike

Ruska pravoslavna crkva poštuje Armensku apostolsku crkvu, ali ne dopušta mnoge njezine aspekte.

Ruska pravoslavna crkva smatra armensku ispovijed, stoga se ljudi ove vjere ne mogu pokapati prema pravoslavnim običajima, svim sakramentima koje rusko kršćansko pravoslavlje provodi, ne možete se samo sjećati i moliti se za njih. Ako iznenada pravoslavna osoba prisustvuje službi u Armenskoj apostolskoj crkvi - to je razlog za njegovo izopćenje.

Neki Armenci naizmjenično posjećuju hramove. Danas je apostolski armenski, sutradan je kršćanski. To se ne može učiniti, trebali biste definirati svoju vjeru i pridržavati se samo jednog učenja.

Unatoč proturječnostima, Armenska crkva u svojim učenicima oblikuje vjeru i solidarnost, prema drugim vjerskim pokretima se odnosi sa strpljenjem i poštovanjem. To su aspekti Armenske apostolske crkve. Razlika od pravoslavne crkve je vidljiva i opipljiva. Ali svaka osoba sama ima pravo birati za koga će se moliti i koje će se vjere pridržavati.

Armenska apostolska crkva(puni naziv Armenske Svete Apostolske Pravoslavne Crkve) jedna je od najstarijih Crkava na svijetu, kojoj pripada velika većina stanovnika Republike Armenije, nepriznate Republike Nagorno-Karabah, kao i većina Armenaca koji žive u dijaspori u mnogim zemljama svijeta pripadaju. Pripada obitelji drevnih istočnih predkalcedonskih crkava.

Biskupije i župe Armenske Crkve raštrkane su po pet kontinenata svijeta i ujedinjuju, prema različitim procjenama, od 7 do 9 milijuna vjernika.

Vrhovno tijelo Armenske crkve je Crkveno-nacionalno vijeće koje se sastoji od svećenstva i laika. Na Vijeću se vrši izbor vrhovnog duhovnog primasa Armenske apostolske crkve, koji je Presveti vrhovni patrijarh i katolikos svih Armenaca.

Vrhovno duhovno vijeće pod Katolikosom trenutno se sastoji od 2 patrijarha, 10 nadbiskupa, 4 biskupa i 5 laika.

Duhovno središte Armenske apostolske crkve -.

Armenska apostolska crkva objedinjuje dva administrativno neovisna katolikozata - Ečmijadzinski i Kilikijski, te dva Patrijaršija - Jeruzalemski i Carigradski, koji nemaju podređene katedrale i duhovno su ovisni o Vrhovnom patrijarhu i Katolikosu svih Armenaca.

Katolikos Armenske Crkve ima isključivo pravo posvetiti sveto smirnu (trijumf stvaranja svijeta događa se jednom u sedam godina) i zaređivati ​​biskupe. Biskupsko ređenje obavlja vrhovni patrijarh i katolikos svih Armenaca ili katolikos Velike kuće Kilikije, uz suslužbu dvojice biskupa. Biskupa koji je uzdignut u čin katolikosa pomazuje više (od 3 do 12) biskupa. U nadležnost katolikosa spada blagoslov novih crkvenih zakona, uspostavljanje novih blagdana, osnivanje novih biskupija i druga pitanja crkvene uprave.

Etchmiadzin Catholicosate

Jurisdikcija Ečmijadzinskog prijestolja uključuje biskupije u Armeniji, Nagorno-Karabahu, Gruziji, Azerbajdžanu (trenutno nije zamijenjen), Rusiji, Ukrajini, Iraku, Iranu, Egiptu, Bugarskoj, Velikoj Britaniji, Grčkoj, Rumunjskoj, SAD-u, Kanadi, Argentini, Brazilu , Urugvaj, Australija i Novi Zeland, kao i armenske zajednice u zapadnoj Europi, Africi i Indiji.

Kilikijski katolikosat

Stolica Presvetog katolikosa Velike kuće Kilikije (od 1995. - Aram I Keshishyan) nalazi se u Antilyasu blizu Bejruta (Libanon). U njegovoj su jurisdikciji biskupije: u Libanonu, Siriji, Cipru i vikarijat u Kuvajtu.

Jeruzalemska patrijaršija

Pod vodstvom Njegovog Blaženog Patrijarha Jeruzalema, Primasa Apostolske Stolice Svetog Jakova (od 1990. - Tork II Manukyan), postoje armenske zajednice u Izraelu, Jordanu i Palestini. Patrijarh se brine o svetim mjestima u Palestini koja pripadaju Armenskoj crkvi. U njegovoj su podređenosti 2 vikarijata (Aman i Haifa) i 2 rektorata (Jaffa i Ramla).

Carigradska patrijaršija

Uloga carigradskog prijestolja značajno se smanjila nakon genocida 1915. Danas stado Carigradske patrijaršije čini nekoliko desetaka tisuća Armenaca koji žive u Turskoj. Njegovo Blaženstvo armenski patrijarh Carigrada i cijele Turske kontrolira Patrijaršijsku regiju - Tursku, koja također uključuje vikarijate: Rumelihisary, Kayseri, Diyarbakir, Iskenderun. Više od 30 crkava djeluje.

Zbog bolesti carigradskog patrijarha (od 1998. - Mesrob II Mutafyan), njegove dužnosti obavlja nadbiskup Aram Ateshyan.

Glavna svetišta Armenske crkve čuvaju se u Etchmiadzinu:

• Sveto koplje (Geghard), koje je probolo rebro Isusa Krista, - prema legendi, u Armeniju je donio apostol Tadej;
• Desna ruka svetog Grgura Prosvjetitelja simbol je moći vrhovnog patrijarha i katolikosa svih Armenaca. Tijekom stvaranja svijeta, katolikos posvećuje smirnu s prepisom i desnicom svetog Grgura;
• čestica drveta Noine arke, koja se zaustavila “na planinama Araratskim” (Post 8:4) - pronađena je početkom 4. stoljeća. Nisibski biskup Jakov.

Božanske službe Armenske crkve provode se na drevnom armenskom jeziku (grabar). 1. siječnja 1924. dogodio se prijelaz na novi kalendarski stil, ali biskupije unutar Gruzije, Rusije i Ukrajine, kao i Jeruzalemski patrijarhat, nastavljaju koristiti stari stil (julijanski kalendar).

Među značajkama armenskog bogoslužja i crkvenog kalendara:

• 6. siječnja slavi se svetkovina Bogojavljenja koja spaja Rođenje Kristovo i Bogojavljenje;
• u sakramentu euharistije koriste se beskvasni kruh i nerazrijeđeno vino;
• kod pjevanja Trisagije iza riječi “Sveti Bože, Sveti Silni, Sveti Besmrtni” dodaju se riječi “Raspet za nas” ili druge;
• Armenci se prekriže s tri prsta, dodirujući ih na čelo, ispod prsa, na lijevu, a zatim na desnu stranu prsa, a na kraju stavljaju dlan na prsa;
• slavi se takozvana Forward Post (Arajavorats), koja počinje tri tjedna prije korizme;
• u dane velikih praznika obavlja se klanje životinja (matah) koje ima karitativni karakter.

Više detalja o Armenskoj apostolskoj crkvi (članci iz "Pravoslavne enciklopedije"):

Mnogi ljudi iz škole znaju za rascjep kršćanstva na katoličanstvo i pravoslavlje, jer je to uključeno u tijek povijesti. Iz nje znamo za neke od razlika između ovih crkava, premise koje su dovele do razdvajanja i posljedice tog razdvajanja. Ali malo ljudi zna koje su značajke mnogih drugih vrsta kršćanstva, koje su se iz raznih razloga odvojile od dvije glavne struje. Jedna od crkava koje su duhom bliske pravoslavnoj, ali su u isto vrijeme potpuno odvojene, je Armenska apostolska crkva.

Pravoslavna crkva je druga najveća grana kršćanstva nakon katolicizma. Unatoč čestim zabludama, rascjep kršćanstva na katoličanstvo i pravoslavlje, iako je nastajao još od 5. stoljeća poslije Krista. e., dogodio se tek 1054. godine.


Neslužbena podjela sfera utjecaja dovela je do nastanka dvije velike regije Europe koje su zbog vjerskih razlika krenule različitim putevima razvoja. Balkan i istočna Europa, uključujući Rusiju, pali su u sferu utjecaja pravoslavne crkve.

Armenska apostolska crkva nastala je mnogo ranije od pravoslavne. Tako je već 41. stekla određenu autonomiju (autokefalna Armenska crkva), a službeno se odcijepila 372. zbog odbijanja Kalcedonskog ekumenskog sabora. Značajno je da je ovaj rascjep bio prva ozbiljna podjela kršćanstva.

Kao rezultat Kalcedonske katedrale, uz armensku, nastale su još četiri crkve. Pet od ovih crkava zemljopisno se nalazi u Aziji i sjeveroistočnoj Africi. Nakon toga, tijekom širenja islama, ove su crkve izolirane od ostatka kršćanskog svijeta, što je dovelo do još većih razlika između njih i kalcedonskih crkava (pravoslavlje i katolicizam).


Zanimljiva je činjenica da je Armenska apostolska crkva postala državna religija još 301. godine, odnosno prva je službena državna religija u svijetu.

Zajedničke značajke

Unatoč tako ranom odvajanju od ujedinjenog kršćanskog pokreta, uvijek je postojala kulturna razmjena između armenske i pravoslavne crkve. To je zbog činjenice da je djelomična izolacija Armenije tijekom širenja islama odvojila ju od značajnog dijela kršćanskog svijeta. Jedini "prozor u Europu" ostao je kroz Gruziju, koja je u to vrijeme već postala pravoslavna država.

Zahvaljujući tome, mogu se pronaći neke zajedničke značajke u ruhu svećenika, uređenju hramova, a u nekim slučajevima i arhitekturi.

Razlika

Ipak, nema smisla govoriti o srodstvu pravoslavne i armenske crkve. Vrijedno je zapamtiti barem činjenicu da pravoslavna crkva u naše vrijeme vrlo je heterogena po svom unutarnjem ustroju... Tako su vrlo autoritativne, praktički neovisne o ekumenskom patrijarhu (formalni poglavar pravoslavne crkve), Ruska pravoslavna, jeruzalemska, antiohijska i ukrajinska crkva.

Armenska apostolska crkva je jedna, čak i unatoč prisutnosti autokefalne armenske crkve, jer priznaje pokroviteljstvo poglavara Apostolske crkve.

Odavde možemo prijeći ravno na pitanje vodstva ove dvije crkve. Dakle, poglavar pravoslavne crkve je carigradski patrijarh, a poglavar Armenske apostolske crkve vrhovni patrijarh i katolikos svih Armenaca.

Prisutnost posve različitih titula među poglavarima crkve ukazuje da se radi o potpuno različitim institucijama.

Nemoguće je ne primijetiti razliku u tradicionalnoj arhitekturi ovih dviju crkava. Tako armenske katedrale zamišljaju nastavak i daljnji razvoj tradicionalne orijentalne graditeljske škole. Na to uvelike utječe ne samo kulturna pozadina, već i klima i osnovni građevinski materijali. Armenske crkve, koje su građene u srednjem vijeku, obično su zdepaste i imaju debele zidove (razlog tome bio je što su često bile utvrde).

Iako pravoslavne crkve nisu primjer europske kulture, izgledaju potpuno drugačije od armenskih. Obično se protežu prema gore, kupole su im tradicionalno pozlaćene.

Rituali se dramatično razlikuju, kao i vrijeme blagdana i posta u tim crkvama. Dakle, armenski obred ima nacionalni jezik, svete knjige. Prihvaća drugačiji broj ljudi nego kod pravoslavaca. Zanimljivo je da potonji još uvijek nema takvu vezu s narodom, što je prvenstveno povezano s bogoslužnim jezikom.

Konačno, najvažnija razlika, koja je bila uzrok kalcedonskog raskola. Armenska apostolska crkva je mišljenja da je Isus Krist jedna osoba, odnosno da ima jednu narav. U pravoslavnoj tradiciji ima dvostruku prirodu – ujedinjuje i Boga i čovjeka.

Te su razlike toliko značajne da su te crkve jedna drugu smatrale heretičkim učenjima, pa su nametnute međusobne anateme. Pozitivne promjene postignute su tek 1993. godine, kada su predstavnici obiju crkava potpisali sporazum.

Dakle, Armenska apostolska crkva i pravoslavci imaju isto podrijetlo, a također se međusobno manje razlikuju od armenske od katoličke ili katoličke od pravoslavne, zapravo su različite i apsolutno neovisne duhovne institucije.

Ideja da u stvarnosti nema velike razlike i da, na kraju krajeva, sve Crkve govore o istoj stvari, blago rečeno, daleko je od istine. Zapravo, Armenska apostolska crkva ima ozbiljne razloge tvrditi da je zadržala posebnu vjernost apostolskoj tradiciji. Svaka je Crkva za sebe uzela posebno ime, armenska sebe naziva Apostolskom. Zapravo, naziv svake od Crkava je mnogo duži od samo Katoličke, Pravoslavne, Apostolske. Naša Crkva se zove Armenska apostolska pravoslavna sveta crkva (Pravoslavna – u smislu istine vjere). Pogledajte koliko definicija, ali najčešće koristimo jednu, nama najbližu i najdražu i najkarakterističniju.

Naša Crkva je stoljećima morala braniti čistoću dogmi vjere. Godine 451., ne samo Armenska crkva, nego i druge istočne pravoslavne crkve - koptska, sirijska, etiopska - nisu prihvatile odluku Kalcedonskog sabora, iz suštinskih dogmatskih razloga. Bilo je ozbiljnih razloga za bojazan da Kalcedon obnavlja ono što je osuđeno na Trećem ekumenskom saboru u Efezu – prvenstveno krivovjerje Nestorije.

Glavni razlog neslaganja je taj što su Armenci radije ostali vjerni teološkoj tradiciji aleksandrijske škole, koju je velikim podvigom utemeljio prvenstveno sv. Atanazija Velikog i Kirila Aleksandrijskog. Tek nakon smrti potonjeg bilo je moguće provesti odluke koje je donio Kalcedonski sabor. Katedralu nije vodilo svećenstvo, nego car Markijan i carica Pulherija. Valja priznati da je Kalcedon samo potvrdio već postojeće teološke proturječnosti između aleksandrijske i antiohijske škole. Te su nesuglasice imale korijene u različitim duhovnim i kulturnim slojevima, nastale su kao rezultat sudara cjelovitog religioznog promišljanja Istoka i diferencijalnog helenističkog mišljenja, jedinstva i dualizma ispovijedi Spasitelja, konkretne i generalizirane percepcije o istoku. Kristova ljudska stvarnost.

Armenci su ostali vjerni dekretima triju ekumenskih sabora, koji su bez iskrivljenja definirali vjeru koja dolazi iz apostolskog razdoblja. Nismo imali carstvo, nismo imali vremena ni za predah, prisiljeni neprestano se boriti za egzistenciju. Nismo pokušali prilagoditi kristologiju imperijalnim ambicijama, službi carstva. Kršćanstvo je za nas bilo glavno, za njega smo bili spremni dati ono što smo imali - ovo vlasništvo je uglavnom bio život. Što se tiče crkava, s kojima, nažalost, nemamo euharistijsko zajedništvo, od njih moramo uzeti sve najbolje. Mnogo je dobrih stvari, posebno u ruskoj duhovnoj književnosti, u nevjerojatnim svjedočanstvima duhovnog života. Imamo posebnu duhovnu bliskost s ruskim narodom. Neprestano molimo za obnovu euharistijskog jedinstva Crkve Kristove. Ali dok se to ne dogodi, svatko bi trebao biti u svojoj duhovnoj stvarnosti. To ne znači da našim vjernicima zabranjujemo odlazak u ruske pravoslavne crkve. Hvala Bogu, nemamo takav fanatizam. Možete ući, zapaliti svijeću, pomoliti se. Ali tijekom nedjeljne liturgije morate biti u svojoj Crkvi.

Ponekad nastane spor kada sami Armenci mogu dokazati da nisu pravoslavci. To stvara apsurdnu situaciju – osoba zapravo sama tvrdi da njena vjera nije istinita. Pravoslavni u Rusiji Armence ne smatraju pravoslavnima. Isto se očituje i u našoj teološkoj tradiciji – mi priznajemo pravoslavlje samo pet istočnih crkava – naše, koptske, etiopske, sirijske, indijsko-malabarske. Kalcedonske Crkve, sa stajališta AAC doktrine, ne smatraju se pravoslavnima. U našoj teološkoj literaturi oni se jednostavno nazivaju Grčka crkva, Rimska crkva, Ruska crkva itd. Istina, našu Crkvu možemo ukratko nazvati i armenskom.

Naravno, Crkve imaju svoje službeno ime, a u službenim odnosima ih zovemo kako se oni sami nazivaju. Ali, shvaćajući sve razlike između nas i pravoslavno-kalcedonaca, ne smijemo zazirati od tvrdnji da imamo pravoslavnu, drugim riječima, ispravnu, pravu vjeru.

Otac Mesrop (Aramyan).

Iz intervjua za časopis Aniv

Trenutno, prema kanonskoj strukturi ujedinjene armenske apostolske crkve, postoje dva katolikozata - Katolikosat svih Armenaca, sa središtem u Etchmiadzinu (Arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Majka Stolica Svetog Ečmiadzina) i Cilicijana (Arm. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosate of the Great House of Cilicia), sa središtem (od 1930.) u Antiliasu, Libanon. Uz administrativnu neovisnost Cilikijskog katolikosa, primat časti pripada Katolikosu svih Armenaca, koji ima titulu vrhovnog patrijarha Armenske apostolske crkve.

Sve biskupije unutar Armenije, kao i većina stranih biskupija diljem svijeta, posebice u Rusiji, Ukrajini i drugim zemljama bivšeg SSSR-a, pod jurisdikcijom su Katolikosa svih Armenaca. Biskupijama Libanona, Sirije i Cipra vlada cilikijski katolikos.

Postoje i dva autonomna patrijarhata Armenske apostolske crkve - Konstantinopolski i Jeruzalemski, kanonski podređeni Katolikosu svih Armenaca. Jeruzalemski i carigradski patrijarsi imaju duhovni stupanj nadbiskupa. Jurisdikcija Jeruzalemskog patrijarhata uključuje armenske crkve Izraela i Jordana, a jurisdikcija Carigradske patrijaršije - armenske crkve Turske i otoka Krete (Grčka).

Crkvena organizacija u Rusiji

• Novo-Nakhichevan i Ruska biskupija Rostov Vikarijat AAC Zapadni Vikarijat AAC

• Južna ruska biskupija AAC Sjevernokavkaski vikarijat AAC

Duhovne diplome na AAC-u

Za razliku od grčkog trodijelnog (biskup, svećenik, đakon) sustava duhovnih stupnjeva hijerarhije, u Armenskoj crkvi postoji pet duhovnih stupnjeva.

1. katolikos/ Biskup / (ima apsolutnu ovlast obavljanja sakramenata, uključujući i posvetu svih duhovnih stupnjeva hijerarhije, uključujući biskupe i katolikosa. Biskupsko ređenje i krizmanje obavlja se u koncelebraciji dvojice biskupa. Katolikosova potvrda se obavlja u koncelebracija dvanaestorice).
2. biskup, nadbiskup (razlikuje se od katolikosa po nekim ograničenim ovlastima. Biskup može zaređivati ​​i krizmati svećenike, ali obično ne može samostalno zaređivati ​​biskupe, već samo koncelebrirati katolikosa u biskupskom posvećenju. Kad se izabere novi katolikos, dvanaest biskupa ga pomazuje u biskupsku posvetu. duhovni stupanj).
3. Svećenik, Arhimandrit(obavlja sve sakramente osim posvete).
4. Đakon(koncelebrirati će u sakramentima).
5. Dpyr(najniži duhovni stupanj, primljen u biskupskom ređenju. Za razliku od đakona, ne čita evanđelje na liturgiji i ne prinosi liturgijsku čašu).

Dogmatika

kristologija

Armenska apostolska crkva pripada skupini drevnih istočnih crkava. Ona nije sudjelovala na IV ekumenskom saboru iz objektivnih razloga i nije prihvaćala njegove dekrete, kao i sve drevne istočne crkve. U svojoj se dogmi temelji na dekretima prva tri ekumenska sabora i pridržava se predkalcedonske kristologije svetog Ćirila Aleksandrijskog, koji je ispovijedao Jednu od dviju Božjih naravi, Riječ Utjelovljene (mijafizitizam). Teološki kritičari AAC-a tvrde da njegovu kristologiju treba tumačiti kao monofizitsku, što Armenska crkva odbacuje, anatemizirajući i monofizitizam i diofizitizam.

Štovanje ikona

Među kritičarima Armenske crkve postoji mišljenje da ju je u ranom razdoblju karakterizirao ikonoklazam. Ovo mišljenje moglo bi nastati zbog činjenice da u armenskim crkvama općenito ima malo ikona i nema ikonostasa, ali to je samo posljedica lokalne antičke tradicije, povijesnih uvjeta i općeg asketizma ukrašavanja (tj. s gledišta bizantske tradicije štovanja ikona, kada su svi zidovi hrama, to se može percipirati kao "odsutnost" ikona ili čak "ikonoklazam"). S druge strane, takvo se mišljenje moglo formirati zbog činjenice da vjerni Armenci obično ne drže ikone kod kuće. U kućnoj molitvi češće se koristio Križ. To je zbog činjenice da ikona u AAC-u svakako mora biti posvećena biskupskom rukom svetim mirom, te je stoga više hramsko svetište nego neizostavan atribut kućne molitve.

Prema kritičarima "armenskog ikonoklazma", glavnim razlozima njegovog pojavljivanja smatraju se dominacija muslimana u Armeniji od 8. do 9. stoljeća, čija religija zabranjuje slike ljudi, "monofizitizam", što ne podrazumijeva ljudsku bit u Krista, a time i subjekta slike.kao i poistovjećivanje štovanja ikona s bizantskom crkvom, s kojom je Armenska apostolska crkva imala značajna neslaganja još od vremena Kalcedonskog sabora. Pa, budući da prisutnost ikona u armenskim crkvama svjedoči protiv tvrdnje o ikonoklazmu u Armenskoj apostolskoj crkvi, počelo se iznositi mišljenje da se, počevši od 11. stoljeća, u pitanjima štovanja ikona, Armenska crkva približava bizantskoj tradicija (iako je Armenija u narednim stoljećima bila pod vlašću muslimana, a mnoge biskupije Armenske apostolske crkve su još uvijek na muslimanskim teritorijama, unatoč činjenici da nikada nije bilo promjena u kristologiji, a odnos prema bizantskoj tradiciji je isto kao u prvom tisućljeću).

Sama Armenska apostolska crkva izjavljuje svoj negativan stav prema ikonoklazmu i osuđuje ga, budući da ima svoju povijest borbe protiv ove hereze. Čak i krajem 6. - početkom 7. stoljeća (to jest, više od stoljeća prije pojave ikonoklazma u Bizantu, 8.-9. st.), propovjednici ikonoklazma su se pojavili u Armeniji. Dvinski svećenik Khesu s nekoliko drugih svećenika krenuo je u regije Sodk i Gardmank, gdje su propovijedali odbacivanje i uništavanje ikona. Ideološki im se suprotstavljala Armenska crkva koju su predstavljali katolikos Movses, teolozi Vrtanes Kertokh i Hovhan Mairagometsi. No, borba protiv ikonoklasta nije bila ograničena samo na teologiju. Ikonoklasti su bili progonjeni i, zarobljeni od strane kneza Gardmana, otišli su na sud Dvinskoj crkvi. Tako je unutarcrkveni ikonoklazam brzo potisnut, ali je našao tlo u sektaškim pučkim pokretima sredine 7. stoljeća. i početak VIII st. s kojim su se borile armenska i alvanska crkva.

Kalendarsko-obredna obilježja

Osoblje vardapeta (arhimandrit), Armenija, 1. četvrtina 19. st.

Matah

Jedna od obrednih značajki Armenske apostolske crkve je matah (doslovno "donesi sol") ili dobrotvorni obrok, koji neki ljudi pogrešno doživljavaju kao životinjsku žrtvu. Glavno značenje mataha nije žrtva, već prinošenje dara Bogu u obliku iskazivanja milosrđa prema siromašnima. Odnosno, ako se to može nazvati žrtvom, onda samo u smislu donacije. Ovo je žrtva milosrđa, a ne krvna žrtva, poput Starog zavjeta ili pogana.

Matah tradicija potječe do Gospodinovih riječi:

Matah se u Armenskoj apostolskoj crkvi obavlja u raznim prilikama, češće kao zahvalnost Bogu na milosrđu ili uz molbu za pomoć. Matah se najčešće izvodi kao zavjet za uspješan ishod nečega, na primjer, povratak sina iz vojske ili oporavak od teške bolesti člana obitelji, a čini se i kao molba za pokoj. No, uobičajeno je da se mate čine u obliku javnog objeda za članove župe za vrijeme velikih crkvenih blagdana ili u vezi sa posvećenjem crkve.

Sudjelovanje u obredu svećenika ograničeno je isključivo na posvećenje soli s kojom se priprema matah. Životinju je zabranjeno dovoditi u crkvu, pa je zato zakolje donator kod kuće. Za matah se kolje bik, ovan ili perad (što se doživljava kao žrtva). Meso se kuha u vodi uz dodatak blagoslovljene soli. Dijeljuje se siromašnima ili jedu kod sebe, a meso se ne smije ostaviti sutradan. Tako se meso bika raspoređuje na 40 kuća, ovna - na 7 kuća, pijetla - na 3 kuće. To je tradicionalan i simboličan matah, kada se koristi golub, pušta se u divljinu.

Proslijedi post

Napredni post, koji je trenutno svojstven isključivo Armenskoj crkvi, počinje 3 tjedna prije korizme. Nastanak posta veže se uz post sv. Grgura Prosvjetitelja, nakon čega je izliječio bolesnog cara Trdata Velikog.

Trisagion

U Armenskoj crkvi, kao iu drugim drevnim istočnim pravoslavnim crkvama, za razliku od pravoslavnih crkava grčke tradicije, Pjesmu Trisagion ne pjeva Božansko Trojstvo, već jedna od Hipostasa Trojedinog Boga. Češće se to doživljava kao kristološka formula. Stoga se iza riječi "Sveti Bože, Sveti Silni, Sveti Besmrtni", ovisno o događaju koji se slavi na Liturgiji, stavlja dodatak koji označava pojedini biblijski događaj.

Tako se u nedjeljnoj liturgiji i na Uskrs dodaje: "... da si uskrsnuo od mrtvih, smiluj nam se."

Na nenedjeljnoj liturgiji i na svetkovine svetoga Križa: "...da je razapet poradi nas...".

U Navještenju ili Bogojavljenju (Božić i krštenje Gospodnje): "... koji nam se ukaza, ...".

U Uzašašću Kristovu: "... da je uzašao u slavi Ocu, ...".

Na Duhove (Silazak Duha Svetoga): "... koji je došao i počivao na apostolima...".

Ostalo…

pričest

Kruh u Armenskoj apostolskoj crkvi, beskvasni se tradicionalno koristi tijekom euharistijskog slavlja. Izboru euharistijskog kruha (beskvasnog ili kvasnog) ne pridaje se dogmatsko značenje.

Vino tijekom slavlja sakramenta euharistije koristi se cjelina, a ne razrijeđena vodom.

Posvećeni euharistijski kruh (Tijelo) svećenik uroni u kalež s posvećenim vinom (Krv) i, razlomljen prstima u komade, daje onima koji sudjeluju.

Znak križa

U Armenskoj apostolskoj crkvi znak križa je troprsti (slično grčkom) i izvodi se s lijeva na desno (poput Latina). Druge verzije znaka križa, koje se prakticiraju u drugim crkvama, AAC ne smatra "pogrešnim", ali ih doživljava kao prirodnu lokalnu tradiciju.

Značajke kalendara

Armenska apostolska crkva u cjelini živi po gregorijanskom kalendaru, ali i zajednice u dijaspori, na području crkava koje koriste julijanski kalendar, uz blagoslov biskupa, mogu živjeti i po julijanskom kalendaru. Odnosno, kalendaru se ne daje "dogmatski" status. Jeruzalemski armenski patrijarhat, prema statusu quo usvojenom između kršćanskih crkava koje imaju prava na Sveti grob, živi prema julijanskom kalendaru, poput grčke patrijaršije.

Važan preduvjet za širenje kršćanstva bilo je postojanje židovskih kolonija u Armeniji. Kao što znate, prvi propovjednici kršćanstva obično su započinjali svoje djelovanje u onim mjestima gdje su postojale židovske zajednice. Židovske zajednice postojale su u glavnim gradovima Armenije: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan, itd. Tertulijan u knjizi "Protiv Židova", napisanoj 197. godine, pripovijeda o narodima koji su prešli na kršćanstvo: Parti, Lidijci, Frigijci, Kapadočani , - spominje i Armenci. To svjedočanstvo potvrđuje i blaženi Augustin u svom djelu Protiv maniheja.

Krajem II - početkom III stoljeća kršćane u Armeniji progonili su kraljevi Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) i njihovi nasljednici. Te je progone opisao Firmilijan (230-268), biskup Cezareje u Kapadokiji, u svojoj knjizi "Povijest progona Crkve". Euzebije Cezarejski spominje pismo Dionizija, biskupa Aleksandrije, "O pokajanju braći u Armeniji, gdje je Meruzhan bio biskup" (VI, 46.2). Pismo ima datum 251-255. Dokazuje da je sredinom 3. stoljeća u Armeniji postojala kršćanska zajednica koju je organizirala i priznala Ekumenska crkva.

Usvajanje kršćanstva od strane Armenije

Tradicionalnim povijesnim datumom proglašenja kršćanstva "državom i jedinom religijom Armenije" smatra se 301 godina. Prema S. Ter-Nersesyanu, to se dogodilo ne prije 314., između 314. i 325. godine, ali to ne negira činjenicu da je Armenija prva prihvatila kršćanstvo na državnoj razini.prvi prvi hijerarh državne Armenske crkve (-), te kralj Velike Armenije, sveti Trdat III Veliki (-), koji je prije obraćenja bio najteži progonitelj kršćanstva.

Prema zapisima armenskih povjesničara iz 5. stoljeća, 287. godine Trdat je stigao u Armeniju, u pratnji rimskih legija, kako bi se vratio na očevo prijestolje. Na imanju Yeriza, gavar Ekegeats, kada je kralj obavio obred žrtvovanja u hramu poganske božice Anahit, Grgur, jedan od kraljevih suradnika, kao kršćanin odbija prinijeti žrtvu idolu. Tada se otkriva da je Grgur sin Anaka, ubojice Trdatova oca, cara Hosrova II. Zbog ovih "zločina" Gregory je zatvoren u tamnici Artashat, namijenjenoj za smrtnu kaznu. Iste godine car je izdao dva dekreta: u prvom od njih naredio je uhićenje svih kršćana unutar granica Armenije uz konfiskaciju njihove imovine, a u drugom - da se kršćani utočište pogube. Ovi dekreti pokazuju koliko je kršćanstvo bilo opasno za državu.

Crkva sv. Gayane. Vagharshapat

Crkva svetog Hripsima. Vagharshapat

Usvajanje kršćanstva od strane Armenije usko je povezano s mučeništvom svetih djevica Hripsimeans. Prema legendi, skupina kršćanskih djevojaka porijeklom iz Rima, skrivajući se od progona cara Dioklecijana, pobjegla je na istok i našla utočište u blizini glavnog grada Armenije Vagharshapata. Car Trdat, očaran ljepotom djevice Hripsime, poželio se njome oženiti, ali je naišao na očajnički otpor, zbog čega je naredio da se sve djevojke pogube. Hripsime s 32 djevojke poginula je u sjeveroistočnom dijelu Vagharshapata, učiteljica djevica Gayane zajedno s dvije djevojke - u južnom dijelu grada, a jedna bolesna djevojka mučena je u preši za vino. Samo je jedna od djevica - Nune - uspjela pobjeći u Gruziju, gdje je nastavila propovijedati kršćanstvo i kasnije je proslavljena pod imenom Sveta Nino, ravnoapostolna.

Pogubljenje djevica hripsimenskih žena izazvalo je snažan emocionalni šok u kralja, što je dovelo do teške živčane bolesti. U 5. stoljeću narod je ovu bolest nazvao "svinja", pa su kipari Trdata prikazivali sa svinjskom glavom. Sestra kralja Khosrovadukhta više puta je imala san u kojem je bila obaviještena da Trdat može izliječiti samo zatočeni Grgur. Gregory, koji je čudom preživio, nakon što je proveo 13 godina u kamenoj jami Khor Virap, pušten je iz zatvora i svečano je primljen u Vagharshapat. Nakon 66 dana molitve i propovijedanja Kristova učenja, Grgur je ozdravio kralja, koji je, na taj način došao do vjere, proglasio kršćanstvo državnom religijom.

Raniji progoni Trdata doveli su do stvarnog uništenja svete hijerarhije u Armeniji. Da bi bio zaređen za biskupa, Grgur Prosvjetitelj je svečano otišao u Cezareju, gdje su ga zaredili kapadokijski biskupi na čelu s Leoncijem Cezarejskim. Biskup Petar od Sebastije obavio je obred uzdizanja Grgura na biskupsko prijestolje u Armeniji. Ceremonija se nije odvijala u glavnom gradu Vagharshapatu, već u dalekom Ashtishatu, gdje se već nalazila glavna biskupska stolica Armenije koju su osnovali apostoli.

Cara Trdata, zajedno s cijelim dvorom i knezovima, krstio je Grgur Prosvjetitelj i uložio sve napore da oživi i proširi kršćanstvo u zemlji, te da se poganstvo više ne može vratiti. Za razliku od Osroene, gdje je kralj Abgar (koji se, prema armenskoj tradiciji, smatra Armencem) bio prvi od monarha koji je prihvatio kršćanstvo, čime je postalo samo suverena religija, u Armeniji je kršćanstvo postalo državna religija. I zato se Armenija smatra prvom kršćanskom državom na svijetu.

Kako bi ojačao položaj kršćanstva u Armeniji i konačno odmaknuo od poganstva, Grgur Prosvjetitelj je zajedno s kraljem uništio poganska svetišta i, kako bi izbjegao njihovu obnovu, na njihovom mjestu sagradio kršćanske crkve. To je počelo izgradnjom katedrale Etchmiadzin. Prema legendi, sveti Grgur je imao viziju: nebo se otvorilo, s njega je sišla zraka svjetlosti, pred kojom je stajalo mnoštvo anđela, i u traci svjetlosti Krist je sišao s neba i udario čekićem u podzemni hram Sandarametk, što ukazuje na njegovo uništenje i izgradnju kršćanske crkve na ovom mjestu. Hram je porušen i natrpan, a na njegovom mjestu podignut je hram Presvete Bogorodice. Tako je osnovano duhovno središte Armenske apostolske crkve - Sveti Ečmiadzin, što u prijevodu s armenskog znači "Jedinorođeni sišao".

Novopreobraćena armenska država bila je prisiljena braniti svoju religiju od Rimskog Carstva. Euzebije Cezarejski svjedoči da je car Maksimin II Daza (-) objavio rat Armencima, „dugo vremena bivši prijatelji i saveznici Rima, štoviše, revni kršćani, ovaj bogoborac pokušavao je natjerati žrtve idolima i demonima i to ih je učinilo neprijateljima umjesto prijateljima i neprijateljima umjesto saveznicima ... On sam, zajedno sa svojim postrojbama, pretrpio je neuspjehe u ratu s Armencima ”(IX. 8,2,4). Maksimin je napao Armeniju u posljednjim danima svog života, 312./313. Već 10 godina kršćanstvo u Armeniji uze tako duboke korijene da su Armenci za svoju novu vjeru podigli oružje protiv jakog Rimskog Carstva.

Za vrijeme sv. Grguru kršćansku vjeru prihvatili su albanski, odnosno gruzijski kralj, čime je kršćanstvo postalo državna religija u Gruziji i Kavkaskoj Albaniji. Mjesne crkve, čija hijerarhija potječe od Armenske Crkve, zadržavajući s njom doktrinarno i ritualno jedinstvo, imale su svoje katolikose, koji su priznavali kanonsku vlast armenskog Prvojerarha. Misija Armenske crkve bila je usmjerena i na druge regije Kavkaza. Tako je najstariji sin katolikosa Vrtanesa, Grigoris, krenuo propovijedati Evanđelje u zemlju Mazkuts, gdje je kasnije po nalogu kralja Sanesana Arshakunija 337. godine primio mučeničku smrt.

Nakon dugog marljivog rada (prema legendi, božanskom objavom), sveti Mesrop 405. godine stvara armensku abecedu. Prva rečenica prevedena na armenski bila je “Naučiti se mudrosti i pouci, razumjeti riječi uma” (Izreke 1:1). Uz pomoć katolikosa i cara Maštoca otvorio je škole u raznim dijelovima Armenije. Prevedena i izvorna književnost rađa se i razvija u Armeniji. Prevoditeljsku djelatnost vodio je katolikos Sahak, koji je prije svega preveo Bibliju sa sirijskog i grčkog na armenski. Istovremeno je slao svoje najbolje učenike u poznate kulturne centre toga vremena: Edesu, Amides, Aleksandriju, Atenu, Konstantinopol i druge gradove da se usavršavaju na sirijskom i grčkom jeziku i prevode djela Crkve. Očevi.

Usporedno s prevoditeljskom djelatnošću odvijalo se i stvaranje izvorne literature raznih žanrova: teološke, moralne, egzegetske, apologetske, povijesne i dr. svečano slavi spomen na Katedralu svetih prevoditelja.

Zaštita kršćanstva od progona zoroastrijskog klera u Iranu

Armenija je od davnina bila naizmjenično pod političkim utjecajem ili Bizanta ili Perzije. Počevši od 4. stoljeća, kada je kršćanstvo postalo državna religija isprva u Armeniji, a potom u Bizantu, simpatije Armenaca okrenule su se prema zapadu, prema njihovom kršćanskom susjedu. Dobro shvativši to, perzijski kraljevi su s vremena na vrijeme pokušavali uništiti kršćanstvo u Armeniji i nasilno usaditi zoroastrizam. Neki nakharari, posebno vlasnici južnih područja koja graniče s Perzijom, dijelili su interese Perzijanaca. U Armeniji su se pojavila dva politička trenda: bizantofilski i perzofilski.

Nakon Trećeg ekumenskog sabora, Nestorijeve pristaše, proganjane u Bizantskom Carstvu, našli su utočište u Perziji i počeli prevoditi i distribuirati djela Diodora iz Tarza i Teodora iz Mopsuestije, koja nisu osuđena na koncilu u Efezu. Melitinski biskup Akakije i carigradski patrijarh Proklo u svojim su poslanicama upozorili katolikosa Sahaka na širenje nestorijanstva.

Katolikos je u svojim odgovornim porukama napisao da se propovjednici ove hereze još nisu pojavili u Armeniji. Ova korespondencija je postavila temelj armenskoj kristologiji utemeljenoj na učenju aleksandrijske škole. Pismo svetog Sahaka, upućeno patrijarhu Proklu, kao primjer pravoslavlja, pročitano je 553. godine na bizantskom "Petom ekumenskom" saboru u Carigradu.

Autor života Mesropa Mashtotsa Koryuna svjedoči o tome da su “u Armeniji donošene lažne knjige, prazne legende o nekom Romeju po imenu Teodoros”. Saznavši za to, sveci Sahak i Mesrop odmah su poduzeli mjere da osude pobornike ovog heretičkog učenja i unište njihove spise. Naravno, radilo se o djelima Teodora iz Mopsuestije.

Armensko-bizantski crkveni odnosi u drugoj polovici 12. stoljeća

Tijekom stoljeća, armenska i bizantska crkva ponavljale su pokušaje pomirenja. Prvi put 654. u Dvinu pod katolikosom Nersesom III (641-661) i bizantskim carem Konstasom II (-), zatim u 8. stoljeću pod carigradskim patrijarhom Germanom (-) i katolikosom Armenije Davidom I (-), u 9. stoljeću pod carigradskim patrijarhom Fotijem (-, -) i katolikosom Zaharijom I (-). No, najozbiljniji pokušaj ujedinjenja crkava dogodio se u 12. stoljeću.

U povijesti Armenije 11. stoljeće obilježeno je doseljavanjem armenskog naroda na teritorij istočnih provincija Bizanta. Godine 1080. vladar planinske Cilicije Ruben, rođak posljednjeg armenskog kralja Gagika II, pripojio je svojim posjedima ravni dio Cilicije i osnovao kneževinu Ciliciju Armenije na sjeveroistočnoj obali Sredozemnog mora. Godine 1198. ova kneževina postaje kraljevina i postoji do 1375. godine. Zajedno s kraljevskim prijestoljem, u Kilikiju se preselio i patrijarhalno prijestolje Armenije (-).

Papa je napisao pismo armenskom katolikosu, u kojem priznaje pravoslavlje Armenske Crkve i, radi savršenog jedinstva dviju Crkava, poziva Armence da pomiješaju vodu u svetom kaležu i slave Rođenje Kristovo 25. prosinca . Inocent II je također poslao biskupsku palicu na dar armenskom katolikosu. Od tada se u svakodnevnom životu Armenske crkve pojavio latinski štap, koji su biskupi počeli koristiti, a istočni grčko-kapadoški štap postao je vlasništvo arhimandrita. Godine 1145. katolikos Grigor III. obratio se papi Eugenu III (-) s molbom za političku pomoć, a Grgur IV. papi Luciju III. (-). Međutim, umjesto pomoći, pape su ponovno predložile da AAC umiješa vodu u sveti kalež, slavi blagdan Rođenja Kristova 25. prosinca itd.

Kralj Hetum poslao je papinu poruku katolikosu Konstantinu i zatražio da joj odgovori. Katolikos, iako je bio pun poštovanja prema rimskom prijestolju, nije mogao prihvatiti uvjete koje mu je ponudio papa. Stoga je kralju Hethumu poslao pismo od 15 točaka u kojem je odbacio doktrinu Katoličke crkve i zamolio kralja da ne vjeruje Zapadu. Rimsko prijestolje, primivši takav odgovor, ograničilo je svoje prijedloge i u pismu napisanom 1250. predložilo da se prihvati samo doktrina Filioque. Kako bi odgovorio na ovaj prijedlog, katolikos Konstantin je 1251. sazvao III Sis koncil. Ne donoseći konačnu odluku, vijeće se okrenulo mišljenju crkvenih poglavara istočne Armenije. Problem je bio nov za Armensku crkvu i prirodno je da su u početnom razdoblju mogla biti različita mišljenja. Međutim, odluka nije donesena.

16.-17. stoljeće doživjelo je razdoblje najaktivnijeg sukoba ovih sila za dominantnu poziciju na Bliskom istoku, uključujući vlast nad teritorijom Armenije. Stoga su od tog vremena biskupije i zajednice Armenske apostolske crkve nekoliko stoljeća podijeljene na teritorijalnoj osnovi na tursku i perzijsku. Od 16. stoljeća oba su se dijela jedinstvene crkve razvijala u različitim uvjetima, imala različit pravni status, što je utjecalo na strukturu hijerarhije AAC-a i odnos različitih zajednica unutar nje.

Nakon pada Bizantskog Carstva 1461. godine formirana je Carigradska patrijaršija AAC. Prvi armenski patrijarh u Istanbulu bio je nadbiskup Burse Ovagim, koji je bio na čelu armenskih zajednica u Maloj Aziji. Patrijarh je bio obdaren širokim vjerskim i upravnim ovlastima i bio je poglavar (baši) posebnog "armenskog" milleta (ermeni milleti). Osim samih Armenaca, Turci su uključivali sve kršćanske zajednice koje nisu bile uključene u bizantski millet koji je ujedinjavao grčke pravoslavne kršćane na području Osmanskog Carstva. Uz vjernike drugih nekalcedonskih staroistočnih pravoslavnih crkava, u armenski milet bili su uključeni i maroniti, bogumili i katolici Balkanskog poluotoka. Njihova je hijerarhija administrativno bila podređena armenskom patrijarhu u Istanbulu.

Na području Osmanskog Carstva u 16. stoljeću postojala su i druga povijesna prijestolja AAC-a - Akhtamarski i Cilikijski katolikozati te Jeruzalemska patrijaršija. Unatoč činjenici da su katolikosi Cilicije i Akhtamar bili iznad duhovne razine carigradskog patrijarha, koji je bio samo nadbiskup, administrativno su mu bili podređeni kao armenskom etnarhu u Turskoj.

Prijestolje katolikosa svih Armenaca u Etchmiadzinu završilo je na teritoriju Perzije, a tamo se nalazilo i prijestolje katolikosa Albanije podređenog AAC-u. Armenci na područjima podređenim Perziji gotovo su potpuno izgubili pravo na autonomiju, a AAC je ovdje ostala jedina javna institucija koja je mogla predstavljati naciju i utjecati na javni život. Catholicos Movses III (-) uspio je postići određeno jedinstvo upravljanja u Etchmiadzinu. Učvrstio je položaj crkve u perzijskoj državi, nakon što je od vlade postigao kraj birokratskim zloporabama i ukidanje poreza za AAC. Njegov nasljednik Pilipos I. nastojao je ojačati veze crkvenih biskupija Perzije, podređenih Ečmiadzinu, s biskupijama u Osmanskom Carstvu. Godine 1651. sazvao je mjesni sabor AAC-a u Jeruzalemu, na kojemu su zbog političke podjele otklonjene sve proturječnosti između autonomnih prijestolja AAC-a.

Međutim, u drugoj polovici 17. stoljeća došlo je do sukoba između Ečmiadzina i Carigradske patrijaršije, koji je jačao. Carigradski patrijarh Egiazar, uz potporu Visoke luke, proglašen je vrhovnim katolikosom Armenske apostolske crkve u suprotnosti s legitimnim katolikosom svih Armenaca s prijestoljem u Ečmiadzinu. Godine 1664. i 1679. katolikos Hakob VI posjetio je Istanbul i vodio pregovore s Egiazarom o jedinstvu i razgraničenju ovlasti. Kako bi eliminirao sukob i ne uništio jedinstvo crkve, prema njihovom dogovoru, nakon smrti Akoba (1680.), Yeghiazar je zauzeo prijestolje Echmiadzin. Tako je sačuvana jedinstvena hijerarhija i jedinstveno vrhovno prijestolje AAC-a.

Sukob između turskih plemenskih saveza Ak-Koyunlu i Kara-Koyunlu, koji se odvijao uglavnom na teritoriju Armenije, a potom i ratovi između Osmanskog Carstva i Irana doveli su do golemih razaranja u zemlji. Katolikosat u Echmiadzinu uložio je napore da očuva ideju nacionalnog jedinstva i nacionalne kulture, poboljšajući crkveno-hijerarhijski sustav, ali teška situacija u zemlji natjerala je mnoge Armence da spas potraže u stranoj zemlji. U to vrijeme već su postojale armenske kolonije s odgovarajućom crkvenom strukturom u Iranu, Siriji, Egiptu, kao i na Krimu i zapadnoj Ukrajini. U 18. stoljeću ojačale su pozicije AAC-a u Rusiji - u Moskvi, Sankt Peterburgu, Novom Nahičevanu (Nahičevan na Donu), Armaviru.

Katolički prozelitizam među Armencima

Istodobno s jačanjem gospodarskih veza Osmanskog Carstva s Europom u 17.-18. stoljeću dolazi do porasta propagandne aktivnosti Rimokatoličke crkve. Armenska apostolska crkva u cjelini zauzela je oštro negativan stav u odnosu na misionarsko djelovanje Rima među Armencima. Ipak, sredinom 17. stoljeća najznačajnija armenska kolonija u Europi (u Zapadnoj Ukrajini) bila je prisiljena prijeći na katoličanstvo pod snažnim političkim i ideološkim pritiskom. Početkom 18. stoljeća armenski biskupi Alepa i Mardina otvoreno su se izjasnili za prijelaz na katoličanstvo.

U Carigradu, gdje su se presijecali politički interesi Istoka i Zapada, europska veleposlanstva i katolički misionari iz dominikanskog, franjevačkog i isusovačkog reda pokrenuli su aktivnu prozelitsku aktivnost među armenskom zajednicom. Kao rezultat utjecaja katolika među armenskim svećenstvom u Osmanskom Carstvu, došlo je do raskola: nekoliko biskupa prešlo je na katoličanstvo i uz posredovanje francuske vlade i papinstva odvojilo se od AAC-a. Godine 1740., uz potporu pape Benedikta XIV., osnovali su Armensku katoličku crkvu, koja je došla pod kontrolu rimskog prijestolja.

Istodobno, veze Armenske apostolske crkve s katolicima imale su značajnu ulogu u oživljavanju nacionalne kulture Armenaca i širenju europskih ideja renesanse i prosvjetiteljstva. Od 1512. u Amsterdamu (tiskara samostana Agopa Megaparta), a zatim u Veneciji, Marseilleu i drugim gradovima zapadne Europe, počele su se tiskati knjige na armenskom. Prvo armensko tiskano izdanje Svetog pisma objavljeno je 1666. u Amsterdamu. U samoj Armeniji kulturna je djelatnost bila uvelike otežana (prva je tiskara ovdje otvorena tek 1771.), što je mnoge predstavnike klera natjeralo da napuste Bliski istok i stvore samostanska, znanstvena i obrazovna udruženja u Europi.

Mkhitar Sebastatsi, ponesen djelovanjem katoličkih misionara u Carigradu, 1712. godine osniva samostan na otoku San Lazzaro u Veneciji. Prilagodivši se lokalnim političkim uvjetima, braća samostana (mkhitaristi) priznala su primat Pape; ipak, ova zajednica i njezin izdanak u Beču nastojali su se kloniti propagandnog djelovanja katolika, baveći se isključivo znanstvenim i prosvjetnim radom, čiji su plodovi zaslužili svenarodno priznanje.

U 18. stoljeću katolički monaški red Anthonita stekao je veliki utjecaj među Armencima koji su surađivali s katolicima. Antuna na Bliskom istoku formirane su od predstavnika drevnih istočnih crkava koji su prešli na katoličanstvo, uključujući AAC. Red armenskih antonita osnovan je 1715. godine, a status mu je odobrio papa Klement XIII. Do kraja 18. stoljeća većina episkopata Armenske katoličke crkve pripadala je ovom redu.

Istodobno s razvojem prokatoličkog pokreta na teritoriju Osmanskog Carstva, AAC je stvorio armenska kulturna i obrazovna središta nacionalne orijentacije. Najpoznatija od njih bila je škola samostana Ivana Krstitelja koju je osnovao svećenik i učenjak Vardan Bagishetsi. Samostan Armashi je stekao veliku slavu u Osmanskom Carstvu. Maturanti ove škole uživali su veliki ugled u crkvenim krugovima. Do vremena patrijarhata Zakarije II u Carigradu krajem 18. stoljeća, školovanje armenskog klera i osposobljavanje potrebnog osoblja za upravljanje biskupijama i samostanima postalo je najvažnije područje djelovanja Crkve. .

AAC nakon pripojenja istočne Armenije Rusiji

Simeon I. (1763.-1780.) prvi je među armenskim katolikosima uspostavio službene veze s Rusijom. Krajem 18. stoljeća armenske zajednice sjevernog Crnog mora postale su dio Ruskog Carstva kao rezultat napredovanja njegovih granica na Sjevernom Kavkazu. Biskupije smještene na perzijskom teritoriju, prvenstveno albanski katolikosat sa središtem u Gandzasaru, pokrenule su aktivnu aktivnost u cilju pripajanja Armenije Rusiji. Armensko svećenstvo Erivanskog, Nahičevanskog i Karabaškog kanata nastojalo je osloboditi se moći Perzije i povezivalo je spas svog naroda s potporom kršćanske Rusije.

S početkom rusko-perzijskog rata, tifliski biskup Nerses Ashtaraketsi pridonio je stvaranju armenskih dobrovoljačkih odreda, koji su dali značajan doprinos pobjedama ruskih trupa na Zakavkazu. Godine 1828., prema Turkmančajskom sporazumu, istočna Armenija je postala dio Ruskog Carstva.

Djelatnost Armenske crkve pod vlašću Ruskog Carstva odvijala se u skladu s posebnim "Statutom" ("Zakonom zakona Armenske crkve") koji je odobrio car Nikola I. 1836. godine. Prema tom dokumentu posebno je ukinut Albanski katolikosat, čije su biskupije postale dio samog AAC-a. U usporedbi s drugim kršćanskim zajednicama u Ruskom Carstvu, Armenska je crkva, zbog svoje konfesionalne izoliranosti, zauzimala poseban položaj na koji neka ograničenja nisu mogla bitno utjecati - posebice, armenski katolikos je trebao biti zaređen samo uz suglasnost car.

Konfesionalne razlike AAC-a u carstvu, gdje je prevladavalo bizantsko pravoslavlje, ogledale su se u nazivu “Armensko-gregorijanska crkva” koji su skovali ruski crkveni dužnosnici. To je učinjeno kako se Armenska crkva ne bi nazvala pravoslavnom. Istodobno, “nepravoslavlje” AAC-a ga je spasilo od sudbine koja je zadesila Gruzijsku crkvu, koja je, budući da je bila iste vjere s RPC, praktički likvidirana, postavši dio Ruske Crkve. Unatoč stabilnom položaju Armenske crkve u Rusiji, došlo je do ozbiljnog uznemiravanja Armenske apostolske crkve od strane vlasti. Godine 1885-1886. Armenske župne škole bile su privremeno zatvorene, a od 1897. prešle su u nadležnost Ministarstva prosvjete. Godine 1903. izdan je dekret o nacionalizaciji armenske crkvene imovine, koji je poništen 1905. nakon masovnog ogorčenja armenskog naroda.

U Osmanskom Carstvu novi status dobiva i armenska crkvena organizacija u 19. stoljeću. Nakon rusko-turskog rata 1828.-1829., zahvaljujući posredovanju europskih sila, u Carigradu su stvorene katoličke i protestantske zajednice u koje je ušao značajan broj Armenaca. Usprkos tome, Visoka luka i dalje je smatrala armenskog carigradskog patrijarha službenim predstavnikom cjelokupnog armenskog stanovništva carstva. Izbor patrijarha potvrđen je sultanovom poveljom, a turske vlasti su ga na sve moguće načine pokušavale staviti pod svoju kontrolu, koristeći političke i društvene poluge. Najmanje kršenje granica nadležnosti i neposluh moglo bi dovesti do svrgavanja s prijestolja.

U sferu djelovanja Carigradske patrijaršije Armenske apostolske crkve uključeni su sve širi slojevi društva, a patrijarh je postupno stjecao značajan utjecaj u Armenskoj crkvi Osmanskog Carstva. Unutarnja crkvena, kulturna ili politička pitanja armenske zajednice nisu bila riješena bez njegove intervencije. Carigradski patrijarh bio je posrednik tijekom turskih kontakata s Ečmijadzinom. Prema "Nacionalnom ustavu" sastavljenom 1860-1863 (1880-ih ga je suspendirao sultan Abdul-Hamid II), duhovna i civilna uprava cjelokupnog armenskog stanovništva Osmanskog Carstva bila je pod jurisdikcijom dvaju vijeća: duhovni (od 14 biskupa kojima predsjeda patrijarh) i svjetovni (od 20 članova koje bira skupština od 400 predstavnika armenskih zajednica).