परिचय

अस्तित्ववाद - उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी का एक दार्शनिक आंदोलन जो मानव स्वतंत्रता की पूर्णता पर प्रकाश डालता है और लोगों के दैनिक जीवन के लिए इस तथ्य के परिणामों से गंभीरता से निपटने की कोशिश करता है - यह परंपरा अक्सर जीन-पॉल सार्त्र के नाम से जुड़ी होती है . विश्वकोश उन्हें एक दार्शनिक और लेखक कहते हैं, लेकिन यह परिभाषा सही नहीं है। दार्शनिक हाइडेगर ने उन्हें एक दार्शनिक की तुलना में अधिक लेखक माना, लेकिन लेखक नाबोकोव, इसके विपरीत, एक लेखक की तुलना में अधिक दार्शनिक थे। लेकिन हर कोई, शायद, व्यापक परिभाषा - "विचारक" से सहमत होगा। मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा में अस्तित्वगत प्रवृत्ति, जिसने पिछली आधी शताब्दी में अत्यधिक लोकप्रियता हासिल की है, मनुष्य की प्रकृति और उद्देश्य के बारे में उनके विचारों पर वापस जाती है।

1938 में अपने पहले उपन्यास, मतली के प्रकाशन के बाद जीन-पॉल सार्त्र प्रसिद्धि के लिए बढ़े। उस समय तक, उन्होंने दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया और पढ़ाया, अपनी पहली दार्शनिक रचनाएँ प्रकाशित कीं - और उपन्यास पर कड़ी मेहनत की, इस व्यवसाय को अपने लिए मुख्य बात मानते हुए। उन्होंने एक लंबा जीवन जिया और कई रचनाएँ लिखीं, जिनमें से कई उनकी मृत्यु के बाद ही प्रकाशित हुईं। उपन्यास "मतली" में सार्त्र ने अपनी दार्शनिक अवधारणा, अस्तित्ववाद के अपने संस्करण को व्यक्त किया, जिसे उन्होंने कई लोगों के विपरीत, आशावादी माना, लेखक ने स्वतंत्रता के महत्व, मानव अस्तित्व में आने वाली कठिनाइयों और उन्हें दूर करने की संभावनाओं पर जोर दिया। सार्त्र अस्तित्व से निपटने की कोशिश कर रहे प्रत्येक व्यक्ति के संघर्ष को दर्शाता है। "मतली" इस संघर्ष का हिस्सा बनती है।

उपन्यास में अस्तित्ववाद का दर्शन जे.पी. सार्त्र "मतली"

"मतली" पाठक को पढ़ने के पहले क्षणों से और उससे पहले भी प्रभावित करती है। इको ने तर्क दिया कि नाम को किसी भी तरह से पाठ से नहीं जोड़ा जाना चाहिए, ताकि पाठक को भ्रमित न करें और एक निश्चित दिशा में उसकी रचनात्मक सहयोगी गतिविधि को रोकें। इस मामले में, नाम से उत्पन्न अस्पष्ट, बेचैन भावना आवश्यक है। यह उस प्रारंभिक प्रेरणा को बनाता है, जो पहली पंक्तियों से, पाठ द्वारा उठाया जाता है और पाठक की भावनाओं (विचारों को नहीं, केवल भावनाओं को लाता है!) को पूरी तरह से समझने के लिए अनुभव किया जाना चाहिए। लेखक, उनके विचारों को समझने के लिए। इस पाठ की एक विशेषता यह है कि सभी मुख्य दार्शनिक प्रवचन, लेखक द्वारा व्यक्त किए गए सभी विचार, संवेदी प्रभाव के बिंदुओं के तुरंत बाद पाठ में स्थित होते हैं जो पाठक में आवश्यक स्थिति का कारण बनते हैं और उसे निकट भावनात्मक संपर्क में लाते हैं। नायक के साथ, जो भावनाओं का अनुसरण करने की अनुमति देता है, यह महसूस करने के लिए कि उसके अपने, उसके विचार, समस्याएं जो उसे चिंतित करती हैं, आपको इन समस्याओं के महत्व और अनजाने को महसूस करने की अनुमति देती है।

उपन्यास रूक्वेंटिन की एक डायरी है, जिसका कारण उसकी अजीबोगरीब "बीमारी" थी। रोग रूक्वेंटिन के पास धीरे-धीरे पहुंचा, फिर लुढ़कता हुआ, फिर पीछे हट गया, जब तक कि यह ताकत और मुख्य के साथ नहीं खेला। इसकी शुरुआत किसी ऐसी चीज से हुई जिसे घटना भी नहीं कहा जा सकता। "शनिवार को, लड़कों ने पेनकेक्स बनाए, और मैं उनके साथ समुद्र में एक कंकड़ फेंकना चाहता था। लेकिन फिर मैं रुक गया, पत्थर गिरा दिया और बाहर चला गया। मैं खोया हुआ दिख रहा था क्योंकि लड़के मेरी पीठ में हंस रहे थे।" रूक्वेंटिन ने भय की एक अजीब भावना का अनुभव किया, "उसके हाथों में एक प्रकार की मतली।"

नायक को क्या हुआ? दुनिया के बारे में उनकी समग्र धारणा गायब हो गई है; वस्तुओं ने अपना सामान्य, "वश में" चरित्र, उनके बारे में मानवीय विचारों के साथ उनकी आनुपातिकता खो दी है। "अस्तित्व अप्रत्याशित रूप से खुल गया। इसने एक अमूर्त श्रेणी की हानिरहित उपस्थिति खो दी, वस्तुओं की विविधता, उनका व्यक्तित्व केवल एक उपस्थिति, एक बाहरी प्रतिभा बन गया। जब प्रतिभा गायब हो गई, तो राक्षसी, पिलपिला, उच्छृंखल जनता, नग्न बनी रही जनता, अपनी अश्लील नग्नता से भयभीत।" और मैं - सुस्त, कमजोर, अश्लील, उदास विचारों से अभिभूत - मैं भी ज़रूरत से ज़्यादा था।"

यह निष्कर्ष कि वह "अनावश्यक" है, अनजाने में नायक को आत्महत्या के विचार की ओर ले जाता है और उसके रहस्योद्घाटन का सबसे नाटकीय क्षण बन जाता है, हालांकि, नायक को अप्रत्याशित रूप से एक बचत बचाव का रास्ता मिल जाता है, जिसमें वह अपनी चपलता के साथ भागता है एक छिपकली: "मैंने कम से कम एक फालतू अस्तित्व को खत्म करने के लिए अपने विनाश का सपना देखा था। लेकिन मेरी मृत्यु भी अतिश्योक्तिपूर्ण होगी। मेरी लाश ज़रूरत से ज़्यादा होगी, इन पत्थरों पर मेरा खून, इन पौधों के बीच ... मैं था अनंत काल के लिए अतिश्योक्तिपूर्ण। ”

अपने अस्तित्व की "अतिरिक्त" का ज्ञान नायक को मृत्यु की ओर नहीं ले जाता है, बल्कि होने की "मौलिक गैरबराबरी" की खोज के लिए, मुख्य रूप से इस तथ्य से निर्धारित होता है कि "अस्तित्व एक आवश्यकता नहीं है।" जिन लोगों को इन सच्चाइयों से दफनाया जाता है, यह मानते हुए कि उनके पास अस्तित्व के विशेष अधिकार हैं, रोकंटिन "बदमाश" शब्द के साथ बदनाम करते हैं। "बदमाशों" का जीवन भी व्यर्थ है, वे "अनावश्यक" भी हैं, क्योंकि कोई भी मानव अस्तित्व "अपनी पीठ पर फेंके गए कीट के अजीब प्रयासों" जैसा दिखता है।

प्रेम नायक को आध्यात्मिक "न्यूरोसिस" से बचाने का एक सिद्ध साधन है। सार्त्र ने रूक्वेंटिन को अपने लिए इसका परीक्षण करने के लिए आमंत्रित किया। "मतली" के शूरवीर का एक बार एक प्रिय, एनी था, जिसके साथ उसने भाग लिया, लेकिन जिसके लिए उसने सबसे कोमल भावनाओं को बरकरार रखा। वह इंग्लिश चैनल के दूसरी तरफ रहती है। एनी लंदन थिएटर में एक नाबालिग अभिनेत्री हैं। जब रूक्वेंटिन "मतली" से बीमार पड़ गया, तो एनी के बारे में विचार उसके पास अक्सर आने लगे। "मैं चाहता हूँ कि एनी यहाँ रहे," वह अपनी डायरी में स्वीकार करता है। पेरिस के एक होटल में बैठक ने नायक को पुराने दिनों के लिए उदासीनता की एक उदासीन भावना का कारण बना दिया, जो और अधिक तीव्र हो गया और उसने महसूस किया कि अतीत को वापस नहीं किया जा सकता है। आध्यात्मिक जीवन, या यों कहें, आध्यात्मिक गैर-अस्तित्व, रोसिंटेन और एनी में कई विशेषताएं समान हैं। कोई यह भी कह सकता है कि एनी महिला की आड़ में रोक्वेंटिन की एक डबल है, अगर यह उनकी बातचीत से स्पष्ट नहीं होता है कि यह रूक्वेंटिन था जिसने एनी का अनुसरण "सच्चाई" को समझने के रास्ते पर किया था, इसके विपरीत। एनी मृत जुनून से घिरी रहती है। यह पता चला है कि "बचाने" के लिए आए रोकेंटिन को खुद को "बचाने" की जरूरत है, लेकिन - "मैं उसे क्या बता सकता हूं? मैं बल्कि ... उस जीवन का सामना करने के लिए हैरान हूं जो मुझे बिना कुछ लिए दिया गया था। "

रोक्वेंटिन बौविल लौटता है। एक चिपचिपे बंदरगाह शहर के परमाणु में, वह अंतहीन अकेलेपन की भावना से जकड़ा हुआ है। "मेरा अतीत मर चुका है। मिस्टर रोलेबन मर चुका है (रोसेंटिन ने किताब पर काम छोड़ दिया। - वी। ई), एनी केवल मुझसे सारी आशा लेने के लिए आई थी। मैं बगीचों से घिरी इस सफेद गली में अकेला हूं। अकेला और मुक्त। लेकिन यह आजादी थोड़ी मौत जैसी लगती है।"

यह सड़क पर पेड़ों, फव्वारों, या कागज के स्क्रैप के साथ रोक्वेंटिन का सिर्फ नया रिश्ता नहीं था जो "मतली" से पैदा हुआ था। उसने उसे लोगों के साथ एक नए रिश्ते में डाल दिया, उन पर एक नया रूप विकसित किया। नवीनता का सार रोकेंटेन और स्व-सिखाया आदमी के बीच बातचीत में प्रकट होता है, जो नायक को एक रेस्तरां में एक साथ भोजन करने के लिए आमंत्रित करता है।

स्वयं-सिखाया हुआ आदमी - पुस्तकालय में रोकेंटेन का परिचित - मानविकी पर किताबें पढ़ने में समय बिताता है। यह सार्त्र द्वारा छोड़े गए "भ्रम" के गोदाम जैसा दिखता है। उनकी थीसिस बेहद सरल है: जीवन का अर्थ है, क्योंकि "लोग हैं।" स्व-शिक्षित व्यक्ति के लिए, एक व्यक्ति एक स्वयंसिद्ध मूल्य है जो संदेह की अनुमति नहीं देता है। इस मूल्य की सेवा के लिए, स्व-शिक्षित व्यक्ति ने सोशलिस्ट पार्टी में दाखिला लिया, जिसके बाद उसका जीवन एक अवकाश बन गया: वह दूसरों के लिए रहता है। उपन्यास में इस थीसिस का खंडन एक व्यक्ति के आदर्श मॉडल के प्रति एक विडंबनापूर्ण रवैये की कीमत पर होता है - एक ऐसा मूल्य जो एक वास्तविक, "रोजमर्रा के व्यक्ति" का विरोध करता है। रूक्वेंटिन मानवतावादी अमूर्तताओं को खारिज करते हैं, लेकिन: "मैं अपने बारे में यह कहना मूर्खता नहीं करूंगा कि मैं" मानव-विरोधी " हूं। मैं मानवतावादी नहीं हूं, बस इतना ही।" अंत में, मानवतावाद के बारे में बातचीत नायक में एक वास्तविक संकट का कारण बनती है, वह हिल जाता है: मतली आ गई है। उसके पास जाने वाली मतली एक ऐसी स्थिति है जिसमें किसी व्यक्ति की मौलिक जीवन स्थिति की अनिश्चितता विशेषता की चेतना के कारण अभिविन्यास, बेहोशी और यहां तक ​​​​कि घृणा का नुकसान संयुक्त होता है। इस स्थिति के केंद्र में मौलिक स्वतंत्रता है।

समय के साथ, रोकंतन ने महसूस किया कि मतली ज्यादातर उनकी स्वतंत्रता की भावना के कारण होती है। वास्तव में, हमारा अस्तित्व हमें स्वतंत्रता की ओर ले जाता है। किसी के बिना पूछे, हमें जीवन में फेंक दिया जाता है - हमें दूसरों के साथ और दूसरों के साथ रहना पड़ता है - और हम इसे अपनी पसंद के अनुसार आकार देते हैं। हालाँकि, रोकंतन इस तरह की स्वतंत्रता से बिल्कुल भी खुश नहीं हैं - वे इसे एक भारी बोझ मानते हैं। भले ही स्वतंत्रता रचनात्मकता की अनुमति देती है, रोकंतन ने महसूस किया कि अस्तित्व से निपटने के संघर्ष के कारण होने वाली मतली हमेशा कहीं न कहीं आस-पास होगी। यहां तक ​​​​कि वश में, दबा हुआ, या अस्थायी रूप से भूली हुई मतली फिर से भर जाएगी और उसे अपने सामने आने वाले विकल्पों के प्रति अपने दृष्टिकोण को फिर से परिभाषित करने की आवश्यकता होगी।

Roquentin मानव दुनिया से अलगाव की स्थिति में है - यह उपन्यास के एक एपिसोड में अच्छी तरह से परिलक्षित होता है। बौविल की सड़कों पर चलने वाले लोगों के लिए पहाड़ी की चोटी से शाम को अवलोकन करते हुए, जो अपने "सुंदर बुर्जुआ शहर" से प्यार करते हैं, रूक्वेंटिन को लगता है कि वह एक "अलग नस्ल" के हैं, उनके मोटे, आत्मविश्वासी चेहरे देखेंगे। Bouville के निवासी किसी भी परिवर्तन को बर्दाश्त नहीं करने, दुनिया को हल्के में लेने, होने के नियमों की हिंसा में दृढ़ता से विश्वास करते हैं। दुनिया में यह विश्वास सामाजिक और रोजमर्रा की स्थिरता उत्पन्न करता है: "वे कानून बनाते हैं, लोकलुभावन उपन्यास लिखते हैं, शादी करते हैं, सबसे बड़ी मूर्खता करते हैं, बच्चे पैदा करते हैं।" लेकिन रूक्वेंटिन जानता है: प्रकृति के अस्तित्व का वर्तमान रूप सिर्फ एक आकस्मिक आदत है जो बदल सकती है, जैसे रिबन के साथ टोपी के लिए फैशन। दुनिया अस्थिर है, इसमें केवल स्थिरता की झलक है, और रोसिंटेन अपनी आदतों को धोखा देने वाली दुनिया की तस्वीर को चित्रित करने में खुशी के बिना नहीं है। विश्वासघात क्रूर और अप्रत्याशित होगा। अपने बच्चे के गालों से नई आँखें उगते देख माँ घबरा जाएगी; गली में एक मामूली आदमी में, भाषा अपने पंजे को हिलाते हुए एक जीवित सेंटीपीड में बदल जाएगी, या कुछ और: एक सुबह वह उठेगा और खुद को गर्म, आरामदायक बिस्तर में नहीं, बल्कि एक राक्षसी जंगल की नीली मिट्टी पर पाएगा फलस जैसे वृक्षों के साथ आकाश की ओर देखते हुए, आदि।

नायक कुछ भी बदलने, रोकने, बचाने के लिए अपनी स्वयं की शक्तिहीनता को स्वीकार करता है। इसके अलावा, यह स्पष्ट नहीं है कि लोगों को क्यों जगाया जाना चाहिए, इस तरह के कट्टरपंथी तरीकों से उनकी सुस्त नींद से बाहर निकाला जाना चाहिए, अगर उनके पास एक-दूसरे को बताने के लिए कुछ नहीं है, अगर वे अकेलेपन की भावना से तुरंत पंगु हो जाते हैं। रॉकेंटेन विद्रोह के लक्ष्य विशुद्ध रूप से नकारात्मक हैं।

उस सब के लिए, पहाड़ी पर नायक की स्थिति, बौविल के निवासियों के मूर्खतापूर्ण उपद्रव के ऊपर, बहुत प्रतीकात्मक है और दुनिया में अपनी स्थिति के बारे में रोक्वेंटिन के विचारों से मेल खाती है। सबसे पहले, Roquentin एक बेकार भ्रम के रूप में मानव-दिव्य विचारों से दूर हो गया। अब सभी भ्रमों से सफाई के परिणामस्वरूप प्राप्त ठंडी निराशा, उसे उन लोगों पर श्रेष्ठता की भावना देती है जो "मतली" के क्रम में शुरू नहीं हुए थे। श्रेष्ठता की भावना एक पूरी पूंजी है! किसी भी मामले में, यह इतना वजनदार है कि Roquentin पहले से ही इससे ब्याज पर रह सकता है। रूक्वेंटिन का मानना ​​​​है कि आत्मा की किसी भी गति का परीक्षण करने के लिए "मतली" एक अचूक मानदंड है। यह विश्वास उसे निराशा की हठधर्मिता में बदल देता है, और किसी भी अन्य की तरह, "मतली" की हठधर्मिता उसे उसकी स्वतंत्रता से वंचित कर देती है। यही कारण है कि "मतली" पर निर्भर नहीं होने की भावना की कोई भी अभिव्यक्ति उसके द्वारा अमानवीय, धोखेबाज के रूप में मानी जाती है, और वह इसे उजागर करने के लिए जल्दबाजी करता है। वह जल्दी नहीं कर सकता: एक शूरवीर से वह "मतली" के लिंग में बदल जाता है।

पुस्तक के अंत तक, पाठक "मतली" के प्रति रूक्वेंटिन की भक्ति को नायक की एक महत्वपूर्ण विशेषता के रूप में मानता है: नायक इसके लिए हर कारण देता है। अंत में असहनीय Bouville से पेरिस जाने का फैसला करने के बाद, Roquentin आखिरी बार कैफे में प्रवेश करता है और वहां वह "मतली", "भोर के रूप में मामूली" के साथ अंतिम सुलह महसूस करता है। पुस्तक के अंत तक पाँच पृष्ठ हैं, और पाठक को पूरा विश्वास है कि नायक के विश्वदृष्टि को कुछ भी नहीं बदल सकता है। और अचानक - एक पूर्ण आश्चर्य। एक भव्य तख्तापलट थिएटर होता है, जो एक साहसिक उपन्यास की तरह होता है। नहीं, कैफे का दरवाजा नहीं खुला, एनी अंदर नहीं आई और खुद को रूक्वेंटिन की बाहों में फेंक दिया। दरअसल, जो हुआ उस पर खुद रोकेंटिन के अलावा किसी ने गौर नहीं किया। बाह्य रूप से, सब कुछ अपनी जगह पर बना रहा, फल्लस के पेड़ फर्श से नहीं उगते थे। लेकिन रोक्वेंटिन ने चुपके से विश्वासघात किया: उसने "मतली" को धोखा दिया।

विश्वासघात एक नगण्य अवसर पर हुआ। उसे रोक्वेंटिन के एक अमेरिकी जैज़ गीत के पसंदीदा राग द्वारा बुलाया गया था, जिसे मेडेलीन ने एक प्रस्थान करने वाले ग्राहक के सम्मान में एक ग्रामोफोन पर बजाया था। एक प्रसिद्ध राग को सुनकर, रूक्वेंटिन को अचानक पता चलता है कि राग मौजूद नहीं है, इसे रिकॉर्ड तोड़कर "समझ" नहीं लिया जा सकता है; यह चीजों के बाहर है, अस्तित्व की अविश्वसनीय मोटाई के बाहर है, इसमें कुछ भी अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं है, इसके संबंध में बाकी सब कुछ अतिश्योक्तिपूर्ण है। यह मौजूद नहीं है - यह है। और उसके गैर-उद्देश्यपूर्ण अस्तित्व के लिए धन्यवाद, दो बच गए: ब्रुकलिन से एक अमेरिकी यहूदी, जिसने इसकी रचना की, और एक नीग्रो गायक जिसने इसे प्रस्तुत किया। गीत के निर्माण के माध्यम से, "वे अस्तित्व के पाप से शुद्ध हो गए थे।" Roquetenin खुशी से भर जाता है। "तो आप अपने अस्तित्व को सही ठहरा सकते हैं? बस थोड़ा सा? मुझे बहुत शर्म आती है। ऐसा नहीं है कि मुझे बहुत उम्मीद है। लेकिन मैं पूरी तरह से जमे हुए व्यक्ति की तरह हूं जो बर्फीले रेगिस्तान से यात्रा कर चुका है, जो अचानक गर्म कमरे में प्रवेश कर गया।"

लेकिन रूक्वेंटिन "अपने अस्तित्व को सही ठहराने" का इरादा कैसे रखता है? उपन्यास लिखने के विचार को "औचित्य" देने के तरीकों में से वह सबसे मोहक और वास्तविक लगता है। एक उपन्यास लिखें जो "सुंदर और मजबूत स्टील के रूप में" हो और जो "लोगों को उनके अस्तित्व के लिए शर्मिंदा करता हो।" रोक्वेंटिन का सपना है कि उसके पास पाठक होंगे जो उपन्यास के बारे में कहेंगे: "यह एंटोनी रोसिंटेन द्वारा लिखा गया था, एक लाल बालों वाला आदमी जो एक कैफे में घूमता है" - और वे मेरे जीवन के बारे में सोचेंगे, मैं एक के जीवन के बारे में कैसे सोचता हूं काली औरत: कैसा कुछ कीमती और आधा पौराणिक।"

उसी समय, नायक अपने स्वयं के उपहार के सवाल से काफी हद तक चिंतित है: "अगर मुझे केवल यकीन था कि मेरे पास प्रतिभा है ..." ठीक है, अगर कोई प्रतिभा नहीं है तो क्या होगा? रोसिंटेन के अनुसार, केवल कला के कार्यों के निर्माता को बचाया जा सकता है, उपभोक्ता को मोक्ष से वंचित किया जाता है। कला में सांत्वना चाहने वालों पर रोक्वेंटिन का उपहास, "मेरी चाची बिजौआ की तरह:" जब आपके गरीब चाचा की मृत्यु हो गई, तो चोपिन की प्रस्तावनाओं ने मेरी बहुत मदद की।

रूक्वेंटिन स्पष्ट रूप से "उद्धार" की संभावना की घोषणा करने की जल्दी में था: उपन्यास के अंतिम पृष्ठों में वर्णित उनके "पुनरुत्थान" की कहानी वास्तव में विफलता की कहानी थी। रोक्वेंटिन को बचाया नहीं गया था - उसने अपनी महत्वाकांक्षा से पहले छोड़ दिया, जिसके अस्तित्व पर हमें संदेह होने लगा जब वह पहाड़ी की चोटी पर चढ़ गया: तब भी "मतली" चुने जाने का संकेत था। लेकिन पहाड़ी की ऊंचाई उसके लिए काफी नहीं थी। वह "मतली" से ऊपर उठना चाहता था, और इस आवेग में "सुपरमैन" की नीत्शे की अवधारणा के एक निश्चित सौंदर्य संस्करण की ओर एक "छलांग" (बेतुका से बाहर) व्यक्त किया गया था।

जीन-पॉल चार्ल्स इमार्ड सार्त्र(NS। जीन-पॉल चार्ल्स आयमार्ड सार्त्र; 21 जून, 1905, पेरिस - 15 अप्रैल, 1980, ibid।) - फ्रांसीसी दार्शनिक, नास्तिक अस्तित्ववाद के प्रतिनिधि (1952-1954 में सार्त्र का मार्क्सवाद की ओर झुकाव था, हालांकि, और इससे पहले खुद को वामपंथी के रूप में तैनात किया गया था), लेखक, नाटककार और निबंधकार , शिक्षक।

उन्होंने "एंटी-नोवेल" (नया उपन्यास) शब्द लौटाया, जो साहित्यिक आलोचना के व्यावहारिक शब्दकोश में एक साहित्यिक आंदोलन का पदनाम बन गया।

सार्त्र का नास्तिक-अस्तित्ववादी दृष्टिकोण, अगर मैं ऐसा कहूं, तो यहां से अपनी यात्रा शुरू होती है। लेखक द्वारा उठाए गए विषय अस्तित्व के दर्शन के लिए विशिष्ट हैं - मानव भाग्य, अराजकता और मानव जीवन की बेरुखी, भय, निराशा, निराशा की भावनाएं। सार्त्र स्वतंत्रता के महत्व पर जोर देते हैं, जो कठिनाइयाँ इसे अस्तित्व में लाती हैं, और संभावनाएँ जो आपको उन्हें दूर करने की अनुमति देती हैं। उपन्यास का नायक सत्य को खोजने की कोशिश कर रहा है, वह अपने आसपास की दुनिया को समझना चाहता है। बेतुकापन, सबसे पहले, जीवन की अर्थहीनता और तर्कहीनता के बारे में जागरूकता के रूप में समझा जाता है। एमए किसेल ने अपने काम "द फिलॉसॉफिकल इवोल्यूशन ऑफ जे.पी. सार्त्र" में उपन्यास के कथानक का वर्णन इस प्रकार किया है: "उपन्यास का नायक अप्रत्याशित रूप से नग्न अस्तित्व की एक घृणित तस्वीर खोलता है, जो आमतौर पर कथित छिपाए जाने वाले घूंघट से रहित होता है। चीज़ें। हैरान नायक को अचानक पता चलता है कि शुद्ध होना सोच का सार नहीं है, बल्कि एक चिपचिपा पेस्ट जैसा कुछ है जिसने पूरे स्थान को भर दिया है, बस प्रकाश और रंगों से भर गया है और अचानक पूरी तरह से अलग रूप में प्रकट हुआ है ... "।

1939 में, नाटककार, प्रचारक, गद्य लेखक, प्रसिद्ध अस्तित्ववादी दार्शनिक, प्रतिरोध के सदस्य, "नए वामपंथी" और उग्रवाद के समर्थक, साथ ही सोवियत संघ, जीन-पॉल सार्त्र ने उपन्यास मतली प्रकाशित की, अस्तित्ववादी की एक कलात्मक अभिव्यक्ति विचार। युद्ध के बाद, सार्त्र ने इस सिद्धांत के आधार पर उपन्यास और नाटक लिखना जारी रखा, साथ ही साथ इन विचारों को प्रचार में बढ़ावा दिया। नीत्शे "ईश्वर मर चुका है" के विचार को मानते हुए, सार्त्र ने अपनी दार्शनिक प्रणाली में मानव अस्तित्व के उद्देश्यपूर्ण बकवास के रूप में गैरबराबरी को पीछे हटा दिया।

उपन्यास "मतली"एक नए प्रकार के वैज्ञानिक और दार्शनिक गद्य की एक डायरी है: एंटोनी रोसेंटिन मार्क्विस डी रोलबोनेट मार्क्विस एंटोनेट के समय के बदसूरत "डॉन जुआन" के जीवन की पड़ताल करता है। Roquentin यह साबित करने की कोशिश कर रहा है कि पॉल I की हत्या में Marquis का हाथ था, लेकिन धीरे-धीरे इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि "कुछ भी साबित नहीं किया जा सकता है।" सार्त्र की रुचि रूक्वेंटिन की मनःस्थिति और मनोवृत्ति में है। यह मतली की शक्ति के बारे में एक उपन्यास है जिसमें एक वैज्ञानिक खुद को दुनिया से प्राकृतिक अलगाव की स्थिति में पाता है। साथ ही, सार्त्र के उपन्यास में मतली की स्थिति भय और अकेलेपन का एक विशाल रूपक बन जाती है, जैसे अस्तित्व का। यह अपने "मैं" की खोज है और आत्म-घृणा पर काबू पाने का अर्थ है।

"तो यह वही है जो मतली है," रोसिंटेन समझता है, "तो यह स्पष्ट स्पष्टता है जो आंख पर हमला करती है? .. अब मुझे पता है: मैं मौजूद हूं, दुनिया मौजूद है, और मुझे पता है कि दुनिया मौजूद है। बस इतना ही। लेकिन मुझे परवाह नहीं है। यह अजीब है कि सब कुछ मेरे प्रति इतना उदासीन है, यह मुझे डराता है।"

आत्महत्या के बारे में सोचते हुए, लेकिन अपनी उदासीनता में इसे करने में असमर्थ, "अतिरिक्त" रूक्वेंटिन, जैसा कि यह था, कैमस की कहानी से "विदेशी" मेर्सॉल्ट के विश्वदृष्टि की आशा करता है। रोक्वेंटिन सामाजिक संबंधों और नैतिक दायित्वों के बाहर एक विशिष्ट अस्तित्ववादी नायक के रूप में प्रकट हुए, पूर्ण अकेलापन और स्वतंत्रता प्राप्त करने के रास्ते पर। उन्होंने समाज से स्वतंत्रता और एक अर्थहीन दुनिया की घोषणा की, चुनाव करने और उनके लिए जिम्मेदार होने की स्वतंत्रता, सामाजिक महत्व के बाहर जिम्मेदारी को समझते हुए।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, अस्तित्ववाद के दर्शन का सार इस तथ्य में निहित है कि यह दुनिया को किसी भी कानून द्वारा अर्थहीन, अराजक और बेकाबू मानता है, और एक व्यक्ति असीम रूप से अकेला है, क्योंकि वह न केवल वास्तविकता, बल्कि अन्य लोगों को भी नहीं समझ सकता है। जिसकी आंतरिक दुनिया उससे दूर है।एक दुर्गम दीवार। अस्तित्ववाद ने मानव अस्तित्व में मुख्य चीज को प्रकट करने का दावा किया - इसलिए इस आंदोलन का नाम।

फिर भी, फ्रांसीसी अस्तित्ववादी (कैमस, सार्त्र) ने सैद्धांतिक रूप से किसी भी सहयोग को खारिज कर दिया, व्यवहार में वे अभी भी लोगों की पारस्परिक सहायता को पहचानते हैं। प्रतिरोध के अनुभव से गुजरने के बाद, ये लेखक बुराई से लड़ने की आवश्यकता को समझने के लिए उठते हैं, चाहे वह कितना भी शक्तिशाली क्यों न लगे, साहसी रूढ़िवाद उनके कार्यों में लगता है (सार्त्र का फासीवाद-विरोधी नाटक द फ्लाई, 1942; कैमस का उपन्यास द प्लेग, 1947)।

सार्त्र अपने दर्शन में एकमात्र विश्वसनीय तथ्य को केवल पृथ्वी और उस पर मनुष्य के अस्तित्व को पहचानता है, ईश्वर और समाज के विकास की किसी भी उद्देश्य नियमितता को नकारता है (यहां तक ​​​​कि सार्त्र के लिए समाज की अवधारणा सशर्त है, क्योंकि उसके लिए समाज एक संग्रह है बिखरे हुए व्यक्तियों के), सार्त्र फिर भी अनैतिकता में नहीं पड़ते, यह मानते हुए कि एक वास्तविक व्यक्ति, अपने अकेलेपन को महसूस करते हुए, निराशा की शक्ति के सामने आत्मसमर्पण नहीं करना चाहिए, इसे दूर करने के लिए और स्वतंत्र रूप से अपने भाग्य का चयन करते हुए, सबसे योग्य मार्ग चुनें, लगातार सुधार करें .

1940 में, युद्ध शिविर के एक जर्मन कैदी में रहते हुए, सार्त्र ने फ्लाईज़ नाटक लिखा। तीन साल बाद, पेरिस में इसका मंचन किया गया और इसे फासीवाद विरोधी नाटक के रूप में माना गया। इसमें व्यक्तिगत जिम्मेदारी, पसंद और स्वतंत्रता की समस्याओं को पौराणिक आधार पर हल किया गया था, जैसा कि अनु के "एंटीगोन" में था। ओरेस्टेस आर्गोस में आता है, जहां उसके पूर्वजों का महल स्थित है, जहां क्लाइमनेस्ट्रा अपने नए पति एजिसथस के साथ रहती है। आर्गोस में, ओरेस्टेस एक भयानक वास्तविकता से मिलता है: लाशों की भीड़ उड़ती है, बदबू आती है, शोक मनाने वालों की कतारें, बूढ़ी औरतें प्रार्थना करती हैं। एजिस्थस, जिन्होंने अपराध के साथ सिंहासन में प्रवेश किया, ने मृतकों के एक पंथ की स्थापना की और जीवित लोगों को उनके सामने अपने पापों का पश्चाताप करने के लिए मजबूर किया। दूसरी ओर, लोग, "अपने दुःख को संजोते हैं, उन्हें सामान्य अल्सर की आवश्यकता होती है और ध्यान से इसका समर्थन करते हैं, गंदे नाखूनों से कंघी करते हैं। उन्हें केवल बल से ही ठीक किया जा सकता है, ”इलेक्ट्रा कहते हैं। ओरेस्टेस शहरवासियों के भाग्य में हस्तक्षेप करता है, एजिसथस से बदला लेता है, लेकिन केवल यह साबित करने के लिए कि एक व्यक्ति स्वतंत्र है। नतीजतन, ओरेस्टेस खुद को भीड़ में अकेला पाता है, जो स्वतंत्रता का खर्च नहीं उठा सकता है, लेकिन अंत तक जाता है, उसके पीछे एरिनियस का नेतृत्व करता है और शहर को साफ करता है।

त्रासदी "द फ्लाई" में तर्कहीनता और रहस्यवाद के कारण और नैतिक अनिवार्यता का विरोध करने का प्रयास था, जिसका फासीवादी विचारधारा ने सहारा लिया।

यह इस तथ्य से शुरू होता है कि एक अवधारणा के रूप में अस्तित्ववाद दर्शन की एक दिशा है, जिसके अध्ययन का मुख्य विषय स्वयं व्यक्ति है: उसकी समस्याएं, उसके आसपास की दुनिया में अस्तित्व की कठिनाइयाँ। अस्तित्ववादी साहित्य, तदनुसार, एक प्रकार का दार्शनिक उपन्यास है, जो अपने स्वयं के जीवन के अर्थ के बारे में नायक की भावनाओं से भरा हुआ है।

जीन-पॉल सार्त्र का उपन्यास "मतली" 20 वीं शताब्दी के दार्शनिक साहित्य का एक प्रकार का उदाहरण बन गया। एक इतिहासकार एंटोनी रोक्वेंटिन की डायरी प्रविष्टियां, जो एक किताब लिखने के लिए बौविल शहर चले गए थे, पाठकों के सामने आते हैं। डायरी में वर्णित प्रत्येक नया दिन नायक के लिए एक वास्तविक यातना है। प्रत्येक नई प्रविष्टि के साथ, वह अपने आप में नए चरित्र लक्षणों की खोज करता है, खुद को सीखता है और अपने नश्वर जीवन के आसपास के अर्थों में अधिक से अधिक अर्थ खो देता है।

उपन्यास के पहले पन्ने से इसकी गहराई का पता चलता है। यह संभावना नहीं है कि आप "हल्की सांस" पर कम से कम पहले पचास पृष्ठ पढ़ पाएंगे। नायक पाठक को उसकी भावनाओं के वास्तविक रसातल, विचारों के तूफान, भावनाओं के तूफान में खींचता है। उपन्यास अपने साथ उच्च-प्रवाह वाले शब्दों के दबाव से इतना अधिक भार वहन नहीं करता है, बल्कि काम में निर्धारित विचारों के दर्शन से होता है: लगभग प्रत्येक पैराग्राफ के बाद, आप अनजाने में जो पढ़ते हैं उसे समझने के लिए रुक जाते हैं।

उपन्यास कुछ ही दिनों में घटित होता है, बहुत ही घटनापूर्ण और भावनात्मक। हम नायक और उसके जीवन को उसकी बीमारी के दौरान जानते हैं - मतली के लगातार मुकाबलों। इसे इस तरह व्यक्त किया जाता है: इतिहासकार को अचानक लगता है कि उसकी संवेदनाएं कैसे तेज हो रही हैं, वह दुनिया के प्रति जागरूकता और सत्य की खोज में आने लगता है। हालाँकि, दुनिया अर्थहीन, समझ से बाहर हो जाती है। उसकी आँखों पर पर्दा पड़ा हुआ है, वह अपने बगल में करीबी लोगों को नहीं, बल्कि केवल बदमाशों को देखता है, जो अपने कार्यों से अपनी सारी तुच्छता साबित करते हैं। युवा लेखक केवल एक सुस्त बुर्जुआ समाज के अस्तित्व के लिए असहनीय घृणा महसूस करता है। और डायरी, जो एक कहानीकार के रूप में कार्य करती है और किसी प्रकार के मार्गदर्शक की भूमिका निभाती है, "सार की तह तक जाने" में मदद करती है।

रूक्वेंटिन आत्महत्या करना चाहता है, लेकिन अंत में अपनी योजना को लागू करने की हिम्मत नहीं करता है, इसे अतिश्योक्तिपूर्ण मानते हुए, क्योंकि सब कुछ - वह और यहां तक ​​\u200b\u200bकि उसकी मृत्यु - अतिश्योक्तिपूर्ण है। युवा लेखक अपने वर्तमान अस्तित्व को अपनी आध्यात्मिक मृत्यु मानता है - वह स्वतंत्रता जो उसे अकेलेपन से मिली थी। उसके पास अब करीबी लोग नहीं हैं। पूर्व प्रिय एनी उसके लिए "जीवित मृत" बन गई, एंटोनी के लिए भगवान मौजूद नहीं है, और मानव समाज एक विदेशी वातावरण है।

इस बीच, नायक कला से परिचित हो जाता है और इसमें वह अपना उद्धार पाता है। संगीत के लिए धन्यवाद, वह अपने होश में आता है। यह संगीत है जो नायक को अब मतली से पीड़ित नहीं होने में मदद करता है। पुराना रिकॉर्ड उन्हें समय से ऊपर उठा देता है। एंटोनी रचनात्मकता, साहित्य के दूसरे रूप में अपने उद्धार की व्याख्या करते हैं। नायक निश्चित है: एक किताब जो लोगों के जीवन के उज्ज्वल पक्ष को प्रकट करेगी, उन्हें अपने आसपास की दुनिया के बोझ को दूर करने की अनुमति देगी।

पाठक की दृष्टि से उपन्यास बहुत ही कामुक, मार्मिक प्रतीत होता है। सबसे पहले, एंटोनी के विचार बेतुके लगेंगे, बाद में एक मैला और पूरी तरह से स्पष्ट छवि सामने नहीं आएगी, जिसके बाद उपन्यास के मुख्य चरित्र की पूरी समझ और पैठ होगी। डायरी का लेखक अपने अस्तित्व के सिद्धांत की निरर्थकता और कमी की घोषणा करता है, और उनके बीच - मृत्यु के बारे में। यह पाठक को अनजाने में रोजमर्रा की जिंदगी के मूल्यों, प्राथमिकताओं और नींव पर सवाल खड़ा करता है।

"और मैं खुद - सुस्त, आराम से, अश्लील, रात का खाना पचाने वाला और उदास विचारों को फिर से खेलना - मैं भी ज़रूरत से ज़्यादा था।<…>मैंने अस्पष्ट रूप से सोचा था कि इन बेकार जीवों में से कम से कम एक को नष्ट करने के लिए मुझे आत्महत्या करनी होगी। पर मेरी मौत भी अधूरी होगी"... उपन्यास पढ़ने की प्रक्रिया में हर कोई नायक के विचारों का अपने-अपने तरीके से विश्लेषण करता है। विचारों में भिन्नता के बावजूद, जीन-पॉल सार्त्र ने जीवन के सदियों पुराने प्रश्न का उत्तर देने में कई लोगों की मदद की: "क्या बात है?"

रयटिकोवा क्रिस्टीना

"मुझे नहीं लगता, इसलिए - मैं मूंछ हूँ।"

समीक्षा पढ़ने से पहले, आइए तुरंत एक आवश्यक बिंदु पर चर्चा करें। एक बार सार्त्र जैसे लेखक रहते थे, उन्होंने एक बार नोबेल पुरस्कार को ठुकरा दिया, जिससे उनके बारे में काफी चर्चा हुई, जिसके कारण वे और भी प्रसिद्ध हो गए। नोबेल पुरस्कार का अर्थ यह नहीं है कि इस लेखक की सभी पुस्तकें प्रशंसा के योग्य हैं। यह सिर्फ इतना हुआ कि यह "मतली" है जिसे हर कोई सार्त्र के काम का सबसे शानदार उदाहरण देता है, लेकिन सार्त्र को इसके लिए नोबेल पुरस्कार नहीं मिला, लेकिन "मतली" के बाद उन्होंने जो किया उसके लिए। "मतली" द्वितीय विश्व युद्ध से पहले लिखी गई थी, अस्तित्ववाद के विचारों को व्यक्त किया, अंत में पतित नीत्शेवाद की एक प्रकार की दार्शनिक दिशा। द्वितीय विश्व युद्ध के वर्षों और बाद की घटनाओं ने सार्त्र को मान्यता से परे बदल दिया। तो जी मिचलाना को ग्लैमरस वाह पोजीशन में न लें... बस इसे पढ़ें, इसी तरह की शैली में लिखने वाले अन्य लेखकों से संपर्क करें। सार्त्र के समय में उनमें से कई थे, और उन्होंने उसके बाद काम किया। एक और बात यह है कि क्या आप ऐसी पुस्तकों की पर्याप्त रूप से प्रशंसा करने के लिए चेतना की धारा से प्यार करते हैं।

किताब पढ़कर आप खुद से एक आसान सा सवाल पूछते हैं। फ्रांसीसी साहित्य का क्या हुआ? सार्त्र और कैमस के रूप में एक लहर ने अतुलनीय क्लासिक्स विक्टर ह्यूगो, होनोर डी बाल्ज़ाक और अलेक्जेंड्रे डुमास की जगह क्यों ली? हेनरी मिलर और जूलियो कॉर्टज़ार के काम पर पेरिस का इतना विनाशकारी प्रभाव क्यों पड़ा। हरमन हेस्से ने इसी तरह की शैली में क्यों लिखा? तेजी से बदलती दुनिया में अध: पतन को स्वयं की खोज कहना कठिन है। प्रथम विश्व युद्ध के विनाशकारी प्रभाव ने "खोई हुई पीढ़ी" की पहली आमद को जन्म दिया, द्वितीय विश्व युद्ध ने ऐसे लेखकों की आमद को दोहराया, जो अमेरिका की ओर नीचे की ओर जा रहे थे, कर्ट वोनगुट को जन्म दिया। उन सबका अपना-अपना नज़रिया था, अपने आप को एक सुलभ तरीके से व्यक्त करने की कोशिश कर रहा था जिसे एक साधारण पाठक केवल चेतना की धारा कह सकता है। क्या यह एक लेखक एरिच रिमार्के का उल्लेख करने योग्य है, जिसने उपरोक्त लेखकों के अनुभव के रूप में उतना ही तेज पी लिया था। लेकिन रेमार्के ने एक समझने योग्य भाषा में लिखा और दर्शन में नए-नए रुझानों से ज़ोरदार शब्दों के पीछे छिपे बिना, समझने योग्य तरीकों से जीवन के घातक घटक को दर्शाते हुए, खुद को खोजने की कोशिश नहीं की।

मतली एक डायरी के रूप में लिखी जाती है। नायक अपने दिनों को हर चीज के बारे में सोचते हुए जीता है, ध्यान से अपने विचारों को कागज पर उतारता है। एक सावधानीपूर्वक पाठक निश्चित रूप से उस नायक को फटकारेगा जो न केवल एक डायरी में अपने विचारों को दर्ज करता है, बल्कि एक रिकॉर्डर की सावधानी से सभी संवादों को अपने नोट्स में स्थानांतरित करता है, विराम चिह्न को संरक्षित करता है। क्या ऐसे ही डायरी रखी जाती है? हो सकता है कि इससे पहले कि वे इस तरह से आयोजित किए गए हों, सब कुछ विवरणों को दर्शाते हुए, दिन की घटनाओं के अनुमानित हस्तांतरण तक सीमित नहीं, बल्कि बिना ज्यादा सोचे-समझे। ऐसे में डायरी में विचार नहीं आते। प्रस्तुति का यह रूप बाद में कॉर्टज़ार द्वारा सक्रिय रूप से उपयोग किया जाएगा, जिसकी चेतना की धारा काफी अनुमानित है: पात्र समाचार पत्र और किताबें पढ़ते हैं, कतरन बनाते हैं, उद्धरण देते हैं और प्रतिबिंबित करते हैं। सार्त्र का नायक वही है। हर जगह वह Balzac के यूजीन ग्रांडे को पहनता है, आश्चर्यजनक रूप से उन पन्नों को खोलता है जहां जीवन परिस्थितियों की आवश्यकता होती है।

नायक की पुस्तक का आधा हिस्सा पॉल द फर्स्ट, रूस के सम्राट पर हत्या के प्रयास के मुख्य साजिशकर्ता के जीवन के बारे में चिंतित है - कभी-कभी पाठक साजिशकर्ता के जीवन और सार्त्र की पुस्तक के नायक के बीच समानताएं खींचने की कोशिश करता है, लेकिन एक ऐसा नहीं करना चाहिए। आप अर्थ की तलाश करेंगे, लेकिन अर्थ खोजना मुश्किल है - जीवन की उथल-पुथल में मुख्य और माध्यमिक को अलग करना असंभव है। इसके मूल में, यह सब क्षय है। अब मुख्य बात है, और कल गौण है। माध्यमिक आज, फिर मुख्य बात। परसों, इन बातों से कोई फर्क नहीं पड़ेगा। एक और 50-100-150 साल गुजर जाइए… अपनी समस्याओं के साथ एक अलग जीवन होगा। तो क्या नायक में मतली की लगातार इच्छाओं को महत्व देना उचित है। वह कांप रहा था। और बस यही। सामान्य बोरियत की पृष्ठभूमि के खिलाफ आत्म-विनाश के अधीन, जीवन के साथ बैठे व्यक्ति। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, सार्त्र अब "मतली" नहीं लिख सकते थे - जब लोगों को जीवन में एक उद्देश्य मिला तो उन्हें वैश्विक खालीपन महसूस करने की अनुमति नहीं दी जाएगी। मतली का नायक हमारे समय का नायक है: हम तंग आ चुके हैं और आत्म-विनाशकारी हैं।

बीसवीं सदी व्यक्ति के प्रति दृष्टिकोण में बदलाव का समय बन गई है। हेनरी मिलर की किताबों से कोई हैरान था, लेकिन वह अपने समय का बच्चा है, अपने आसपास की दुनिया की विनाशकारी शक्ति के अधीन है। यूरोप में लोगों के बीच संबंध हमेशा एक वर्जित विषय रहा है, एक धार्मिक दीवार द्वारा मुद्दों को दबाने के समाधान से दूर। "मतली" में सार्त्र भी शांति से जीवन के बारे में बात नहीं करेंगे, बल्कि होने के सबसे शर्मनाक पहलुओं को भी प्रतिबिंबित करने की कोशिश करेंगे। हमारे समय में, जब अनैतिकता अपने अस्तित्व के चरम पर पहुंच गई है, आत्म-सेंसरशिप बनी रहती है, दुरुपयोग और निषिद्ध विषयों की धारा को छानती है। अब आप वैकल्पिक साहित्य को मजे से पढ़ सकते हैं, बिना पेंट के, लेकिन फिर भी आप जो पढ़ते हैं उसके बारे में बहुत अधिक नहीं फैलाते। ऐसा लगेगा कि इसमें कुछ भी गलत नहीं है। मुख्य बात यह है कि तीसरे विश्व युद्ध की अनुमति न दें, जबकि एक व्यक्ति अधिक से अधिक ऊब दिनचर्या से नष्ट हो जाता है।

मतली को 1938 में जीन-पॉल सार्त्र द्वारा ले हावरे में रहने के दौरान लिखा गया था। अपनी शैली में, यह काम एक दार्शनिक उपन्यास से संबंधित है। यह एक साहित्यिक प्रवृत्ति के रूप में अस्तित्ववाद में निहित क्लासिक समस्याओं का विश्लेषण करता है: अस्तित्व की श्रेणी की विषय की समझ और मानव जीवन की बेरुखी की स्थिति के परिणामस्वरूप (समझ), इसकी अर्थहीनता और सोच चेतना के लिए गुरुत्वाकर्षण।

अपने रूप में, "मतली" तीस वर्षीय इतिहासकार एंटोनी रोसिंटेन की डायरी है। इसमें, नायक ने अपने और अपने आस-पास की दुनिया के अस्तित्व की श्रेणी की खोज को अपने अभिन्न अंग के रूप में सावधानीपूर्वक और विस्तार से वर्णित किया है। किराए पर रहते हुए और ऐतिहासिक शोध में लगे हुए, चरित्र को लेखक द्वारा काम करने की आवश्यकता से मुक्त किया जाता है, और इसलिए समाज में विसर्जित किया जाता है। एंटोनी रोक्वेंटिन अकेले रहते हैं। अतीत में, उन्हें एनी के साथ बहुत प्यार था, एक अभिनेत्री जो "उत्तम क्षण" बनाने के लिए जुनूनी थी। वर्तमान में, नायक बस यह समझने के करीब पहुंच रहा है कि वह क्या है। Rocinten के लिए समय अस्तित्व का एक महत्वपूर्ण पक्ष है। वह इसे क्षणों की एक श्रृंखला के रूप में महसूस करता है, जिनमें से प्रत्येक दूसरे को खींचता है। वह समय की अपरिवर्तनीयता को "साहस की भावना" के रूप में महसूस करता है, और ऐसे क्षणों में वह खुद को "उपन्यास के नायक" के रूप में देखता है। Roquentin समय-समय पर समय को एक विशाल पदार्थ के रूप में मानता है जिसमें आसपास की वास्तविकता फंस जाती है। वर्तमान में होने वाली घटनाओं को देखते हुए, नायक को पता चलता है कि वर्तमान समय के अलावा कुछ भी नहीं हो सकता है: अतीत लंबे समय से गायब हो गया है, और भविष्य अर्थहीन है, क्योंकि इसमें कुछ भी महत्वपूर्ण नहीं होता है। लेकिन जो चीज रोकेंटेन को सबसे ज्यादा डराती है, वह है उसके आसपास की वस्तुएं और उसका अपना शरीर। प्रत्येक नई प्रविष्टि के साथ, वह चीजों के सार में गहराई से और गहराई से प्रवेश करता है और महसूस करता है कि वे एक-दूसरे से अलग नहीं हैं: ट्राम की लाल बेंच एक मृत गधा हो सकती है, और उसका हाथ एक केकड़ा है जो अपने पैरों को हिलाता है। जैसे ही वस्तुएं अपना नाम खोने लगती हैं, ज्ञान का सारा बोझ नायक पर पड़ जाता है। उसके पास आने वाली मतली एक "चमकदार सबूत" है जिसके साथ उसके लिए समझौता करना मुश्किल है।

उपन्यास की रचना को पंक्तिबद्ध कलात्मक कड़ियों की निरंतरता से अलग किया जाता है, जो अस्तित्व के बारे में शास्त्रीय दार्शनिक प्रवचनों में अंत की ओर बढ़ते हैं। "मतली" की शैली कथा के सामान्य पाठ्यक्रम से निकटता से संबंधित है: शुरुआत में यह एक सामान्य व्यक्ति की डायरी प्रविष्टियों जैसा दिखता है, फिर ऐतिहासिक पत्रकारिता में विकसित होता है, फिर एक साधारण कलात्मक शैली (उज्ज्वल, रूपक) की विशेषताओं को प्राप्त करता है। और स्पष्ट दार्शनिक बयानों के साथ समाप्त होता है, जिसमें मुख्य निष्कर्ष व्यक्त करते हैं कि वह काम का मुख्य पात्र आया था:

• वह अनावश्यक महसूस करता है और महसूस करता है कि मृत्यु भी इस स्थिति को नहीं बदलेगी, क्योंकि उसका मृत मांस उतना ही अनावश्यक होगा;
• अस्तित्व - दुनिया का और मनुष्य का - कोई कारण नहीं है, और इसलिए अर्थ से रहित है;
• अस्तित्व की पूरी भयावहता यह है कि यह पहले से ही मौजूद है - दुनिया में कुछ ऐसा भी है जो अस्तित्व में नहीं रहना चाहता, क्योंकि यह बस "अस्तित्व में नहीं हो सकता"।

इन सरल सत्यों के बारे में नायक की जागरूकता उसके अकेलेपन, स्वतंत्रता और, परिणामस्वरूप, आध्यात्मिक मृत्यु की समझ के साथ समाप्त होती है। रूक्वेंटिन भगवान में विश्वास नहीं करता है, मानव समाज से संबंधित नहीं है, और एनी के व्यक्ति में प्यार उसके लिए हमेशा के लिए खो गया है, क्योंकि वह लंबे समय से इस निष्कर्ष पर पहुंची है कि दुनिया में कोई "सही क्षण" नहीं हैं, और वह है सबसे साधारण "जीवित मृत" ... वही कुंवारे, खुद की तरह, Roquentin की मदद करने के लिए कुछ नहीं कर सकते। ऐसे लोग एक दूसरे से बोर हो जाते हैं। स्व-सिखाया गोदाम के कुंवारे लोगों के साथ, नायक बस रास्ते में नहीं है, क्योंकि वह लोगों के प्रति उदासीन है: वह उनसे प्यार नहीं करता है, लेकिन वह उनसे नफरत भी नहीं करता है। Roquenten के लिए, लोग होने का एक और पदार्थ हैं।

नायक रचनात्मकता में मतली की स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता खोजता है। नीग्रो वुमन के गाने के साथ पूरे उपन्यास में पुरानी डिस्क को सुनकर, रोसेंटिन समय से ऊपर उठ जाता है। उनकी राय में, संगीत सामान्य अस्तित्व से संबंधित नहीं है। यह अपने आप में एक भावना की तरह है, एक भावना की तरह है, आत्मा के एक आवेग की तरह है। और यह संगीत के माध्यम से है कि नायक को यह विचार आता है कि एक किताब लिखकर अपने आसपास की दुनिया की गंभीरता को दूर करना संभव है जो लोगों को अस्तित्व का अद्भुत हिस्सा दिखाएगा।