नृत्य सबसे उदात्त, सबसे रोमांचक और सबसे अधिक है

सभी कलाओं में सर्वश्रेष्ठ, क्योंकि यह आसान नहीं है

जीवन का प्रतिबिंब या उससे विकर्षण, लेकिन स्वयं जीवन।

(हैवलॉक एलिस, डांस ऑफ लाइफ)

नृत्य क्या है?परमात्मा क्या है Terpsichore की कलाक्या हैं इसकी उत्पत्ति और विकास के सिद्धांत? आखिर इसका आकर्षण क्या है, जो सदियों से फीका नहीं पड़ा है? क्या आपने कभी ये सवाल पूछे हैं? लेकिन उनके जवाब कई लोगों के लिए बहुत उत्सुक हो सकते हैं। और न केवल उनके लिए, जो अपने पेशे की प्रकृति से, कोरियोग्राफी में लगे हुए हैं, बल्कि इतिहासकारों, कला इतिहासकारों, समाजशास्त्रियों और कई अन्य लोगों के लिए भी। वास्तव में, नृत्य, एक विशुद्ध रूप से सार्वजनिक, सामाजिक घटना के रूप में, एक पूरी परत है जो अपने तरीकों और तकनीकों के माध्यम से मानव समाज के ऐतिहासिक, सामाजिक और सांस्कृतिक विकास को दर्शाती है। यह परत बहुत दिलचस्प है और पर्याप्त गहरी नहीं है, मेरी राय में, आधुनिक विज्ञान द्वारा "जुताई" की गई है। इतिहासकारों ने समाज के आर्थिक और सामाजिक-राजनीतिक विकास के पहलुओं पर अधिक ध्यान केंद्रित किया, कला समीक्षक वास्तुकला या पेंटिंग पर अधिक ध्यान देते हैं, और यहां तक ​​​​कि आधुनिक नाट्य और विशेष रूप से पॉप चरणों पर भी, नृत्य गायन की तुलना में पहली भूमिका से बहुत दूर है। एक ही बोली जाने वाली शैली। ऐसा पक्षपात क्यों? आखिरकार, कोरियोग्राफिक कला शायद दुनिया में सबसे पुरानी है, यह सहस्राब्दियों तक जीवित रही है, मानव वातावरण में उस समय उत्पन्न हुई थी जब इसकी अर्थव्यवस्था और राजनीति के साथ कोई सभ्य समाज नहीं था। नृत्य, जो मानव इतिहास की शुरुआत में, पंथ और जादू के समान था, लोगों की सभी प्रकार की मानसिक और सामाजिक-सांस्कृतिक गतिविधियों में सबसे महत्वपूर्ण था, अब पृष्ठभूमि में क्यों आ गया है? ऐसा कब और क्यों हुआ? हम इस तरह के तमाम सवालों को समझने की कोशिश करेंगे।

और वापस पहले वाले पर। तो आखिरकार, एक नृत्य क्या है?इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए, आपको मूल तक, मूल तक जाना होगा। आइए अपनी आस्तीन ऊपर करें और एक साथ खुदाई करें। लेकिन पहले हमें एक "फावड़ा" चाहिए, अर्थात्। जिस विधि से हम कांटों को अलमारियों पर वर्गीकृत और व्यवस्थित करेंगे। और यह विधि है। यह बहुत आसान है - यह एक तार्किक चयन विधि है। वास्तव में, आइए हम तार्किक रूप से तर्क करें कि मानव समाज में नृत्य की कला के उद्भव का आधार क्या हो सकता है। किसी न किसी प्रकार की लयबद्ध शारीरिक गतियों की उपस्थिति किस आवश्यकता को निर्धारित करती है। यह स्पष्ट है कि नृत्य कोई ऐसी चीज नहीं है जिसके बिना कोई व्यक्ति नहीं रह सकता, जैसे, उदाहरण के लिए, भोजन या पानी के बिना। मनुष्य, एक प्रजाति के रूप में, विकास के एक लंबे और बहुत कठिन रास्ते से गुजरा है, जिस पर उसका मुख्य कार्य जीवित रहना था। हाल ही में मैं रूस के क्षेत्र में आदिम मनुष्य के सबसे प्राचीन स्थलों में से एक का दौरा करने में कामयाब रहा - क्रास्नोडार क्षेत्र के दक्षिण में अख़्तिशस्काया गुफा, जहाँ बुद्धिमान गतिविधि के निशान के साथ सबसे पुरानी सांस्कृतिक परतें 300 हज़ार साल पहले की हैं, यानी वे निएंडरथल के युग से संबंधित हैं, जिन्होंने लगभग 50 हजार साल पहले गुफा में क्रो-मैग्नन के शिविर को बदल दिया था, जो आधुनिक प्रकार के लोग थे। कम छत, नम दीवारों और फर्श के साथ इस उदास, असहज और अंधेरी गुफा में केवल आधा घंटा बिताने के बाद, जहां सबसे गर्म मौसम में भी तापमान 10-12 डिग्री सेल्सियस से ऊपर नहीं बढ़ता है और जहां शिकारी आसानी से भटक सकते हैं और सांप रेंगते हैं। , मैंने बहुत स्पष्ट रूप से कल्पना की थी कि आदिम लोगों के लिए जीवन कितना कठिन था। इसका अर्थ यह है कि यदि प्राचीन व्यक्ति ने अपना कीमती समय भोजन प्राप्त करने या जीवन की व्यवस्था करने में नहीं, बल्कि इन लयबद्ध शारीरिक गतिविधियों का अभ्यास करने में बिताया, तो यह वास्तव में उसके लिए बहुत महत्वपूर्ण था। हमारे दूर के पूर्वजों के लिए इतना महत्वपूर्ण क्या हो सकता है? कई लोग मानते हैं कि ये अनुष्ठान समारोह हैं। हाँ, यह समझ में आता है। देवताओं और राक्षसों के साथ मजाक खराब है। उन्हें लगातार पढ़ा जाना चाहिए, संतुष्ट किया जाना चाहिए, बलिदान किया जाना चाहिए, लेकिन, आपको यह स्वीकार करना होगा कि श्रद्धा और बलिदान के लिए एक निश्चित गति और लय में कूदना, कूदना, घूमना और झूलना बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है। आप सब कुछ बहुत अधिक कुशलता से और कम प्रयास के साथ कर सकते हैं, जिसकी अभी भी शिकार पर या पड़ोसियों के साथ युद्ध में आवश्यकता होगी। सबसे अधिक संभावना है, नृत्य के उद्भव का कारण आमतौर पर माना जाता है की तुलना में कुछ अधिक गहरा है।

यदि आप आजकल कई व्याख्यात्मक शब्दकोशों और विश्वकोशों पर विश्वास करते हैं, तो आप आम तौर पर नृत्य को एक कला रूप के रूप में परिभाषित कर सकते हैं जो दर्शाता है आलंकारिक और कलात्मक रूप में जीवन की बाहरी अभिव्यक्तियाँ, मानव शरीर के आंदोलनों, चेहरे के भाव और पैंटोमाइम के माध्यम से। "नृत्य। क्या वह नहीं है जो हम देखते हैं?!" पी. वलेरी से उनके काम "सोल एंड डांस" में पूछते हैं। हाँ, यह है, लेकिन काफी नहीं। किसी व्यक्ति की अपने आस-पास की दुनिया के प्रति एक साधारण प्रतिक्रिया से ही सब कुछ नहीं समझाया जा सकता है। इस अवसर पर, महान गोएथे का एक बहुत ही उपयुक्त रूप से दिलचस्प कथन है: "... जीवित प्रकृति की उपस्थिति क्या है, यदि आंतरिक की कभी-कभी बदलती अभिव्यक्ति नहीं है?" प्रतिभाशाली! आइए इन शब्दों को याद करें। प्रसिद्ध बैले मास्टर, यूएसएसआर के पीपुल्स आर्टिस्ट रोस्टिस्लाव ज़खारोव ने अपने काम में एक ही विचार विकसित किया है एक नृत्य की रचना: "नृत्य कार्रवाई पर आधारित है। लेकिन कोई कार्रवाई नहीं हो सकती बाहरीकार्रवाई के बिना अंदर का... आंदोलनों, इशारों, मुद्राओं, नृत्य चरणों में व्यक्त सभी बाहरी क्रियाएं, विचारों, संवेदनाओं, भावनाओं, अनुभवों में पैदा और बनती हैं।" तो हम आ गए हैं, जैसा कि मुझे लगता है, स्रोत के लिए। नृत्य के उद्भव का प्राथमिक कारण, साथ ही साथ एक धार्मिक पंथ, एक व्यक्ति का मानस, आंतरिक, आध्यात्मिक दुनिया था। मेरी राय में, पंथ ने नृत्य को जन्म नहीं दिया, बल्कि इसके साथ-साथ प्रकट हुए। यह किसी व्यक्ति के एक प्रजाति के रूप में उसके विकास के भोर में तेजी से जटिल आंतरिक मानस की पहली बाहरी सामाजिक अभिव्यक्तियाँ थीं। यह सामाजिक घटनाएँ थीं, साथ ही मस्तिष्क की मात्रा में वृद्धि, सीधी मुद्रा और मुखर भाषण, जो विकास के निर्णायक कारक थे जिन्होंने एक आधुनिक आदमी को अंततः जंगली से बाहर निकलने की अनुमति दी। महान शरीर विज्ञानी पावलोव का मानना ​​​​था कि किसी व्यक्ति की मुख्य सजगता में से एक है पहल का प्रतिबिंब... मानस और सर्जक बन गया नृत्य का उदयएक सामाजिक घटना के रूप में। बेशक, पहले तो यह पंथ और जादू के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था, उन्हें एक दूसरे से अलग करना असंभव था। इन घटनाओं का विभाजन और संकीर्ण विशेषज्ञता बहुत बाद में हुई। और पंथ ने धीरे-धीरे वर्चस्व हासिल कर लिया। ऐसा क्यों है? सब कुछ बहुत सरल है। मानव समाज के भेदभाव के शुरुआती चरणों में, जनजातीय समुदाय के सामान्य जन से दो विशेषाधिकार प्राप्त सामाजिक समूह उभरे: सैन्य नेता-नेता और आध्यात्मिक नेता-शाम, जादूगर, जादूगर। स्वाभाविक रूप से, अधिकांश भाग के लिए, ये स्मार्ट, ऊर्जावान लोग थे, उन्होंने अपनी विशेष सामाजिक स्थिति को बनाए रखने और बढ़ाने के लिए अपने प्रयासों को संयोजित करने की आवश्यकता को बहुत जल्दी महसूस किया। उस समय गहरे और अधिक आदिम रिश्तेदारों पर आध्यात्मिक प्रभाव का मुख्य तरीका एक पंथ था जो देवताओं, आत्माओं और अन्य उच्च शक्तियों के लिए भय और श्रद्धा लगाता था। पाषाण युग की प्राचीन दुनिया में, प्रकृति की अज्ञात शक्तियों के भय से अधिक मजबूत लोगों के दिमाग पर अभिनय करने वाली कोई शक्ति नहीं थी, जिस पर पंथ आधारित था। नृत्यइन स्थितियों में, यह पृष्ठभूमि में फीका पड़ गया और केवल अनुष्ठानों को "सेवा" करने, उन्हें सजाने और पंथ अनुष्ठानों और समारोहों के प्रतिभागियों पर मनोवैज्ञानिक और ऊर्जा-भावनात्मक प्रभाव के कारक को बढ़ाने के लिए शुरू किया। हम मानव शरीर पर नृत्य के प्रभाव के बारे में बात करेंगे, लेकिन अब हम इसकी उत्पत्ति के कारणों के प्रश्न पर लौटेंगे।

किसी भी मनो-शारीरिक घटना की तरह नृत्य के उद्भव का भी अपना तंत्र था।आइए इसे फिर से बनाने की कोशिश करें। ऐसा करने के लिए, हमें प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास करने के लिए प्राचीन इतिहास में एक छोटा, लेकिन बिल्कुल आवश्यक भ्रमण करना होगा: नृत्य कब शुरू हुआ?एंथ्रोपोजेनेसिस की समस्याओं में गहराई से जाने के बिना, जो हमारे लिए रुचि के विषय के दायरे से परे हैं, आइए संक्षेप में कहें कि आधुनिक मनुष्य होमो सेपियंस की जैविक प्रजातियां, जिनसे हम संबंधित हैं, दो उप-प्रजातियों में विभाजित हैं: होमोसेक्सुअलसेपियंसनिएंडरथेलेंसिस (निएंडरथल) औरहोमोसेक्सुअलसेपियंससेपियन्स (क्रो-मैग्नन)।

प्रारंभिक पुरापाषाण काल ​​​​में निएंडरथल द्वारा बनाई गई मौस्टरियन संस्कृति यूरोप में आधुनिक मनुष्यों की उपस्थिति से पहले मौजूद सभी में सबसे अधिक विकसित थी, और निएंडरथल स्वयं अपने मानसिक विकास और जैविक संरचना के संदर्भ में हमारे सबसे करीब थे, और के संदर्भ में मस्तिष्क की मात्रा, शास्त्रीय निएंडरथल ने आधुनिक लोगों को भी पीछे छोड़ दिया। तो शायद वे पहले हैं "आविष्कार" एक नृत्य? उनमें पहली बार आध्यात्मिक संस्कृति के मूल तत्व पाए जाते हैं। इस निष्कर्ष का कारण मृतकों को दफनाने के रिवाज के "मोस्टरियन" के बीच उभरना है, जो पहले के होमिनिड्स में नहीं देखा जाता है, जानवरों के साम्राज्य का उल्लेख नहीं करने के साथ-साथ भालू की खोपड़ी और निचले जबड़े की पूजा भी होती है। हालांकि, इस अवधि के दौरान किसी भी संकेत और यहां तक ​​कि छवियों की अनुपस्थिति के कारण मौस्टरियन युग में आध्यात्मिक संस्कृति की उपस्थिति के बारे में निश्चित रूप से दावा करना मुश्किल है। यही बात निएंडरथल की भाषा पर भी लागू होती है। उनके पास शायद ऑडियो संचार था, लेकिन किस तरह का? जीवित कंकालों पर हालिया शोध होमोसेक्सुअलहेंडरथेलेंसिससुझाव है कि वे केवल फाल्सेटो में कठोर आवाजें कर सकते थे, उनका स्वरयंत्र आधुनिक लोगों की तुलना में कम विकसित था। यह बहुत संभव है कि निएंडरथल के पास अन्य जैविक प्रजातियों की तुलना में, ध्वनि संचार प्रणाली की तुलना में एक जटिल था, हालांकि, स्वरयंत्र के इस अविकसितता ने, जाहिरा तौर पर, उनमें एक अभिन्न मुखर भाषण की उपस्थिति को रोका, जिसके बिना, वास्तव में व्यापक अर्थों में पूर्ण आध्यात्मिकता नहीं हो सकती। इस तरह की एक जटिल सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रिया के उद्भव के लिए नृत्य कला(वास्तव में, किसी भी अन्य प्रकार की कला के रूप में) समाज में, एक पर्याप्त उच्च स्तर की सोच, संचार और आध्यात्मिकता को प्रकट होने की तत्काल आवश्यकता के लिए विकसित होना चाहिए, जो आरंभ करता है नृत्य उद्भव एक सामग्री के रूप में, इस नई जरूरत की मोटर बोध। और निएंडरथल के शरीर की संरचना ही नृत्य के लिए बहुत उपयुक्त नहीं थी। कद में छोटे, मांसल, छोटे शक्तिशाली पैरों के साथ स्टॉकी, वे अपने पैरों पर मजबूती से खड़े थे, लेकिन वे स्पष्ट रूप से दौड़ने, कूदने और सभी प्रकार के हल्के प्लास्टिक आंदोलनों के लिए अनुकूलित नहीं थे। ताकि नर्तकियों, जाहिरा तौर पर, वे महत्वहीन थे और एक नृत्य संस्कृति का उद्भव, इसकी हमारी समझ में, सबसे अधिक संभावना ऊपरी पुरापाषाण काल ​​​​के बाद के युग को संदर्भित करता है, एक आधुनिक मनुष्य के प्रभुत्व का युग या, जैसा कि उसे अक्सर कहा जाता है, क्रो -मैगनॉन। आधुनिक आणविक विश्लेषण से पता चलता है कि निएंडरथल सबसे अधिक संभावना है कि विकास की एक पार्श्व, संबंधित शाखा थी, न कि प्रत्यक्ष पूर्ववर्ती और होमो सेपियन्स सेपियन्स के पूर्वज। अब कई वैज्ञानिक मानते हैं कि वह अफ्रीका से आया था, जहां उसके शुरुआती निशान लगभग 100 हजार साल पहले पाए जाते हैं। यूरोप में, यह लगभग 50 हजार साल पहले प्रकट होता है और कुछ समय के लिए निएंडरथल के साथ सह-अस्तित्व में रहता है। लेकिन, धीरे-धीरे निएंडरथल को हटाकर और उन्हें केवल कुछ हद तक आत्मसात करते हुए, अधिक विकसित प्रजातियों के रूप में क्रो-मैग्नन, पूर्ण प्रभुत्व पर विजय प्राप्त करते हैं। प्रतियोगिता का सामना करने में असमर्थ निएंडरथल ऐतिहासिक दृश्य से हमेशा के लिए गायब हो जाते हैं। Cro-Magnons के शुरुआती यूरोपीय स्थलों की खुदाई से पता चलता है कि निएंडरथल के साथ उनके सह-अस्तित्व के दौरान, बाद वाले को अक्सर नए आदमी की खाद्य श्रृंखला में शामिल किया गया था। सीधे शब्दों में कहें, क्रो-मैग्नन ने निएंडरथल का शिकार कियाजंगली जानवरों की तरह, उनके बीच कोई बड़ा अंतर किए बिना। इसकी पुष्टि पहले आधुनिक मनुष्यों के स्थलों के पास खाद्य अपशिष्ट के ढेर में निएंडरथल हड्डियों की खोज से होती है। आधुनिक भौतिक प्रकार का व्यक्ति अपने साथ सांस्कृतिक अस्तित्व के निस्संदेह और स्थिर संकेतों को इतिहास में लाता है: स्पष्ट भाषण, चित्र, संकेत, प्रतीक, आदि। यह सब जुड़ाव को एकीकृत करने का वह स्तर देता है, जिसे संस्कृति कहा जाता है। इस प्रकार, हम बिना शर्त नृत्य के "आविष्कार" का "कॉपीराइट" "होमो सेपियन्स" को देते हैं। और यह घटना सबसे अधिक संभावना ऊपरी पुरापाषाण युग में हुई, साथ ही साथ पहली पंथ मान्यताओं और ललित कलाओं के जन्म के साथ। यह सब बहुत पहले हुआ था, और इतने कम पुरातात्विक और अन्य स्रोत सामग्री हैं कि कुछ भी दावा करना शायद असंभव है, लेकिन तार्किक रूप से, सबसे संभावित, कालानुक्रमिक अर्थ में, समय नृत्य परंपराओं का उदयमेडेलीन अवधि का प्रतिनिधित्व किया जाता है (15 - 10 हजार साल पहले)।

इस अवधि के दौरान था आदिम कलाऔर, सबसे बढ़कर, गुफा चित्रकला अपने विकास के उच्चतम स्तर तक पहुँचती है। मेडेलीन काल की सबसे प्रसिद्ध और उत्तम गुफा दीर्घाएँ: लास्कॉक्स, अल्टामिरा, मोंटेस्पैन। यह मान लेना तर्कसंगत है कि यह इस अवधि के दौरान था, जब तेजी से जटिल मानव मानस और संचार ने दृश्य कला की आवश्यकता के उद्भव की शुरुआत की, कला के अन्य रूपों की आवश्यकता उत्पन्न हो सकती है - इसके नृत्य प्रमाण सहित रॉक पेंटिंग हैं फ्रांस और स्पेन की गुफाओं में, जहां 1794 चित्रों में से - 512 लोगों को अलग-अलग मुद्रा और गति के क्षणों में चित्रित करते हैं, जो समय-समय पर दोहराए जाते हैं, इसके अलावा, लगभग 100 चित्र किसी प्रकार के मानवीय प्राणियों को समर्पित हैं। यह देखते हुए कि गुफा चित्र बहुत यथार्थवादी है, यहाँ तक कि फोटोग्राफिक भी, कलाकार अभी तक अमूर्त रूप से नहीं सोच सका, उसने कुछ भी आविष्कार नहीं किया और जो उसने अपनी आँखों से देखा, उसे चित्रित किया, तो हम पूछ सकते हैं - उसने क्या देखा? यदि हम एलियंस या म्यूटेंट के संस्करण को त्याग देते हैं, तो, सबसे अधिक संभावना है, ये वे लोग हैं जो जानवरों या किसी प्रकार की आत्माओं के रूप में तैयार होते हैं जिनकी वे नकल करते हैं।

विराम!!! तो - अति प्राचीन चित्रों में, जो अनिवार्य रूप से प्राचीनतम ऐतिहासिक स्रोत हैं, जानवरों की नकल या प्रकृति की आत्माओं को दिखाया गया है! लेकिन यह क्या हैं? किसी भी जानवर या प्राकृतिक घटना को शब्दों के बिना चित्रित करने का प्रयास करें, जैसा कि प्रसिद्ध बच्चों के खेल में होता है, जब कुछ कुछ चित्रित करते हैं, जबकि अन्य को अनुमान लगाना होता है कि यह क्या है। आप कैसे नकल करेंगे? आप केवल ध्वनियों, चेहरे के भावों और शरीर की हरकतों की नकल कर सकते हैं, लेकिन ऐसा क्या है जो सबसे ज्यादा पसंद नहीं है प्रारंभिक नृत्यमूलतः! इस तथ्य की एक अप्रत्यक्ष पुष्टि है कि नृत्य की उत्पत्ति मेडेलीन के युग में हुई थी, यह तथ्य है कि लोगों के बीच पहले संगीत वाद्ययंत्रों की उपस्थिति भी इसी अवधि से संबंधित है: उदाहरण के लिए, मोलोडोव शिविर से हिरन के सींग से बनी एक बांसुरी और ए हिरन के सींगों से बना हथौड़ा और एक टस्क बीटर। मेज़िन साइट से विशाल। इसलिए, हम आदिम कला की संगीत परत की शुरुआत के बारे में बात कर सकते हैं। हम पहले ही प्रागैतिहासिक कला की सभी विधाओं के घनिष्ठ संबंध का उल्लेख कर चुके हैं। इसके आधार पर, उच्च स्तर की संभावना के साथ यह तर्क दिया जा सकता है कि संगीत की शुरुआतआंदोलन, हावभाव, चेहरे के भाव, विस्मयादिबोधक, यानी से अलग नहीं किया गया था। असल में - नाचने से।

तो हमने सबसे पहले पूछे गए सवालों का जवाब दिया: सबसे शुरुआती नृत्य संस्कृति कब उभर सकती है? लगभग 15 - 10 हजार वर्ष पूर्व पुरापाषाण काल ​​के मेडेलीन युग में। दुर्भाग्य से, नृत्यइस तरह के एक उद्देश्य और टिकाऊ सामग्री स्मारक, पेंटिंग या वास्तुकला की तरह सटीक डेटिंग के लिए उत्तरदायी नहीं है, लेकिन यह शायद ही बहुत पहले हो सकता था - मानव समाज अभी तक तैयार नहीं था। अब आगे बढ़ते हैं और अगले प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास करते हैं: नृत्य संस्कृति का जन्म कैसे हुआ?

हम पहले ही कह चुके हैं कि नृत्य कलातेजी से जटिल मानव मानस की गहराई में उत्पन्न हुआ और एक निश्चित प्रकार के शरीर के आंदोलनों के लिए किसी व्यक्ति की आवश्यकता की बाहरी अभिव्यक्ति बन गया। ऐसी जरूरतों को लेकर हम आपसे लगातार मिलते रहते हैं। उदाहरण के लिए, मेज पर लंबे समय तक बैठने के बाद, आप उठना, खिंचाव करना, अपने पैरों को फैलाना चाहते हैं। हम इसे सहज रूप से, वृत्ति के स्तर पर, बिना सोचे-समझे भी करते हैं। हम यह क्यों कर रहे हैं? हाँ, हम उसके बाद बहुत बेहतर महसूस करते हैं! वृत्ति और प्राकृतिक सजगता के अलावा, एक व्यक्ति के पास जैव-यांत्रिक स्मृति होती है। हम अपनी पसंद की शारीरिक गतिविधियों को याद करने में सक्षम होते हैं, जिसके बाद हम बेहतर और अधिक हर्षित महसूस करते हैं, और हम उन्हें पुन: पेश कर सकते हैं। एक व्यक्ति मांसपेशियों की गति के बिना नहीं रह सकता!यदि कोई अंग किसी न किसी कारण से एक निश्चित समय के लिए निष्क्रिय है, तो यह अनिवार्य रूप से शोष होगा। वहीं कुत्ते को दफनाया जाता है! हमें जीने के लिए आंदोलन की जरूरत है! इस दुनिया में सब कुछ निरंतर गति में है, सब कुछ कंपन करता है और बदलता है। मनुष्य इस संसार की संतान है और इसके वस्तुनिष्ठ नियमों से अलग अस्तित्व में नहीं हो सकता। और प्रकृति माँ के मुख्य नियमों में से एक सतत गति और परिवर्तन का नियम है। "कुछ भी हमेशा के लिए नहीं रहता है," "सब कुछ बहता है, सब कुछ बदल जाता है," लोकप्रिय ज्ञान कहता है। इसलिए, एक व्यक्ति को आवश्यक उत्पादन आंदोलनों के अलावा, प्रकृति की आवाज सुनने के लिए, अपनी जीवन शक्ति को बनाए रखने के लिए अतिरिक्त आंदोलन करने के लिए मजबूर किया गया था। ऐसा प्रतीत होता है, उसे इसकी आवश्यकता क्यों होगी, क्योंकि आदिम जीवन शारीरिक रूप से कठिन और खतरों से भरा था, एक व्यक्ति को पहले से ही बहुत सारी शारीरिक गतिविधि प्राप्त हुई थी और स्पष्ट रूप से शारीरिक निष्क्रियता से पीड़ित नहीं था। लेकिन कोई नहीं!

क्या आपके पास कभी ऐसे मामले आए हैं, जब दिन भर की मेहनत के बाद, "रन ओवर" और "पैसा खो दिया", आपने अचानक खुद को एक शांत डिस्को में और यहां तक ​​कि अच्छी कंपनी में पाया?! और वहां डांस करके दिल से मस्ती की- उसके बाद आपको कैसा लगा। निश्चित रूप से आपको आनंद, आनंद और सबसे महत्वपूर्ण आध्यात्मिक उत्थान की भावना थी, हालांकि शारीरिक रूप से आप थके हुए हो सकते हैं। लेकिन मानसिक रूप से आपको एक ऐसा ऊर्जा आवेग प्राप्त हुआ जिसने आपको नई ताकत से भर दिया और ऊर्जा की खपत को इसके अधिग्रहण के लिए उचित बना दिया। हम एक जटिल और उच्च संगठित मानस वाले प्राणी हैं, हमारी भावनाओं और विचारों का हमारे ऊर्जा क्षेत्रों पर प्रभाव पड़ता है और इसलिए मानसिक, मानसिक आवेश हमारे लिए भौतिक से भी अधिक महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह हमारा मानस है जो सभी भौतिक प्रक्रियाओं को नियंत्रित करता है। हमारे शरीर में जैव-विद्युत आवेगों के माध्यम से। मुझे विश्वास है कि यह समय-समय पर मानसिक रिचार्जिंग की आवश्यकता थी जिसने मानव की शुरुआती जरूरतों को शुरू किया था तालबद्धशरीर की हरकतें। ध्यान दें - सरल में नहीं, बल्कि लयबद्ध शरीर की गतिविधियों में। ऐसा क्यों है? क्योंकि हमारे सभी आंतरिक अंग, पूरा शरीर और तंत्रिका तंत्र निरंतर कंपन और स्पंदन में होते हैं, जिनकी अपनी लय होती है: हृदय एक निश्चित लय में धड़कता है, श्वसन चक्र भी सख्ती से लयबद्ध रूप से चलता है, आदि। इसलिए, मनो-ऊर्जावान चार्जिंग को भी लयबद्ध रूप से किया जाना चाहिए ताकि शरीर की प्राकृतिक जैविक लय के साथ असंगति न हो। और यह आदमी परीक्षण और त्रुटि के माध्यम से विशुद्ध रूप से अनुभवजन्य संतुलन की तलाश में था। मजे की बात यह है कि यह सिलसिला आज भी जारी है! मुझे लगता है कि आपने एक से अधिक बार देखा है कि कैसे एक व्यक्ति, लयबद्ध, दिलेर संगीत को सुनकर, जिसे वह पसंद करता था, अनजाने में इस संगीत की ताल पर झूमने, रौंदने और चिकोटी काटने लगा। उसी तरह, प्राचीन लोगों ने, लगभग एक अचेतन स्तर पर "बनाया", जब तक कि देर-सबेर, उन्होंने लयबद्ध शरीर आंदोलनों का एक निश्चित "जटिल" विकसित नहीं किया -! वे, निश्चित रूप से, बहुत समान नहीं थे आधुनिक नृत्यलेकिन उनके कार्य अलग थे। इस मामले में, हम उन नृत्यों के बारे में बात नहीं कर रहे हैं जो हमारे परिचित हैं, लेकिन लयबद्ध शरीर आंदोलनों के शुरुआती रूपों की संस्कृति के बारे में एक आदिम, सबसे संभावित आवाज और शोर संगत, जिसे नृत्य संस्कृति की शुरुआत के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है . यह जादू के उद्भव और धर्म के प्रारंभिक रूपों के साथ-साथ संगीत और दृश्य संस्कृति के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ था। ये सभी घटनाएं, मेरी राय में, लगभग एक साथ और अस्तित्व में थीं, सबसे पहले, मानव मानसिक गतिविधि के एक एकल परिसर के रूप में, जिसका उद्देश्य उसके और खुद के आसपास की दुनिया को जानना था। सब कुछ के अलावा, संगीत और नृत्य मानव शरीर पर न केवल शारीरिक, बल्कि एक शक्तिशाली भावनात्मक प्रभाव डालने में सक्षम हैं। अच्छा संगीत सुनने और लयबद्ध मोटर रिचार्जिंग से शरीर आनंद और आनंद के अतिरिक्त हार्मोन - एंडोर्फिन जारी करता है, जो पूरे तंत्रिका तंत्र को उत्तेजित करता है। यह मैं अपने अनुभव से जानता हूं। यही कारण है कि बहुत से लोग नृत्य करना पसंद करते हैं। संगीत और शरीर की गति को मिलाने की प्रक्रिया में, उन्हें बहुत आनंद मिलता है। यह एक और अप्रत्यक्ष कारण है। नृत्य संस्कृति का उदय। लोग नृत्य करना पसंद है... उन्होंने इसका आनंद लिया! और अगर आपको कुछ पसंद है, आप कुछ का आनंद लेते हैं, तो आपको इसके लिए हमेशा समय और अवसर मिलेगा।

इसलिए, यह आरंभिक धार्मिक प्रथाओं की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं थी जिसने शुरू किया नृत्य कला का उदय, यह सर्जक प्राचीन व्यक्ति का बहुत ही मानस था, समय-समय पर लयबद्ध रिचार्जिंग की उसकी आवश्यकता और दुनिया के ज्ञान, आत्म-अभिव्यक्ति और आनंद की बढ़ती आवश्यकता। और पंथ के प्रतिनिधि, लोग, एक नियम के रूप में, अपने समय के लिए सबसे बुद्धिमान और विकसित, जल्दी से देखा कि क्या मानसिक और भावनात्मक प्रभावप्रस्तुत करना संगीत और नृत्यएक व्यक्ति पर और अनुष्ठानों के प्रदर्शन के दौरान साथी आदिवासियों के दिमाग और दिल पर उनके प्रभाव को बढ़ाने के साधन के रूप में इसका इस्तेमाल करना शुरू कर दिया। इसके अलावा, पहला नृत्यसबसे अधिक संभावना थी समूह, और भीड़ का एक प्रतिध्वनि प्रभाव होता है, जो समारोह में प्रत्येक व्यक्तिगत प्रतिभागी पर प्रभाव की डिग्री को गुणा करता है। मुझे ऐसा क्यों लगता है? आम बोलचाल में तथाकथित "झुंड प्रभाव" सभी को परिचित लगता है। द्रव्यमान व्यक्ति पर जबरदस्त प्रभाव डालता है, उसकी व्यक्तिगत इच्छा को वश में करता है और उसे अपनी प्रक्रिया में शामिल करता है। आदिम समाज में इस प्रभाव का विरोध करना असंभव और मूर्खतापूर्ण था, एक व्यक्ति अपने स्वयं के समुदाय के बिना अकेले कठोर दुनिया में जीवित नहीं रह सकता था। इसलिए, अंत में, सभी को खेल के सामान्य नियमों को स्वीकार करना पड़ा, जो एक नियम के रूप में, सबसे बुद्धिमान और आधिकारिक लोगों - नेताओं और पुजारियों द्वारा स्थापित किए गए थे। सामूहिक समारोहों में भाग लेकर, अनुष्ठान नृत्यऔर अनुष्ठान, जिसमें समुदाय के लगभग सभी सदस्य शामिल थे, व्यक्ति को एक आम बड़े पूरे के हिस्से की तरह महसूस हुआ, इससे सुरक्षित, ऊर्जावान और भावनात्मक रूप से रिचार्ज हुआ। बिल्कुल समूह नृत्य और नृत्यसबसे आवश्यक आवश्यकताओं को पूरा किया जो कि तेजी से जटिल सामाजिक जीवन ने शुरू में प्रस्तुत किया था उभरती हुई नृत्य कला .

वोल्गोग्राड फेडरेशन ऑफ कंटेम्पररी डांस (VFST) के उपाध्यक्ष,

वोरोनिश राज्य शैक्षणिक विश्वविद्यालय के कला शिक्षा संस्थान के कोरियोग्राफी विभाग के वरिष्ठ व्याख्याता;

CFTS "डायनमो-वोल्गोग्राड" के प्रमुख

चेर्निकोव कोन्स्टेंटिन पेट्रोविच

तो नृत्य कहाँ से आया, एक व्यक्ति ने एक निश्चित लय में गति करने की लालसा कैसे विकसित की? कॉन्स्टेंटिन पेट्रोविच चेर्निकोव का एक बहुत ही दिलचस्प लेख नृत्य क्या है और वास्तव में, इसकी उत्पत्ति, आपको इसके बारे में पूरी तरह से बताएगी।

वास्तव में, नृत्य, एक विशुद्ध रूप से सार्वजनिक, सामाजिक घटना के रूप में, एक पूरी परत है जो अपने तरीकों और तकनीकों के माध्यम से मानव समाज के ऐतिहासिक, सामाजिक और सांस्कृतिक विकास को दर्शाती है। यह परत बहुत दिलचस्प है और पर्याप्त गहरी नहीं है, मेरी राय में, आधुनिक विज्ञान द्वारा "जुताई" की गई है। इतिहासकारों ने समाज के आर्थिक और सामाजिक-राजनीतिक विकास के पहलुओं पर अधिक ध्यान केंद्रित किया, कला समीक्षक वास्तुकला या पेंटिंग पर अधिक ध्यान देते हैं, और यहां तक ​​​​कि आधुनिक नाट्य और विशेष रूप से पॉप चरणों पर भी, नृत्य गायन की तुलना में पहली भूमिका से बहुत दूर है। एक ही बोली जाने वाली शैली। ऐसा पक्षपात क्यों? आखिरकार, कोरियोग्राफिक कला शायद दुनिया में सबसे पुरानी है, यह सहस्राब्दियों तक जीवित रही है, मानव वातावरण में उस समय उत्पन्न हुई थी जब इसकी अर्थव्यवस्था और राजनीति के साथ कोई सभ्य समाज नहीं था। नृत्य, जो मानव इतिहास की शुरुआत में, पंथ और जादू के साथ, लोगों की सभी प्रकार की मानसिक और सामाजिक-सांस्कृतिक गतिविधियों में सबसे महत्वपूर्ण था, अब पृष्ठभूमि में क्यों आ गया है? ऐसा कब और क्यों हुआ? हम इस तरह के तमाम सवालों को समझने की कोशिश करेंगे।

यह स्पष्ट है कि नृत्य कोई ऐसी चीज नहीं है जिसके बिना कोई व्यक्ति नहीं रह सकता, जैसे, उदाहरण के लिए, भोजन या पानी के बिना। मनुष्य, एक प्रजाति के रूप में, विकास के एक लंबे और बहुत कठिन रास्ते से गुजरा है, जिस पर उसका मुख्य कार्य जीवित रहना था।

इसका अर्थ यह है कि यदि प्राचीन व्यक्ति ने अपना कीमती समय भोजन प्राप्त करने या जीवन की व्यवस्था करने में नहीं, बल्कि इन लयबद्ध शारीरिक गतिविधियों का अभ्यास करने में बिताया, तो यह वास्तव में उसके लिए बहुत महत्वपूर्ण था। हमारे दूर के पूर्वजों के लिए इतना महत्वपूर्ण क्या हो सकता है? कई लोग मानते हैं कि ये अनुष्ठान समारोह हैं। हाँ, यह समझ में आता है। देवताओं और राक्षसों के साथ मजाक खराब है। उन्हें लगातार पढ़ा जाना चाहिए, संतुष्ट किया जाना चाहिए, बलिदान किया जाना चाहिए, लेकिन, आपको यह स्वीकार करना होगा कि श्रद्धा और बलिदान के लिए एक निश्चित गति और लय में कूदना, कूदना, घूमना और झूलना बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है। आप सब कुछ बहुत अधिक कुशलता से और कम प्रयास के साथ कर सकते हैं, जिसकी अभी भी शिकार पर या पड़ोसियों के साथ युद्ध में आवश्यकता होगी। सबसे अधिक संभावना है, नृत्य के उद्भव का कारण आमतौर पर माना जाता है की तुलना में कुछ अधिक गहरा है।

यदि आप आज कई व्याख्यात्मक शब्दकोशों और विश्वकोशों पर विश्वास करते हैं, तो आप आम तौर पर नृत्य को एक कला रूप के रूप में परिभाषित कर सकते हैं जो मानव शरीर, चेहरे के भाव और पैंटोमाइम के आंदोलनों के माध्यम से जीवन की बाहरी अभिव्यक्तियों को एक आलंकारिक और कलात्मक रूप में दर्शाता है। नृत्य। क्या वह नहीं है जो हम देखते हैं? हाँ, यह है, लेकिन काफी नहीं। किसी व्यक्ति की अपने आस-पास की दुनिया के प्रति एक साधारण प्रतिक्रिया से ही सब कुछ नहीं समझाया जा सकता है। जीवित प्रकृति का बाहरी रूप क्या है, यदि आंतरिक की कभी-कभी बदलती अभिव्यक्ति नहीं है? नृत्य क्रिया आधारित है। लेकिन आंतरिक क्रिया के बिना कोई बाहरी क्रिया नहीं हो सकती। आंदोलनों, इशारों, मुद्राओं, नृत्य चरणों में व्यक्त सभी बाहरी क्रियाएं, विचारों, संवेदनाओं, भावनाओं, अनुभवों में पैदा और बनती हैं। तो हम आ गए हैं, जैसा कि मुझे लगता है, स्रोत के लिए। नृत्य के उद्भव का प्राथमिक कारण, साथ ही साथ एक धार्मिक पंथ, एक व्यक्ति का मानस, आंतरिक, आध्यात्मिक दुनिया था।

मानस एक सामाजिक घटना के रूप में नृत्य के उद्भव का सूत्रधार बन गया। बेशक, पहले तो यह पंथ और जादू के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था, उन्हें एक दूसरे से अलग करना असंभव था। इन घटनाओं का विभाजन और संकीर्ण विशेषज्ञता बहुत बाद में हुई। और पंथ ने धीरे-धीरे वर्चस्व हासिल कर लिया।

पंथ की प्रधानता को इस तथ्य से समझाया जाता है कि जादूगर और पुजारी अपने तरीके से स्मार्ट और रचनात्मक थे, इसलिए उन्हें यह समझने में ज्यादा मेहनत नहीं करनी पड़ी कि कैसे "धोखा" दिया जाए और अपने रिश्तेदारों पर दबाव डाला जाए, और मुख्य इस मामले में प्रेरक एक अज्ञात बल का डर है।

इन स्थितियों में, नृत्य पृष्ठभूमि में फीका पड़ गया और केवल अनुष्ठानों को "सेवा" करना शुरू कर दिया, उन्हें सजाया और पंथ अनुष्ठानों और समारोहों में प्रतिभागियों पर मनोवैज्ञानिक और ऊर्जा-भावनात्मक प्रभाव के कारक को बढ़ाया। हम मानव शरीर पर नृत्य के प्रभाव के बारे में बात करेंगे, लेकिन अब हम इसकी उत्पत्ति के कारणों के प्रश्न पर लौटेंगे।

नृत्य कब शुरू हुआ? तार्किक रूप से, सबसे अधिक संभावना है, कालानुक्रमिक अर्थों में, नृत्य परंपराओं की उत्पत्ति मेडेलीन काल (15 - 10 हजार साल पहले) है।

यह इस अवधि के दौरान था कि आदिम कला और, सबसे बढ़कर, गुफा चित्रकला, विकास के अपने उच्चतम स्तर पर पहुंच गई। यह मान लेना तर्कसंगत है कि यह इस अवधि के दौरान था, जब तेजी से जटिल मानव मानस और संचार ने दृश्य कला की आवश्यकता के उद्भव की शुरुआत की, कला के अन्य रूपों की आवश्यकता उत्पन्न हो सकती है - इसके नृत्य प्रमाण सहित रॉक पेंटिंग हैं फ्रांस और स्पेन की गुफाओं में, जहां 1794 चित्रों में से - 512 लोगों को अलग-अलग मुद्रा और गति के क्षणों में चित्रित करते हैं, जो समय-समय पर दोहराए जाते हैं, इसके अलावा, लगभग 100 चित्र किसी प्रकार के मानवीय प्राणियों को समर्पित हैं। यह देखते हुए कि गुफा चित्र बहुत यथार्थवादी है, यहाँ तक कि फोटोग्राफिक भी, कलाकार अभी तक अमूर्त रूप से नहीं सोच सका, उसने कुछ भी आविष्कार नहीं किया और जो उसने अपनी आँखों से देखा, उसे चित्रित किया, तो हम पूछ सकते हैं - उसने क्या देखा? यदि हम एलियंस या म्यूटेंट के संस्करण को त्याग देते हैं, तो, सबसे अधिक संभावना है, ये वे लोग हैं जो जानवरों या किसी प्रकार की आत्माओं के रूप में तैयार होते हैं जिनकी वे नकल करते हैं।

प्राचीन मनुष्य ने जानवरों और आत्मा की नकल चित्रित की। लेकिन अगर लोगों ने ऐसा किया तो डांस नहीं तो और क्या है? उसी समय, संगीत और संगीत वाद्ययंत्रों का जन्म होता है। सभी प्रकार की कलाओं का आपस में गहरा संबंध था, इसलिए संगीत भी नृत्य से जुड़ा हुआ था। पहले प्रश्न का उत्तर दिया गया है। नृत्य पेंटिंग या वास्तुकला के रूप में इतना सटीक "स्मारक" नहीं छोड़ता है, लेकिन नृत्य का जन्म शायद ही पहले हुआ हो। समाज तैयार नहीं था। अगला प्रश्न यह है कि नृत्य संस्कृति का जन्म कैसे हुआ?

हम पहले ही कह चुके हैं कि नृत्य की कला की उत्पत्ति तेजी से जटिल मानव मानस की गहराई में हुई और यह एक निश्चित प्रकार के शरीर की गति के लिए व्यक्ति की आवश्यकता की बाहरी अभिव्यक्ति बन गई। ऐसी जरूरतों को लेकर हम आपसे लगातार मिलते रहते हैं। वृत्ति और प्राकृतिक सजगता के अलावा, एक व्यक्ति के पास जैव-यांत्रिक स्मृति होती है। एक व्यक्ति मांसपेशियों की गति के बिना नहीं रह सकता! यदि कोई अंग किसी न किसी कारण से एक निश्चित समय के लिए निष्क्रिय है, तो यह अनिवार्य रूप से शोष होगा। हमें जीने के लिए आंदोलन की जरूरत है! इस दुनिया में सब कुछ निरंतर गति में है, सब कुछ कंपन करता है और बदलता है। मनुष्य इस संसार की संतान है और इसके वस्तुनिष्ठ नियमों से अलग अस्तित्व में नहीं हो सकता। "कुछ भी हमेशा के लिए नहीं रहता है," "सब कुछ बहता है, सब कुछ बदल जाता है," लोकप्रिय ज्ञान कहता है। इसलिए, एक व्यक्ति को आवश्यक उत्पादन आंदोलनों के अलावा, प्रकृति की आवाज सुनने के लिए, अपनी जीवन शक्ति को बनाए रखने के लिए अतिरिक्त आंदोलन करने के लिए मजबूर किया गया था। ऐसा प्रतीत होता है, उसे इसकी आवश्यकता क्यों होगी, क्योंकि आदिम जीवन शारीरिक रूप से कठिन और खतरों से भरा था, एक व्यक्ति को पहले से ही बहुत सारी शारीरिक गतिविधि प्राप्त हुई थी और स्पष्ट रूप से शारीरिक निष्क्रियता से पीड़ित नहीं था। लेकिन कोई नहीं!

हम एक जटिल और उच्च संगठित मानस वाले प्राणी हैं, हमारी भावनाओं और विचारों का हमारे ऊर्जा क्षेत्रों पर प्रभाव पड़ता है और इसलिए मानसिक, मानसिक आवेश हमारे लिए भौतिक से भी अधिक महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह हमारा मानस है जो सभी भौतिक प्रक्रियाओं को नियंत्रित करता है। हमारे शरीर में जैव-विद्युत आवेगों के माध्यम से। मुझे विश्वास है कि यह आवधिक मानसिक रिचार्जिंग की आवश्यकता थी जिसने लयबद्ध शरीर की गतिविधियों के लिए प्रारंभिक मानव आवश्यकताओं की शुरुआत की। ध्यान दें - सरल में नहीं, बल्कि लयबद्ध शरीर की गतिविधियों में। ऐसा क्यों है? क्योंकि हमारे सभी आंतरिक अंग, पूरा शरीर और तंत्रिका तंत्र निरंतर कंपन और स्पंदन में होते हैं, जिनकी अपनी लय होती है: हृदय एक निश्चित लय में धड़कता है, श्वसन चक्र भी सख्ती से लयबद्ध रूप से चलता है, आदि। इसलिए, मनो-ऊर्जावान चार्जिंग को भी लयबद्ध रूप से किया जाना चाहिए ताकि शरीर की प्राकृतिक जैविक लय के साथ असंगति न हो। इस मामले में, हम उन नृत्यों के बारे में बात नहीं कर रहे हैं जो हमारे परिचित हैं, लेकिन लयबद्ध शरीर आंदोलनों के शुरुआती रूपों की संस्कृति के बारे में एक आदिम, सबसे संभावित आवाज और शोर संगत, जिसे नृत्य संस्कृति की शुरुआत के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है .

अन्य बातों के अलावा, सुखद संगीत सुनने और अपने स्वयं के आनंद के लिए आगे बढ़ने से खुशी का हार्मोन पैदा होता है, जो नृत्य के उद्भव के अप्रत्यक्ष कारणों में से एक है।

नृत्य कला के सर्जक एक प्राचीन व्यक्ति का मानस था। स्वयं को, संसार को, आत्म-अभिव्यक्ति और आनंद को जानने की आवश्यकता। और पंथ के प्रतिनिधियों ने अनुष्ठानों में नृत्य का उपयोग करने का अवसर नहीं गंवाया। सबसे अधिक संभावना है कि वे बड़े पैमाने पर थे, जिसने "झुंड प्रभाव" के माध्यम से प्रभाव को बढ़ाया। आदिम समाज में, इस प्रभाव का पालन न करना लगभग असंभव था, इसलिए नियम पुजारियों और नेताओं द्वारा तय किए गए थे।

पुरातनता के पहले नृत्य उस शब्द से बहुत दूर थे जिसे अब यह शब्द कहा जाता है। उनका बिल्कुल अलग अर्थ था। विभिन्न आंदोलनों और इशारों के साथ, एक व्यक्ति ने अपने आस-पास की दुनिया के अपने छापों को व्यक्त किया, उनमें अपनी मनोदशा, अपनी मनःस्थिति का निवेश किया। विस्मयादिबोधक, गायन, पैंटोमाइम नाटक नृत्य के साथ परस्पर जुड़े हुए थे। यह नृत्य हमेशा, हर समय, लोगों के जीवन और दैनिक जीवन से निकटता से जुड़ा रहा है। इसलिए, प्रत्येक नृत्य चरित्र, लोगों की भावना से मिलता है, जिससे इसकी उत्पत्ति हुई। सामाजिक व्यवस्था में परिवर्तन के साथ रहने की स्थिति, कला की प्रकृति और विषय वस्तु बदल गई, और नृत्य भी बदल गया। यह लोक कला में गहराई से निहित था।

प्राचीन दुनिया के लोगों के बीच नृत्य बहुत आम था। नर्तकों ने यह सुनिश्चित करने का प्रयास किया कि प्रत्येक गति, हावभाव, चेहरे के भाव किसी न किसी विचार, क्रिया, कार्य को व्यक्त करें। रोजमर्रा की जिंदगी और सार्वजनिक जीवन दोनों में अभिव्यंजक नृत्यों का बहुत महत्व था।

आदिम समाज के व्यक्ति के लिए, नृत्य सोचने और जीने का एक तरीका है। जानवरों को चित्रित करने वाले नृत्यों में शिकार तकनीक का अभ्यास किया जाता है; नृत्य का उपयोग प्रजनन क्षमता, बारिश और जनजाति की अन्य महत्वपूर्ण जरूरतों के लिए प्रार्थना व्यक्त करने के लिए किया जाता है। नृत्य आंदोलनों में प्रेम, श्रम और समारोह सन्निहित हैं। इस मामले में, नृत्य जीवन के साथ इतना जुड़ा हुआ है कि मैक्सिकन तराहुमारा भारतीयों की भाषा में, "काम" और "नृत्य" की अवधारणाओं को एक ही शब्द द्वारा व्यक्त किया जाता है। प्रकृति की लय को गहराई से समझते हुए, आदिम समाज के लोग उनके नृत्यों में उनकी नकल करने में मदद नहीं कर सकते थे।

आदिम नृत्य आमतौर पर समूहों में किए जाते हैं। गोल नृत्य नृत्यों का एक विशिष्ट अर्थ होता है, विशिष्ट लक्ष्य: बुरी आत्माओं को बाहर निकालना, बीमारों को ठीक करना, जनजाति से परेशानी को दूर करना। यहां सबसे आम आंदोलन पेट भरना है, शायद इसलिए कि यह पृथ्वी को कांपता है और मनुष्य की आज्ञा का पालन करता है। आदिम समाजों में, बैठना आम बात है; नर्तकियों को घूमना, मरोड़ना और कूदना पसंद है। घुड़दौड़ और भँवर नर्तकियों को एक परमानंद की स्थिति में लाते हैं, कभी-कभी चेतना के नुकसान में समाप्त हो जाते हैं। नर्तक आमतौर पर कपड़े नहीं पहनते हैं, लेकिन वे मुखौटे पहनते हैं, विस्तृत हेडड्रेस पहनते हैं और अक्सर अपने शरीर को रंगते हैं। प्राकृतिक सामग्री से बने सभी प्रकार के ड्रमों और पाइपों पर मुहर लगाना, ताली बजाना और बजाना संगत के रूप में उपयोग किया जाता है।

आदिम जनजातियों के पास एक विनियमित नृत्य तकनीक नहीं है, लेकिन उत्कृष्ट शारीरिक प्रशिक्षण नर्तकियों को पूर्ण समर्पण के साथ, पूर्ण समर्पण के साथ, पूरी तरह से उन्माद तक, नृत्य और नृत्य के लिए पूरी तरह से आत्मसमर्पण करने की अनुमति देता है। इस तरह के नृत्य अभी भी दक्षिण प्रशांत महासागर के द्वीपों, अफ्रीका और मध्य और दक्षिण अमेरिका में देखे जा सकते हैं।

नृत्य इतिहास

नृत्य इतिहास। पहले कौन थे, विभिन्न युगों और देशों में नृत्य कैसे विकसित हुआ?

प्रारंभ में, नृत्य एक जटिल था जिसमें चेहरे के भाव, हावभाव, शरीर और पैर की गति शामिल थी। प्राचीन काल में, मिमिक्री - मानव जाति की पहली भाषा - नृत्य की कला के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई थी। इसके अलावा, प्राचीन काल में सभी आंदोलनों को नृत्य से ज्यादा कुछ नहीं कहा जाता था! यूनानियों ने नृत्य को केवल लयबद्ध आंदोलनों और सुंदर मुद्राओं के बहाने के रूप में नहीं पहचाना - इसके विपरीत, उन्होंने यह सुनिश्चित करने का प्रयास किया कि प्रत्येक नृत्य आंदोलन किसी प्रकार के विचार, क्रिया, कार्य को व्यक्त करता है, जो दर्शकों को कुछ कहा जाता है। और स्पेनिश नृत्य, और आज तक, अपनी अति-अभिव्यक्ति के माध्यम से, कभी-कभी सामान्य मानव भाषण की तुलना में बहुत अधिक व्यक्त कर सकते हैं। यह माना जाता था कि प्राचीन काल में लोग नृत्य करते थे क्योंकि देवता लोगों को उनके हाथों और पैरों में बंधे हुए तार से खींचते थे। वास्तव में, नृत्य संचार में आदिम लोगों की आवश्यकता, किसी भी महत्वपूर्ण जानकारी के प्रसारण के कारण हुआ। जानवरों के आंदोलनों की नकल करके, आदिम लोगों ने इस जानवर की मन की स्थिति में घुसने की कोशिश की, इसके "सार" को समझने के लिए, जिसने शिकार करते समय आदिम लोगों की काफी मदद की, और इसलिए जीवित रहने की आवश्यकता थी!

आदिम नृत्य, निश्चित रूप से, भावनाओं से उत्पन्न हुआ और सीधे सबसे तीव्र अनुभवों से संबंधित था। प्रारंभ में, नृत्य में नाटक का एक निश्चित तत्व भी शामिल था: प्रकृति में, दूसरे "मैं", "नए" और अच्छी तरह से भूले हुए "पुराने" में। आदिम मनुष्य कुछ आंदोलनों से संपन्न था, लेकिन हर दिन नई कठिनाइयाँ लाता था, जिसके परिणामस्वरूप व्यवहार के एल्गोरिदम और नए इशारों के प्रकार विकसित किए गए थे। प्राचीन नृत्य शस्त्रागार को फिर से भरने का एक तरीका जानवरों की गतिविधियों की नकल करना था। आदिम नृत्यों का आधार जादू और कर्मकांड था। एक अनुष्ठान क्रिया के दौरान किए गए आंदोलनों को हमेशा किसी न किसी तरह से निर्देशित किया जाता था, उनका एक कड़ाई से परिभाषित उद्देश्य होता था। यहां नृत्य ने खुद को एक विशिष्ट, रोजमर्रा की स्थिति से अलग करने के साधन के रूप में काम किया। इस प्रकार, नृत्य अज्ञात में एक तरह का चैनल था, जिसने मानव जीवन के तर्कहीन पक्षों को नियंत्रित करने के अवसर के रूप में कार्य किया।

पूर्वजों के बीच किसी भी नृत्य ने अपने जीवन में महत्वपूर्ण, मील के पत्थर की घटनाओं का अनुभव करने के लिए आवश्यक शक्तिशाली ब्रह्मांडीय ऊर्जा वाले व्यक्ति के संबंध का संकेत दिया: जन्म - वयस्कता में प्रवेश - विवाह - संतान का जन्म - शिकार - युद्ध - मृत्यु। यानी उन्होंने अधिक ताकत से नहीं, बल्कि अपने अधिग्रहण के लिए नृत्य किया।

कई दिनों तक चलने वाले टोटेमिक नृत्य, आमतौर पर पहले पूर्वजों के जीवन से शानदार यात्राओं के बारे में मिथकों की लिपि थे। विभिन्न जनजातियों के कुलदेवता नृत्यों में, उनकी मुख्य विशेषता स्पष्ट रूप से प्रकट होती है - कुलदेवता का पूर्ण आत्मसात। टोटेमिक नृत्य की शब्दावली एक निश्चित प्रकार के पशु, पक्षी, कीट के प्लास्टिक की प्रकृति से निर्धारित होती है। ये नृत्य अपनी संरचना में हमेशा गतिशील थे, उन्होंने आंदोलनों पर जोर दिया, मुद्राओं पर नहीं। टोटेमिक नृत्यों में, एक व्यक्ति का शाब्दिक रूप से रूपांतरित होना, अपने से अधिक चित्रित जानवर की तरह हो गया (अर्थात, बाहरी रूप से नृत्य करने वाले व्यक्ति ने पशु विशेषताओं को प्राप्त कर लिया)। इन प्राचीन नृत्यों में शिकार के दृश्यों, पक्षियों और जानवरों के साथ खेलने के दृश्य भी होते थे। सबसे प्राचीन लोग जानते थे कि जानवरों की आदतों की नकल कैसे की जाती है, जैसे कि एक नृत्य में उनका पुनर्जन्म होता है। इस तरह के पुनर्जन्म ने, उनकी राय में, इस या उस जानवर में निहित साहस, धीरज हासिल करने में मदद की। प्रत्येक जनजाति का अपना पवित्र जानवर था, जिसकी पूजा की जाती थी, जिसके सम्मान में वे गिरने तक नृत्य करते थे। इसके लिए, इसने उन्हें अपने सभी मूल्यवान गुणों के साथ युद्ध में पुरस्कृत किया, जिससे सौभाग्य और विजय प्राप्त हुई। प्रत्येक में दस से तीस प्रकार के पुरुषों के शिकार नृत्य थे, प्रत्येक में एक विशेष नाम, विशेष गीत, संगीत वाद्ययंत्र, कदम, आंकड़े और प्रतिभागियों की वेशभूषा थी। प्रत्येक आंदोलन का अपना पवित्र अर्थ था।

शिकार नृत्य में, पुरुषों ने अपने अवलोकन को प्रशिक्षित किया, एक जानवर का शिकार करना सीखा, खुद को छिपाने के लिए, यानी नृत्य में मनोवैज्ञानिक और शारीरिक तैयारी हुई, जिसने शिकार में सफलता में योगदान दिया।

महिला संस्कारों के लिए, वे ऊपरी पुरापाषाण काल ​​​​की कला में सबसे व्यापक थे। अग्नि और प्रजनन की रस्में, प्रकृति की वनस्पति शक्तियाँ, जानवरों का प्रजनन और शिकार भाग्य एक महिला की छवि के साथ उसके रूपों से जुड़े थे। दक्षिण-पश्चिमी अफ्रीका में कुछ जनजातियों में, केवल महान महिला ने असफल शिकार के दौरान आग की मशालों के बड़े जुलूस का नेतृत्व किया। प्रजनन के पंथ से जुड़े महिला नृत्य अनुष्ठानों के अलावा, नृत्य जिसमें महिलाओं को जनजाति के लिए उपयोगी एक या दूसरे पौधे की छवि में शामिल किया गया था, व्यापक थे।

महिलाओं ने या तो अपने हाथों में हथियारों के साथ सैन्य नृत्य किया, समय-समय पर उन्हें आगे फेंक दिया (जो एक भागने वाले दुश्मन की खोज का प्रतीक था) और पीछे (जिसका लक्ष्य अपने पतियों को खतरे से अलग करना था)। अक्सर इन नृत्यों को एक भैंस या घोड़े की पूंछ से बने औपचारिक सफेद झाड़ू के साथ किया जाता था - महिलाओं ने पूरे नृत्य में इन वस्तुओं को व्यापक रूप से लहराया (ताकि पति पृथ्वी के चेहरे से अपने दुश्मनों को "स्वीप" कर सकें)। हर समय सैन्य नृत्य जनजाति के सबसे महत्वपूर्ण कर्मकांड थे। वे बिना किसी रुकावट के, दिन-रात प्रदर्शन करते रहे, जब तक कि पुरुष अभियान से वापस नहीं आ गए।

नृत्य के प्लास्टिक में सबसे प्राचीन और सर्वव्यापी प्रतीकात्मक चिन्ह एक चक्र था। एक सर्कल में गठन को बुरी ताकतों के खिलाफ एक ताबीज माना जाता था और समारोह के सफल परिणाम की गारंटी देता था। शिकार नृत्यों में, वृत्त का अर्थ गोल-अप होता है, कृषि नृत्यों में, यह उर्वरता का प्रतीक है। सर्कल में उनका इलाज किया गया और शादी कर ली गई। हालांकि, मंडली सामूहिक नृत्य का एकमात्र ज्ञात रूप नहीं है। रेखाएं भी नृत्य प्रदर्शन का एक व्यापक रूप थीं, विशेष रूप से सैन्य प्रदर्शन। पूर्वजों के नृत्यों में, भूलभुलैया और रेंगने वाले सांप के चित्र जैसे जटिल आंकड़े भी पुन: पेश किए गए थे।

आदिम मनुष्य के लिए वास्तविकता और कल्पना समान थे। और यह कोई संयोग नहीं है कि अनुष्ठान कई हफ्तों तक चल सकता है - जिसका अर्थ है कि यह महत्वपूर्ण था!
लेकिन धीरे-धीरे अनुष्ठान की शुरुआत, जहां नृत्य का गहरा अर्थ था, विशुद्ध रूप से शारीरिक, मनोरंजक एक द्वारा प्रतिस्थापित किया जाने लगा। इसलिए आदिम नृत्य से प्राचीन नृत्य तक एक सहज संक्रमण था।

ग्रीस में, सभी ने नृत्य किया: किसानों से लेकर सुकरात तक। नृत्य न केवल शैक्षिक विषयों की संख्या में शामिल था, बल्कि वयस्कों ने भी स्वेच्छा से इसे सीखना जारी रखा। पुरातनता के सभी नृत्य दर्शकों के लिए किए जाते थे, न कि आनंद और उनके मनोरंजन के लिए। ऐसा अनुमान है कि प्राचीन यूनानी नृत्यों की कुल संख्या दो सौ से अधिक है। उन्हें सशर्त रूप से पांच समूहों में वर्गीकृत किया जा सकता है:
- युद्ध नृत्य - अनुष्ठान और शैक्षिक;
- नरमपंथी पंथ - एम्मेलिया, घूंघट नृत्य और कैरेटिड नृत्य, साथ ही जन्म, शादी और अंतिम संस्कार नृत्य;
- ऑर्गैस्टिक नृत्य;
- सार्वजनिक समारोहों और नाट्य के नृत्य;
- रोजमर्रा की जिंदगी में नृत्य।

आइए सबसे महत्वपूर्ण नृत्य समूहों का विवरण दें:

ए) उग्रवादी नृत्य
"पाइरहस" सबसे चमकीले युद्ध नृत्यों में से एक है। इसे "पाइरहिक", "पाइरहिक" नाम से भी जाना जाता था। इसकी उत्पत्ति स्पार्टा में हुई थी। उन्होंने पांच साल की उम्र में इस नृत्य का अध्ययन करना शुरू कर दिया था। संक्षेप में, पिरिहा तलवार और ढाल के साथ एक कलाप्रवीण व्यक्ति नृत्य है। पाइरिचा पसंदीदा दावत मनोरंजन में से एक था, खासकर जब यह नर्तकियों द्वारा किया जाता था।

बी) पंथ नृत्य
एम्मेलिया धीमी लय के साथ एक बहुत ही मापा नृत्य है, जैसे गोल नृत्य और फैरंडोल।

घूंघट नृत्य और कर्याटिड नृत्य अधिक जीवंत हैं। Caryatids बहुत नर्तक हैं जिन्होंने अपने नृत्यों में "पॉइंट" पर नृत्य करने की तकनीक का सबसे पहले उपयोग किया था। दरअसल, नुकीले जूतों का इस्तेमाल पुरातनता में किया जाता था, लेकिन वे आधुनिक की तरह नहीं दिखते थे। एंटीक पॉइंट जूते पैर की उंगलियों के सिरों पर एक स्टैंड होते हैं, लेकिन नंगे पैर, बिना किसी विशेष जूते के। पुरुषों ने ऐसा नृत्य किया।

सी) नाट्य नृत्य
शास्त्रीय काल के तीन प्रकार के नाट्य प्रदर्शनों में से प्रत्येक का अपना नृत्य था: एमेलिया त्रासदी की विशेषता है; कॉमेडी के लिए - कोर्डक; व्यंग्य नाटक के लिए - सिक्कनिडा।

एक शानदार मनोरंजन के रूप में नृत्य के प्रभारी माइम्स (भैंस, जोकर, कलाबाज, बाजीगर) थे। अमीर और सम्मानित नागरिकों की एक भी दावत उनके बिना पूरी नहीं होती। आइए वर्चुओसो माइम नृत्य की विशिष्ट विशेषताओं की सूची बनाएं:
- तकनीक पैरों के विचलन पर आधारित है;
- नुकीले नृत्यों और विभिन्न छलांगों का अभ्यास किया जाता था;
- पसंदीदा तरीका - पैरों के लंबवत एक विमान में शरीर का तेज मोड़;
- नर्तकियों के लिए, एक्रोबेटिक क्यूबिस्टिक्स (विभिन्न पोज़ में हाथों पर नृत्य करना) और कलाप्रवीण व्यक्ति पायरिक विशिष्ट हैं;
- कप और टोकरियों के साथ नृत्य लोकप्रिय हैं;
- ग्रीक नृत्यों में एक विशिष्ट तकनीक हाथ को समकोण पर ऊपर की ओर मोड़ना है।

यूनानियों के पास भी एक पूरी प्रणाली थी, नृत्य में हाथों से खेलने की एक जटिल तकनीक - काइरोनॉमी। हाथों ने हमेशा एक पारंपरिक भाषा में बात की है, जिसकी कुंजी, दुर्भाग्य से, अब खो गई है।
प्राचीन ग्रीस में अनुष्ठान नृत्य बहुत विविध हैं, लेकिन वे पारंपरिक रूप से दो मुख्य नृत्य पंथों में विभाजित हैं: भगवान अपोलो के सम्मान में "प्रकाश" और भगवान डायोनिसस के सम्मान में "अंधेरा"। हम एक साधारण बच्चों के नए साल के दौर के नृत्य में अपोलो और अन्य प्रकाश देवताओं के सम्मान में प्राचीन ग्रीक अनुष्ठान नृत्यों के अवशेष देख सकते हैं। फर्क सिर्फ इतना है कि पूजा की वस्तु मूर्ति नहीं, बल्कि एक देवदार का पेड़ है। इन अनुष्ठानों का मूल संबंध प्राचीन काल से है, जब नए साल से पहले अनुष्ठान की सफाई करने की प्रथा थी। हालाँकि, प्राचीन दुनिया में अन्य नृत्य अनुष्ठान थे जो अपने आप में सब कुछ केंद्रित करते थे जो कि गंभीर अपोलोनियन पंथ से निष्कासित कर दिया गया था: इशारों का एक दंगा, आत्मा पर शरीर की श्रेष्ठता। उर्वरता के देवता डायोनिसस को समर्पित छुट्टी में सब कुछ अंधेरा और अश्लील हो गया।

प्राचीन रोम में नृत्य का विकास, प्राचीन यूनानी नृत्य से इसका अंतर।

जबकि ग्रीस ने प्रत्येक उत्सव को विभिन्न प्रकार के नृत्यों के साथ मनाया, प्राचीन रोमियों ने केवल जंगी और जंगली नृत्यों का इस्तेमाल किया। यदि प्राचीन यूनानियों ने अपने विभिन्न प्रकार के नृत्यों में तर्कसंगत और ऑर्गैस्टिक सिद्धांत दोनों को जोड़ा, तो प्राचीन रोमन सभी तरह से अधिक तर्कसंगत मानसिकता से प्रतिष्ठित थे। यह इस तथ्य की पुष्टि कर सकता है कि प्राचीन रोमन नृत्यों का लगभग कोई विस्तृत प्रमाण नहीं बचा है।

प्राचीन रोम की संस्कृति का विश्लेषण हमें "अभिजात वर्ग" की संस्कृति और लोगों की सामान्य जनता की संस्कृति में इसका स्पष्ट विभाजन दिखाता है। यह निस्संदेह नृत्य संस्कृति के विकास में परिलक्षित होता है। यदि कुलीनों के नृत्यों के बारे में हमें कोई जानकारी नहीं है, तो दासों के नृत्यों के कई संदर्भ हैं। केवल बाद में, नुमा पोम्पिलियस के शासनकाल के दौरान, अप्सरा एगेरिया ने रोमनों को नए नृत्यों के लिए नए नियम दिए। ये साली नृत्य थे, जिसके प्रदर्शन के लिए बारह पुजारियों को कुलीन परिवारों के प्रतिनिधियों में से चुना गया था - वे मंदिरों में नृत्य करने वाले, देवताओं और नायकों की महिमा करने वाले थे।
इसके अलावा, रोम में पाइरिक फला-फूला। सच है, "पाइरिचा" शब्द को यहां एक नया अर्थ मिला - इस तरह एकल के विपरीत सामान्य रूप से पहनावा नृत्य कहा जाने लगा।

इटुरिया में, अधिक सभ्य, रोम की स्थापना से बहुत पहले सभी कलाओं का विकास हुआ - अद्भुत नकल करने वाले अभिनेता थे और नृत्य की एक विस्तृत विविधता थी। इस देश से रोम के नर्तक बांसुरी पर अपने विचित्र नृत्यों के साथ आए - उन्हें हिस्ट्रियन कहा जाता था ("इतिहासकार" शब्द से, जिसका अर्थ है "पौराणिक अभिनेता")। अपने प्रदर्शन के दौरान, उन्होंने पूरी कविताओं की घोषणा की, और सभी रोमन युवा उनकी नकल करने लगे। रोमनों को पैंटोमाइम सबसे अधिक पसंद था: वे अभी भी डायोनिसियन उत्सवों की ऑर्गैस्टिक शुरुआत को नापसंद करते थे, और उन्होंने अपोलोनियन लय से केवल एक सुंदर इशारे की संस्कृति को छोड़ दिया (प्राचीन रोमन चेहरे के भाव आज तक लगभग अपरिवर्तित हैं)। कुछ कलाकारों के लिए पैंटोमाइम और प्रशंसा के लिए रोमनों का जुनून इस हद तक पहुंच गया कि ऑगस्टस के शासनकाल के दौरान, पूरे रोम को दो शत्रुतापूर्ण शिविरों में विभाजित किया गया था: कुछ प्रसिद्ध नर्तक और माइम पिलाड के अनुयायी थे, अन्य मान्यता प्राप्त थे केवल बाफिलस।

बाद में, रोमन साम्राज्य के विकास के साथ, ग्रीस और पूर्व के प्रभाव से प्राचीन रोमन समाज में नृत्य संस्कृति का विकास हुआ और यहां तक ​​कि नृत्य विद्यालयों का भी उदय हुआ। सबसे अधिक संभावना है, उनके पहले संस्थापक माइम्स थे।

प्राचीन मिस्र में नृत्य का अर्थ और विविधता।

कला और साहित्य के स्मारक जो हमारे पास नीचे आए हैं, यह साबित करते हैं कि प्राचीन मिस्र में नृत्य का कोई छोटा महत्व नहीं था। लगभग कोई भी त्योहार, कोई भी धार्मिक समारोह नृत्य के बिना पूरा नहीं होता। मिस्र में नृत्य आनंद की अभिव्यक्ति के रूप में प्रचलित था, यह "जुबिलेशन" शब्द का पर्याय था। प्राचीन मिस्र के नृत्यों के नामों में, सबसे आम हैं जैसे कि ib, mww, tereb, nebeb, जिसकी छवि राहत पर अच्छी तरह से संरक्षित है। सभी नृत्यों का निर्धारक हाथ और पैर उठाए हुए व्यक्ति की आकृति है। एमडब्ल्यूडब्ल्यू नृत्य जाहिरा तौर पर अंतिम संस्कार नृत्य के रूप में भी काम करता था।

अधिकांश पवित्र प्राचीन मिस्र के पंथ नृत्य अनुष्ठानों से घिरे हुए थे। ग्रेसफुल - गंभीर ओसिरिस और आइसिस के मिथक से जुड़े प्रदर्शन थे, जो लगातार कई दिनों तक चले। इस तरह के पंथ प्रदर्शनों में वह नृत्य भी शामिल है जो पवित्र मिस्र के बैल एपिस के सामने महिलाओं की सेवा के साथ होता है। मिस्रवासियों के बीच मौज-मस्ती, संगीत और नृत्य के संरक्षक देवता, हाथोर के अलावा, नहेमौत और दाढ़ी वाले बौने जैसे खती भी थे (उन्हें देवी हाथोर के सामने नृत्य और संगीत वाद्ययंत्र बजाते हुए चित्रित किया गया था)। जाहिर है, पहले से ही प्राचीन साम्राज्य के युग में, बौनों के धार्मिक नृत्य ने मिस्र के अनुष्ठानों में एक प्रमुख भूमिका निभाई थी और उन्हें अत्यधिक महत्व दिया गया था। मिस्र में पुजारियों के तथाकथित खगोलीय नृत्य भी थे, जो ब्रह्मांड में सामंजस्यपूर्ण रूप से वितरित विभिन्न खगोलीय पिंडों की गति को दर्शाते थे। आइए इस अनूठी, हमारी राय में, नृत्य का संक्षेप में वर्णन करने का प्रयास करें। यह मंदिर में हुआ: वेदी के चारों ओर, बीच में रखा गया और सूर्य का प्रतिनिधित्व करते हुए, चमकीले कपड़े पहने पुजारी, राशि चक्र के संकेतों का प्रतिनिधित्व करते हुए, आसानी से चले गए और परिक्रमा की। प्लूटार्क की व्याख्या के अनुसार, पहले वे पूर्व से पश्चिम की ओर (आकाश की गति से मिलते-जुलते) चले गए, फिर पश्चिम से पूर्व की ओर (ग्रहों की गति की नकल करते हुए), फिर पृथ्वी की गतिहीनता के संकेत के रूप में रुक गए। यह नृत्य इस बात का एक ज्वलंत उदाहरण है कि कैसे लोगों में विभिन्न नृत्य अनुष्ठानों का गठन न केवल ग्रह प्रणाली और शाश्वत गति के सामंजस्य (जैसा कि इस मामले में) का एक विचार है, बल्कि सामान्य रूप से, प्रत्येक राष्ट्र के आध्यात्मिक विकास को निर्धारित करता है। .

मिस्र के रीति-रिवाजों में नृत्य की महत्वपूर्ण भूमिका को देखते हुए, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि मिस्र में विशेष संस्थाएँ थीं जहाँ नर्तकियों को प्रशिक्षित किया जाता था। इसकी पुष्टि में, हमें कई संकेत मिले कि अमुन के मंदिर में उसका अपना कोरियोग्राफिक स्कूल था, जिसने पुजारियों - नर्तकियों को स्नातक किया था।

सामंजस्यपूर्ण लयबद्ध आंदोलनों से युक्त नृत्यों के साथ, प्राचीन मिस्र में नृत्य बहुत आम थे, जो निपुणता, लचीलेपन में प्रत्यक्ष अभ्यास थे, और कभी-कभी पूरी तरह से पूरी तरह से जिमनास्टिक अभ्यास में बदल जाते थे। जहां तक ​​पोशाक की बात है, तो हमें केवल यह जानकारी मिली कि नर्तकियों ने एक छोटा एप्रन पहना था, कभी-कभी कमर के चारों ओर एक बेल्ट होती थी, जो एक लूप से बंधी होती थी। महिलाओं ने या तो नग्न नृत्य किया या लंबी और पारदर्शी पोशाक में नृत्य किया। लेकिन अनुष्ठान नृत्यों में, नर्तकियों को कपड़े पहनने पड़ते थे (जैसा कि उन्होंने एक पवित्र जानवर या देवता के प्रति श्रद्धा व्यक्त की)। नर्तकियों के हाथ और पैर हमेशा कंगन से, छाती को हार से और सिर को रिबन या कमल के फूल से सजाया जाता था। हमारे पास यह भी जानकारी है कि उन्होंने प्राचीन मिस्र में संगीत वाद्ययंत्रों (वीणा, वीणा, ल्यूट और डबल बांसुरी), गायन और ताली की संगत में नृत्य किया था।

न्यू किंगडम में एक नृत्य का प्रभुत्व था जो अभी भी पूर्व में बहुत व्यापक है - अल्मी नृत्य, जो लंबे पारदर्शी फ्रिंज वाले कपड़े में डफ या कैस्टनेट की आवाज़ में नृत्य किया गया था।

इस प्रकार विकास की जांच करने और प्राचीन काल की मुख्य अवस्थाओं में नृत्य के महत्व को निर्धारित करने के बाद, हमने स्पष्ट रूप से देखा है कि नृत्य प्रत्येक राष्ट्र के आध्यात्मिक विकास के लिए एक आवश्यकता थी।

इन देशों के राष्ट्रीय चरित्र के प्रतिबिंब के रूप में स्पेन और भारत के राष्ट्रीय नृत्य।

राष्ट्रीय नृत्य किसी भी व्यक्ति के राष्ट्रीय चरित्र की ख़ासियत से अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। यह अकारण नहीं है कि लेव निकोलाइविच टॉल्स्टॉय ने लिखा: "लोगों की आत्मा नृत्य में है।" इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं: किसी भी व्यक्ति की आत्मा को जानने के लिए, उसके राष्ट्रीय नृत्य से विस्तार से परिचित होना ही पर्याप्त है। आइए दो देशों के उदाहरण पर प्रयास करें: स्पेन और भारत, इन देशों के लोगों की राष्ट्रीय आत्माओं पर विचार करने के लिए राष्ट्रीय नृत्यों के माध्यम से।

बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में मैक्सिमिलियन वोलोशिन ने लिखा: "स्पेन हमेशा नृत्य करता है, हर जगह नृत्य करता है। वह मृतक की कब्र पर अंतिम संस्कार में औपचारिक नृत्य करती है; वह वेदी के सामने सेविले कैथेड्रल में नृत्य करती है; बैरिकेड्स पर और उसके सामने नृत्य करती है। मौत की सजा; दिन-रात नाचता है ..."।

हम सामान्य रूप से स्पेनिश नृत्यों के बारे में बात नहीं कर सकते, क्योंकि प्रत्येक प्रांत की लोककथाएं असामान्य रूप से अद्वितीय और अनूठी हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, उत्तर स्पेनिश बास्क साहसी हैं - कठोर और पुरातन, कैस्टिलियन संयमित हैं - तनावग्रस्त, अर्गोनी, इसके विपरीत, संक्रामक - हंसमुख और सीधे हैं, लेकिन स्पेन के दक्षिण के नृत्य - अंडालूसिया और मर्सिया - विशेष जुनूनी हैं। लेकिन ऐसे नृत्य भी थे जो पूरे देश के लिए समान थे। इन नृत्यों में शामिल हैं, सबसे पहले, फैंडैंगो नृत्य। वह स्पेन का राष्ट्रीय मकसद है। फैंडैंगो के संगीत में हर सच्चे स्पैनियार्ड की आत्मा और दिल पर जबरदस्त शक्ति थी, जैसे कि एक चिंगारी ने उनके दिलों को प्रज्वलित कर दिया हो। नृत्य धीरे-धीरे शुरू हुआ, लेकिन धीरे-धीरे तेज हो गया। कुछ नर्तकियों ने खुद को कैस्टनेट से लैस किया, दूसरों ने बस अपनी उंगलियों को तोड़ दिया, महिलाओं ने अपनी एड़ी के साथ गिटार और वायलिन की आवाज़ के साथ समय को हराया। फैंडैंगो को तीन चरणों में नृत्य किया जाता है, तेज, बवंडर की तरह, बहुत ही विशिष्ट और मनमौजी। शास्त्रीय फैंडैंगो एक जोड़ी नृत्य था, जो भागीदारों के खेल पर बनाया गया था, जिसमें किसी भी स्पर्श को प्रतिबंधित किया जाता है, विवाद में, एक दूसरे से नर्तकियों के दृष्टिकोण और दूरी में एक प्रतियोगिता होती है, यहां आंखों और इशारों की अभिव्यक्ति एक खेलती है महत्वपूर्ण भूमिका।

आइए एक और राष्ट्रीय नृत्य - बोलेरो पर एक नजर डालते हैं। यह नृत्य केवल 16 वीं शताब्दी के अंत में दिखाई दिया और इसका आविष्कार सेबस्टियन सेरेट्सो (चार्ल्स III के शासनकाल के दौरान प्रसिद्ध कोरियोग्राफर) द्वारा किया गया था। बोलेरो एक प्रकार का स्पेनिश बैले है, जो धीरे-धीरे लेकिन लगातार शास्त्रीय नृत्य के सिद्धांतों में अपनी स्थिति स्थापित कर रहा है। उन्होंने कहा कि "फैंडैंगो प्रज्वलित होता है, और बोलेरो नशा करता है।" बेशक, स्पेनिश विशिष्ट राष्ट्रीय नृत्यों की बात करें तो, हम प्रसिद्ध फ्लेमेंको का उल्लेख करने में विफल नहीं हो सकते। यह एक नृत्य नहीं है, बल्कि नृत्यों का एक पूरा समूह है। फ्लेमेंको की उत्पत्ति स्पेन के दक्षिणी प्रांत अंडालूसिया से हुई है। अब तक, "फ्लेमेंको" शब्द का सही अर्थ निर्धारित करना संभव नहीं है। यद्यपि कई संस्करण हैं, हमारी राय में सबसे उपयुक्त यह है कि "फ्लेमेंको" लैटिन शब्द "फ्लैमा" (अग्नि) से आया है, क्योंकि नृत्य वास्तव में प्रकृति में "उग्र" है; मूल रूप से अनुष्ठान था और आग के पंथ के समय का है। एक दिलचस्प संस्करण यह भी है कि यह शब्द राजहंस पक्षी के नाम से आया है, क्योंकि नर्तकियों की वेशभूषा आकृति के पतलेपन के साथ-साथ इस विदेशी पक्षी की सनकी हरकतों पर जोर देती है। नृत्य अपने आप में बहुत ही अजीब है, इसमें हमें पैंटोमाइम या ठोस नाट्य इशारों का कोई निशान नहीं मिलता है। "बैलाओर" (फ्लेमेंको नर्तक) अकेले नृत्य कर सकता था, जिसने दुनिया से उसकी स्वतंत्रता पर जोर दिया। बैलोर ने सामूहिक नृत्य की सभी भावनाओं को अपने दम पर व्यक्त किया। सामान्य तौर पर, एकल नृत्य का अर्थ मौन सामूहिक क्रिया है। दूसरी ओर, बैलाओर इस नृत्य में खुद के साथ प्रतिस्पर्धा करता है - इसलिए नृत्य की अद्भुत अभिव्यक्ति और जुनून, गहरी भावनाएं और मानसिक कार्य। सभी फ्लेमेंको नृत्यों के प्रदर्शन में विशेष महत्व हाथों की गतिविधियों से जुड़ा है, जो नृत्य की भाषा थी। बिना कारण के ओविड ने नहीं कहा: "अगर कोई आवाज है, तो गाओ, अगर नरम हाथ, नाचो।" फ्लेमेंको में महिलाओं के हाथ लचीले, अभिव्यंजक, संवेदनशील होते हैं; उंगलियां निरंतर गति में हैं। पुरुषों में, इसके विपरीत, स्पष्ट प्लास्टिसिटी के साथ हाथों की गति सख्त, उदात्त होती है; वे तलवार के वार की नाईं वायु में से कट गए।
स्पेन के मुख्य नृत्यों के विवरण के आधार पर, हम स्पेनिश नृत्य के तीन मुख्य घटकों की पहचान कर सकते हैं: शरीर का एक गर्वित मंचन, एक मैटाडोर की याद दिलाता है, नर्तकियों के हाथों और ज़ापाटेडो के लचीले और अभिव्यंजक वक्र (नर्तकियों का भिन्नात्मक प्रहार) ' एड़ी)। यह सब पूरी तरह से स्पेनिश लोगों की राष्ट्रीय आत्मा की विशेषता है, असामान्य रूप से भावुक, अभिव्यंजक, भावनात्मक, गर्म और मनमौजी।

भारत की नृत्य संस्कृति के विकास की विशेषताएं (प्रेम अभिविन्यास)।

किंवदंतियों में से एक के अनुसार, भारत में नृत्य की उत्पत्ति भगवान शिव द डिस्ट्रॉयर के लिए हुई थी। शिव स्वयं एक उत्कृष्ट नर्तक थे और उन्होंने अपनी पत्नी पार्वती को नृत्य की वह कला सिखाई जो उन्हें सबसे अधिक प्रिय थी। उन्होंने तांडव नृत्य किया - एक अधिक ऊर्जावान रूप, और पार्वती - लास्य, अधिक परिष्कृत, सुंदर। किंवदंतियाँ यह भी बताती हैं कि सृष्टिकर्ता ब्रह्मा, पृथ्वी पर राज्य करने वाले संघर्ष और अव्यवस्था से बहुत परेशान थे। चूंकि ब्राह्मणों द्वारा चारों वेदों को सख्त गोपनीयता में रखा गया था, इसलिए उन्होंने पांचवां वेद बनाने का फैसला किया, जो सभी के लिए सुलभ हो। ब्रह्मा ने सबसे पहले ऋषि भरत को नाट्य क्रिया की कला सिखाई, जिसके लिए नाट्यवेद समर्पित था। भरत ने अपनी त्रिगुण कला - नाटक, संगीत और नृत्य - शिव को दिखाया। अपने स्वयं के ऊर्जावान नृत्य को याद करते हुए, शिव ने भरत को तांडव की कला सिखाने के लिए अपने अनुचर से एक मुख्य सहायक को आदेश दिया। भरत ने इस कला को अपने पास पहले से मौजूद ज्ञान के साथ जोड़ा और "नाट्यशास्त्र" लिखा, जो रंगमंच की कला पर एक संपूर्ण कार्य है। भरत और अन्य ऋषियों ने इस कला को पृथ्वी के लोगों के बीच फैलाया।

इस प्रकार, ये परंपराएं नृत्य, संगीत और नाटक की कला के बीच दिव्यता और अमरता के बीच संबंध को स्पष्ट रूप से परिभाषित करती हैं। हम अभी भी देख सकते हैं कि भारत में शास्त्रीय नृत्य धर्म और पौराणिक कथाओं के साथ कितनी मजबूती से जुड़ा है। यह न केवल सन्निहित विषयों की पसंद में, बल्कि नृत्य करने के तरीके में भी सबसे स्पष्ट रूप से परिलक्षित होता है। यह बदले में, भारत में आध्यात्मिक जीवन के गठन को सीधे प्रभावित करता है।

सदियों से, विष्णुसाइट पंथ का केंद्रीय उद्देश्य मनुष्य की देवता के साथ एकजुट होने की इच्छा थी। देवताओं ने न केवल पारस्परिकता के साथ, बल्कि "व्यक्तिगत दृष्टिकोण" के साथ भी जवाब दिया। ब्रज, उत्तर प्रदेश के मथुरा क्षेत्र के एक क्षेत्र में रियास-लीला नृत्य किया जाता है, जहां पौराणिक कथाओं के अनुसार, कृष्ण का जन्म और जीवन हुआ था, प्रत्येक गोपियों (गाय लड़कों) में कृष्ण की क्षमता को दर्शाता है कि वह अकेले हैं उसके साथ नाच रहा है। इस प्रकार भारत के आध्यात्मिक जीवन के लिए पारंपरिक, विश्वास और प्रेम के साथ नश्वर आत्मा के देवता के दृष्टिकोण का रूपक व्यक्त किया गया था। रियास-लीला एक सुंदर नृत्य है, इसे आज भी उचित मंत्रोच्चार से किया जाता है।

ये बहुआयामी भारतीय देवता, कई संबंधित कहानियों के साथ, भारतीय नृत्य के विषयगत मूल का निर्माण करते हैं। नृत्य न केवल घटनाओं को उजागर करता है, बल्कि उनके प्रतीकात्मक सार को भी प्रकट करता है और विश्वास की पुष्टि करता है - कविता, संगीत और आंदोलन की शक्ति से। भारत में शास्त्रीय नृत्य के सभी रूपों के दो पहलू हैं: नृत्त और नृत्य। नृत्य को शुद्ध नृत्य के रूप में वर्णित किया जा सकता है, अर्थात्, हस्त (हाथ के इशारों) के अनुरूप अमूर्त शरीर की गति। नृत्य कहानी के साथ शुद्ध नृत्य का एक संयोजन है। लेकिन यहां का प्लॉट डांस पैंटोमाइम से बहुत अलग था। यह केवल मानव व्यवहार की नकल नहीं है। नृत्त और नृत्य के अलावा, भारतीय नृत्य परंपरा में एक तीसरा पहलू भी है। यह नाट्य है, अर्थात्, नृत्य के साथ और बिना क्रिया और इशारों का प्रदर्शन। सामान्य तौर पर, यह एक तरह की नाटकीय कला है। हालाँकि, इन तीनों पहलुओं को एक दूसरे से निकटता से संबंधित माना जाता है। नृत्य की कला के बारे में बोलते हुए, हमारी राय में, समग्र रूप से भारत की संस्कृति के विकास की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक पर ध्यान देना आवश्यक है। यह विभिन्न प्रकार की कलाओं के बीच एक गहरा संबंध है। यदि संगीत, नृत्य और नाटक असाधारण रूप से नृत्य संस्कृति के करीब थे, तो साहित्य, चित्रकला, मूर्तिकला और यहां तक ​​कि वास्तुकला भी नृत्य परंपरा से अलग या अलग नहीं थे। नृत्य में साहित्य की भूमिका अत्यंत महत्वपूर्ण रही है और अब भी है, क्योंकि नृत्य, उदाहरण के लिए, नृत्य द्वारा कविता की व्याख्या है। भारत में, विशेष रूप से नृत्य में प्रदर्शन करने के लिए लिखी गई पूरी कविताएँ भी हैं। सबसे अच्छा उदाहरण, हमारी राय में, जयदेव द्वारा 12वीं शताब्दी के संस्कृत साहित्य "गाइड-गोविन्द" की उत्कृष्ट कृति है। चूंकि नृत्य मूल रूप से मंदिर के अनुष्ठानों में एक बड़े स्थान पर कब्जा कर लेते थे, इसलिए वास्तुकार ने मंदिर के क्षेत्र में एक विशेष क्षेत्र प्रदान किया। तमिलनाडु के तंजावुर जिले में प्रसिद्ध ब्रहदीश्वर मंदिर में एक बड़ा हॉल है जिसे विशेष रूप से नृत्य प्रदर्शन के लिए बनाया गया है। केनरका, उड़ीसा में सूर्य के मंदिर में एक विशाल और जटिल रूप से सजाया गया डांस हॉल, नाटा मंडल है, जिसकी समुद्र से निकटता इसे एक अलौकिक सुंदरता देती है।

भारत के विभिन्न हिस्सों में, विशेष रूप से दक्षिण और उड़ीसा में मंदिरों की दीवारों को नर्तकियों और संगीतकारों को चित्रित करने वाले विभिन्न फ़्रीज़ और पैनल से सजाया गया है।

16वीं - 17वीं शताब्दी में नृत्य करने वाले मुख्य प्रकार के बॉलरूम

शेक्सपियर की कॉमेडी मच अडो अबाउट नथिंग में, पात्रों में से एक, हमारी राय में, 16 वीं - 17 वीं शताब्दी के मोड़ पर मौजूद मुख्य नृत्यों को शानदार ढंग से चित्रित करता है: "प्रेमालाप, विवाह और पश्चाताप स्कॉटिश गिग के समान हैं, मापा नृत्य और गैलियार्ड: पहला स्कॉटिश गिग की तरह उत्साही और जल्दबाजी है, और कल्पना से भरा हुआ है; शादी - शालीनता से मामूली, एक मापा नृत्य की तरह, गरिमा और पुरातनता से भरा हुआ; और फिर पश्चाताप सेट हो जाता है और इसके विकसित पैरों के साथ गिर जाता है गैलियार्ड तेजी से और तेजी से कब्र में गिरने तक "। 16वीं-17वीं शताब्दी के मोड़ पर ये नृत्य की मुख्य दिशाएँ थीं। यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि यदि 16 वीं शताब्दी के अंत तक और आंशिक रूप से 17 वीं शताब्दी में, "कम" नृत्य (बास नृत्य) प्रचलित थे, जिसमें कलाकारों से कूदने की आवश्यकता नहीं थी - ब्रैनल्स, पवन, झंकार, तो प्रकाश का युग "उड़ान" फ्रांसीसी नृत्य शुरू हुआ।

1. ब्रानल।

बॉलरूम नृत्य का स्कूल पुनर्जागरण के दौरान बनाया गया था और यह माना जा सकता है कि लोक और सैलून दोनों भाषा, नृत्य कला के आगे के विकास की मौलिक शुरुआत थी। यह नृत्य मूल रूप से एक लोक नृत्य था, और इसका बॉलरूम रूप इस किसान नृत्य से पैदा हुआ था और केवल बड़ी संख्या में कर्टियों, चिकनी आंदोलनों से अलग था, जबकि लोक ब्रैन में टैपिंग प्रचलित थी। ब्रानल के मुख्य आंदोलनों ने पावंटा, झंकार और गावोटे में प्रवेश किया। इस नृत्य की संगीत संगत में तंबूरा के बजाय नीरस ताल, एक बांसुरी की आवाज़ और नर्तकियों का नीरस गायन शामिल था। यदि बुजुर्ग धीमी गति से दोहरा शपथ ग्रहण करना पसंद करते हैं, मध्यम आयु वर्ग के लोगों ने शपथ के साथ नृत्य किया, तो युवा ने उछलते हुए और अपने पैरों को हवा में आगे रखते हुए एक हंसमुख शपथ ग्रहण को प्राथमिकता दी। इस प्रकार, बाद के सभी सैलून नृत्यों का स्रोत सादा भाषा थी।

2. पावने।

पवना सबसे पुराने स्पेनिश नृत्यों में से एक है जिसे हम जानते हैं। 16वीं शताब्दी में पावने और झंकार मुख्य और सबसे प्रिय नृत्य थे। केवल मीनू की उपस्थिति ने मुझे पहले झंकार और फिर पावंटा को भुला दिया। पावना को इतालवी मूल का माना जाता है, क्योंकि कैथरीन डी 'मेडिसी इतालवी सब कुछ का संरक्षक था। हमारी राय में, पवन का मुख्य गुण यह है कि इसमें पहली बार सार्वजनिक नृत्यों ने कुछ रूपों, चरित्र और प्रदर्शन की शैली को प्राप्त किया। पावण से पहले अनेकों डांट-फटकार सिर्फ नामों में एक दूसरे से भिन्न होती थीं। पवन का एक विशिष्ट लक्ष्य भी था - समाज को नर्तकियों की महिमा और उनकी वेशभूषा की समृद्धि दिखाना। पावना का आंदोलन एक चमचमाते पवन के आंदोलन का प्रतिनिधित्व करता था। पावना और ब्रानल के बीच एक और अंतर यह था कि पावना के आंकड़े संगीत वाक्यांश की शुरुआत से शुरू हुए थे, जबकि केवल टेम्पो ब्रानल में मौजूद था। पावना एक या दो जोड़ों द्वारा एक साथ नृत्य किया गया था, उनके अनुक्रम का एक सख्त क्रम भी था, जो मूल और सामाजिक स्थिति पर निर्भर करता था। गेंद राजा और रानी द्वारा खोली गई, फिर अन्य महान व्यक्तियों द्वारा।

3. मिनट।

16वीं - 17वीं शताब्दी के किसी भी नृत्य को मिनुएट जैसी लोकप्रियता प्राप्त नहीं हुई, जो सैलून नृत्य कला का आम तौर पर मान्यता प्राप्त उदाहरण है। कई शताब्दियों के दौरान, मिनुएट या तो नृत्य महिमा के शिखर पर पहुंच गया, या अस्थायी रूप से भुला दिया गया, लेकिन किसी अन्य नृत्य द्वारा पूरी तरह से प्रतिस्थापित नहीं किया गया। नृत्य इतिहासकारों का कहना है कि "मिनुएट राजाओं का नृत्य और नृत्यों का राजा है।" अठारहवीं शताब्दी के मोड़ पर, कुलीन समाज ने निम्नलिखित वाक्यांश में मिनुएट के प्रति अपना दृष्टिकोण व्यक्त किया: "वह जो अच्छी तरह से नृत्य करता है, वह सब कुछ अच्छा करता है।" मिनुएट के निष्पादन की मुख्य विशेषता समारोह, वीरता और भव्यता थी। मीनार की सीढी बहुत चिकनी थी और एक गति दूसरे से चलती थी। पास कब्र - जिसका अर्थ है "महत्वपूर्ण, राजसी कदम" - मीनू के मुख्य नृत्य तत्वों में से एक है। 18 वीं शताब्दी में, बारोक के समय में, एक अधिक गतिशील, "तेज मिनुएट" दिखाई दिया। लेकिन 19वीं सदी की गेंदों पर मिनुएट को कुछ अलग तरीके से चित्रित किया गया है। इन चरणों में, मोजार्ट द्वारा डॉन जुआन के प्रसिद्ध मिन्यूएट में, जिसे हमेशा इस नृत्य का एक उत्कृष्ट उदाहरण माना जाता है, कई नृत्य स्थितियां 17 वीं शताब्दी के वास्तविक मीनू से मेल नहीं खाती हैं। जो, हमारी राय में, मंच की मीनार के आकर्षण से कम से कम कम नहीं करता है, बल्कि, इसके विपरीत, इस नृत्य की विशाल प्लास्टिक समृद्धि की गवाही देता है। कई युगों से गुजरने के बाद, दुर्भाग्य से, मिनूट आज तक नहीं बचा है, और हम इस नृत्य को केवल मंच पर ही देख सकते हैं।

इस प्रकार, 16वीं - 7वीं शताब्दी के मुख्य बॉलरूम नृत्यों के विवरण पर विस्तार से विचार करने के बाद, हम स्पष्ट रूप से आश्वस्त थे कि इस समय के नृत्यों की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में, जैसे कि चिकनाई, माप, महत्व को प्रतिष्ठित किया जा सकता है, जो कि स्वाभाविक रूप से, उस समय के पूरे जीवन की विचारधारा की विशेषता थी। ...

रूस में नृत्य संस्कृति का गठन और विकास

रूसियों को "नृत्य" की अवधारणा डंडे द्वारा दी गई थी, जो दिमित्री द प्रिटेंडर के साथ मुसीबतों के समय के दौरान मास्को पहुंचे। इससे पहले, रूस में पश्चिमी यूरोप की तरह "सैलून नृत्य" नहीं थे। मीनारों में महिलाओं के गोल नृत्य होते थे और लोगों के बीच नृत्य पनपते थे। सामान्य तौर पर, नृत्य के प्रति रवैया सावधान था। नृत्य के साथ संयुक्त "स्कोमोरोशेनी मनोरंजन" को "शैतान की आत्मा को नष्ट करने वाला आविष्कार", "राक्षसी खेल" माना जाता था।

मिखाइल फेडोरोविच रोमानोव के तहत, शाही मनोरंजन के लिए मनोरंजन करने वालों को आमंत्रित किया गया था - जर्मन और डंडे, उनमें से नर्तक थे। 1673 में, क्रेमलिन में कॉमेडी चैंबर में गायन और नृत्य के साथ एक नाटक "ऑर्फियस" दिया गया था। प्रस्तावना में, ऑर्फ़ियस ने राजा की स्तुति गाई और फिर दो पिरामिडों के साथ नृत्य किया। इस समय, नृत्य का प्यार न केवल शाही दरबार में विकसित हुआ, बल्कि मास्को के उन महान लोगों के बीच भी विकसित हुआ, जिन्होंने अपने होम थिएटर (बॉयर मोरोज़ोव, प्रिंस गोलित्सिन, डोलगोरुकी) की व्यवस्था की।

अलेक्सी मिखाइलोविच की जगह लेने वाले युवा ज़ार फ्योडोर मनोरंजन के प्रशंसक नहीं थे। नृत्य के लिए प्यार केवल शासक सोफिया द्वारा समर्थित था, जिसने अपनी हवेली में लड़कियों को इकट्ठा किया और "नृत्य की व्यवस्था की"।

पीटर I के शासनकाल के दौरान महत्वपूर्ण मोड़ आया। लंबे पुरुषों के सूट को छोटे कैमिसोल के साथ बदलने के बाद, रूसी नृत्यों ने अदालत का जीवन छोड़ दिया। इसके बजाय, पीटर ने विदेशी नृत्यों की शुरुआत की। राजा के आदेश से, क्रूर दंड की पीड़ा में, सभी रूसी लड़कियों को नृत्य करने का आदेश दिया गया था। रूसी महिलाओं और सज्जनों ने पकड़े गए स्वीडिश अधिकारियों से मिनुएट, पोलोनेस और देशी नृत्य सीखा। पीटर खुद, उनकी पत्नी कैथरीन और बेटी एलिजाबेथ ने नृत्यों में भाग लिया और समकालीनों के अनुसार, काफी सुंदर तरीके से किया। इस समय नृत्य करने का रवैया एक गंभीर, लगभग "राज्य" व्यवसाय की तरह था, जो नृत्य पहनावा के पूरे क्रम में परिलक्षित होता था।

इस प्रकार, इस समय रूस में, पहली नज़र में, "हानिरहित" नृत्य "प्रतिक्रियावादी लड़कों" के खिलाफ सामाजिक संघर्ष के एक प्रकार के हथियार में बदल गए। नृत्य करने में असमर्थता शर्मनाक हो जाती है, इसलिए लड़के शिक्षकों (नृत्य स्वामी) की सदस्यता लेने लगते हैं। सभाओं में, आचरण के कड़ाई से विकसित नियम स्थापित किए गए थे, नृत्य और यहां तक ​​​​कि धनुष में एक महिला के साथ संवाद करने का तरीका। कामचलाऊ प्रकृति के नृत्यों सहित तेज नृत्य भी थे। उन्होंने कहा कि पीटर खुद आंकड़े बदलना पसंद करते थे, विशेष रूप से डरते थे और उन लोगों का मजाक उड़ाते थे जो नृत्य नहीं कर सकते थे।

नृत्य के प्रति दृष्टिकोण की विशेषता वाली परिस्थितियों में से एक यह है कि अब नृत्य आंदोलनों को किसी भी तरह से वातानुकूलित नहीं किया गया था: न तो अनुष्ठान द्वारा, न ही केवल प्राकृतिक मानव भौतिकता द्वारा, इसलिए, हमारी राय में, हमारे द्वारा लगाए गए दायित्वों के विरोध की एक बहरी भावना। बाहर उत्पन्न होता है।

पीटर I द्वारा गेंदों ("असेंबली") के परिचय ने वृद्ध लोगों की नाराजगी और युवा लोगों में बहुत उत्साह जगाया। चूंकि प्री-पेट्रिन युग का रूसी जीवन दिन-प्रतिदिन विकसित होता गया, बल्कि नीरस: मुख्य व्यवसाय चर्च जाना और फिर एक टॉवर में बैठना था। सार्वजनिक मनोरंजन का अभ्यास नहीं किया जाता था, केवल शादियों को असाधारण भव्यता से अलग किया जाता था। यह दिलचस्प है, हमारी राय में, रूसियों ने कभी भी जोड़ी नृत्य विकसित नहीं किया; हमारी राय में, इसे रूढ़िवादी विश्वास की ख़ासियत से समझाया जा सकता है, जहां कभी भी भगवान की माँ का पंथ नहीं रहा है, जैसा कि कैथोलिक धर्म में है। इसके अलावा, रूढ़िवादी ने एक व्यक्ति पर सख्त नैतिक आवश्यकताएं लगाईं, इसलिए स्पष्ट, खुले रूप में शारीरिक ऊर्जा की रिहाई असंभव थी। रूस में डायोनिसियन नृत्यों के प्रति रवैया बहुत सख्त था, उन्हें एक महान पाप माना जाता था।

नृत्य इतिहास

लोक नृत्य

नृत्य का इतिहास सदियों पीछे चला जाता है - लोक नृत्य का प्राथमिक स्रोत आसपास की दुनिया से संवेदी छापों से जुड़े आंदोलनों और हावभाव थे, और केवल कोरियोग्राफिक भाषा और अभिव्यक्ति में निहित उनके साथ अनुष्ठान रहस्य प्राचीन के आध्यात्मिक जीवन का एक अभिन्न अंग थे। आदमी।

नृत्य की कला लोगों की रचनात्मकता की सबसे प्राचीन अभिव्यक्ति है, जो एक साथ लयबद्ध आंदोलन के लिए एक प्राकृतिक शारीरिक आवश्यकता के रूप में मनुष्य की उपस्थिति के साथ पैदा हुई थी।

यह नृत्य अपने आसपास की दुनिया के किसी व्यक्ति की श्रम प्रक्रियाओं और भावनात्मक छापों से जुड़े विभिन्न आंदोलनों और इशारों से उभरा। सदियों से, कलात्मक सामान्यीकरण से गुजरते हुए, नृत्य ने अपना अर्थ प्राप्त कर लिया है, और प्रत्येक राष्ट्र ने अपनी नृत्य परंपराओं को विकसित किया है। शायद नृत्य का इतिहास वही युग है जो मानव जाति का इतिहास है। हम केवल अनुमान लगा सकते हैं कि शुरुआती समय में नृत्य क्या थे। नाट्य शास्त्र नृत्य का वर्णन करने वाली एक प्रारंभिक पांडुलिपि है। यह शास्त्रीय भारतीय नृत्य भरतनाट्यम की आधुनिक व्याख्या का आधार है। यूरोपीय संस्कृति में, नृत्य के पहले उल्लेखों में से एक इलियड में होमर का है - एक कोरिया (ग्रीक गोल नृत्य, नृत्य) का वर्णन किया गया है। प्रारंभिक यूनानियों ने नृत्य की कला को विभिन्न प्रकार के जुनून को व्यक्त करने वाली प्रणाली में बदल दिया। उदाहरण के लिए, फ्यूरीज़ के नृत्य ने इसे देखने वाले सभी लोगों को भयभीत कर दिया। ग्रीक दार्शनिक अरस्तू ने नृत्य और कविता के बीच एक समान चिन्ह रखा और तर्क दिया कि नर्तक, एक निश्चित लय में शरीर की गतिविधियों के लिए धन्यवाद, शिष्टाचार, जुनून और कार्यों को व्यक्त कर सकते हैं। उत्कृष्ट ग्रीक मूर्तिकारों ने कुछ राज्यों की नकल करने वाले नर्तकियों की मुद्रा का अध्ययन किया।

ऐतिहासिक रूप से, नृत्य ने धार्मिक अनुष्ठानों और सार्वजनिक समारोहों के हिस्से के रूप में कार्य किया है। इसके प्रमाण प्रागैतिहासिक काल के अनेक अभिलेखों में मिलते हैं। संभवतः, दरबारी नृत्य शाही दरबारों तक ही मौजूद रहे हैं। विभिन्न प्रकार के नृत्यों में लोक, सामाजिक, बॉलरूम, धार्मिक और प्रयोगात्मक और अन्य रूप शामिल थे। इस कला की एक बड़ी शाखा थिएटर डांस थी, जिसकी उत्पत्ति पश्चिमी दुनिया में हुई थी। आधुनिक बैले की उत्पत्ति, वह नृत्य जिसे हम सभी जानते हैं, सोलहवीं शताब्दी में फ्रांस वापस जाता है - पुनर्जागरण।

बैले।

बैले के उद्भव के लिए पूर्व शर्त सोच का एक नया तरीका और ज्ञानोदय का दर्शन था: अब मनुष्य ब्रह्मांड का केंद्र बन जाता है और कला और विज्ञान की मदद से अपने अस्तित्व को नियंत्रित कर सकता है। एक अंश इसे दिखाता है: "संगीत का उपयोग करना जो ग्रहों के आनुपातिक सामंजस्य का अनुकरण करता है, सोलहवीं शताब्दी के मनुष्य का मानना ​​​​था कि वह ग्रहों के प्रभाव को आकर्षित कर सकता है। यह नृत्य अपने आप में स्वर्ग की गति की नकल था।"

16वीं शताब्दी के अंत तक, कोर्ट बैले अपने चरम पर पहुंच गया: इसे पूरी तरह से फ्रांसीसी राजशाही द्वारा वित्त पोषित किया गया था, जिसने इसका इस्तेमाल अपनी महानता की प्रशंसा करने के लिए किया था। बैले भव्य, विशाल उत्सव समारोहों का हिस्सा बन गए जो लगातार कई दिनों तक चले और इसमें सभी प्रकार के मनोरंजन शामिल थे। वास्तव में, ये सभी छुट्टियां फ्रांसीसी न्यायालय को आत्म-अभिमानी करने का एक तरीका थीं।

18 वीं शताब्दी की शुरुआत तक, बैले फ्रेंच कोर्ट से पेरिस ओपेरा में बहुमुखी नाट्य कलाकार जीन-बैप्टिस्ट लुली के पास चले गए, जिन्होंने "बैले की मूल अवधारणा को बनाए रखा - उस रूप की जटिलता जिसमें नृत्य एक अभिन्न और महत्वपूर्ण है तत्व ”। इस सदी के दौरान, बैले पूरे यूरोप में फैल गया और एक प्रमुख प्रदर्शन के दौरान चलती छवियों के एक परिष्कृत तरीके से बैले डी'एक्शन ("प्रभावी बैले", एक प्लॉट के साथ बैले) नामक प्रदर्शन की एक आत्मनिर्भर कला में बदल गया। इस नए रूप ने दरबारी नृत्य में निहित कृत्रिमता को लगभग पूरी तरह से समाप्त कर दिया है, और एक नया कानून स्थापित किया है: "कला को प्रकृति, प्रकृति को व्यक्त करने का प्रयास करना चाहिए।" नतीजतन, वेशभूषा और नृत्यकला शरीर की अभिव्यंजक प्रतिभाओं को प्रकट करने के लिए स्वतंत्र और अधिक अनुकूल हो गई है। ऊँची एड़ी के जूते के बिना प्राकृतिक वेशभूषा और जूतों की दुनिया के लिए दरवाजा खुला - नुकीले जूते, जो पैर की उंगलियों पर चढ़ने के दौरान नर्तक को महान अवसर प्रदान करते थे।

19वीं शताब्दी की शुरुआत में रोमांटिकतावाद का युग, कल्पना और समृद्ध आध्यात्मिक दुनिया के साथ, भावनाओं पर दर्शकों का ध्यान आकर्षित करने वाले बैले के साथ, पॉइंट पर वास्तविक कार्य की शुरुआत थी। और अब आदर्श बैलेरीना (जिनके गुण तब प्रसिद्ध मैरी टैग्लियोनी में व्यक्त किए गए थे), अपने जूतों में, मुश्किल से मंच की सतह को छूते थे और उनकी ईथर आत्मा को यह नहीं पता था कि पृथ्वी क्या है। महिला नृत्य के अब चढ़े हुए सितारों ने गरीब पुरुष नर्तकियों की उपस्थिति को पूरी तरह से ढक दिया है, जिन्हें कई मामलों में चलती मूर्तियों का नाम दिया गया है, जो केवल बैलेरिना के झुकाव के लिए मौजूद हैं। बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में यह स्थिति रूसी बैले से निजिंस्की के सितारे की चढ़ाई से थोड़ी बदल गई थी। इस समय तक, परिचित बैले पोशाक, कोरियोग्राफी, दृश्यावली, सहारा पहले ही विकसित हो चुके थे, एक शब्द में, सब कुछ लगभग वैसा ही हो गया जैसा अब है।

आधुनिक नृत्य।

रूसी बैले ने, बैले कला में क्रांति शुरू करने के बाद, शास्त्रीय बैले के पुराने रूपों को तोड़ने की कोशिश की। वर्तमान में, बैले तकनीक और साथ में संगीत, दृश्यों और मल्टीमीडिया की कलात्मक संभावनाएं अपने अस्तित्व की पूरी अवधि की तुलना में अधिक महत्वाकांक्षी हैं। शास्त्रीय बैले द्वारा परिभाषित सीमाएं लगातार विस्तार और धुंधली हो रही हैं, और उनके स्थान पर जो कुछ भी दिखाई देता है वह अब "रोटेशन" जैसे पारंपरिक बैले शब्दों की याद दिलाता है।

नई सोच सामने आई है। नर्तक अब व्यक्तित्व लक्षण, अनुष्ठान और धार्मिक पहलुओं, प्रधानता, अभिव्यक्ति और भावनात्मकता को ध्यान में रखते हैं। इस माहौल में, आधुनिक नृत्य के विकास का एक और दौर हुआ। जिसे अब स्वीकार्य माना जाता था, उसमें अचानक एक नई स्वतंत्रता का उदय हुआ, जिसे मान्यता प्राप्त कला कहा जाता था, जिसे अब से बहुत से लोग बनाना चाहते थे। नई कला के सभी सामान बैले की वेशभूषा के समान महत्वपूर्ण हो गए हैं - या उनसे भी अधिक मूल्यवान।

20वीं सदी की शुरुआत के अधिकांश कोरियोग्राफर और नर्तक बैले के बारे में बहुत नकारात्मक थे। इसिडोरा डंकन ने उसे एक बदसूरत संवेदनहीन जिम्नास्टिक के रूप में सोचा। मार्था ग्राहम (ग्राहम) ने उनमें यूरोपीयवाद और साम्राज्यवाद की पहचान की, जिनका अमेरिकियों से कोई संबंध नहीं है। मेर्स कनिंघम, सिखाने के लिए बैले तकनीक की कुछ बुनियादी बातों का उपयोग करने के बावजूद, पारंपरिक बैले के सीधे विपरीत एक दृष्टिकोण से कोरियोग्राफी और प्रदर्शन से संपर्क किया।

बीसवीं सदी निस्संदेह हर उस चीज से अलग होने का समय बन गई, जिस पर बैले निर्भर था - नर्तकियों और कोरियोग्राफरों के अभूतपूर्व रचनात्मक विकास का समय, सदमे, आश्चर्य और दर्शकों का समय जिन्होंने नृत्य के अपने विचार को बदल दिया, क्रांति का समय।

साठ का दशक उत्तर-आधुनिकतावाद का विकास लेकर आया, जिसने सादगी, छोटी-छोटी चीजों की सुंदरता, अप्रशिक्षित शरीर और कलाहीन, सरल आंदोलनों की दिशा बदल दी। प्रसिद्ध "नहीं" घोषणापत्र कच्चे, कच्चे आंदोलन के लिए सभी वेशभूषा, भूखंडों और "शो" को खारिज कर देता है - यह शायद नए विचार की इस लहर का सबसे चमकीला चरम है। दुर्भाग्य से, वेशभूषा, प्लॉट और प्रॉप्स की कमी डांस शो की सफलता में योगदान नहीं देती है - और थोड़े समय के बाद, "सीनरी", "डेकोरेशन" और "शॉक लेवल" समकालीन नृत्य कोरियोग्राफरों की शब्दावली में फिर से प्रकट हो गए।

अस्सी के दशक तक, शास्त्रीय नृत्य अपने शुरुआती बिंदु पर लौट आया था, और समकालीन नृत्य राजनीति के करीब पेशेवरों के लिए एक उच्च तकनीकी हथियार बन गया था। नृत्य के दो रूप, समकालीन नृत्य और शास्त्रीय बैले, शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व, एक दूसरे को केवल थोड़ी सी पूर्व दुश्मनी के साथ अनुभव करना और लगभग प्रतिद्वंद्विता में प्रवेश नहीं करना। आज, नृत्य की कला रचनात्मक प्रतिस्पर्धा से भरी हुई है और कोरियोग्राफर अक्सर अपने काम का सबसे चौंकाने वाला कहलाने का प्रयास करते हैं। हालांकि, कला में अभी भी सुंदरता है, और आधुनिक नृत्य ऐसे व्यावसायिकता, ताकत और लचीलेपन के साथ विस्मित करता है जो अब तक कभी नहीं था।

बेली डांस नृत्य कला के सबसे प्राचीन और रहस्यमय रूपों में से एक है। इसका इतिहास पहेलियों और रहस्यों में डूबा हुआ है। पूर्वी संस्कृति हमेशा अपनी सुंदरता और विशेष आकर्षण से आकर्षित करती रही है।

अब बेली डांस और उसके कलाकारों के उद्भव के इतिहास से जुड़ी कई किंवदंतियाँ हैं। हर कोई एक लचीली सुंदरता की कल्पना कर सकता है जो लयबद्ध संगीत के साथ सामंजस्यपूर्ण रूप से चलती है। हालांकि, कुछ लोग आत्मविश्वास से इस सवाल का जवाब दे सकते हैं कि "बेली डांस कहां से आया?" और क्या हम इसे सही ढंग से समझते हैं।

पशु नृत्य मूल के संस्करण। ऐतिहासिक जड़ें।

बेली डांसिंग की उपस्थिति को एक दुर्घटना के रूप में वर्णित करने वाली एक दिलचस्प किंवदंती है। कथित तौर पर, एक दिन एक स्ट्रीट डांसर के विकासशील कपड़ों के नीचे एक मधुमक्खी उड़ गई। लड़की से निकलने वाले तेलों की सुंदर गंध से कीट हतप्रभ रह गया। नर्तकी ने अपने प्रदर्शन को बाधित किए बिना, नृत्य के दौरान लड़खड़ाने वाली कष्टप्रद मधुमक्खी से छुटकारा पाने की कोशिश की। लड़की ने इसे बहुत ही सुंदर और आकर्षक ढंग से किया, इसलिए आकस्मिक दर्शकों ने इसे एक विशेष प्रकार के नृत्य के लिए लिया और प्रसन्न हुए। एक बुद्धिमान लड़की, सफलता और ध्यान को देखकर, अपने शरीर और बाहों की सुंदर रेखाएं दिखाते हुए एक नए और अभूतपूर्व तरीके से आगे बढ़ती रही। कई लोगों ने इस नृत्य को पसंद किया और फैलना शुरू कर दिया।

बेशक, यह सिर्फ एक किंवदंती है। बेली डांसिंग के उद्भव का इतिहास एक खूबसूरत लड़की के प्रदर्शन से कहीं अधिक लंबा है। प्राच्य नृत्य की जड़ें इतिहास में बहुत गहरी हैं, और अब भी बेली डांसिंग के जन्म के सही स्थान को इंगित करना असंभव है।

यह माना जाता है कि बेली डांसिंग का आधार प्राचीन अनुष्ठान नृत्य थे जिनका एक पवित्र अर्थ था। उन्होंने स्त्री सिद्धांत, प्रजनन देवी और सामान्य रूप से महिलाओं की प्रशंसा की। बेली डांस उस समय के समाज में हर महिला की दैवीय नियति का प्रतीक माना जाता था: एक बच्चे को गर्भ धारण करने, एक भ्रूण को जन्म देने और खुद को जन्म देने की प्रक्रिया। हालांकि, धीरे-धीरे नृत्य ने अपना पवित्र अर्थ खोना शुरू कर दिया और एक अधिक धर्मनिरपेक्ष दिशा हासिल कर ली।

अगर बात करें उस जगह की जहां बेली डांसिंग की शुरुआत हुई तो कई शोधकर्ता प्राचीन मिस्र की ओर झुके हुए हैं। हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस प्रकार के नृत्य के निर्माण में कई लोगों ने योगदान दिया। इस प्रकार, प्रारंभिक रूप से विविध और समृद्ध मिस्र के नृत्य को भारत के नर्तकियों द्वारा पूरक किया गया था। उत्कृष्ट नृत्यकला प्रशिक्षण के साथ वे लचीले और परिष्कृत बेअदेरे थे। उनके हाथ की हरकतें अद्वितीय थीं और विशेष अर्थ रखती थीं। मिस्रवासियों के करीबी पड़ोसियों ने भी प्रभावित किया: फारसी, सीरियाई, फिलिस्तीनी और कुछ अफ्रीकी देश। जिप्सी खानाबदोशों ने भी योगदान दिया। सदियों से, उनके अपने लोक नृत्यों को भारतीय, अरब, यहूदी और स्पेनिश परंपराओं के साथ जोड़ा गया है। ग्रीस में, नृत्य ने भावनाओं को अधिक ऊर्जावान, उज्ज्वल और तीव्र रूप से व्यक्त किया। तुर्की में, क्षेत्र के विकास के समानांतर, अधिक से अधिक लोक नृत्य दिखाई दिए, जो धीरे-धीरे एक दूसरे के साथ मिश्रित हो गए। इसके लिए धन्यवाद, आंदोलनों की एक विस्तृत विविधता, नई असामान्य लय और रूप उत्पन्न हुए हैं।

बेली डांस का वितरण और लोकप्रियकरण। गल्त नाम।

मिस्र की खोज नेपोलियन ने यूरोप के लिए की थी। परिष्कृत यूरोपीय एक नई, बेरोज़गार संस्कृति में रुचि रखने लगे। उन लेखकों और कलाकारों ने दिलचस्पी जगाई, जो रहस्यमय देश की यात्रा करने वाले पहले व्यक्ति थे, जो देशी सुंदरियों-नर्तकियों सहित सभी रंगों में पूर्व की सुंदरता का वर्णन करने के लिए दौड़ पड़े। पहले यात्री पीछे नहीं थे, पूर्वी संस्कृति के बारे में कुछ जादुई, विदेशी और कामुक के रूप में बात कर रहे थे। इसलिए, ब्याज अधिक था, और वे इसका लाभ उठाने में सक्षम थे।

पहले से ही 1889 में पेरिस ने पहली बार तथाकथित "प्राच्य नृत्य" देखा। कुछ साल बाद, इस तरह के शो के एक इम्प्रेसारियो ने उस समय के मानकों के अनुसार पोस्टरों पर स्पष्ट और उद्दंड नाम का उपयोग करके अधिक से अधिक जनता को आकर्षित करने का फैसला किया - "डांस डू वेंट्रे" ("बेली डांस")। अपेक्षित प्रभाव प्राप्त हुआ। कई आधे-नग्न विदेशी नर्तकियों को देखने के लिए कोई भी पैसा देने को तैयार थे। नृत्य के विचार और शैली को तुरंत हॉलीवुड से प्यार हो गया। इसका "बेली डांसिंग" के आगे प्रसार पर गहरा प्रभाव पड़ा। प्राच्य नर्तकियों की भागीदारी के साथ शो की लोकप्रियता बढ़ी, और नाम उनके नृत्य की शैली में मजबूती से बढ़ा।

बाद में, उन्होंने इस नाम की अलग-अलग तरीकों से व्याख्या करने की कोशिश की, फिर से नृत्य को एक गहरा अर्थ दिया। उदाहरण के लिए, कुछ लोग इस संस्करण का पालन करते हैं कि बेली डांसिंग का अर्थ है "जीवन का नृत्य" (कई सदियों पहले पेट को जीवन कहा जाता था)। और जीवन ठीक स्त्री, धरती माता और उर्वरता से जुड़ा है।

इसके अलावा, बेलीडांस केवल बलदी शब्द की गलत व्याख्या हो सकती है। इसका अर्थ शब्द के व्यापक अर्थ में "मातृभूमि" था। यह मिस्र की लोककथाओं की नृत्य शैली थी जिसे गांवों में विभिन्न अवसरों पर, अक्सर घर पर, रिश्तेदारों के साथ नृत्य किया जाता था।

फिलहाल, प्राच्य नृत्य की 50 से अधिक शैलियाँ हैं। उनमें से प्रत्येक, एक अलग डिग्री तक, एक या दूसरे लोक नृत्य में निहित तत्वों से संतृप्त है, जिसने कई सदियों पहले "बेली डांस" का आधार बनाया था।

पूर्वी नृत्य कक्षा अनुसूची



सोमवार

रविवार

समूह में कक्षाओं की लागत

प्रयोगात्मक पाठ:

1
घंटा
रगड़ 600
रगड़ 200

2
घंटे
1 200 रगड़।
रगड़ना 300

3
घंटे
रुब 1,800
रगड़ 400

एकल पाठ:

1
घंटा
रगड़ 600

सदस्यताएँ: *

1
सप्ताह में एक घंटा
प्रति माह 4-5 घंटे
2,000 . रगड़ें
रुब 1,900
438 रगड़ / घंटा

2
घंटे प्रति हफ्ते
प्रति माह 8-10 घंटे
रगड़ 4,000
रगड़ 3,200
369 रगड़ / घंटा