बल्गेरियाई थियोफिलैक्ट के साथ नए नियम की व्याख्या।

इस अध्याय में शामिल हैं:

I. सात रोटियों और कुछ मछलियों के साथ चार हजार पुरुषों का मसीह का चमत्कारी भोजन, v। 1-9.

द्वितीय. फरीसियों को स्वर्ग से एक चिन्ह देने से मसीह का इनकार, v. 10-13.

III. चेलों को फरीसियों और हेरोदेस के खमीर से सावधान रहने की चेतावनी, v. 14-21.

चतुर्थ। बेथसैदा के निकट एक अंधे व्यक्ति को चंगा करना, वी. 22-26.

वी. पीटर द्वारा मसीह का स्वीकारोक्ति, वी। 27-30.

वी.आई. मसीह ने अपने शिष्यों को अपने निकट आने वाले कष्टों की घोषणा की (वव. 31-33) और चेतावनी दी कि वे भी स्वयं को पीड़ा के लिए तैयार करें, v. 34-38.

श्लोक 1-9... हम पहले ही उसी सुसमाचार (अध्याय 6:35) में एक चमत्कार के बारे में पढ़ चुके हैं जो यहाँ वर्णित चमत्कार के समान है, और इसी चमत्कार के बारे में - मैथ्यू के सुसमाचार में, मत्ती 15:32; इसके कमीशन की परिस्थितियों के संबंध में मार्क के पास लगभग कोई जोड़ और परिवर्तन नहीं है। फिर भी, विचार करें:

1. एक बड़ी भीड़ हमारे प्रभु यीशु के पीछे हो ली: एक बड़ी भीड़ इकट्ठी हुई, v. 1. शास्त्रियों और फरीसियों की सभी दुर्भावनापूर्ण साज़िशों के बावजूद, जिन्होंने उसे बदनाम करने और उसके हितों को नुकसान पहुँचाने की कोशिश की, सामान्य लोग अपने नेताओं की तुलना में अधिक ईमानदार और इसलिए अधिक समझदार निकले, और उनके बारे में उच्च राय रखते थे। हम यह मान सकते हैं कि उनके अनुसरण करने वालों में से अधिकांश आम लोगों से थे, यह ऐसे लोगों के साथ था कि मसीह ने संवाद किया और उनके करीब थे, क्योंकि उन्होंने खुद को दीन किया और दीन किया ताकि सबसे अपमानित जीवन प्राप्त करने के लिए उनके पास आ सकें और कृपा।

2. जो लोग मसीह के साथ थे, उन्हें उसके पीछे चलने में बड़ी कठिनाई का अनुभव हुआ: वे तीन दिन से उसके साथ थे, और उनके पास खाने के लिए कुछ भी नहीं था; यह आसान सेवा नहीं थी। फरीसी यह न कहें कि मसीह के चेले उपवास नहीं रखते। कुछ, शायद, अपने साथ घर से खाना ले गए, लेकिन उस समय तक सब कुछ पहले ही खा लिया गया था, वह घर से बहुत दूर था, लेकिन वे उसके साथ रहे और उसे छोड़ने के बारे में तब तक नहीं सोचा जब तक कि वह खुद उन्हें जाने देने की बात नहीं करता। ध्यान दें। सच्ची ईर्ष्या किसी के कर्तव्य को पूरा करने के मार्ग में आने वाली कठिनाइयों को नहीं देखती है। जिनके पास अपनी आत्मा के लिए एक समृद्ध दावत है, वे आसानी से अपने शरीर के लिए दुर्लभ भोजन के लिए तैयार हो जाते हैं। प्यूरिटन्स के बीच एक पुरानी कहावत थी: काली रोटी और सुसमाचार अच्छा भोजन है।

3. जिस प्रकार मसीह को उन सभी के लिए करुणा है जो जरूरतमंद और तनावपूर्ण परिस्थितियों में हैं, इसलिए वह उन लोगों का विशेष ध्यान रखता है जो उसके पीछे चलने के उत्साह और परिश्रम के कारण फंसे हुए हैं। मसीह ने कहा: मुझे लोगों के लिए खेद है। जिन को घमण्डी फरीसियों ने तिरस्कार की दृष्टि से देखा, और दीन मसीह ने तरस और कोमलता से देखा; इसलिए हमें सभी लोगों का सम्मान करना चाहिए। लेकिन उसका मुख्य रूप से मतलब यह था कि वे पहले से ही उसके साथ तीन दिनों से थे, और उनके पास खाने के लिए कुछ नहीं था। कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम कितनी हानियों का अनुभव करते हैं, चाहे हम मसीह की खातिर और उसके लिए प्रेम के कारण कितनी भी मुश्किलों से गुज़रें, वह किसी न किसी तरह से इस सब की भरपाई करने का ध्यान रखेगा। जो लोग यहोवा को खोजते हैं, वे कोई भलाई नहीं चाहते, भज 33:11। उस सहानुभूति को देखो जिसके साथ मसीह ये वचन कहते हैं (व. 3): यदि मैं उन्हें उनके घर भेज दूं, जिन्होंने कुछ नहीं खाया है, तो वे रास्ते में भूख से मूर्छित हो जाएंगे। मसीह हमारे स्वभाव को जानता और मानता है, क्योंकि वह शरीर के लिए प्रभु है; यदि हम उसकी महिमा करते हैं, तो हम वास्तव में संतुष्ट होंगे। वह समझ गया कि उनमें से कुछ दूर से आए हैं और उन्हें घर का लंबा रास्ता तय करना है। जब हम वचन के उपदेश में बहुत से लोगों को उपस्थित देखते हैं, तो यह जानना सुखद होता है कि मसीह जानता है कि वे कहाँ से आए हैं, हालाँकि हम स्वयं यह नहीं जानते होंगे। मैं तुम्हारे कामों को जानता हूँ और तुम कहाँ रहते हो, प्रकाशितवाक्य 2:13। मसीह ने उन्हें कभी भूखा घर नहीं जाने दिया, क्योंकि यह उनका रिवाज नहीं है कि जो उनकी अच्छी सेवा करते हैं, उन्हें अपने आप से खाली हाथ भेज दें।

4. ईसाइयों के संदेह को कभी-कभी मसीह की शक्ति को बढ़ाने में मदद करने के लिए उपयोग किया जाता है। चेले कल्पना भी नहीं कर सकते थे कि यहाँ जंगल में कितने लोगों को रोटी खिलाई जाएगी, v. 4. नतीजतन, जो चेलों को असंभव लग रहा था, उसे चमत्कारी तरीके से पूरा करना था, और यह जितना अधिक चमत्कारी दिखाई देगा, उतना ही असंभव प्रतीत होगा।

5. मसीह अपने बच्चों की सहायता के लिए तब आते हैं जब वे अपनी क्षमताओं की सीमा तक पहुँच जाते हैं। जब लोग पूरी तरह से कमजोर थे, तो उसने उनकी देखभाल की। उन्हें रोटी के लिए अपने पीछे चलने के लिए प्रेरित न करने के लिए, उसने उन्हें तब तक नहीं खिलाया जब तक कि उनकी स्थिति अत्यंत कठिन न हो, और फिर उसने उन्हें जाने दिया।

6. मसीह की उदारता अटूट है, और इसके प्रमाण के रूप में, उसने यह दिखाने के लिए अपने चमत्कार को दोहराया कि वह अपने लोगों का समर्थन करना और उन्हें प्रदान करना जारी रखता है जो उसका अनुसरण करते हैं। उनकी कृपाओं के साथ-साथ हमारी इच्छाओं और जरूरतों का भी नवीनीकरण होता है। पिछले मामले में, क्राइस्ट ने अपनी सारी रोटी, पांच रोटियों का इस्तेमाल किया, और उन्हें सभी मेहमानों को खिलाया, जिनमें से पांच हजार थे। उसने अब वही किया, हालाँकि वह कह सकता था: "यदि पाँच रोटियाँ पाँच हज़ार लोगों को खिला सकती हैं, तो चार रोटियाँ चार हज़ार के लिए पर्याप्त होंगी।" नहीं, उसने सभी सात रोटियाँ लीं और चार हजार भर दीं, ताकि हम अपने सभी अवसरों का उपयोग करना और उनके अनुकूल होना सिखा सकें; हमारे पास जो है उसका उपयोग करें और जो हमारे पास है उसका सर्वोत्तम उपयोग करें। यहाँ यह वैसा ही था जैसा कि मन्ना के वितरण में था: जिसके पास बहुत कुछ था उसके पास अधिशेष नहीं था, और जिसके पास कमी नहीं थी।

7. हमारे पिता के भवन में, हमारे प्रभु के भवन में, रोटी बहुतायत से है; मसीह में परिपूर्णता है, और जो कुछ उसके हाथों से गुजरता है, वह उसे बताता है, ताकि उसकी परिपूर्णता से हम अनुग्रह के लिए अनुग्रह प्राप्त करें, यूहन्ना 1:16। जो लोग मसीह के द्वारा जीते हैं उन्हें अभाव से डरने की आवश्यकता नहीं है।

8. जो मसीह का अनुसरण करते हैं उनके लिए एक साथ रहना अच्छा है। जो लोग मसीह का अनुसरण करते थे, वे एक साथ चिपक गए, सभी चार हजार, और मसीह ने सभी को खिलाया। मसीह की भेड़ों को झुंड के पास रखना है, और वे सचमुच तृप्त होंगी।

श्लोक 10-13... मसीह अभी भी रास्ते में है, अब वह दलमनुथा की सीमाओं में आ गया है, ताकि इस्राएल की भूमि के किसी भी कोने में वे यह न कह सकें कि वह उनसे नहीं गया है। वह नाव से वहां पहुंचा (पद 10), लेकिन जब उसे अच्छा करने के अवसर के बजाय विवाद का एक कारण मिला, तो वह फिर से नाव में प्रवेश कर गया (व। 13) और लौट आया। ये श्लोक हमें बताते हैं:

I. कैसे उसने फरीसियों की इच्छा को पूरा करने से इनकार कर दिया, जिन्होंने उससे स्वर्ग से एक चिन्ह की मांग की थी। वे उससे वाद-विवाद करने निकले, उससे सीखने के लिए प्रश्न पूछने के लिए नहीं, बल्कि उसे पकड़ने के लिए उस पर प्रश्न करने के लिए निकले।

1. उन्होंने स्वर्ग से एक संकेत की मांग की, जैसे कि उसने पृथ्वी पर जो संकेत दिए थे, वे पर्याप्त नहीं थे, जो उनके करीब थे और जांच और अध्ययन में आसान थे। उसके बपतिस्मे के समय स्वर्ग से एक चिन्ह दिया गया था, जब एक कबूतर उस पर उतरा और एक आवाज सुनाई दी, मैट 3: 16,17। यह चिन्ह काफी था, और वे इसे देख सकते थे यदि वे बपतिस्मे में उपस्थित थे, जो उन्हें करना चाहिए था। बाद में, जब मसीह को सूली पर चढ़ा दिया गया, तो वे फिर से संकेत देखना चाहते थे: उसे क्रूस से नीचे आने दो, और हम उस पर विश्वास करेंगे। जिद्दी अविश्वास हमेशा कुछ न कुछ कहता रहता है, चाहे वह कितना भी अनुचित क्यों न हो। उन्होंने उसे प्रलोभन देकर स्वर्ग से एक चिन्ह की माँग की, इस आशा में नहीं कि वह उन्हें यह चिन्ह देगा और वे संतुष्ट होंगे, परन्तु इस अपेक्षा में कि वह उसे नहीं देगा और वे अपने अविश्वास के लिए औचित्य प्राप्त करने में सक्षम होंगे।

2. उसने उनकी मांग को मानने से इनकार कर दिया; उन्होंने एक गहरी सांस ली, वी. 12. उसने उनके दिलों के सख्त होने पर शोक मनाया (जैसा कि कुछ लोग सोचते हैं) और उनके उपदेशों और चमत्कारों का उन पर इतना कम प्रभाव पड़ा। इतने लंबे समय से राजी हुए लोगों का अविश्वास प्रभु यीशु को बहुत दुखी करता है, उन्हें इस बात का दुख होता है कि पापी स्वयं अपने प्रकाश को अवरुद्ध करते हैं और अपना दरवाजा बंद कर लेते हैं।

(1.) वह उनकी मांग के लिए उन्हें फटकार लगाता है। “यह पीढ़ी चिन्ह की माँग क्यों करती है? यह पीढ़ी उसके पास सुसमाचार ले जाने और उसके साथ चिन्ह देने के योग्य नहीं है; यह पीढ़ी जिसने बड़ों की सभी परंपराओं को उनके संकेतों की पुष्टि के बिना आसानी से स्वीकार कर लिया; यह पीढ़ी, जिसे पुराने नियम में भविष्यवाणी की गई तारीखों के अनुसार गिनने के द्वारा आसानी से निर्धारित किया जा सकता था, कि मसीहा का आगमन ठीक उनके दिनों में हुआ था; यह पीढ़ी, जिसे इतने दयालु संकेत दिए गए थे, बीमारों के उपचार में प्रकट हुई। उनमें से कितने मूर्ख हैं कि वे एक और चिन्ह चाहते हैं!"

(2.) वह उनकी मांग को पूरा करने से इनकार करता है: मैं तुमसे सच कहता हूं, इस पीढ़ी को कोई संकेत नहीं दिया जाएगा। जब परमेश्वर ने विशेष अवसरों पर विशेष लोगों से बात की, तो उन्होंने अपने विधान के सामान्य तरीकों से परे जाकर उन्हें एक चिन्ह मांगने के लिए प्रोत्साहित किया, जैसा कि गिदोन और आहाज के मामले में हुआ था। लेकिन जब वह व्यवस्था और सुसमाचार दोनों में, दोनों के साथ, अपने-अपने साक्ष्य के साथ, सभी को संबोधित करता है, तो उसके द्वारा दिए गए संकेतों के अलावा किसी अन्य संकेत की मांग करना अहंकार है। क्या परमेश्वर ज्ञान सिखाता है? उसने उन्हें अस्वीकार कर दिया और फिर उन्हें अपने भाषण के अयोग्य लोगों के रूप में छोड़ दिया; यदि वे आश्वस्त नहीं होना चाहते हैं, तो वे आश्वस्त नहीं होंगे; उन्हें अपने भ्रम के साथ रहने दो।

द्वितीय. कैसे उसने चेलों को फरीसियों और हेरोदेस के खमीर से सावधान किया। कृपया निम्नलिखित ध्यान दें:

1. चेतावनी क्या थी (व. 15): "सावधान रहना, सावधान रहना, कहीं ऐसा न हो कि फरीसियों के खमीर में खमीर उठ जाए, ऐसा न हो कि तुम उन पुरनियों की रीतियों को जिन से वे इस प्रकार लगे हुए हैं, स्वीकार न करना, और उनकी तरह घमंडी, पाखंडी और कठोर न हों।" मैथ्यू कहते हैं - और सदूकी, और मार्क - और हेरोदेस। इससे कुछ लोग यह निष्कर्ष निकालते हैं कि हेरोदेस और उसके दरबारी मुख्य रूप से सदूकी थे, अर्थात् देवता, गैर-धार्मिक लोग। अन्य लोग इन शब्दों को एक अलग अर्थ देते हैं: फरीसियों ने स्वर्ग से एक चिन्ह की मांग की, और हेरोदेस लंबे समय से मसीह द्वारा उसके नुस्खे के अनुसार किए गए किसी चमत्कार को देखना चाहता था (लूका 23:8), इसलिए दोनों का खमीर एक ही था; वे उन्हें दिए गए संकेतों से संतुष्ट नहीं थे, वे दूसरों को देखना चाहते थे, जो स्वयं द्वारा आविष्कार किए गए थे। "इस खमीर से सावधान रहो," मसीह कहते हैं, "जो चमत्कार तुमने देखे हैं, उन पर विश्वास करो, और दूसरों का लालच मत करो।"

2. उन्होंने इस चेतावनी को गलत समझा। इस बार समुद्र में जाने पर, वे रोटी लेना भूल गए, और नाव में उनके पास एक के अलावा कोई रोटी नहीं थी, v. 14. इसलिए, जब मसीह ने उन्हें फरीसियों के खमीर से सावधान रहने की आज्ञा दी, तो उन्होंने इसे एक चेतावनी के रूप में समझा, जब वे दूसरी तरफ थे, तो किसी भी फरीसियों से मदद न लें, क्योंकि हाल ही में उन्होंने उनमें इस तरह की जलन पैदा की थी बिना हाथ धोए खाना... उन्होंने इस चेतावनी के अर्थ के बारे में आपस में बात की और फैसला किया: “इसका मतलब है कि हमारे पास रोटी नहीं है। उसने यह हमारी लापरवाही के लिए हमें फटकार लगाने के लिए कहा कि हम समुद्र में जाते हैं और एक रोटी के साथ एक अजनबी लोगों के पास जाते हैं। वह कहते हैं, संक्षेप में, कि हमें खुद को सीमित करना चाहिए और वजन के हिसाब से रोटी खानी चाहिए।" उन्होंने इसके बारे में तर्क दिया - dielogivzonto, उन्होंने इसके बारे में तर्क दिया। एक ने कहा: "यह तुम्हारी गलती थी कि हम सड़क पर चले गए और हमारे साथ कुछ नहीं ले गए," और दूसरे ने कहा: "नहीं, तुम्हारा।" इस प्रकार, परमेश्वर के अविश्वास ने मसीह के शिष्यों को आपस में झगड़ दिया।

3. रोटियों के बारे में उनकी चिंता के लिए मसीह द्वारा दी गई फटकार, जैसा कि इस मामले में उनके समृद्ध अनुभव के बावजूद, उन्हें पोषण करने की उनकी क्षमता में उनके अविश्वास की गवाही थी। उसका तिरस्कार अधिक उग्र लग रहा था, क्योंकि वह उनके दिलों को जानता था, जानता था कि उन्हें सख्त निंदा की आवश्यकता है: "क्या तुम अब तक नहीं समझे और जो तुम पर बार-बार प्रकट किया गया है उसे नहीं समझते? क्या तुम्हारा हृदय अब भी इतना भयभीत है कि उस पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता, कुछ भी तुम्हारे स्वामी के इरादों के अनुरूप नहीं है? आँखे होने के कारण, यह नहीं देखते कि आपकी आँखों के सामने क्या है? कान होने के कारण, क्या तुम सुनते नहीं हो कि तुमसे इतनी बार क्या कहा गया है? तुम कितने मूर्ख और मूर्ख हो! और याद नहीं है कि हाल ही में क्या किया गया था, जब मैंने पाँच हज़ार लोगों के लिए पाँच रोटियाँ तोड़ीं, और उसके तुरंत बाद - चार हज़ार के लिए सात? क्या आपको याद नहीं है कि आपने टुकड़ों से भरे कितने डिब्बे जमा किए थे?" हाँ, बेशक, उन्हें याद था और वे बता सकते थे कि उन्होंने पहली बार में बारह पूर्ण डिब्बे लिए और दूसरी बार सात। "फिर कैसे," वे कहते हैं, "क्या आप नहीं समझते हैं? क्या ऐसा हो सकता है कि जिसने पाँच और सात रोटियों को गुणा किया है, वह एक को भी गुणा नहीं कर सकता?" वे स्पष्ट रूप से मानते थे कि चमत्कार के लिए केवल रोटी ही पर्याप्त नहीं होगी जब उसने तीसरी बार अपने श्रोताओं के साथ व्यवहार करना शुरू किया। यदि वे ऐसा सोचते थे, तो वास्तव में, वे बहुत अर्थहीन थे; क्या वास्तव में प्रभु के लिए यह सब समान नहीं था, चाहे कुछ को बचाना हो या बहुतों को, और एक रोटी से पांच हजार को खिलाना उतना आसान नहीं है, जितना कि पांच रोटियों से? इसलिए, उन्हें याद दिलाया जाना चाहिए था कि पिछले भोजन में न केवल बहुतायत थी, बल्कि भोजन की अधिकता भी थी, और उनकी निंदा सिर्फ उनकी विफलता के लिए थी कि मसीह ने इन चमत्कारों का इरादा क्यों किया और उन्हें उन्हें क्या सिखाया जाना चाहिए था। ध्यान दें:

(1.) परमेश्वर की भलाई का एक व्यक्तिगत ज्ञान, जो पहले से ही कर्तव्य पालन के मार्ग में अर्जित किया गया है, उसके प्रति हमारे अविश्वास के अपराध को बहुत बढ़ा देता है और इसलिए हमारे प्रभु यीशु के क्रोध को भड़काता है।

(2) हमें दिखाए गए परमेश्वर के अनुग्रहों के सच्चे उद्देश्य और अर्थ की समझ की कमी से पता चलता है कि हम उनके बारे में भूल जाते हैं।

(3) यह ठीक है क्योंकि हम वर्तमान समय में देखभाल और अविश्वास के बोझ तले दबे हैं, क्योंकि हम प्रभु यीशु की शक्ति और अच्छाई को जानने के अपने पिछले अनुभव को नहीं समझते हैं और याद नहीं रखते हैं। यह हमारे लिए बहुत बड़ा सहारा होगा यदि हम पुराने दिनों को समझें, और अगर हम उन्हें नहीं समझते हैं, तो हम ईश्वर और अपने बारे में दोनों को भूल जाते हैं।

(4) जब हम परमेश्वर के कार्यों को भूल जाते हैं और उस पर भरोसा नहीं करते हैं, तो हमें इसके लिए खुद को कड़ी निंदा करनी चाहिए, जैसा कि मसीह ने यहां अपने शिष्यों की निंदा की: "मैं अभी भी नहीं समझता? क्या मेरा दिल इतना डर ​​गया है?"

छंद 22-26... यह चंगाई, जिन परिस्थितियों में कुछ अनोखा है, केवल इस इंजीलवादी द्वारा सूचित किया गया है।

I. एक अंधे व्यक्ति को उसके मित्र मसीह के पास लाते हैं, जो चाहते हैं कि वह उसे स्पर्श करे, v. 22. यह उन लोगों के विश्वास को दर्शाता है जो उसे लाए थे - उन्हें इसमें कोई संदेह नहीं था कि मसीह के हाथ का एक स्पर्श उसकी दृष्टि को बहाल कर सकता है। परन्तु अन्धे मनुष्य ने अन्य अंधों की तरह न तो चंगा करने के लिए उचित उत्साह दिखाया और न ही इसके लिए आशा दिखाई। अगर आध्यात्मिक दृष्टि से अंधे लोग अपने लिए प्रार्थना नहीं करते हैं, तो उनके रिश्तेदारों और दोस्तों को उनके लिए प्रार्थना करनी चाहिए, ताकि मसीह उन्हें छूने के लिए खुश हों।

द्वितीय. क्राइस्ट अंधे का नेतृत्व करता है, वी। 23. उस ने अपके मित्रोंको ऐसा करने की आज्ञा न दी, (जो उसकी अद्भुत उदारता की गवाही देता है), वरन आप ही उसका हाथ पकड़कर अय्यूब की नाईं हमें सिखाने के लिथे बाहर ले गया, कि अय्यूब की आंखें अय्यूब 29 :15. दुर्भाग्यपूर्ण अंधे आदमी के पास ऐसा मार्गदर्शक कभी नहीं रहा। उसे गांव से निकाल लिया। यदि वह केवल मामले को छिपाना चाहता था, तो वह उसे एक घर या गुप्त कमरे में ला सकता था और वहाँ उसे ठीक कर सकता था। लेकिन इस प्रकार उसने बेथसैदा को उन शक्तियों के लिए फटकार लगाई जो उसमें व्यर्थ रूप से प्रकट हुई थीं (मत्ती 11:21), वास्तव में, यह घोषित करते हुए कि वह अपनी दीवारों के भीतर कुछ और करने के योग्य नहीं थी। यह भी संभव है कि मसीह ने उसे गाँव से बाहर इसलिए निकाला ताकि उसकी दृष्टि की परीक्षा के लिए खुले मैदानों में अधिक जगह हो, जो शहर की तंग गलियों में उसे मिल सकती थी।

III. अंधे व्यक्ति को धन्य ओकुलिस्ट द्वारा चंगा किया जाता है, जो अंधे को अंतर्दृष्टि का प्रचार करने के लिए दुनिया में आया था (लूका 4:18) और वह जो उपदेश देता है उसे देने के लिए। इस उपचार में, निम्नलिखित पर विचार करें:

1. मसीह ने एक दृश्य चिन्ह का उपयोग किया: उसकी आँखों में थूकते हुए, उस पर हाथ रखे। वह उसे एक शब्द से चंगा कर सकता था, जैसे उसने दूसरों को चंगा किया, लेकिन वह चाहता था कि इस चिन्ह के साथ वह अपने बहुत कमजोर विश्वास का समर्थन करे और उसे अविश्वास का विरोध करने में मदद करे। यह थूकना उस मरहम का प्रतीक है जिसके साथ मसीह आध्यात्मिक रूप से अंधे लोगों की आँखों को चिकनाई देता है, प्रकाशितवाक्य 3:18।

2. चमत्कार को चरणों में पूरा किया गया, जो कि मसीह के चमत्कारों के लिए असामान्य था। उसने उससे पूछा कि क्या उसने क्या देखा, वी। 23. वह उत्तर दे, कि अब उसकी दृष्टि कैसी है, कि अपने चारोंओर के लोगोंको प्रमाणित करे। और वह, देख, (उसकी दृष्टि बहाल हो गई ताकि वह अपनी आंखें खोल सके), ने कहा: मैं लोगों को पेड़ों की तरह गुजरते हुए देखता हूं; वह लोगों को पेड़ों से केवल इसलिए अलग कर सकता था क्योंकि वे पेड़ों के विपरीत चलते हैं। उसके पास दृष्टि की कुछ झलक थी, और उसने देखा कि एक आदमी आकाश की पृष्ठभूमि के खिलाफ एक पेड़ के रूप में खड़ा है, लेकिन वह अपनी उपस्थिति को नहीं पहचान सका, अय्यूब 4:16। परंतु:

3. जल्द ही सब कुछ पूरा हो गया। मसीह अपने कार्य को कभी भी आधे में नहीं करता है और इसे तब तक नहीं छोड़ता जब तक वह यह नहीं कह सकता: यह समाप्त हो गया है। उसने फिर से अपनी आँखों पर हाथ रख कर अँधेरे के अवशेषों को दूर किया, और फिर उसे फिर से देखने के लिए कहा, और वह सब कुछ स्पष्ट रूप से देखने लगा, v. 25. क्राइस्ट ने यह रास्ता इसलिए चुना क्योंकि:

(1) अपने आप को किसी भी तरीके से नहीं बांधना चाहता, वह यह दिखाना चाहता था कि वह अपने सभी कार्यों में पूरी तरह से स्वतंत्र है। उसकी चंगाई में, कोई कह सकता है, कोई दिनचर्या नहीं थी और उसने रास्ते खोजे, लेकिन उसने ठीक होने पर उपचार प्रक्रिया को बदल दिया। प्रोविडेंस एक ही परिणाम को अलग-अलग तरीकों से प्राप्त करता है, ताकि लोग उसके कार्यों को केवल विश्वास से ही देखें।

(2) रोगी की चंगाई उसके विश्वास के अनुसार की जानी थी; शायद इस आदमी का विश्वास, जो पहले बहुत कमजोर था, धीरे-धीरे मजबूत होता गया, इसलिए वह ठीक हो गया। इसका मतलब यह नहीं है कि मसीह ने हमेशा इस नियम का पालन किया, लेकिन इस तरह उन्होंने कभी-कभी उन लोगों को फटकार लगाई जो उनके पास संदेह में आए थे।

(3) क्राइस्ट यह दिखाना चाहते थे कि कैसे और कैसे आध्यात्मिक रूप से अंधे लोग उनकी कृपा से चंगे होते हैं: पहले तो उनका ज्ञान अस्पष्ट होता है, वे लोगों को पेड़ों की तरह गुजरते हुए देखते हैं, लेकिन, सुबह की रोशनी की तरह, यह अधिक से अधिक चमकता है पूरे दिन तक, और फिर वे चीजों को स्पष्ट रूप से देखना शुरू कर देते हैं, नीतिवचन 4:18। आइए हम अपने आप से पूछें कि क्या हम देखते हैं कि विश्वास से क्या हासिल होता है, और यह क्या सुनिश्चित है। यदि, परमेश्वर की कृपा से, हम इनमें से कुछ को देखते हैं, तो हम और अधिक देखने की आशा कर सकते हैं, क्योंकि यीशु मसीह उन्हें हमेशा के लिए सिद्ध करेंगे जो पवित्र किए गए हैं।

चतुर्थ। क्राइस्ट द्वारा चंगे को दिए गए निर्देश, ताकि वह गाँव में किसी को न बताए और गाँव में भी न जाए, जहाँ, शायद, उन लोगों में से कोई जिसने देखा कि कैसे क्राइस्ट ने अंधे आदमी को बाहर निकाला, उसकी वापसी की प्रतीक्षा कर रहा था। उन्होंने कई चमत्कार देखे, लेकिन उनमें उसका अनुसरण करने के लिए पर्याप्त उत्सुकता नहीं थी। हो सकता है कि जो लोग मसीह के प्रति सम्मान नहीं दिखाना चाहते थे और यह देखने के लिए उनका अनुसरण करते थे कि अंधे व्यक्ति की चिकित्सा कैसे की जाती है, उन्हें कभी भी चंगा न देखें। मसीह ने इस बारे में सामान्य रूप से सभी से नहीं, बल्कि केवल गाँव में रहने वालों से बात करने से मना किया। जो लोग मसीह की दया की उपेक्षा करते हैं वे उनसे वंचित रह जाते हैं; यदि वे किसी अन्य तरीके से उनकी सराहना नहीं कर सकते हैं, तो उन्हें वंचित करके मसीह लोगों को उनके लाभों को महत्व देगा। अपनी यात्रा के दिन, बेथसैदा यह नहीं जानना चाहती थी कि उसकी दुनिया की क्या सेवा हुई, और अब यह उसकी आँखों से छिपा है। जो नहीं देखना चाहता वह नहीं देखेगा।

श्लोक 27-38... हम पहले ही उस शिक्षा के बारे में पढ़ चुके हैं जिसका प्रचार मसीह ने किया था और जो चमत्कार उसने किए थे। ये चमत्कार कई थे, वे अद्भुत थे और उनकी एक अच्छी गवाही थी, वे विभिन्न प्रकार के चमत्कार थे, कई चश्मदीदों के विस्मय के लिए अलग-अलग जगहों पर किए गए थे। अब समय आ गया है कि हम विराम दें और इस सब के अर्थ पर चिंतन करें। अद्भुत कर्म, जिनके बारे में तब मसीह ने बोलने से मना किया था, इन पवित्र शास्त्रों में दर्ज हैं और इस प्रकार अब पूरी दुनिया में, हमारे लिए, सभी युगों में घोषित किए गए हैं। तो, हमें उनके बारे में क्या सोचना चाहिए? क्या यह विवरण सिर्फ हमारे मनोरंजन के लिए था या हमें बातचीत का विषय देने के लिए? बिलकूल नही। यह इसलिए लिखा गया है ताकि हम विश्वास करें कि यीशु ही परमेश्वर का पुत्र मसीह है (यूहन्ना 20:31), और उसके शिष्यों के साथ मसीह की यह बातचीत हमें उसके चमत्कारों पर मनन करने और उनका सही उपयोग करने में मदद करेगी। हमें मसीह द्वारा किए गए चमत्कारों से तीन निष्कर्ष निकालने चाहिए।

I. वे साबित करते हैं कि मसीह परमेश्वर का पुत्र और संसार का उद्धारकर्ता है। उनके कार्यों ने इसकी गवाही दी; उनके शिष्य, इन मामलों के चश्मदीद गवाह, यहां इस पर अपनी आस्था का दावा करते हैं, और यह हमें उसी निष्कर्ष पर पहुंचने के लिए मनाने के लिए काफी है।

1. मसीह उनसे उनके बारे में लोगों की राय पूछते हैं: लोग मुझे किसके लिए मानते हैं? (व. 27)। ध्यान दें। यद्यपि हमारे बारे में लोगों के निर्णय वास्तव में हमारे लिए मायने नहीं रखते हैं, कभी-कभी हमारे लिए यह जानना उपयोगी होता है कि लोग हमारे बारे में क्या कहते हैं, अपने लिए गौरव हासिल करने के लिए नहीं, बल्कि अपनी गलतियों के बारे में जानने के लिए। मसीह ने उनसे इसलिए नहीं पूछा क्योंकि वह जानना चाहते थे, बल्कि इसलिए कि वे स्वयं इस मुद्दे की जाँच करें और एक दूसरे के साथ अपनी राय साझा करें।

2. जो कुछ उन्होंने उससे कहा वह स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि लोगों की उसके बारे में एक उच्च राय थी। और यद्यपि वे सत्य से बहुत दूर थे, फिर भी उसके चमत्कारों ने उन्हें आश्वस्त किया कि वह एक असाधारण व्यक्ति था, जिसे एक दिव्य मिशन के साथ अदृश्य दुनिया से भेजा गया था। शायद वे उसे मसीहा के रूप में पहचानते यदि उनके शिक्षकों ने उनके दिमाग में एक सांसारिक राजा के रूप में मसीहा की राय नहीं डाली होती जिसे असाधारण वैभव और शक्ति के साथ प्रकट होना चाहिए; मसीह का व्यक्ति इस दृष्टिकोण के अनुकूल नहीं था। हालाँकि (कोई फर्क नहीं पड़ता कि फरीसी, जिनके अधिकार उसकी शिक्षा की गंभीरता और आध्यात्मिकता से प्रभावित थे), लोगों में से किसी ने भी नहीं कहा कि वह एक धोखेबाज था, लेकिन कुछ ने उसे जॉन द बैपटिस्ट के लिए, कुछ ने एलिय्याह के लिए, और कुछ ने एक के लिए लिया। भविष्यवक्ताओं की, वी। ... 28. सब लोग मान गए कि वह मरे हुओं में से जिलाया गया है।

3. शिष्यों द्वारा मसीह को उनके व्यक्तित्व के बारे में उनकी राय के बारे में दी गई रिपोर्ट इस बात की गवाही देती है कि मसीह ने उन्हें पूरी तरह से संतुष्ट किया और उन्हें इस बात का कोई अफसोस नहीं था कि, सब कुछ छोड़कर, उन्होंने उसका अनुसरण किया, और अब, कुछ परीक्षणों के बाद, वे कोई कारण नहीं देखते हैं अपने कर्म का पश्चाताप। और आपको क्या लगता है कि मैं कौन हूं? इसके लिए उनके पास एक तैयार उत्तर था: आप मसीह हैं, मसीहा, लंबे समय से प्रतीक्षित और कई बार वादा किया गया, v। 29. एक सच्चे ईसाई होने का अर्थ है ईमानदारी से विश्वास करना कि यीशु ही मसीह है और उसके अनुसार कार्य करना; और यह तथ्य कि वह वास्तव में मसीह है, उसके द्वारा किए गए चमत्कारों से स्पष्ट रूप से प्रदर्शित होता है। वे इस सच्चाई को जानते थे और जल्द ही इसकी घोषणा और बचाव करना था, लेकिन अब उन्हें इसे तब तक गुप्त रखना चाहिए (पद 30) जब तक कि यह अंततः सिद्ध न हो जाए और वे उसकी रक्षा के लिए पवित्र आत्मा के उंडेले जाने के द्वारा अंतत: तैयार हो जाएं। तब इस्राएल का सारा घराना निश्चय जान ले, कि परमेश्वर ने यीशु को यह प्रभु और मसीह बनाया है, प्रेरितों के काम 2:36।

द्वितीय. मसीह के ये चमत्कार क्रूस के प्रलोभन को दूर करते हैं और हमें विश्वास दिलाते हैं कि क्रूस पर मसीह पराजित नहीं हुआ, बल्कि विक्टर था। अब जब चेलों को विश्वास हो गया था कि यीशु ही मसीह है, तो वे उसके दुख की भविष्यवाणी को समायोजित कर सकते हैं, जिसके बारे में मसीह अब उन्हें सिखाना शुरू करता है, v. 31.

1. मसीह ने शिष्यों को सिखाया कि उन्हें बहुत कष्ट उठाना चाहिए। यद्यपि उन्होंने एक सांसारिक राजा के रूप में मसीहा की घोर गलत अवधारणा पर विजय प्राप्त की और अपने शिक्षक को मसीहा के रूप में विश्वास किया, वर्तमान समय में उनकी अपमानित स्थिति के बावजूद, उन्होंने अभी भी इस अवधारणा को बरकरार रखा है, इस उम्मीद में कि वह जल्द ही बाहरी लोगों के साथ प्रकट होगा। महिमा, और धूमधाम और इस्राएल के लिए राज्य को पुनर्स्थापित करें। इसलिए, उनकी गलती को सुधारने के लिए, मसीह उनके सामने एक पूरी तरह से विपरीत दृष्टिकोण खोलता है: उन्हें प्राचीनों, महायाजकों और शास्त्रियों द्वारा अस्वीकार कर दिया जाना चाहिए, जिनकी उन्हें उम्मीद थी, वे उन्हें पहचानेंगे और उन्हें ऊंचा करेंगे; ताज पहनाए जाने के बजाय, उसे मार डाला जाना चाहिए, उसे सूली पर चढ़ाया जाएगा, और तीसरे दिन वह स्वर्गीय जीवन के लिए पुनर्जीवित किया जाएगा, ताकि वह इस दुनिया में नहीं रहेगा। उन्होंने इसके बारे में खुले तौर पर बात की (व. 32), पारशिव। उन्होंने अस्पष्ट वाक्यांशों का सहारा लिए बिना धाराप्रवाह और स्पष्ट रूप से बात की। शिष्यों के लिए उसके वचनों को समझना कठिन नहीं होता यदि वे पूर्वाग्रह से ग्रसित नहीं होते। या: इसका मतलब है कि उसने बिना किसी डर के, खुशी से इसके बारे में बात की, और चाहता था कि चेले इसे इस तरह से सुनें; उसने इन शब्दों को निडरता से कहा, न केवल यह जानते हुए कि उसे पीड़ित होना और मरना होगा, बल्कि ऐसा करने के लिए और स्वेच्छा से इसके लिए जाने का दृढ़ संकल्प किया।

2. पतरस ने इसका विरोध किया। वह, उसे वापस बुलाकर, उसके विरुद्ध विद्रोह करने लगा। पतरस ने इस में विवेक से अधिक प्रेम दिखाया, मसीह और उसकी सुरक्षा के लिए जोश दिखाया, लेकिन तर्क से नहीं। उसने उसे याद किया (अंग्रेजी ने उसे लिया। अनुवादक का नोट।) - प्रोस्लाबोवमेनो। उसने उसे पकड़ लिया, मानो उसे रोकना और रोकना चाहता हो, अपने हाथों से लिया और उसे गले लगा लिया (जैसा कि कुछ समझते हैं);

वह उसकी गर्दन पर गिर पड़ा, मानो इस तथ्य को सुनने से इंकार कर रहा हो कि उसके प्रिय गुरु को इतना कष्ट उठाना चाहिए। या: उसे एक तरफ ले गया और उसका विरोध करने लगा। इस कृत्य में थोड़ी सी भी शक्ति का प्रकटीकरण नहीं था, लेकिन इसने सबसे बड़ा स्नेह व्यक्त किया, हमारे प्रियजनों की भलाई के लिए ईर्ष्या, जो मृत्यु के रूप में मजबूत है। हमारे प्रभु यीशु ने अपने शिष्यों को अपने साथ स्वतंत्र होने दिया, लेकिन यहाँ पतरस बहुत दूर चला गया।

3. मसीह ने उसके विरोध के लिए उसे फटकार लगाई (व। 33): उसने, जैसे कि उसका अपमान किया गया हो, उसने अपने शिष्यों की ओर देखा, ताकि अन्य, यदि वे समान राय रखते और पतरस के साथ सहमत हों, तो स्वीकार करें अपने स्वयं के खर्च पर इस निंदा ने पतरस को संबोधित किया, और कहा: मुझसे दूर हो जाओ, शैतान। पीटर ने इतने अच्छे आवेग और विचार के लिए इतनी कठोर फटकार की उम्मीद नहीं की थी, शायद, कि वह अपने प्यार के लिए पहले की तरह - अपने विश्वास के लिए उसी प्रशंसा के पात्र थे। ध्यान दें। मसीह शब्दों और कर्मों में हमारे द्वारा की जाने वाली गलतियों को देखता है, जब हम स्वयं उनके बारे में नहीं जानते हैं, और जानते हैं कि जब हम स्वयं इसे नहीं जानते हैं तो आत्मा हमारे अंदर क्या रहती है।

(1.) पतरस ने परमेश्वर के इरादों और सलाह को समझे बिना, या उनके लिए उचित सम्मान के साथ बात की। हर दिन मसीह की शक्ति का प्रमाण देखकर, पतरस ने निष्कर्ष निकाला कि उसे दुखों के हवाले नहीं किया जा सकता है। सबसे शक्तिशाली दुश्मन उस पर हावी नहीं हो सके, जिसके लिए उन्हें मजबूर किया गया था और बीमारी और मृत्यु, हवाओं और लहरों, यहां तक ​​​​कि स्वयं राक्षसों को भी मानने और मानने के लिए मजबूर किया गया था। हर दिन मसीह के ज्ञान का अवलोकन करते हुए, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि वह केवल बहुत महान और गौरवशाली लक्ष्यों के लिए दुख को पसंद कर सकते हैं, और इसलिए, वह उनका खंडन नहीं करते, बल्कि उनसे सहमत होते हैं। उन्होंने अपनी मृत्यु को केवल एक शहादत के रूप में देखा, नबियों की शहादत के समान, और सोचा कि इसे रोका जा सकता था यदि मसीह ने महायाजकों को परेशान न करने या उनसे दूर रहने का थोड़ा सा प्रयास किया होता। लेकिन वह नहीं जानता था कि यह परमेश्वर की महिमा के लिए, शैतान पर विजय के लिए और मनुष्य के उद्धार के लिए आवश्यक था, और यह कि हमारे उद्धार के नेता को कई पुत्रों को महिमा में लाने के लिए दुखों के माध्यम से सिद्ध किया जाना था। ध्यान दें। जब मनुष्य ईश्वरीय सलाह का न्याय करने का ढोंग करता है तो वह पूरी तरह से मूर्खता है। क्राइस्ट का क्रॉस, ईश्वर की शक्ति और ज्ञान का एक महान उदाहरण, कुछ के लिए ठोकर और दूसरों के लिए पागलपन था।

(2) पतरस ने एक ऐसे व्यक्ति के रूप में बात की जो मसीह के राज्य की प्रकृति को नहीं समझता था और ठीक से विचार नहीं करता था; उन्होंने इसे सांसारिक और मानव के रूप में माना, जबकि यह आध्यात्मिक और दिव्य था। तुम उस बारे में नहीं सोचते जो परमेश्वर का है, परन्तु जो मनुष्य है; फ्रोनेई - आपको लगता है, इस तरह से शब्द का अनुवाद किया जाता है, रोम 8: 5। ऐसा लगता है कि पतरस ने ऊपर की दुनिया और आने वाले जीवन की तुलना में सांसारिक दुनिया और वर्तमान जीवन से क्या संबंधित है, इस बारे में अधिक सोचा। मानव क्या है, ईश्वर से अधिक, अपनी प्रतिष्ठा, भलाई और सुरक्षा के बारे में सोचना, ईश्वर के बारे में अधिक सोचना, उसकी महिमा और राज्य के बारे में सोचना, एक महान पाप है और कई पापों की जड़ है, जो लोगों के बीच बहुत आम है। मसीह के चेले .... यह खुद को परीक्षाओं और प्रलोभनों के दिनों में प्रकट करता है, जब वे लोग जिनमें सांसारिक प्रबल होता है, धर्मत्याग के खतरे में होंगे। गैर सपिस - आप बुद्धिमान नहीं हैं (इस तरह इसका अनुवाद किया जा सकता है) जो भगवान से संबंधित है, लेकिन केवल मानव से संबंधित है। यह जानना महत्वपूर्ण है कि हममें किस प्रकार की बुद्धि प्रकट होती है, लूक 16:8. कठिनाइयों से बचना कभी-कभी एक बुद्धिमान नीति की तरह लगता है, लेकिन अगर हम अपना कर्तव्य करने से बचते हैं, तो यह शारीरिक ज्ञान है (2 कुरिं. 1:12), और अंततः यह पागलपन में बदल जाएगा।

III. मसीह के चमत्कारों को हमें उसका अनुसरण करने के लिए प्रेरित करना चाहिए, भले ही इसकी कीमत कुछ भी हो, और न केवल इसलिए कि वे उसके मिशन की पुष्टि कर रहे थे, बल्कि इसलिए भी कि उन्होंने उसके इरादों, उस अनुग्रह के उद्देश्य को प्रकट किया जिसे वह लाने आया था। उन्होंने स्पष्ट रूप से संकेत दिया कि वह अपनी आत्मा से हमारी आत्माओं के लिए क्या करेगा, अंधे, बहरे, लंगड़े, कोढ़ी, बीमार और पीड़ित, वही काम जो उसने कई लोगों के शरीर के लिए किया था जो उनकी कमजोरी में उसकी ओर मुड़ गए थे। बार-बार उल्लेख किया जाता है कि मदद के लिए लोगों की एक बड़ी भीड़ मसीह के पास आई थी ताकि हम उसे आत्मा के महान चिकित्सक के रूप में विश्वास करें, उपचार के लिए उसकी ओर मुड़ें और उसके शासन के प्रति समर्पण करें। और यहाँ मसीह हमें बताता है कि हमें किन शर्तों पर भर्ती किया जा सकता है: उसने उन लोगों को बुलाया, जो विनम्रता से दूर खड़े थे, जब वह अपने शिष्यों के साथ बात कर रहे थे, ताकि वे भी इसके बारे में सुन सकें। यह उन सभी के द्वारा जाना और ध्यान में रखा जाना चाहिए था जो आशा करते थे कि मसीह उनकी आत्माओं को चंगा करेंगे।

1. उन्हें शरीर की सनक में लिप्त नहीं होना चाहिए, क्योंकि (व. 34): "जो कोई आध्यात्मिक उपचार प्राप्त करने के लिए मेरा अनुसरण करना चाहता है, क्योंकि ये लोग शारीरिक उपचार प्राप्त करने के लिए मेरा अनुसरण करते हैं, वे खुद को नकार दें और जीवित रहें दुनिया के लिए आत्म-इनकार, वैराग्य और अवमानना ​​का जीवन; वह अपने लिये वैद्य बनने का प्रयत्न न करे, परन्तु अपनी धार्मिकता और सामर्थ पर से अपना सारा भरोसा छोड़ दे, और क्रूस पर चढ़ाए हुए मसीह के उदाहरण से उत्साहित होकर और उसकी इच्छा से मेल-मिलाप करके अपना क्रूस उठाए। भगवान उन सभी दुखों में जो उसके भाग में आते हैं; तो वे मेरे पीछे हो लें, “जितने लोग मसीह के द्वारा चंगे किए गए थे उनके पीछे हो लिए। जो लोग मसीह के द्वारा चंगे होना चाहते हैं, उन्हें अवश्य ही उनकी बात सुननी चाहिए, उनके साथ बातचीत करनी चाहिए, उनसे निर्देश और दृढ़ विश्वास प्राप्त करना चाहिए, जैसा कि उनका अनुसरण करने वालों ने किया था, और उन्हें कभी नहीं छोड़ने का निर्णय लेना चाहिए।

2. उन्हें शरीर के जीवन के संरक्षण के बारे में चिंतित नहीं होना चाहिए यदि इसे मसीह को त्यागे बिना संरक्षित नहीं किया जा सकता है, v. 35. क्या मसीह के वचन और कार्य हमें उसके पीछे चलने के लिए प्रेरित करते हैं? आइए बैठें और लागत की गणना करें, क्या हम जीवन के ऊपर मसीह में हमें दिए गए लाभों को चुन सकते हैं? क्या हम मसीह और सुसमाचार के लिए अपना जीवन खोने को तैयार हैं? जब शैतान अपने शिष्यों और सेवकों को ले जाता है, तो वह जो कुछ भी इंतजार कर रहा है उसे छुपाता है, उन्हें केवल उसकी सेवा करने के सुखों के बारे में बताता है, लेकिन उस मृत्यु के बारे में कुछ नहीं कहता है जो इससे होती है: आप नहीं मरेंगे। मसीह सबसे पहले हमें उसकी सेवा से जुड़ी कठिनाइयों और खतरों के बारे में बताता है, हमें चेतावनी देता है कि हम पीड़ित हो सकते हैं और शायद मर भी सकते हैं। वह निराशाओं को कम नहीं, बल्कि उससे भी बड़ा दर्शाता है जो वे आमतौर पर होती हैं। वह हमारे साथ ईमानदार है और इस बात से डरता नहीं है कि हम सबसे बुरे का पता लगा लेंगे, क्योंकि उसकी सेवा करने का लाभ उससे जुड़ी निराशाओं को संतुलित करने से ज्यादा है, अगर हम उन्हें एक-दूसरे से लैस करें।

(1) हमें अपनी आत्मा को खोने से डरना नहीं चाहिए, बशर्ते कि हम इसे मसीह के लिए खो दें (व। 35): जो कोई भी अपनी आत्मा को बचाना चाहता है, वह मसीह से भटक रहा है, उसके पास आने से इनकार कर रहा है, या उसे अस्वीकार कर रहा है, उसके बाद खुले तौर पर उसके पास आने को स्वीकार किया, वह इसे खो देगा, वह अपने सांसारिक जीवन में सांत्वना खो देगा, आध्यात्मिक जीवन की जड़ और स्रोत और अनंत जीवन की सभी आशा - ऐसा प्रतिकूल सौदा मनुष्य द्वारा स्वयं के लिए किया जाता है। लेकिन जो कोई अपनी आत्मा को खो देता है, जो वास्तव में इसे खोना चाहता है, इसे जोखिम में डालता है, इसे नष्ट कर देता है, जब इसे बचाना असंभव हो जाता है, अन्यथा मसीह को त्यागने से, वह इसे बचाएगा और सबसे अधिक लाभदायक लाभ कमाएगा, क्योंकि जीवन की हानि होगी बेहतर जीवन के लिए मुआवजा। ... यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि उन लोगों की स्मृति का सम्मान करना, जिन्होंने राजा और पितृभूमि की सेवा में अपनी जान दे दी, और अपने परिवारों की देखभाल की, कुछ हद तक, उन्होंने जो किया है उसके लिए एक पुरस्कार है। परन्तु यह उस प्रतिफल की तुलना में क्या है जो मसीह अनन्त जीवन में उन सभों को देगा जो उसके लिए मरते हैं?

(2) हमें अपनी आत्मा को खोने से डरना चाहिए, भले ही हम इस तरह से सारी दुनिया को हासिल कर लें (वव 36, 37): एक आदमी के लिए क्या लाभ अगर वह सारी दुनिया, सभी धन, महिमा प्राप्त करता है और इस संसार के सुखों ने, मसीह को धोखा दिया, और आत्मा ने तुम्हारी हानि की? "सच," बिशप हूपर ने अपनी शहादत से पहले की रात को कहा, कि जीवन मीठा है और मृत्यु कड़वी है, लेकिन शाश्वत मृत्यु कितनी कड़वी है और अनन्त जीवन कितना मीठा है। जिस प्रकार मसीह के साथ स्वर्गीय आनंद स्वयं मसीह की खातिर जीवन के नुकसान की भरपाई करने के लिए पर्याप्त है, उसी तरह पाप में पड़े हुए पूरे संसार को प्राप्त करना पाप के कारण आत्मा की मृत्यु की भरपाई के लिए पूरी तरह से अपर्याप्त है। और जो अपने प्राणों को बचाना चाहते हैं और सारे जगत को प्राप्त करना चाहते हैं, और उनके लिए इसके विनाशकारी परिणामों के बारे में, वह कहता है (पद 38): जो कोई मुझ पर और मेरे शब्दों से शर्मिंदा है, इस व्यभिचारी और पापी की तरह, पुत्र मनुष्य भी लज्जित होगा। ... हम पहले से ही मत 10:33 में इसी तरह के शब्दों को पढ़ चुके हैं। परन्तु यहाँ मसीह के विचार को अधिक पूर्ण रूप से व्यक्त किया गया है। ध्यान दें:

मसीह का कार्य इस दुनिया में कठिन परिस्थितियों में होता है; एक व्यभिचारी और पापी पीढ़ी में इसका बचाव और बचाव किया जाना है। ऐसी मानव जाति है, जिसने परमेश्वर को त्याग दिया और उसके साथ विश्वासघात किया, संसार और मांस के साथ एक अशुद्ध गठबंधन में प्रवेश किया, और बुराई में फंस गया। कुछ समय और स्थान विशेष रूप से व्यभिचारी और पापी हैं, जैसे कि वह समय जिसमें मसीह रहते थे। इस तरह, मसीह के कार्य का विरोध किया जाता है और उस पर हमला किया जाता है, और जो लोग इसका बचाव करते हैं, उनका उपहास किया जाता है, उन्हें हर जगह तिरस्कृत और निन्दा किया जाता है।

बहुत से ऐसे हैं जो, हालांकि यह स्वीकार नहीं कर सकते हैं कि मसीह का कार्य एक धर्मी कार्य है, वे उससे लज्जित हैं, क्योंकि उसके अंगीकार के साथ तिरस्कार भी है। वे मसीह के साथ अपनी रिश्तेदारी और उस भरोसे से लज्जित हैं जो वे उसके वचनों में दिखा सकते हैं। वे इस तथ्य को सहन नहीं कर सकते कि उनके साथ अस्वीकृति और अवमानना ​​का व्यवहार किया जाता है, इसलिए वे अपना अंगीकार त्याग देते हैं और सामान्य धर्मत्याग की धारा के साथ चले जाते हैं।

परन्तु वह दिन आ रहा है जब मसीह का कार्य उतना ही प्रतापी और गौरवशाली दिखाई देगा जितना कि वह अब तुच्छ और तुच्छ प्रतीत होता है। तब मनुष्य का पुत्र अपने पिता की महिमा में पवित्र स्वर्गदूतों के साथ, सच्चे शकीना के रूप में, पिता की महिमा की चमक और स्वर्गदूतों के प्रभु के रूप में आएगा।

जो इस संसार में मसीह से लज्जित होंगे, मसीह उस परलोक में भी लज्जित होंगे, जहां वे सदा के लिए पूजे जाते रहेंगे। और फिर जो लोग उसके साथ उसका अपमान साझा नहीं करना चाहते थे, वे अब उसके साथ उसकी महिमा को साझा नहीं करेंगे।

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मार्क के सुसमाचार का परिचय

पर्यायवाची सुसमाचार

पहले तीन गॉस्पेल - मैथ्यू, मार्क और ल्यूक - को सिनॉप्टिक गॉस्पेल के रूप में जाना जाता है। शब्द सामान्य अवलोकनदो ग्रीक शब्दों से आया है जिसका अर्थ है सामान्य देखें,यानी समानांतर में देखने और सामान्य स्थानों को देखने के लिए।

निस्संदेह, वर्णित सुसमाचारों में सबसे महत्वपूर्ण है मरकुस का सुसमाचार। आप यह भी कह सकते हैं कि यह दुनिया की सबसे महत्वपूर्ण किताब है, क्योंकि लगभग हर कोई इस बात से सहमत है कि यह सुसमाचार किसी और से पहले लिखा गया था और इसलिए, यह यीशु की पहली जीवन कहानी है जो हमारे पास आई है। शायद, इससे पहले, उन्होंने यीशु के जीवन के इतिहास को लिखने की कोशिश की, लेकिन, निस्संदेह, मार्क का सुसमाचार यीशु की सबसे पुरानी जीवित और मौजूदा जीवनी है।

सुसमाचार का उदय

इंजील की उत्पत्ति के प्रश्न के बारे में सोचते हुए, यह ध्यान में रखना चाहिए कि उस समय दुनिया में कोई मुद्रित पुस्तकें नहीं थीं। सुसमाचार मुद्रण के आविष्कार से बहुत पहले लिखे गए थे, एक ऐसे युग में जब प्रत्येक पुस्तक, प्रत्येक प्रति को सावधानीपूर्वक और श्रमसाध्य रूप से हाथ से लिखा जाना था। जाहिर है, परिणामस्वरूप, प्रत्येक पुस्तक की केवल बहुत कम संख्या में प्रतियां मौजूद थीं।

आप कैसे जान सकते हैं, या आप कैसे अनुमान लगा सकते हैं कि मरकुस का सुसमाचार दूसरों से पहले लिखा गया था? यहाँ तक कि अनुवाद में समसामयिक सुसमाचारों को पढ़ते समय, उनके बीच एक उल्लेखनीय समानता है। उनमें वही घटनाएँ होती हैं, जिन्हें अक्सर उन्हीं शब्दों द्वारा व्यक्त किया जाता है, और यीशु मसीह की शिक्षाओं के बारे में उनमें जो जानकारी होती है वह अक्सर लगभग पूरी तरह से मेल खाती है। अगर हम पांच हजार की संतृप्ति की घटना की तुलना करते हैं (मार्च. 6, 30 - 44; चटाई। 14, 13-21; प्याज। नौ, 10 - 17), यह आश्चर्यजनक है कि यह लगभग एक ही शब्दों में और उसी तरीके से लिखा गया है। एक और स्पष्ट उदाहरण लकवाग्रस्त के ठीक होने और क्षमा करने की कहानी है (मार्च. 2, 1-12; चटाई। 9, 1-8; प्याज। 5, 17 - 26)। कहानियाँ इतनी मिलती-जुलती हैं कि तीनों सुसमाचारों में "लकवाग्रस्त से बात करना" शब्द भी एक ही स्थान पर दिए गए हैं। पत्राचार और संयोग इतने स्पष्ट हैं कि दो में से एक निष्कर्ष निकलता है: या तो तीनों लेखकों ने एक स्रोत से जानकारी ली, या तीन में से दो ने तीसरे पर भरोसा किया।

एक नज़दीकी नज़र मार्क के सुसमाचार को 105 एपिसोड में विभाजित कर सकती है, जिनमें से 93 मैथ्यू के गॉस्पेल में और 81 ल्यूक के गॉस्पेल में पाए जाते हैं, और केवल चार एपिसोड मैथ्यू और ल्यूक के गॉस्पेल में नहीं पाए जाते हैं। लेकिन निम्नलिखित तथ्य और भी अधिक आश्वस्त करने वाला है। मार्क के सुसमाचार में 661 छंद हैं, मैथ्यू के सुसमाचार में - 1068, ल्यूक के सुसमाचार में - 1149 छंद। मरकुस के सुसमाचार में 661 छंदों में से 606 छंद मैथ्यू के सुसमाचार में दिए गए हैं। मैथ्यू के भाव कभी-कभी मार्क से भिन्न होते हैं, लेकिन फिर भी मैथ्यू 51% का उपयोग करता है मार्क द्वारा प्रयुक्त शब्द। मरकुस के सुसमाचार में उन्हीं 661 छंदों में से 320 छंदों का प्रयोग लूका के सुसमाचार में किया गया है। इसके अतिरिक्त, लूका उन 53% शब्दों का उपयोग करता है जिनका वास्तव में मरकुस ने प्रयोग किया था। मैथ्यू के सुसमाचार में मार्क के सुसमाचार के केवल 55 छंद नहीं पाए जाते हैं, लेकिन इन 55 छंदों में से 31 ल्यूक में पाए जाते हैं। इस प्रकार, मार्क के सुसमाचार से केवल 24 छंद मैथ्यू या ल्यूक के सुसमाचार में नहीं पाए जाते हैं। यह सब इंगित करता है कि, स्पष्ट रूप से, मत्ती और लूका दोनों ने अपने सुसमाचारों के लेखन के आधार के रूप में मरकुस के सुसमाचार का उपयोग किया।

लेकिन निम्नलिखित तथ्य हमें इससे भी अधिक आश्वस्त करते हैं। मत्ती और लूका दोनों ही मुख्यतः मरकुस की घटनाओं के क्रम का पालन करते हैं।

कभी-कभी मैथ्यू या ल्यूक द्वारा इस आदेश का उल्लंघन किया जाता है। परन्तु मत्ती और लूका में ये परिवर्तन कभी नहींमेल नहीं खाता।

उनमें से एक हमेशा मार्क द्वारा स्वीकृत घटनाओं के क्रम को बनाए रखता है।

इन तीन सुसमाचारों की एक करीबी परीक्षा से पता चलता है कि मार्क को मैथ्यू और ल्यूक से पहले लिखा गया था, और उन्होंने मार्क को एक आधार के रूप में इस्तेमाल किया और जो भी अतिरिक्त जानकारी शामिल करना चाहते थे, उसे जोड़ा।

जब आप सोचते हैं कि मरकुस के सुसमाचार को पढ़ते हुए, आप यीशु की पहली जीवन कहानी पढ़ रहे हैं, जिस पर उनकी बाद की सभी जीवन कहानियों के लेखक भरोसा करते हैं, तो आपकी सांसें थम जाती हैं।

मार्क, सुसमाचार के लेखक

हम मरकुस के बारे में क्या जानते हैं जिसने सुसमाचार लिखा था? न्यू टेस्टामेंट में उसके बारे में काफी कुछ कहा गया है। वह मैरी नाम की एक धनी यरूशलेम महिला का पुत्र था, जिसका घर प्रारंभिक ईसाई चर्च के लिए एक सभा और प्रार्थना स्थान के रूप में कार्य करता था। (अधिनियम। 12, 12)। बचपन से ही मार्क का पालन-पोषण ईसाई भाईचारे के बीच हुआ था।

इसके अलावा, मरकुस बरनबास का भतीजा था, और जब पॉल और बरनबास अपनी पहली मिशनरी यात्रा पर गए, तो वे मार्क को सचिव और सहायक के रूप में अपने साथ ले गए। (अधिनियम 12.25) यह यात्रा मार्क के लिए बेहद दुर्भाग्यपूर्ण साबित हुई। पेरगा में बरनबास और मरकुस के साथ पहुँचकर, पॉल ने एशिया माइनर में केंद्रीय पठार तक गहराई तक जाने का प्रस्ताव रखा और फिर, किसी कारण से, मार्क ने बरनबास और पॉल को छोड़ दिया और यरूशलेम लौट आया (प्रेरितों 13:13 .)) शायद वह पीछे मुड़ गया क्योंकि वह सड़क के खतरों से बचना चाहता था, जो दुनिया में सबसे कठिन और खतरनाक में से एक था, जिस पर यात्रा करना मुश्किल था और जिस पर कई लुटेरे थे। हो सकता है कि वह लौट आए, क्योंकि अभियान का नेतृत्व अधिक से अधिक पॉल को दिया गया था, और मार्क को यह पसंद नहीं था कि उनके चाचा बरनबास को पृष्ठभूमि में धकेल दिया गया था। हो सकता है कि वह वापस आ गया क्योंकि पौलुस जो कर रहा था उसे वह स्वीकार नहीं कर रहा था। जॉन क्राइसोस्टॉम - शायद अंतर्दृष्टि के एक फ्लैश में - ने कहा कि मार्क घर गया क्योंकि वह अपनी मां के साथ रहना चाहता था।

अपनी पहली मिशनरी यात्रा पूरी करने के बाद, पॉल और बरनबास अपनी दूसरी यात्रा पर जाने वाले थे। बरनबास मरकुस को फिर से अपने साथ ले जाना चाहता था। लेकिन पौलुस ने उस आदमी के साथ कुछ भी लेने से इनकार कर दिया जो "पम्फूलिया में उनके पीछे गिर गया" (अधिनियम। 15, 37-40)। पॉल और बरनबास के बीच मतभेद इतने अधिक थे कि वे अलग हो गए और जहाँ तक हम जानते हैं, फिर कभी एक साथ काम नहीं किया।

कई वर्षों तक, मार्क हमारी दृष्टि के क्षेत्र से गायब हो गया। किंवदंती के अनुसार, वह मिस्र गया और अलेक्जेंड्रिया में एक चर्च की स्थापना की। हालाँकि, हम सच्चाई को नहीं जानते हैं, लेकिन हम जानते हैं कि वह सबसे अजीब तरीके से फिर से प्रकट हुआ। हमारे आश्चर्य के लिए, हम सीखते हैं कि जब पौलुस ने कुलुस्सियों को अपनी पत्री लिखी तो मरकुस रोम की जेल में पौलुस के साथ था। (नहीं। 4, 10)। जेल में लिखे गए फिलेमोन को एक अन्य पत्र (व. 23) में, पॉल ने अपने सहकर्मियों के बीच मार्क का नाम लिया। और उसकी मृत्यु की प्रत्याशा में और पहले से ही उसके अंत के बहुत करीब, पॉल ने तीमुथियुस को लिखा, जो उसका दाहिना हाथ था: "मरकुस को ले जाओ और उसे अपने साथ ले आओ, क्योंकि मुझे अपनी सेवा के लिए उसकी आवश्यकता है" (2 टिम। 4, 11)। क्या बदल गया है जब से पॉल ने मार्क को बिना किसी संयम के व्यक्ति के रूप में ब्रांडेड किया है। जो कुछ भी हुआ, मार्क ने अपनी गलती सुधारी। जब उसका अंत निकट था तब पौलुस को उसकी आवश्यकता थी।

जानकारी का स्रोत

जो लिखा जाता है उसका मूल्य उन स्रोतों पर निर्भर करता है जिनसे जानकारी ली गई है। मरकुस को यीशु के जीवन और कार्यों के बारे में जानकारी कहाँ से मिली? हम पहले ही देख चुके हैं कि उसका घर शुरू से ही यरूशलेम में ईसाइयों का केंद्र था। उसने अक्सर ऐसे लोगों की बात सुनी होगी जो यीशु को व्यक्तिगत रूप से जानते थे। यह भी संभव है कि उसके पास सूचना के अन्य स्रोत हों।

दूसरी शताब्दी के उत्तरार्ध में, पापियास नाम का एक व्यक्ति था, जो हिएरापोलिस में चर्च का बिशप था, जो चर्च के शुरुआती दिनों के बारे में जानकारी इकट्ठा करना पसंद करता था। उन्होंने कहा कि मरकुस का सुसमाचार प्रेरित पतरस के उपदेशों के अभिलेख से अधिक कुछ नहीं है। निःसंदेह, मरकुस पतरस के इतने निकट खड़ा था और उसके हृदय के इतना निकट था कि वह उसे "मेरे पुत्र को चिन्हित कर" कह सकता था (1 पालतू पशु। 5, 13)। पापिया कहते हैं:

"मरकुस, जो पतरस का दुभाषिया था, ने सटीकता के साथ लिखा, लेकिन क्रम में नहीं, वह सब कुछ जो उसने यीशु मसीह के शब्दों और कार्यों से याद किया, क्योंकि उसने स्वयं प्रभु की नहीं सुनी और न ही उसका शिष्य था; वह बाद में बन गया , जैसा कि मैंने कहा, पतरस का एक शिष्य; दूसरी ओर, पतरस ने अपने निर्देश को व्यावहारिक आवश्यकताओं के साथ जोड़ा, यहाँ तक कि प्रभु के वचन को क्रमिक क्रम में व्यक्त करने की कोशिश किए बिना। इसलिए मार्क ने सही काम किया, स्मृति से लिखते हुए, क्योंकि वह केवल इस बात की परवाह करता था कि उसने जो कुछ भी सुना है उससे कैसे चूकें या विकृत न करें। ”…

इसलिए, दो कारणों से, हम मरकुस के सुसमाचार को एक अत्यंत महत्वपूर्ण पुस्तक मानते हैं। पहला, यह सबसे पहला सुसमाचार है, और यदि यह प्रेरित पतरस की मृत्यु के कुछ समय बाद लिखा गया था, तो यह 65वें वर्ष को संदर्भित करता है। दूसरे, इसमें प्रेरित पतरस के उपदेश शामिल हैं: उसने क्या सिखाया और उसने यीशु मसीह के बारे में क्या प्रचार किया। दूसरे शब्दों में, मरकुस का सुसमाचार सत्य के प्रति यीशु के जीवन के बारे में हमारे पास निकटतम प्रत्यक्षदर्शी साक्ष्य है।

खोया अंत

आइए मरकुस के सुसमाचार के बारे में एक महत्वपूर्ण बिंदु पर ध्यान दें। अपने मूल रूप में, यह समाप्त होता है मार्च 16, 8. हम इसे दो कारणों से जानते हैं। सबसे पहले, निम्नलिखित श्लोक (मार्च. 16, 9 - 20) सभी महत्वपूर्ण प्रारंभिक पांडुलिपियों से अनुपस्थित हैं; वे केवल बाद में और कम महत्वपूर्ण पांडुलिपियों में निहित हैं। दूसरा, ग्रीक भाषा की शैली बाकी पांडुलिपियों से इतनी अलग है कि बाद के छंदों को एक ही व्यक्ति द्वारा नहीं लिखा जा सकता था।

परंतु इरादोंपर रुकें मार्च 16, 8 लेखक के पास नहीं हो सकता था। फिर क्या हुआ? शायद मरकुस मर गया, और शायद एक शहीद की मौत भी, जिसके पास सुसमाचार को पूरा करने का समय नहीं था। लेकिन यह संभावना है कि एक समय में सुसमाचार की केवल एक प्रति थी, और इसका अंत भी खो गया होगा। एक बार, चर्च ने मार्क के सुसमाचार का बहुत कम उपयोग किया, मैथ्यू और ल्यूक के सुसमाचार को पसंद किया। शायद मरकुस के सुसमाचार को गुमनामी के लिए भेजा गया था क्योंकि लापता अंत के साथ एक को छोड़कर सभी प्रतियां खो गई थीं। यदि ऐसा है, तो हम सुसमाचार को खोने के कगार पर थे, जो कई मायनों में सबसे महत्वपूर्ण है।

इंजील मार्क . की विशेषताएं

आइए हम मरकुस के सुसमाचार की विशेषताओं पर ध्यान दें और उनका विश्लेषण करें।

1) यह दूसरों की तुलना में यीशु मसीह के जीवन के प्रत्यक्षदर्शी खाते के करीब आता है। मार्क को यीशु के रूप में चित्रित करने का काम सौंपा गया था। वेस्कॉट ने मरकुस के सुसमाचार को "जीवन की एक प्रति" कहा। एबी ब्रूस ने कहा कि यह "एक जीवित प्रेम स्मृति के रूप में" लिखा गया था, जो कि उनकी सबसे महत्वपूर्ण विशेषता है यथार्थवाद

2) मार्क यीशु के दिव्य गुणों को कभी नहीं भूले। मरकुस ने अपने विश्वास के पंथ को रेखांकित करते हुए अपने सुसमाचार की शुरुआत की। "ईश्वर के पुत्र यीशु मसीह के सुसमाचार की शुरुआत।" वह हमें बिना किसी संदेह के छोड़ देता है कि वह यीशु को कौन मानता था। मरकुस बार-बार बोलता है कि यीशु ने अपने सुननेवालों के मन और हृदय पर क्या प्रभाव डाला। मार्क हर समय विस्मय और आश्चर्य के बारे में याद करता है जो उसने किया था। "और वे उसके उपदेश से चकित हुए" (1, 22); "और हर कोई भयभीत था" (1, 27) - ऐसे वाक्यांश मार्क में बार-बार पाए जाते हैं। इस आश्चर्य ने न केवल उसे सुनने वाली भीड़ में लोगों के मन को झकझोर दिया; उनके सबसे करीबी शिष्यों के मन में और भी अधिक आश्चर्य का राज था। "और वे बड़े भय से डर गए, और आपस में कहने लगे, यह कौन है, कि आँधी और समुद्र दोनों उसकी आज्ञा मानते हैं?" (4, 41)। "और वे अपने आप में बहुत चकित हुए और अचम्भित हुए" (6, 51)। "चेले उसके शब्दों से भयभीत थे" (10, 24)। "वे बहुत चकित हुए" (10, 26)।

मरकुस के लिए, यीशु केवल मनुष्यों में से एक मनुष्य नहीं था; वह लोगों के बीच परमेश्वर था, जो लगातार अपने वचनों और कार्यों से लोगों को चकित और भयभीत करता था।

3) और, साथ ही, कोई अन्य सुसमाचार यीशु की मानवता को इतनी स्पष्ट रूप से नहीं दिखाता है। कभी-कभी उनकी छवि किसी व्यक्ति की छवि के इतने करीब होती है कि अन्य लेखक इसे थोड़ा बदल देते हैं, क्योंकि वे मार्क की कही गई बातों को दोहराने से लगभग डरते हैं। मरकुस में, यीशु "सिर्फ एक बढ़ई" है (6, 3)। मैथ्यू बाद में इसे बदल देता है और कहता है "बढ़ई का बेटा" (माटो 13:55), मानो यीशु को गाँव का कारीगर कहना एक बड़ी दुस्साहस है। यीशु के प्रलोभनों के बारे में बात करते हुए, मार्क लिखते हैं: "इसके तुरंत बाद आत्मा उसे ले जाती है (मूल में: ड्राइव)जंगल में "(1, 12)। मत्ती और लूका इस शब्द का प्रयोग नहीं करना चाहते ड्राइव करने के लिएयीशु के संबंध में, इसलिए उन्होंने उसे नरम किया और कहा, "यीशु को आत्मा के द्वारा जंगल में ले जाया गया था।" (चटाई 4, 1)। "यीशु ... आत्मा के नेतृत्व में जंगल में" (प्याज। 4, 1)। किसी ने हमें यीशु की भावनाओं के बारे में उतना नहीं बताया जितना कि मरकुस ने। यीशु ने एक गहरी साँस ली (7, 34; 8, 12)। यीशु को तरस आया (6, 34)। उसने उनके अविश्वास पर आश्चर्य किया (6, 6)। उसने उन्हें क्रोध से देखा (3, 5; 10, 14)। केवल मरकुस ने हमें बताया कि यीशु ने एक बड़े जागीर वाले युवक को देखकर उससे प्रेम किया (10:21)। यीशु भूख महसूस कर सकता था (11,12)। वह थका हुआ महसूस कर सकता था और उसे आराम करने की जरूरत थी (6, 31)।

यह मरकुस के सुसमाचार में था कि यीशु की छवि हमारे समान भावनाओं के साथ हमारे पास आई। मरकुस के चित्रण में यीशु की शुद्ध मानवता उसे हमारे और करीब बनाती है।

4) मार्क की लेखन शैली की एक महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि वह बार-बार पाठ में ज्वलंत चित्रों और प्रत्यक्षदर्शी कहानी के विशिष्ट विवरणों को बुनता है। मैथ्यू और मार्क दोनों इस बारे में बात करते हैं कि कैसे यीशु ने एक बच्चे को बुलाया और उसे केंद्र में रखा। मैथ्यू इस घटना का वर्णन इस प्रकार करता है: "यीशु ने एक बच्चे को बुलाया और उसे उनके बीच में खड़ा कर दिया।" मार्क कुछ जोड़ता है जो पूरी तस्वीर पर एक उज्ज्वल प्रकाश डालता है (9.36): "और बच्चे को लेकर, उसे उनके बीच में खड़ा कर दिया, और उसे गले लगाते हुए, उसने उनसे कहा ..."। और यीशु और बच्चों की सुंदर तस्वीर के लिए, जब यीशु ने शिष्यों को बच्चों को अपने पास नहीं आने देने के लिए फटकार लगाई, तो केवल मार्क निम्नलिखित पंक्ति जोड़ता है: "और उन्हें गले लगाते हुए, उन पर हाथ रखा और उन्हें आशीर्वाद दिया।" (मार्च. 10, 13 - 16; बुध चटाई। 19, 13 - 15; प्याज। 18, 15 - 17)। ये छोटे-छोटे जीवित स्ट्रोक यीशु की सारी कोमलता को व्यक्त करते हैं। पांच हजार को खिलाने की कहानी में, केवल मार्क इंगित करता है कि वे पंक्तियों में बैठे थे एक सौ पचास,बगीचे में बिस्तरों की तरह (6, 40) और पूरी तस्वीर हमारी आंखों के सामने स्पष्ट रूप से उभरती है। यीशु और उसके शिष्यों की यरूशलेम की अंतिम यात्रा का वर्णन करते हुए, केवल मरकुस हमें बताता है कि "यीशु उनके आगे आगे चला" (10, 32; बुध चटाई। 20, 17 और धनुष। 18:32), और इस संक्षिप्त वाक्यांश के साथ यीशु के अकेलेपन पर जोर देता है। और इस कहानी में कि कैसे यीशु ने तूफान को शांत किया, मरकुस का एक छोटा वाक्यांश है जो सुसमाचार के अन्य लेखकों के पास नहीं है। "और वह सो रहा थापिछाड़ी सिर पर "(4, 38)। और यह छोटा सा स्पर्श हमारी आंखों के सामने तस्वीर को जीवंत कर देता है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि इन छोटे विवरणों को इस तथ्य से समझाया गया है कि पतरस इन घटनाओं का एक जीवित गवाह था और अब उन्हें फिर से अपने मन की आंखों में देखा।

5) मरकुस के प्रस्तुतीकरण का यथार्थवाद और सरलता उसके यूनानी लेखन की शैली में भी स्पष्ट है।

क) उनकी शैली सावधानीपूर्वक कारीगरी और प्रतिभा से चिह्नित नहीं है। मार्क एक बच्चे की तरह बताता है। एक तथ्य के लिए, वह एक और तथ्य जोड़ता है, उन्हें केवल संघ "और" से जोड़ता है। मार्क ऑफ गॉस्पेल के तीसरे अध्याय के ग्रीक मूल में, वह क्रमिक रूप से एक के बाद एक 34 मुख्य और अधीनस्थ खंड देता है, जो उनके संयोजन "और" से शुरू होता है, एक शब्दार्थ क्रिया के साथ। एक मेहनती बच्चा यही कहता है।

b) मार्क को "तुरंत" और "तुरंत" शब्दों का बहुत शौक है। वे सुसमाचार में लगभग 30 बार पाए जाते हैं। कभी-कभी वे एक कहानी के बारे में "प्रवाह" कहते हैं। दूसरी ओर, मार्क की कहानी बहती नहीं है, लेकिन उसकी सांस को पकड़े बिना तेजी से दौड़ती है; और पाठक वर्णित घटनाओं को स्पष्ट रूप से देखता है जैसे कि वह स्वयं उन पर उपस्थित था।

ग) मार्क को क्रिया के ऐतिहासिक वर्तमान काल का उपयोग करने का बहुत शौक है, वह अतीत की घटना के बारे में बात करता है, वह वर्तमान काल में इसके बारे में बात करता है। "यह सुनकर, यीशु बात कर रहा हैउन्हें: स्वस्थ को डॉक्टर की नहीं, बल्कि बीमारों को "(2, 17) की आवश्यकता है।" जब वे यरूशलेम, बेथफगे और बेथानी, जैतून के पहाड़, यीशु के पास पहुंचे भेजता हैउनके दो शिष्य और बात कर रहा हैउन्हें: गाँव में प्रवेश करो, जो तुम्हारे ठीक सामने है ... "(11, 1.2)।" और तुरंत, जब वह अभी भी बोल रहा था, आता हेयहूदा, बारह में से एक "(14, 49)। यह वास्तविक ऐतिहासिक, ग्रीक और रूसी दोनों की विशेषता है, लेकिन अनुपयुक्त, उदाहरण के लिए, अंग्रेजी में, हमें दिखाता है कि कैसे घटनाएं मार्क के दिमाग में जीवित हैं, जैसे कि सब कुछ उसके पहले हुआ था आंखें...

घ) बहुत बार वह उन्हीं अरामी शब्दों को उद्धृत करता है जो यीशु ने बोले थे। याईरस की पुत्रियों से यीशु कहते हैं: "तालिफ़ा-कु oii! "(5:41)। बधिरों को, जीभ से बंधे हुए, वे कहते हैं: "इफ़ाफ़ा"(7, 34)। भगवान के लिए एक उपहार है "कोरवन"(7, 11); गतसमनी की वाटिका में, यीशु कहते हैं: "अब्बा,पिता "(14, 36); क्रूस पर वह चिल्लाता है: "एलॉय, एलॉय, लम्मा सावा-हफानी!"(15, 34)। कभी-कभी पतरस के कानों में यीशु की आवाज फिर से सुनाई देती थी और वह उन्हीं शब्दों के साथ मरकुस तक जाने से नहीं रोक पाता था जो यीशु ने बोले थे।

सबसे महत्वपूर्ण सुसमाचार

यदि हम मरकुस के सुसमाचार का नाम लेते हैं तो यह अनुचित नहीं होगा सबसे महत्वपूर्ण सुसमाचार।हम अच्छा करेंगे यदि हम प्रेमपूर्वक और लगन से अपने निपटान में सबसे पहले के सुसमाचार का अध्ययन करें, जिसमें हम प्रेरित पतरस को फिर से सुनते हैं।

करुणा और चुनौती (मरकुस 8.1-10)

इस घटना में दो बातों का आपस में गहरा संबंध है।

1. लोगों के लिए यीशु की दया। बार-बार हम यीशु में लोगों के प्रति करुणा की अभिव्यक्ति देखते हैं। यीशु के बारे में सबसे खास बात यह है कि उनकी अत्यधिक विनम्रता है। और विनम्रता जीवन में छोटी-छोटी बातों पर विशेष ध्यान देती है। यीशु ने भीड़ को देखा: लोग उसके साथ तीन दिन तक रहे, इसके अलावा, उसे याद आया कि लोगों को अभी भी घर का एक लंबा रास्ता तय करना है। कोई यह उम्मीद कर सकता है कि यीशु, जो लोगों को सत्य और परमेश्वर के प्रेम की महिमा और महिमा लाने वाला था, यह नहीं सोच सकता था कि जब वे घर जाएंगे तो उसके आसपास इकट्ठे हुए लोगों का क्या होगा। लेकिन यीशु ऐसा नहीं था। जैसे ही वह एक खोई हुई आत्मा या थके हुए शरीर से मिले, वे तुरंत मदद के लिए तैयार हो गए। दुर्भाग्य से, बहुत से लोग मदद नहीं करना चाहते हैं। एक दिन मैं एक व्यक्ति के साथ एक सम्मेलन में मिला और उसके साथ उस सड़क के एक हिस्से पर चर्चा की जिसमें हम रहते थे। "हाँ," मेरे वार्ताकार ने कहा, "यह वास्तव में एक घृणित सड़क है। जब मैं आज उस पर गाड़ी चला रहा था, तो मैंने वहाँ एक दुर्घटना देखी।" "अच्छा, क्या आप रुके और मदद की?" मैंने पूछ लिया। "नहीं," उसने उत्तर दिया, "मैं नहीं हूं; मुझे रुकने की कोई इच्छा नहीं थी।" किसी व्यक्ति की मदद करने से जुड़ी परेशानियों से बचना विशुद्ध रूप से मानवीय इच्छा है। यह स्वर्गीय भावना भावुक करुणा और करुणा है जो मदद की आवश्यकता पैदा करती है।

2. परन्तु यीशु ने अपने चेलों को चुनौती दी। जब यीशु ने मण्डली पर दया की और उन्हें कुछ खाने के लिए देना चाहा, तो शिष्यों ने तुरंत इससे जुड़ी व्यावहारिक कठिनाइयों की ओर इशारा किया, क्योंकि वे एक ऐसे क्षेत्र में थे जहाँ रोटी नहीं मिल सकती थी। इस पर यीशु ने एक प्रश्न के साथ उत्तर दिया: "और क्या करता है आप,आप लोगों की मदद कैसे कर सकते हैं? "करुणा एक चुनौती में बदल गई। यीशु ने वास्तव में कहा," लोगों की मदद करने की जिम्मेदारी किसी और पर डालने की कोशिश मत करो। यह मत कहो कि अगर आपके पास कुछ होता तो आप मदद करते। यह मत कहो कि ऐसी परिस्थितियों में सहायता प्रदान करना असंभव है। जो तुम्हारे पास है उसे दो और देखो परिणाम क्या होगा।"

यहूदी छुट्टियों में सबसे ज्यादा मजा पुरीम है। यह 14 मार्च को वर्णित उद्धार के सम्मान में मनाया जाता है एस्तेर की किताब।इस दिन सबसे पहले तोहफे दिए जाते हैं और इस छुट्टी के नियमों में से एक कहता है कि हर व्यक्ति चाहे वह कितना भी गरीब क्यों न हो, उसे और भी गरीब ढूंढ़कर उसे उपहार देना चाहिए। यीशु के पास, दूसरों की तरह, सहायता के प्रावधान के साथ प्रतीक्षा करने का समय नहीं है। वह समय आने का इंतजार नहीं करता और इसके लिए सभी शर्तें पूरी हो जाती हैं। यीशु कहते हैं: "यदि आप किसी दूसरे को संकट में देखते हैं, तो जितना हो सके उसकी मदद करें। आप कभी नहीं जानते कि आप क्या करने में सक्षम हैं।" इस कड़ी में दो दिलचस्प बातें हैं। सबसे पहले, यह गलील सागर के सुदूर पूर्वी तट पर, उस क्षेत्र में हुआ, जिसका नाम डेकापोलिस है। चार हजार की इतनी बड़ी भीड़ क्यों इकट्ठी हुई? निःसंदेह, यह रुचि एक बहरे, जुबान से बंधे हुए व्यक्ति के उपचार से जगाई गई थी। लेकिन बाइबल के एक टीकाकार ने एक बहुत ही दिलचस्प सुझाव दिया। मार्च में। 5, 1 - 20 हम पहले ही पढ़ चुके हैं कि यीशु ने उस दुष्टात्मा को चंगा किया था जिसे उसने वश में कर लिया था। यह डेकापोलिस में भी हुआ था। परिणामस्वरूप, गदरिन लोगों ने यीशु को अपनी भूमि छोड़ने के लिए कहा। चंगे लोग यीशु के साथ जाना चाहते थे, और यीशु ने उसे अपने लोगों के पास यह बताने के लिए भेजा कि प्रभु ने उसके साथ क्या किया है। क्या यह संभव है कि इस विशाल भीड़ का एक हिस्सा इस चंगा आसुरी के मिशनरी कार्य के परिणामस्वरूप आया हो? क्या यह इस बात का स्पष्ट उदाहरण है कि एक कुंवारे की गवाही मसीह के लिए क्या कर सकती है? क्या वास्तव में उस भीड़ में ऐसे लोग थे जो मसीह की ओर फिरे और उनके प्राण पाए, क्योंकि एक व्यक्ति ने उन्हें बताया कि मसीह ने उसके लिए क्या किया? जॉन बनियन का कहना है कि वह अपने संबोधन का श्रेय कई बूढ़ी महिलाओं को "नए जन्म के बारे में, उनके दिलों में भगवान के निर्माण के बारे में" धूप में डूबने की गलती से सुनाई देने वाली बातचीत के लिए है। उन्होंने इस बारे में बात की कि परमेश्वर ने उन्हें क्या दिया, उसने उनके लिए क्या किया। हो सकता है कि उस भीड़ में, दिकापोलिस में, बहुत से लोग समाप्त हो गए क्योंकि उन्होंने एक व्यक्ति से सुना कि मसीह ने उसके लिए क्या किया था।

दूसरा दिलचस्प बिंदु यह है। ताज्जुब है, लेकिन इस कड़ी में हम सात के बारे में बात कर रहे हैं टोकरियाँ (स्पिरिस),और इसी तरह की कड़ी में मार्च में पांच हजार को खिलाने के बारे में। 6, 43 बारह के बारे में बात करता है बक्से (कोफिनोस)।सन्दूक वह टोकरी है जिसमें यहूदी अपने भोजन को एक संकीर्ण गर्दन के साथ, नीचे की ओर चौड़ा करके, बल्कि पानी के डिब्बे की तरह ले जाते थे। Sfurisयह शरीर के प्रकार की एक टोकरी भी थी; इस प्रकार की एक टोकरी में एपी। पौलुस को दमिश्क की शहरपनाह से नीचे उतारा गया (अधिनियम 9, 25)। इस तरह की टोकरियों का इस्तेमाल पगानों द्वारा किया जाता था। इस मार्ग में वर्णित घटना गलील सागर के विपरीत पूर्वी तट पर स्थित डेकापोलिस में हुई और मुख्य रूप से अन्यजातियों द्वारा बसी हुई थी। शायद मार्च में पांच हजार की संतृप्ति में। 6 क्या यहूदियों को स्वर्गीय भोजन का दान, और इस मार्ग में चार हजार लोगों को खिलाने में, अन्यजातियों को स्वर्गीय भोजन का उपहार देखना आवश्यक है? क्या हम इन दो प्रसंगों से यह धारणा बना सकते हैं कि यीशु पृथ्वी पर यहूदियों और अन्यजातियों दोनों की भूख को संतुष्ट करने के लिए आया था? उसमें सचमुच परमेश्वर अपनी बाहें खोल रहा था।

अंधे जिन्हें चिन्ह की आवश्यकता है (मरकुस 8:11-13)

जिस युग में यीशु रहते थे उन्होंने असाधारण रूप से परमेश्वर की खोज की। लोगों का मानना ​​था कि जब मसीहा आएंगे, तो सबसे आश्चर्यजनक चीजें होने लगेंगी। जब हम इस अध्याय को अंत तक पढ़ना समाप्त कर लेंगे, तो हम बेहतर तरीके से जान पाएंगे कि वे किस तरह के संकेतों की प्रतीक्षा कर रहे थे। हम पहले से ही ध्यान दे सकते हैं कि जब झूठे मसीहा प्रकट हुए - जो कि बहुत बार हुआ - उन्होंने लोगों को अपनी ओर आकर्षित किया, उन्हें आश्चर्यजनक चीजों का वादा किया। उन्होंने वादा किया, उदाहरण के लिए, यरदन के पानी को काटने के लिए, बीच में एक सड़क बनाने के लिए, या एक शब्द में शहर की शहरपनाह को नष्ट करने के लिए। और फरीसियों ने यीशु से ऐसे चिन्ह की माँग की। वे चाहते थे कि कोई अद्भुत चिन्ह आकाश में चमके, जो प्रकृति के सभी नियमों और हड़ताली लोगों के विपरीत है। यीशु का मानना ​​​​था कि ऐसी आवश्यकता लोगों की रोजमर्रा की जिंदगी के मामलों में भगवान का हाथ देखने में असमर्थता थी। यीशु के लिए, सारा संसार चिन्हों से भरा हुआ था - खेत में अनाज, रोटी में खमीर - सब कुछ उससे परमेश्वर के बारे में बात करता था। उन्होंने यह नहीं सोचा था कि मानव जाति के इतिहास में भगवान को कहीं और से हस्तक्षेप करना चाहिए; वह जानता था कि आंखों वाले सभी लोगों के लिए दुनिया में भगवान मौजूद हैं।

एक सच्चा धार्मिक व्यक्ति चर्च में भगवान को देखने नहीं आता है: वह उसे हर जगह देखता है; वह बहुत से पवित्र स्थानों की व्यवस्था नहीं करता, परन्तु साधारण लोगों को पवित्र करता है। कवि यही जानते और महसूस करते थे, और इसीलिए वे कवि हैं। एलिजाबेथ बैरेट ब्राउनिंग ने लिखा:

सांसारिक स्वर्ग से संतृप्त है,

और हर झाड़ी परमेश्वर के द्वारा झुलसी हुई है;

लेकिन जो देखता है वही जूते उतारता है।

बाकी लोग इधर-उधर बैठते हैं और झोंपड़ियों को उठाते हैं।

थॉमस एडवर्ड ब्राउन ने लिखा:

एक बगीचा एक प्यारी चीज है, भगवान जाने!

गुलाब के साथ एक फूल बिस्तर

एक झालरदार तालाब,

फर्न से ढके कुटी -

असली स्कूल

आराम करो, और फिर भी एक पागल आदमी

दावा है कि कोई भगवान नहीं है -

कोई भगवान नहीं है! बगीचों में! ठंडी सुबह में?

लेकिन मेरे पास एक निशानी है;

मुझे पक्का पता है - भगवान मुझ में रहते हैं।"

और एक अन्य कवि ने लिखा:

किसी ने भगवान से संकेत मांगा; और दिन-ब-दिन,

सूरज मोती की माँ में उग आया और क्रिमसन में अस्त हो गया;

सितारे रात में चमकीले पोशाक में निकले;

सुबह हमेशा प्यासी घास को नमी से पोषित करती है;

अनाज ने फसल दी, और शराब,

और फिर भी उसने कुछ नहीं देखा।

एक ऐसे व्यक्ति के लिए जिसके पास देखने के लिए आंखें और महसूस करने के लिए दिल है, दिन और रात का दैनिक चमत्कार, और हमारे चारों ओर की हर चीज का हर रोज वैभव भगवान की ओर से एक उज्ज्वल पर्याप्त संकेत है।

अनुभव से सीखने में असमर्थता (मरकुस 8.14-21)

यह एपिसोड छात्रों की छवियों पर एक उज्ज्वल प्रकाश डालता है। वे गलील की झील के उस पार चले गए, और अपने साथ रोटी लेना भूल गए। पिछले एक के संदर्भ में देखे जाने पर इस मार्ग का अर्थ समझना आसान है। यीशु ने उन्हें एक चिन्ह देने की फरीसियों की माँग पर और इस डर पर ध्यान दिया कि उनकी उपस्थिति हेरोदेस अंतिपास के कारण हुई। "सावधान रहो," उसने कहा, "हेरोदेस का खमीर।" यहूदियों के लिए, खमीर बुराई का प्रतीक था। खमीर पिछली बार से बचा हुआ आटा का एक टुकड़ा था और किण्वित किया गया था। यहूदियों ने किण्वन को सड़ांध के साथ समान किया, और इसलिए खमीर उनके लिए बुराई का प्रतीक था। कभी-कभी यहूदी इस शब्द का प्रयोग करते थे ख़मीरजैसे हम अभिव्यक्ति का उपयोग करते हैं मूल पाप,या मानव स्वभाव का एक प्राकृतिक दोष। रब्बी अलेक्जेंडर ने कहा: "आपकी इच्छा पूरी करने की हमारी इच्छा आपके सामने प्रकट हुई है। और क्या बाधा है? आटे में खमीर, और सांसारिक चीजों का पालन करना। तेरा हमें उनके हाथ से छुड़ाने के लिए किया जाएगा।" दूसरे शब्दों में, मानव स्वभाव का दोष, मूल पाप, अशुद्ध खमीर - यह वही है जो व्यक्ति को ईश्वर की इच्छा को पूरा करने से रोकता है। इस प्रकार, यीशु के शब्दों का यह अर्थ था: "फरीसियों और हेरोदेस के हानिकारक प्रभाव से सावधान रहें। उस मार्ग पर न चलें जिस पर फरीसी और हेरोदेस गए थे।"

अच्छा, इस मुहावरे का अर्थ क्या है? फरीसियों और हेरोदेस के बीच संबंध कहाँ है? फरीसियों ने उससे सिर्फ एक चिन्ह की माँग की थी। एक यहूदी के लिए - हम जल्द ही इसे देखेंगे - यह कल्पना करना आसान नहीं हो सकता था कि मसीहा चमत्कार कर रहा है, यहूदियों की राष्ट्रीय विजय और राजनीतिक प्रभुत्व का आयोजन कर रहा है। हेरोदेस ने सत्ता, धन, प्रभाव और प्रतिष्ठा हासिल करने के लिए एक सुखी जीवन बनाने की कोशिश की। एक अर्थ में, फरीसियों और हेरोदेस दोनों के लिए, परमेश्वर का राज्य एक पार्थिव राज्य था; यह सांसारिक शक्ति और महानता और उन विजयों पर आधारित था जिन्हें बल द्वारा जीता जा सकता है। ऐसा प्रतीत होता है कि आकस्मिक टिप्पणी के साथ, यीशु अपने शिष्यों को आने वाली घटनाओं के लिए तैयार कर रहा था। वह कहने लगा: "शायद आप जल्द ही महसूस करेंगे कि मैं भगवान का अभिषिक्त, मसीहा हूं। जब आपके दिमाग में ऐसे विचार आते हैं, तो शक्ति और महिमा के संदर्भ में मत सोचो, जैसा कि फरीसी और हेरोदेस सोचते हैं।" लेकिन इस समय उन्होंने कुछ भी स्पष्ट नहीं किया। एक दुखद रहस्योद्घाटन अभी बाकी था। लेकिन छात्रों ने वास्तव में इस पर ध्यान नहीं दिया और इस टिप्पणी को नहीं समझा। वे केवल एक ही बात सोच सकते थे: वे अपने साथ रोटी लाना भूल गए। अगर कुछ नहीं हुआ तो उन्हें भूखा रहना पड़ेगा। यीशु ने देखा कि वे पूरी तरह से रोटी के विचार में व्यस्त थे। शायद उन्होंने चिड़चिड़ेपन से नहीं, बल्कि एक मुस्कान के साथ सवाल पूछा, जैसे कि एक धीमे बच्चे को आत्म-स्पष्ट शुद्धता की समझ की ओर ले जा रहे हों। उन्होंने अपने शिष्यों को याद दिलाया कि उन्होंने न केवल लोगों की भारी भीड़ को उनके पेट भरने के लिए दो बार खिलाया, बल्कि उन्हें जरूरत से ज्यादा भी दिया। वह कहने लगा: "आप चिंतित क्यों हैं? क्या आपको याद नहीं है कि यह पहले कैसा था? क्या अनुभव ने आपको यह नहीं सिखाया है कि जब आप मेरे साथ हैं, तो आपको ऐसी चीजों की चिंता नहीं करनी चाहिए?" अजीब है, लेकिन हमें अपना आधा अनुभव ही याद है। बहुत बार, अनुभव हमें निराशावाद से भर देता है, हमें दिखाता है कि हम यह या वह नहीं कर सकते हैं; हमें जीवन को एक निश्चित निराशा के साथ देखना सिखाता है। लेकिन अन्य अनुभव भी हैं। दुख आए, लेकिन हम उनके भार के नीचे नहीं झुके। प्रलोभन आए, लेकिन हमने फिर भी उन्हें नहीं छोड़ा। बीमारी आई, लेकिन हम फिर ठीक हो गए। समस्या अघुलनशील लग रही थी, लेकिन हमने इसे वैसे भी हल किया। हम एक मृत अंत तक पहुँच गए, लेकिन एक रास्ता मिल गया। हम सबसे कठिन परीक्षणों से गुजरे, लेकिन उन्होंने हमें नहीं तोड़ा। हम भी अंधे हैं। यदि हमने जीवन के पाठों का सही मूल्यांकन किया है, तो हम असंभव की प्राप्ति से निराशावाद में नहीं आएंगे, बल्कि आशा और विस्मय के लिए आएंगे कि भगवान ने हमें यहां सुरक्षित और स्वस्थ लाया है, और इस विश्वास के साथ कि भगवान हमें हर चीज में नेतृत्व करेंगे, ताकि हम अपेक्षित नहीं थे।

अंधा परिपक्व (मरकुस 8,22-26)

अंधापन था और आज भी है, पूर्व का अभिशाप। यह आंशिक रूप से नेत्र रोग और आंशिक रूप से सूर्य की क्रूर चकाचौंध के कारण हुआ था। यह सब इस बात से बढ़ गया था कि लोगों को स्वच्छता और स्वच्छता के बारे में कोई जानकारी नहीं थी। मवाद से ढकी आंखों वाले व्यक्ति को अक्सर देखा जा सकता था, जिस पर मक्खियां बैठी थीं। जाहिर है, संक्रमण हर जगह फैल रहा था और अंधापन ही अभिशाप था।

यह प्रकरण केवल मार्क द्वारा उद्धृत किया गया है, और इसमें निस्संदेह बहुत ही रोचक क्षण हैं।

1. यह यीशु की अत्यधिक विनम्रता को दर्शाता है। वह अंधे आदमी को अपने साथ अकेले रहने के लिए भीड़ से बाहर ले आया। क्यों? यह आदमी अंधा था और जाहिर तौर पर जन्म से ही था। देखते ही देखते भीड़ के बीच सैकड़ों की संख्या में लोग उसके सामने चमकने लगते और यह बात उसे पूरी तरह से भ्रमित कर देती। यीशु जानता था कि उसे ऐसे स्थान पर ले जाना बेहतर होगा जहां उसकी घोषणा का झटका इतना मजबूत नहीं होगा। वास्तव में महान डॉक्टरों और शिक्षकों में एक उत्कृष्ट गुण होता है: महान चिकित्सक रोगी के मन और हृदय तक पहुंच पाता है; वह अपने डर और आशाओं को समझता है; वह सचमुच सहानुभूति देता है, उसके साथ सहानुभूति रखता है। और महान शिक्षक अपने छात्र के दिमाग तक पहुंच पाता है। वह अपनी समस्याओं, अपनी कठिनाइयों, अपनी ठोकरों को देखता है। यही कारण है कि यीशु ने इतनी महानता प्राप्त की। वह उन लोगों के दिमाग और दिल तक पहुंच पा सकता था जिनकी वह मदद करने की कोशिश कर रहा था। उनके पास लोगों के साथ कोमलता से व्यवहार करने का उपहार था, क्योंकि वह उन्हें विचारों से सोचते थे और उन्हें भावनाओं के साथ महसूस करते थे। ईश्वर हमें ऐसा उपहार प्रदान करें जैसा कि मसीह के पास था!

2. यीशु ने उन तरीकों का इस्तेमाल किया जिन्हें अंधा समझ सकता था। प्राचीन दुनिया में, वे लार के उपचार गुणों में विश्वास करते थे। यह विश्वास इतना अजीब नहीं लगता जब हमें याद आता है कि हमारी पहली प्रतिक्रिया हमारे मुंह में चोट या जली हुई उंगली डालने की होती है। निश्चय ही उस अंधे व्यक्ति का भी वही विश्वास था, और यीशु ने उस उपचार पद्धति को लागू किया जिसे उसने समझा था। यीशु ने बुद्धिमानी से काम लिया। उन्होंने उन शब्दों और कार्यों से शुरुआत नहीं की जो आम लोगों के लिए समझ से बाहर थे। उसने उनसे बात की और इस तरह से कार्य किया कि सरल दिमाग उसे समझ सकें। एक समय था जब समझ न आना महानता की निशानी मानी जाती थी। यीशु के पास और भी महानता थी - महानता जिसे सरल मन से समझा जा सकता है।

3. यह चमत्कार एक बात में अनोखा है - एक ही चमत्कार कई चरणों में हुआ। आमतौर पर चमत्कार अचानक और पूरी तरह से एक ही बार में किए जाते थे। इस बार धीरे-धीरे नजारा लौट आया।

यह एक प्रतीकात्मक सत्य है। ईश्वर के संपूर्ण सत्य को कोई एक बार में नहीं देख सकता। कुछ प्रकार के सुसमाचार प्रचार के खतरों में से एक यह है कि एक व्यक्ति को सिखाया जाता है कि जिस क्षण वह मसीह की ओर मुड़ने का फैसला करता है, वह तुरंत एक परिपक्व ईसाई बन जाएगा। चर्च से संबंधित खतरों में से एक यह है कि इस संबंध की व्याख्या की जा सकती है जैसे कि चर्च की ओर मुड़ने पर, एक व्यक्ति तुरंत खुद को रास्ते के अंत में पाता है। लेकिन यह मामले से बहुत दूर है; इसके विपरीत, मसीह के साथ संवाद और चर्च के साथ संवाद केवल पथ की शुरुआत है। यह मार्ग मसीह के अटूट खजाने की खोज है, लेकिन यदि कोई व्यक्ति एक लाख, हजार या दस लाख वर्षों तक जीवित रहता है, तो उसे अभी भी दया में शामिल होना होगा और यीशु मसीह के अनंत चमत्कार और सुंदरता से अधिक से अधिक सीखना होगा। मायर्स एपी के मुंह में डालता है। "सेंट पॉल" कविता में पॉल ये शब्द:

कोई ऐसा न सोचें कि अचानक, एक पल में

यह सब खत्म हो गया है और काम हो गया है

भले ही आप भोर में बहुत जल्दी शुरू कर दें,

सूरज डूबने तक आप केवल एक अंश पूरा करेंगे।

यह एक पवित्र सत्य है कि अचानक परिवर्तन एक अच्छा अवसर है, लेकिन यह भी सच है कि एक व्यक्ति को हर दिन नए सिरे से परिवर्तित होना चाहिए। ईश्वर की कृपा से, मनुष्य जीवन भर सीख सकता है, और फिर भी उसे ईश्वर को जानने में अनंत काल लगेगा क्योंकि ईश्वर उसे जानता है।

महान खोज (8.27-30 मार्च)

कैसरिया फ़िलिपोवा पूरी तरह से गलील के बाहर थी। यह हेरोदेस एंटिपास के क्षेत्र में नहीं, बल्कि फिलिप द टेट्रार्क के क्षेत्र में स्थित था। इस शहर का एक अद्भुत इतिहास था। प्राचीन काल में इसे कहा जाता था बाल-हेर्मोन,क्योंकि एक समय में यह बाल पूजा का एक महत्वपूर्ण केंद्र था। अब यह नाम धारण करता है बनियास,जो प्राचीन ग्रीक से आता है पनीर।और उनका यह नाम इस तथ्य के कारण है कि पहाड़ी पर एक गुफा थी, जिसे प्रकृति के ग्रीक देवता पान का जन्मस्थान माना जाता था। पहाड़ के किनारे एक गुफा से एक धारा निकली, जिसे यरदन नदी का स्रोत माना जाता था। ऊपर, पहाड़ी के किनारे पर, एक चमकदार सफेद संगमरमर का मंदिर था, जिसे फिलिप द टेट्रार्क ने दिव्य सीज़र, रोमन सम्राट, दुनिया के शासक, भगवान द्वारा पूजे जाने के सम्मान में बनाया था।

यह आश्चर्यजनक है कि यहीं पर पतरस ने गलील के एक बेघर बढ़ई में परमेश्वर के पुत्र को देखा था। हवा फिलिस्तीन के प्राचीन धर्म से भर गई थी। चारों ओर बाल पूजा के स्मारक बने हुए थे। शास्त्रीय ग्रीस के देवता इस जगह पर चढ़ गए और लोगों ने, निस्संदेह, पशु-प्रजनन और प्रकृति पान के देवता की बांसुरी की आवाज़ सुनी और चुपके से वन अप्सराओं को देखा। जॉर्डन नदी ने इज़राइल के इतिहास और देश की विजय के अधिक से अधिक प्रकरणों को याद किया। और निर्मल पूर्वी सूर्य में पवित्रस्थान का संगमरमर चमका और चमक उठा, और सभी लोगों को स्मरण दिलाया कि सीज़र एक देवता है। और यह वहाँ था, जैसे कि सभी धर्मों और पूरे इतिहास की पृष्ठभूमि के खिलाफ, पतरस ने महान खोज की कि नासरत से भटकने वाला शिक्षक, जो क्रूस पर अपनी मृत्यु को पूरा करने गया था, परमेश्वर का पुत्र है। पूरे नए नियम में शायद ही कुछ और हो जो यीशु के व्यक्तित्व की पूर्ण शक्ति को इतनी स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करता हो। यह प्रसंग पुस्तक के ठीक बीच में मरकुस के सुसमाचार में आता है, और यह आकस्मिक नहीं है, बल्कि जानबूझकर है, क्योंकि यह यीशु के जीवन में, सुसमाचार का उच्चतम बिंदु है। यह एक अर्थ में, यीशु के जीवन का एक महत्वपूर्ण क्षण था। शिष्य उसके बारे में जो कुछ भी सोचते हैं। वह निश्चित रूप से जानता था कि एक सूली पर चढ़ना अनिवार्य रूप से उसके आगे था। यह सब ज्यादा दिन नहीं चल सका। उनके विरोधी हड़ताल करने वाले थे। यीशु अब एक प्रश्न को लेकर चिंतित था - क्या उसका लोगों पर बिल्कुल भी प्रभाव था। क्या उसने कुछ हासिल किया है? दूसरे शब्दों में, क्या किसी को समझ में आया कि वह वास्तव में कौन था? यदि वह रहता, सिखाता और लोगों के बीच चलता रहा, और किसी ने कभी उसमें परमेश्वर को नहीं देखा, तो उसका सारा काम व्यर्थ हो गया। लोगों के बीच जो संदेश वे लाए थे, उसे छोड़ने का उनके पास एक ही रास्ता था - लोगों के दिलों में उसे लिख देना। और इसलिए यीशु ने सब कुछ जांचने का फैसला किया, और उन्होंने शिष्यों से पूछा कि लोग उनके बारे में क्या सोचते हैं, और उनसे एक सामान्य राय और अफवाहें सुनीं, और फिर, पूरी चुप्पी के बाद, एक प्रश्न पूछा जो उनके लिए बहुत मायने रखता था: "और कौन करता है आपको लगता है कि मैं हूँ?" और अचानक पतरस को एहसास हुआ कि वह अपने दिल की गहराइयों में लंबे समय से क्या जानता था। यह मसीहा, मसीह, अभिषिक्त जन, परमेश्वर का पुत्र था। इस उत्तर ने यीशु को दिखाया कि उसने व्यर्थ परिश्रम नहीं किया था।

और अब हम उस प्रश्न की ओर मुड़ते हैं जो दूसरों ने बार-बार पूछा है, इसका उत्तर देने की कोशिश कर रहा है, लेकिन जिसका विस्तार से उत्तर देने की आवश्यकता है, अन्यथा संपूर्ण सुसमाचार समझ से बाहर रहेगा। जैसे ही पतरस को यह कहने का समय मिला, यीशु ने तुरंत उससे कहा कि वह इस बारे में किसी को न बताए। क्यों? क्योंकि सबसे पहले, यीशु को पतरस और अन्य लोगों को बताना था कि वास्तविक मसीहा क्या है। यीशु के सामने कार्य को समझने के लिए और यह समझने के लिए कि यह वास्तव में इतना महत्वपूर्ण और आवश्यक क्यों था, पहले इस पर अधिक विस्तार से ध्यान देना आवश्यक है कि यीशु के युग में मसीहा के बारे में यहूदी विचार क्या थे।

मसीहा के बारे में यहूदी प्रतिनिधित्व

पूरे इतिहास में, यहूदी कभी नहीं भूले कि वे परमेश्वर के चुने हुए लोग हैं, और इसलिए दुनिया में एक विशेष स्थान का दावा करते हैं। शुरुआत में, वे इस स्थिति को हासिल करना चाहते थे, जैसा कि हम कहेंगे, पारंपरिक तरीकों से। उन्होंने राजा दाऊद के युग को इतिहास का सबसे बड़ा दिन माना और उस दिन का सपना देखा जब दाऊद के गोत्र से एक नया राजा उठेगा, जो उन्हें धार्मिकता और शक्ति में महान बना देगा। (यशा. 9:1; मेर. 22, 4; 23, 5; 30, 9).

लेकिन समय के साथ, यह पूरी तरह से स्पष्ट हो गया कि वे सामान्य साधनों से कभी भी प्रतिष्ठित महानता प्राप्त नहीं कर सकते। दस गोत्रों को अश्शूर ले जाया गया और वे सदा के लिए खो गए। बाबुलियों ने यरूशलेम पर विजय प्राप्त की और यहूदियों को गुलामी में ले लिया। फिर यहूदी फारसियों, फिर यूनानियों, फिर रोमियों के शासन में आ गए। सदियों से, यहूदी यह भी नहीं जानते थे कि वास्तव में स्वतंत्र और स्वतंत्र होने का क्या मतलब है, और निश्चित रूप से, उन्होंने अब डेविड के गोत्र के एक महान राजा के बारे में भी नहीं सोचा था।

और इसलिए यहूदी नए विचारों को संजोने लगे। सच है, दाऊद के गोत्र से एक महान राजा का विचार भी हमेशा के लिए नहीं खोया और यहूदियों के विचारों में मौजूद रहा, लेकिन उन्होंने उस दिन का अधिक से अधिक सपना देखा जब भगवान सीधे हस्तक्षेप करेंगे इतिहास और, अलौकिक माध्यमों से, जो हासिल नहीं किया गया था उसकी उपलब्धि सुनिश्चित करना सामान्य साधनों से। वे स्वर्गीय शक्तियों की तलाश में थे जो वह हासिल कर सकें जो मानव शक्तियाँ करने के लिए शक्तिहीन थीं।

पुराने और नए नियम के बीच के युग में, पुस्तकों का एक समूह लिखा गया था जिसमें इस नए युग के आने और परमेश्वर के हस्तक्षेप के बारे में इन सपनों और भविष्यवाणियों को बताया गया था। इन पुस्तकों को . के रूप में जाना जाता है सर्वनाश केजिसका शाब्दिक अर्थ है खुलासेइन पुस्तकों से भविष्य का पता चलता था। यह उनके लिए है कि हमें यह पता लगाने के लिए मुड़ना चाहिए कि मसीहा के बारे में, उसके कार्य के बारे में, और यीशु के समय के नए युग के बारे में यहूदियों के क्या विचार थे। इन विचारों की पृष्ठभूमि में ही यीशु के विचारों को देखा जाना चाहिए।

ये पुस्तकें कुछ मुख्य विचारों के माध्यम से चलती हैं। उनका वर्गीकरण यहां शूहरर के अनुसार दिया गया है, जिन्होंने "यीशु मसीह के युग में यहूदी लोगों का इतिहास" पुस्तक लिखी थी।

1. मसीहा के आने से पहले, लोगों पर एक भयानक दुर्भाग्य होगा। यह वह जन्म पीड़ा होगी जिसमें मसीह का जन्म होगा, जिसमें नए युग का जन्म होगा। अतुल्य पीड़ा और भय पृथ्वी पर भड़क उठेगा; सम्मान और शालीनता के सभी मानकों को नष्ट कर दिया जाएगा; दुनिया शारीरिक और नैतिक रूप से अराजकता में बदल जाएगी।

"और सम्मान लज्जित हो जाएगा,

और अवमानना ​​करने की शक्ति घट जाएगी,

और ईमानदारी त्रस्त हो जाएगी

और सुंदरता कुरूपता में बदल जाएगी। ... ...

और जो अपने बारे में सोचते तक नहीं उनमें ईष्र्या प्रज्वलित होगी

और जुनून शांतिप्रिय को जब्त कर लेगा,

और बहुतों में द्वेष भड़केगा, और बहुतों को हानि पहुंचाएगा,

और सेनाएं खून बहाने के लिए उठ खड़ी होंगी

और, अंत में, वे उनके साथ नाश हो जाएँगे ”(2 .) बारूक 27).

और फिर "स्थानों की झिझक, लोगों की उलझन, लोगों की अशांति, नेताओं की उलझन, राजकुमारों की चिंता" होगी (3) एज्रा। 9, 3).

"आकाश से आग की बातें पृय्वी पर उठेंगी। लोगों के बीच बड़ी-बड़ी बिजली चमकेंगी, और उन दिनों में पृय्वी सबकी और सब वस्तुओं की माता कांप उठेगी। और समुद्र की मछलियाँ, और पृथ्वी के पशु, और अनगिनत प्रकार के उड़नेवाले जीव, और सब मनुष्यों के प्राण और सारे समुद्र, अनन्त के साम्हने से कांप उठेंगे, और सर्वत्र दहशत होगी। उसके द्वारा बदल दिया जाएगा, और सभी के लिए अंधेरे अस्थियां दिखाई देंगी। और ऊंचे पहाड़ों में गहरी घाटियां शवों से भरी होंगी, और चट्टानों पर खून बहेगा, और नदियां मैदानों में बह जाएंगी ... और भगवान सब कुछ न्याय करेंगे युद्ध और तलवार के साथ, और गंधक आकाश से उड़ेगा, हां, पत्थर और बारिश और ओले, लगातार और भयानक। और मौत चार पैरों वाले जानवरों पर पड़ेगी। हां, पृथ्वी खुद नाश और जानवरों का खून पीएगी मांस के साथ खिलाया जाएगा "(सिबिल 3, 363 एफएफ का अटकल)।

मिशना कोड में, मसीहा के आसन्न आगमन का संकेत इस प्रकार वर्णित है:

"अहंकार बढ़ेगा, महत्वाकांक्षा बढ़ेगी; हालांकि दाख की बारियां अच्छी फसल देती हैं, शराब महंगी है; सरकार विधर्म में बदल रही है। सीखना बंद हो गया है, आराधनालयों में वासना लिप्त है। गलील नष्ट हो गया है। गबलान तबाह हो गया है। निवासियों क्षेत्र के लोग शहर से शहर जाते हैं और किसी भी सहानुभूति से नहीं मिलते हैं। ज्ञान वे पढ़े-लिखे लोगों से नफरत करते हैं, धर्मपरायणता से घृणा करते हैं, कोई सच्चाई नहीं है। लड़के बूढ़े लोगों का अपमान करते हैं, बूढ़े बच्चों की उपस्थिति में खड़े होते हैं। बेटा पिता को अपमानित करता है, बेटियों के खिलाफ विद्रोह करती है सास, बहू सास के खिलाफ। आदमी के दुश्मन उसके घर के दुश्मन बन गए हैं। "

मसीहा के आने से पहले के समय में, यहूदियों के अनुसार, दुनिया को तोड़ दिया जाना चाहिए और उनके बीच के संबंध कमजोर हो गए, और भौतिक और नैतिक मानदंडों को नष्ट कर दिया गया।

2. और यहां इस संकट में एलिय्याह आएगा, जो मसीह का अग्रदूत और दूत था। उसे चंगा करना चाहिए और दरारों को सुधारना चाहिए, अराजकता को व्यवस्थित करना चाहिए, मसीहा के लिए रास्ता तैयार करना चाहिए। और सबसे बढ़कर, उसे विवादों और झगड़ों को सुलझाना पड़ा। यहूदी अलिखित कानून, वास्तव में, यहां तक ​​​​कि यह भी प्रदान करता है कि धन और संपत्ति के विवाद, साथ ही साथ मिली चीजों को "एलियाह के आने तक" इंतजार करना चाहिए। जब एलिय्याह आएगा, तो मसीहा को अधिक प्रतीक्षा नहीं करनी पड़ेगी।

3. और फिर आएगा मसीहा।शब्द मसीहाका एक ही अर्थ है मसीह। मसीहा -यह यहूदी है, और मसीह एक यूनानी शब्द है जिसका अर्थ है अभिषिक्त ।राज्य के लिए राजा का अभिषेक किया गया था, और मसीहा परमेश्वर का अभिषिक्त राजा था। यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि मसीह -यह एक नाम नहीं है लेकिन शीर्षक।कभी-कभी मसीहा को डेविड के गोत्र से एक राजा के रूप में दर्शाया गया था, लेकिन अधिक बार - एक महान अलौकिक व्यक्तित्व के रूप में जो दुनिया को फिर से बनाने के लिए इतिहास में टूट जाएगा और अंततः, भगवान द्वारा चुने गए लोगों के अधिकारों की रक्षा करेगा।

4. सभी राष्ट्र एकजुट होंगे और परमेश्वर के कारण के रक्षक के खिलाफ खड़े होंगे।

"अन्यजातियों के राजा इस देश पर आक्रमण करेंगे, उनके साथ प्रतिशोध लाएंगे। वे सर्वशक्तिमान ईश्वर और महान पुरुषों के मंदिर को नष्ट करने की कोशिश करेंगे। घृणित राजा शहर के चारों ओर अपने सिंहासन रखेंगे, अपने आप को देवताओं के साथ घेर लेंगे। और फिर भगवान विद्रोही अज्ञानी राष्ट्रों के लिए एक शक्तिशाली आवाज के साथ बदल जाएगा, और सर्वशक्तिमान ईश्वर का न्याय उन पर होगा, और वे सभी अनन्त के हाथों नष्ट हो जाएंगे "(सिबिल की भविष्यवाणियां 3, 363-372)।

"और जब सब जातियां उसका शब्द सुनेंगी, तब एक एक अपने देश से निकल जाएगा, और जो युद्ध आपस में हो रहे हैं उन्हें रोकेंगे। और अनगिनत भीड़ इकट्ठी हो जाएगी, मानो जाकर उसे हराना चाहें" (3 एज्रा। 13, 33.34).

5. और इसके परिणामस्वरूप, सभी दुश्मन सेनाएं अंततः नष्ट हो जाएंगी। अलेक्जेंड्रिया के फिलो ने कहा कि मसीहा "एक अभियान पर निकलेगा, एक युद्ध का नेतृत्व करेगा और महान और कई राष्ट्रों को हराएगा। (अभिषिक्त) उन्हें बेनकाब करेगा और उनके सामने उनके उत्पीड़न को प्रस्तुत करेगा। वह उन्हें जीवित लोगों के न्याय के लिए रखेगा। , और उनकी निन्दा करके उन्हें दण्ड देगा" (3 .) एज्रा। 12, 32.33).

"उन दिनों में कोई न बचेगा,

न सोना न चांदी

और कोई नहीं बच सकता

और युद्ध के लिथे लोहा न होगा,

और किसी के पास बिब नहीं होगी

और पीतल का कोई काम नहीं होगा

और वे टिन की सराहना नहीं करेंगे, और वे सीसा नहीं चाहेंगे।

और पृथ्वी पर से सब कुछ नष्ट हो जाएगा" (हनोक 52, 7-9).

मसीहा को इतिहास में सबसे अधिक कुचलने वाला विजेता होना था, जिसने अपने शत्रुओं को कुचला और नष्ट किया।

6. इसके बाद यरूशलेम का छुटकारा और पुनर्स्थापना होगी। कभी-कभी इसका मतलब मौजूदा शहर की सफाई से था, लेकिन अधिक बार - नए यरूशलेम के स्वर्ग से वंश के रूप में। यहूदियों के अनुसार, पुराने घरों को लुढ़काया और हटा दिया जाएगा, और नए घरों में "सभी समर्थन और स्तंभ नए होंगे, और गहने पिछले वाले से बड़े होंगे।" (हनोक 90, 28.29).

7. सारे जगत में फैले हुए यहूदी इस नगर में इकट्ठे किए जाएंगे। और आज, अपनी दैनिक प्रार्थना में, यहूदी पूछता है: "हम सभी को दुनिया के चारों कोनों से बिखरे हुए इकट्ठा करने के लिए बैनर उठाएं।" सुलैमान के नौवें भजन में, एक सुंदर चित्र दिया गया है:

"सिय्योन में नरसिंगा फूंकना, और पवित्र लोगों को बुलाना,

कि उसका शब्द यरूशलेम में सुना जाए,

खुशखबरी कौन लाता है

क्योंकि परमेश्वर ने अपनी यात्रा के द्वारा इस्राएल पर दया की थी।

हे यरूशलेम, ऊंचे खड़े हो, और अपक्की सन्तान की रक्षा कर,

पूरब से और पश्चिम से यहोवा के पास इकट्ठी हुई;

उत्तर दिशा से वे अपके परमेश्वर के कारण आनन्दित होकर आते हैं,

परमेश्वर ने उन्हें दूर द्वीपों से इकट्ठा किया,

उसने उनके लिए ऊंचे पहाड़ों को मैदानों में बदल दिया,

उनकी वापसी पर पहाड़ अलग हो गए

रास्ते में जंगलों ने उन्हें आश्रय दिया;

परमेश्वर ने उनके लिये सब प्रकार के सुगन्धित वृक्ष उगाए हैं,

ताकि इस्राएल अपने परमेश्वर की महिमा के प्रभामंडल में गुजर सके।

हे यरूशलेम, अपने महिमामय वस्त्र पहिन लो,

तैयार हो जाइए आपका पवित्र लबादा

क्योंकि परमेश्वर ने हम से सदा सर्वदा भला कहा है,

यहोवा वही करे जो उसने इस्राएल और यरूशलेम के विषय में कहा है,

वह इस्राएल को अपने महिमामय नाम से जिलाए।

ईश्वर की दया इस्राएल पर सदैव बनी रहे।"

यह देखना आसान है कि यहूदी बनने के लिए यह नई दुनिया कितनी थी। हर चीज में राष्ट्रवादी तत्व हावी था।

8. फ़िलिस्तीन विश्व का केंद्र बन जाएगा और शेष विश्व उसके अधीन हो जाएगा। सभी राष्ट्रों पर विजय प्राप्त की जाएगी। कभी-कभी तो यह भी मान लिया जाता था कि यह एक शांतिपूर्ण विजय होगी। "और सभी द्वीप और सभी शहर कहेंगे: आखिरकार, अनन्त भगवान इन लोगों से कैसे प्यार करता है! सब कुछ सहानुभूति देता है और उनकी मदद करता है ... चलो चलें, हम सब जमीन पर गिरें और हम राजा से प्रार्थना करेंगे, शाश्वत, पराक्रमी, शाश्वत भगवान। चलो मंदिर में जुलूस में चलते हैं, क्योंकि वह एकमात्र संप्रभु हैं "(सिबिल 3,690 पीपी। का अनुमान)। लेकिन अधिक बार एक अलग भाग्य ने अन्यजातियों का इंतजार किया - पूर्ण विनाश - जिसके लिए इज़राइल आनन्दित होगा और विजय प्राप्त करेगा।

"और वह अन्यजातियों को वश में करने के लिए प्रकट होगा,

और वह उनकी सब मूरतोंको नाश करेगा,

और फिर इस्राएल, तू प्रसन्न होगा

और तुम उकाब की गर्दन और पंखों पर बैठोगे,

(यानी रोम, चील को नष्ट किया जाना चाहिए)

और वे मिटा दिए जाएंगे, और परमेश्वर तेरी बड़ाई करेगा। ... ...

और आप ऊपर से देखेंगे

और तुम अपने शत्रुओं को नरक में देखोगे,

और तुम उन्हें पहचानोगे और आनन्दित होओगे ”

(मूसा की डॉर्मिशन 10, 8-10).

यह एक भयावह तस्वीर थी। इस्राएल अपने शत्रुओं को नरक में देखकर आनन्दित होगा। यहाँ तक कि मृत इस्राएलियों को भी नई दुनिया में शामिल होने के लिए स्वर्गारोहित किया जाना चाहिए।

9. और, अंत में, शांति और भलाई का एक नया युग आएगा, जो हमेशा के लिए रहेगा।

ये मसीही धारणाएँ हैं जो यीशु के प्रकट होने पर यहूदियों के मन में व्याप्त थीं। यहूदी राष्ट्रवादी मूड में थे, वे हिंसा के लिए तैयार थे, विनाश के लिए, वे बदला लेना चाहते थे। सच है, उन्होंने परमेश्वर के सिद्ध राज्य के लिए प्रयास किया, लेकिन वे खून की नदियों और अन्य राष्ट्रों को जीतने की एक अंतहीन श्रृंखला के माध्यम से इसके पास गए। अब यीशु के बारे में सोचें, जिस वातावरण में उसे काम करने और सिखाने की जरूरत थी। और, इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि उसे अपने शिष्यों को नए सिरे से सिखाना पड़ा, उन्हें मसीहा का सार समझाना पड़ा; और इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि यहूदियों ने अंततः उसे एक विधर्मी के रूप में सूली पर चढ़ा दिया। ऐसे माहौल में सूली पर चढ़ाने के लिए कोई जगह नहीं थी और करुणामय प्रेम के लिए बहुत कम जगह थी।

कलाकार एक दोस्त की आवाज में बोलते हैं (मार्क 8.31-33)

मसीहा की यहूदी अवधारणा के बारे में हमने अभी जो सीखा है, उसे ध्यान में रखते हुए इस अंश को भी पढ़ा जाना चाहिए। जब यीशु ने मसीहा को पीड़ा और मृत्यु के साथ जोड़ा, तो चेलों ने इस तरह के भाषण को अकल्पनीय और समझ से बाहर पाया। उन्होंने अपने पूरे जीवन में मसीह को एक अजेय विजेता के रूप में सोचा था, और अब उन्होंने भारी बातें सुनी हैं। इसलिए पतरस ने इतना जोरदार विरोध करना शुरू कर दिया। उसके लिए यह सब अकल्पनीय था। यीशु ने पतरस को इतनी कठोरता से क्यों डाँटा? क्‍योंकि पतरस ने उन्‍हीं विचारों को जोर से बोला, जिनसे शैतान ने यीशु की परीक्षा ली थी। आगे एक क्रॉस दिखाई दे रहा था। वह जानता था कि उसके पास पराजित करने की शक्ति और अधिकार है। उस समय, उसने फिर से प्रलोभनों पर विजय प्राप्त की, जैसे कि जंगल में प्रलोभन, अब शैतान ने फिर से यीशु की परीक्षा ली ताकि वह गिर जाए और उसकी पूजा करने लगे और शैतान के मार्ग पर चले, न कि परमेश्वर के मार्ग पर। कभी-कभी मोहक एक मित्र की आवाज में हमसे बात करता है जो हमारे प्रति अच्छी तरह से व्यवहार करता है। ऐसा होता है कि एक व्यक्ति व्यवहार की एक पंक्ति चुनता है, जो संक्षेप में, सही है, लेकिन मुसीबतों, नुकसानों, बलिदानों से जुड़ा है, और लोगों की नापसंदगी का कारण बनता है; और यहाँ उसे एक अच्छे दोस्त ने अच्छे इरादों के साथ रोका है। मैं एक ऐसे व्यक्ति को जानता था जिसने एक ऐसा रास्ता अपनाया जो लगभग अनिवार्य रूप से उसे परेशान करेगा। एक दोस्त उसके पास आया और उसे समझाने की कोशिश की। "मत भूलो," दोस्त ने कहा, "कि तुम्हारे पास एक पत्नी और एक परिवार है। तुम्हें ऐसा नहीं करना चाहिए।" हो सकता है कि दूसरे लोग हमसे इतना प्यार करें कि वे हमें मुसीबत से बचाने, हमारी रक्षा करने की कोशिश कर रहे हों।

कविता में गैरेथ और लिनेटटेनीसन लूत और बेलीसेंट के सबसे छोटे बेटे की कहानी कहता है। उसके पास एक दृष्टि थी और वह राजा आर्थर का शूरवीर बनना चाहता था। उसकी माँ बेलिकेंट उसे जाने नहीं देना चाहती। वह पूछती है, "क्या आपको मुझे अकेला छोड़ने के लिए खेद नहीं है।" "पिता गैरेथ पहले से ही बूढ़े हैं और एक डेक की तरह झूठ बोलते हैं, लगभग सड़ चुके हैं।" गैरेथ के दोनों भाई पहले से ही राजा आर्थर के दरबार में हैं। "रहने दो, मेरे प्यारे बेटे," वह कहती है, "तुम आदमी से भी ज्यादा लड़के हो।" उसने एक शिकार की व्यवस्था करने का वादा किया अगर वह उसे आराम देने के लिए रुके, और एक राजकुमारी को अपनी दुल्हन के रूप में खोजने के लिए। युवक के पास एक दृष्टि थी, और एक प्यार करने वाली माँ बार-बार उसे घर पर रखने के लिए कारण ढूंढती है। एक प्यार करने वाला व्यक्ति एक प्रलोभन की आवाज में उससे बात करता है, बिना यह समझे कि वह क्या कर रहा है। लेकिन गैरेथ इन सबका जवाब देता है:

तुम मुझे अपने पास कैसे रख सकते हो-शर्म।

मैं बड़ा आदमी हूं, मर्दाना मुझे काम करना है।

परती हिरण का पालन करें?

मसीह का अनुसरण करो, राजा का अनुसरण करो,

धर्म से जियो, सच बोलो, बुराई को सुधारो,

राजा का पालन करें।

वह और क्यों पैदा हुआ था?"

और गैरेथ वहां गया जहां दर्शन ने उसे बुलाया। सबसे खतरनाक बात यह है कि जब शैतान-प्रेत उन लोगों के होठों से हमला करता है जो हमसे प्यार करते हैं और हमारी परवाह करते हैं। उस दिन यीशु के साथ भी ऐसा ही था। इसलिए उन्होंने इतनी सख्ती से जवाब दिया। प्रेम की विनती की आवाज भी हमारे लिए भगवान की आज्ञाकारी आवाज को नहीं डूबना चाहिए।

यीशु के अनुयायियों का मार्ग (मरकुस 8.34)

मरकुस के सुसमाचार के इस भाग में ईसाई धर्म के केंद्रीय और इतने महत्वपूर्ण बिंदु हैं कि हमें लगभग हर वाक्य का विश्लेषण करना चाहिए। यदि कोई व्यक्ति प्रतिदिन इन वाक्यों में से एक वाक्य को अपने हृदय में धारण करके घर से बाहर जाए और जीवन में उनके द्वारा मार्गदर्शित हो, तो यह पर्याप्त से अधिक होगा।

यहां दो चीजें तुरंत नजर आती हैं:

1. पहला, यीशु की अद्भुत ईमानदारी। कोई भी यह दावा नहीं कर सकता कि यीशु के पीछे चलने के लिए उसके साथ छल किया गया है। यीशु ने कभी भी लोगों को आसान रास्ता देने का वादा करके उन्हें रिश्वत देने की कोशिश नहीं की। उन्होंने लोगों को शांति का वादा नहीं किया। उसने उन्हें महिमा का वादा किया। किसी व्यक्ति को यह बताने के लिए कि उसे अपना क्रूस उठाने के लिए तैयार रहना चाहिए, उसे यह बताना था कि उसे अपराधी के रूप में देखे जाने के लिए तैयार रहना चाहिए, कि उसे मरने के लिए तैयार रहना चाहिए। महान नेताओं की पहचान हमेशा उनकी ईमानदारी से होती है। के दौरान देश का नेतृत्व संभालना

द्वितीय विश्व युद्ध, विंस्टन चर्चिल ने लोगों से केवल "खून, श्रम, आँसू और पसीना" का वादा किया था। महान इतालवी देशभक्त ग्यूसेप गैरीबाल्डी ने अपनी सेना में स्वयंसेवकों को इन शब्दों के साथ बुलाया: "मैं आपको कोई वेतन नहीं दे सकता, कोई अपार्टमेंट नहीं, कोई भत्ता नहीं; मैं आपको केवल भूख, प्यास, कठिन संक्रमण, लड़ाई और मौत की पेशकश कर सकता हूं। हर किसी को जो अपनी मातृभूमि से अपने पूरे दिल से प्यार करता है, और सिर्फ शब्दों में ही नहीं, वह मेरा अनुसरण करता है। ” "सैनिकों, दुश्मन की श्रेष्ठ ताकतों के खिलाफ हमारे सभी प्रयास व्यर्थ हैं। मैं आपको केवल भूख, प्यास, कठिनाई और मृत्यु की पेशकश कर सकता हूं, लेकिन मैं उन सभी से आह्वान करता हूं जो अपने देश से प्यार करते हैं।" यीशु ने आसान जीवन का वादा करके लोगों को अपनी ओर आकर्षित करने की कभी कोशिश नहीं की; उन्होंने उन्हें चुनौती देने की कोशिश की, उनकी आत्माओं में सुप्त बड़प्पन को जगाने के लिए, उन्हें उच्च और कठिन मार्ग पर चलने के लिए आमंत्रित किया जो कि नहीं हो सकता था। वह जीवन को आसान बनाने के लिए नहीं, बल्कि उसे अर्थ देने के लिए आया था।

2. यह स्पष्ट है कि यीशु ने कभी भी लोगों को ऐसा कुछ करने की चुनौती नहीं दी जिसे वह स्वयं सहन नहीं कर सके। यह उन नेताओं की खासियत है जिनका लोग अनुसरण करने को तैयार हैं। फ़ारसी राजा डेरियस की खोज में, सिकंदर महान ने इतिहास के सबसे आश्चर्यजनक कारनामों में से एक को पूरा किया। ग्यारह दिनों में, उनकी सेना ने छह सौ साठ किलोमीटर से अधिक की दूरी तय की। वे मुख्य रूप से पानी की कमी के कारण पीछा छोड़ने के लिए तैयार थे। यूनानी इतिहासकार प्लूटार्क इसके बारे में इस तरह बताता है: "जब वे संकट में थे, तो ऐसा हुआ कि कई मैसेडोनियावासी, जो नदी की खोज की गई थी, उनके खच्चरों पर पानी लेकर, दोपहर के आसपास उस स्थान पर पहुंचे जहां सिकंदर महान था, और, उसे देखकर, प्यास से दम घुटते हुए, उन्होंने तुरंत पानी से भर दिया और उसे दिया: उसने पूछा कि वे कौन पानी ला रहे हैं। उन्होंने उत्तर दिया कि वे इसे अपने बच्चों के लिए ला रहे हैं, और उन्होंने कहा कि वे उसके जीवन को भी बचाना चाहते हैं। तब उसने (सिकंदर महान) हेलमेट को अपने हाथों में लिया और अपने चारों ओर देखा और देखा कि उसके आस-पास के सभी लोगों ने अपने हाथ बढ़ाए, उत्सुकता से पानी को देखते हुए, बिना एक घूंट लिए, कृतज्ञता के साथ उसे वापस पकड़ लिया। "क्योंकि, "उसने कहा, "यदि मैं अकेला पीता हूँ, तो बाकियों की दशा दयनीय हो जाएगी।" सिपाहियों ने उसका संयम और उनके प्रति उदारता देखकर उस से चिल्लाया, कि उन्हें साहसपूर्वक आगे ले जाए, और घोड़ों को कोड़े मारने लगे। क्योंकि उन्होंने कहा, ऐसा राजा होने से वे थकान और प्यास दोनों को दूर कर सकते हैं, और बया लगभग अमर।" एक ऐसे नेता का अनुसरण करना आसान था जिसने कभी भी अपने लोगों से वह नहीं मांगा जो वह खुद करने के लिए तैयार नहीं था। ऐसा ही एक प्रसिद्ध रोमन सेनापति क्विंटस फैबियस कुंकटेटर भी था। एक दिन उसने अपने कर्मचारियों के साथ एक कठिन दुश्मन की स्थिति में महारत हासिल करने की संभावना पर चर्चा की। एक अधिकारी ने अपनी योजना प्रस्तावित की। "लेकिन इससे कई लोगों की जान चली जाएगी," उन्होंने कहा। "क्या आप उनमें से एक बनने के लिए तैयार हैं?" - हंकटेटर ने पूछा। जीसस उन अगुवों में से नहीं थे जो दूर-दूर बैठकर मोहरे की तरह लोगों की जिंदगी से खिलवाड़ करते हैं। वह स्वयं वह सब कुछ सहने के लिए तैयार था जो उसने लोगों से मांगा था। यीशु को हमें क्रूस उठाने के लिए बुलाने का अधिकार था, क्योंकि वह स्वयं सबसे पहले अपने क्रूस को उठाने वाले थे।

3. जो कोई मेरे पीछे चलना चाहता है, वह अपने आप का इन्कार करे, यीशु उन लोगों से कहते हैं जो उसका अनुसरण करना चाहते हैं। इस आवश्यकता का अर्थ सबसे अच्छी तरह से समझा जाता है यदि इसे सरल और शाब्दिक रूप से पढ़ा जाए। "अपने आप को बताओ नहीं।" एक व्यक्ति जो मसीह का अनुसरण करना चाहता है उसे हमेशा स्वयं को "नहीं" और यीशु को "हां" कहना चाहिए। उसे सुविधा और आराम के अपने स्वाभाविक प्रेम को ना कहना चाहिए। व्यक्ति को स्व-इच्छा और लालच के आधार पर व्यवहार का त्याग करना चाहिए; उसे अपनी फुसफुसाती प्रवृत्ति और वर्जित स्वाद लेने की इच्छा छोड़ देनी चाहिए; उसे यीशु मसीह की आवाज और बुलाहट के लिए "हां" का उत्तर देने में संकोच नहीं करना चाहिए। एक व्यक्ति को एपी के बाद कुछ समय दोहराना चाहिए। पॉल, कि अब यह वह नहीं है जो जीवित है, लेकिन यीशु उसमें है, कि वह अब अपनी इच्छाओं का पालन करने के लिए नहीं, बल्कि मसीह की इच्छा का पालन करने और इसमें पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए जीवित है।

इसे पाने के लिए जीवन खोना (मरकुस 8.35)

ऐसी चीजें हैं जो खो जाती हैं यदि आप उन्हें रखते हैं और यदि आप उनका उपयोग करते हैं तो बच जाती हैं। ये एक व्यक्ति की प्रतिभा और उसकी क्षमताएं हैं। इनके प्रयोग से व्यक्ति उनमें सुधार और वृद्धि करता है। यदि वह उनका उपयोग करने से इनकार करता है, तो वह अंततः उन्हें खो देता है। व्यापक अर्थों में, यह सामान्य रूप से जीवन पर लागू होता है। इतिहास उन लोगों के नामों से भरा पड़ा है जिन्होंने अपना जीवन दिया, लेकिन अनन्त जीवन प्राप्त किया। इस प्रकार, चौथी शताब्दी में, भिक्षु टेलीमेकस पूर्व में रहता था। उन्होंने अपनी आत्मा को बचाने के लिए, प्रार्थना, ध्यान और उपवास में, पूरी तरह से अलगाव में रहने वाले लोगों को क्रम में छोड़ने का फैसला किया। अपने अकेलेपन में, उसने केवल परमेश्वर के साथ संगति की तलाश की। लेकिन उसे लगा कि यहाँ कुछ गड़बड़ है। एक बार, अपने घुटनों से उठकर, उन्होंने महसूस किया कि उनका जीवन निस्वार्थ प्रेम पर नहीं, बल्कि ईश्वर के लिए स्वार्थी प्रेम पर आधारित था। उसने महसूस किया कि अगर वह भगवान की सेवा करना चाहता है, तो उसे लोगों की सेवा करनी चाहिए, कि एक ईसाई के लिए रेगिस्तान में रहना उचित नहीं है, कि शहर पाप से भरे हुए हैं, और वहां मदद की जरूरत है। उसने रेगिस्तान छोड़ने का फैसला किया और रोम चला गया - उस समय का सबसे बड़ा शहर। अपने पूरे रास्ते वह दान में रहते थे। उस समय ईसाई धर्म पहले से ही रोम का आधिकारिक धर्म था। वह रोम पहुंचे जब महान सेनापति स्टिलिचो ने गोथों पर एक बड़ी जीत हासिल की और उनके लिए एक जीत की व्यवस्था की गई। रोम पिछले एक से काफी अलग था - अब लोग बुतपरस्त में नहीं, बल्कि ईसाई चर्चों में डाल रहे थे। जुलूसों और समारोहों ने सड़कों पर मार्च किया, और स्टिलिचो शहर की सड़कों के माध्यम से घोड़े की पीठ पर सवार हो गया, और उसके बगल में युवा सम्राट होनोरियस।

लेकिन रोम में अभी भी एक ऐसा अखाड़ा था जहाँ ग्लैडीएटोरियल लड़ाइयाँ आयोजित की जाती थीं। अब ईसाइयों को शेरों और जंगली जानवरों द्वारा खाए जाने के लिए नहीं फेंका गया था, लेकिन युद्ध में बंदी बनाए गए लोगों को रोमन लोगों के मनोरंजन के लिए रोमन लोगों के खून के प्यासे गर्जना के तहत छुट्टियों पर लड़ना और मरना पड़ा। टेलीमेकस ने अखाड़े में अपना रास्ता बना लिया। कालीज़ीयम में अस्सी हजार दर्शक थे। रथों की दौड़ समाप्त हो रही थी। जैसे-जैसे ग्लैडीएटर युद्ध के लिए तैयार होते गए, दर्शकों में उत्साह और तनाव बढ़ता गया। अंत में वे चिल्लाते हुए अखाड़े में प्रवेश कर गए: "नमस्कार, सीज़र! जो लोग मृत्यु को जाते हैं, वे आपको नमस्कार करते हैं!" लड़ाई शुरू हुई, और टेलीमेकस भयभीत था: जिन लोगों के लिए मसीह की मृत्यु हुई, वे ईसाई लोगों के मनोरंजन के लिए एक दूसरे को मार रहे हैं। टेलीमेकस अखाड़े की बाड़ पर कूद गया और खुद को लड़ने वाले ग्लेडियेटर्स के बीच पाया; वे एक पल के लिए रुक गए। "खेल जारी रहने दो!" भीड़ गरज उठी। बूढ़े आदमी को एक तरफ धकेल दिया गया, वह अभी भी एक साधु की पोशाक में था, लेकिन वह फिर से ग्लेडियेटर्स के साथ मिला हुआ था। भीड़ उस पर पथराव करने लगी; उसने ग्लेडियेटर्स से उसे मारने और उसे अखाड़े से हटाने के लिए बुलाया। खेलों के प्रमुख ने आदेश दिया, उठे और ग्लैडीएटर की तलवार लहराई, और टेलीमेकस मृत हो गया।

और अचानक भीड़ चुप हो गई। जो कुछ हुआ था उससे वह चकित थी: पवित्र साधु को इस तरह मार दिया गया था। अचानक, सभी को इस हत्या के महत्व का एहसास हुआ। उस दिन, खेल तुरंत बाधित हो गए - और फिर कभी शुरू नहीं हुए। उनकी मृत्यु से, टेलीमेकस ने उनका अंत कर दिया। जैसा कि अंग्रेजी इतिहासकार गिब्बन ने उनके बारे में कहा था: "उनकी मृत्यु ने उनके जीवन की तुलना में मानव जाति को बहुत अधिक लाभ पहुंचाया है।" अपनी मृत्यु से उन्होंने जंगल में एकान्त भक्ति में चुपचाप रहते हुए जितना हासिल किया था, उससे कहीं अधिक हासिल किया।

भगवान ने हमें जीवन बर्बाद करने के लिए दिया है, रखने के लिए नहीं। यदि हम जीते हैं, लगातार ध्यान से अपने लाभ, अपनी सुविधा, अपनी सुविधा, अपनी सुरक्षा को तौलते हैं, यदि हम अपने आप को एक लक्ष्य निर्धारित करते हैं - जितना संभव हो उतना लंबा और लापरवाह रहना, यदि हम केवल अपना ख्याल रखते हैं, तो हम केवल अपना जीवन खो देंगे। लेकिन अगर हम इसे दूसरों के लिए खर्च करते हैं, अपने स्वास्थ्य, समय, संपत्ति और आराम को भूलकर, यीशु के लिए कुछ करने की इच्छा में और उन लोगों के लिए जिनके लिए यीशु मर गया, हम जीवन प्राप्त करते हैं।

दुनिया का क्या होगा अगर डॉक्टर, वैज्ञानिक और आविष्कारक प्रयोग करने के लिए तैयार नहीं थे, अक्सर खुद पर भी? जीवन का क्या होगा यदि हर कोई केवल एक ही चीज चाहता है - घर पर शांति से रहना, और कोई खोजकर्ता और पायनियर नहीं होगा? क्या होगा अगर हर महिला बच्चा पैदा करने का जोखिम उठाने से इनकार कर दे? क्या होगा यदि सभी लोगों ने वह सब कुछ खर्च कर दिया जो उनके पास विशेष रूप से स्वयं पर है? जीवन का अर्थ है अपने जीवन को जोखिम में डालना और बर्बाद करना, न कि उसे रखना और संजोना। सच है, इस रास्ते पर एक व्यक्ति के थके हुए और थके होने की उम्मीद की जाती है, कभी-कभी अधिक काम भी किया जाता है; परन्तु हर दिन ज़ंग लगने से प्रतिदिन जलना उत्तम है, क्योंकि सुख और परमेश्वर का यही मार्ग है।

जीवन का सर्वोच्च अर्थ (मरकुस 8,36.37)

एक व्यक्ति एक निश्चित अर्थ में जीवन में जबरदस्त सफलता प्राप्त कर सकता है, लेकिन दूसरी ओर, ऐसा जीवन जीएं जिसका कोई अर्थ नहीं है। यीशु वास्तव में पूछते हैं: "आप जीवन का अर्थ कहाँ देखते हैं?" अक्सर ऐसा होता है कि एक व्यक्ति जीवन में चीजों को गलत तरीके से आंकता है और गलत तरीके से जोर देता है, और इसे बहुत देर से नोटिस करता है।

1. एक व्यक्ति लाभ के लिए अपने सम्मान का त्याग कर सकता है। भौतिक मूल्यों को धारण करने की इच्छा में, वह उन्हें प्राप्त करने के साधनों में बेईमान हो सकता है। संसार प्रलोभनों से भरा हुआ है, जो व्यक्ति को लाभ के लिए बेईमानी करने के लिए प्रेरित करता है। एक किताब बताती है कि एक कपड़ा विक्रेता अपने अंगूठे का उपयोग करके थोड़ा कम नापता है। "उसने अपनी आत्मा से लिया," कथाकार कहता है, "और उन्हें बैग में डाल दिया।" प्रत्येक व्यक्ति को जल्द या बाद में एक प्रश्न का उत्तर देना चाहिए: "भगवान की नजर में मेरा जीवन संतुलन कैसा दिखता है?" आखिर भगवान एक ऑडिटर है जो सबके पास आएगा।

2. अन्य लोग प्रसिद्धि के लिए सिद्धांतों का त्याग करते हैं। आखिरकार, एक अच्छे स्वभाव वाले, हंसमुख, मधुर, आज्ञाकारी व्यक्ति को परेशानी बहुत कम होती है, और अपने सिद्धांतों के प्रति समर्पित व्यक्ति को अक्सर बहुत नापसंद किया जाता है। शेक्सपियर के पास महान कार्डिनल वोल्सी का ऐसा चित्र है, जिन्होंने हेनरी VIII की ईमानदारी से सेवा की।

"अगर मैंने अपने भगवान की कम से कम आधी सेवा की

राजा के बाद से, वह मुझे नहीं छोड़ेगा

मेरी उम्र में, नग्न, मेरे दुश्मनों के लिए। ”

आखिरकार, एक व्यक्ति यह समझ जाएगा कि यह महत्वपूर्ण नहीं है कि लोग उसके बारे में क्या सोचते हैं, बल्कि यह महत्वपूर्ण है कि भगवान उसके बारे में क्या सोचते हैं। किसी व्यक्ति के भाग्य का फैसला जनता की अदालत से नहीं, बल्कि भगवान के दरबार से होता है।

3. सस्ते वस्तु के लिए अन्य अविनाशी की बलि देते हैं। सस्ती सफलता प्राप्त करना हमेशा आसान होता है। एक लेखक सस्ते क्षणिक क्षण के लिए वास्तव में महान बलिदान कर सकता है। संगीतकार अल्पकालिक छोटी चीजें करता है, हालांकि वह कुछ प्रामाणिक और स्थायी कर सकता है। अन्य लोग ऐसे काम को चुनते हैं जो आर्थिक और सुविधाजनक हो, और उस काम से दूर हो जाते हैं जिसमें वे अपने साथियों की सेवा कर सकते हैं। दूसरे लोग छोटी-छोटी चीज़ों का पीछा करते हुए और बड़ी चीज़ों से चूक जाते हुए अपना जीवन व्यतीत कर देते हैं। एक अन्य महिला आनंद और तथाकथित स्वतंत्रता का जीवन पसंद करती है, अपने प्रियजनों की सेवा करती है और बच्चों की परवरिश करती है। लेकिन साल बीत जाते हैं, और जीवन हमेशा सच्चे मूल्यों को प्रकट करता है और झूठे लोगों को कलंकित करता है। सस्ती चीजें ज्यादा दिन नहीं चलती।

4. हम इन शब्दों के साथ संक्षेप में कह सकते हैं: लोग क्षणिक के लिए शाश्वत बलिदान करते हैं। यदि हम हर चीज को अनंत काल के प्रकाश में देखें तो हम बहुत सी परेशानी से बच सकते हैं। जो अभी आनंददायक है, वह बाद में विनाशकारी हो सकता है। सबसे अच्छी परीक्षा अनंत काल की परीक्षा है, ईश्वर की आंखों से चीजों को देखने की इच्छा। ऐसा व्यक्ति कभी भी अपनी आत्मा को नष्ट करने में अपना जीवन व्यतीत नहीं करता है।

एक राजा एक उपयुक्त जगह ले रहा है (मरकुस 8.38-9.1)

इस मार्ग में यीशु का विश्वास हड़ताली है। वह केवल अपनी मृत्यु की बात कर रहा था; उसे इसमें कोई संदेह नहीं है कि क्रूस उसके आगे है, लेकिन उसे यह भी विश्वास है कि विजय आगे है।

इस मार्ग का पहला भाग एक साधारण सत्य का कथन है। जब राजा अपने राज्य में लौटेगा, तो वह उन लोगों के प्रति वफादार होगा जो उसके प्रति वफादार रहे हैं। जो कोई भी इस घटना से जुड़ी परेशानियों से बचना चाहता है, वह यह उम्मीद नहीं कर सकता कि वह इससे जुड़े सभी लाभों का लाभ उठाएगा। एक व्यक्ति एक सैन्य उद्यम में भाग लेने से इनकार नहीं कर सकता है, और फिर इसके सफल समापन पर पुरस्कार प्राप्त कर सकता है। यीशु कहते हैं: "ईसाई धर्म अब इस जटिल और शत्रुतापूर्ण दुनिया में कठिनाइयों का सामना कर रहा है। एक व्यक्ति जो ऐसी परिस्थितियों में खुद को ईसाई साबित करने के लिए शर्मिंदा है, यह दिखाने से डरता है कि वह किसका पक्ष है, वह आने वाले भगवान के राज्य में जगह लेने की उम्मीद नहीं कर सकता है। ।" इस मार्ग के दूसरे भाग ने और अधिक गंभीर विचारों को जन्म दिया। यीशु कहते हैं, “बहुतों के पास मरने का समय नहीं होगा, इससे पहले कि वे परमेश्वर के राज्य को सत्ता में आते देखें।” बहुत से लोग इस कहावत को दूसरे आगमन के संदर्भ के रूप में लेते हैं, और यह इन लोगों के लिए बहुत ही हैरान करने वाला है: आखिरकार, यीशु गलत था, क्योंकि वह नहींउस पीढ़ी के जीवन काल के दौरान शक्ति और महिमा में लौटा।

लेकिन यह दूसरे आगमन पर बिल्कुल भी संकेत नहीं दिया गया है। आइए मामले पर अधिक विस्तार से विचार करें। उस समय तक, यीशु ने केवल एक बार फ़िलिस्तीन के बाहर यात्रा की थी, और तब भी वह केवल उसकी सीमा से अधिक दूर नहीं गया था, सूर और सैदा तक पहुँच गया था। एक छोटे से देश में बहुत कम लोगों ने उसके बारे में सुना है। फिलिस्तीन ने उत्तर से दक्षिण तक लगभग दो सौ किलोमीटर और पश्चिम से पूर्व तक लगभग पैंसठ किलोमीटर के क्षेत्र पर कब्जा कर लिया, जिसकी आबादी लगभग चार मिलियन थी। दुनिया की विजय के बारे में बात करना अजीब होगा जब वह इतने छोटे देश से बाहर शायद ही कभी रहा हो। इसके अलावा, इस छोटे से देश में भी, उन्होंने रूढ़िवादी नेताओं और सत्ता में रहने वालों के बीच इतनी नफरत और दुश्मनी पैदा की कि सबसे अधिक संभावना है कि वह शायद ही एक विधर्मी और एक पाखण्डी की मौत के अलावा और कुछ भी भरोसा कर सके। ऐसी स्थिति के सामने, बहुत से लोग शायद हताश महसूस करेंगे, यह महसूस करते हुए कि ईसाई धर्म का कोई भविष्य नहीं है, कि यह पूरी तरह से नष्ट हो जाएगा और पृथ्वी के चेहरे से मिटा दिया जाएगा। विशुद्ध रूप से मानवीय दृष्टिकोण से, ये निराशावादी बिल्कुल सही थे।

अब देखते हैं क्या हुआ। तीस से भी कम वर्षों में, ईसाई धर्म पूरे एशिया माइनर में फैल गया, और एक बड़ा ईसाई चर्च अन्ताकिया में उभरा। ईसाई धर्म मिस्र में प्रवेश कर गया, कई ईसाई अलेक्जेंड्रिया में थे। यह भूमध्य सागर को पार करते हुए रोम पहुंचा और पूरे ग्रीस को कवर कर लिया। ईसाई धर्म, एक अजेय ज्वार की तरह, उस समय की पूरी दुनिया में बह गया। यह आश्चर्यजनक सत्य था कि वहाँ उपस्थित अनेक लोगों के जीवनकाल में भी, सभी अपेक्षाओं के विपरीत, ईसाई धर्म प्रवृत्त हुआ। जीसस बिल्कुल भी गलत नहीं थे, वह बिल्कुल सही थे। यह आश्चर्यजनक है कि यीशु कभी निराश नहीं हुए। मानव मन की सुस्ती के सामने, मन के मजबूत प्रतिरोध के सामने, सूली पर चढ़ने और मृत्यु के सामने, उन्होंने कभी भी अपनी अंतिम जीत पर संदेह नहीं किया, क्योंकि उन्होंने कभी भी ईश्वर पर संदेह नहीं किया। वह पूरी तरह से आश्वस्त था कि लोगों के साथ जो कुछ भी असंभव है वह पूरी तरह से उसके साथ संभव है।

पुस्तक पर टिप्पणी

अनुभाग टिप्पणी

10 "दलमनुफा सीमा"- तिबरियास झील के पश्चिमी किनारे पर; मैथ्यू उसी क्षेत्र को" मैग्डलीन की सीमाएँ "कहता है। मत 15:39).

15 "फरीसी का खमीर"- दिखावटी धर्मपरायणता;" हेरोदेस का खमीर"- अपने जुनून की सेवा करना।

21 "आप कैसे नहीं समझ सकते"- प्रभु शिष्यों से सांसारिक चिंताओं को त्यागने और अपने दिव्य मिशन पर चिंतन करने का आह्वान करते हैं, जिसकी पुष्टि उनके द्वारा किए गए चमत्कारों से होती है।

27-29 सेमी माउंट 16: 13-20.

35 "आत्मा", यानी। जिंदगी। जो अनन्त जीवन का सपना देखता है उसे मसीह के लिए अपना सांसारिक जीवन बलिदान करने के लिए तैयार रहना चाहिए।

1. यूहन्ना, जिसका दूसरा लैटिन नाम मार्क था, यरूशलेम का निवासी था। एपी। पतरस और मसीह के अन्य शिष्य अक्सर उसकी माँ के घर पर मिलते थे (अधिनियम 12:12)। मार्क जोसेफ बरनबास का भतीजा था, जो एक लेवी था, जो फादर का मूल निवासी था। साइप्रस जो यरूशलेम में रहता था (अधिनियम 4:36; कुलुस्सियों 4:10)। इसके बाद, मरकुस और बरनबास उसकी मिशनरी यात्राओं में पौलुस के साथी थे (अधिनियम 12:25), और मरकुस, एक युवा व्यक्ति के रूप में, "सेवा के लिए नियत" था (अधिनियम 13:5)। प्रेरितों की पिरगिया की यात्रा के दौरान, मरकुस ने उन्हें छोड़ दिया, शायद यात्रा की कठिनाइयों के कारण, और यरूशलेम में अपने देश लौट आए (अधिनियम 13:13; अधिनियम 15: 37-39)। प्रेरितिक परिषद (सी। 49) के बाद, मार्क और बरनबास साइप्रस से सेवानिवृत्त हो गए। 60 के दशक में, मार्क फिर से एपी पॉल (फिलेमोनेम 1:24) के साथ जाता है, और फिर एपी पीटर का साथी बन जाता है, जो उसे अपना "पुत्र" कहता है (1 पेट्री 5:13)।

2. हायरापोलिस के पापियास रिपोर्ट करते हैं: "पीटर के अनुवादक मार्क ने जो कुछ भी याद किया, उसे सही ढंग से लिखा, हालांकि उसने मसीह के शब्दों और कर्मों के सख्त आदेश का पालन नहीं किया, क्योंकि उसने स्वयं प्रभु की नहीं सुनी और उसका साथ नहीं दिया। इसके बाद, यह सच है, जैसा कि कहा गया था, वह पीटर के साथ था, लेकिन पीटर ने दर्शकों की जरूरतों को पूरा करने के लिए शिक्षण की व्याख्या की, न कि प्रभु की बातचीत को क्रम में व्यक्त करने के लिए ”(यूसेबियस, चर्च। इतिहास। बीमार , 39)। अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट के अनुसार, "जब प्रेरित पतरस रोम में सुसमाचार का प्रचार कर रहा था, मार्क, उसके साथी, ... ने लिखा ... द गॉस्पेल द गॉस्पेल ऑफ मार्क" (cf. यूसेबियस, अध्याय 11, 15)।

सेंट जस्टिन, एमके से एक मार्ग को उद्धृत करते हुए, इसे सीधे "पीटर के संस्मरण" कहते हैं (ट्रायफॉन के साथ संवाद, 108)। ल्योंस के सेंट आइरेनियस ने रिपोर्ट किया कि मार्क ने पीटर की शहादत के तुरंत बाद रोम में अपना सुसमाचार लिखा, जिसका "शिष्य और अनुवादक" वह था (विधर्म के खिलाफ, III, 1,1)। एक पीटर को 64 (या 67) में सभी संभावनाओं में सूली पर चढ़ाया गया था, और इसलिए, मार्क के सुसमाचार को 60 के दशक के अंत तक दिनांकित किया जाना चाहिए।

3. मरकुस अन्यजाति ईसाइयों को संबोधित करता है जो मुख्य रूप से रोम में रहते हैं। इसलिए, वह अपने पाठकों को फिलिस्तीन के भूगोल की व्याख्या करता है, अक्सर यहूदी रीति-रिवाजों और अरामी अभिव्यक्तियों की व्याख्या करता है। वह रोमन जीवन से जुड़ी हर चीज को ज्ञात मानते हैं। इसी कारण से, मार्क में मैथ्यू की तुलना में बहुत कम ओटी संदर्भ हैं। मार्क की अधिकांश कथा मैथ्यू के समान है, और इसलिए समानांतर ग्रंथों पर टिप्पणियों को दोहराया नहीं जाता है।

4. मरकुस का मुख्य लक्ष्य अन्यजाति धर्मान्तरित लोगों में यीशु मसीह की दिव्यता में विश्वास स्थापित करना है। इसलिए, उनके सुसमाचार का एक महत्वपूर्ण हिस्सा चमत्कारों के आख्यानों से भरा हुआ है। उन्हें निष्पादित करते हुए, मसीह सबसे पहले अपने मसीहापन को छुपाता है, मानो यह अपेक्षा करता है कि लोग पहले उसे एक चमत्कारी कार्यकर्ता और शिक्षक के रूप में स्वीकार करेंगे। उसी समय, मार्क, मैथ्यू से अधिक, एक आदमी के रूप में मसीह की छवि को चित्रित करता है (उदाहरण के लिए मारकुम 3: 5; मारकुम 6:34; मार्कम 8: 2; मारकुम 10: 14-16)। यह एक पतरस के साथ लेखक की निकटता के कारण है, जो अपने श्रोताओं के लिए प्रभु की जीवित छवि लेकर आया था।

अन्य प्रचारकों से अधिक, मरकुस प्रेरितों के मुखिया के व्यक्तित्व पर ध्यान देता है।

5. योजना एमके: I. छिपे हुए मसीहा की अवधि: 1) बपतिस्मा देने वाले का उपदेश, प्रभु का बपतिस्मा और जंगल में परीक्षा (मार्कम 1:1-13); 2) कफरनहूम और गलील के अन्य शहरों में सेवकाई (मरकुम 1:14-8:26)। द्वितीय. मनुष्य के पुत्र का रहस्य: 1) पतरस का अंगीकार, परिवर्तन और यरूशलेम का मार्ग (मरकुम 8:27-10:52); 2) यरूशलेम में प्रचार करना (मरकुम 11:1-13:37)। III. जुनून। जी उठने (मरकुम 14:1-16:20)।

नए नियम की पुस्तकों का परिचय

न्यू टेस्टामेंट के पवित्र शास्त्र मैथ्यू के सुसमाचार के अपवाद के साथ ग्रीक में लिखे गए थे, जो परंपरा के अनुसार हिब्रू या अरामी में लिखा गया था। लेकिन चूंकि यह हिब्रू पाठ नहीं बचा है, इसलिए ग्रीक पाठ को मैथ्यू के सुसमाचार के लिए मूल माना जाता है। इस प्रकार, नए नियम का केवल ग्रीक पाठ ही मूल है, और दुनिया भर की विभिन्न आधुनिक भाषाओं में कई संस्करण ग्रीक मूल के अनुवाद हैं।

जिस ग्रीक भाषा में नया नियम लिखा गया था, वह अब शास्त्रीय प्राचीन यूनानी भाषा नहीं थी और जैसा कि पहले सोचा गया था, एक विशेष नए नियम की भाषा नहीं थी। यह पहली शताब्दी ईस्वी की एक बोलचाल की रोजमर्रा की भाषा है, जो ग्रीको-रोमन दुनिया में फैली और विज्ञान में "κοινη" के नाम से जानी जाती है, अर्थात। "आम क्रिया विशेषण"; फिर भी, नए नियम के पवित्र लेखकों की शैली, और भाषण के मोड़, और सोचने का तरीका हिब्रू या अरामी प्रभाव को दर्शाता है।

एनटी का मूल पाठ बड़ी संख्या में प्राचीन पांडुलिपियों में हमारे पास आया है, कमोबेश पूर्ण, लगभग 5000 की संख्या (दूसरी से 16 वीं शताब्दी तक)। हाल के वर्षों तक, इनमें से सबसे प्राचीन चौथी शताब्दी के पी.एक्स. लेकिन हाल ही में, पेपिरस (तीसरी और दूसरी सी) पर प्राचीन एनटी पांडुलिपियों के कई टुकड़े खोजे गए हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, बोडमेर की पांडुलिपियां: जॉन से ईव, ल्यूक, 1 और 2 पीटर, जूड - हमारी सदी के 60 के दशक में पाए गए और प्रकाशित हुए। ग्रीक पांडुलिपियों के अलावा, हमारे पास लैटिन, सिरिएक, कॉप्टिक और अन्य भाषाओं (वेटस इटाला, पेशिटो, वल्गाटा, आदि) में प्राचीन अनुवाद या संस्करण हैं, जिनमें से सबसे प्राचीन दूसरी शताब्दी ईस्वी से पहले से मौजूद थे।

अंत में, ग्रीक और अन्य भाषाओं में चर्च के पिताओं के कई उद्धरणों को इतनी मात्रा में संरक्षित किया गया है कि यदि नए नियम का पाठ खो गया और सभी प्राचीन पांडुलिपियों को नष्ट कर दिया गया, तो विशेषज्ञ इस पाठ को उद्धरणों से पुनर्स्थापित कर सकते थे। पवित्र पिता के कार्यों से। यह सभी प्रचुर सामग्री एनटी के पाठ की जांच और स्पष्टीकरण और इसके विभिन्न रूपों (तथाकथित पाठ्य आलोचना) को वर्गीकृत करना संभव बनाती है। किसी भी प्राचीन लेखक (होमर, यूरिपिड्स, एस्किलस, सोफोकल्स, कॉर्नेलियस नेपोस, जूलियस सीज़र, होरेस, वर्जिल, आदि) की तुलना में, एनटी का हमारा आधुनिक - मुद्रित - ग्रीक पाठ अत्यंत अनुकूल स्थिति में है। और पांडुलिपियों की संख्या में, और उनमें से सबसे प्राचीन को मूल से अलग करने की संक्षिप्तता में, और अनुवादों की संख्या में, और उनकी प्राचीनता में, और पाठ पर किए गए महत्वपूर्ण कार्यों की गंभीरता और मात्रा में , यह अन्य सभी ग्रंथों से आगे निकल जाता है (विवरण के लिए, छिपे हुए खजाने और नया जीवन देखें, "पुरातत्वीय खोज और सुसमाचार, ब्रुग्स, 1959, पृष्ठ 34 एफएफ)। संपूर्ण रूप से NT का पाठ बिल्कुल अकाट्य रूप से दर्ज किया गया है।

नए नियम में 27 पुस्तकें हैं। संदर्भों और उद्धरणों के निवेश के लिए उन्हें प्रकाशकों द्वारा असमान लंबाई के 260 अध्यायों में विभाजित किया गया है। मूल पाठ में यह उपखंड नहीं है। न्यू टेस्टामेंट में अध्यायों में आधुनिक विभाजन, जैसा कि संपूर्ण बाइबिल में है, अक्सर डोमिनिकन कार्डिनल ह्यूगो (1263) को जिम्मेदार ठहराया गया था, जिन्होंने लैटिन वल्गेट के लिए एक सिम्फनी की रचना करके इसे तैयार किया था, लेकिन अब यह अच्छे कारण से सोचा जाता है कि यह विभाजन कैंटरबरी के आर्कबिशप स्टीफन के पास वापस जाता है। लैंगटन, जिनकी मृत्यु 1228 में हुई थी। छंदों में उपखंड के लिए, अब नए नियम के सभी संस्करणों में अपनाया गया, यह ग्रीक न्यू टेस्टामेंट पाठ के प्रकाशक रॉबर्ट स्टीफन के पास वापस जाता है, और उनके द्वारा 1551 में अपने संस्करण में पेश किया गया था।

नए नियम की पवित्र पुस्तकें आमतौर पर कानून-सकारात्मक (चार सुसमाचार), ऐतिहासिक (प्रेरितों के कार्य), शिक्षण (सात संक्षिप्त पत्र और प्रेरित पॉल के चौदह पत्र) और भविष्यवाणी: सर्वनाश या रहस्योद्घाटन में विभाजित हैं। जॉन थियोलोजियन (मॉस्को के सेंट फिलाट का व्यापक कैटेचिज़्म देखें)।

हालांकि, आधुनिक विशेषज्ञ इस तरह के वितरण को पुराना मानते हैं: वास्तव में, नए नियम की सभी पुस्तकें कानून-सकारात्मक, ऐतिहासिक और शिक्षाप्रद दोनों हैं, और भविष्यवाणी केवल सर्वनाश में ही नहीं है। नए नियम का विज्ञान सुसमाचार और अन्य नए नियम की घटनाओं के कालक्रम की सटीक स्थापना पर बहुत ध्यान देता है। वैज्ञानिक कालक्रम पाठक को पर्याप्त सटीकता के साथ हमारे प्रभु यीशु मसीह, प्रेरितों और नए नियम में मूल चर्च के जीवन और मंत्रालय का पता लगाने की अनुमति देता है (परिशिष्ट देखें)।

नए नियम की पुस्तकों को निम्नानुसार वर्गीकृत किया जा सकता है:

1) तीन तथाकथित पर्यायवाची सुसमाचार: मत्ती, मरकुस, लूका और, अलग से, चौथा: यूहन्ना का सुसमाचार। नए नियम का विज्ञान पहले तीन सुसमाचारों के संबंध और जॉन के सुसमाचार के साथ उनके संबंध के अध्ययन पर अधिक ध्यान देता है (समानार्थक समस्या)।

2) प्रेरितों के अधिनियमों की पुस्तक और प्रेरित पौलुस की पत्री ("कॉर्पस पॉलिनम"), जो आमतौर पर उप-विभाजित हैं:

ए) प्रारंभिक पत्र: पहला और दूसरा थिस्सलुनीकियों।

बी) महान पत्र: गलातियों के लिए, पहली और दूसरी कुरिन्थियों को, रोमियों को।

ग) बांड से संदेश, अर्थात। रोम से लिखा गया है, जहां एपी। पॉल को कैद किया गया था: फिलिप्पियों को, कुलुस्सियों को, इफिसियों को, फिलेमोन को।

d) देहाती पत्र: पहला तीमुथियुस को, तीतुस को, दूसरा तीमुथियुस को।

ई) इब्रानियों के लिए पत्र।

3) परिषद के पत्र ("कॉर्पस कैथोलिकम")।

4) जॉन द इंजीलवादी का रहस्योद्घाटन। (NT में Enigda "Corpus Joannicum" को अलग करता है, यानी एपी इन ने अपने एपिस्टल्स और बुक ऑफ रेव के संबंध में अपने सुसमाचार के तुलनात्मक अध्ययन के लिए जो कुछ लिखा है।)

चौथी गंगा

1. ग्रीक में "सुसमाचार" (ευανγελιον) शब्द का अर्थ है "सुसमाचार।" यह वही है जिसे हमारे प्रभु यीशु मसीह ने स्वयं अपनी शिक्षा कहा था (मत्ती 24:14; मत 26:13; मरकुस 1:15; मरकुस 13:10; मरकुस 14:9; मरकुस 16:15)। इसलिए, हमारे लिए, "सुसमाचार" उसके साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है: यह देहधारी परमेश्वर के पुत्र के माध्यम से दुनिया को दिए गए उद्धार के बारे में "सुसमाचार" है।

मसीह और उसके प्रेरितों ने बिना लिखे सुसमाचार का प्रचार किया। पहली शताब्दी के मध्य तक, इस धर्मोपदेश को चर्च द्वारा एक सतत मौखिक परंपरा में समेकित किया गया था। कहानियों, कहानियों और यहां तक ​​कि बड़े ग्रंथों को याद रखने की पूर्वी प्रथा ने प्रेरितिक युग के ईसाइयों को अलिखित प्रथम सुसमाचार को सटीक रूप से संरक्षित करने में मदद की। 1950 के दशक के बाद, जब मसीह की पार्थिव सेवकाई के चश्मदीद गवाह एक-एक करके मरने लगे, तो सुसमाचार को दर्ज करने की आवश्यकता उत्पन्न हुई (लूका 1:1)। इस प्रकार, "सुसमाचार" ने प्रेरितों द्वारा उद्धारकर्ता के जीवन और शिक्षाओं के बारे में दर्ज किए गए कथन को निरूपित करना शुरू किया। इसे प्रार्थना सभाओं में और लोगों को बपतिस्मा के लिए तैयार करने में पढ़ा जाता था।

2. पहली शताब्दी के सबसे महत्वपूर्ण ईसाई केंद्रों (यरूशलेम, अन्ताकिया, रोम, इफिसुस, आदि) के अपने स्वयं के सुसमाचार थे। इनमें से केवल चार (माउंट, एमके, एलके, जेएन) को चर्च द्वारा दैवीय रूप से प्रेरित माना जाता है, अर्थात। पवित्र आत्मा के प्रत्यक्ष प्रभाव में लिखा गया है। उन्हें "मैथ्यू से", "मार्क से", आदि कहा जाता है। (ग्रीक "काटा" रूसी "मैथ्यू के अनुसार", "मार्क के अनुसार", आदि) से मेल खाता है, क्योंकि इन चार पादरी लेखकों द्वारा इन पुस्तकों में मसीह के जीवन और शिक्षाओं को निर्धारित किया गया है। उनके सुसमाचारों को एक पुस्तक में संकलित नहीं किया गया था, जिसने उन्हें विभिन्न दृष्टिकोणों से सुसमाचार की कहानी को देखने की अनुमति दी थी। दूसरी शताब्दी में सेंट। ल्योंस के आइरेनियस ने इंजीलवादियों को नाम से पुकारा और उनके गॉस्पेल को केवल विहित लोगों के रूप में इंगित किया (विधर्म 2, 28, 2 के खिलाफ)। ईव आइरेनियस टाटियन के एक समकालीन ने एक एकीकृत इंजील कथा बनाने का पहला प्रयास किया, जो चार गॉस्पेल, "डायटेसरोन" के विभिन्न ग्रंथों से बना है, अर्थात। "चारों का सुसमाचार।"

3. प्रेरितों ने शब्द के आधुनिक अर्थों में ऐतिहासिक कार्य बनाने का लक्ष्य स्वयं को निर्धारित नहीं किया। उन्होंने यीशु मसीह की शिक्षाओं को फैलाने का प्रयास किया, लोगों को उस पर विश्वास करने, उसकी आज्ञाओं को सही ढंग से समझने और पूरा करने में मदद की। इंजीलवादियों की गवाही सभी विवरणों में मेल नहीं खाती है, जो एक दूसरे से उनकी स्वतंत्रता को साबित करती है: प्रत्यक्षदर्शी साक्ष्य हमेशा रंग में व्यक्तिगत होते हैं। पवित्र आत्मा सुसमाचार में वर्णित तथ्यों के विवरण की सटीकता को प्रमाणित नहीं करता है, बल्कि उनमें निहित आध्यात्मिक अर्थ को प्रमाणित करता है।

इंजीलवादियों की प्रस्तुति में आने वाले महत्वहीन विरोधाभासों को इस तथ्य से समझाया गया है कि भगवान ने पादरियों को श्रोताओं की विभिन्न श्रेणियों के संबंध में कुछ विशिष्ट तथ्यों को व्यक्त करने की पूरी स्वतंत्रता दी थी, जो आगे सभी चार सुसमाचारों के अर्थ और दिशा की एकता पर जोर देती है ( सामान्य परिचय, पीपी 13 और 14 भी देखें) ...

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11 मैट पर नोट देखें। 15: 5

15 पिछले रूसी अनुवादों में से 16: "यदि किसी के सुनने के कान हों, तो वह सुन ले!" एमके की सबसे पुरानी पांडुलिपियों में अनुपस्थित।

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1-9 4 हजार की संतृप्ति के चमत्कार के बारे में। समझाया देखें। ईव। माउंट 15: 32-39... ईव। मरकुस केवल इतना ही जोड़ता है कि प्रभु ने उन लोगों की ओर ध्यान आकर्षित किया जो दूर से उसके पास आए (व. 3) और, इसलिए, उनके पास मित्र नहीं थे, जिनसे वे रोटी प्राप्त कर सकते थे। यह ev. लोगों के लिए मसीह की विशेष देखभाल की विशेषता है।

मैथ्यू के विपरीत, जो एक साथ रोटी और मछली का उल्लेख करता है, उदा। मार्क ने दोनों का अलग-अलग उल्लेख किया है। अभी तक। मैथ्यू के अनुसार, मसीह रोटियों और मछलियों को आशीर्वाद देता है, और मार्क के अनुसार - रोटी पर धन्यवाद (εὐχαριστήσας) और मछली पर आशीर्वाद (εὐλογήσας) कहने के लिए।

10-12 स्वर्ग से एक चिन्ह के लिये देख ईव। माउंट 16: 1-4... मार्क इस बारे में मैथ्यू की तुलना में छोटे तरीके से बोलता है: उदाहरण के लिए, वह "योना के संकेत" के बारे में प्रभु के शब्दों को छोड़ देता है, ऐसा शायद इसलिए कि उसके पाठक - मूर्तिपूजक ईसाई - शायद ही उनके अर्थ को समझेंगे। लेकिन वह कहते हैं कि फरीसियों के अविश्वास के बारे में मसीह ने "गहरी आह भरी"।

10 यह अज्ञात है कि डालमनुफा कहाँ था। हम केवल इतना ही कह सकते हैं कि यह मगदला जैसा एक गाँव है, जिसका उल्लेख इस कहानी में ई. मैथ्यू, गेनेसेरेट सागर के पश्चिमी तट पर था।

13-21 खमीर की चर्चा के लिए देखें माउंट 16: 5-12... सदूकियों का उल्लेख करने के बजाय ( माउंट 16: 6), इ। मरकुस ने हेरोदेस के खमीर का उल्लेख किया है (पद 15)। यह बहुत अच्छी तरह से हो सकता है कि इंजीलवादी ने हेरोदेस एंटिपास के नैतिक विचारों में समानता का विचार व्यक्त किया, एक व्यक्ति जो पूरी तरह से कामुकता के लिए समर्पित था, सदूकियों के साथ, जिसने जीवन के भौतिक लाभों को सबसे अधिक महत्व दिया।

22 बेतसैदा में एक अंधे आदमी के चंगाई के चमत्कार के बारे में (वास्तव में, उस तक पहुंचे बिना), केवल एक इव। निशान। बैतसैदा कैसरिया फिलिप्पी के रास्ते में पड़ा था - जहाँ, वास्तव में, प्रभु जा रहा था - उस स्थान से दूर नहीं जहाँ यरदन समुद्र में बहता है। वह अंधा आदमी, जिसे मसीह की ओर ले जाया गया था, पहले देख सकता था, जैसा कि इस तथ्य से स्पष्ट है कि उसे लोगों और पेड़ों का एक विचार था ( कला। 24).

23 बाहरी कार्य जो मसीह यहाँ उपयोग करते हैं वे वही हैं जिनका उपयोग उन्होंने एक बहरे, जीभ से बंधे हुए उपचार में किया था (cf. 7:32 ).

24-25 उस अन्धे को तुरन्त कुछ दिखाई न पड़ा; उसकी आंखें अब भी कोहरे से ढकी हुई थीं, और वह लोगों को पेड़ों से अलग नहीं कर सकता था। इसलिए, प्रभु ने दूसरी बार उस पर हाथ रखा, और रोगी सब कुछ स्पष्ट रूप से देखने लगा।

26 यहोवा ने चंगे लोगों को बैतसैदा में चमत्कार के बारे में बात करने से मना किया है - शायद इस समय जिज्ञासुओं की आमद से बचने के लिए। इंजीलवादी, दोनों यहाँ और पद 23 में, बेथसैदा को एक शहर नहीं, बल्कि एक गाँव (κώμη) कहते हैं। प्राचीन काल से इसका ऐसा नाम था, और अगर टेट्रार्क फिलिप ने इसे "जूलिया शहर" (ऑगस्टस की बेटी) कहा, तो लोगों ने स्पष्ट रूप से इसके प्राचीन नाम: "गांव" को बरकरार रखा।

27-30 मसीह के प्रश्न का शिष्यों का उत्तर और एपी की स्वीकारोक्ति। पीटर - में देखें ईव। माउंट 16: 13-20... ईव। मार्क, जो मैथ्यू की तुलना में इस किंवदंती को छोटे तरीके से बताता है, एपी की प्रशंसा को छोड़ देता है। पीटर. क्या इससे यह स्पष्ट नहीं है कि उन्होंने अपना सुसमाचार संत संत के मार्गदर्शन में लिखा था। पीटर? बेशक, नम्र प्रेरित नहीं चाहता था कि यह स्तुति मरकुस के सुसमाचार में शामिल हो। ईव। मार्क रिपोर्ट करता है कि मसीह ने चेलों के साथ "सड़क" पर कैसरिया के लिए बातचीत का नेतृत्व किया, न कि कैसरिया में ही, जैसा कि ईव। मैथ्यू।

31-33 मसीह की मृत्यु की भविष्यवाणी के लिए, देखें ईव। माउंट 16: 24-23... ईव। मार्क आगे कहते हैं कि प्रभु ने अपने कष्टों के बारे में "खुले तौर पर" बोलना शुरू किया, अर्थात्, किसी भी गलतफहमी का कोई कारण नहीं था और, इसके अलावा, बिना किसी डर के (παῤῥησία)।

34-38 निःस्वार्थता का सिद्धांत - में देखें ईव। माउंट 16: 24-27... ईव। मरकुस स्पष्ट रूप से कहता है कि शिक्षा मसीह के आस-पास के लोगों के कानों में व्यक्त की गई थी, न कि केवल शिष्यों के लिए। उसी तरह, अकेले मरकुस अभिव्यक्ति "और सुसमाचार" को "मेरे लिए" अभिव्यक्ति में जोड़ता है (35)। सुसमाचार या मसीह के बारे में खुशखबरी स्पष्ट रूप से उसके और उसके पाठकों के लिए, जैसे कि वह स्वयं मसीह की आवाज थी, स्वर्ग से बोल रही थी। जैसा कि वे सुसमाचार से संबंधित हैं, इसलिए वे स्वयं मसीह से संबंधित हैं।

38 बुध मत 10:33तथा 16:27 .

सेंट के व्यक्तित्व पर बाइबिल डेटा। ब्रांड।दूसरे सुसमाचार के लेखक का उचित नाम जॉन था - मार्क (Μα ̃ ) उनका उपनाम था। बाद वाले को शायद उसके द्वारा स्वीकार किया गया था जब बरनबास और शाऊल, यरूशलेम से लौट रहे थे (अधिनियम 12:25), उसे मिशनरी यात्राओं पर अपना साथी बनाने के लिए अपने साथ अन्ताकिया ले गए। जॉन ने इस विशेष उपनाम को क्यों अपनाया, इसका कुछ हद तक इस उपनाम के शुरुआती तीन अक्षरों की समानता में उनकी मां, मैरी के नाम के तीन प्रारंभिक अक्षरों की समानता में उत्तर दिया जा सकता है।

लंबे समय तक, जॉन मार्क प्रेरित के साथ मैत्रीपूर्ण शर्तों पर थे। पीटर. जब यह प्रेरित चमत्कारिक रूप से कैद से मुक्त हुआ, तो वह मरियम के घर आया, जो यूहन्ना की माता थी, जिसे मरकुस कहा जाता था (अधिनियम 12:12)। अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले, प्रेरित पतरस ने मरकुस को अपना पुत्र (1 पेट्री 5:13) कहा, यह दिखाते हुए कि उसने मरकुस को मसीह में विश्वास में परिवर्तित कर दिया। यह परिवर्तन जल्दी हुआ, क्योंकि मरकुस ईस्टर 44 के आसपास प्रेरित बरनबास और पॉल का साथी है। उसी वर्ष के पतन में, वह अन्ताकिया में बस गया और, शायद, सुसमाचार का प्रचार किया। हालाँकि, वह उस समय कुछ खास नहीं खड़ा था - कम से कम उसका नाम 13वें अध्याय के पहले श्लोक में नहीं था। अधिनियम, जिसमें सबसे प्रमुख भविष्यद्वक्ताओं और शिक्षकों की सूची है जो उस समय अन्ताकिया में थे। फिर भी, 50वें वर्ष में, वसंत ऋतु में, बरनबास और पौलुस एक सेवक के रूप में अपनी पहली मिशनरी यात्रा पर मरकुस को अपने साथ ले गए (υ - Actus 13:5)। कुलुस्सियों (कुलुस्सियों 4:10) से हम सीखते हैं कि मरकुस बरनबास का चचेरा भाई था (α )। लेकिन अगर बरनबास और मरकुस के पिता भाई थे, तो हम मान सकते हैं कि मरकुस लेवी गोत्र का था, जिसके बारे में किंवदंती के अनुसार, बरनबास था। बरनबास ने मरकुस को पौलुस से मिलवाया। हालाँकि, पेरगा में, और शायद पहले भी, जब पाफोस से लगभग प्रस्थान करते हैं। साइप्रस, मरकुस पौलुस और बरनबास से अलग हो गया (अधिनियम 13:13)। संभवतः, उनके "कार्य" में आगे भाग लेना उसके लिए कठिन लग रहा था (अधिनियम 15:38), विशेष रूप से पम्फिलिया के पहाड़ों के माध्यम से यात्रा, और वह प्रेरितों के अधीन "नौकर" के रूप में अपनी स्थिति को कुछ हद तक अपमानजनक भी पा सकता था।

मरकुस फिर यरूशलेम लौट आया (अधिनियम 13:13)। जब बरनबास, प्रेरितिक परिषद के बाद और, जैसा कि ऐसा लगता है, अन्ताकिया में थोड़े समय के प्रवास के बाद (लगभग 52 एक्टस 15:35), मार्क को फिर से दूसरी मिशनरी यात्रा पर ले जाना चाहता था, जिसे उसने फिर से सेंट जॉन के साथ शुरू किया। पॉल, बाद वाले ने बरनबास के इरादे का विरोध किया, यह मानते हुए कि मार्क सुसमाचार को फैलाने के लिए लंबी और कठिन यात्रा करने में असमर्थ है। प्रेरितों के बीच जो विवाद पैदा हुआ, वह इस तथ्य के साथ समाप्त हो गया कि बरनबास मार्क को अपने साथ ले गया और उसके साथ अपनी मातृभूमि - साइप्रस चला गया, और पॉल, सिला को अपने साथी के रूप में लेकर, एशिया माइनर के माध्यम से एक मिशनरी यात्रा पर उसके साथ गया। . लेकिन मरकुस यरूशलेम लौटने और बरनबास से लगभग प्रस्थान करने के बीच के अंतराल में कहाँ रहा। साइप्रस (अधिनियम 15:36), अज्ञात। सबसे अधिक संभावना है, यह धारणा है कि वह उस समय यरूशलेम में था और प्रेरितिक परिषद में उपस्थित था। यहाँ से बरनबास उसे अपने साथ साइप्रस ले जा सकता था, जो पहले प्रेरित से अलग हो चुका था। पॉल मार्क की वजह से।

अब से, मार्क लंबे समय तक दृष्टि से गायब हो जाता है, 52 से 62 तक। जब पौलुस, लगभग 62 या 63, ने रोम से फिलेमोन को लिखा, तब, उसे विभिन्न लोगों से अभिवादन करते हुए, जिन्हें वह अपने सहकर्मी कहता है, उसने मरकुस का नाम भी रखा (पद 24)। उसी मरकुस की ओर से, वह कुलुस्सियों को पत्र के साथ-साथ फिलेमोन को लिखे गए पत्र को बधाई भेजता है (कुलुस्सियों 4:10)। यहां वह बरनबास के मार्क "चचेरे भाई" को बुलाता है (रूसी पाठ में - "भतीजा।" यह ग्रीक शब्द α ̓ का एक गलत अनुवाद है) और जोड़ता है कि कुलुस्सियन चर्च ने मार्क के बारे में कुछ निर्देश प्राप्त किए, और कुलुस्सियों को स्वीकार करने के लिए कहा मार्क करें कि वह कब आएगा। यह महत्वपूर्ण है कि पौलुस, मरकुस और जस्टा, यहाँ परमेश्वर के राज्य के लिए अपने एकमात्र सहकर्मियों को बुलाते हैं, जो उसके लिए एक आनन्द थे (कुलुस्सियों 4:11)। इससे यह देखा जा सकता है कि मार्क एप के साथ था। पॉल ने अपने रोमन बंधन के दौरान और रोम में सुसमाचार फैलाने में उनकी मदद की। जब उसका पॉल के साथ मेल-मिलाप हुआ तो अज्ञात है।

फिर हम मरकुस को प्रेरित पतरस के साथ एशिया में फरात नदी के तट पर देखते हैं, जहाँ एक बार बाबुल खड़ा था और जहाँ प्रेरितों के अधीन ईसाई चर्च की स्थापना की गई थी (1 पेट्री 5:13)। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि मार्क, वास्तव में, रोम से कुलुस्सी गया था (cf. कुलुस्सेस 4:10) और यहाँ कहीं उसकी मुलाकात सेंट से हुई। पतरस, जिसने मरकुस को कुछ देर तक अपने पास रखा। तब वह एप के साथ था। इफिसुस में तीमुथियुस, जैसा कि इस तथ्य से स्पष्ट है कि एपी। पौलुस ने तीमुथियुस को अपने साथ मरकुस को रोम लाने का निर्देश देते हुए कहा कि उसे अपनी सेवकाई के लिए मरकुस की आवश्यकता है (2 तीमुथियुस 4:11), बेशक, प्रचार सेवकाई के लिए, और शायद 12 प्रेरितों की मनोदशा से परिचित होने के लिए, जिनके साथ प्रतिनिधि, पीटर, मार्क सबसे दोस्ताना शर्तों पर थे। चूँकि 2 तीमुथियुस 66 या 67 के आसपास लिखा गया था, और कुलुस्सेस 4:10 के अनुसार, मरकुस को 63-64 के आसपास एशिया जाना था, इसलिए, वह प्रेरित से दूर रहा। पॉल ने लगभग तीन साल तक, और, सबसे अधिक संभावना है, उसने प्रेरित के साथ यात्रा की। पीटर.

इनके अलावा, कोई कह सकता है, मार्था के जीवन के बारे में प्रत्यक्ष साक्ष्य, उनके सुसमाचार में ही कोई भी उनके व्यक्तित्व के बारे में जानकारी प्राप्त कर सकता है। इसलिए यह बहुत संभव है कि वह वह युवक था जो उस जुलूस का अनुसरण करता था जिसमें मसीह को ले जाया गया था, जिसे गतसमनी में ले जाया गया था, और जो उसे पकड़ना चाहते थे, उनके हाथों में वह घूंघट छोड़कर भाग गया था जिसके साथ उसने खुद को लपेटा था (मार्कम 14 :51)। शायद वह मसीह के अंतिम फसह भोज में उपस्थित था (मरकुम 14:19 पर टीका देखें)। कुछ संकेत यह भी हैं कि इंजीलवादी स्वयं मसीह के जीवन की कुछ अन्य घटनाओं में उपस्थित थे जिनका उन्होंने वर्णन किया था (उदाहरण के लिए, मारकुम 1:5 एट seq।; मारकुम 3:8 और मारकुम 3:22; मारकुम 11:16 )

सेंट क्या करता है मार्क और उनके सुसमाचार के बारे में किंवदंती।दूसरे सुसमाचार के लेखक के बारे में सबसे पुरानी गवाही हिरापोलिस, पापियास के बिशप में पाई जाती है। कैसरिया के यूसेबियस (चर्च का इतिहास। III, 39) के अनुसार इस बिशप ने लिखा: "प्रेस्बिटर (यानी, जॉन थियोलॉजिस्ट - आम तौर पर स्वीकृत राय के अनुसार) ने भी कहा:" मार्क, दुभाषिया (ε ρμηνευτη ̀ ) पीटर मार्क, अपने काम के संकलन के माध्यम से, पतरस का "दुभाषिया" बन गया, यानी उसने कई लोगों को बताया कि प्रेरित क्या कह रहा था। पतरस, जैसा वह था, वैसा ही पतरस का मुख बन गया। यह धारणा गलत है कि मार्क को यहां "अनुवादक" के रूप में चित्रित किया गया है, जिनकी सेवाओं का कथित तौर पर एपी द्वारा उपयोग किया गया था। पीटर और जिसे पीटर को रोम में अपने भाषणों का लैटिन में अनुवाद करने की आवश्यकता थी। पहला, पतरस को अपने प्रचार भाषणों के लिए शायद ही किसी अनुवादक की ज़रूरत थी। दूसरे, शास्त्रीय ग्रीक में शब्द μηνευτη अक्सर एक दूत, देवताओं की इच्छा का एक ट्रांसमीटर (प्लेटो। गणराज्य) को दर्शाता है। अंत में, ब्लेज़ में। जेरोम (गेदीबिया को पत्र 120) टाइटस को पॉल का दुभाषिया कहा जाता है, ठीक उसी तरह जैसे मार्क पीटर का दुभाषिया है। दोनों ही केवल इस तथ्य की ओर इशारा करते हैं कि प्रेरितों के इन सहकर्मियों ने अपनी इच्छा और इच्छाओं की घोषणा की। शायद, हालांकि, टाइटस, एक प्राकृतिक यूनानी के रूप में, एपी का सहयोगी था। पत्रियों के लेखन में पॉल; एक अनुभवी स्टाइलिस्ट के रूप में, वह प्रेरितों को कुछ यूनानी शब्दों की व्याख्या करने में सक्षम था।, उसने ठीक-ठीक लिखा, कि उसने कितना स्मरण किया, जो कुछ यहोवा ने सिखाया और किया, यद्यपि वह क्रम में नहीं था, क्योंकि उसने स्वयं यहोवा की नहीं सुनी और उसका साथ नहीं दिया। इसके बाद, यह सच है, जैसा कि मैंने कहा, वह पीटर के साथ था, लेकिन पीटर ने अपने श्रोताओं की जरूरतों को पूरा करने के लिए शिक्षा प्रस्तुत की, न कि प्रभु की बातचीत को क्रम में व्यक्त करने के लिए। इसलिए, मार्क ने कुछ घटनाओं का वर्णन करते हुए कम से कम गलती नहीं की, जैसा कि उन्होंने उन्हें याद किया। उसे केवल इस बात की परवाह थी कि उसने जो कुछ सुना है, उसमें से किसी चीज को कैसे याद न करें, या इसे न बदलें। ”

पापियास की इस गवाही से यह स्पष्ट है: 1) वह प्रेरित। यूहन्ना मरकुस के सुसमाचार को जानता था और अपने चेलों के बीच इसके बारे में बात करता था - बेशक, इफिसुस में; 2) कि उन्होंने गवाही दी कि सेंट। मार्क ने उन यादों को संप्रेषित किया जो उन्होंने एपी के भाषणों के बारे में अपनी स्मृति में रखी थीं। पतरस, जिसने प्रभु के वचनों और कार्यों के बारे में बात की, और इस तरह इन कहानियों के प्रसारण में एक दूत और मध्यस्थ बन गया; 3) कि मार्क ने कालानुक्रमिक क्रम नहीं रखा। इस टिप्पणी से पता चलता है कि उस समय हिब्रू पर निंदा की गई थी। इस तथ्य के बारे में मार्क करें कि इसमें अन्य सुसमाचारों की तुलना में कुछ कमियां हैं, जिन्होंने सुसमाचार की घटनाओं की प्रस्तुति में "आदेश" (लुकम 1: 3) का ध्यानपूर्वक ध्यान रखा; 4) पापियास, अपने हिस्से के लिए, रिपोर्ट करता है कि मार्क व्यक्तिगत रूप से मसीह का शिष्य नहीं था, लेकिन, शायद बाद में, पीटर का एक शिष्य था। हालांकि, यह इस संभावना को नकारता नहीं है कि मार्क ने खुद के अनुभव से कुछ संचार किया है। मुराटोरिएव के टुकड़े की शुरुआत में मार्क के बारे में एक टिप्पणी है: "वह खुद कुछ घटनाओं में उपस्थित थे और उन्हें रिपोर्ट किया"; 5) कि पतरस ने अपनी शिक्षाओं को अपने श्रोताओं की आधुनिक आवश्यकताओं के अनुकूल बनाया और सुसमाचार की घटनाओं की एक सुसंगत, कड़ाई से कालानुक्रमिक प्रस्तुति की परवाह नहीं की। इसलिए, घटनाओं के कड़ाई से कालानुक्रमिक अनुक्रम से विचलन के लिए मार्क को दोषी नहीं ठहराया जा सकता है; 6) कि अपने लेखन में पीटर पर मार्क की निर्भरता केवल कुछ परिस्थितियों (ε α) तक फैली हुई है। लेकिन पापियास ने वर्णन में अपनी संपूर्णता और सटीकता के लिए मार्क की प्रशंसा की: उन्होंने कुछ भी नहीं छिपाया और कम से कम घटनाओं और व्यक्तियों को अलंकृत नहीं किया।

जस्टिन शहीद ने अपने "ट्रायफॉन के साथ बातचीत" (अध्याय 106) में "स्थलों" या "पीटर की यादें" के अस्तित्व का उल्लेख किया है, और मार्कम 3:16 एट सीक से एक मार्ग का हवाला देते हैं। यह स्पष्ट है कि इन "स्थलों" से उनका मतलब मरकुस के सुसमाचार से है। सेंट आइरेनियस (विरुद्ध विधर्म III, I, 1) यह भी निश्चित रूप से जानता है कि मार्क ने पीटर और पॉल की मृत्यु के बाद सुसमाचार लिखा था, जिन्होंने इरेनियस के कालक्रम के अनुसार, 61 से 66 तक रोम में प्रचार किया, - उन्होंने ठीक लिखा जैसे पतरस ने सुसमाचार की घोषणा की। अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट (हाइपोट। 1 पेट्री 5:13 तक) रिपोर्ट करता है कि मार्क ने कुछ महान रोमन ईसाइयों के अनुरोध पर रोम में अपना सुसमाचार लिखा था। अपने सुसमाचार में, उन्होंने उस मौखिक उपदेश की व्याख्या की जो उन्होंने प्रेरित के बारे में सुना था। पीटर, जो स्वयं रोमन ईसाइयों की इच्छा के बारे में जानते थे कि उनके साथ उनकी बातचीत का एक स्मारक है। सेंट की इस गवाही के लिए। कैसरिया के क्लेमेंट यूसेबियस कहते हैं कि एपी। पतरस ने उस रहस्योद्घाटन के आधार पर जो उसे था, ने मार्क द्वारा लिखित सुसमाचार के प्रति अपनी स्वीकृति व्यक्त की (चर्च इतिहास VI, 14, 5 et seq।)।

मार्क के आगे के भाग्य के बारे में, यूसेबियस उस परंपरा को बताता है कि मार्क मिस्र में सुसमाचार के पहले प्रचारक के रूप में प्रकट हुए और अलेक्जेंड्रिया में ईसाई चर्च की स्थापना की। मरकुस के उपदेश और उसकी सख्त तपस्वी जीवन शैली के माध्यम से, यहूदी चिकित्सक मसीह में विश्वास में परिवर्तित हो गए थे (मरकुम 2:15)। यद्यपि यूसेबियस मार्क को अलेक्जेंड्रिया का बिशप नहीं कहता है, वह मार्क के साथ अलेक्जेंड्रिया के बिशपों की संख्या शुरू करता है (मार्कम 2:24)। अलेक्जेंड्रिया में अनियन को बिशप के रूप में स्थापित करने और कई व्यक्तियों को प्रेस्बिटर्स और डीकन बनाने के बाद, मार्क, शिमोन मेटाफ्रास्ट की कथा के अनुसार, पेंटापोलिस के पैगनों के उत्पीड़न से वापस ले लिया। दो साल बाद, वह अलेक्जेंड्रिया लौट आया और पाया कि यहाँ ईसाइयों की संख्या बहुत बढ़ गई है। वह स्वयं फिर से प्रचार करना और चमत्कार करना शुरू करता है। इस बात पर पगान उस पर जादू का आरोप लगाते हैं। मिस्र के देवता सेरापिस के उत्सव के दौरान, मार्क को पगानों द्वारा पकड़ लिया गया था, उसके गले में एक रस्सी से बांध दिया गया था और शहर से बाहर खींच लिया गया था। सांझ को उन्होंने उसे बन्दीगृह में डाल दिया, और दूसरे दिन विधर्मियों की भीड़ ने उसे मार डाला। यह 25 अप्रैल को हुआ (वर्ष - अज्ञात अनुमान प्रो. बोलोटोव "सेंट की मृत्यु के दिन और वर्ष के बारे में। मार्क "(63 - अप्रैल 4) (मसीह। 1893 जुलाई और अगली पुस्तक पढ़ना।) मार्क की मृत्यु के बारे में बाइबिल के आंकड़ों से परिचित होने से जो प्राप्त होता है, उससे सहमत न हों।) उनके शरीर ने अलेक्जेंड्रिया में लंबे समय तक आराम किया, लेकिन 827 में वेनिस के व्यापारी उन्हें अपने साथ ले गए और उन्हें वेनिस ले आए, जहां मार्क, अपने शेर के प्रतीक के साथ, शहर के संरक्षक संत बन गए, जिसमें एक शानदार कैथेड्रल था। उनके सम्मान में घंटाघर का निर्माण किया गया था। (एक अन्य कथा के अनुसार, मरकुस की मृत्यु रोम में हुई थी।)

अनुसूचित जनजाति। हिप्पोलिटा (खंडन। VII, 30) मार्क को बेस्पालोम (ο βοδάκτυλος) कहा जाता है। इस नाम को मरकुस के सुसमाचार की एक प्राचीन प्रस्तावना के प्रमाण के द्वारा समझाया जा सकता है। इस परिचय (प्रस्तावना) की किंवदंती के अनुसार, मार्क, लेवी के वंशज के रूप में, यहूदियों के पुजारी की उपाधि प्राप्त करता था, लेकिन मसीह में परिवर्तित होने के बाद उसने यह दिखाने के लिए अपना अंगूठा काट दिया कि वह पुरोहित कर्तव्यों को ठीक करने के लिए उपयुक्त नहीं था। . यह, परिचय के लेखक के अनुसार, हालांकि, मार्क को अलेक्जेंड्रिया के बिशप बनने से नहीं रोकता था, और इस प्रकार मार्क की रहस्यमय नियति को पुजारी में भगवान की सेवा करने के लिए पूरा किया गया था ... यातना का समय, जो वह था अपने मूर्तिपूजक उत्पीड़कों के अधीन।

मरकुस के सुसमाचार को लिखने का उद्देश्य।मार्क के सुसमाचार को लिखने का उद्देश्य इस पुस्तक के पहले शब्दों से पहले ही प्रकट हो गया है: "ईश्वर के पुत्र, यीशु मसीह के सुसमाचार की शुरुआत" एक शिलालेख है जो स्पष्ट रूप से मार्क के सुसमाचार की सामग्री और उद्देश्य को इंगित करता है। ईव के रूप में मैथ्यू शब्दों के साथ: "रूसी अनुवाद में होने की पुस्तक (βίβλος गलत तरीके से:" वंशावली ") यीशु मसीह, डेविड का पुत्र", आदि कहना चाहता है कि वह "मसीह का इतिहास" देने का इरादा रखता है। दाऊद और अब्राहम के वंशज, जिन्होंने अपनी गतिविधि में, इस्राएल के लोगों को दिए गए प्राचीन वादों को पूरा किया, और यहां तक ​​कि ev. अपनी पुस्तक के पहले पाँच शब्दों में, मार्क अपने पाठकों को यह स्पष्ट करना चाहता है कि उन्हें उससे क्या उम्मीद करनी चाहिए।

ईव किस अर्थ में है। यहां मार्क ने "शुरुआत" (α ) शब्द का इस्तेमाल किया, और किस में - शब्द "सुसमाचार" (ευ αγγελίον)? मरकुस में अंतिम अभिव्यक्ति सात बार आती है और हर जगह का अर्थ है लोगों के उद्धार के बारे में मसीह द्वारा लाई गई खुशखबरी, परमेश्वर के राज्य के आने की घोषणा। लेकिन अभिव्यक्ति "शुरुआत" के संयोजन में मार्क का "सुसमाचार" शब्द अब नहीं होता है। यहां एपी बचाव के लिए आता है। पॉल. अंत में। फिलिप्पियों के लिए, वह इस अभिव्यक्ति का उपयोग सुसमाचार प्रचार के प्रारंभिक चरण के अर्थ में करता है, जिसे उसने मैसेडोनिया में प्रस्तावित किया था। "आप जानते हैं, फिलिप्पियों," प्रेरित कहते हैं, "कि सुसमाचार की शुरुआत में (ε α ̓ αγγελίου), जब मैंने मैसेडोनिया छोड़ा, तो एक भी चर्च ने देने और प्राप्त करने में भाग नहीं लिया, केवल आप को छोड़कर "(फिलिप्पियों 4:15)। यह अभिव्यक्ति: "सुसमाचार की शुरुआत" का केवल यही अर्थ हो सकता है कि फिलिप्पियों को तब केवल मसीह के बारे में सबसे आवश्यक बातें पता थीं - उनके शब्द और कार्य, जो कि मसीह के बारे में इंजीलवादियों के प्रारंभिक उपदेश का सामान्य विषय थे। इस बीच, अब, मैसेडोनिया में प्रेरित के प्रवास के ग्यारह साल बाद, जिसके बारे में वह उपरोक्त मार्ग में बोलता है, फिलिप्पियों, निस्संदेह, ईसाई धर्म की समझ में पहले से ही बहुत अधिक हैं। इसी तरह, मरकुस का सुसमाचार मसीह के जीवन का एक प्रारंभिक विवरण देने का एक प्रयास है, जो उन व्यक्तियों की विशेष स्थिति के कारण हुआ था जिनके लिए सुसमाचार लिखा गया था। इसकी पुष्टि पापियास की गवाही से भी होती है, जिसके अनुसार मार्क ने प्रेरितों की मिशनरी बातचीत को रिकॉर्ड किया। पीटर. और ये बातचीत क्या थी - इसके बारे में हमें एपी की एक निश्चित अवधारणा मिलती है। इब्रानियों में पॉल। अपने पाठकों, यहूदी ईसाइयों को संबोधित करते हुए, उन्होंने ईसाई विकास के प्रारंभिक चरण में लंबे समय तक देरी करने के लिए उन्हें फटकार लगाई और यहां तक ​​​​कि कुछ कदम पीछे भी ले गए। "समय को देखते हुए, आपको शिक्षक होना चाहिए था, लेकिन आपको परमेश्वर के वचन के पहले सिद्धांतों को फिर से सिखाने की आवश्यकता है, और आपको दूध की आवश्यकता है, न कि ठोस भोजन" (इब्रायोस 5:12)। इस प्रकार, प्रेरित परमेश्वर के वचन की शुरुआत को अलग करता है (Τα ̀ α τη . . ।) परिपूर्ण के ठोस भोजन से "दूध" के रूप में। मार्क का सुसमाचार या सेंट का धर्मोपदेश। पीटर और मसीह के जीवन से तथ्यों के इंजील शिक्षण के इस प्रारंभिक चरण का प्रतिनिधित्व किया, जो रोमन ईसाइयों को पेश किया गया था जिन्होंने अभी-अभी चर्च ऑफ क्राइस्ट में प्रवेश किया था।

इस प्रकार, "यीशु मसीह के सुसमाचार की शुरुआत" आगे प्रस्तावित वर्णन की संपूर्ण सामग्री का एक संक्षिप्त पदनाम है, जो कि सुसमाचार कहानी की सबसे सरल प्रस्तुति है। मरकुस के सुसमाचार को लिखने के उद्देश्य की इस समझ के साथ, इस पुस्तक की संक्षिप्तता और संक्षिप्तता सहमत है, जो इसे सुसमाचार के इतिहास का एक "संक्षिप्त रूप" कह सकती है, जो उन लोगों के लिए सबसे उपयुक्त है जो अभी भी हैं ईसाई विकास के पहले चरण में। यह इस तथ्य से स्पष्ट है कि इस सुसमाचार में, सामान्य तौर पर, मसीह के जीवन से उन तथ्यों पर अधिक ध्यान दिया जाता है, जिसमें मसीह की दिव्य शक्ति, उनकी चमत्कारी शक्ति प्रकट हुई थी, और इसके अलावा, इसके बारे में विस्तृत रूप से बताया गया है बच्चों और किशोरों पर मसीह द्वारा किए गए चमत्कार, जबकि शिक्षण मसीह तुलनात्मक रूप से बहुत कम कहते हैं। जैसे कि इंजीलवादी ईसाई माता-पिता को सुसमाचार इतिहास की घटनाओं को प्रस्तुत करने के लिए एक मार्गदर्शक देना चाहते थे, जब बच्चों को ईसाई धर्म की सच्चाई सिखाते हैं ... "विश्वास में बच्चे" कहा जा सकता है, और शायद ईसाइयों के बच्चों के लिए भी उचित रूप से शब्द की भावना ... यहां तक ​​​​कि तथ्य यह है कि इंजीलवादी घटनाओं के विवरण पर ध्यान देना पसंद करता है और, इसके अलावा, सब कुछ लगभग विस्तार से समझाता है - और यह संकेत दे सकता है कि उसका मतलब सुसमाचार के मूल, प्रारंभिक विवरण को पेश करना था। इस तरह के निर्देश की जरूरत वाले लोगों के लिए कहानी।

उसके बारे में चर्च परंपरा की गवाही के साथ मार्क के सुसमाचार की तुलना।पापियास की रिपोर्ट है कि "प्रेस्बिटर", यानी जॉन थियोलोजियन ने पाया कि मार्क की सुसमाचार घटनाओं की प्रस्तुति में एक सख्त कालानुक्रमिक क्रम का पालन नहीं करता है। यह वास्तव में इस सुसमाचार में देखा गया है। इसलिए, उदाहरण के लिए, मार्क मारकुम 1: 12.14.16 के पहले अध्याय को पढ़ने से, पाठक को नुकसान होता है कि जॉन द बैपटिस्ट की "परंपरा" कब हुई और जब सार्वजनिक सेवा में मसीह की उपस्थिति हुई, तो किस कालानुक्रमिक संबंध में यह भाषण जंगल में मसीह का प्रलोभन है और किस ढांचे में शिष्यों के पहले दो जोड़े के बुलाए जाने वाले इतिहास को निर्धारित किया जाना चाहिए। - पाठक यह भी निर्धारित नहीं कर सकता कि प्रभु 12 प्रेरितों को कब बुलाता है (मरकुम 3:13 वगैरह।), कहाँ, कब और किस क्रम में मसीह ने अपने दृष्टान्तों को समझाया और समझाया (अध्याय। 4)।

तब परंपरा जॉन मार्क को सुसमाचार के लेखक के रूप में बुलाती है और उन्हें सेंट के शिष्य के रूप में पेश करती है। पीटर, जिन्होंने अपने शब्दों से अपना सुसमाचार लिखा। मरकुस के सुसमाचार में हमें ऐसा कुछ भी नहीं मिलता है जो परंपरा के पहले संदेश का खंडन कर सके, और बहुत कुछ जो बाद की पुष्टि करता हो। सुसमाचार का लेखक स्पष्ट रूप से एक फिलीस्तीनी मूल निवासी है: वह उस समय फिलीस्तीनी लोगों की भाषा जानता है, और वह कभी-कभी अनुवाद के साथ अपनी भाषा में एक वाक्यांश का पाठ करने में आनंद लेता है (मार्कम 5: 1; मार्कम 7:34; मरकुम 15:34, आदि)। केवल सबसे प्रसिद्ध हिब्रू शब्द बिना अनुवाद के रह गए (रब्बी, अब्बा, आमीन, गेहेना, शैतान, होसन्ना)। सुसमाचार की पूरी शैली यहूदी है, हालांकि संपूर्ण सुसमाचार निस्संदेह ग्रीक में लिखा गया है (मूल लैटिन पाठ की परंपरा बिना किसी पर्याप्त आधार के एक कल्पना है)।

शायद इस तथ्य से कि सुसमाचार के लेखक ने स्वयं जॉन नाम को जन्म दिया, कोई यह समझा सकता है कि वह जॉन थियोलॉजियन के बारे में बोलते हुए, उसे न केवल "जॉन" कहता है, बल्कि इसे मारकुम 3:17 और मारकुम 5:37 में जोड़ता है। निम्नलिखित परिभाषा: "याकूब का भाई।" यह भी उल्लेखनीय है कि मार्क कुछ विशिष्ट विवरण देता है जो प्रेरित पतरस के व्यक्तित्व को परिभाषित करता है (मार्कम 14: 29-31.54.66.72), और दूसरी ओर, वह सेंट पीटर्सबर्ग के इतिहास से ऐसे विवरणों को छोड़ देता है। पीटर, जो प्रेरित के व्यक्तित्व के महत्व को बहुत अधिक बढ़ा सकते थे। पीटर. इसलिए, वह उन शब्दों को व्यक्त नहीं करता है जो मसीह ने एपी को कहा था। पतरस ने अपने महान अंगीकार के बाद (मत्ती 16:16-19), और प्रेरितों की सूची में पतरस को "प्रथम" नहीं कहा, जैसा कि इव. माउंट (मैथियम 10:2; cf. मारकुम 3:16)। क्या इससे यह स्पष्ट नहीं है कि मार्क द इंजीलवादी ने अपना सुसमाचार विनम्र प्रेरितों की यादों से लिखा था। पीटर? (cf. 1 पेट्री 5:5)।

अंत में, परंपरा रोम को उस स्थान के रूप में इंगित करती है जहां मार्क का सुसमाचार लिखा गया था। और सुसमाचार स्वयं दिखाता है कि उसका लेखक लैटिन मूर्तिपूजक ईसाइयों के साथ व्यवहार करता था। उदाहरण के लिए, मार्क, अन्य प्रचारकों की तुलना में अतुलनीय रूप से अधिक बार, लैटिन अभिव्यक्तियों का उपयोग करता है (उदाहरण के लिए, सेंचुरियन, सट्टेबाज, सेना, जनगणना, आदि, निश्चित रूप से, उनके ग्रीक उच्चारण में)। और सबसे महत्वपूर्ण बात, मार्क कभी-कभी ग्रीक अभिव्यक्तियों को लैटिन और सटीक रोमन शब्दों के माध्यम से समझाता है। रोम को सिकंदर और रूफस के पिता के रूप में साइरेन के साइमन के पद से भी संकेत मिलता है (cf. Romanos 15:13)।

मरकुस के सुसमाचार को करीब से जानने पर, यह पता चलता है कि उसने अन्यजातियों के ईसाइयों के लिए अपना काम लिखा था। यह इस तथ्य से स्पष्ट है, उदाहरण के लिए, कि वह फरीसी रीति-रिवाजों के बारे में विस्तार से बताता है (मरकुम 7:3 वगैरह)। उसके पास प्रचारकों के भाषण और विवरण नहीं हैं। मैथ्यू और जो केवल यहूदियों के ईसाई पाठकों के लिए सार्थक हो सकता है, और अन्यजातियों के ईसाइयों के लिए, विशेष स्पष्टीकरण के बिना, वे भी समझ से बाहर रहेंगे (देखें, उदाहरण के लिए, मार्कम 1: 1 एट सीक।, क्राइस्ट की वंशावली, मैथेयम 17:24; मत्थेयुम 23; मत्थेयुम 24:20; न ही शनिवार, मत्थेयुम 5: 17-43)।

मार्क के सुसमाचार का अन्य दो समानार्थी सुसमाचारों से संबंध।भाग्यवान। ऑगस्टाइन का मानना ​​था कि मार्क अपने गॉस्पेल में ईव का अनुयायी था। मैथ्यू और संक्षिप्त केवल उनके सुसमाचार (ओ एसीसी। हेब। I, 2, 3); इस राय में निस्संदेह सही विचार है, क्योंकि मार्क ऑफ गॉस्पेल के लेखक ने स्पष्ट रूप से कुछ और प्राचीन सुसमाचार का इस्तेमाल किया और वास्तव में इसे संक्षिप्त किया। पाठ के आलोचक लगभग इस धारणा पर सहमत हैं कि मैथ्यू के सुसमाचार ने मार्क के लिए इस तरह के एक मार्गदर्शक के रूप में कार्य किया, लेकिन अपने वर्तमान रूप में नहीं, बल्कि अपने मूल रूप में, ठीक वही जो हिब्रू में लिखा गया था। चूंकि मैथ्यू का सुसमाचार हिब्रू में 7 वें दशक के पहले वर्षों में फिलिस्तीन में लिखा गया था, मार्क, जो उस समय एशिया माइनर में था, मैथ्यू द्वारा लिखे गए सुसमाचार पर अपना हाथ रख सकता था, और फिर उसे अपने साथ रोम ले जा सकता था। .

सुसमाचार को अलग-अलग हिस्सों में विभाजित करने का प्रयास किया गया था, जो उनके मूल में और पहली शताब्दी के विभिन्न दशकों और यहां तक ​​कि दूसरी (प्रथम चिह्न, द्वितीय चिह्न, तृतीय चिह्न, आदि) की शुरुआत के लिए जिम्मेदार थे। लेकिन कुछ बाद के पुन: कार्यकर्ता से मार्क के हमारे वर्तमान सुसमाचार की बाद की उत्पत्ति के बारे में ये सभी परिकल्पनाएं पापियास की गवाही के खिलाफ टूट गई हैं, जिसके अनुसार पहले से ही 80 वें वर्ष के आसपास जॉन थियोलॉजियन के हाथों में था, जाहिर है, मार्क के हमारे सुसमाचार और बात की थी इसके बारे में अपने छात्रों के साथ।

सामग्री द्वारा मार्क के सुसमाचार का पृथक्करण।सुसमाचार के परिचय के बाद (मारकुम 1:1-13), पहले खंड में इंजीलवादी (मारकुम 1:14-3:6) कई कलात्मक व्यक्तिगत चित्रों में दर्शाता है कि कैसे मसीह ने धर्मोपदेश से बात की, सबसे पहले कफरनहूम में, और फिर पूरे गलील में उपदेश देना, अपने चारों ओर पहले शिष्यों को इकट्ठा करना और अद्भुत चमत्कार करना (मरकुम 1:14-39), और फिर कैसे पुरानी व्यवस्था के रक्षक मसीह के खिलाफ विद्रोह करना शुरू करते हैं। क्राइस्ट, हालांकि व्यवहार में कानून का पालन करता है, फिर भी कानून के उपासकों द्वारा उस पर हमलों को गंभीरता से लेता है और उनके हमलों का खंडन करता है। यहाँ वह अपने बारे में एक बहुत ही महत्वपूर्ण नई शिक्षा को भी व्यक्त करता है: वह परमेश्वर का पुत्र है (मरकुम 1:40-3:6)। अगले तीन खंड - दूसरा (मार्कम 3: 7-6: 6), तीसरा (मार्कम 6: 6-8: 26) और चौथा (मार्कम 8: 27-10: 45) मसीह की गतिविधियों को दर्शाता है। पवित्र भूमि के उत्तर में, अधिकांश भाग के लिए और विशेष रूप से पहली अवधि में, गलील में, लेकिन विशेष रूप से बाद की अवधि में, और गलील की सीमाओं से परे, और अंत में, पेरिया और जॉर्डन के माध्यम से यरूशलेम तक उनकी यात्रा जेरिको (Marcum 10:1 et seq।)। प्रत्येक खंड की शुरुआत में, हर बार 12 प्रेरितों (cf. Marcum 3:14; Marcum 5:30) का जिक्र करते हुए एक कथा होती है: इंजीलवादी स्पष्ट रूप से यह दिखाना चाहता है कि कैसे मसीह ने अपने शिष्यों को तैयार करने के लिए अपने अपरिहार्य कार्य को माना - उनके भविष्य के व्यवसाय के लिए, सुसमाचार के प्रचारकों के रूप में, यहाँ तक कि अन्यजातियों के बीच भी, हालाँकि, निश्चित रूप से, इस दृष्टिकोण को यहाँ अनन्य नहीं माना जा सकता है। यह बिना कहे चला जाता है कि प्रभु यीशु मसीह का चेहरा, एक प्रचारक और चमत्कार कार्यकर्ता के रूप में, वादा किया गया मसीहा और परमेश्वर का पुत्र, यहाँ अग्रभूमि में है। - पांचवें खंड (मरकुम 10: 46-13: 37) में, यरूशलेम में मसीह की गतिविधि को एक भविष्यवक्ता के रूप में या बल्कि, डेविड के पुत्र के रूप में चित्रित किया गया है, जिसे डेविड के भविष्य के राज्य के बारे में पुराने नियम की भविष्यवाणियों को पूरा करना होगा। साथ ही, यहूदी धर्म के प्रतिनिधियों की ओर से मसीह के प्रति शत्रुता में वृद्धि को उच्चतम बिंदु तक वर्णित किया गया है। अंत में, छठा खंड (मरकुम 14: 1-15: 47) मसीह की पीड़ा, मृत्यु और पुनरुत्थान के साथ-साथ उसके स्वर्गारोहण के बारे में बताता है।

मरकुस के सुसमाचार में निहित विचारों के क्रमिक रूप से प्रकट होने पर एक नज़र।एक संक्षिप्त शिलालेख के बाद, जिसमें पाठकों को एक विचार दिया जाता है कि पुस्तक क्या है (मार्कम 1:1), परिचय में इंजीलवादी, (मार्कम 1: 2-13) जॉन द बैपटिस्ट के भाषण और गतिविधियों को दर्शाता है , मसीहा का अग्रदूत, और सबसे बढ़कर, स्वयं मसीहा का उसका बपतिस्मा। फिर इंजीलवादी मसीह के जंगल में रहने और शैतान द्वारा वहां उसके प्रलोभन के बारे में एक संक्षिप्त टिप्पणी करता है, यह दर्शाता है कि उस समय स्वर्गदूतों ने मसीह की सेवा की थी: इसके द्वारा वह शैतान पर मसीह की जीत और एक की शुरुआत का संकेत देना चाहता है। मानव जाति के लिए नया जीवन, जो अब हर किसी से नर्क की ताकतों से नहीं डरेगा (लाक्षणिक रूप से "जंगली जानवरों" द्वारा दर्शाया गया है जो अब मसीह, इस नए आदम को नुकसान नहीं पहुंचाते हैं)। इसके अलावा, इंजीलवादी लगातार यह दर्शाता है कि कैसे मसीह ने मानवता को अपने वश में कर लिया और परमेश्वर के साथ लोगों की सहभागिता को पुनर्स्थापित किया। - पहले खंड (मार्कम 1:14-3:6) में, पहले भाग में (मार्कम 1:14-39 वी. 1 अध्याय) इंजीलवादी पहले प्रभु यीशु मसीह (मार्कम) की शिक्षण गतिविधि की एक सामान्य तस्वीर देता है 1:14-15), और अंत में (व. 39) - उसके कार्य। इन दो विशेषताओं के बीच, इंजीलवादी पांच घटनाओं का वर्णन करता है: ए) चेलों की बुलाहट, बी) कफरनहूम के आराधनालय में घटनाएं, सी) पीटर की सास की चिकित्सा, डी) में बीमारों का उपचार पीटर के घर के सामने शाम, और ई) मसीह की खोज, जो सुबह प्रार्थना के लिए सेवानिवृत्त हुए, लोगों द्वारा और, मुख्य मार्ग, पीटर और उनके सहयोगियों द्वारा। ये सभी पाँच घटनाएँ शुक्रवार दोपहर से रविवार सुबह तक (हिब्रू खाते के अनुसार - शनिवार को पहला दिन) समय के दौरान हुईं। सभी घटनाओं को साइमन और उसके साथियों के आसपास समूहीकृत किया जाता है। यह देखा जा सकता है कि साइमन के इंजीलवादी को इन सभी घटनाओं के बारे में जानकारी मिली। यहाँ से पाठक को इस बात का पर्याप्त अंदाजा हो जाता है कि जॉन द बैपटिस्ट को जेल में ले जाने के बाद अपनी गतिविधि को प्रकट करने वाले मसीह ने शिक्षक और वंडरवर्कर के रूप में अपनी सेवकाई कैसे की।

पहले खंड के दूसरे भाग में (मरकुम 1:40-3:6), इंजीलवादी फरीसियों और मुख्यतः उन फरीसियों की ओर से मसीह के प्रति धीरे-धीरे बढ़ती दुश्मनी को दर्शाता है जो शास्त्रियों से संबंधित थे। इस दुश्मनी को इस तथ्य से समझाया गया है कि फरीसी मसीह की गतिविधि में मूसा के माध्यम से भगवान द्वारा दिए गए कानून का उल्लंघन देखते हैं, और इसलिए कई, आपराधिक अपराध कह सकते हैं। फिर भी, मसीह सभी यहूदियों के साथ प्रेम और दया के साथ व्यवहार करता है, उनकी आध्यात्मिक जरूरतों और शारीरिक बीमारियों में उनकी मदद करता है और साथ ही खुद को एक ऐसे प्राणी के रूप में प्रकट करता है जो सामान्य मनुष्यों से अधिक है, भगवान के साथ एक विशेष संबंध में खड़ा है। यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है कि यहाँ मसीह स्वयं को मनुष्य के पुत्र के रूप में गवाही देता है जो पापों को क्षमा करता है (मरकुम 2:10), जिसके पास सब्त पर अधिकार है (मरकुम 2:28), जिसके पास पौरोहित्य के अधिकार भी हैं, जैसा कि एक बार इसी तरह के अधिकारों को मान्यता दी गई थी। अपने पूर्वज दाऊद के लिए (पवित्र रोटी खाने)। केवल स्वयं के बारे में मसीह की ये गवाही प्रत्यक्ष और प्रत्यक्ष रूप से व्यक्त नहीं की गई है, बल्कि उनके भाषणों और कार्यों में शामिल हैं। यहाँ हमारे सामने सात कहानियाँ हैं: क) एक कोढ़ी के ठीक होने की कहानी का उद्देश्य यह दिखाना है कि मसीह ने अपनी उच्च बुलाहट के कार्यों को पूरा करने में, मोज़ेक कानून के प्रत्यक्ष आदेशों का उल्लंघन नहीं किया (मरकुम 1:44) . यदि इस संबंध में उस पर निन्दा की गई थी, तो ये निन्दा मूसा की व्यवस्था की एकतरफा शाब्दिक समझ पर आधारित थी, जिसके लिए फरीसी और रब्बी दोषी थे। ख) लकवाग्रस्त के ठीक होने की कहानी हमें मसीह में न केवल शरीर के चिकित्सक, बल्कि बीमार आत्मा को भी दिखाती है। उसके पास पापों को क्षमा करने की शक्ति है। इसके लिए शास्त्रियों ने उस पर ईशनिंदा का आरोप लगाने का प्रयास किया, प्रभु ने सभी के सामने अपनी सारी तुच्छता और निराधारता को प्रकट किया। ग) प्रचारक लेवी को मसीह के शिष्य के रूप में बुलाए जाने का इतिहास दर्शाता है कि चुंगी लेने वाला इतना पतला नहीं है कि वह मसीह का सहायक बन जाए। घ) लेवी द्वारा आयोजित भोज में मसीह की भागीदारी से पता चलता है कि प्रभु पापियों और चुंगी लेने वालों का तिरस्कार नहीं करता है, जो निश्चित रूप से, उसके खिलाफ और भी अधिक फरीसी शास्त्रियों को जगाता है। ई) मसीह और फरीसियों के बीच संबंध और भी अधिक बढ़ जाते हैं जब मसीह ने पुराने यहूदी पदों के एक सैद्धांतिक विरोधी के रूप में कार्य किया। च) और छ) यहाँ फिर से मसीह सब्त के पालन के संबंध में फरीसियों की एकतरफाता के दुश्मन के रूप में प्रकट होता है। वह स्वर्ग के राज्य का राजा है, और उसके सेवक जहां आवश्यक हो, अनुष्ठान कानून का पालन नहीं कर सकते हैं, खासकर जब से सब्त कानून मनुष्य की भलाई के लिए दिया गया था। लेकिन मसीह का ऐसा भाषण उसके शत्रुओं की जलन को चरम सीमा तक ले आता है, और वे उसके विरुद्ध षड्यंत्र रचने लगते हैं।

ख) इस राज्य के राजा, मसीहा और परमेश्वर के पुत्र के बारे में, स्वयं और उनके प्रेरितों द्वारा उनके बारे में प्रचारित प्रभु यीशु मसीह की शिक्षा ( 2 कोर. 4: 4),

ग) सामान्य तौर पर नए नियम या ईसाई शिक्षण, सबसे पहले मसीह के जीवन की घटनाओं के बारे में वर्णन, सबसे महत्वपूर्ण ( 1 कोर. 15: 1-4), और फिर इन घटनाओं के अर्थ की व्याख्या ( रोम। 1:16).

ई) अंत में, शब्द "सुसमाचार" कभी-कभी ईसाई सिद्धांत के प्रचार की प्रक्रिया को संदर्भित करने के लिए प्रयोग किया जाता है ( रोम। 1 1).

कभी-कभी "सुसमाचार" शब्द को इसके पदनाम और सामग्री में जोड़ा जाता है। उदाहरण के लिए, वाक्यांश हैं: राज्य का सुसमाचार ( माउंट 4:23), अर्थात। परमेश्वर के राज्य, शांति के सुसमाचार के बारे में खुशखबरी ( इफ. 6:15), अर्थात। दुनिया के बारे में, मोक्ष का सुसमाचार ( इफ. 1:13), अर्थात। मोक्ष आदि के बारे में कभी-कभी "सुसमाचार" शब्द का अनुगमन करने वाले अनुवांशिक मामले का अर्थ अपराधी या खुशखबरी का स्रोत होता है ( रोम। 1 1, 15:16 ; 2 कोर. 11: 7; 1 थीस। 2: 8) या उपदेशक का व्यक्तित्व ( रोम। 2:16).

काफी लंबे समय तक, प्रभु यीशु मसीह के जीवन के बारे में किंवदंतियाँ केवल मौखिक रूप से प्रसारित की गईं। स्वयं भगवान ने अपने भाषणों और कार्यों का कोई रिकॉर्ड नहीं छोड़ा। उसी तरह, 12 प्रेरित लेखक के रूप में पैदा नहीं हुए थे: वे "गैर किताबी और सरल लोग" थे ( अधिनियम। 4:13), हालांकि साक्षर। अपोस्टोलिक समय के ईसाइयों में, बहुत कम "मांस में बुद्धिमान, मजबूत" और "महान" थे ( 1 कोर. 1:26), और अधिकांश विश्वासियों के लिए, मसीह के बारे में मौखिक कहानियाँ लिखित कहानियों से कहीं अधिक महत्वपूर्ण थीं। इस प्रकार, प्रेरितों और प्रचारकों या प्रचारकों ने "प्रेषित" (παραδιδόναι) मसीह के कार्यों और भाषणों के बारे में किंवदंतियों, और विश्वासियों को "प्राप्त" (παραλαμβάνειν) किया, लेकिन, निश्चित रूप से, यंत्रवत् नहीं, केवल स्मृति द्वारा, जैसा कि के बारे में कहा जा सकता है रैबिनिकल स्कूलों के छात्र, लेकिन मेरी पूरी आत्मा के साथ, जैसे कि कुछ जीवित और जीवन दे रहा हो। लेकिन जल्द ही मौखिक परंपरा के इस दौर को समाप्त करना पड़ा। एक ओर, ईसाइयों को यहूदियों के साथ अपने विवादों में सुसमाचार की एक लिखित प्रस्तुति की आवश्यकता महसूस होनी चाहिए थी, जैसा कि आप जानते हैं, उन्होंने मसीह के चमत्कारों की वास्तविकता को नकार दिया और यहां तक ​​कि यह तर्क भी दिया कि मसीह ने स्वयं को मसीहा घोषित नहीं किया। यहूदियों को यह दिखाना आवश्यक था कि ईसाइयों के पास उन व्यक्तियों के मसीह के बारे में प्रामाणिक किंवदंतियाँ हैं जो या तो उसके प्रेरितों में से थे, या मसीह के कर्मों के प्रत्यक्षदर्शी के साथ घनिष्ठता में थे। दूसरी ओर, मसीह के इतिहास की एक लिखित प्रस्तुति की आवश्यकता महसूस की जाने लगी क्योंकि पहले शिष्यों की पीढ़ी धीरे-धीरे समाप्त हो रही थी और मसीह के चमत्कारों के प्रत्यक्ष गवाहों की श्रेणी पतली होती जा रही थी। इसलिए, प्रभु के व्यक्तिगत कथनों और उनके पूरे भाषणों के साथ-साथ उनके बारे में प्रेरितों की कहानियों को भी लिखना आवश्यक था। यह तब था जब मसीह के बारे में मौखिक परंपरा में जो बताया गया था, उसके अलग-अलग रिकॉर्ड इधर-उधर दिखाई देने लगे। उन्होंने मसीह के शब्दों को सबसे सावधानी से लिखा, जिसमें ईसाई जीवन के नियम शामिल थे, और मसीह के जीवन से विभिन्न घटनाओं के प्रसारण के बारे में बहुत अधिक स्वतंत्र थे, केवल उनके सामान्य प्रभाव को संरक्षित करते हुए। इस प्रकार, इन रिकॉर्डिंग्स में एक चीज, अपनी मौलिकता के कारण, हर जगह एक ही तरह से प्रसारित की गई, जबकि दूसरी को संशोधित किया गया। इन प्रारंभिक रिकॉर्डिंग में कथा की पूर्णता के बारे में नहीं सोचा गया था। यहां तक ​​​​कि हमारे सुसमाचार, जैसा कि जॉन के सुसमाचार के निष्कर्ष से देखा जा सकता है ( जं. 21:25), मसीह के सभी भाषणों और कार्यों की रिपोर्ट करने का इरादा नहीं था। यह देखा जा सकता है, वैसे, जो उनमें शामिल नहीं है, उदाहरण के लिए, मसीह की ऐसी कहावत: "लेने से देना अधिक धन्य है" ( अधिनियम। 20:35) इंजीलवादी ल्यूक द्वारा इस तरह के अभिलेखों की सूचना दी गई है, जिसमें कहा गया है कि उससे पहले बहुत से लोग पहले से ही मसीह के जीवन के बारे में वर्णन करना शुरू कर चुके थे, लेकिन उनके पास उचित पूर्णता नहीं थी और इसलिए उन्होंने विश्वास में पर्याप्त "पुष्टि" नहीं दी थी ( ठीक है। 1: 1-4).

स्पष्ट रूप से, हमारे प्रामाणिक सुसमाचार उन्हीं उद्देश्यों से उत्पन्न हुए हैं। उनकी उपस्थिति की अवधि लगभग तीस वर्षों में निर्धारित की जा सकती है - 60 से 90 तक (अंतिम जॉन का सुसमाचार था)। पहले तीन सुसमाचारों को आमतौर पर बाइबिल विज्ञान में पर्यायवाची कहा जाता है, क्योंकि वे मसीह के जीवन को इस तरह से चित्रित करते हैं कि उनके तीन आख्यानों को आसानी से एक में देखा जा सकता है और एक संपूर्ण कथा में जोड़ा जा सकता है (पूर्वानुमान - ग्रीक से - एक साथ देख रहे हैं)। उनमें से प्रत्येक को अलग-अलग गॉस्पेल कहा जाने लगा, शायद पहली शताब्दी के अंत में, लेकिन चर्च के लेखन से हमें जानकारी मिलती है कि इस तरह के नाम को 2 के दूसरे भाग में ही गॉस्पेल की पूरी रचना को दिया गया था। सदी। नामों के लिए: "द गॉस्पेल ऑफ़ मैथ्यू", "द गॉस्पेल ऑफ़ मार्क", आदि, तो ग्रीक से इन बहुत प्राचीन नामों का अनुवाद इस प्रकार करना अधिक सही है: "मैथ्यू के अनुसार गॉस्पेल", "द गॉस्पेल के अनुसार टू मार्क" (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ )। इसके द्वारा, चर्च यह कहना चाहता था कि सभी सुसमाचारों में मसीह के उद्धारकर्ता के बारे में एक ही ईसाई सुसमाचार है, लेकिन विभिन्न लेखकों की छवियों के अनुसार: एक छवि मैथ्यू की है, दूसरी मार्क की है, आदि।

चार सुसमाचार

इस प्रकार, प्राचीन चर्च ने हमारे चार सुसमाचारों में मसीह के जीवन के चित्रण को विभिन्न सुसमाचारों या आख्यानों के रूप में नहीं देखा, बल्कि एक सुसमाचार, चार रूपों में एक पुस्तक के रूप में देखा। यही कारण है कि चर्च में हमारे गॉस्पेल के लिए चार गॉस्पेल का नाम स्थापित किया गया था। सेंट आइरेनियस ने उन्हें "क्वाड्रपल गॉस्पेल" कहा (τετράμορφον τὸ αγγέλιον - आइरेनियस लुगडुनेंसिस देखें, एडवर्सस हेरेसेस लिबर 3, एड। ए। रूसो और एल। डौट्रेलीउ इरेनी लियोन। कॉन्ट्रे लेस हेरेसीज़, 1974, वॉल्यूम। 11, लिव्रेसिस। )

चर्च के पिता इस सवाल पर रहते हैं: चर्च ने वास्तव में एक सुसमाचार को नहीं, बल्कि चार को क्यों स्वीकार किया? तो सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम कहते हैं: "क्या यह संभव है कि एक इंजीलवादी वह सब कुछ नहीं लिख सकता जिसकी आवश्यकता थी। बेशक, वह कर सकता था, लेकिन जब चार ने लिखा, तो उन्होंने एक ही समय में नहीं लिखा, एक ही स्थान पर नहीं, एक-दूसरे के साथ हस्तक्षेप किए बिना, और जो कुछ भी उन्होंने लिखा, ताकि सब कुछ एक मुंह से उच्चारित हो, तब यह सच्चाई का सबसे मजबूत सबूत है। आप कहेंगे: "हालांकि, विपरीत हुआ, क्योंकि चार सुसमाचारों की अक्सर असहमति में निंदा की जाती है।" यह वही है जो सत्य का एक निश्चित संकेत है। क्योंकि यदि सुसमाचार एक-दूसरे के साथ, यहाँ तक कि शब्दों के संबंध में भी, ठीक-ठीक सहमत होते, तो कोई भी शत्रु यह विश्वास नहीं करता कि सुसमाचार साधारण आपसी सहमति से नहीं लिखे गए थे। अब उनके बीच थोड़ी सी भी असहमति उन्हें सभी संदेहों से मुक्त कर देती है। क्योंकि वे समय या स्थान के बारे में अलग-अलग तरह से क्या कहते हैं, इससे उनकी कहानी की सच्चाई को कम से कम नुकसान नहीं होता है। मुख्य बात में, जो हमारे जीवन की नींव और उपदेश का सार है, उनमें से कोई भी किसी भी चीज़ में दूसरे से असहमत नहीं है और कहीं भी नहीं है - कि भगवान मनुष्य बने, चमत्कार किए, क्रूस पर चढ़ाए गए, पुनर्जीवित हुए, स्वर्ग में चढ़े। ” ("मत्ती के सुसमाचार पर वार्तालाप", 1)।

सेंट आइरेनियस भी हमारे सुसमाचारों की चौगुनी संख्या में एक विशेष प्रतीकात्मक अर्थ पाता है। "चूंकि दुनिया के चार देशों में हम रहते हैं, और चूंकि चर्च पूरी पृथ्वी पर बिखरा हुआ है और सुसमाचार में इसकी पुष्टि है, इसलिए उसके पास चार स्तंभ होने चाहिए, हर जगह से अविनाशीता को उड़ाते हुए और मानव जाति को जीवन दे। चेरुबिम पर बैठे सर्व-आदेश देने वाले शब्द ने हमें चार रूपों में सुसमाचार दिया है, लेकिन एक आत्मा से प्रभावित है। डेविड के लिए भी, उनकी अभिव्यक्ति के लिए प्रार्थना करते हुए, कहते हैं: "जो करूबों पर बैठता है, वह अपने आप को प्रकट करता है" ( पीएस 79: 2) लेकिन करूब (भविष्यद्वक्ता यहेजकेल और सर्वनाश के दर्शन में) के चार चेहरे हैं, और उनके चेहरे भगवान के पुत्र की गतिविधि की छवियां हैं। " सेंट आइरेनियस ने जॉन के सुसमाचार में शेर के प्रतीक को जोड़ना संभव पाया, क्योंकि यह सुसमाचार मसीह को शाश्वत राजा के रूप में दर्शाता है, और शेर जानवरों के साम्राज्य में राजा है; ल्यूक के सुसमाचार के लिए - बछड़े का प्रतीक, चूंकि ल्यूक ने अपने सुसमाचार को जकर्याह के पुजारी मंत्रालय की छवि के साथ शुरू किया, जिसने बछड़ों को मार डाला; मैथ्यू के सुसमाचार के लिए - मनुष्य का प्रतीक, क्योंकि यह सुसमाचार मुख्य रूप से मसीह के मानव जन्म को दर्शाता है, और अंत में, मार्क के सुसमाचार के लिए - एक ईगल का प्रतीक, क्योंकि मार्क ने अपने सुसमाचार को भविष्यवक्ताओं के उल्लेख के साथ शुरू किया, जिनके लिए पवित्र आत्मा उड़ गई, पंखों पर एक चील की तरह "(इरेनियस लुगडुनेंसिस, एडवर्सस हेरेस, लिबर 3, 11, 11-22)। अन्य चर्च के पिताओं ने शेर और बछड़े के प्रतीकों को स्थानांतरित कर दिया है और पहला मार्क को दिया गया है, और दूसरा जॉन को दिया गया है। वी सदी के बाद से। इस रूप में, चर्च पेंटिंग में चार इंजीलवादियों के चित्रण में इंजीलवादियों के प्रतीकों को जोड़ा जाने लगा।

सुसमाचारों का पारस्परिक संबंध

चार सुसमाचारों में से प्रत्येक की अपनी विशेषताएं हैं, और सबसे अधिक यूहन्ना का सुसमाचार है। लेकिन पहले तीन, जैसा कि पहले ही ऊपर उल्लेख किया गया है, एक-दूसरे के साथ बहुत अधिक समान हैं, और यह समानता अनजाने में उन्हें सरसरी तौर पर पढ़ने के साथ भी आंख मार रही है। आइए सबसे पहले हम समानार्थी सुसमाचारों की समानता और इस घटना के कारणों के बारे में कहें।

कैसरिया के यूसेबियस ने भी अपने "सिद्धांतों" में मैथ्यू के सुसमाचार को 355 भागों में विभाजित किया और कहा कि उनमें से 111 सभी तीन भविष्यवाणियों के लिए उपलब्ध हैं। आधुनिक समय में, एक्सगेट्स ने सुसमाचार की समानता को निर्धारित करने के लिए एक और भी सटीक संख्यात्मक सूत्र विकसित किया है और गणना की है कि सभी भविष्यवाणियों के लिए सामान्य छंदों की पूरी संख्या 350 तक जाती है। मैथ्यू, फिर, 350 छंद केवल उसके लिए अजीब हैं, मरकुस के पास ऐसे 68 पद हैं, लूका - 541। समानताएँ मुख्य रूप से मसीह के कथनों के प्रसारण में और कथा भाग में अंतर में देखी जाती हैं। जब मैथ्यू और ल्यूक सचमुच अपने सुसमाचार में एक दूसरे के साथ सहमत होते हैं, तो मार्क हमेशा उनके साथ सहमत होते हैं। ल्यूक और मार्क के बीच समानता ल्यूक और मैथ्यू (लोपुखिन - ऑर्थोडॉक्स थियोलॉजिकल इनसाइक्लोपीडिया में। वी। वी। एस। 173) की तुलना में बहुत करीब है। यह भी उल्लेखनीय है कि तीनों प्रचारकों के कुछ अंश एक ही क्रम में चलते हैं, उदाहरण के लिए, गलील में प्रलोभन और भाषण, मैथ्यू की बुलाहट और उपवास के बारे में बातचीत, कानों को तोड़ना और मुरझाए हुए को चंगा करना, तूफान को शांत करना और गडरेन आसुरी का उपचार, आदि। समानताएं कभी-कभी वाक्यों और अभिव्यक्तियों के निर्माण तक भी विस्तारित होती हैं (उदाहरण के लिए, भविष्यवाणी लाने में छोटा। 3: 1).

जहां तक ​​मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के बीच देखे गए अंतरों का सवाल है, उनमें से कुछ ही हैं। कुछ बातें केवल दो प्रचारकों द्वारा रिपोर्ट की जाती हैं, अन्य - यहां तक ​​कि एक द्वारा भी। तो, केवल मैथ्यू और ल्यूक ने प्रभु यीशु मसीह के पर्वत पर उपदेश का हवाला दिया, जन्म की कहानी और मसीह के जीवन के पहले वर्षों के बारे में बताया। केवल लूका ही यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के जन्म की बात करता है। एक इंजीलवादी द्वारा कुछ और को दूसरे की तुलना में अधिक संक्षिप्त रूप में, या दूसरे की तुलना में एक अलग संबंध में बताया गया है। प्रत्येक सुसमाचार में घटनाओं का विवरण, साथ ही साथ भाव, भिन्न हैं।

समसामयिक सुसमाचारों में समानता और अंतर की इस घटना ने लंबे समय से पवित्रशास्त्र के व्याख्याकारों का ध्यान आकर्षित किया है, और इस तथ्य की व्याख्या करने के लिए विभिन्न मान्यताओं को लंबे समय से व्यक्त किया गया है। यह विश्वास करना अधिक सही लगता है कि हमारे तीन प्रचारकों ने मसीह के जीवन के बारे में अपनी कहानी के लिए एक सामान्य मौखिक स्रोत का उपयोग किया। उस समय, मसीह के बारे में प्रचारक या प्रचारक हर जगह प्रचार करते थे और अलग-अलग जगहों पर कमोबेश व्यापक रूप में दोहराते थे जो चर्च में प्रवेश करने वालों को पेश करने के लिए आवश्यक समझा जाता था। इस प्रकार, एक निश्चित प्रकार की प्रसिद्ध मौखिक सुसमाचार, और यह वह प्रकार है जो हमारे समसामयिक सुसमाचारों में लिखित रूप में हमारे पास है। बेशक, उसी समय, उस लक्ष्य के आधार पर जो एक या दूसरे प्रचारक के पास था, उसके सुसमाचार ने उसके काम की कुछ विशेष, केवल विशिष्ट विशेषताओं को लिया। साथ ही, इस धारणा को बाहर नहीं किया जा सकता है कि एक पुराने सुसमाचार को एक इंजीलवादी के लिए जाना जा सकता था जिसने बाद में लिखा था। साथ ही, मौसम के पूर्वानुमानकर्ताओं के बीच के अंतर को अलग-अलग लक्ष्यों द्वारा समझाया जाना चाहिए, जो उनमें से प्रत्येक के मन में अपना सुसमाचार लिखते समय थे।

जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, सिनॉप्टिक गॉस्पेल जॉन द इंजीलवादी के सुसमाचार से बहुत अलग हैं। इस तरह वे लगभग अनन्य रूप से गलील में मसीह की गतिविधियों का चित्रण करते हैं, और प्रेरित यूहन्ना मुख्य रूप से यहूदिया में मसीह के प्रवास को दर्शाता है। सामग्री के संदर्भ में, सिनॉप्टिक गॉस्पेल भी जॉन के सुसमाचार से काफी भिन्न हैं। वे, इसलिए बोलने के लिए, मसीह के जीवन, कर्मों और शिक्षाओं की एक अधिक बाहरी छवि देते हैं, और मसीह के भाषणों से वे केवल उन लोगों का हवाला देते हैं जो पूरे लोगों की समझ के लिए सुलभ थे। जॉन, इसके विपरीत, मसीह की बहुत सारी गतिविधियों को याद करता है, उदाहरण के लिए, वह मसीह के केवल छह चमत्कारों का हवाला देता है, लेकिन वह जिन भाषणों और चमत्कारों का हवाला देता है, उनका प्रभु यीशु मसीह के व्यक्तित्व के बारे में एक विशेष गहरा अर्थ और अत्यधिक महत्व है। . अंत में, जबकि भविष्यवक्ता मसीह को मुख्य रूप से ईश्वर के राज्य के संस्थापक के रूप में चित्रित करते हैं और इसलिए अपने पाठकों का ध्यान उनके द्वारा स्थापित राज्य की ओर आकर्षित करते हैं, जॉन हमारा ध्यान इस राज्य के केंद्रीय बिंदु की ओर आकर्षित करते हैं, जहां से जीवन परिधि के साथ आगे बढ़ता है। राज्य के, अर्थात् स्वयं प्रभु यीशु मसीह पर, जिसे यूहन्ना ने परमेश्वर के एकमात्र पुत्र के रूप में और सभी मानव जाति के लिए प्रकाश के रूप में चित्रित किया है। यही कारण है कि प्राचीन दुभाषियों ने जॉन के सुसमाचार को मुख्य रूप से आध्यात्मिक (πνευματικόν) कहा, जो कि सिनॉप्टिक लोगों के विपरीत है, जो मुख्य रूप से मसीह के व्यक्ति (εὐαγγέλιον σωματικόν) में मानव पक्ष को दर्शाते हैं, अर्थात। सुसमाचार शारीरिक है।

हालाँकि, यह कहा जाना चाहिए कि मौसम के पूर्वानुमानकर्ताओं के पास ऐसे मार्ग भी हैं जो कहते हैं कि यहूदिया में मसीह की गतिविधि को पूर्वानुमानकर्ता के रूप में जाना जाता था ( माउंट 23:37, 27:57 ; ठीक है। 10: 38-42), इसलिए जॉन के पास गलील में मसीह की निरंतर गतिविधि के संकेत भी हैं। उसी तरह, भविष्यवक्ता मसीह की ऐसी बातें बताते हैं जो उनकी दैवीय गरिमा की गवाही देती हैं ( माउंट 11:27), और जॉन, अपने हिस्से के लिए, मसीह को एक सच्चे व्यक्ति के रूप में भी चित्रित करता है ( जं. 2एट सेक।; जॉन 8और आदि।)। इसलिए, मसीह के चेहरे और कार्यों के चित्रण में सिनोप्टिक्स और जॉन के बीच किसी भी विरोधाभास की बात नहीं की जा सकती है।

सुसमाचारों की विश्वसनीयता

यद्यपि आलोचना लंबे समय से सुसमाचारों की प्रामाणिकता के खिलाफ व्यक्त की गई है, और हाल ही में आलोचना के इन हमलों ने विशेष रूप से तेज किया है (मिथकों का सिद्धांत, विशेष रूप से ड्रू का सिद्धांत, जो मसीह के अस्तित्व को बिल्कुल भी नहीं पहचानता है), हालांकि, सभी आलोचना की आपत्तियाँ इतनी महत्वहीन हैं कि ईसाई क्षमाप्रार्थी के साथ थोड़ी सी भी टक्कर पर वे टूट जाती हैं। ... यहां, हालांकि, हम नकारात्मक आलोचना की आपत्तियों का हवाला नहीं देंगे और इन आपत्तियों का विश्लेषण नहीं करेंगे: यह स्वयं सुसमाचार के पाठ की व्याख्या करते समय किया जाएगा। हम केवल उन सबसे महत्वपूर्ण सामान्य आधारों के बारे में बात करेंगे जिन पर हम सुसमाचारों को काफी विश्वसनीय दस्तावेजों के रूप में पहचानते हैं। यह, सबसे पहले, चश्मदीद गवाहों की परंपरा का अस्तित्व है, जिनमें से कई उस युग तक जीवित रहे जब हमारे सुसमाचार प्रकट हुए। पृथ्वी पर हम अपने सुसमाचारों के इन स्रोतों पर भरोसा करने से इनकार क्यों करेंगे? क्या वे हर उस चीज़ का आविष्कार कर सकते हैं जो हमारे सुसमाचारों में है? नहीं, सभी सुसमाचार प्रकृति में विशुद्ध रूप से ऐतिहासिक हैं। दूसरे, यह स्पष्ट नहीं है कि ईसाई चेतना क्यों चाहेगी - जैसा कि पौराणिक सिद्धांत कहता है - एक साधारण रब्बी यीशु के सिर को मसीहा और ईश्वर के पुत्र के मुकुट के साथ ताज पहनाना? उदाहरण के लिए, बैपटिस्ट के बारे में यह क्यों नहीं कहा जाता है कि उसने चमत्कार किए? जाहिर है क्योंकि उसने उन्हें नहीं बनाया। और इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि यदि मसीह को महान आश्चर्यकर्मक कहा जाता है, तो इसका अर्थ है कि वह वास्तव में ऐसा ही था। और कोई क्यों मसीह के चमत्कारों की विश्वसनीयता से इनकार कर सकता है, क्योंकि सर्वोच्च चमत्कार - उसका पुनरुत्थान - प्राचीन इतिहास में किसी अन्य घटना की तरह प्रमाणित नहीं है (cf. 1 कोर. 15)?

चार सुसमाचारों पर विदेशी कार्यों की ग्रंथ सूची

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उन दिनों में, जब बहुत से लोग इकट्ठे हुए थे और उनके पास खाने के लिए कुछ नहीं था, यीशु ने अपने शिष्यों को बुलाकर उनसे कहा: मुझे लोगों के लिए खेद है कि वे तीन दिन पहले से मेरे साथ हैं, और उनके पास कुछ भी नहीं है खा जाना। यदि मैं उन्हें भूखा उनके घर भेज दूं, तो वे मार्ग में ही मूर्छित हो जाएंगे, क्योंकि उन में से कितने दूर से आए हैं। उसके शिष्यों ने उसे उत्तर दिया: यहाँ जंगल में किसी को खिलाने के लिए रोटियाँ कहाँ से मिल सकती हैं? और उस ने उन से पूछा: तुम्हारे पास कितनी रोटियां हैं? उन्होंने कहा सात। तब उस ने लोगोंको भूमि पर लेटने की आज्ञा दी; और उन सात रोटियों को लेकर धन्यवाद करके तोड़ी, और अपके चेलोंको देने को दी; और उन्होंने लोगों को वितरित किया। उनके पास कुछ मछलियाँ भी थीं: उन्हें आशीर्वाद देकर, उन्होंने उन्हें भी वितरित करने का आदेश दिया। और वे खाकर तृप्त हुए; और उन्होंने सात टोकरियों के बचे हुए टुकड़े उठा लिए। खाने वालों की संख्या करीब चार हजार थी। और उसने उन्हें जाने दिया।

प्रभु पहले भी ऐसा ही चमत्कार कर चुके हैं। वह अब भी चमत्कार करता है, एक अनुकूल अवसर होने पर। और यह हुआ कि लोग उसके साथ तीन दिन तक रहे, और जो भोजन उन्होंने यात्रा के लिये लिया था वह सब निकल गया। क्‍योंकि प्रभु ने भोजन पर हमेशा चमत्कार नहीं किया, ताकि वे यह न सोचें कि लोग भोजन के लिए उसका अनुसरण करते हैं। अब भी उसने चमत्कार नहीं किया होता यदि लोग, जाहिरा तौर पर, भोजन की कमी से खतरे का सामना नहीं कर रहे थे। परन्तु चेलों को भी देखो, कि वे अब तक कैसे मूढ़ हैं, और अभी तक उसकी सामर्थ पर विश्वास नहीं रखते, यद्यपि वे चमत्कार देख चुके हैं! हालाँकि, प्रभु उनकी निंदा नहीं करते हैं, हमें सिखाते हैं कि अनुभवहीनों पर बहुत अधिक हमला न करें, लेकिन उन्हें ऐसे क्षमा करें जैसे कि वे समझ नहीं रहे थे। इस तथ्य के बारे में सोचें कि मसीह किसी को भूखा नहीं रहने देना चाहता, बल्कि अपने उपहारों से सभी को तृप्त करना चाहता है, और विशेष रूप से उन लोगों को जो उसके साथ तीन दिनों तक रहे हैं, अर्थात् बपतिस्मा लेने वाले। चूंकि बपतिस्मा को ज्ञानोदय कहा जाता है और इसे तीन विसर्जनों में किया जाता है, इसलिए बपतिस्मा द्वारा प्रबुद्ध होने वाले तीन दिनों के होते हैं। प्रभु "सात रोटियां" लेते हैं, मेरा मतलब सात सबसे आध्यात्मिक शब्दों से है, क्योंकि सात नंबर आत्मा की छवि है। आत्मा सब कुछ पूर्णता में लाता है, और हमारा जीवन और यह युग सात गुना संख्या में पूरा होता है। प्रबुद्ध लोग खाते हैं और तृप्त होते हैं और अधिक छोड़ देते हैं, क्योंकि भगवान के सभी विचारों में नहीं हो सकता है। ऊपर, पाँच रोटियों पर चमत्कारी कार्य के दौरान, बारह बक्से अधिक थे, क्योंकि पाँच हज़ार थे, जिसका अर्थ था पाँच इंद्रियाँ; इस कारण वे अधिक न खा सके, परन्तु थोड़े से तृप्त हुए, और इस कारण बहुत कुछ बचा था। और यहाँ, सात रोटियों में से सात टोकरियाँ और एक छोटी सी अधिशेष रह गई, क्योंकि लोग चार हजार थे, अर्थात वे जो चार गुणों में स्थापित थे; और इसलिए, बलवानों की नाईं, उन्होंने बहुत खाया और थोड़ा छोड़ा, क्योंकि वे खा नहीं सकते थे, जो अधिक आत्मिक और गहरा है, और इसका अर्थ है सात टोकरियाँ । विचाराधीन इतिहास से सीखें कि हमें केवल उसी में संतोष करना चाहिए जिसकी आवश्यकता है और कुछ नहीं मांगना चाहिए। क्‍योंकि इन लोगों ने खाकर तृप्‍त किया, और बची हुई रोटियों को अपने साथ नहीं ले गए, पर चेलों ने उन्‍हें वैसे ही ले लिया, जैसे ऊपर दी हुई बक्सों में रखा था। इसी तरह, हमें आवश्यकतानुसार, प्रदान किए गए से संतुष्ट रहना चाहिए।

और वह तुरन्त अपने शिष्यों के साथ नाव पर चढ़कर दलमनूता की सीमा पर पहुँच गया। फरीसी बाहर गए, उससे बहस करने लगे और उससे स्वर्ग से एक चिन्ह की माँग की, जो उसे लुभाए। और उसने गहरी आह भरते हुए कहा: यह पीढ़ी क्यों एक संकेत की मांग करती है? मैं तुम से सच कहता हूं, कि इस पीढ़ी को कोई चिन्ह न दिया जाएगा।

रोटियों पर चमत्कार के बाद, प्रभु तुरंत दूसरी जगह के लिए रवाना हो जाते हैं, इस डर से कि लोग, इस तरह के चमत्कार के परिणामस्वरूप, विद्रोह नहीं करेंगे और उन्हें राजा बनाने का फैसला करेंगे। और फरीसी स्वर्ग से एक चिन्ह की मांग करते हैं, उदाहरण के लिए, सूर्य या चंद्रमा को रोकने के लिए, बिजली को नीचे लाने के लिए, हवा में परिवर्तन करने के लिए। उन्होंने सोचा कि वह एक स्वर्गीय चिन्ह बनाने में सक्षम नहीं था, क्योंकि वह केवल बील्ज़ेबूब की शक्ति से केवल सांसारिक चिन्हों को उत्पन्न करने में सक्षम था। परन्तु यीशु ने उन पर ध्यान नहीं दिया; क्‍योंकि स्‍वर्ग से चिन्‍हों के लिये एक और समय ठहराया गया है, मेरा अर्थ है, दूसरे आगमन का समय, जब स्‍वर्ग की शक्तियाँ चलेंगी, और चन्द्रमा अपना प्रकाश न देगा, परन्तु पहिले आने का समय ऐसा कुछ नहीं है। लेकिन सब कुछ नम्रता से भरा है। इसलिए, स्वर्ग से "इस पीढ़ी को कोई चिन्ह नहीं दिया जाएगा"।

और उन्हें छोड़कर वह फिर नाव में चढ़ गया और दूसरी ओर चला गया। उसी समय, उसके चेले रोटियां लेना भूल गए, और उनके पास नाव में से एक को छोड़ उनके पास रोटी नहीं थी। और उस ने उनको यह आज्ञा दी, कि देखो, फरीसियोंके खमीर और हेरोदेस के खमीर से चौकस रहो। और, आपस में बहस करते हुए, उन्होंने कहा: इसका मतलब है कि हमारे पास रोटी नहीं है। यीशु, समझ, उनसे कहता है: तुम क्यों तर्क करते हो कि तुम्हारे पास रोटी नहीं है? क्या आप अभी तक नहीं समझे और समझे हैं? क्या आपका दिल अभी भी डरता है? आंखें हैं, क्या तुम नहीं देखते? तुम्हारे कान हैं, क्या तुम नहीं सुनते? और तुम्हें याद नहीं? जब मैंने पाँच हज़ार लोगों के लिए पाँच रोटियाँ तोड़ीं, तो तुमने टुकड़ों में से कितनी टोकरियाँ भरीं? वे उससे कहते हैं: बारह। और जब चार हजार के बदले सात, तो बचे हुए टुकड़ों में से तुमने कितनी टोकरियाँ इकट्ठी कीं? सात कहा। और उस ने उन से कहा: फिर तुम कैसे नहीं समझते?

यहोवा फरीसियों को अपूरणीय लोगों के रूप में छोड़ देता है। क्‍योंकि जहां सुधार की आशा है, वहां देर करनी चाहिए, और जहां बुराई ठीक न हो, वहां से भाग जाना चाहिए। चेले परमेश्वर की विशेष व्यवस्था के अनुसार रोटियां लेना भूल गए, ताकि मसीह की कड़ी फटकार के बाद वे समझदार हो जाएं और मसीह की शक्ति को जान सकें। क्योंकि जब यहोवा ने उनसे कहा, कि फरीसियों के खमीर से, अर्थात फरीसियों की शिक्षा से सावधान रहो, तो उन्होंने सोचा कि यहोवा उन्हें रोटी के खमीर की याद दिलाता है। इसलिए, न्यायसंगत रूप से, वह उन्हें मसीह की शक्ति से अनजान के रूप में फटकार लगाता है, जिसके साथ प्रभु कुछ भी नहीं से रोटियां बना सकते हैं। फरीसियों और हेरोदियों की शिक्षा को खमीर कहा जाता है क्योंकि यह तीखा और पुराने द्वेष से भरा था। और हर कोई जो बुराई में पतित हो गया है और सुनने वाले के गले को प्रसन्न करने के लिए आध्यात्मिक कुछ भी नहीं कह सकता है, उसके पास प्राचीन द्वेष का खमीर है, यानी एक जहरीली शिक्षा है और जो इसे केवल पश्चाताप के लिए स्वीकार करते हैं। लेकिन हेरोडियन कौन थे? ये कुछ नए प्रकट हुए शिक्षक हैं जिन्होंने कहा कि हेरोदेस मसीह है और उस पर विश्वास करना चाहिए।

बेतसैदा में आता है; और वे एक अन्धे को उसके पास ले आए, और उस से बिनती करते हैं, कि उसे छूए। वह अंधे का हाथ पकड़कर उसे गाँव से बाहर ले गया और उसकी आँखों में थूकते हुए उस पर हाथ रखा और उससे पूछा: क्या वह देखता है? उसने देखा और कहा: मैं देखता हूं कि लोग पेड़ों की तरह गुजरते हैं। फिर उसने फिर से उसकी आँखों पर हाथ रखा और उसे देखने को कहा। और वह चंगा हो गया और सब कुछ स्पष्ट रूप से देखने लगा। और उसने उसे यह कहते हुए घर भेज दिया: गाँव में मत जाओ और गाँव में किसी को मत बताना।

बेथसैदा और चोराज़िन, ऐसा लगता है, महान अविश्वास से पीड़ित थे, जिसके लिए मसीह ने भी उन्हें निन्दा की, जैसा कि वे कहते हैं (मत्ती 11:21): "हाय तुम पर, चोराज़ीन! तुम पर हाय, बेथसैदा! तुम में, तो वे पश्चाताप करते। बहुत पहले टाट और राख में।" यहां पहुंचने पर, भगवान को एक अंधे व्यक्ति के पास लाया जाता है। परन्तु उनके लाने वालों का विश्वास शुद्ध नहीं था, इस कारण यहोवा अंधे को गाँव से बाहर ले जाता है, और फिर उसे चंगा करता है। वह अंधे की आंखों पर थूकता है और उस पर हाथ रखता है, ताकि हम जान सकें कि ईश्वरीय शब्द और शब्द के बाद की क्रिया चमत्कार कर सकती है: हाथ क्रिया का तरीका है, और थूकना उसकी छवि है शब्द, क्योंकि यह मुंह से निकलता है। परन्तु स्वयं उस अंधे को पूर्ण विश्वास नहीं था। इसलिए, भगवान अचानक उसे अपनी दृष्टि नहीं देते हैं, लेकिन धीरे-धीरे, एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जिसे पूर्ण विश्वास नहीं है, क्योंकि विश्वास की मात्रा में उपचार भी दिए जाते हैं। उसे आज्ञा देता है कि गांव में प्रवेश न करें, क्योंकि जैसा कि मैंने कहा था, बेतसैदा के निवासी विश्वासघाती थे, और उनमें से वह व्यक्ति उसकी आत्मा को चोट पहुंचाएगा; जो कुछ उसके साथ हुआ उसके बारे में बात करने के लिए किसी को भी आदेश नहीं देता है, ताकि अविश्वासियों को अधिक निंदा के अधीन न किया जाए। और हम अक्सर आत्मा में अंधे होते हैं, एक गाँव में, यानी इस दुनिया में रहते हैं; परन्तु जब हम गांव छोड़ते हैं, अर्थात जब हम संसार के कामों को ठुकराते हैं, तो मसीह हमें चंगा करता है; चंगा करने के बाद, वह हमें फिर से गाँव नहीं लौटने के लिए कहता है, बल्कि घर जाने के लिए कहता है, और हम में से प्रत्येक का घर स्वर्ग और वास है।

और यीशु अपने चेलों के साथ कैसरिया फिलिप्पी के गांवों को गया। रास्ते में उसने अपने शिष्यों से पूछा: लोग मुझे किसके लिए समझते हैं? उन्होंने उत्तर दिया: यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के लिए; एलियाह के लिए अन्य; और अन्य भविष्यद्वक्ताओं में से एक के लिए। वह उनसे कहता है: तुम्हें क्या लगता है कि मैं कौन हूँ? पतरस ने उत्तर दिया और उससे कहा: तुम मसीह हो। और उस ने उन्हें अपने विषय में किसी को न बताने से मना किया।

वह उनसे अपने बारे में पूछता है, उन्हें यहूदियों से दूर ले जाता है, ताकि उन्हें सच्चाई को स्वीकार करने से डरने वाला कोई न हो। वे उत्तर देते हैं कि कुछ लोग उसे यूहन्ना के लिए लेते हैं, अन्य एलिय्याह के लिए; कई लोगों ने सोचा कि जॉन को पुनर्जीवित किया गया था, जैसा कि हेरोदेस ने भी माना था, कि उनके पुनरुत्थान के बाद उन्हें चमत्कारों की शक्ति प्राप्त हुई, जबकि जॉन ने अपने जीवन के दौरान एक भी संकेत नहीं दिखाया। दूसरों की राय के बारे में उनसे इस तरह पूछने के बाद, भगवान उनसे उनकी राय पूछते हैं, जैसे कि ऐसा कहने के लिए: वे मेरे बारे में गलत सोचते हैं, और आपको क्या लगता है कि मैं कौन हूं? पीटर के बारे में क्या? वह उसे मसीह के रूप में स्वीकार करता है, जिसकी भविष्यवाणी भविष्यवक्ताओं ने की थी। परन्तु प्रभु ने पतरस के अंगीकार के बारे में क्या कहा और उसने उसे कैसे प्रसन्न किया, मरकुस ने उसे छोड़ दिया, ताकि वह अपने शिक्षक पतरस के प्रति पक्षपाती न लगे। इसके विपरीत, मैथ्यू ने बिना चूक के सब कुछ कहा। यहोवा ने उन्हें किसी से बात करने के लिए नहीं कहा, क्योंकि वह अपनी महिमा को छिपाना चाहता था, ताकि बहुत से लोग उससे नाराज न हों और उनके अविश्वास में, अधिक दंड का दोषी न बनें।

और वह उन्हें सिखाने लगा, कि मनुष्य के पुत्र को बहुत दु:ख उठाना होगा, और पुरनियों, महायाजकों और शास्त्रियों ने उसे तुच्छ जाना, और मार डाला, और तीसरे दिन जी उठना। और उन्होंने इसके बारे में खुलकर बात की। परन्तु पतरस, उसे स्मरण करके, उसके विरुद्ध बलवा करने लगा। परन्तु उस ने मुड़कर अपने चेलों की ओर देखकर पतरस को यह कहते हुए डांटा, कि हे शैतान, मुझ से दूर हो जा, क्योंकि तू परमेश्वर की ओर से नहीं, परन्तु मनुष्य के विषय में सोचता है।

अपने शिष्यों से स्वीकार किए जाने के बाद कि वह सच्चे मसीह हैं, प्रभु ने उन्हें क्रॉस के रहस्य के बारे में बताया। लेकिन उसने अभी तक इसे पूरी तरह से नहीं खोजा था, क्योंकि प्रेरितों ने यह नहीं समझा कि वह क्या कह रहा था, और यह नहीं समझ पाया कि पुनरुत्थान का क्या मतलब है, लेकिन उन्होंने सोचा कि उसके लिए यह बेहतर है कि वह बिल्कुल भी न सहे। इसलिए, पतरस ने यह कहते हुए विरोध करना शुरू कर दिया कि जब वह पीड़ित नहीं हो सकता है तो खुद को मौत के घाट उतारना व्यर्थ है। लेकिन प्रभु, यह दिखाते हुए कि उनकी पीड़ा उनके और कई लोगों के उद्धार के लिए होगी, और यह कि केवल शैतान नहीं चाहता कि वह पीड़ित हो और लोगों को बचाए, पतरस को शैतान के विचारों के कारण "शैतान" कहते हैं, क्योंकि वह नहीं चाहता था मसीह ने दुख उठाया, लेकिन उसका खंडन किया; शैतान का अर्थ है विरोधी। "मुझ से दूर हो जाओ," वह कहता है, अर्थात्, मेरी इच्छा का पालन करो, विरोध मत करो और मेरे विरोधी मत बनो, लेकिन मेरे पीछे आओ। पीटर, प्रभु के अनुसार, "मानव" के बारे में सोचते थे, क्योंकि उन्होंने मांस के बारे में सोचा था, चाहते थे कि प्रभु शांति से रहें, न कि खुद को सूली पर चढ़ाने के लिए आत्मसमर्पण करें और दुनिया के उद्धार के लिए प्रतिकूलता के अधीन न हों।

और लोगों को अपके चेलों समेत बुलाकर उन से कहा: जो कोई मेरे पीछे चलना चाहे, अपने आप का इन्कार करे, और अपना क्रूस उठाए, और मेरे पीछे हो ले। क्योंकि जो कोई अपनी आत्मा को बचाना चाहता है, वह उसे खो देगा, परन्तु जो कोई मेरे और सुसमाचार के लिए अपनी आत्मा को खोएगा, वह उसे बचाएगा। मनुष्य को क्या लाभ, यदि वह सारे जगत को प्राप्त करे, परन्तु अपने प्राण को खो दे? या मनुष्य अपने प्राण के बदले क्या छुड़ौती देगा?

चूंकि पीटर ने मसीह के खिलाफ विद्रोह किया था, जो खुद को सूली पर चढ़ाने के लिए देना चाहता था, मसीह लोगों को बुलाता है और जोर से बोलता है, अपने भाषण को मुख्य रूप से पीटर के खिलाफ निर्देशित करता है: आप इस तथ्य को स्वीकार नहीं करते हैं कि मैं क्रॉस लेता हूं, लेकिन मैं आपको बताता हूं कि न तो जब तक तुम पुण्य और सच्चाई के लिए नहीं मरोगे, तब तक न तो तुम और न ही कोई और उद्धार पाएगा। ध्यान दें, प्रभु ने यह नहीं कहा: वह भी मरो जो मरना नहीं चाहता, लेकिन "जो चाहता है।" मैं,-वह कहते हैं,-किसी को जबरदस्ती मत करो। मैं बुराई के लिए नहीं, बल्कि अच्छे के लिए कहता हूं, लेकिन जो नहीं चाहता, वह इस योग्य नहीं है। खुद को नकारने का क्या मतलब है? हम इसे तब समझेंगे जब हम सीखेंगे कि किसी और को अस्वीकार करने का क्या अर्थ है। जो किसी और को अस्वीकार करता है: चाहे पिता, भाई, या परिवार से कोई, भले ही वह उसे पीटा या मार डाला, ध्यान नहीं देता और न ही शोक करता है, उसके लिए पराया हो गया है। इसलिथे यहोवा हमें आज्ञा देता है, कि उसके निमित्त हम अपक्की देह को तुच्छ जाने, और न छोड़े, चाहे वे हमें पीटें या निन्दा करें। "अपना क्रूस उठा लो," ऐसा कहा जाता है, जो कि एक विद्रोही मृत्यु है, क्योंकि क्रूस को तब विद्रोही निष्पादन के एक उपकरण के रूप में सम्मानित किया गया था। और जितने सूली पर चढ़ाए गए और लुटेरे थे, उन्होंने आगे कहा कि सूली पर चढ़ाए जाने के साथ अन्य गुण होने चाहिए, क्योंकि इसका अर्थ है: "मेरे पीछे आओ।" चूँकि स्वयं को मृत्यु के हवाले करने का आदेश गंभीर और क्रूर प्रतीत होगा, भगवान कहते हैं कि इसके विपरीत यह बहुत मानवीय है; क्योंकि जो कोई अपनी आत्मा को नष्ट कर देता है, लेकिन मेरे लिए, और एक चोर को मार डाला या आत्महत्या की तरह नहीं (इस मामले में, मौत मेरे लिए नहीं होगी), - वह कहता है, - अपनी आत्मा को प्राप्त करेगा, जबकि वह सोचता है आत्मा को प्राप्त करने के लिए उसे नष्ट कर देगा यदि पीड़ा का समय नहीं रहेगा। मुझे यह मत बताना कि यह बाद वाला उसकी जान बचाएगा, क्योंकि भले ही उसने सारी दुनिया हासिल कर ली हो, सब कुछ बेकार है। मोक्ष किसी भी धन से नहीं खरीदा जा सकता है। नहीं तो जिसने सारी दुनिया को हासिल कर लिया, लेकिन अपनी आत्मा को नष्ट कर दिया, वह आग में जलने पर सब कुछ दे देगा, और इस तरह से उसे छुड़ाया जाएगा। लेकिन ऐसी फिरौती वहां असंभव है। यहां उन लोगों के होंठ भी वर्जित हैं, जो ओरिजन का अनुसरण करते हुए कहते हैं कि उनके पापों के अनुपात में दंडित होने के बाद आत्माओं की स्थिति बेहतर के लिए बदल जाएगी, उन्हें भी रोक दिया गया है। हाँ, वे सुनते हैं कि आत्मा के लिए फिरौती देने का कोई तरीका नहीं है, और केवल उस हद तक पीड़ित होना है जो पापों के लिए संतुष्टि के लिए आवश्यक माना जाता है।

क्योंकि जो कोई इस व्यभिचारी और पापी पीढ़ी में मुझ से और मेरी बातों से लजाएगा, वह मनुष्य का पुत्र भी उस से लजाएगा, जब वह पवित्र स्वर्गदूतों के साथ अपने पिता की महिमा में आएगा।

केवल आंतरिक विश्वास ही काफी नहीं है: मुंह से स्वीकारोक्ति भी आवश्यक है। क्योंकि जैसे मनुष्य द्वैत है, वैसे ही पवित्रता भी दुगनी होनी चाहिए, अर्थात् विश्वास के द्वारा आत्मा की पवित्रता और अंगीकार द्वारा शरीर की पवित्रता। तो, जो कोई अपने ईश्वर द्वारा क्रूस पर चढ़ाए जाने को स्वीकार करने के लिए "शर्म" होगा, वह भी "शर्म" होगा, वह उसे एक अयोग्य सेवक के रूप में पहचान लेगा, जब वह "आएगा" विनम्र अवस्था में नहीं, अपमान में नहीं, जिसमें वह यहाँ पहले प्रकट हुआ और जिसके लिए कुछ लोग उससे लज्जित होते हैं, परन्तु "महिमा में" और स्वर्गदूतों की सेना के साथ।

उन दिनों में, जब बहुत से लोग इकट्ठे हुए थे और उनके पास खाने के लिए कुछ नहीं था, यीशु ने अपने शिष्यों को बुलाकर उनसे कहा: मुझे लोगों के लिए खेद है कि वे तीन दिन पहले से मेरे साथ हैं, और उनके पास कुछ भी नहीं है खा जाना। यदि मैं उन्हें भूखा उनके घर भेज दूं, तो वे मार्ग में ही मूर्छित हो जाएंगे, क्योंकि उन में से कितने दूर से आए हैं। उसके शिष्यों ने उसे उत्तर दिया: यहाँ जंगल में किसी को खिलाने के लिए रोटियाँ कहाँ से मिल सकती हैं? और उस ने उन से पूछा: तुम्हारे पास कितनी रोटियां हैं? उन्होंने कहा सात। तब उस ने लोगोंको भूमि पर लेटने की आज्ञा दी; और उन सात रोटियों को लेकर धन्यवाद करके तोड़ी, और अपके चेलोंको देने को दी; और उन्होंने लोगों को वितरित किया। उनके पास कुछ मछलियाँ भी थीं: उन्हें आशीर्वाद देकर, उन्होंने उन्हें भी वितरित करने का आदेश दिया। और वे खाकर तृप्त हुए; और उन्होंने सात टोकरियों के बचे हुए टुकड़े उठा लिए। खाने वालों की संख्या करीब चार हजार थी। और उसने उन्हें जाने दिया।

प्रभु पहले भी ऐसा ही चमत्कार कर चुके हैं। वह अब भी चमत्कार करता है, एक अनुकूल अवसर होने पर। और यह हुआ कि लोग उसके साथ तीन दिन तक रहे, और जो भोजन उन्होंने यात्रा के लिये लिया था वह सब निकल गया। क्‍योंकि प्रभु ने भोजन पर हमेशा चमत्कार नहीं किया, ताकि वे यह न सोचें कि लोग भोजन के लिए उसका अनुसरण करते हैं। अब भी उसने चमत्कार नहीं किया होता यदि लोग, जाहिरा तौर पर, भोजन की कमी से खतरे का सामना नहीं कर रहे थे। परन्तु चेलों को भी देखो, कि वे अब तक कैसे मूढ़ हैं, और अभी तक उसकी सामर्थ पर विश्वास नहीं रखते, यद्यपि वे चमत्कार देख चुके हैं! हालाँकि, प्रभु उनकी निंदा नहीं करते हैं, हमें सिखाते हैं कि अनुभवहीनों पर बहुत अधिक हमला न करें, लेकिन उन्हें ऐसे क्षमा करें जैसे कि वे समझ नहीं रहे थे। इस तथ्य के बारे में सोचें कि मसीह किसी को भूखा नहीं रहने देना चाहता, बल्कि अपने उपहारों से सभी को तृप्त करना चाहता है, और विशेष रूप से उन लोगों को जो उसके साथ तीन दिनों तक रहे हैं, अर्थात् बपतिस्मा लेने वाले। चूंकि बपतिस्मा को ज्ञानोदय कहा जाता है और इसे तीन विसर्जनों में किया जाता है, इसलिए बपतिस्मा द्वारा प्रबुद्ध होने वाले तीन दिनों के होते हैं। प्रभु "सात रोटियां" लेते हैं, मेरा मतलब सात सबसे आध्यात्मिक शब्दों से है, क्योंकि सात नंबर आत्मा की छवि है। आत्मा सब कुछ पूर्णता में लाता है, और हमारा जीवन और यह युग सात गुना संख्या में पूरा होता है। प्रबुद्ध लोग खाते हैं और तृप्त होते हैं और अधिक छोड़ देते हैं, क्योंकि भगवान के सभी विचारों में नहीं हो सकता है। ऊपर, पाँच रोटियों पर चमत्कारी कार्य के दौरान, बारह बक्से अधिक थे, क्योंकि पाँच हज़ार थे, जिसका अर्थ था पाँच इंद्रियाँ; इस कारण वे अधिक न खा सके, परन्तु थोड़े से तृप्त हुए, और इस कारण बहुत कुछ बचा था। और यहाँ, सात रोटियों में से सात टोकरियाँ और एक छोटी सी अधिशेष रह गई, क्योंकि लोग चार हजार थे, अर्थात वे जो चार गुणों में स्थापित थे; और इसलिए, बलवानों की नाईं, उन्होंने बहुत खाया और थोड़ा छोड़ा, क्योंकि वे खा नहीं सकते थे, जो अधिक आत्मिक और गहरा है, और इसका अर्थ है सात टोकरियाँ । विचाराधीन इतिहास से सीखें कि हमें केवल उसी में संतोष करना चाहिए जिसकी आवश्यकता है और कुछ नहीं मांगना चाहिए। क्‍योंकि इन लोगों ने खाकर तृप्‍त किया, और बची हुई रोटियों को अपने साथ नहीं ले गए, पर चेलों ने उन्‍हें वैसे ही ले लिया, जैसे ऊपर दी हुई बक्सों में रखा था। इसी तरह, हमें आवश्यकतानुसार, प्रदान किए गए से संतुष्ट रहना चाहिए।

और वह तुरन्त अपने शिष्यों के साथ नाव पर चढ़कर दलमनूता की सीमा पर पहुँच गया। फरीसी बाहर गए, उससे बहस करने लगे और उससे स्वर्ग से एक चिन्ह की माँग की, जो उसे लुभाए। और उसने गहरी आह भरते हुए कहा: यह पीढ़ी क्यों एक संकेत की मांग करती है? मैं तुम से सच कहता हूं, कि इस पीढ़ी को कोई चिन्ह न दिया जाएगा।

रोटियों पर चमत्कार के बाद, प्रभु तुरंत दूसरी जगह के लिए रवाना हो जाते हैं, इस डर से कि लोग, इस तरह के चमत्कार के परिणामस्वरूप, विद्रोह नहीं करेंगे और उन्हें राजा बनाने का फैसला करेंगे। और फरीसी स्वर्ग से एक चिन्ह की मांग करते हैं, उदाहरण के लिए, सूर्य या चंद्रमा को रोकने के लिए, बिजली को नीचे लाने के लिए, हवा में परिवर्तन करने के लिए। उन्होंने सोचा कि वह एक स्वर्गीय चिन्ह बनाने में सक्षम नहीं था, क्योंकि वह केवल बील्ज़ेबूब की शक्ति से केवल सांसारिक चिन्हों को उत्पन्न करने में सक्षम था। परन्तु यीशु ने उन पर ध्यान नहीं दिया; क्‍योंकि स्‍वर्ग से चिन्‍हों के लिये एक और समय ठहराया गया है, मेरा अर्थ है, दूसरे आगमन का समय, जब स्‍वर्ग की शक्तियाँ चलेंगी, और चन्द्रमा अपना प्रकाश न देगा, परन्तु पहिले आने का समय ऐसा कुछ नहीं है। लेकिन सब कुछ नम्रता से भरा है। इसलिए, स्वर्ग से "इस पीढ़ी को कोई चिन्ह नहीं दिया जाएगा"।

और उन्हें छोड़कर वह फिर नाव में चढ़ गया और दूसरी ओर चला गया। उसी समय, उसके चेले रोटियां लेना भूल गए, और उनके पास नाव में से एक को छोड़ उनके पास रोटी नहीं थी। और उस ने उनको यह आज्ञा दी, कि देखो, फरीसियोंके खमीर और हेरोदेस के खमीर से चौकस रहो। और, आपस में बहस करते हुए, उन्होंने कहा: इसका मतलब है कि हमारे पास रोटी नहीं है। यीशु, समझ, उनसे कहता है: तुम क्यों तर्क करते हो कि तुम्हारे पास रोटी नहीं है? क्या आप अभी तक नहीं समझे और समझे हैं? क्या आपका दिल अभी भी डरता है? आंखें हैं, क्या तुम नहीं देखते? तुम्हारे कान हैं, क्या तुम नहीं सुनते? और तुम्हें याद नहीं? जब मैंने पाँच हज़ार लोगों के लिए पाँच रोटियाँ तोड़ीं, तो तुमने टुकड़ों में से कितनी टोकरियाँ भरीं? वे उससे कहते हैं: बारह। और जब चार हजार के बदले सात, तो बचे हुए टुकड़ों में से तुमने कितनी टोकरियाँ इकट्ठी कीं? सात कहा। और उस ने उन से कहा: फिर तुम कैसे नहीं समझते?

यहोवा फरीसियों को अपूरणीय लोगों के रूप में छोड़ देता है। क्‍योंकि जहां सुधार की आशा है, वहां देर करनी चाहिए, और जहां बुराई ठीक न हो, वहां से भाग जाना चाहिए। चेले परमेश्वर की विशेष व्यवस्था के अनुसार रोटियां लेना भूल गए, ताकि मसीह की कड़ी फटकार के बाद वे समझदार हो जाएं और मसीह की शक्ति को जान सकें। क्योंकि जब यहोवा ने उनसे कहा, कि फरीसियों के खमीर से, अर्थात फरीसियों की शिक्षा से सावधान रहो, तो उन्होंने सोचा कि यहोवा उन्हें रोटी के खमीर की याद दिलाता है। इसलिए, न्यायसंगत रूप से, वह उन्हें मसीह की शक्ति से अनजान के रूप में फटकार लगाता है, जिसके साथ प्रभु कुछ भी नहीं से रोटियां बना सकते हैं। फरीसियों और हेरोदियों की शिक्षा को खमीर कहा जाता है क्योंकि यह तीखा और पुराने द्वेष से भरा था। और हर कोई जो बुराई में पतित हो गया है और सुनने वाले के गले को प्रसन्न करने के लिए आध्यात्मिक कुछ भी नहीं कह सकता है, उसके पास प्राचीन द्वेष का खमीर है, यानी एक जहरीली शिक्षा है और जो इसे केवल पश्चाताप के लिए स्वीकार करते हैं। लेकिन हेरोडियन कौन थे? ये कुछ नए प्रकट हुए शिक्षक हैं जिन्होंने कहा कि हेरोदेस मसीह है और उस पर विश्वास करना चाहिए।

बेतसैदा में आता है; और वे एक अन्धे को उसके पास ले आए, और उस से बिनती करते हैं, कि उसे छूए। वह अंधे का हाथ पकड़कर उसे गाँव से बाहर ले गया और उसकी आँखों में थूकते हुए उस पर हाथ रखा और उससे पूछा: क्या वह देखता है? उसने देखा और कहा: मैं देखता हूं कि लोग पेड़ों की तरह गुजरते हैं। फिर उसने फिर से उसकी आँखों पर हाथ रखा और उसे देखने को कहा। और वह चंगा हो गया और सब कुछ स्पष्ट रूप से देखने लगा। और उसने उसे यह कहते हुए घर भेज दिया: गाँव में मत जाओ और गाँव में किसी को मत बताना।

ऐसा प्रतीत होता है कि बेथसैदा और चोराज़िन, बड़े अविश्वास से पीड़ित थे, जिसके लिए मसीह ने उनकी निंदा की, जैसा कि वे कहते हैं (मत्ती 11:21): "हाय तुम पर, चोराज़िन! तुम पर हाय, बैतसैदा! क्‍योंकि यदि सूर और सैदा में शक्‍ति तुझ में प्रगट होती, तो टाट और राख में पहिले पश्‍चाताप करते।” यहां पहुंचने पर, भगवान को एक अंधे व्यक्ति के पास लाया जाता है। परन्तु उनके लाने वालों का विश्वास शुद्ध नहीं था, इस कारण यहोवा अंधे को गाँव से बाहर ले जाता है, और फिर उसे चंगा करता है। वह अंधे की आंखों पर थूकता है और उस पर हाथ रखता है, ताकि हम जान सकें कि ईश्वरीय शब्द और शब्द के बाद की क्रिया चमत्कार कर सकती है: हाथ क्रिया का तरीका है, और थूकना उसकी छवि है शब्द, क्योंकि यह मुंह से निकलता है। परन्तु स्वयं उस अंधे को पूर्ण विश्वास नहीं था। इसलिए, भगवान अचानक उसे अपनी दृष्टि नहीं देते हैं, लेकिन धीरे-धीरे, एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जिसे पूर्ण विश्वास नहीं है, क्योंकि विश्वास की मात्रा में उपचार भी दिए जाते हैं। उसे आज्ञा देता है कि गांव में प्रवेश न करें, क्योंकि जैसा कि मैंने कहा था, बेतसैदा के निवासी विश्वासघाती थे, और उनमें से वह व्यक्ति उसकी आत्मा को चोट पहुंचाएगा; जो कुछ उसके साथ हुआ उसके बारे में बात करने के लिए किसी को भी आदेश नहीं देता है, ताकि अविश्वासियों को अधिक निंदा के अधीन न किया जाए। और हम अक्सर आत्मा में अंधे होते हैं, एक गाँव में, यानी इस दुनिया में रहते हैं; परन्तु जब हम गांव छोड़ते हैं, अर्थात जब हम संसार के कामों को ठुकराते हैं, तो मसीह हमें चंगा करता है; चंगा करने के बाद, वह हमें फिर से गाँव नहीं लौटने के लिए कहता है, बल्कि घर जाने के लिए कहता है, और हम में से प्रत्येक का घर स्वर्ग और वास है।

और यीशु अपने चेलों के साथ कैसरिया फिलिप्पी के गांवों को गया। रास्ते में उसने अपने शिष्यों से पूछा: लोग मुझे किसके लिए समझते हैं? उन्होंने उत्तर दिया: यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के लिए; एलियाह के लिए अन्य; और अन्य भविष्यद्वक्ताओं में से एक के लिए। वह उनसे कहता है: तुम्हें क्या लगता है कि मैं कौन हूँ? पतरस ने उत्तर दिया और उससे कहा: तुम मसीह हो। और उस ने उन्हें अपने विषय में किसी को न बताने से मना किया।

वह उनसे अपने बारे में पूछता है, उन्हें यहूदियों से दूर ले जाता है, ताकि उन्हें सच्चाई को स्वीकार करने से डरने वाला कोई न हो। वे उत्तर देते हैं कि कुछ लोग उसे यूहन्ना के लिए लेते हैं, अन्य एलिय्याह के लिए; कई लोगों ने सोचा कि जॉन को पुनर्जीवित किया गया था, जैसा कि हेरोदेस ने भी माना था, कि उनके पुनरुत्थान के बाद उन्हें चमत्कारों की शक्ति प्राप्त हुई, जबकि जॉन ने अपने जीवन के दौरान एक भी संकेत नहीं दिखाया। दूसरों की राय के बारे में उनसे इस तरह पूछने के बाद, भगवान उनसे उनकी राय पूछते हैं, जैसे कि ऐसा कहने के लिए: वे मेरे बारे में गलत सोचते हैं, और आपको क्या लगता है कि मैं कौन हूं? पीटर के बारे में क्या? वह उसे मसीह के रूप में स्वीकार करता है, जिसकी भविष्यवाणी भविष्यवक्ताओं ने की थी। परन्तु प्रभु ने पतरस के अंगीकार के बारे में क्या कहा और उसने उसे कैसे प्रसन्न किया, मरकुस ने उसे छोड़ दिया, ताकि वह अपने शिक्षक पतरस के प्रति पक्षपाती न लगे। इसके विपरीत, मैथ्यू ने बिना चूक के सब कुछ कहा। यहोवा ने उन्हें किसी से बात करने के लिए नहीं कहा, क्योंकि वह अपनी महिमा को छिपाना चाहता था, ताकि बहुत से लोग उससे नाराज न हों और उनके अविश्वास में, अधिक दंड का दोषी न बनें।

और वह उन्हें सिखाने लगा, कि मनुष्य के पुत्र को बहुत दु:ख उठाना होगा, और पुरनियों, महायाजकों और शास्त्रियों ने उसे तुच्छ जाना, और मार डाला, और तीसरे दिन जी उठना। और उन्होंने इसके बारे में खुलकर बात की। परन्तु पतरस, उसे स्मरण करके, उसके विरुद्ध बलवा करने लगा। परन्तु उस ने मुड़कर अपने चेलों की ओर देखकर पतरस को यह कहते हुए डांटा, कि हे शैतान, मुझ से दूर हो जा, क्योंकि तू परमेश्वर की ओर से नहीं, परन्तु मनुष्य के विषय में सोचता है।

अपने शिष्यों से स्वीकार किए जाने के बाद कि वह सच्चे मसीह हैं, प्रभु ने उन्हें क्रॉस के रहस्य के बारे में बताया। लेकिन उसने अभी तक इसे पूरी तरह से नहीं खोजा था, क्योंकि प्रेरितों ने यह नहीं समझा कि वह क्या कह रहा था, और यह नहीं समझ पाया कि पुनरुत्थान का क्या मतलब है, लेकिन उन्होंने सोचा कि उसके लिए यह बेहतर है कि वह बिल्कुल भी न सहे। इसलिए, पतरस ने यह कहते हुए विरोध करना शुरू कर दिया कि जब वह पीड़ित नहीं हो सकता है तो खुद को मौत के घाट उतारना व्यर्थ है। लेकिन प्रभु, यह दिखाते हुए कि उनकी पीड़ा उनके और कई लोगों के उद्धार के लिए होगी, और यह कि केवल शैतान नहीं चाहता कि वह पीड़ित हो और लोगों को बचाए, पतरस को शैतान के विचारों के कारण "शैतान" कहते हैं, क्योंकि वह नहीं चाहता था मसीह ने दुख उठाया, लेकिन उसका खंडन किया; शैतान का अर्थ है विरोधी। "मुझ से दूर हो जाओ," वे कहते हैं, अर्थात्, मेरी इच्छा का पालन करो, विरोध मत करो और मेरे विरोधी मत बनो, लेकिन मेरे पीछे आओ। पीटर, प्रभु के अनुसार, "मानव" के बारे में सोचते थे, क्योंकि उन्होंने मांस के बारे में सोचा था, चाहते थे कि प्रभु शांति से रहें, न कि खुद को सूली पर चढ़ाने के लिए आत्मसमर्पण करें और दुनिया के उद्धार के लिए प्रतिकूलता के अधीन न हों।

और लोगों को अपके चेलों समेत बुलाकर उन से कहा: जो कोई मेरे पीछे चलना चाहे, अपने आप का इन्कार करे, और अपना क्रूस उठाए, और मेरे पीछे हो ले। क्योंकि जो कोई अपनी आत्मा को बचाना चाहता है, वह उसे खो देगा, परन्तु जो कोई मेरे और सुसमाचार के लिए अपनी आत्मा को खोएगा, वह उसे बचाएगा। मनुष्य को क्या लाभ, यदि वह सारे जगत को प्राप्त करे, परन्तु अपने प्राण को खो दे? या मनुष्य अपने प्राण के बदले क्या छुड़ौती देगा?

चूंकि पीटर ने मसीह के खिलाफ विद्रोह किया था, जो खुद को सूली पर चढ़ाने के लिए देना चाहता था, मसीह लोगों को बुलाता है और जोर से बोलता है, अपने भाषण को मुख्य रूप से पीटर के खिलाफ निर्देशित करता है: आप इस तथ्य को स्वीकार नहीं करते हैं कि मैं क्रॉस लेता हूं, लेकिन मैं आपको बताता हूं कि न तो जब तक तुम पुण्य और सच्चाई के लिए नहीं मरोगे, तब तक न तो तुम और न ही कोई और उद्धार पाएगा। ध्यान दें, प्रभु ने यह नहीं कहा: वह भी मरो जो मरना नहीं चाहता, लेकिन "जो चाहता है।" मैं,-वह कहते हैं,-किसी को जबरदस्ती मत करो। मैं बुराई के लिए नहीं, बल्कि अच्छे के लिए कहता हूं, लेकिन जो नहीं चाहता, वह इस योग्य नहीं है। खुद को नकारने का क्या मतलब है? हम इसे तब समझेंगे जब हम सीखेंगे कि किसी और को अस्वीकार करने का क्या अर्थ है। जो किसी और को अस्वीकार करता है: चाहे पिता, भाई, या परिवार से कोई, भले ही वह उसे पीटा या मार डाला, ध्यान नहीं देता और न ही शोक करता है, उसके लिए पराया हो गया है। इसलिथे यहोवा हमें आज्ञा देता है, कि उसके निमित्त हम अपक्की देह को तुच्छ जाने, और न छोड़े, चाहे वे हमें पीटें या निन्दा करें। "अपना क्रूस उठा लो," ऐसा कहा जाता है, जो कि एक विद्रोही मृत्यु है, क्योंकि क्रूस को तब विद्रोही निष्पादन के एक उपकरण के रूप में सम्मानित किया गया था। और जितने लोग सूली पर चढ़ाए गए और लुटेरे थे, उन्होंने आगे कहा कि सूली पर चढ़ाए जाने के साथ अन्य गुण होने चाहिए, क्योंकि इसका अर्थ है: "मेरे पीछे आओ।" चूँकि स्वयं को मृत्यु के हवाले करने का आदेश गंभीर और क्रूर प्रतीत होगा, भगवान कहते हैं कि इसके विपरीत यह बहुत मानवीय है; क्योंकि जो कोई अपनी आत्मा को नष्ट कर देता है, लेकिन मेरे लिए, और एक चोर को मार डाला या आत्महत्या की तरह नहीं (इस मामले में, मौत मेरे लिए नहीं होगी), - वह कहता है, - अपनी आत्मा को प्राप्त करेगा, जबकि वह सोचता है आत्मा को प्राप्त करने के लिए उसे नष्ट कर देगा यदि पीड़ा का समय नहीं रहेगा। मुझे यह मत बताना कि यह बाद वाला उसकी जान बचाएगा, क्योंकि भले ही उसने सारी दुनिया हासिल कर ली हो, सब कुछ बेकार है। मोक्ष किसी भी धन से नहीं खरीदा जा सकता है। नहीं तो जिसने सारी दुनिया को हासिल कर लिया, लेकिन अपनी आत्मा को नष्ट कर दिया, वह आग में जलने पर सब कुछ दे देगा, और इस तरह से उसे छुड़ाया जाएगा। लेकिन ऐसी फिरौती वहां असंभव है। यहां उन लोगों के होंठ भी वर्जित हैं, जो ओरिजन का अनुसरण करते हुए कहते हैं कि उनके पापों के अनुपात में दंडित होने के बाद आत्माओं की स्थिति बेहतर के लिए बदल जाएगी, उन्हें भी रोक दिया गया है। हाँ, वे सुनते हैं कि आत्मा के लिए फिरौती देने का कोई तरीका नहीं है, और केवल उस हद तक पीड़ित होना है जो पापों के लिए संतुष्टि के लिए आवश्यक माना जाता है।

क्योंकि जो कोई इस व्यभिचारी और पापी पीढ़ी में मुझ से और मेरी बातों से लजाएगा, वह मनुष्य का पुत्र भी उस से लजाएगा, जब वह पवित्र स्वर्गदूतों के साथ अपने पिता की महिमा में आएगा।

केवल आंतरिक विश्वास ही काफी नहीं है: मुंह से स्वीकारोक्ति भी आवश्यक है। क्योंकि जैसे मनुष्य द्वैत है, वैसे ही पवित्रता भी दुगनी होनी चाहिए, अर्थात् विश्वास के द्वारा आत्मा की पवित्रता और अंगीकार द्वारा शरीर की पवित्रता। इसलिए, जो कोई अपने ईश्वर द्वारा क्रूस पर चढ़ाए जाने को स्वीकार करने के लिए "शर्म" होगा, वह भी "शर्म" होगा, वह उसे एक अयोग्य सेवक के रूप में पहचान लेगा, जब वह "आएगा" विनम्र अवस्था में नहीं, अपमान में नहीं, जिसमें वह यहाँ पहले प्रकट हुआ और जिसके लिए कुछ लोग उससे लज्जित होते हैं, परन्तु "महिमा में" और स्वर्गदूतों की सेना के साथ।

धन्य थियोफिलैक्ट की व्याख्या, बुल्गारिया के आर्कबिशप