भारत में रंगमंच। भारतीय थिएटर - मूल भारत के मूल विचारों और मूल विचार

भारत में नाटकीय विचार, सभी पंथ जीवन, मंदिरों में सेवा करते हुए, प्रक्रियाएं संगीत के साथ होती हैं। इसके अलावा: संगीत लंबे समय से भारतीय लोगों के जीवन में गहराई से प्रवेश कर रहा है और कला के आस-पास के कला के बीच एक उच्च स्थान पर है। संगीत की उत्पत्ति के बारे में किंवदंतियों थे, कई अध्ययन समर्पित हैं। वह पेशेवरों और शौकियों दोनों में लगी हुई है।

संगीत की इस स्थिति के साथ, यह स्पष्ट है कि कई विविध उपकरण उत्पन्न हुए हैं। ये उपकरण अक्सर स्थानीय मूल होते हैं, लेकिन कई मामलों में उन्हें अन्य सांस्कृतिक मूल्यों के साथ पूर्ववर्ती या मध्य एशिया से लाया जाता है। मुस्लिम प्रभुत्व के दौरान भारत का संगीत जीवन काफी समृद्ध है। यह ज्ञात है कि मुगल सम्राट, उदाहरण के लिए, बाबर, इस कला के महान प्रेमी और connoisseurs थे। यूरोप के विपरीत, भारत में संगीत वाद्ययंत्रों का उपयोग कई निषेधों द्वारा सीमित है।

तो, उदाहरण के लिए, उच्च जातियों से हिंदुओं को उन उपकरणों पर नहीं खेल सकते हैं जिनमें हत्या जानवरों के कुछ हिस्सों, जैसे कि चमड़े के एक ड्रंपैच या हिम्मत से स्ट्रिंग शामिल हैं। कई उपकरणों का उपयोग केवल धार्मिक कार्यों के साथ किया जाता है, जिनमें से, दूसरी तरफ, अन्य उपकरणों को बाहर रखा गया है। उन महिलाओं के लिए विशेष उपकरण हैं जिन पर पुरुष नहीं खेलते हैं, और इसके विपरीत। विभिन्न प्रकार के संगीत वाद्ययंत्रों के साथ, उनके अपेक्षाकृत कम ध्वनि गुण आश्चर्यचकित होते हैं। साथ ही, थ्रेड, स्किंग के रूप में बाहरी सजावट के लिए अन्य ध्यान का भुगतान किया जाता है, विचित्र रूपों का आविष्कार करना।

यह विभिन्न कारणों से समझाया गया है: सबसे पहले, संगीत वाद्ययंत्रों का उत्पादन टर्नर्स, कालीन, कुज़नेत्सोव का एक साइड अभ्यास है, जो निश्चित रूप से, ध्वनि सुविधाओं में विशेषज्ञ नहीं है; दूसरा, वाद्य संगीत भारत में स्वतंत्र भूमिका के लिए नहीं खेलता है; यह मुख्य रूप से गायन के साथ या सकल प्रभाव के लिए डिजाइन या नृत्य के दौरान डिजाइन किया गया है; तीसरा, दोनों सभी भारतीय संस्कृति में, सभी ध्यान उस व्यक्ति के कौशल और कौशल पर भुगतान किया जाता है जो थोड़ा फिट सामग्री और आदिम उपकरणों के साथ अत्यधिक कलात्मक परिणामों को हटा देता है। भारतीय संगीतकार एक साधारण बांस से ऐसे संगीत आंकड़ों को पुनः प्राप्त करता है, जो एक अच्छा यूरोपीय flutist या clearinetist बना देगा। आम तौर पर, ध्वनि उत्पादन की विधि के अनुसार संगीत वाद्ययंत्र तीन बड़े समूहों में विभाजित होते हैं: सदमे, पीतल और स्ट्रिंग उपकरण।

भारतीय रंगमंच कला भारतीय रंगमंच सबसे पुराने विश्व सिनेमाघरों को संदर्भित करता है: इसका सिद्धांत और अभ्यास लगभग द्वितीय शताब्दी विकसित किया गया है। ईसा पूर्व इ। वह न केवल मूल हैं, बल्कि सदियों की भीड़ के माध्यम से इस मौलिकता को भी ले गए। शास्त्रीय भारतीय थिएटर का कौशल इतना दिग्रीन है लेकिन अन्य देशों और लोगों के प्रतिनिधियों को मास्टर करना लगभग असंभव है।

आम तौर पर, ऐतिहासिक और वास्तविक योजना में भारतीय थियेटर को शास्त्रीय संस्कृत नाटक, पीपुल्स थिएटर और यूरोपीय नमूने के रंगमंच में विभाजित किया जा सकता है।

ऐसा माना जाता है कि क्लासिक संस्कृत नाटक कुछ हद तक क्लासिक यूनानी कला से जुड़ा हुआ है, जो सिकंदर मैक डोनस्कॉय के परिणामस्वरूप भारत में प्रवेश करता है (ब्लू संस्कृत कविता की कक्षा के निर्माण की अवधि के थियेटर चरण पर बैकस्टेज कहा जाता था "जावर्निका", वह है, ग्रीक)। लेकिन कोई प्रत्यक्ष पुष्टि नहीं है। जैसा भी हो सकता है, लेकिन द्वितीय शताब्दी में। ईसा पूर्व इ। भारता के ज्ञान का मौलिक कार्य "नाटकीय कला पर चिकित्सक" ("नाथशर्श"), जो कलात्मक रूप से इस तरह के मुद्दों को संबोधित करता है, अनुष्ठान और सुंदर कार्यों का किण्वन, आंदोलनों और मंत्रों सहित, नृत्य और गीतों के संगीत संगत, संगीत का विवरण उपकरण, सृजन के सिद्धांत नाटकीय कार्य, नवीनीकरण का सिद्धांत, विज्ञान कला और अन्य का इतिहास। नंथसास्टर दो-डीलर के एक काव्य रूप में लिखा गया है।

भारतीय नाटकीय कला के लिए पीपुल्स थिएटर एक और विशिष्ट घटना है। सबसे अधिक संभावना है कि, यह एक क्लासिक नाटक के संश्लेषण के रूप में उभरा, शासकों द्वारा संरक्षित, और साधारण लोगों द्वारा समर्थित लोक रहस्यों। भारत में यूरोपीय नमूना रंगमंच के अपने विनिर्देश हैं जो इसे इस शब्द की हमारी समझ में यूरोपीय सिनेमाघरों से अलग करते हैं। भारत में, न तो ओपेरा, न ही बैले, न ही स्थिर नाटकीय सिनेमाघरों को उनके निरंतर दल, व्यापकपर तीर और बारहमासी अस्तित्व के साथ।

विशेषज्ञों के मुताबिक, आधुनिक भारतीय नाटक निम्नलिखित मुद्दों के कवरेज पर केंद्रित है: भारत में मानव अस्तित्व की मुख्य समस्याएं, नैतिकता और नैतिकता के पतन, आधुनिक समाज में व्यक्तियों के बीच संबंध। कुछ ऐसा जहां लोगों और आधुनिक थिएटर का विलय होता है। क्षेत्रीय भाषाओं में नाटकों भाषा बाधाओं को तोड़ते हैं और एक सामान्य भारतीय घटना बन जाते हैं। अंग्रेजी में प्रतिभाशाली नाटककार लेखन दिखाई देते हैं। इस प्रकार, अंतर्राष्ट्रीय मान्यता प्राप्त पाईज़ मंजुला पद्मनाभन "गोरकी रोटी" ("कड़वा। हार्वेस्ट")। कई कठिनाइयों के बावजूद, डेसी रंगमंच में आधुनिक निस्संदेह रहने और विकासशील है।

यहां तक \u200b\u200bकि वैदिक काल में भी। भारत आकाश नाटकीय विचारों से खेला गया था। हमारे युग की शुरुआत में, पहले छोटे नाटकीय परिसर देश में दिखाई दिए। उनके पास दृश्यों नहीं थे, रंगमंच प्रोप - बेहद गरीब, उन्होंने अन्य कलात्मक सम्मेलनों को बदल दिया: एक निश्चित चलना, चेहरे की अभिव्यक्तियां, इशारे।

प्रदर्शन के संगीत डिजाइन को बहुत अधिक ध्यान दिया गया। हालांकि, आधुनिक भारतीय प्रदर्शनों के विपरीत, जो यूरोपीय नाट्रॉन के अनुसार, प्राचीन भारतीय मोनोलॉग्स और संवादों में गायन के साथ घोषित किए जाते हैं, कलाकारों ने चार्टों को पढ़ा या पढ़ लिया, लेकिन गाया नहीं। प्राचीन भारतीय थिएटर की एक उल्लेखनीय विशेषता थी। देश की कला में वर्तमान नाटकीय में न्युट्रमा और पैथेटिक्स की प्रवृत्ति। उन विचारों से मंच पर दुखद भूखंडों की अनुमति नहीं थी कि दुखद पर्याप्त और वास्तविक जीवन में।

थिएटर में बेहद लोकप्रिय था। प्राचीन भारत, विशेष रूप से बुद्धिजीवियों के बीच, लेकिन कलाकार के पेशे प्रतिष्ठित से संबंधित नहीं थे, उन्हें "सब्लॉवर" माना जाता था, कलाकार स्वयं शूद्र थे

प्राचीन भारतीयों ने कई संगीत वाद्ययंत्र बनाए, जिनमें से सबसे आम शराब के प्राचीन मिस्र के जिले के समान था। संगीतकार भी बांसुरी, अन्य धनवापसी और पर्क्यूशन उपकरणों पर खेला जाता है

में विकसित। प्राचीन भारत भी मुखर की कला है। गायन अक्सर एक साधारण संगीत की भिन्नता है, जो सचमुच एकमात्र संगीत वाक्यांश के लिए उबला हुआ है।

भारतीय कला नृत्य थोड़ा बदल गया है।

प्राचीन नृत्य ने संगीत लय और इशारों की मुख्य भूमिका भी निभाई, और लगभग हर नर्तकी या नर्तक निकाय ने नृत्य में भाग लिया, मां की मातृत्व या भौहों के छोटे आंदोलन को इस कला के रहस्यों को समर्पित पूरे इतिहास को बताया गया। भारतीय नृत्य की कला बहुत जटिल है। उन्हें गहन श्रम के वर्षों की आवश्यकता थी।

भारतीय रंगमंच का वर्गीकरण।

भारतीय संस्कृति में कई प्रकार के लिए रंगमंच का अलगाव होता है:

• लोक। इस प्रकार की सुंदर कला में कहानी थी, जो ईपीओएस और भारतीय पौराणिक कथाओं पर आधारित थी। भारत में अभिनय पेशे ने सम्मान का उपयोग नहीं किया। यह इस तथ्य के कारण है कि कलाकार ने देवताओं को एक मजाकिया और अश्लील मामले में चित्रित किया। अभिनेताओं ने अपमानित और समाज की निचली परतों को माना। लेकिन इस पेशे में कौशल हासिल करने के लिए, यह एक काफी शिक्षित व्यक्ति होना आवश्यक था;

• कोर्ट। उद्देश्यों को स्वीकार करने के लिए आंगन में प्रस्तुतियों की व्यवस्था की गई थी।

भारतीय नाटकीय मंडल में पुरुषों और महिलाओं दोनों शामिल थे। वे लगातार शहर से शहर तक नंगे, लोगों में सबमिशन देते हैं।

भारत में नाटकीय प्रदर्शन के मुख्य तत्व नृत्य और संगीत थे। प्रदर्शन में प्रतिभागियों के सभी कार्य संगीत की आवाज़ों के अधीनस्थ थे। नृत्य पूरे भारतीय थियेटर का आधार है। इसकी उत्पत्ति से, वह अनुष्ठान नृत्य करता है, जो विकास और सुधार के बाद, ठीक से बन गया जो हम आज देखते हैं।

विशेष रूप से भारत में राष्ट्रीय थियेटर कथकली, जो इस देश के दक्षिणी पक्ष में पैदा हुई थी। कैथकाली धार्मिक अनुष्ठान, और वाद्य यंत्र, चेहरे की अभिव्यक्तियों और इशारे पर आधारित है। नाटकीय कला की इस शैली में कई विशेषताएं हैं। सबसे पहले, यह हमेशा सूर्यास्त के साथ शुरू होता है, और दूसरी बात, यह कम से कम छह घंटे तक रहता है।

भारत का रंगमंच
भारत की नाटकीय कला की उत्पत्ति कई सहस्राब्दी पहले हुई थी। मोहनजो दरो शहर में खुदाई के दौरान पाया गया एक नृत्य लड़की का कांस्य Statuette, III मिलेनियम बीसी की तारीख है। इ। यह अनुष्ठान नृत्य था जो रॉड बन गया जिसके आसपास भारतीय क्लासिक रंगमंच बन गया था। प्राचीन भारत में, नाटकीय प्रदर्शन देवताओं को समर्पित छुट्टियों का एक अनिवार्य हिस्सा थे। उदाहरण के लिए, इंद्र (थंडर के बैनर) के सम्मान में छुट्टियों की उत्पत्ति के साथ केंद्रीय इंद्र की पानी थी। बैनर को एक पेड़ द्वारा प्रतीक बनाया गया था जो जंगल से बाहर निकला और सजाया गया था। समारोह के बाद, पेड़ ने पानी और पृथ्वी को ताकत देने के लिए नदी में गंभीर रूप से इलाज किया। अधिनियमों ने सेनानियों, जादूगरों, जंगली, संगीतकारों और त्यौहारों में हिस्सा लिया, जिन्होंने "नता" कहा (भविष्य में उन्हें एक पेशेवर अभिनेता कहा जाता था)। नता का उल्लेख पहले सहस्राब्दी ईसा पूर्व के दूसरे भाग के बाद से पहले से ही भारतीय साहित्य के स्मारकों में होता है। इ। भारत में नए युग से बहुत पहले एक लोकप्रिय रंगमंच था, जिसका सबमिशन और अब महान लोकप्रियता का आनंद लें।

उत्तरी भारत में थिएटर के सबसे आम रूपों में से एक लीला नामक एक संगीत नृत्य नाटक है। प्रदर्शन कभी-कभी एक महीने से अधिक होते हैं। लीला के अनिवार्य पात्र बुराई और दयालु राक्षसों, जानवर हैं। तो, बुराई राक्षसों के साथ लड़ाई में, फ्रेम के नायक ने हमेशा बहादुर और मुश्किल बंदर खानुमा की मदद की। प्रदर्शन प्रदर्शन रंगीन सूट और मास्क में प्रदर्शन करते हैं। कार्रवाई के बिना कार्रवाई होती है। एपिसोड को कभी-कभी मजेदार इंटरमीडिएट्स - वीर्य द्वारा खेला जाता है। अभिनेता, अगले एपिसोड में प्रदर्शन की तैयारी करते हैं, दर्शकों की दृष्टि में फिर से कपड़े पहनते हैं या आराम करते हैं। देश के दक्षिण में, एक और रूप विकसित - एक रहस्यमय रंगमंच। वह आंशिक रूप से उत्तरी लिलाए की तरह दिखता है, लेकिन मतभेद हैं। दक्षिण की नाटकीय सबमिशन मंदिर कथाकार की कला से जुड़े हुए हैं - चकियार जो संस्कृत (पुरातनता की शास्त्रीय भाषा) पर कविताओं को पढ़ते हैं, और फिर स्थानीय निवासियों की भाषा में पाठ को समझाते हैं। उसी समय, चकर ने चेहरे की अभिव्यक्तियों और इशारे का इस्तेमाल किया। समय के साथ, अभिनेताओं ने मंदिर में पाठक के साथ कार्य करना शुरू कर दिया। वे संस्कृत ग्रंथों को पढ़ते हैं और नृत्य गिरावट के साथ। इस दृष्टिकोण को कुट्टातम (संस्कृत "" सामूहिक नृत्य "कहा जाता था। कुटट्टम में, शब्द और नृत्य समान रूप से महत्वपूर्ण थे। 11 वीं सहस्राब्दी बीसी के बीच में। इ। एक क्लासिक इंडियन थिएटर था। कई प्रदर्शन मिथक और किंवदंतियों का मंचन कर रहे हैं। हालांकि, संस्कृत पर शास्त्रीय नाटक भारत में बनाया गया था। उसकी भावना आई-आईएक्स सदियों से आई। सबसे मशहूर नाटककार - भास, कालिदास और स्पुड। उनके जीवन की तिथियां बहुत अनुमानित हैं, शोधकर्ताओं का शोध कभी-कभी सदी पर अलग हो जाता है। भासा (द्वितीय या III शताब्दी) के तेरह कार्यों में से सबसे अच्छा माना जाता है "वासवाडट्टा" - राजा के प्यार के बारे में एक नाटक अपनी पत्नी वसवत्त्ते को।

प्रसिद्ध "मिट्टी वैगन" की लेखन भाषण के राजा (संभवतः iv शताब्दी) के लिए जिम्मेदार है। यह नाटक अपने निर्माता से बच गया था: वह विश्व सिनेमाघरों और एक्सएक्स शताब्दी में पर्दे पर गई। निबंध देवताओं और राक्षसों के बारे में नहीं बताता है, राजाओं और उनकी वफादार पत्नियों (जो परंपरागत रूप से है) के बारे में नहीं, लेकिन अभिनेत्री कुर्टिजांका के बारे में। नायिका ब्राह्मण charudattu से प्यार किया - एक आदमी उच्चतम जाति से संबंधित है और इसके अलावा, शादीशुदा। कई सारे परीक्षण बहुत सारे प्रेमियों पर गिर गए जब तक वे फिर से जुड़े हुए।

शास्त्रीय भारतीय थियेटर का दल निश्चित रूप से सुन्धर (लीड अभिनेता, एक अस्थायी रूप से और निदेशक, और थिएटर के प्रमुख), नती (प्रथम अभिनेता और अग्रणी अभिनेत्री की पत्नी), स्टापाका (प्रथम सहायक, ग्रिमर और पोशाक) में शामिल था , Probr.vika (दूसरा सहायक जिसने विभिन्न आदेशों का प्रदर्शन किया)। भारत थिएटर के रूप में भोजन-क्लासिकल नृत्य। अनिवार्य रूप से, यह अपने शुद्ध रूप में नृत्य नहीं है, लेकिन नृत्य नाटक जिसमें नृत्य जुड़ा हुआ है, शब्द, कभी-कभी गायन। सबसे प्राचीन शैलियों में से एक - भरतनेतिस को वर्तमान दिन तक संरक्षित किया गया है मंदिर नर्तकियों के लिए धन्यवाद जो दिव्य की सेवा के लिए जीवन को समर्पित करते हैं। भविष्य के नर्तक बचपन के बाद से तैयारी कर रहे हैं: वे मंदिर को दिए जाते हैं, और वहां लड़कियां पुजारी के गैर-प्राथमिक अवलोकन के तहत बढ़ती हैं। एक नर्तक, एक उज्ज्वल, कढ़ाई पोशाक में पहने हुए, पहले गुरु (शिक्षक) और दर्शकों को झुका दिया, फिर थोड़े समय के लिए, जैसे कि वह खुद को पाता है, झांझ और गायन की आवाज़ सुनता है, और अंत में नृत्य शुरू होता है। यह एनआरआईटी (शुद्ध रूप में नृत्य) के साथ बारबेक्यू (टैनट्रास टेल) के संयोजन का प्रतिनिधित्व करता है। फिर इंटरमीडिया - सब्सम: गायक एक गीत करता है, और नर्तक अकेले हाथों के अभिव्यक्तिपूर्ण चेहरे की अभिव्यक्तियों और स्टैंप के साथ एनयूओ के पैच की अपनी सामग्री को प्रसारित करता है और एक ही स्ट्रिंग बार-बार लगता है, और हर बार नर्तक उसे अलग देता है व्याख्या। एक्सवीआई शताब्दी में, उत्तरी भारत में कथक की शैली बढ़ी, उस समय तक मुस्लिम राज्य विकसित हुआ, जिसके भीतर हिंदू और मुस्लिम कलाओं का पारस्परिक प्रभाव हुआ। कथक दो फसलों के विलय का परिणाम है: नृत्य फारसी वेशभूषा में किए गए थे, लेकिन उन्होंने भारतीय किंवदंतियों को राधी और कृष्ण के प्यार के बारे में बताया। XVII शताब्दी में भारत के दक्षिण में, पारदर्शी झीलों और लैगून, रेतीले समुद्र तटों, चावल के खेतों और मसाले के बागानों के किनारे, एक पैंटोमाइम नृत्य नाटक एक पंथकाली है।

प्रस्तुति या तो मंदिर के आंगन, या खुले आकाश में दी जाती है। नाटक, देवताओं और राक्षसों के बारे में बताते हुए, उनके प्यार और घृणा, आमतौर पर एक काला रात पृष्ठभूमि पर खेला जाता है। उज्ज्वल मेकअप (हरे, लाल और काले) और मास्क में अभिनेता अंधेरे से दिखाई देते हैं और अंधेरे में गायब हो जाते हैं। कार्रवाई के दौरान, वे एक शब्द नहीं बोलते हैं। प्रदर्शन ड्रम की हिंसक लड़ाई द्वारा परोसा जाता है, जिसे अभिनेता को ऊर्जा के साथ भरने के लिए डिज़ाइन किया गया है। कलाकार कथकली का कौशल गुरु के नेतृत्व में बचपन से समझा जाता है। अभिनेता को चित्रित के आंतरिक सार को समझना चाहिए - चाहे लोग, फूल, पक्षियों, आदि। विशेष ध्यान सटीकता और अभिव्यक्ति के लिए भुगतान किया जाता है।

भारत में दुनिया में सबसे लंबी और सबसे अमीर रंगमंच परंपराएं हैं, जो कम से कम 5,000 साल पहले जड़ों तक पहुंचती हैं। भारतीय रंगमंच की उत्पत्ति प्राचीन अनुष्ठानों और देश की मौसमी छुट्टियों से निकटता से जुड़ी हुई है। "नथसास्टर" (2000 ईसा पूर्व - हमारे युग की चौथी शताब्दी) दुनिया भर में नाटक और नृत्य पर सबसे शुरुआती और सबसे कठिन ग्रंथ था। परंपरागत रूप से, भारतीय थियेटर को "नथशस्त्रा" में तर्क दिया गया है कि भारतीय रंगमंच में दिव्य मूल है, और इसकी उत्पत्ति भगवान ब्रह्मा द्वारा बनाई गई नाटक की पवित्र पुस्तक "नाटवेदेहे" के लिए जिम्मेदार है।

"नथशस्त्रा" में, नृत्य, पैंटोमाइम और नाटक की विभिन्न परंपराओं को एकत्र और कोडित किया गया था। नथैसर एक बार से दस-कृत्यों तक दस नाटक वर्गीकरण का वर्णन करता है। दुनिया में प्राचीन काल की कोई पुस्तक नहीं है नाटक पर ऐसा संपूर्ण शोध नहीं है, जैसे "नथसास्टर"। सहस्राब्दी के दौरान सहस्राब्दी, नाटककार, निदेशकों और अभिनेताओं के लिए निर्देशित किया गया था, क्योंकि भारत मुनी में, ये तीन संस्कृत नाटक "" काटका "बनाने में अविभाज्य थे, जिसका नाम" नृत्य "शब्द से आता है। पारंपरिक हिंदू नाटक में, नाटकों की अभिव्यक्ति संगीत और नृत्य के साथ-साथ कार्रवाई के माध्यम से हासिल की गई थी, इसलिए कोई भी फॉर्मूलेशन अनिवार्य रूप से ओपेरा, बैले और नाटक का संयोजन था।

पौराणिक कथा के अनुसार, आकाश में पहला नृत्य निष्पादित किया गया था, जब देवताओं ने राक्षसों को हराया, तो उन्होंने अपनी जीत का जश्न मनाने का फैसला किया। प्राचीन काल से हिंदू सिद्धांतवादियों ने दो प्रकार के नृत्य प्रस्तुतियों को रखा: लोकधर्मी (यथार्थवादी), जिसमें दृश्य पर नर्तकियों ने मानव व्यवहार को प्रतिबिंबित किया, और नाट्यधर्मी (सामान्य), जिसमें स्टाइलिज्ड इशारे और प्रतीकों का उपयोग किया गया था (इस प्रकार के नृत्य प्रदर्शन पर विचार किया गया था यथार्थवादी की तुलना में अधिक कलात्मक)।

भारत में रंगमंच एक वर्णनात्मक रूप से शुरू हुआ, इसलिए घोषणा, गायन और नृत्य थिएटर के आवश्यक तत्व बन गया। कथा तत्वों पर यह ध्यान इस तथ्य के कारण हुआ कि भारत में रंगमंच ने अपने भौतिक अभिव्यक्ति में साहित्य और दृश्य कला के अन्य सभी रूपों को शामिल करना शुरू किया: साहित्य, पैंटोमाइम, संगीत, नृत्य, आंदोलन, चित्रकला, मूर्तिकला और वास्तुकला - सब कुछ एक साथ मिलाया गया था और "Natiy" या "रंगमंच" कहा जाना शुरू किया।