समकालीन नैतिकता। समकालीन नैतिकता के लिए नैतिक शिक्षाओं का महत्व

19वीं और 20वीं सदी का अंत सभी मानव जाति के लिए महत्वपूर्ण और दुखद हो गया: क्रांतियां, विश्व युद्ध, दुनिया का 2 शत्रुतापूर्ण शिविरों में विभाजन। यह, निश्चित रूप से, आधुनिक नैतिक अवधारणाओं के विकास में परिलक्षित हुआ था। उनमें से केवल 2 सबसे व्यापक थे: हिंसा की नैतिकता और अहिंसा की नैतिकता।

समकालीन नैतिकताहिंसा। हिंसा के विचारों की अभिव्यक्तियाँ थीं: कार्ल मार्क्स, एफ. नीत्शे और ई. डुहरिंग। दुहरिंग और नीत्शे ने हिंसा को मानव जाति के इतिहास में एक निर्णायक भूमिका के लिए जिम्मेदार ठहराया। उन्होंने सत्ता और व्यवस्था को बदलते समय बलिदान देना उचित समझा, उनका मानना ​​था कि एक व्यक्ति को अपनी आकांक्षाओं को पूरा नहीं करने पर सामाजिक जीवन को मौलिक रूप से बदलने का अधिकार है, और जो नहीं चाहते हैं उन्हें हिंसा के खतरे के तहत ऐसा करने के लिए मजबूर किया जा सकता है। वे क्या नहीं चाहते। मार्क्स और एंगेल्स, जिन्होंने हिंसा से इनकार करने के संबंध में ड्यूहरिंग के साथ विवाद किया था, फिर भी हिंसा के अभ्यास के संस्थापक बने, इसे किसी भी क्रांति के वर्तमान कानून के रैंक तक बढ़ाया। लोगों का विनाश तब होता है जब सामाजिक व्यवस्था बदल जाती है। लेनिन के लेखन में हिंसा की नैतिकता का विकास जारी रहा, और उनके द्वारा सीधे व्यवहार में लागू किया गया - सर्वहारा वर्ग की तानाशाही। इस नैतिकता ने 20वीं सदी की सबसे खूनी तानाशाही - स्टालिनवाद और हिटलरवाद को जन्म दिया।

अहिंसा की समकालीन नैतिकता। यह हिंसा की नैतिकता के विरोध में उठी, जो 20वीं सदी में व्यापक थी। इस दिशा का मुख्य नैतिक सिद्धांत किसी व्यक्ति के खिलाफ नैतिक और शारीरिक दोनों तरह की हिंसा का अभाव है। इसके माध्यम से व्यक्ति प्रकृति और अपने आसपास के लोगों के साथ संबंध बनाता है।

लियो टॉल्स्टॉय ने अहिंसा की नैतिक श्रेणियों के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उनका मानना ​​​​था कि हिंसा के माध्यम से लोग सबसे नकारात्मक दोषों की उपस्थिति को सही ठहराते हैं: बुराई, लालच, ईर्ष्या, सत्ता की लालसा। लेकिन ये गुण विनाशकारी हैं, सबसे पहले, उनके वाहक के लिए। आपको अपने नैतिक मूल्यों को बदलना चाहिए, ईश्वर के पास आना चाहिए और ईसाई धर्म के मुख्य सिद्धांत को स्वीकार करना चाहिए - आप हिंसा के लिए बुराई का जवाब नहीं दे सकते।

अहिंसा की नैतिकता के एक अन्य प्रतिपादक, एमएल किंग का नाम न्यूयॉर्क में अहिंसा संस्थान के उद्घाटन के साथ जुड़ा हुआ है। उन्होंने परोपकार के बुनियादी सिद्धांतों के साथ-साथ अपने आप में उनके विकास के तरीकों की पुष्टि की। राजा समझ गए कि इन सिद्धांतों को लागू करना कोई आसान काम नहीं है, बल्कि यह एक महत्वपूर्ण काम भी है, जो किसी व्यक्ति के अस्तित्व को सुनिश्चित करता है। प्रेम किसी भी व्यक्ति की प्रेरणा शक्ति बन जाना चाहिए, यहाँ तक कि उसके शत्रुओं के लिए भी। इसलिए, अपने आप में परवरिश का एक महत्वपूर्ण गुण क्षमा है।

20वीं सदी के एक अन्य मानवतावादी गांधी के विचारों को भी प्रसिद्धि मिली। उन्होंने अपने देश की स्वतंत्रता के लिए विशेष रूप से शांतिपूर्ण तरीके से लड़ाई लड़ी। गांधी का मानना ​​​​था कि अहिंसा के सिद्धांत केवल मजबूत लोगों में निहित हैं जिन्होंने उन्हें तर्क के माध्यम से उठाया। प्रेम के नियम दुनिया में उतने ही प्रभावी हैं जितने गुरुत्वाकर्षण के नियम - प्यार करने वाले को बदले में बहुत कुछ मिलता है। मनुष्य में तर्क और प्रेम का सामंजस्य ही अहिंसा का वास्तविक आधार है।

अहिंसा की नैतिकता का शिखर जीवन के प्रति श्रद्धा की नैतिकता की दिशा थी, जिसे अल्बर्ट श्वित्ज़र द्वारा विकसित किया गया था। प्रेम, क्षमा, दूसरों के प्रति सम्मान की आत्मा में शिक्षा सृष्टिकर्ता द्वारा प्रकृति और मनुष्य की युक्ति की पूर्णता के चिंतन से संभव है। श्वित्ज़र की नैतिकता व्यावहारिक है, यह उन आवश्यक गुणों की शिक्षा प्रदान करती है जो किसी व्यक्ति के जीवन में सद्भाव लाएंगे।

बीसवीं सदी की नैतिकता को इस सदी में हुई सामाजिक तबाही की बौद्धिक प्रतिक्रिया कहा जा सकता है। दो विश्व युद्ध और क्षेत्रीय संघर्ष, अधिनायकवादी शासन और आतंकवाद हमें एक ऐसे विश्व में नैतिकता की बहुत संभावना के बारे में सोचने के लिए प्रेरित करते हैं जो खुले तौर पर अच्छे से अलग हो। बीसवीं शताब्दी में निर्मित विभिन्न प्रकार की नैतिक शिक्षाओं में से, हम केवल दो पर विचार करेंगे। उनके प्रतिनिधियों ने न केवल नैतिकता के सैद्धांतिक मॉडल का निर्माण किया, बल्कि उनसे व्यावहारिक मानक निष्कर्ष भी निकाले।

एक और बहुत महत्वपूर्ण प्रकार की नैतिक शिक्षा जिसका पश्चिमी संस्कृति के विकास पर व्यापक प्रभाव पड़ा है, वह है अस्तित्ववाद की नैतिकता (अस्तित्व का दर्शन)। अस्तित्ववाद का प्रतिनिधित्व फ्रांसीसी दार्शनिकों द्वारा किया जाता है जे.पी. सार्त्र (1905-1980), जी. मार्सिले (1889-1973), ए कैमूस (1913-1960), जर्मन दार्शनिक एम. हाइडेगर (1889-1976), के. जसपर्स (1883-1969)। दो विश्व युद्धों के बीच पश्चिमी यूरोप में अस्तित्ववाद ने आकार लिया। इसके प्रतिनिधियों ने संकट की स्थिति में किसी व्यक्ति की स्थिति को समझने और कुछ मूल्यों को विकसित करने की कोशिश की जो उसे संकट की स्थिति से पर्याप्त रूप से बाहर निकलने की अनुमति देते हैं।

अस्तित्ववाद की प्रारंभिक स्थिति यह है कि अस्तित्व सार से पहले होता है, वह कारण जो इसे निर्धारित करता है। मनुष्य पहले अस्तित्व में है, प्रकट होता है, कार्य करता है, और उसके बाद ही वह निर्धारित होता है, अर्थात। विशेषताएँ और परिभाषाएँ प्राप्त करता है। भविष्य के लिए खुलापन, आंतरिक अपूर्णता और स्वयं से मुक्त आत्मनिर्णय के लिए प्रारंभिक तत्परता ही सच्चा अस्तित्व, अस्तित्व है।

अस्तित्ववादी नैतिकतास्वतंत्रता को मानव नैतिक व्यवहार का आधार मानता है। मनुष्य स्वतंत्रता है... स्वतंत्रता व्यक्ति की सबसे मौलिक विशेषता है। अस्तित्ववाद में स्वतंत्रता - यह, सबसे पहले, चेतना की स्वतंत्रता, व्यक्ति की आध्यात्मिक और नैतिक स्थिति की पसंद की स्वतंत्रता है। किसी व्यक्ति पर कार्य करने वाले सभी कारणों और कारकों की मध्यस्थता अनिवार्य रूप से उसके द्वारा की जाती है मुक्त चयन... एक व्यक्ति को अपने व्यवहार की एक या दूसरी पंक्ति को लगातार चुनना चाहिए, कुछ मूल्यों और आदर्शों द्वारा निर्देशित होना चाहिए। स्वतंत्रता की समस्या को प्रस्तुत करके अस्तित्ववादियों ने नैतिकता के मुख्य आधार को प्रतिबिम्बित किया। अस्तित्ववादी ठीक ही इस बात पर जोर देते हैं कि लोगों की गतिविधियाँ मुख्य रूप से बाहरी परिस्थितियों से नहीं, बल्कि आंतरिक उद्देश्यों से निर्देशित होती हैं, कि प्रत्येक व्यक्ति अलग-अलग परिस्थितियों में एक ही तरह से मानसिक रूप से प्रतिक्रिया करता है। प्रत्येक व्यक्ति पर बहुत कुछ निर्भर करता है, और किसी को घटनाओं के नकारात्मक विकास की स्थिति में "परिस्थितियों" का उल्लेख नहीं करना चाहिए। लोगों को अपनी गतिविधियों के लक्ष्य निर्धारित करने की पर्याप्त स्वतंत्रता है। प्रत्येक ठोस ऐतिहासिक क्षण में एक नहीं, बल्कि कई संभावनाएं होती हैं। घटनाओं के विकास के वास्तविक अवसरों की उपस्थिति में, यह भी उतना ही महत्वपूर्ण है कि लोग अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए साधन चुनने के लिए स्वतंत्र हों। और क्रियाओं में सन्निहित साध्य और साधन पहले से ही एक निश्चित स्थिति पैदा करते हैं, जो स्वयं प्रभाव डालना शुरू कर देता है।

मानवीय जिम्मेदारी का स्वतंत्रता से गहरा संबंध है।... स्वतंत्रता के बिना कोई जिम्मेदारी नहीं है। यदि कोई व्यक्ति स्वतंत्र नहीं है, यदि वह लगातार अपने कार्यों में दृढ़ है, कुछ आध्यात्मिक या भौतिक कारकों द्वारा निर्धारित किया जाता है, तो अस्तित्ववादियों के दृष्टिकोण से, वह अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार नहीं है, जिसका अर्थ है कि वह एक विषय नहीं है नैतिक संबंधों का भी। इसके अलावा, एक व्यक्ति जो एक स्वतंत्र विकल्प का प्रयोग नहीं करता है, स्वतंत्रता को त्याग देता है, जिससे व्यक्ति का मुख्य गुण खो जाता है और एक साधारण भौतिक वस्तु में बदल जाता है। दूसरे शब्दों में, ऐसे व्यक्ति को अब शब्द के सही अर्थों में व्यक्ति नहीं माना जा सकता, क्योंकि उसने सच्चे अस्तित्व का गुण खो दिया है।

साथ ही, वास्तविक जीवन से पता चलता है कि कई लोगों के लिए, वास्तविक अस्तित्व एक असहनीय बोझ बन जाता है। आखिरकार, स्वतंत्रता के लिए एक व्यक्ति से स्वतंत्रता और साहस की आवश्यकता होती है, यह एक ऐसे विकल्प की जिम्मेदारी लेता है जो भविष्य को एक या दूसरे अर्थ देता है, जो निर्धारित करता है कि दूर की दुनिया कैसी होगी। यह ऐसी परिस्थितियां हैं जो आध्यात्मिक भय और चिंता, निरंतर चिंता के उन अप्रिय अनुभवों का कारण बनती हैं, जो एक व्यक्ति और "अप्रमाणिक अस्तित्व" के क्षेत्र को धक्का देती हैं।

अस्तित्ववादी नैतिकता सभी प्रकार के सामूहिकवाद का विरोध करने का आह्वान करती है। आपको अपने अकेलेपन और परित्याग, स्वतंत्रता और जिम्मेदारी, अपने अस्तित्व की अर्थहीनता और त्रासदी को खुलकर महसूस करना चाहिए, निराशा और निराशा की सबसे प्रतिकूल परिस्थितियों में जीने के लिए ताकत और साहस हासिल करना चाहिए।

अस्तित्ववादी नैतिकता रूढ़िवाद की मुख्यधारा में विकसित होती है: किसी व्यक्ति की नैतिक भ्रम और निराशा, उसकी गरिमा और आत्मा की ताकत का नुकसान, मानव जीवन की व्यर्थता और अक्षमता के साथ हमारे तर्क और नैतिकता के टकराव का परिणाम नहीं है। उसमें समृद्धि प्राप्त करने के लिए, इन आशाओं में निराशा के परिणाम के रूप में। जब तक कोई व्यक्ति अपने उपक्रमों के सफल परिणाम की कामना करता है और आशा करता है, वह असफल हो जाएगा और निराशा में पड़ जाएगा, क्योंकि जीवन का पाठ्यक्रम उसकी शक्ति में नहीं है। यह किसी व्यक्ति पर निर्भर नहीं है कि वह किन परिस्थितियों में आ सकता है, बल्कि यह पूरी तरह से उस पर निर्भर करता है कि वह उनसे कैसे बाहर निकलेगा।

नैतिकता के सिद्धांतों के बीच XX सदी। पर ध्यान देना चाहिए "अहिंसा की नैतिकता"। सभी नैतिकताएं हिंसा की अस्वीकृति को आवश्यक मानती हैं। क्योंकि हिंसा प्रतिशोधी हिंसा उत्पन्न करती है, यह कुख्यात रूप से अप्रभावी है। किसी भी समस्या को हल करने का तरीका। अहिंसा निष्क्रियता नहीं है, बल्कि विशेष अहिंसक क्रिया है (बैठक, मार्च, भूख हड़ताल, पत्रक का वितरण और मीडिया में अपनी स्थिति को लोकप्रिय बनाने के लिए दिखावे - अहिंसा के समर्थकों ने ऐसे दर्जनों तरीके विकसित किए हैं)। केवल नैतिक रूप से मजबूत और साहसी लोग ही ऐसे कार्यों को करने में सक्षम होते हैं; अहिंसा का उद्देश्य शत्रुओं के प्रति प्रेम और उनके सर्वोत्तम नैतिक गुणों में विश्वास है। ज़बरदस्त तरीकों की गलत, अप्रभावीता और अनैतिकता के बारे में दुश्मनों को आश्वस्त किया जाना चाहिए और उनके साथ एक समझौता किया जाना चाहिए। अहिंसा की नैतिकता नैतिकता को कमजोरी नहीं, बल्कि एक व्यक्ति की ताकत, लक्ष्यों को प्राप्त करने की क्षमता के रूप में मानती है।

XX सदी में। विकसित किया गया था जीवन के प्रति श्रद्धा की नैतिकता, जिसके संस्थापक आधुनिक मानवतावादी ए. श्वित्ज़र थे। यह जीवन के सभी मौजूदा रूपों के नैतिक मूल्य की बराबरी करता है। हालांकि, वह नैतिक पसंद की स्थिति को स्वीकार करता है। यदि किसी व्यक्ति को जीवन के प्रति श्रद्धा की नैतिकता द्वारा निर्देशित किया जाता है, तो वह जीवन को नुकसान पहुंचाता है और इसे केवल आवश्यकता के दबाव में नष्ट कर देता है और इसे कभी भी बिना सोचे समझे नहीं करता है। लेकिन जहां वह चुनने के लिए स्वतंत्र है, एक व्यक्ति एक ऐसी स्थिति की तलाश करता है जिसमें वह जीवन में मदद कर सके और दुख और विनाश के खतरे से बच सके। श्वित्ज़र बुराई को खारिज करता है।

लेख नैतिकता के ऐतिहासिक रूपों की जांच करता है। सद्गुणों की प्राचीन नैतिकता की विशिष्टता को दिखाया गया है, इसकी जांच की जाती है कि मध्ययुगीन नैतिकता में कौन से कार्य हल किए गए थे और आधुनिक युग की नैतिकता किस नए परिप्रेक्ष्य में नैतिकता पर विचार करने लगी थी। नैतिकता के सार्वभौमिक दृष्टिकोण के नुकसान दिखाए गए हैं। विभिन्न ऐतिहासिक युगों में नैतिक विचारों की विशेषताओं की तुलना के आधार पर, लेखक ने निष्कर्ष निकाला है कि नैतिक संहिताओं का विकास, नैतिकता का कानून के साथ अभिसरण सद्गुणों की नैतिकता के महत्व को बाहर नहीं करता है। इसके विपरीत, सद्गुण नैतिकता और संस्थागत नैतिकता पूरक घटक हैं। लागू मुद्दों को हल करने की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता निर्णय लेने की प्रणाली का विकास है, जिसका अर्थ है व्यक्तिपरक प्रेरणा की भूमिका में वृद्धि। उपयोग की जाने वाली कार्यप्रणाली नैतिकता का ऐतिहासिक विचार, सिस्टम अनुसंधान की विधि, पूरकता का सिद्धांत है।

कीवर्ड:नैतिकता, नैतिकता, प्रेरणा, संस्थान, गुण, निर्णय, जिम्मेदारी, प्रवचन।

लेख नैतिकता के ऐतिहासिक रूपों पर विचार करता है। यह प्राचीन सद्गुण नैतिकता की विशिष्ट विशेषताओं को दर्शाता है, यह जांचता है कि मध्ययुगीन नैतिकता द्वारा कौन से कार्यों को हल किया गया था और नए समय की नैतिकता में कौन से नए दृष्टिकोण का खुलासा किया गया था। नैतिकता में सार्वभौमवादी दृष्टिकोण की सीमाएं भी प्रकट होती हैं। विभिन्न नैतिक प्रतिमानों के तुलनात्मक अध्ययन के आधार पर लेखक ने निष्कर्ष निकाला है कि नैतिक संहिताओं के विकास और नैतिक और कानून के बीच आंशिक एकीकरण का मतलब सदाचार नैतिकता को कम करना नहीं है। इसके विपरीत, सद्गुण नैतिकता और संस्थागत नैतिकता पूरक घटक हैं। लागू कार्यों के समाधान की मुख्य विशेषता निर्णय लेने की प्रक्रिया का विस्तार है। इसका तात्पर्य व्यक्तिपरक प्रेरणा की बढ़ती भूमिका है। कार्यप्रणाली नैतिकता के ऐतिहासिक विचार पर आधारित है, इसमें सिस्टम रिसर्च की विधि और पूरक सिद्धांत शामिल हैं।

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प्राचीन नैतिकता मुख्य रूप से सद्गुणों के सिद्धांत के रूप में विकसित हुई। सदाचार एक नैतिक अवधारणा है जो किसी व्यक्ति के उन गुणों की विशेषता है जो उसे सचेत रूप से अच्छे का पालन करने की अनुमति देते हैं। नैतिकता के मानदंडों और सिद्धांतों के विपरीत, जो नैतिकता के पारस्परिक अनिवार्य पक्ष की विशेषता है, सद्गुण व्यक्तिगत स्तर पर नैतिकता का प्रतिनिधित्व करता है, किसी व्यक्ति के विभिन्न सामाजिक और नैतिक गुणों की अनूठी विशिष्टता को दर्शाता है। इस अर्थ में, यह मानदंडों और सिद्धांतों की तुलना में अधिक व्यक्तिपरक है।

सदाचार एक चरित्र लक्षण है जो किसी व्यक्ति की सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण गतिविधि करने की क्षमता, अन्य लोगों के साथ रहने की उसकी क्षमता के विकास और अपने स्वयं के जीवन को उचित रूप से व्यवस्थित करने की क्षमता को दर्शाता है। इस शब्द का अर्थ अपने आप में अच्छाई की श्रेणी से मिलता है, जिसका पुरातनता में अर्थ है किसी भी पूर्णता, किसी वस्तु का उसके उद्देश्य के लिए पत्राचार। इसका मतलब यह है कि सद्गुण अच्छे के लिए एक सचेत प्रयास है, इसे किसी की गतिविधि में महसूस करने का प्रयास है और साथ ही पूर्णता प्राप्त करना (किसी के पेशे सहित)।

सदाचार चरित्र के एक स्थिर अभिविन्यास को मानता है। इसका मतलब यह है कि एक गुणी व्यक्ति के लिए नैतिक व्यवहार एक निश्चित सीमा तक परिचित हो जाता है, उसकी नैतिक पसंद को इस तथ्य के कारण सुगम बनाया जाता है कि उसके चरित्र की प्रकृति से पता चलता है कि किसी विशेष मामले में कैसे कार्य करना है।

सदाचारी होने का निर्णय लेने में, एक व्यक्ति हमेशा अपने लिए किसी न किसी प्रकार का साधना कार्यक्रम बनाता है। यह अपने स्वयं के प्रभावों के प्रबंधन को मानता है, कुछ इच्छाओं की अस्वीकृति, जिसे कम माना जाता है, दूसरों के पक्ष में - उच्चतर। इसका मतलब यह है कि एक व्यक्ति कुछ नैतिक और सामाजिक आदर्शों के अनुसार अपने स्वयं के स्वभाव को बदलने के लिए सचेत रूप से काम करता है, कि वह वह नहीं रहना चाहता जो वह है, लेकिन हमेशा अधिक के लिए प्रयास करता है, जो वह सिद्धांत रूप में प्राप्त कर सकता है।

लेकिन यह कोई अमूर्त व्यक्ति नहीं है जिसे सुधारा जा रहा है, बल्कि एक ऐसा व्यक्ति है जो एक सक्रिय व्यक्ति के रूप में कार्य करता है जो समाज के मामलों में भाग लेता है। इसलिए, सद्गुणों की नैतिकता में, एक निश्चित लक्ष्य नैतिकता से जुड़ा होता है, जिसे न केवल अपने नैतिक में, बल्कि एक सामान्य सामाजिक अर्थ में भी माना जा सकता है। I. कांट ने लक्ष्यों के बारे में व्यक्ति के विचार के संबंध में गुणों के सिद्धांत को ठीक माना।

सद्गुणों की समस्या पर विचार करते समय, कांट इस प्रकार प्रश्न प्रस्तुत करते हैं: चूंकि मुक्त क्रियाएं होती हैं, ऐसे लक्ष्य भी होने चाहिए जिनके लिए उन्हें निर्देशित किया जाता है। लेकिन क्या ऐसे कोई लक्ष्य हैं जो एक ही समय में एक कर्तव्य हैं? यदि नहीं, तो नैतिकता व्यर्थ हो जाती है, क्योंकि नैतिकता के बारे में कोई भी शिक्षण क्या किया जाना चाहिए (अर्थात, सबसे पहले, जिम्मेदारियों के बारे में एक शिक्षण) के बारे में एक शिक्षण है।

कांत ऐसे दो लक्ष्यों का नाम देते हैं: अपनी पूर्णता और किसी और की खुशी। काण्ट की दृष्टि से स्वयं का सुख कर्तव्य नहीं हो सकता, क्योंकि हर कोई इसके लिए स्वभाव से प्रयास करता है, लेकिन किसी और का कर सकता है। व्यक्तिगत पूर्णता भी एक कर्तव्य हो सकता है, क्योंकि कोई भी स्वाभाविक रूप से इसके लिए प्रयास नहीं करता है। कांट के दृष्टिकोण से पूर्णता, प्राकृतिक झुकाव की संस्कृति है, लेकिन साथ ही नैतिक सोच पर आधारित इच्छा की संस्कृति है। इसलिए, यह है: "1. अपनी प्रकृति की आदिमता के [राज्य] से बाहर निकलने के लिए अपने स्वयं के प्रयासों से मनुष्य का कर्तव्य, [राज्य] पशुता (क्वैड एक्टम) से, और मानव [राज्य] पर चढ़ने के लिए उच्च और उच्चतर, केवल धन्यवाद जिसके लिए धन्यवाद वह लक्ष्य निर्धारित करने, अपने ज्ञान की कमी और गलतियों को सुधारने में सक्षम है ... 2. अपनी संस्कृति को बढ़ाएं मर्जीशुद्धतम सदाचारी मानसिकता के लिए जब कानूनकर्तव्य के अनुरूप अपने कार्यों का मकसद भी बन जाता है, और कर्तव्य की भावना से कानून का पालन करता है ... "[कांट 1994: 428]।

इसलिए, सद्गुण कर्तव्य के साथ इस अर्थ में जुड़ा हुआ है कि इसके लिए प्रयास (इच्छा) की आवश्यकता होती है, और इस अर्थ में इससे जुड़ा नहीं है कि यह उद्देश्य के एक स्वतंत्र विकल्प का परिणाम है। इसमें प्राकृतिक झुकाव का विकास भी शामिल है, और, परिणामस्वरूप, उनकी प्रवृत्तियों, उनकी क्षमताओं का निर्धारण। इस प्रकार, पुण्य का क्षेत्र न केवल सार्वभौमिक अनिवार्यताओं की कार्रवाई का क्षेत्र है, बल्कि अपने आप को अपने अधीन करने की क्षमता भी है। उत्तरार्द्ध को अभी भी निर्धारित करने की आवश्यकता है, और यहां सार्वभौमिक अनिवार्यताएं, वास्तव में, कुछ भी नहीं दे सकती हैं।

एक विवादास्पद मुद्दा तथाकथित "उचित नैतिक" भावनाओं का सवाल है जो नैतिक कार्रवाई को प्रेरित और साथ कर सकता है। ऐसे दार्शनिक थे जिन्होंने ऐसी भावनाओं की अनुमति दी थी। उदाहरण के लिए, ए। शैफ्ट्सबरी ने लिखा: "एक भी आत्मा ने अच्छे कर्म नहीं किए हैं - ताकि उन्हें और भी अधिक तत्परता से न किया जाए - और बहुत खुशी के साथ। और प्रेम, दया या उदारता के कार्यों को हृदय के बढ़ते आनंद के अलावा कभी नहीं किया गया है, ताकि जो उन्हें करता है वह इन नेक कामों के लिए अधिक से अधिक प्यार महसूस न करे ”[शाफ्ट्सबरी 1 9 55: 113]। लेकिन यह नैतिक भावना ही नहीं है जो पुण्य कार्य करती है। उनकी प्रकृति (ऐसी भावनाओं को स्वीकार करने के मामले में) समझ से बाहर है, क्योंकि नैतिकता हमें उस चीज़ की ओर उन्मुख करती है जो देय है, और यदि कुछ बुनियादी भावना नैतिकता में एक प्रोत्साहन थी, तो नैतिक आवश्यकता को पहचानना आवश्यक होगा।

वैसे, डी। ह्यूम इस बारे में सीधे लिखते हैं, नैतिक भावनाओं की तुलना अन्य जरूरतों को पूरा करने की प्रक्रिया से उत्पन्न भावनाओं के साथ करते हैं।

अपने काम "नैतिकता के सिद्धांतों पर एक अध्ययन" में, ह्यूम इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि हर किसी में किसी न किसी प्रकार की सार्वभौमिक मानवीय भावना होती है जो अच्छे और बुरे के बीच अंतर करना संभव बनाती है। वह इस भावना को मानवता कहते हैं।

"नैतिकता की अवधारणा का तात्पर्य पूरी मानवता के लिए कुछ सामान्य भावना है, जो सामान्य अनुमोदन के योग्य समान वस्तु की सिफारिश करती है और प्रत्येक व्यक्ति या अधिकांश लोगों को एक-दूसरे से सहमत होती है, इसके बारे में एक ही राय या निर्णय पर आती है। इस अवधारणा का तात्पर्य कुछ ऐसी भावना से भी है, जो इतनी सार्वभौमिक और सर्वव्यापी है कि यह पूरी मानवता तक फैली हुई है और यहां तक ​​​​कि सबसे दूर के व्यक्तियों के कार्यों और व्यवहार को भी अनुमोदन या निंदा का विषय बनाती है, चाहे वे संगत हों या नहीं। अधिकार के स्थापित नियम। ये दो आवश्यक परिस्थितियाँ केवल परोपकार की भावना से जुड़ी हैं, जिस पर हमने यहाँ जोर दिया ”[ह्यूम 1996: 269]।

काम के अंत में, ह्यूम निश्चित रूप से इस भावना को एक आवश्यकता के साथ जोड़ता है, अनिवार्य रूप से अन्य मानवीय आवश्यकताओं के अनुरूप, केवल अधिक सार्वभौमिकता के साथ।

"कोई मत बनो ज़रूरत(जोर मेरा - ए.आर.), जो आत्म-प्रेम से पहले है, इस प्रवृत्ति का शायद ही कभी कोई प्रभाव हो सकता है, क्योंकि इस मामले में हम मामूली और कमजोर दर्द या आनंद का अनुभव करेंगे और थोड़ा दुःख या खुशी से बचने या तलाशने के बारे में जानेंगे। इसके अलावा, क्या यह कल्पना करना मुश्किल है कि परोपकार और मित्रता के मामले में भी ऐसा ही हो सकता है, और यह कि, हमारे चरित्र के मूल श्रृंगार के लिए धन्यवाद, हम किसी अन्य व्यक्ति की खुशी या अच्छे की कामना कर सकते हैं, जो इस प्रभाव के लिए धन्यवाद, हमारा अपना बन जाता है अच्छा है, और फिर परोपकार और आत्म-संतुष्टि के उद्देश्यों के संयोजन के आधार पर आकांक्षाओं का विषय बन जाता है?" [उक्त: 296]।

लेकिन तब नैतिकता की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं होगी, क्योंकि एक आवश्यकता, यदि वह पहले से ही मौजूद है (या भले ही यह धीरे-धीरे बनती है), कर्तव्य के अतिरिक्त उद्देश्य की आवश्यकता नहीं है। वह स्वयं अपनी संतुष्टि के उद्देश्य से व्यवहार को उत्तेजित करती है। एक और चीज है व्यक्तित्व लक्षणों का निर्माण जो उसे जटिल प्रकार की सामाजिक गतिविधियों में भाग लेने की अनुमति देगा। वे, साथ ही इस प्रकार की गतिविधियों की इच्छा, स्वभाव से मनुष्य को नहीं दी जाती हैं। सार्वजनिक सेवा के रूप में कठोर गतिविधियों को करने की आवश्यकता को इंगित करने और इसके लिए आवश्यक सामाजिक गुणों के निर्माण में नैतिकता निस्संदेह एक भूमिका निभा सकती है। यह वास्तव में व्यक्ति की उच्चतम सामाजिक आवश्यकताओं और किसी व्यक्ति के उन सामाजिक गुणों (उसकी क्षमताओं) के गठन की प्रक्रिया को प्रभावित करता है जो उन्हें संतुष्ट करने के लिए आवश्यक हैं। किसी व्यक्ति की सभी उच्चतम सामाजिक आवश्यकताओं को पूरा करने की प्रक्रिया की ओर से नैतिक क्रिया में भावनाओं को शामिल किया जाता है। परोक्ष रूप से, उनका नैतिक महत्व है, क्योंकि समाज द्वारा अपनी योग्यता की मान्यता में, एक व्यक्ति अपनी उपलब्धियों और अपनी गरिमा की पुष्टि के लिए मानदंड देखता है। साथ ही, एक जटिल क्रिया का नैतिक घटक उच्च आवश्यकताओं को पूरा करने की प्रक्रिया से भावनाओं के तनाव को बढ़ाता है, क्योंकि गतिविधि की विशिष्टता की डिग्री के बारे में जागरूकता, कार्यों की जटिलता को हल किया जा रहा है, निस्संदेह प्राप्त होता है एक उपयुक्त भावनात्मक रंग। परिणाम हमेशा अधिक से अधिक भावनाओं को जगाता है, इसे प्राप्त करना उतना ही कठिन होता है।

जहाँ तक उचित नैतिक भावनाओं का प्रश्न है, वे केवल एक पूर्ण कर्तव्य की चेतना के अर्थ में नैतिक क्रिया के साथ ही हो सकते हैं; शांत विवेक की स्थिति, अपनी गरिमा की चेतना से संतुष्टि, इस तथ्य के कारण कि एक व्यक्ति खुद को दूर करने में सक्षम था; या नकारात्मक भावनाओं की प्रत्याशित भूमिका के अर्थ में नैतिक कार्रवाई को प्रोत्साहित करने के लिए (पश्चाताप की स्थिति को रोकने के लिए, स्वयं के लिए अनादर, आदि)।

उपरोक्त के संबंध में, गुणों की नैतिकता में व्यक्तित्व के विकास को इसके समग्र सामाजिक गठन से अलग प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत नहीं किया जा सकता है, अर्थात, ऐसे व्यक्ति की कल्पना करना असंभव है जो विशिष्ट प्रकार की सामाजिक गतिविधियों में सक्षम नहीं है, जो उनमें पूर्णता प्राप्त नहीं हुई है, लेकिन फिर भी वह इस अर्थ में अत्यधिक नैतिक है कि वह किसी को धोखा नहीं देता है, दूसरों को शारीरिक नुकसान नहीं पहुंचाता है, किसी और की संपत्ति का अतिक्रमण नहीं करता है, आदि।

प्राचीन समाज के लिए, सद्गुण स्पष्ट रूप से व्यक्ति की गरिमा के साथ जुड़ा हुआ था, विशेष रूप से वीर नैतिकता में।

लेकिन फिर दर्शन और धर्म में इस विचार का दमन होने लगा। एक व्यक्ति को गुणी होने की आवश्यकता थी, लेकिन साथ ही इसके माध्यम से उसकी गरिमा के माप को निर्धारित नहीं करने के लिए, क्योंकि नैतिकता में निरपेक्ष, ईश्वर को प्रस्तुत करने पर ध्यान केंद्रित किया गया था, गरिमा सभी के लिए समान है।

इसलिए, स्टोइकिज़्म में, और फिर ईसाई धर्म में, व्यक्ति की अन्य सामाजिक क्षमताओं से उचित नैतिक गुणों को अलग करने के लिए एक स्थिर प्रवृत्ति प्रकट हुई थी। इससे पहले भी, आप प्लेटो में इस प्रवृत्ति को देख सकते हैं (नैतिक पूर्णता की उनकी नैतिकता में, जो सत्य और सौंदर्य की ओर एक साथ आंदोलन था)।

प्राचीन नैतिकता के लिए, नैतिकता और मानव जीवन के अन्य पहलुओं का विभाजन, हालांकि, आधुनिक समय की नैतिकता के लिए उतना तेज नहीं था। अन्य मानवीय क्षमताओं के विकास की तुलना में किसी व्यक्ति के नैतिक विकास को व्यावहारिक कौशल के संदर्भ में लगातार समझा जाता था, और कभी-कभी अन्य सामाजिक गुणों के गठन के साथ एक ही प्रक्रिया के रूप में माना जाता था। तो, प्रोटागोरस का कहना है कि किफ़रिस्ट, युवाओं को अपनी कला सिखाते हुए, अपने हिस्से के लिए, युवा लोगों की समझदारी का ख्याल रखते हैं, इसके अलावा, सीखने की प्रक्रिया में अच्छे कवि-गीतकारों के कार्यों से परिचित होते हैं, जिसमें शिक्षाप्रद निर्देश हैं [प्लेटो। विरोध 326बी]।

व्यक्ति के नैतिक गुणों और उसकी अन्य सामाजिक क्षमताओं को अलग करने की आवश्यकता का विचार जैसे-जैसे समाज बड़ा होता जाता है, समूह के साथ संबंध पहले की तरह प्रत्यक्ष नहीं हो जाते हैं, और धन के अधिग्रहण से जुड़े स्वार्थी उद्देश्य शुरू हो जाते हैं। गतिविधि की प्रेरणा में खुद को अधिक से अधिक प्रकट करें।

हेलेनिज़्म के युग तक, मनुष्य को इस सवाल का सामना नहीं करना पड़ा कि उसे पोलिस के लाभ के लिए कार्य क्यों करना चाहिए। यह उनके जीवन का हिस्सा था, सच्चे अच्छे के उनके विचार के अनुरूप।

केवल सेनेका में तथाकथित परोपकारी गुण प्रकट होते हैं, जो एक व्यक्ति को सार्वजनिक मामलों में भाग लेने की आवश्यकता को इंगित करते हैं, अपने प्रति इस तरह के रवैये के लिए जो किसी को आराम करने, आलस्य में लिप्त होने की अनुमति नहीं देता है। लेकिन अपने आप में परोपकारी गुणों की समस्या केवल उन्हीं परिस्थितियों में विकसित हो सकती है जब किसी व्यक्ति के पास एक या दूसरे तरीके से जीने का वास्तविक विकल्प हो।

मध्ययुगीन समाज में लोगों के विशाल जनसमूह के लिए, इस तरह के चुनाव की संभावना बस गायब हो जाती है। यह समाज वर्ग आधारित और पदानुक्रमित था। सम्पदा ने अपने सामाजिक कार्यों को पूरा करने की अनिवार्यता को दर्शाया। पदानुक्रम ने सम्पदा के विभाजन को उच्च और निम्न वर्गों में निहित किया। अपनी सामाजिक स्थिति को स्थापित करने के संघर्ष के साथ-साथ जीवन शैली के कम से कम कुछ विकल्प की संभावना केवल उच्च वर्गों में निहित थी। इसलिए, शूरवीरों ने टूर्नामेंट या युद्धों में भाग लिया, आध्यात्मिक वर्ग के प्रतिनिधियों ने पवित्र पुस्तकों और धार्मिक प्रवचनों के अध्ययन में तल्लीन किया। राजाओं ने विजय के द्वारा अपनी गरिमा का दावा किया। किसानों और कारीगरों के लिए, उन्होंने नम्रता से अपना क्रूस उठाया।

फिर भी, मध्ययुगीन नैतिकता ने मानव संवेदनशीलता की एक उच्च प्रशंसा को दर्शाया, पुरातनता की तुलना में, हस्तशिल्प उत्पादन और कृषि से जुड़े साधारण श्रम सहित श्रम की उच्च प्रशंसा। XII-XIII सदियों से। श्रम को भी प्रभु की सजा के रूप में नहीं देखा जाने लगा, बल्कि मोक्ष के साधन के रूप में, एक परीक्षा के रूप में जिसे एक व्यक्ति को सहन करना चाहिए, भगवान के प्रति अपनी भक्ति का प्रदर्शन करना। कुछ प्रकार के श्रम जीवन की एक महत्वपूर्ण विविधता और विभिन्न गुणों से जुड़े थे। लेकिन ये गुण स्वयं, कुछ सामाजिक कौशल के रूप में, यहां तक ​​​​कि पूर्णता के संकेत भी, व्यक्तिगत गरिमा की अभिव्यक्ति का एक उपाय नहीं रह गए हैं। यह प्रोटेस्टेंटवाद में और भी स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ, जिसने नैतिक गरिमा में विभिन्न प्रकार के श्रम की बराबरी की, और वास्तव में उन्हें इस तरह की गरिमा से पूरी तरह वंचित कर दिया। पूर्णता का संबंध केवल परमेश्वर द्वारा चुने जाने के विचार से ही होने लगा। इस मोड़ के लिए सामाजिक पूर्व शर्त क्या थी?

इस अवधि के दौरान, समाज को दो कार्यों का सामना करना पड़ा: 1) पहले से मौजूद सामाजिक असमानता को बनाए रखना; 2) विभिन्न प्रकार के श्रम कार्यों को सुनिश्चित करने के लिए, उनके प्रदर्शन को परिवर्तन के दावे से जोड़े बिना, व्यक्तिगत सामाजिक स्थिति में वृद्धि। इसका मतलब यह था कि किसी के क्रॉस के असर को बिना किसी संकेत के मान लिया जाना था कि यह किसी गरिमा के दावे से जुड़ा था।

मध्य युग में, दैवीय निरपेक्ष नैतिक निर्णयों की विशाल श्रृंखला के विरोध में था, जो कि नैतिक भलाई के एक आधिकारिक स्रोत के रूप में पुरातनता की विशेषता थी। ईसाई धर्म में, ईश्वर दंडात्मक कार्य करता है और साथ ही साथ नैतिक पूर्णता का आदर्श निर्धारित करता है। वह सर्वगुण संपन्न, देखने वाला, सर्वव्यापी माना जाता है। ईसाई नैतिकता, प्राचीन ग्रीक और प्राचीन रोमन के विपरीत, मूल रूप से कर्तव्य की नैतिकता बन गई। इसने नैतिक अच्छाई के लिए अन्य मानदंड तैयार किए। साहस और सैन्य वीरता जैसे गुण पृष्ठभूमि में फीके पड़ गए। वे सहिष्णुता, दया, दान, अपने पड़ोसी की चिंता के विरोधी थे। विश्वास, आशा, प्रेम मुख्य गुण बन गए। सभी लोगों को न्यायसंगत के रूप में देखा जाने लगा। गुणों की शास्त्रीय नैतिकता में, लोगों की गरिमा उनकी उपलब्धियों, गुणों के विकास की डिग्री के आधार पर अलग दिखती थी।

हालाँकि, यह नहीं कहा जा सकता है कि मध्य युग में व्यक्तित्व का एक स्तर था, कि व्यक्तिगत जीवन के लक्ष्यों को सरल बनाया गया था, अपनी स्वयं की कामुकता की आत्म-सीमा और अपने पड़ोसी के प्रति एक उदार दृष्टिकोण के लिए कम किया गया था, कि एक व्यक्ति ने एक स्वतंत्र को छोड़ दिया नैतिक सत्य की खोज की और हर चीज में ईश्वर की दया पर भरोसा करना शुरू किया।

पुराने नियम में, आप व्यवहार के पारंपरिक मानदंडों के उल्लंघन के कई उदाहरण पा सकते हैं। लेकिन यह सब कुछ उच्च मूल्यों की प्राप्ति के कारणों के लिए किया जाता है और सर्वोच्च अधिकार, यानी भगवान का अनुमोदन प्राप्त करता है। ये जैकब द्वारा जन्मसिद्ध अधिकार के विनियोग, अपने पक्ष में संपत्ति (अपने ससुर के साथ) को विभाजित करने के लिए एक जादुई साधन के उपयोग से जुड़ी प्रसिद्ध कहानियाँ हैं, जोसेफ, आदि। हर बार इस तरह के कार्यों के बाद, बाइबिल के नायक एक सपने में भगवान से मिलें और वास्तव में उनकी स्वीकृति प्राप्त करें।

आधुनिक युग की नैतिकता की उत्पत्ति का एक जटिल इतिहास था। शुरू से ही, यह विभिन्न, यहां तक ​​कि विरोधाभासी सिद्धांतों पर आधारित था, जिन्होंने व्यक्तिगत विचारकों की अवधारणाओं में अपना विशेष संयोजन प्राप्त किया। यह पुनर्जागरण में विकसित मानवतावादी विचारों पर आधारित है, प्रोटेस्टेंट विचारधारा के माध्यम से पेश की गई व्यक्तिगत जिम्मेदारी का सिद्धांत, उदार सिद्धांत जो व्यक्ति को उसकी इच्छाओं के साथ तर्क के केंद्र में रखता है और अधिकारों की रक्षा में राज्य के मुख्य कार्यों को मानता है। और व्यक्ति की स्वतंत्रता।

XVII सदी में। नैतिक सिद्धांत पूंजीवादी समाज के उद्भव की प्रक्रिया की जटिलताओं, उसके भाग्य में किसी व्यक्ति की अनिश्चितता को दर्शाते हैं, और साथ ही व्यावहारिक उपलब्धियों के उद्देश्य से पहल को प्रोत्साहित करते हैं। नैतिकता में, यह दो विपरीत दृष्टिकोणों के संयोजन की ओर जाता है: व्यक्तिगत खुशी, आनंद, विषय के निम्नतम अनुभवजन्य स्तर पर आनंद और एक अलग, उच्च स्तर पर स्थिर शांति प्राप्त करने का प्रयास करना। बौद्धिक अंतर्ज्ञान, सहज ज्ञान के दावे से जुड़े विशुद्ध रूप से तर्कसंगत निर्माणों के माध्यम से उच्च नैतिक अस्तित्व को समझा जाता है। उनमें, विषय के होने के संवेदी पहलू व्यावहारिक रूप से पूरी तरह से दूर हो जाते हैं। वास्तविकता के प्रति भावनात्मक रूप से रंगीन दृष्टिकोण को अर्थहीन के रूप में देखा जाता है, क्योंकि कार्य-कारण रूप से निर्धारित दुनिया में कुछ भी नहीं बदला जा सकता है। इसलिए, आप केवल इस दुनिया को स्वीकार कर सकते हैं और शांति से अपने भाग्य से संबंधित हो सकते हैं। तो यांत्रिकी 17 वीं शताब्दी के प्रमुख वैज्ञानिक विचार के रूप में। नैतिक विचारों पर बहस करते थे।

जो कहा गया है वह व्यावहारिक रूप से संचालन नैतिकता के लिए डेसकार्टेस के नियमों द्वारा समर्थित है (नैतिकता जिसे एक व्यक्ति स्वयं के लिए स्वीकार कर सकता है, भले ही सिद्धांत ने अभी तक अंतिम नैतिक अवधारणाओं को विकसित नहीं किया है):

1) “अपने देश के कानूनों और रीति-रिवाजों का पालन करना, उस अथक धर्म का पालन करना जिसमें, भगवान की कृपा से, मुझे बचपन से लाया गया था, और अन्य सभी मामलों में सबसे उदार, विदेशी की राय द्वारा निर्देशित किया जा रहा था। चरम सीमा और आम तौर पर सबसे महान लोगों के बीच स्वीकार किए जाते हैं, जिनके घेरे में मैं रहूंगा";

2) "मेरे कार्यों में सबसे दृढ़ और निर्णायक बने रहने के लिए, जहां तक ​​​​यह मेरी शक्ति में था, और, एक बार किसी भी राय को स्वीकार कर, यहां तक ​​​​कि संदिग्ध, इसका पालन करें जैसे कि यह पूरी तरह से सही था";

3) "हमेशा भाग्य के बजाय खुद को जीतने का प्रयास करें, अपनी इच्छाओं को बदलें, न कि दुनिया की व्यवस्था, और आम तौर पर इस विचार के अभ्यस्त हो जाते हैं कि केवल हमारी राय ही हमारी पूरी शक्ति में है और इसके बाद हमने हर संभव प्रयास किया है। हमारे आस-पास की वस्तुएं, जो हम असफल हुए, उसे बिल्कुल असंभव माना जाना चाहिए ”[डेसकार्टेस 1 9 53: 26-28]।

पहले दो सिद्धांतों से संकेत मिलता है कि एक व्यक्ति दुनिया के बारे में ज्ञान की कमी की स्थिति में रहने के लिए मजबूर है। उदारवादी विचारों पर ध्यान केंद्रित करते हुए, वह केवल व्यावहारिक रूप से इसके अनुकूल हो सकता है, क्योंकि अरस्तू के समय से यह ज्ञात है कि उदारवादी चरम सीमाओं से दूर है और इस प्रकार बुराई से दूर है। निर्णयों में दृढ़ रहने से जीवन में आत्मविश्वास आता है, इसलिए राय नहीं बदलनी चाहिए। तीसरा नियम स्पष्ट रूप से नैतिक चेतना के कठोर रवैये को प्रदर्शित करता है, जो इस थीसिस से निकलता है कि दुनिया में अनिवार्य रूप से कुछ भी नहीं बदला जा सकता है।

XVIII-XIX सदियों पूंजीवाद के विकास में अपेक्षाकृत शांत अवधि के साथ जुड़ा हुआ है। नैतिक सिद्धांत यहां मानव अस्तित्व के संवेदी पहलुओं द्वारा अधिक निर्देशित हैं। लेकिन भावनाओं को न केवल उदारवादी अर्थों में समझा जाता है, खुशी प्राप्त करने की शर्तों के रूप में, सकारात्मक भावनाओं के रूप में जो जीवन के आनंद में योगदान करते हैं। कई अवधारणाओं में, वे विशुद्ध रूप से नैतिक महत्व प्राप्त करना शुरू करते हैं, दूसरे के प्रति मानवीय दृष्टिकोण को व्यक्त करने वाले दृष्टिकोण के रूप में प्रकट होते हैं, अपने अस्तित्व के लिए समर्थन करते हैं, जो सामाजिक जीवन के सामंजस्य में योगदान देता है। नैतिक सिद्धांतों के साथ-साथ जो उचित नैतिक भावनाओं को अपील करते हैं, मुख्य रूप से करुणा की भावना, नैतिकता की संवेदी समझ में समाज के आमूल परिवर्तन के लिए कॉल भी शामिल हैं, ऐसे सामाजिक संगठन का निर्माण जिसमें मानव अस्तित्व के सभी संवेदी पहलुओं को प्राप्त किया जा सके। एक पर्याप्त, सुसंगत अभिव्यक्ति। यह अक्सर बुद्धिमान अहंकार की प्रसिद्ध अवधारणा में व्यक्त किया जाता है।

नैतिकता की कामुक और उदारवादी समझ की प्रतिक्रिया के रूप में, एक दृष्टिकोण उत्पन्न होता है जिसमें नैतिकता शुद्ध कारण से प्राप्त तर्कसंगत निर्माण के रूप में प्रकट होती है। कांट नैतिकता की पुष्टि के लिए एक स्वायत्त दृष्टिकोण तैयार करने की कोशिश करता है, नैतिक मकसद पर विचार करने के लिए किसी भी व्यावहारिक उद्देश्यों से जुड़ा नहीं है। स्वायत्त नैतिक इच्छा द्वारा अपने नियंत्रण के साधन के रूप में किसी के व्यवहार के मानसिक सार्वभौमिकरण की प्रक्रिया के आधार पर कांटियन स्पष्ट अनिवार्यता, अभी भी नैतिक प्रणालियों के निर्माण में विभिन्न संस्करणों में उपयोग की जाती है।

फिर भी, मूल रूप से इन सभी प्रणालियों ने व्यक्ति की व्यक्तिगत चेतना को एक व्यक्ति के नैतिक विषयों पर तर्क करने की अपील की।

इतिहास का विचार आधुनिक समय की नैतिकता में अभिव्यक्ति पाता है। ज्ञानियों की अवधारणाओं में, जीवीएफ हेगेल, के। मार्क्स, नैतिकता को सापेक्ष के रूप में समझा जाता है, समाज के विकास में प्रत्येक विशिष्ट चरण के लिए विशिष्ट, कांटियन दर्शन में, नैतिकता का ऐतिहासिक विचार, इसके विपरीत, अध्ययन के अधीन है। उन शर्तों के तहत जिनके तहत पूर्ण नैतिक सिद्धांत व्यावहारिक रूप से प्रभावी हो सकते हैं। हेगेल का ऐतिहासिक दृष्टिकोण इस थीसिस के आधार पर विकसित होता है कि स्वायत्त नैतिक इच्छा शक्तिहीन है, संपूर्ण के साथ वांछित संबंध नहीं पा सकता है। यह केवल इस तथ्य के कारण प्रभावी हो जाता है कि यह परिवार, नागरिक समाज और राज्य की संस्थाओं पर निर्भर करता है। इसलिए, ऐतिहासिक विकास के परिणामस्वरूप, हेगेल नैतिकता को एक आदर्श परंपरा के साथ मेल खाते हुए मानते हैं।

ऐतिहासिकता पहले से ही ईसाई नैतिक सिद्धांत में अंतर्निहित है। इतिहास का विचार बाइबिल में ही वर्णित उत्पत्ति द्वारा व्यक्त किया गया है। यह केवल घटनाओं का परिवर्तन नहीं है, बल्कि स्वयं व्यक्ति में परिवर्तन, नैतिक गुणों की उसकी प्राप्ति, दैवीय आज्ञाओं को स्वीकार करने की उसकी तैयारी, और फिर दिव्य सत्य को समझने में एक नए चरण के प्रकाश में उन पर पुनर्विचार करना है, जो केवल एक नए नियम का व्यक्ति जो पहले ही बदल चुका है, अनुभव करने में सक्षम है।

के. मार्क्स और मुख्य रूप से उनके अनुयायियों ने हेगेलियन और कांटियन दृष्टिकोणों को संयोजित करने के लिए एक चतुर तरीके से प्रयास किया। इसलिए, एक ओर, नैतिकता वर्ग बन गई, ऐतिहासिक रूप से संबंधपरक, दूसरी ओर, इसे एक कम्युनिस्ट समाज में व्यवहार को विनियमित करने के एकमात्र साधन के रूप में प्रस्तुत किया गया, जब मार्क्सवाद के क्लासिक्स के अनुसार, सभी सामाजिक परिस्थितियों ने समाज को विकृत कर दिया। नैतिकता की पवित्रता गायब हो जाएगी, सभी सामाजिक विरोध दूर हो जाएंगे।

मध्यकालीन नैतिकता हमें नैतिक जीवन, गुणों के कार्यों के बारे में विभिन्न स्तरों के विचारों का एक महत्वपूर्ण बिखराव देती है। उच्च कुलीनता एक नैतिकता के अनुसार रहती थी, दूसरे के अनुसार पादरी, अपने मिशन को व्यक्त करने के उद्देश्यों की सेवा करने वाले विशेष नैतिक विचारों को कई शूरवीर आदेशों द्वारा तैयार किया गया था, व्यापारियों को गिल्ड, कारीगरों के अनुसार - कार्यशालाओं के अनुसार विभाजित किया गया था। भिखारियों की भी अपनी नैतिकता थी। पुरातनता की तुलना में, यह किसी भी तरह से सरलीकरण की तरह नहीं दिखता है।

लेकिन XVII सदी की नैतिकता। अधिक एकरूपता प्रदर्शित करता है। क्यों? जवाब, सामान्य तौर पर, स्पष्ट है। एक पूंजीवादी समाज में लोगों के बीच संबंधों के भौतिक रूप के अनुरूप सार्वभौमिक संबंधों के विकास के लिए उनके संबंधों के एकीकरण की आवश्यकता होती है। उन नैतिक अवधारणाओं के लिए जो मानव गतिविधि के लक्ष्यों को निर्धारित करते हैं, वे काफी हद तक अपनी नैतिक नींव खो देते हैं। यह डब्ल्यू सोम्बर्ट द्वारा बहुत अच्छी तरह से दिखाया गया है, जो निम्नलिखित ऐतिहासिक प्रवृत्ति को नोट करता है: "उन दिनों में जब कुशल और वफादार व्यवसायी लोगों ने एक सफल उद्यमी के सर्वोच्च गुण के रूप में युवा पीढ़ी के परिश्रम की प्रशंसा की, उन्हें प्रयास करना पड़ा, जैसा कि यह था , एक फर्म को कर्तव्यों की नींव चलाने के लिए, प्रत्येक व्यक्ति में, इच्छा की एक व्यक्तिगत दिशा, प्रोत्साहन द्वारा जगाने की कोशिश करना था। और यदि सलाह फलीभूत हुई, तो मेहनती व्यापारी ने अपने सबक को मजबूत आत्म-संयम के माध्यम से पूरा किया। आधुनिक आर्थिक आदमी अपने उन्माद तक पूरी तरह से अलग तरीके से पहुंचता है: वह आर्थिक ताकतों के भंवर में फंस जाता है और उनके द्वारा दूर ले जाया जाता है। वह अब सद्गुण पैदा नहीं करता, बल्कि विवशता के प्रभाव में है। व्यवसाय की गति अपनी गति स्वयं निर्धारित करती है ”[सोम्बर्ट 2009: 142]। नतीजतन, तथाकथित परोपकारी गुणों की खेती के अर्थ में एक व्यक्ति को बेहतर बनाने का कार्य प्रासंगिक नहीं रह गया है। उसका "पुण्य" उत्पादन की गति से निर्धारित होना शुरू हुआ, न कि उसके व्यक्तिपरक स्वैच्छिक प्रयासों से।

हालांकि, आधुनिक समाज के लिए, ऐसा आकलन उपयुक्त नहीं है। अब उत्पादन में मानव श्रम अधिक से अधिक रचनात्मक होता जा रहा है, और रचनात्मक श्रम खुद को बाहरी नियंत्रण के लिए उधार नहीं देता है, इसकी लय उत्पादन के प्रणालीगत संगठन के बाहरी कारकों द्वारा निर्धारित नहीं की जाती है, कम से कम यह इन कारकों के रूप में कठोर रूप से निर्धारित नहीं होती है व्यक्तिगत उत्पादन संचालन करने से जुड़े विशिष्ट कार्य निर्धारित कर सकते हैं।

इसलिए, नैतिकता में, सार्वजनिक नैतिकता के क्षेत्र में, लागू और पेशेवर नैतिकता सहित, गुणों पर ध्यान फिर से बढ़ता है।

आधुनिक नैतिकता

निम्नलिखित को आधुनिक समाज के नैतिक जीवन की विशिष्ट विशेषताओं के रूप में नामित किया गया है, जिसके बारे में अधिकांश शोधकर्ता सहमत हैं:

1. नैतिक बहुलवाद, पेशेवर और कॉर्पोरेट कोड की प्रणालियों का विकास, संस्कृतियों की विविधता का प्रतिबिंब, जातीय आधार पर नैतिकता का विभाजन।

2. नैतिकता और कानून का तालमेल, नैतिकता का संस्थानीकरण (आवश्यकताओं का औपचारिककरण और प्रतिबंधों को सख्त बनाना)।

3. ईसाई अर्थ में असीमित सुधार के लिए इस आह्वान का विरोध करते हुए, नैतिक नियमों का मानक के लिए उन्मुखीकरण (अपने स्वर्गीय पिता के रूप में परिपूर्ण बनें)।

4. सामूहिक निर्णय और सामूहिक जिम्मेदारी।

5. एक उपयोगितावादी दृष्टिकोण जो कम बुराई के तर्क के आधार पर निर्णय लेने को मानता है (जो हमेशा सही नहीं होता है, क्योंकि इसमें लोगों या व्यक्तियों के कुछ समूहों को साधन के रूप में उपयोग करना शामिल है)।

1970 के दशक के रूसी नैतिकता में। नैतिकता को परंपरागत रूप से व्यक्तित्व व्यवहार के "गैर-संस्थागत" नियामक के रूप में देखा गया है। कभी-कभी, हालांकि, यह नोट किया गया था कि नैतिकता कुछ गैर-राज्य संस्थानों की गतिविधियों से जुड़ी हो सकती है, उदाहरण के लिए, चर्च के साथ, लेकिन इसे ऐतिहासिक रूप से क्षणभंगुर माना जाता था, इसकी प्रकृति के अनुरूप नहीं। पारंपरिक नैतिक अनिवार्यताओं को व्यक्ति की चेतना के लिए निर्देशित किया गया था। व्यक्ति की क्षमताओं पर निर्भर लक्षण नैतिकता की ऐसी विशिष्ट विशेषताओं से जुड़े थे जैसे पसंद की स्वतंत्रता (नैतिक दायित्वों की स्वैच्छिक स्वीकृति); जीवन का एक नेक तरीका (अच्छे के लिए सचेत प्रयास); आत्म-बलिदान के लिए तत्परता (व्यक्ति के हित के संबंध में समाज के हित की सैद्धांतिक पुष्टि; लोगों के बीच समानता (खुद के समान दूसरे के साथ व्यवहार करने की इच्छा, इसलिए नैतिक आवश्यकताओं की अभिव्यक्ति की सार्वभौमिकता); आत्म-सुधार का विचार (इसलिए चाहिए और होने के बीच संघर्ष)।

आधुनिक समाज की स्थिति कई मायनों में ऊपर उल्लिखित कई प्रावधानों का खंडन करती है। इस प्रकार, पेशेवर नैतिकता के विकास में, नैतिक मानदंडों के संहिताकरण की एक विशाल प्रक्रिया शुरू हुई। कुछ संगठन मानदंडों के कार्यान्वयन की निगरानी करते हैं: विश्वविद्यालयों में नैतिकता या अपील समितियां; डॉक्टरों की व्यावसायिक बैठकें, जिन्होंने नैतिक मूल्यांकन के अतिरिक्त कार्य किए हैं; संसदीय नैतिकता समितियाँ जो नैतिक दृष्टिकोण से सांसदों के व्यवहार की अनुमेयता या अस्वीकार्यता का आकलन करती हैं; व्यावसायिक संचारकों के पेशेवर संगठन या जनसंपर्क कार्यकर्ताओं के संगठन; पत्रकारिता नैतिकता पर परिषदें जो किसी तरह यह सुनिश्चित करती हैं कि समाज को मामलों की स्थिति के बारे में सच्ची जानकारी प्राप्त हो व्यक्तिगत निगम और सामान्य रूप से सार्वजनिक जीवन। इससे स्पष्ट है कि नैतिकता आंशिक रूप से संस्थागत हो जाती है। उसी समय, पेशेवर नैतिकता के मानदंड पृथ्वी के सभी लोगों के लिए या तर्क से संपन्न सभी प्राणियों के लिए नहीं हैं, जैसा कि कांट का मानना ​​​​था, लेकिन इस पेशे के प्रतिनिधियों के लिए।

व्यावसायिक आधार पर नैतिकता के विभाजन के साथ-साथ इसका विभाजन कॉर्पोरेट संबद्धता के आधार पर हुआ। कई आधुनिक निगमों ने अपने स्वयं के नैतिक कोड विकसित किए हैं, अपने स्वयं के नैतिक मिशनों की घोषणा की है, जो दर्शाते हैं कि किसी दिए गए निगम की गतिविधियां सामान्य रूप से सार्वजनिक भलाई के विकास में कैसे योगदान करती हैं, इस प्रकार का व्यवसाय लोगों की जरूरतों को पूरा करने में कैसे योगदान देता है।

इसमें यह जोड़ा जाना चाहिए कि वे नैतिक आवश्यकताएं जो परंपरागत रूप से प्रत्येक व्यक्ति से अपील करती हैं, उदाहरण के लिए, अपने पड़ोसी की चिंता, आधुनिक समाज में अक्सर विशेष राज्य निकायों की गतिविधि का विषय बन जाती हैं। ऐसे निकायों में काम करने वाले लोग वास्तव में विशेष नैतिक कार्य करते हैं जो पूरे समाज की सेवा करते हैं।

उपरोक्त सभी वास्तव में इस दावे के लिए आधार देते हैं कि नैतिकता, कुछ हद तक, वह नहीं रह गई है जो वह थी। आर जी अप्रेसियन आधुनिक समाज को उत्तर आधुनिक कहते हैं। उन्होंने नोट किया कि नैतिक बहुलवाद इस समाज की एक विशेषता है।

मौजूदा साहित्य का विश्लेषण करते हुए, जिसमें सार्वजनिक नैतिकता की समस्या एक तरह से या किसी अन्य रूप में परिलक्षित होती है, आर जी अप्रेसियन इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि सुधार की व्यक्तिगत नैतिकता और सार्वजनिक, या सार्वजनिक, नैतिकता के बीच अंतर करना आवश्यक है। पश्चिमी स्रोतों में, थोड़ा अलग समाधान प्रस्तावित हैं: सार्वजनिक नैतिकता और व्यक्तिगत नैतिकता (टी। नागेल), सामाजिक और व्यक्तिगत नैतिकता (ए। रिच), संस्थागत नैतिकता और संस्थागत डिजाइन (आर। हार्डिन)।

शब्द "सार्वजनिक नैतिकता" हमें अधिक सटीक लगता है, क्योंकि सभी नैतिकता स्वाभाविक रूप से सार्वजनिक है। व्यक्तिगत नैतिकता में, एक व्यक्ति सबसे अधिक ऐसे व्यक्तिगत गुणों पर ध्यान देता है जो लोगों के एक करीबी सर्कल के साथ, अपने पड़ोसियों के साथ संघर्ष के बिना अस्तित्व बना सकते हैं, साथ ही उन लोगों के साथ उचित पारस्परिक सहायता प्रदान करते हैं जिनके साथ व्यक्तिगत संपर्क में आना है किसी न किसी प्रकार से। सार्वजनिक नैतिकता में, एक व्यक्ति लोगों के बड़े समूहों, अवैयक्तिक संबंधों, विभिन्न सार्वजनिक कार्यों के प्रदर्शन के साथ व्यवहार करता है। सार्वजनिक नैतिकता की अनिवार्यता ईसाई नैतिकता की जानी-मानी आवश्यकताओं के समान सार्वभौमिक नहीं हो सकती, क्योंकि सार्वजनिक कार्य अलग-अलग होते हैं और उनकी पूर्ति में अक्सर विभिन्न लोगों के प्रति एक चयनात्मक रवैया शामिल होता है।

व्यक्तिगत नैतिकता की अनिवार्यता इस बारे में प्रश्नों को हल करने के तरीके की तरह लग सकती है कि उचित रूप से व्यवस्थित यौन संबंध क्या होना चाहिए, परिवार के सदस्यों के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए, खुश रहने के लिए कैसे रहना चाहिए, आदि। सार्वजनिक नैतिकता में, लोगों के समूहों की पहचान की जाती है एक निश्चित विशिष्टता। अन्य समूहों से अलग। इसलिए, सिद्धांत "दूसरे के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा आप चाहते हैं कि आप स्वयं के साथ व्यवहार करें" यहां पूरी तरह से लागू नहीं है। सार्वजनिक नैतिकता की अनिवार्यता "जातिवादी मत बनो", "चुनावों में भाग लेना" जैसे प्रावधान हो सकते हैं, यदि आप कोई सामान्य सार्वजनिक कार्य करते हैं, तो ईमानदारी से अपने कर्तव्यों का पालन करें, अपनी व्यक्तिगत पसंद के अनुसार किसी को लाभ न दें और नापसंद और आदि।

यह स्पष्ट है कि कई सार्वजनिक कार्यों के प्रदर्शन में दूसरे से उसी तरह संबंधित होना असंभव हो जाता है जैसे स्वयं के साथ। एक व्यक्ति, अनिवार्य रूप से, दूसरे के विरुद्ध कार्य करने के लिए विवश होता है। विरोधियों के लिए अपने काम में एथिक्स ए। एपेलबौम नोट करता है: "पेशेवर और राजनेता भूमिका निभाते हैं जो अक्सर उन्हें विपरीत इरादों के आधार पर कार्य करने के लिए मजबूर करते हैं, असंगत लक्ष्यों को प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, और दूसरों की योजनाओं को नष्ट करते हैं। अभियोजन और बचाव पक्ष के वकील, डेमोक्रेट और रिपब्लिकन, राज्य सचिव और राष्ट्रीय सुरक्षा सलाहकार, औद्योगिक उद्यम और पर्यावरणविद, खोजी पत्रकार और आधिकारिक स्रोत, डॉक्टर और बीमा कंपनियां अक्सर अपने मिशन, काम और आंदोलन के परिणामस्वरूप एक दूसरे के साथ सामना करते हैं "। यह स्पष्ट है कि इसके लिए विशेष नैतिकता के विकास की आवश्यकता है, जो निष्पक्ष खेल के नियमों, शत्रु के प्रति सम्मान और जनहित को ध्यान में रखते हुए आधारित हो। अधीनता के संबंधों को भी ध्यान में रखना आवश्यक है जो अनिवार्य रूप से सार्वजनिक कार्यों के प्रदर्शन में उत्पन्न होते हैं, जो विशेष नैतिक दायित्वों को लागू करता है, और कुछ मामलों में अन्य लोगों के भाग्य को नियंत्रित करने का अधिकार देता है।

उदाहरण के लिए, एक अधिकारी यह तय कर सकता है कि किसे घातक मिशन पर भेजना है और किसे रिजर्व में रखना है। ये निर्णय बड़े को खत्म करने के लिए कम बुराई को चुनने के तर्क पर आधारित होंगे। वे यह भी स्वीकार करते हैं कि पारंपरिक नैतिकता ने किस बात को दृढ़ता से मना किया है, यानी दूसरों की कीमत पर कुछ के जीवन को बचाना। यहां, हालांकि, यह आरक्षण करना आवश्यक है कि ऐसे निर्णयों को केवल एक आपातकालीन अवधि में नैतिक रूप से उचित ठहराया जा सकता है जिसे आधिकारिक तौर पर मान्यता प्राप्त है (आधिकारिक तौर पर घोषित युद्ध, प्राकृतिक आपदा, वैश्विक पारिस्थितिक तबाही, आदि)।

जैसा कि आधुनिक नैतिकता फिर से बहुलवादी हो जाती है, एक युग बीत रहा है जब दार्शनिकों ने सार्वभौमिक अनिवार्यताओं को तैयार करने की कोशिश की, व्यवहार को समान नियमों के अधीन करने के लिए जो किसी भी अपवाद की अनुमति नहीं देते हैं।

इन अनिवार्यताओं के तर्क पर ही सवाल उठाया जा रहा है। जी. सिमेल आधुनिक नैतिकता में इस मोड़ को देखने वाले पहले लोगों में से एक थे। वह कांट की स्पष्ट अनिवार्यता की ठीक-ठीक आलोचना करता है क्योंकि वह व्यक्तिगत व्यक्ति, उसकी परस्पर विरोधी भावनाओं, संघर्ष की स्थितियों आदि को ध्यान में नहीं रखता है।

"कांट की नैतिकता की अप्रतिरोध्य कठोरता उनकी तार्किक कट्टरता से जुड़ी है, जो सभी जीवन को गणितीय रूप से सटीक रूप देना चाहता है। नैतिकता के महान शिक्षक, जिनके शिक्षण का स्रोत केवल नैतिकता का मूल्यांकन था, किसी भी तरह से इस तरह की कठोरता से अलग नहीं थे - न तो बुद्ध, न ही जीसस, न मार्कस ऑरेलियस, न ही सेंट फ्रांसिस ... नैतिक जीवन की सबसे अधिक दैनिक और, जैसा कि यह थी, स्थूल घटनाएँ। वह सब कुछ जो नैतिक आंकड़ों में सामान्य अवधारणाओं के लिए सुलभ है, वह अभूतपूर्व भव्यता और मार्मिकता के साथ मानता है। हालाँकि, नैतिकता के कभी गहरे और अधिक सूक्ष्म प्रश्न, संघर्षों का तेज होना, भावनाओं की जटिलता, हमारे अंदर की काली ताकतें, जिनके नैतिक मूल्यांकन में हम अक्सर इतने असहाय होते हैं - यह सब उन्हें अज्ञात लगता है - उन्हें, गहनतम, सूक्ष्म और परिष्कृत कार्यों में प्रवेश करना मानसिकमानवीय गतिविधियाँ। नैतिक समस्याओं को प्रस्तुत करने में कल्पना और प्रधानता की कमी, दूसरी ओर, सैद्धांतिक लोगों में परिष्कार और उड़ान का दायरा, यह साबित करता है कि वह अपनी दार्शनिक सोच में केवल वही पेश करता है जो तार्किक सोच द्वारा प्रवेश की अनुमति देता है ”[सिमेल 1996: 12 -13]।

सिमेल का मानना ​​​​है कि कांट और प्रबुद्धता के अन्य दार्शनिक, सिद्धांत रूप में, इस तथ्य से आगे बढ़े कि सभी लोग सार में समान हैं। इसलिए, उन पर सार्वभौमिक नियम लागू करना संभव है, और समाज स्वयं ऐसा होना चाहिए जिसमें इन सार्वभौमिक नियमों का अनुप्रयोग संभव हो, अर्थात् भविष्य में - सार्वभौमिक समानता वाले समाज द्वारा। इसने क्रांतियों को जन्म दिया कि स्वयं एक झूठे विचार पर आधारित थे।

"... एस्टेट, गिल्ड और चर्च संबंधों ने लोगों के बीच असमानता की अनगिनत अभिव्यक्तियाँ पैदा कीं, जिसके अन्याय को बहुत तीव्रता से महसूस किया गया था; इसलिए, यह निष्कर्ष निकाला गया कि इन संस्थानों के उन्मूलन के साथ-साथ अधिकारों का यह असमान वितरण गायब हो जाएगा, दुनिया में और कोई असमानता नहीं होगी। सामान्य रूप से असमानता के साथ मौजूदा अर्थहीन मतभेदों का भ्रम हो गया है, और यह विश्वास स्थापित किया गया है कि जो स्वतंत्रता उन्हें नष्ट कर देगी वह सामान्य और स्थायी समानता की ओर ले जाएगी। और इसे 18 वीं शताब्दी के तर्कवाद के साथ जोड़ा गया था, जिसके लिए रुचि का विषय एक विशेष व्यक्ति नहीं था, जो उनकी मौलिकता में अतुलनीय था, लेकिन एक व्यक्ति जैसे, सामान्य रूप से एक व्यक्ति "[सिमेल 1996: 149]।

यह चर्चा करना संभव है कि समग्र रूप से शिक्षा का ऐसा आकलन कितना सही है, लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है कि सामान्य अनिवार्यताएं लोगों के जीवन को तभी नियंत्रित कर सकती हैं जब सामान्य नियमों के स्तर पर समाज को बनाए रखने के उद्देश्यों से भिन्न सभी उद्देश्यों को हटा दिया जाए। नैतिकता की सीमा से। सद्गुण की नैतिकता पर लागू और आधुनिक समाज पर लागू, यह, मुझे लगता है, गलत है।

और सिमेल, मुझे लगता है, सही है जब वह जीवन की निरंतरता और उन नियमों के बारे में लिखता है जो सामान्य कानूनों से नहीं, बल्कि इसी निरंतरता से चलते हैं। "सब कुछ जो परिवर्तनशील है और, इसके अर्थ में, केवल एक, सटीक सीमाओं के बिना जीवन की निरंतरता में तरल, पहले से मौजूद कानून का पालन नहीं करता है, साथ ही एक सार्वभौमिक कानून में एक सार उच्च बनाने की क्रिया - यह सब अब एक प्राप्त करता है स्वयं पर दायित्व, इसके लिए स्वयं जीवन है और अपने निरंतर रूप को बनाए रखता है ”[उनका 2006: 60]।

इस तर्क में प्रस्तुत महत्वपूर्ण व्यक्तिपरकता के बावजूद, एक तर्कसंगत कर्नेल भी है। एक व्यक्ति को न केवल एक अमूर्त सार्वभौमिक कर्तव्य द्वारा कार्रवाई करने के लिए प्रेरित किया जाता है, बल्कि अपनी पसंद से, लक्ष्यों की पसंद, जीवन कार्यक्रम, जो सद्गुणों की नैतिकता से मेल खाती है। यह नैतिक कार्यों और नैतिकता के वैयक्तिकरण से मेल खाती है सद्गुणों की नैतिकता में मूल्यांकन।

XIX सदी। - यह भी नैतिकता की उपयोगितावादी समझ में एक शक्तिशाली उछाल का कारण है। उपयोगितावाद ऐसे व्यवहार को नैतिक रूप से सकारात्मक मानता है, जिससे अधिक से अधिक लोगों की खुशी की मात्रा में वृद्धि हो। यह सिद्धांत पूंजीवादी समाज के विकास के साथ-साथ उत्पन्न होता है, जिसने उत्पादित भौतिक वस्तुओं की कुल मात्रा में अचानक वृद्धि की है, जिसने उपभोग को एक नए गुणात्मक स्तर तक बढ़ा दिया है। उपयोगितावाद में भौतिक संपदा को सुख के लिए बुनियादी शर्तों में से एक माना जाता है। उपयोगितावाद पारंपरिक सुखवादी सिद्धांतों से अलग है जिसमें यह सार्वजनिक भलाई के बारे में बोलता है, जिसमें सामाजिक संस्थानों को इसे बढ़ाने के लिए कैसे काम करना चाहिए, जबकि शास्त्रीय सुखवाद मुख्य रूप से जीवन शैली की प्राथमिकताओं के संदर्भ में खुशी का मार्ग माना जाता है।

उपयोगितावाद की एक महत्वपूर्ण आलोचना यह है कि अल्पसंख्यक की कीमत पर बहुसंख्यकों की खुशी को अधिक प्रभावी ढंग से सुरक्षित किया जा सकता है। भले ही हम इस आपत्ति के संबंध में तैयार किए गए सभी प्रतिबंधों को ध्यान में रखते हैं, उदाहरण के लिए, उपयोगितावादी सिद्धांत के साथ-साथ अन्य नियमों को भी पूरा किया जाना चाहिए, व्यवहार के सभी प्रस्तावित मानदंडों को इस अर्थ में सार्वभौमिकरण प्रक्रिया से गुजरना होगा कि सभी को उनसे सहमत होना चाहिए। स्वीकार करें (नियम का उपयोगितावाद), यह टिप्पणी पूरी तरह से नहीं हटाई गई है। सभी सामाजिक जीवन नियमों में फिट नहीं हो सकते। इसके अलावा, जब उन्हें स्वीकार किया जाता है, तो हर कोई ऐसी गंभीर स्थिति में होने की उम्मीद नहीं करता है, जब उसके हितों को त्यागने की आवश्यकता होगी।

आधुनिक नैतिक चर्चाओं में, सार्वजनिक नैतिकता की समस्याओं को हल करने के लिए उपयोगितावादी दृष्टिकोण को अक्सर स्वीकार्य माना जाता है। पारंपरिक नैतिकता के विपरीत, जिसे अक्सर व्यक्तिगत सुधार की नैतिकता के रूप में वर्णित किया जाता है।उपयोगितावादी दृष्टिकोण बहुमत के हितों में मुद्दों को हल करने के लिए प्रदान करता है और मानता है कि ऐसे निर्णय, सिद्धांत रूप में, किसी प्रकार की न्यूनतम बुराई की अनुमति देते हैं।

बेशक, उदाहरण के लिए, राजनीति का कार्य जनता की भलाई को बढ़ाने में मदद करना है। साथ ही, सभी के हितों को एक ही सीमा तक ध्यान में नहीं रखा जा सकता है। उदाहरण के लिए, अर्थव्यवस्था के आधुनिकीकरण के लिए अक्सर कुछ सामाजिक समूहों के पारंपरिक जीवन शैली के विनाश की आवश्यकता होती है। हालाँकि, भविष्य में, यह इन समूहों के सदस्यों के लिए स्वयं उचित साबित होता है, हालाँकि, सबसे अधिक संभावना है, वे ऐसी नीति का समर्थन नहीं करेंगे।

हालाँकि, उपयोगितावादी सिद्धांत को सार्वजनिक क्षेत्र में जीवन के संगठन के सभी पहलुओं पर लागू नहीं किया जा सकता है। अधिकांश लोगों को यह समझ है कि कुछ बुनियादी मानवाधिकारों को पूर्ण अर्थों में समझा जाना चाहिए, क्योंकि ऐसे मूल्य जो सीधे जनता की भलाई के प्रश्न से संबंधित नहीं हैं। सार्वजनिक वस्तुओं में वृद्धि न होने पर भी उनका सम्मान किया जाना चाहिए।

हालाँकि, कुछ स्पष्ट सिद्धांतों के बावजूद, जो सामान्य ज्ञान, हमारे नैतिक अंतर्ज्ञान, इन सिद्धांतों का पालन करने वाले उन समूहों के अस्तित्व के अर्थ में समाज के अस्तित्व का दीर्घकालिक अभ्यास, सैद्धांतिक रूप से, प्रश्न हमेशा प्रासंगिक रहता है। वास्तव में हम उपयोगितावादी सिद्धांतों का पालन कब कर सकते हैं, और कब नहीं।

आधुनिक नैतिकता का बड़ा सवाल यह है कि क्या व्यवहार से नैतिकता ही नष्ट नहीं हो जाती? एक निश्चित मानक पर केंद्रित है,एक पेशेवर आचार संहिता में व्यक्त, कहते हैं।

आधुनिक नैतिकता की समस्या की जांच करते हुए, ए.ए. हुसेनोव ने नोट किया कि पारंपरिक नैतिकता की तुलना में इसमें महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं। इन परिवर्तनों का सार एक संक्षिप्त थीसिस में तैयार किया गया है कि नैतिकता और सभ्यता के बीच संबंध स्थान बदलते प्रतीत होते हैं। यदि पहले सभ्यता की आलोचना नैतिकता की दृष्टि से की जाती थी, तो अब इसके विपरीत सभ्यता आलोचक का काम करती है। वास्तव में, क्या नैतिक है और क्या नहीं है, हमारे व्यवहार में क्या अनुमेय है, और क्या निंदनीय माना जाता है, इसकी समझ में परिवर्तन अविश्वसनीय गति से हो रहे हैं। नैतिकता के कई शोधकर्ता इस पर ध्यान देते हैं। इस मामले में, सवाल उठता है: क्या नैतिकता में कुछ भी स्थिर है, हम अपने नैतिक निर्णयों की सच्चाई की पुष्टि करने के लिए किस तरह की नैतिक अवधारणा को स्वीकार कर सकते हैं?

ए.ए. गुसेनोव ने नोट किया कि आधुनिक नैतिकता की विशिष्टता नैतिक रूप से तटस्थ क्षेत्र का विस्तार बन गई है, खुद को वैचारिक आधार से मुक्त करने की इच्छा और, कई मामलों में, विकसित प्रेरणा से जुड़े परिसर से, व्यक्तिगत समाधानों की खोज। इसके बजाय, संस्थागत नैतिकता विकसित की जा रही है, अर्थात कुछ सामाजिक प्रणालियों के लिए विकसित नियमों की नैतिकता। "प्रत्येक ... सामाजिक प्रथाएं अधिक प्रभावी होती हैं, जितना कम यह व्यक्तिगत संबंधों पर निर्भर करता है और, जो विशेष रूप से विरोधाभासी लगता है, व्यक्तिगत नैतिक प्रेरणा पर" [हुसेनोव 2002: 119]। इसका मतलब यह नहीं है कि नैतिकता अपना अर्थ खो देती है। बस "नैतिकता व्यवहार के उद्देश्यों के स्तर से सचेत रूप से निर्धारित और सामूहिक रूप से विकसित सामान्य ढांचे और नियमों के स्तर तक जाती है जिसके अनुसार संबंधित गतिविधि आगे बढ़ती है" [हुसेनोव 2002: 121]। यह प्रक्रिया संस्थागत नैतिकता के विकास को भी व्यक्त करती है जो उत्तर-पारंपरिक समाज की विशेषता है। ए. ए. गुसेनोव यह नहीं कहते हैं कि संस्थागत नैतिकता विकसित व्यक्तिगत प्रेरणा से जुड़े गुणों की नैतिकता को पूरी तरह से दबा देती है और व्यक्तिगत सुधार पर ध्यान केंद्रित करती है। वह केवल इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित करता है कि नैतिकता और पहले के घटकों में मौजूद दो घटकों का अनुपात आधुनिक समाज में उनकी भूमिका के अर्थ में स्पष्ट रूप से बदलता है। "गुणों की नैतिकता, मुख्य रूप से व्यवहार के उद्देश्यों से जुड़ी हुई है, व्यक्तिगत संबंधों के क्षेत्र में और सभी स्थितियों में एक महत्वपूर्ण व्यक्तिगत, व्यक्तिगत चरित्र है, जो आम तौर पर बोल रहा है, में एक महत्वपूर्ण (शायद बढ़ रहा है) महत्व रखता है। व्यक्तिगत उपस्थिति के क्षेत्र। प्रणालीगत (सामाजिक रूप से कार्यात्मक, पेशेवर रूप से कठोर) व्यवहार में, यह संस्थागत नैतिकता द्वारा पूरक है ”[इबिड: 123]।

यह माना जा सकता है कि नोट किए गए परिवर्तन ए। ए। गुसेनोव द्वारा आवंटित नैतिक घटकों के हिस्से में बदलाव से जुड़े हैं। समाज के सार्वजनिक जीवन के महत्व का विस्तार और जनसंपर्क की प्रकृति की जटिलता निस्संदेह नैतिकता के संहिताकरण और औपचारिक अर्थों में कोड के कार्यान्वयन की निगरानी करने वाले विशेष संस्थानों के निर्माण की आवश्यकता की ओर ले जाती है।

हालाँकि, मुझे नहीं लगता कि आधुनिक समाज में नैतिक रूप से तटस्थ का क्षेत्र बढ़ रहा है। उदाहरण के लिए, यहां तक ​​​​कि अर्थव्यवस्था में, पारंपरिक रूप से नैतिकता से दूर एक क्षेत्र के रूप में माना जाता है, जहां निजी हितों पर जोर देने की इच्छा हावी है (इस तरह ए। स्मिथ ने आर्थिक संबंधों को माना), आधुनिक समाज की नैतिकता अधिक से अधिक जमीन हासिल कर रही है।

ट्रस्ट के मुद्दों पर अपने शोध में, एफ। फुकुयामा ने दिखाया कि बड़े निगम ऐतिहासिक रूप से उच्च स्तर के विश्वास वाले समाजों में पैदा हुए, यानी संयुक्त राज्य अमेरिका, जापान और जर्मनी में। बाद में वे दक्षिण कोरिया से जुड़ गए, जहां बड़े निगम अर्थव्यवस्था में राज्य के हस्तक्षेप के कारण बड़े पैमाने पर उत्पन्न हुए, लेकिन राष्ट्रीय पहचान की ख़ासियत से भी जुड़े थे। हालांकि, न केवल बड़े निगमों का विकास, जिसमें लोगों का विश्वास, जो व्यक्तिगत लिंक के बीच उत्पादन संबंधों में प्रकट होता है, संविदात्मक संबंधों को वैध बनाने की लागत में कमी की ओर जाता है, बल्कि नेटवर्क संरचनाओं का विकास जो सूचना का जवाब देते हैं समाज भी भरोसे पर टिका है। "यह कोई संयोग नहीं है कि यह अमेरिकी थे, सामाजिक व्यवहार के प्रति उनके झुकाव के साथ, जो 19 वीं सदी के अंत में - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में एक आधुनिक निगम बनाने वाले पहले व्यक्ति थे, और जापानी 20 वीं शताब्दी में एक नेटवर्क संगठन बनाने के लिए थे" [ फुकुयामा 2006: 55]। तो फिर, आप अर्थशास्त्र में नैतिकता की भूमिका को कैसे नकार सकते हैं?

कई पेशेवर और कॉर्पोरेट कोड व्यक्तिगत प्रेरणा को समाप्त नहीं करते हैं। यदि ऐसा होता, तो मनुष्य केवल एक नैतिक मशीन की तरह कार्य करता। कॉर्पोरेट नैतिकता के कई मानदंड सकारात्मक और अनुशंसात्मक आवश्यकताओं के रूप में तैयार किए जाते हैं। लेकिन तब उनके कार्यान्वयन के लिए व्यक्ति की गतिविधि की आवश्यकता होती है।

उदाहरण के लिए, ए पेज द्वारा तैयार पीआर-गतिविधि कोड के मानदंडों के निम्नलिखित समूह को लें: "जनसंपर्क विशेषज्ञ के रूप में अपना कर्तव्य निभाएं जैसे कि आपकी पूरी कंपनी की भलाई इस पर निर्भर करती है। कॉर्पोरेट संबंध एक प्रबंधन कार्य हैं। जनता पर इसके संभावित प्रभाव पर विचार किए बिना किसी भी कॉर्पोरेट रणनीति को लागू नहीं किया जा सकता है। जनसंपर्क पेशेवर कंपनी की नीति का निर्माता है, जो कॉर्पोरेट संचार से संबंधित गतिविधियों की एक विस्तृत श्रृंखला को अंजाम देने में सक्षम है ”[सीआईटी। से: स्कॉट एट अल। 2001: 204]।

यह स्पष्ट है कि इस रूप में तैयार किए गए मानदंडों में व्यावसायिकता की आवश्यकता होती है, और व्यावसायिकता व्यक्तिपरक प्रेरणा के बिना, सद्गुण के बिना प्राप्त नहीं की जा सकती है, जो किसी व्यक्ति को उत्कृष्टता के एक निश्चित मानक के लिए रास्ता दिखाती है।

सार्वजनिक क्षेत्र में, हमें लगातार ऐसी स्थितियों का सामना करना पड़ता है जब कोई व्यक्ति न केवल इस तथ्य के लिए जिम्मेदार होता है कि उसने कुछ बुरा किया, नैतिक रूप से निंदनीय है, बल्कि इस तथ्य के लिए भी कि उसने अपने पेशेवर कर्तव्यों द्वारा निर्धारित किए गए कार्यों को पूरा नहीं किया। इसलिए, पेशेवर योग्यता की आवश्यकताएं, आधिकारिक अनुपालन सार्वजनिक नैतिकता की सबसे महत्वपूर्ण आवश्यकताएं बन जाती हैं।

इस प्रकार, संस्थागत नैतिकता का विकास अस्तित्व की आवश्यकता को सीमित नहीं करता है और सद्गुण नैतिकता के दायरे को सीमित नहीं करता है। मेरी राय में, सद्गुणों की नैतिकता ही संस्थागत नैतिकता में प्रवेश करती है। उनकी अंतःक्रिया पूरकता के सिद्धांत के अनुसार की जाती है, न कि पारस्परिक बहिष्कार के अनुसार। मेरा मानना ​​​​है कि आधुनिक समाज में सद्गुणों की नैतिकता का महत्व नैतिक संबंधों की विविधता में वृद्धि के संबंध में सटीक रूप से बढ़ रहा है, लोगों के ऐसे संबंधों तक उनका विस्तार जो पहले नैतिक रूप से तटस्थ माने जाते थे। इससे कई शोधकर्ता (ई। एन्सकॉम, एफ। फूटे, ए। मैकइंटायर) सद्गुणों की नैतिकता को पुनर्जीवित करने की आवश्यकता के बारे में बात करते हैं।

व्यावसायिक संचार में, ऐसे व्यक्तिगत गुण जैसे अन्य लोगों के साथ काम करने की क्षमता, उनकी विशेषताओं और यहां तक ​​​​कि उस समय की भावनात्मक स्थिति को समझने के लिए, एक मौलिक महत्व प्राप्त करते हैं। यह सहकर्मियों के साथ संबंधों और विभिन्न संगठनों से संबंधित पेशेवरों के बीच संचार दोनों के लिए महत्वपूर्ण साबित होता है।

व्यावसायिक संचार में मानवीय भावनात्मक क्षमताओं की अभिव्यक्ति के मुद्दे की जांच करते हुए, डी। गोलेमैन, पी। ड्रकर का जिक्र करते हुए, नोट करते हैं: "20वीं शताब्दी के अंत में, अमेरिकी कर्मचारियों का एक तिहाई ज्ञान संसाधकों से बना था, अर्थात , वे लोग जिनकी गतिविधि सूचना के मूल्य को बढ़ाना है, फिर चाहे वह बाज़ार विश्लेषक हों, सिद्धांतकार हों या कंप्यूटर प्रोग्रामर हों। पीटर ड्रकर, प्रसिद्ध व्यावसायिक पारखी, जिन्होंने "नॉलेज प्रोसेसर" शब्द गढ़ा, बताते हैं कि ऐसे श्रमिकों का अनुभव एक संकीर्ण विशेषज्ञता तक सीमित है और उनकी उत्पादकता इस बात पर निर्भर करती है कि संगठनात्मक टीम के हिस्से के रूप में उनके प्रयास कितने अच्छे हैं। दूसरों के काम के साथ: सिद्धांतकारों के प्रकाशकों के साथ संबंध नहीं हैं, और कंप्यूटर प्रोग्रामर सॉफ्टवेयर वितरित नहीं करते हैं। हालांकि लोगों ने हमेशा एक साथ काम किया है, ड्रकर नोट करते हैं, ज्ञान को संसाधित करके, टीम, एक व्यक्ति के बजाय, एक कार्य इकाई बन जाती है ”[गोलेमैन 2009: 253]।

इस तथ्य के बावजूद कि आधुनिक नैतिकता में, निश्चित रूप से, मानक के प्रति आज्ञाकारिता महत्व प्राप्त करती है और नैतिकता का संस्थागतकरण होता है, अनौपचारिक संबंध अपना महत्व नहीं खोते हैं। वे आवश्यक रूप से नेटवर्क इंटरैक्शन के साथ होते हैं, क्योंकि नेटवर्क संचार में लोगों के मुक्त जुड़ाव, आप किसके साथ संवाद करना चाहते हैं, की स्वतंत्र पसंद, समान विचारधारा वाले लोगों की खोज, जिसमें व्यावसायिक समस्याओं को हल करना शामिल है।

"अनौपचारिक नेटवर्क अप्रत्याशित समस्याओं को हल करने के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं। ऐसे नेटवर्क के एक अध्ययन पर एक रिपोर्ट के अनुसार, प्रत्याशित कठिनाइयों से आसानी से निपटने के लिए एक औपचारिक संगठन बनाया गया है। "लेकिन जब अप्रत्याशित समस्याएं आती हैं, तो एक अनौपचारिक संगठन कदम उठाता है। सहकर्मियों के बीच संचार के प्रत्येक मामले में इसका सामाजिक कनेक्शन का जटिल जाल बनता है और समय के साथ मजबूत होता जाता है, आश्चर्यजनक रूप से मजबूत नेटवर्क में बदल जाता है ”[इबिड: 257-258]।

ऐसे मजबूत नेटवर्क के बिना, विज्ञान और व्यवसाय के विकास की कल्पना करना मुश्किल है, क्योंकि इस तथ्य के बावजूद कि व्यावसायिक संगठन अपने ज्ञान को संरक्षित करने का प्रयास करते हैं, वे अभी भी विज्ञान की नई मौलिक खोजों के बारे में जानने में रुचि रखते हैं, नए की संभावनाओं के बारे में प्रौद्योगिकियां। आधुनिक दुनिया, वैसे, इस तथ्य से ग्रस्त है कि इसमें कई लोग ज्ञान को छिपाने की कोशिश करते हैं। XX सदी की पहली छमाही में। 21वीं सदी के पूर्वार्द्ध की तुलना में अधिक मौलिक व्यावहारिक खोजें की गईं। लेकिन अगर आधुनिक दुनिया में ज्ञान छिपाने की प्रवृत्ति का विरोध कुछ भी कर सकता है, तो वह अनौपचारिक संबंध है।

"... कम से कम तीन प्रकार के संचार नेटवर्क हैं - कौन किससे बात करता है, विशेषज्ञ नेटवर्क जो उन लोगों को एकजुट करते हैं जिनसे सलाह मांगी जाती है, और विश्वास नेटवर्क" [इबिड: 258]। राजनीति में व्यवसाय, विज्ञान और निर्णय लेने के विकास के लिए विशेषज्ञ नेटवर्क मौलिक महत्व के हैं। विशेषज्ञ अपने क्षेत्र के पेशेवर हैं जो लगातार एक-दूसरे के साथ संवाद करते हैं और इसके आधार पर, आधुनिक विज्ञान के विकास के स्तर के मालिक हैं या अर्थशास्त्र, क्षेत्रीय अध्ययन, नृवंशविज्ञान आदि के विशिष्ट क्षेत्रों के विशेषज्ञ हैं। यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि वे कैसे अपना काम करेंगे, पैसे के लिए या नहीं, यह महत्वपूर्ण है कि ऐसे लोग हों। और वे मौजूद नहीं होंगे यदि वे अपने द्वारा उठाए गए हर कदम का मूल्यांकन केवल लाभ कमाने की संभावना के दृष्टिकोण से करते हैं, यदि वे अपने सहयोगियों के साथ कभी भी इस तरह से संवाद नहीं करते हैं, बिना किसी प्रकार के लाभ के बारे में सोचते हैं। अन्यथा, उनके साथ संवाद नहीं किया जाएगा और उन्हें उस अनौपचारिक समुदाय से बाहर रखा जाएगा जो ज्ञान के इस क्षेत्र या संस्कृति के अन्य क्षेत्रों में बन रहा है। इसलिए, अनिवार्य रूप से एक नैतिक दृष्टिकोण है, और यह वास्तव में एक ऐसा दृष्टिकोण है जो सदाचार नैतिकता के दायरे से संबंधित है।

पेशेवर योग्यता के लिए एक मानक एक आवश्यकता है, इस मानक के अनुरूप व्यक्तिगत उत्कृष्टता की डिग्री की आवश्यकता है। लेकिन इस तरह की पूर्णता के मार्ग में प्रत्येक व्यक्ति के लिए अपनी विशेषताएं हैं, यह उसकी इच्छा के प्रयासों से जुड़ा हुआ है, जो उसे संबंधित पेशेवर विकास से विचलित करने वाली हर चीज पर काबू पाने के साथ जुड़ा हुआ है, और नैतिकता को इस प्रक्रिया से किसी भी तरह से हटाया नहीं जा सकता है। कुछ मामलों में, किसी के व्यवहार को मानक के अधीन करने के लिए विशेष प्रेरणा की आवश्यकता होती है, जिसका उद्देश्य किसी के अपने व्यक्तित्व की अत्यधिक अभिव्यक्तियों को सीमित करना होता है, खासकर जब यह अहंकार की ओर जाता है, नौकरी के विवरण, यातायात नियमों आदि के उल्लंघन पर सीमाएं।

आधुनिक नैतिकता निस्संदेह एक कठिन स्थिति का सामना कर रही है जिसमें कई पारंपरिक नैतिक मूल्यों को संशोधित किया गया है। जिन परंपराओं ने पहले नैतिक सिद्धांतों की नींव को बहुत देखा था, वे अक्सर नष्ट हो गई हैं। समाज में विकसित हो रही वैश्विक प्रक्रियाओं और उत्पादन में परिवर्तन की तीव्र गति, बड़े पैमाने पर उपभोग की ओर इसके पुन: अभिविन्यास के कारण उन्होंने अपना महत्व खो दिया है। इसके परिणामस्वरूप, एक ऐसी स्थिति उत्पन्न हुई जिसमें नैतिक सिद्धांतों का विरोध करना समान रूप से न्यायसंगत, तर्क से समान रूप से बोधगम्य प्रतीत हुआ। ए. मैकइनटायर के अनुसार, यह इस तथ्य की ओर ले गया कि नैतिकता में तर्कसंगत तर्कों का उपयोग मुख्य रूप से उन सिद्धांतों को साबित करने के लिए किया जाने लगा, जो पहले उन्हें उद्धृत करने वाले व्यक्ति के पास पहले से थे। नैतिकता के लिए पारंपरिक, अच्छे की श्रेणी, जैसा कि नैतिकता की सीमा से बाहर ले जाया गया था, और बाद में मुख्य रूप से नियमों की नैतिकता के रूप में विकसित होना शुरू हुआ, इसके अलावा, जिसे स्वीकार किया जा सकता है, इसके बावजूद प्रत्येक व्यक्ति के अलग-अलग जीवन विचार। इसने मानवाधिकारों के विषय को बेहद लोकप्रिय बना दिया, जिससे नैतिकता को न्याय के सिद्धांत के रूप में बनाने के नए प्रयास किए गए। ऐसे ही एक प्रयास को जे. रॉल्स की प्रसिद्ध पुस्तक "द थ्योरी ऑफ जस्टिस" में प्रस्तुत किया गया है।

आधुनिक स्थिति की प्रतिक्रिया का प्रतिनिधित्व करने वाला एक और महत्वपूर्ण कदम, नैतिकता को रचनात्मक तरीके से समझने का प्रयास था, इसे इसकी निरंतरता (संचार और संचार, एक अघुलनशील एकता में लिया गया) में एक अंतहीन प्रवचन के रूप में प्रस्तुत करना था, जिसका उद्देश्य स्वीकार्य समाधान विकसित करना था। इसके सभी प्रतिभागियों को। इसे केओ एपेल, वाई. हैबरमास, आर. अलेक्सी, और अन्य के लेखन में विकसित किया जा रहा है। प्रवचन नैतिकता की मौलिक स्थिति कुछ लोगों को दूसरों द्वारा नियंत्रित करने के साधन के रूप में प्रोत्साहन और दंड की रणनीति की अस्वीकृति है। इसके बजाय, ऐसे सिद्धांतों के सार्वजनिक जीवन में समझौते, औचित्य और अनुमोदन की तलाश करने का प्रस्ताव है कि संचार में रुचि रखने वाले सभी पक्ष स्वीकार करने के लिए तैयार हैं। यही बात राजनीतिक निर्णय लेने की रणनीति पर भी लागू होती है। प्रवचन नैतिकता की एक विशिष्ट विशेषता यह भी दावा है कि नैतिकता की नींव का अनुमान किसी व्यक्ति के तर्क से नहीं लगाया जा सकता है। दूसरों के हितों का अनुमान लगाने की जरूरत नहीं है। संचार के आवश्यक रूपों के तर्कसंगत औचित्य और सामाजिक जीवन की सभी स्थितियों के लिए स्वीकार्य अन्य के साथ उन्हें खुले तौर पर प्रस्तुत किया जाता है और चर्चा में चर्चा की जाती है।

आधुनिक नैतिकता में, विभिन्न सिद्धांतों के बीच का अंतर निश्चित रूप से प्रकट होता है, उदाहरण के लिए, जैसे उदारवाद और समुदायवाद के सिद्धांत।

उदारवाद मानव अधिकारों की रक्षा के विचार से आगे बढ़ता है, इस समस्या को सैद्धांतिक नैतिकता की सीमा से बाहर निकालते हुए, अपनी खुशी का मार्ग निर्धारित करने के अधिकार के साथ छोड़ देता है। उदार दृष्टिकोण से, यह कहने का कोई कारण नहीं है कि एक जीवन शैली दूसरे की तुलना में अधिक खुशहाल है। बुनियादी मानवाधिकारों को परिभाषित करते समय, वे स्पष्ट मूल्यों से आगे बढ़ते हैं: मरने से बेहतर जीने के लिए, गरीबी से बेहतर जीने के लिए, प्रत्येक व्यक्ति दूसरों से अपनी योग्यता को पहचानने की कोशिश करता है, आत्म-पुष्टि की इच्छा एक व्यक्ति के लिए स्वाभाविक है , आदि।

उदारवाद के विपरीत साम्यवादी दृष्टिकोण इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि एक निश्चित समुदाय के साथ संबंधों के बिना एक व्यक्ति का जीवन असंभव है। इसी आधार पर आधुनिक समाज में सद्गुणों की प्राचीन नैतिकता के विचारों को पुनर्जीवित किया जा रहा है।

शास्त्रीय उदारवादी अवधारणाएं राज्य के कार्यों को बहुत सीमित तरीके से मानती हैं, उन्हें मुख्य रूप से मानवाधिकारों की रक्षा करने, उनकी संपत्ति की रक्षा करने, जीवन की प्राथमिकताओं, आदर्श कार्यक्रमों और नैतिकता के ढांचे के बाहर खुशी के बारे में सवाल उठाने के लिए कम करती हैं। उनमें, तदनुसार, व्यक्ति के नैतिक विकास के आदर्श की खोज करने के कार्य से इनकार किया जाता है, वास्तव में, किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक गतिविधि के लक्ष्यों की समस्या पर विचार नहीं किया जाता है। यदि यह सब जीवन के एक महत्वपूर्ण तथ्य के रूप में मान्यता प्राप्त है, तो इसे मानव व्यवहार पर नैतिकता के प्रभाव का क्षेत्र नहीं माना जाता है। इसके विपरीत, सांप्रदायिक नैतिकता कहती है कि उच्चतम नैतिक अभिव्यक्तियों को किसी व्यक्ति के एक निश्चित समुदाय के जीवन के साथ संबंध के बिना नहीं समझा जा सकता है।

उदारवाद की स्थिति आकर्षक है क्योंकि यह सामान्य नैतिक नियमों को अपनाने की अनुमति देता है, विभिन्न लोगों के सांस्कृतिक जीवन को एकजुट करने की कोशिश किए बिना, व्यक्तिगत मतभेदों की सभी विविधता की अनुमति देता है। हालांकि, मानव अधिकारों की अवधारणा के अंतिम विस्तार के साथ, सैद्धांतिक विचार कुछ बाधाओं का सामना करते हैं। उदाहरण के लिए, यदि जीवन के एक तरीके को दूसरे तरीके से पसंद करने का कोई कारण नहीं है, यदि कोई व्यक्ति अपने जीवन का निर्माण करने का तरीका चुनता है, तो अन्य लोगों की नज़र में अपनी गरिमा का दावा करने का उसका अधिकार अनिवार्य रूप से अर्थ से रहित है। यह स्पष्ट है कि उपलब्धियों का मूल्यांकन हमेशा एक निश्चित समुदाय द्वारा किया जाता है जिसमें गतिविधि के विशिष्ट लक्ष्य होते हैं, स्वीकृत मूल्यों द्वारा पुष्टि की जाती है। लेकिन तब साम्यवादी, उदारवादी सिद्धांत काम नहीं करते, और वे उदारवाद के मूल्यों में ही अंतर्निहित हो जाते हैं। वेश्यावृत्ति, आत्महत्या, इच्छामृत्यु, गर्भपात की अनुमति के सवाल जैसे नैतिक मुद्दों को हल करते समय उदारवादी दृष्टिकोण को समस्याओं का सामना करना पड़ता है, क्योंकि यदि कोई व्यक्ति अपने शरीर का मालिक है, तो तार्किक रूप से वह इसके साथ कुछ भी कर सकता है।

मेरी राय में, विख्यात अंतर्विरोधों को हल करने के लिए, आधुनिक नैतिकता को अपने तर्क के आधार का विस्तार करने की आवश्यकता है। वह अब अपने नैतिक जीवन के बारे में एक अलग व्यक्ति के विचारों पर भरोसा नहीं कर सकती है, उन कार्यों पर जो वह अपने दिमाग से कर सकता है। इसके लिए मानव ज्ञान के सभी सामान, प्राकृतिक विज्ञान, मस्तिष्क के बारे में आधुनिक विचारों, मानव चेतना के निर्माण की प्रक्रिया के साथ एकीकरण की आवश्यकता है।

यहां आप निम्नानुसार तर्क कर सकते हैं। यह आमतौर पर स्वीकार किया जाता है कि बचपन में इसके विकास की प्रक्रिया में मानव चेतना धीरे-धीरे बनती है। इस गठन के दौरान, एक व्यक्ति एक ऐसी भाषा सीखता है जो किसी दिए गए समाज की संस्कृति में तय होती है। वह विभिन्न प्रकार के सांस्कृतिक प्रतीकों का उपयोग करता है जो उसके व्यक्तित्व का निर्माण करते हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि पी. फ्लोरेंस्की ने कहा कि संस्कृति एक ऐसा वातावरण है जो एक व्यक्ति का पोषण करता है। लेकिन तब व्यक्ति की चेतना को केवल उसकी निजी संपत्ति के रूप में नहीं पहचाना जा सकता है? तदनुसार, मानव शरीर, जो सामाजिक रूप से बद्ध चेतना का एक अनूठा वाहक है, को व्यक्तिगत संपत्ति के रूप में मान्यता नहीं दी जा सकती है। इस प्रकार, इस समस्या के प्रति उदार दृष्टिकोण को समुदायवाद के दृष्टिकोण से अच्छी तरह से समायोजित किया जा सकता है।

आधुनिक समाज को भी मानवीय गरिमा की समस्या पर नए सिरे से विचार करने की जरूरत है। केवल व्यक्तिगत गरिमा के बारे में विचारों के आधार पर आधुनिक उत्पादन को पूरा करने वाले विश्वास की एक डिग्री सुनिश्चित की जा सकती है, क्योंकि रचनात्मक कार्य, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, बाहरी नियंत्रण के लिए अच्छी तरह से उधार नहीं देता है। पारंपरिक नैतिकता की प्रणाली, जो अभी भी कुछ समाजों में चल रही है (उदाहरण के लिए, जापान में कन्फ्यूशीवाद पर आधारित कार्य नीति), धीरे-धीरे किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व के विकास, स्थानीय समुदायों के साथ उसके संबंधों के विनाश के संबंध में अपना महत्व खो रही है। इसका विरोध केवल व्यक्तिगत गरिमा की भावना और संचार के मानवीय स्तर पर मान्यता की इच्छा (वास्तविक, आभासी, या यहां तक ​​कि केवल आदर्श रूप से एक संभावना में रखा गया) द्वारा किया जा सकता है।

लेकिन इसके लिए एकजुटता की समस्या की एक नई समझ की आवश्यकता है। कुल मिलाकर, एकजुटता समाज के विभिन्न स्तरों को एक पूरे में जोड़ने और इन तबकों को खुद को पूरे के साथ जोड़ने का एक तरीका है। इसका मतलब यह नहीं है कि समाज को इस अर्थ में एकजुट होना चाहिए कि कुछ को दूसरों की कीमत पर जीना चाहिए, कि कोई समाज से लगातार मदद पर भरोसा कर सके। लेकिन इसका मतलब यह है कि समाज को एक ऐसे जीव का प्रतिनिधित्व करना चाहिए जो न केवल उनके पारिश्रमिक के संदर्भ में, बल्कि मुख्य रूप से उनकी गरिमा को निर्धारित करने और पुष्टि करने के मानदंडों के संदर्भ में अपने सदस्यों के योगदान का आकलन करने में सक्षम हो।

निष्कर्ष रूप में, हम कह सकते हैं कि आधुनिक नैतिकता में प्रस्तुत पदों की विविधता इसकी खामी नहीं है, बल्कि इसका मतलब केवल यह है कि नैतिक प्रेरणा, नैतिक दायित्वों के मुद्दे पर निर्णय लेते समय, विभिन्न सिद्धांतों को संयोजित करना आवश्यक है। यह कैसे करना है यह सामाजिक व्यवहार का विषय है। यह पहले से ही मुख्य रूप से राजनीति का क्षेत्र है, सामाजिक प्रबंधन का क्षेत्र है। जहां तक ​​नैतिकता का सवाल है, इसका कार्य एक या दूसरे सिद्धांत के आधार पर निर्मित तर्क के फायदे और नुकसान को दिखाना है, इसके आवेदन के संभावित दायरे और किसी अन्य क्षेत्र में स्थानांतरित होने पर आवश्यक प्रतिबंधों को निर्धारित करना है।

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नीति(अन्य ग्रीक "लोकाचार" से) - का विज्ञान नैतिकता, व्यवहार को प्रेरित करने की प्रक्रिया की खोज करता है, जीवन के सामान्य अभिविन्यासों की आलोचनात्मक रूप से जांच करता है, लोगों के संयुक्त छात्रावास के लिए नियमों की आवश्यकता और सबसे उपयुक्त रूप को प्रमाणित करता है, जिसे वे अपनी आपसी सहमति से स्वीकार करने और स्वैच्छिक इरादे के आधार पर पूरा करने के लिए तैयार हैं। . उत्तरार्द्ध नैतिकता और नैतिकता के विज्ञान को कानून से जबरदस्ती प्रभाव के आधार पर अलग करता है, हालांकि कानून के नैतिक औचित्य को भी बाहर नहीं किया गया है।

शब्द की उत्पत्ति

प्राचीन नैतिकता

प्राचीन नैतिकता मुख्य रूप से सद्गुणों के सिद्धांत के रूप में विकसित हुई। नैतिक गुणसबसे सामान्य परिभाषा में यह दर्शाता है कि किसी वस्तु को उसके उद्देश्य के अनुरूप बनाने के लिए क्या होना चाहिए। इस थीसिस के विकास ने शुरू में इस सवाल को स्पष्ट करने के मार्ग का अनुसरण किया कि अधिकतम सुख प्राप्त करने के लिए व्यक्ति को क्या होना चाहिए, जो बेहतर है: एक तपस्वी या सुखवादी होना, चीजों के शांत चिंतन में लिप्त होना, या, इसके विपरीत, दुनिया से सक्रिय रूप से जुड़ने के लिए, इसे मानवीय जरूरतों के अनुकूल बनाने की कोशिश करना। फिर, प्लेटो और अरस्तू की अवधारणाओं में, गुण न केवल व्यक्तिगत जीवन की प्राथमिकताओं के साथ, बल्कि सिविल सेवा के साथ, एक सामाजिक कार्य के पूर्ण कार्यान्वयन के साथ भी जुड़े हुए हैं। प्राचीन काल के बाद की शिक्षाओं (एपिकुरियनवाद, स्टोइकिज़्म) ने व्यक्ति और समाज के बीच विकासशील अंतर्विरोधों को प्रतिबिंबित किया, उन्होंने आत्मा की समता के लिए एक आह्वान तैयार किया, जिसे अक्सर निष्क्रियता के साथ जोड़ा जाता था, सक्रिय अस्तित्व से वापसी। फिर भी, इन शिक्षाओं में, मानव व्यक्तित्व के अर्थ को और अधिक गहराई से समझा गया था, सभी चीजों के अस्तित्व के मुख्य लक्ष्यों को निर्धारित करने वाले आदर्श रूपों के स्रोत के रूप में दिव्य मन के विचार को दूर किया गया था।

मध्य युग और पुनर्जागरण में नैतिकता

मध्य युग में, पुरातनता की विशेषता वाले नैतिक निर्णयों की विशाल श्रृंखला का नैतिक के एक ही आधिकारिक स्रोत द्वारा विरोध किया गया था। का अच्छा - सर्वशक्तिमान ईश्वर। उसे सर्व-अच्छा, देखने वाला, सर्वव्यापी भी माना जाता है। ईसाई धर्म में, ईश्वर दंडात्मक कार्य करता है और साथ ही साथ नैतिक पूर्णता के आदर्श को चोट पहुँचाता है। ईसाई नैतिकता, ग्रीक और रोमन के विपरीत, मूल रूप से नैतिकता बन गई कर्ज . इसने नैतिक अच्छाई के लिए अन्य मानदंड तैयार किए। साहस, सैन्य कौशल जैसे गुण पृष्ठभूमि में फीके पड़ गए। एक कर्तव्य के रूप में, भगवान और पड़ोसी के लिए प्यार पेश किया गया था (ईश्वरीय प्रेम के सिद्धांत के विस्तार के रूप में), सभी लोगों को समान माना जाने लगा, चाहे उनकी सांसारिक जीवन में सफलता कुछ भी हो।

मध्यकालीन नैतिकता ने पुरातनता की तुलना में मानव संवेदनशीलता की उच्च प्रशंसा, श्रम की उच्च प्रशंसा, हस्तशिल्प उत्पादन और कृषि से जुड़े साधारण काम के साथ-साथ मनुष्य के अपने विकास पर ऐतिहासिक दृष्टिकोण को दर्शाया।

मृतकों में से पुनरुत्थान के ईसाई विचार में, न केवल आत्मा के मरणोपरांत अस्तित्व के संरक्षण की पुष्टि की जाती है, बल्कि पाप से मुक्त रूपांतरित शरीर की बहाली भी मानी जाती है। यह किसी व्यक्ति के होने के संवेदी पक्षों के अर्थ के बारे में जागरूकता के कारण है। इसी समय, मानव जीवन की संवेदी अभिव्यक्तियों की व्याख्या ईसाई धर्म में उनके तर्कसंगत नियंत्रण की आवश्यकता के दृष्टिकोण से की जाती है। मूल पाप के विचार में ही कोई व्यक्ति अपने स्वयं के विकास, उसके सुधार के संबंध में उसके कार्यों की एक नई समझ देख सकता है, जिसमें उसकी कामुकता के लिए एक विशेष दृष्टिकोण भी शामिल है। अब यह पहली प्रकृति की पुरातनता "परिष्करण" के लिए विशिष्ट नहीं है, बल्कि इसका पूर्ण परिवर्तन है: एक की अस्वीकृति, पापी प्रकृति और दूसरे का गठन - मानव मन के नियंत्रण में रखा गया। इस पथ पर आगे बढ़ने में एक अत्यंत महत्वपूर्ण उपलब्धि थी विस्थापन के विचार का निर्माण बुराई उद्देश्यों के स्तर पर, अर्थात् स्वयं पापी विचारों का दमन। समझ अंतरात्मा की आवाज मनुष्य में ईश्वर की आवाज के रूप में, अयोग्य कार्यों को मना करना। इस नस में, अहिंसा का विचार, जो आधुनिक दुनिया में अत्यंत प्रासंगिक हो गया है, विकसित हो रहा है। हिंसा द्वारा बुराई का प्रतिरोध न करने का अर्थ है हिंसा का प्रयोग करने वाले व्यक्ति से अपनी हिंसक कार्रवाई के मकसद को समाप्त करके बुराई को कम करने की इच्छा।

आधुनिक समय में नैतिकता

आधुनिक युग की नैतिकता की उत्पत्ति का एक जटिल इतिहास था। शुरू से ही, यह विभिन्न, यहां तक ​​कि विरोधाभासी सिद्धांतों पर आधारित था, जिन्होंने व्यक्तिगत विचारकों की अवधारणाओं में अपना विशेष संयोजन प्राप्त किया। यह पुनर्जागरण में विकसित मानवतावादी विचारों पर आधारित है, प्रोटेस्टेंट विचारधारा के माध्यम से पेश की गई व्यक्तिगत जिम्मेदारी का सिद्धांत, उदार सिद्धांत जो व्यक्ति को उसकी इच्छाओं के साथ तर्क के केंद्र में रखता है, और रक्षा में राज्य के मुख्य कार्यों को मानता है। व्यक्ति के अधिकार और स्वतंत्रता।

XVII सदी में। नैतिक सिद्धांत पूंजीवादी समाज के उद्भव की प्रक्रिया की जटिलताओं, उसके भाग्य में किसी व्यक्ति की अनिश्चितता को दर्शाते हैं, और साथ ही व्यावहारिक उपलब्धियों के उद्देश्य से पहल को प्रोत्साहित करते हैं। नैतिकता में, यह दो विपरीत दृष्टिकोणों के संयोजन की ओर जाता है: व्यक्तिगत खुशी, आनंद, विषय के निम्नतम अनुभवजन्य स्तर पर आनंद और एक अलग, उच्च स्तर पर स्थिर शांति प्राप्त करने का प्रयास करना। बौद्धिक अंतर्ज्ञान, सहज ज्ञान के दावे से जुड़े विशुद्ध रूप से तर्कसंगत निर्माणों के माध्यम से उच्च नैतिक अस्तित्व को समझा जाता है। उनमें, विषय के होने के संवेदी पहलू व्यावहारिक रूप से पूरी तरह से दूर हो जाते हैं।

XVIII - XIX सदियों पूंजीवाद के विकास में अपेक्षाकृत शांत अवधि के साथ जुड़ा हुआ है। नैतिक सिद्धांत यहां मानव अस्तित्व के संवेदी पहलुओं द्वारा अधिक निर्देशित हैं। लेकिन भावनाओं को न केवल उदारवादी अर्थों में समझा जाता है, खुशी प्राप्त करने की शर्तों के रूप में, सकारात्मक भावनाओं के रूप में जो जीवन के आनंद में योगदान करते हैं। कई अवधारणाओं में, वे विशुद्ध रूप से नैतिक महत्व प्राप्त करना शुरू करते हैं, ठीक उसी तरह प्रकट होते हैं जैसे नैतिक भावनाओं का उद्देश्य दूसरे के प्रति मानवीय दृष्टिकोण होता है, जो सामाजिक जीवन के सामंजस्य में योगदान देता है। नैतिकता की कामुक और उदारवादी समझ की प्रतिक्रिया के रूप में, एक दृष्टिकोण उत्पन्न होता है जिसमें नैतिकता शुद्ध कारण से प्राप्त तर्कसंगत निर्माण के रूप में प्रकट होती है। कांट नैतिकता की पुष्टि के लिए एक स्वायत्त दृष्टिकोण तैयार करने की कोशिश करता है, नैतिक मकसद पर विचार करने के लिए किसी भी व्यावहारिक उद्देश्यों से जुड़ा नहीं है। स्वायत्त नैतिक इच्छा द्वारा अपने नियंत्रण के साधन के रूप में किसी के व्यवहार के मानसिक सार्वभौमिकरण की प्रक्रिया के आधार पर कांटियन स्पष्ट अनिवार्यता, अभी भी नैतिक प्रणालियों के निर्माण में विभिन्न संस्करणों में उपयोग की जाती है।

इतिहास का विचार आधुनिक समय की नैतिकता में अभिव्यक्ति पाता है। प्रबुद्धजनों, हेगेल, मार्क्स की अवधारणाओं में, नैतिकता को सापेक्ष के रूप में समझा जाता है, समाज के विकास में प्रत्येक विशिष्ट चरण के लिए विशिष्ट, कांटियन दर्शन में, नैतिकता का ऐतिहासिक विचार, इसके विपरीत, उन स्थितियों के अध्ययन के अधीन है। जिसके तहत पूर्ण नैतिक सिद्धांत प्रभावी, व्यावहारिक रूप से व्यवहार्य बन सकते हैं। हेगेल का ऐतिहासिक दृष्टिकोण इस थीसिस के आधार पर विकसित होता है कि स्वायत्त नैतिक इच्छा शक्तिहीन है, संपूर्ण के साथ वांछित संबंध नहीं पा सकता है। यह केवल इस तथ्य के कारण प्रभावी हो जाता है कि यह परिवार, नागरिक समाज और राज्य की संस्थाओं पर निर्भर करता है। इसलिए, ऐतिहासिक विकास के परिणामस्वरूप, हेगेल नैतिकता को एक आदर्श परंपरा के साथ मेल खाते हुए मानते हैं। XIX सदी। यह एक ऐसा समय भी है जो नैतिकता की उपयोगितावादी समझ को एक शक्तिशाली उछाल देता है (बेंथम, मिल)।

मार्क्स और मुख्य रूप से उनके अनुयायियों ने हेगेलियन और कांटियन दृष्टिकोणों को संयोजित करने के लिए एक चतुर तरीके से प्रयास किया। इसलिए, एक तरफ नैतिकता वर्ग बन गई, ऐतिहासिक रूप से संबंधपरक, दूसरी ओर, यह एक साम्यवादी समाज में व्यवहार को विनियमित करने का एकमात्र साधन बन गया, जब मार्क्सवाद के क्लासिक्स के विचार के अनुसार, सभी सामाजिक परिस्थितियों विकृत करने से नैतिकता की शुद्धता मिट जाएगी, सभी सामाजिक विरोध दूर हो जाएंगे।

समकालीन नैतिकता

आधुनिक नैतिकता को एक कठिन स्थिति का सामना करना पड़ रहा है जिसमें कई पारंपरिक नैतिक मूल्यों को संशोधित किया गया है। जिन परंपराओं ने पहले नैतिक सिद्धांतों की नींव को बहुत देखा था, वे अक्सर नष्ट हो गई हैं। समाज में विकसित हो रही वैश्विक प्रक्रियाओं और उत्पादन में परिवर्तन की तीव्र गति, बड़े पैमाने पर उपभोग की ओर इसके पुन: अभिविन्यास के कारण उन्होंने अपना महत्व खो दिया है। इसके परिणामस्वरूप, एक ऐसी स्थिति उत्पन्न हुई जिसमें नैतिक सिद्धांतों का विरोध करना समान रूप से न्यायसंगत, तर्क से समान रूप से बोधगम्य प्रतीत हुआ। यह, ए। मकिंटेयर के अनुसार, इस तथ्य की ओर ले गया कि नैतिकता में तर्कसंगत तर्क मुख्य रूप से उन सिद्धांतों को साबित करने के लिए उपयोग किए जाने लगे, जो पहले से ही उन्हें उद्धृत करने वाले व्यक्ति के पास थे।

एक ओर, इसने नैतिकता में एक मानक-विरोधी मोड़ को जन्म दिया, जो एक व्यक्ति को नैतिक आवश्यकताओं का एक पूर्ण और आत्मनिर्भर विषय घोषित करने की इच्छा में व्यक्त किया गया था, उस पर स्वतंत्र रूप से बनाए गए जिम्मेदारी का पूरा बोझ थोपने के लिए। निर्णय। उत्तर-आधुनिक दर्शन में, अस्तित्ववाद में, एफ। नीत्शे के विचारों में मानक-विरोधी प्रवृत्ति का प्रतिनिधित्व किया जाता है। दूसरी ओर, नैतिकता के क्षेत्र को व्यवहार के ऐसे नियमों के निर्माण से संबंधित मुद्दों की एक संकीर्ण सीमा तक सीमित करने की इच्छा पैदा हुई, जिसे विभिन्न जीवन उन्मुखता वाले लोगों द्वारा स्वीकार किया जा सकता है, के लक्ष्यों की अलग-अलग समझ के साथ मानव अस्तित्व, आत्म-सुधार के आदर्श। नतीजतन, नैतिकता के लिए अच्छाई की पारंपरिक श्रेणी, जैसा कि यह थी, नैतिकता की सीमा से बाहर ले जाया गया, और बाद वाला मुख्य रूप से नियमों की नैतिकता के रूप में विकसित होने लगा। इसी प्रवृत्ति के अनुरूप मानव अधिकारों के विषय को और विकसित किया जाता है, नैतिकता को एक सिद्धांत के रूप में निर्मित करने के नए प्रयास किए जाते हैं। न्याय... ऐसे ही एक प्रयास को जे. रॉल्स की पुस्तक "द थ्योरी ऑफ जस्टिस" में प्रस्तुत किया गया है।

नई वैज्ञानिक खोजों और नई तकनीकों ने व्यावहारिक नैतिकता के विकास में एक शक्तिशाली उछाल दिया है। XX सदी में। नैतिकता के कई नए पेशेवर कोड विकसित किए गए हैं, व्यावसायिक नैतिकता, बायोएथिक्स, एक वकील की नैतिकता, एक मीडिया कार्यकर्ता, आदि विकसित किए गए हैं। वैज्ञानिकों, डॉक्टरों, दार्शनिकों ने अंग प्रत्यारोपण, इच्छामृत्यु, ट्रांसजेनिक जानवरों के निर्माण और मानव क्लोनिंग जैसी समस्याओं पर चर्चा करना शुरू कर दिया। मनुष्य ने पहले की तुलना में बहुत अधिक हद तक पृथ्वी पर सभी जीवन के विकास के लिए अपनी जिम्मेदारी महसूस की और इन समस्याओं पर न केवल अपने अस्तित्व के हितों के दृष्टिकोण से, बल्कि पहचानने के दृष्टिकोण से भी इन समस्याओं पर चर्चा करना शुरू कर दिया। जीवन के तथ्य का आंतरिक मूल्य, जैसे अस्तित्व का तथ्य।

समाज के विकास में वर्तमान स्थिति की प्रतिक्रिया का प्रतिनिधित्व करने वाला एक महत्वपूर्ण कदम, नैतिकता को रचनात्मक अर्थों में समझने का प्रयास था, इसे अपने सभी प्रतिभागियों के लिए स्वीकार्य निर्णय विकसित करने के उद्देश्य से एक अंतहीन प्रवचन के रूप में प्रस्तुत करना था। यह केओ एपेल, वाई हैबरमास, आर अलेक्सी और अन्य के कार्यों में विकसित किया जा रहा है। प्रवचन की नैतिकता को आदर्श-विरोधी के खिलाफ निर्देशित किया जाता है, यह सामान्य दिशानिर्देशों को विकसित करने का प्रयास करता है जो मानवता के सामने वैश्विक खतरों के खिलाफ लड़ाई में लोगों को एकजुट कर सकते हैं। .

आधुनिक नैतिकता की एक निर्विवाद उपलब्धि उपयोगितावादी सिद्धांत की कमजोरियों की पहचान थी, थीसिस का निर्माण कि कुछ बुनियादी मानवाधिकारों को पूर्ण अर्थों में ठीक से समझा जाना चाहिए, जो सीधे जनता के मुद्दे से संबंधित नहीं हैं अच्छा। सार्वजनिक वस्तुओं में वृद्धि न होने पर भी उनका सम्मान किया जाना चाहिए।

आधुनिक नैतिकता में, विभिन्न सिद्धांतों के बीच का अंतर निश्चित रूप से प्रकट होता है, उदाहरण के लिए, जैसे उदारवाद और समुदायवाद के सिद्धांत, विशिष्टतावाद और सार्वभौमिकता के दृष्टिकोण, कर्तव्य और पुण्य का विचार। यह उसकी कमी नहीं है, लेकिन इसका मतलब केवल यह है कि नैतिक प्रेरणा, नैतिक दायित्वों के मुद्दे पर निर्णय लेते समय, विभिन्न सिद्धांतों को जोड़ना आवश्यक है। यह कैसे करना है यह सामाजिक व्यवहार का विषय है। यह पहले से ही मुख्य रूप से राजनीति का क्षेत्र है, सामाजिक प्रबंधन का क्षेत्र है। जहां तक ​​नैतिकता का सवाल है, इसका कार्य एक या दूसरे सिद्धांत के आधार पर निर्मित तर्क के फायदे और नुकसान को दिखाना है, इसके आवेदन के संभावित दायरे और किसी अन्य क्षेत्र में स्थानांतरित होने पर आवश्यक प्रतिबंधों को निर्धारित करना है।

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नैतिकता की सीमाएँ हैं जिन्हें पार करने की अनुमति किसी को नहीं है। यह किसी व्यक्ति के स्वास्थ्य और व्यक्तिगत त्रासदियों के लिए विशेष रूप से सच है। लेकिन, अफसोस, हमारी दुनिया में अपने बाजार संबंधों के साथ, पैसे की प्रत्याशा सभी नैतिक नींव को नष्ट कर देती है। इसका एक भयानक प्रमाण असहायों की तस्वीरें थीं ओलेग तबाकोवअस्पताल में जो पूरे इंटरनेट पर फैल गया है। एक भावी पत्रकार के इस कृत्य की संगीतकार अलेक्जेंडर रोसेनबौम और अन्य कलाकारों ने तीखी आलोचना की।

जैसा कि आप जानते हैं कुछ दिनों पहले लोगों के चहेते ओलेग पावलोविच को अस्पताल में भर्ती कराया गया था। 82 वर्षीय अभिनेता के दोस्तों और डॉक्टरों का कहना है कि हालत गंभीर है. एक ऑपरेशन किया गया, जिसके बाद मॉस्को आर्ट थिएटर के कलात्मक निदेशक। चेखव को गहन देखभाल में रखा गया था। रूसी टीवी चैनलों में से एक ने गुप्त रूप से कलाकार के स्वास्थ्य की जांच करने का फैसला किया। इसमें क्या आया, संपादक बताएंगे "इतना सरल!"... और हम आपको साइबर एथिक्स के बारे में भी बताएंगे, जिसके बारे में आपको हमारी डिजिटल दुनिया में जानने की जरूरत है।

समकालीन नैतिकता

पत्रकार ने गहन चिकित्सा इकाई में असहाय के बिस्तर पर अपना रास्ता बनाया ओलेग पावलोविच तबाकोव... उन्होंने उपकरणों के तारों में लिपटे कलाकार और उनके महत्वपूर्ण कार्यों के संकेतक दोनों की तस्वीरें खींचीं और फिर उन्होंने इसे इंटरनेट पर प्रसारित कर दिया। जब इस भयावहता ने अलेक्जेंडर रोसेनबाम की नज़र को पकड़ा, तो संगीतकार अपना आक्रोश नहीं रोक सके। और इस तरह के फिल्मांकन पर अपनी बात व्यक्त करने के लिए "कोम्सोमोल्स्काया प्रावदा" के संवाददाता से संपर्क करने के लिए भी कहा।

"मैं दौरे पर था जब यह फुटेज मुझे भेजा गया था। मैंने तुरंत टीवी प्रस्तोता एलेना मालिशेवा को फोन किया और कहा कि यह एक आपदा थी। हमारे जीवन में और हमारे विवेक के साथ क्या चल रहा है? यह अच्छाई और बुराई से परे है! कई वर्षों से हमने यह सुनिश्चित करने के लिए संघर्ष किया है कि गहन देखभाल में मरीजों का दौरा किया जा सके। अनुमति है। यह अच्छा है।

लेकिन कोई व्यक्ति फोन लेकर अंदर चला गया और उसने हर चीज की तस्वीरें लीं: खुद अभिनेता और यहां तक ​​​​कि एक मॉनिटर भी जिस पर ओलेग पावलोविच के महत्वपूर्ण कार्यों के पैरामीटर दिखाई दे रहे थे। स्वास्थ्य कर्मियों को दोष देना गलत है। बुरे लोग, इसे हल्के ढंग से कहें तो, जिन्होंने इन फ़्रेमों को उजागर किया, उन्हें इंटरनेट पर पोस्ट किया, और उन्हें टेलीविज़न पर दिया।

जब राजकुमारी डायना की घातक दुर्घटना हुई, तो किसी भी मीडिया ने उनके फटे-फटे टुकड़ों की तस्वीरें प्रकाशित नहीं कीं। लेकिन वहां कई फोटोग्राफर थे। तथ्य यह है कि तबाकोव को इस रूप में दिखाया गया था, मानवता के दृष्टिकोण से, केवल एक अपराध है। हमें कुछ ऐसा करने की जरूरत है ताकि प्रकृति में ऐसा न हो।

मैं आपको एक बार फिर याद दिला दूं - हमें यहां के चिकित्सा संस्थानों को दोष नहीं देना चाहिए, जो कानून के अनुसार मरीज के परिवार के लिए दरवाजे खोलते हैं। और हमें उन लोगों को दोष देना चाहिए जो ऐसी तस्वीरें प्रकाशित करते हैं। एक महान व्यक्ति, एक गंभीर स्थिति में एक लोकप्रिय पसंदीदा, और इस रूप में, ऐसे समय में ... यह मानवीय समझ से परे है। ”

हम इस बात से पूरी तरह सहमत हैं कि पत्रकारों का ऐसा पलायन अमानवीय है. आखिरकार, यह कलाकार और उसके परिवार की व्यक्तिगत त्रासदी है, न कि जनता की संपत्ति। और सामान्य तौर पर, साइबरएथिक्स जैसी कोई चीज होती है - नैतिकता का एक दार्शनिक क्षेत्र जो इंटरनेट और सूचना पोर्टलों पर मानव व्यवहार का अध्ययन करता है ताकि उनका उपयोग करने के लिए कुछ नियम विकसित किए जा सकें। कई देशों में, इसे बहुत महत्व दिया जाता है और विशेष निकायों द्वारा इसकी निगरानी की जाती है।

साइबर नैतिकता जांच करती है कि क्या इंटरनेट पर अन्य लोगों के बारे में व्यक्तिगत जानकारी प्रसारित करना कानूनी है, जैसे कि आपका वर्तमान स्थान, क्या उपयोगकर्ताओं को झूठी जानकारी से बचाने की आवश्यकता है, जो डिजिटल डेटा (संगीत, फिल्में, किताबें, वेब पेज) का मालिक है। और उपयोगकर्ताओं को इससे क्या करने का अधिकार है, और यह भी कि क्या इंटरनेट का उपयोग सभी का मौलिक अधिकार है।

सूचना की उपलब्धता, सेंसरशिप और फ़िल्टरिंग साइबर नैतिकता से संबंधित कई नैतिक मुद्दों को उठाती है। ये मुद्दे गोपनीयता और गोपनीयता की हमारी समझ को चुनौती देना जारी रखते हैं और समाज में हमारी भागीदारी को प्रभावित करते हैं। साइबरएथिक्स के केंद्र में सूचना के उचित उपयोग की संहिता है। इन आवश्यकताओं को 1973 में वापस अमेरिकी स्वास्थ्य और मानव सेवा विभाग द्वारा पेश किया गया था।