रोजमर्रा की जिंदगी क्या। समाजशास्त्र संक्षिप्त विश्वकोश शब्दकोश

हर दिन - एक अभिन्न सामाजिक-सांस्कृतिक जीवन की दुनिया, जो समाज के कामकाज में मानव जीवन की "प्राकृतिक", स्वयं-स्पष्ट स्थिति के रूप में प्रकट होती है। रोजमर्रा की जिंदगी को मानव गतिविधि के लिए सीमा की स्थिति के रूप में, एक ऑटोलॉजी के रूप में देखा जा सकता है। रोज़मर्रा के जीवन का अध्ययन मनुष्य की दुनिया और उसके जीवन के लिए एक मूल्य के रूप में एक दृष्टिकोण का अर्थ है। 20वीं सदी की संस्कृति में दैनिक जीवन एक महत्वपूर्ण विषय है। रोज़मर्रा की ज़िंदगी और रोज़मर्रा की ज़िंदगी के बारे में सैद्धांतिक प्रवचन के बीच अंतर करना आवश्यक है। वर्तमान में, सामाजिक वास्तविकता के एक विशिष्ट क्षेत्र के रूप में रोजमर्रा की जिंदगी अंतःविषय अनुसंधान (इतिहास, सामाजिक और सांस्कृतिक नृविज्ञान, समाजशास्त्र, सांस्कृतिक अध्ययन) की वस्तु के रूप में कार्य करती है।

शास्त्रीय दृष्टिकोणों के ढांचे के भीतर (विशेष रूप से, मार्क्सवाद, फ्रायडियनवाद, संरचनात्मक कार्यात्मकता द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया), रोजमर्रा की जिंदगी को सबसे कम वास्तविकता और एक नगण्य मूल्य माना जाता था। यह एक ऐसी सतह थी जिसके पीछे एक निश्चित गहराई की कल्पना की गई थी, बुतपरस्त रूपों का एक पर्दा, जिसके पीछे सच्ची वास्तविकता ("यह" फ्रायडियनवाद में, आर्थिक संबंध और मार्क्सवाद में संबंध, स्थिर संरचनाएं जो मानव व्यवहार और दुनिया की धारणा को निर्धारित करती हैं) - संरचनात्मक कार्यात्मकता में)। रोजमर्रा के जीवन के शोधकर्ता ने एक पूर्ण पर्यवेक्षक के रूप में कार्य किया, जिसके लिए जीवित अनुभव ने केवल इस वास्तविकता के लक्षण के रूप में कार्य किया। रोजमर्रा की जिंदगी के संबंध में, "संदेह की व्याख्या" की खेती की गई थी। रोजमर्रा और गैर-रोजमर्रा को अलग-अलग ऑन्कोलॉजिकल संरचनाओं के रूप में प्रस्तुत किया गया था, और हर रोज को सत्य के लिए परीक्षण किया गया था। शास्त्रीय पद्धतियों के ढांचे के भीतर, रोजमर्रा की जिंदगी डिजाइन और युक्तिकरण की वस्तु के रूप में कार्य कर सकती है। यह परंपरा काफी स्थिर है (ए लेफेब्रे, ए गेलर)।

सामाजिक दर्शन और समाजशास्त्र में व्याख्यात्मक और घटना संबंधी स्कूलों ने सामाजिक ज्ञान के शास्त्रीय प्रतिमान के विकल्प के रूप में काम किया। दैनिक जीवन की एक नई समझ के लिए प्रेरणा ई. हुसरल ने जीवन की दुनिया की अपनी व्याख्या में दी थी। ए। शुट्ज़ की सामाजिक घटना विज्ञान में, एम। वेबर के इन विचारों और समाजशास्त्रीय दृष्टिकोणों का एक संश्लेषण किया गया था। शुट्ज़ ने सामाजिक वास्तविकता की अंतिम नींव की खोज के संदर्भ में रोज़मर्रा के जीवन का अध्ययन करने का कार्य तैयार किया। इस दृष्टिकोण के विभिन्न संस्करण ज्ञान के आधुनिक समाजशास्त्र (पी। बर्जर, टी। लकमैन) में प्रस्तुत किए गए हैं, प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद, नृवंशविज्ञान, आदि में थोड़े अलग पद्धतिगत पदों से। दैनिक जीवन अनुसंधान का विकास सामाजिक ज्ञान के प्रतिमानों में परिवर्तन के साथ जुड़ा हुआ है। हमारे विचारों में, दैनिक और गैर-रोजमर्रा अब अपने अर्थ में भिन्न और अतुलनीय ऑन्कोलॉजिकल संरचनाओं के रूप में कार्य नहीं करते हैं। ये केवल अलग-अलग वास्तविकताएं हैं क्योंकि वे विभिन्न प्रकार के अनुभव का प्रतिनिधित्व करते हैं। तदनुसार, सैद्धांतिक मॉडल रोजमर्रा की मानसिकता और रोजमर्रा की चेतना के निर्माण के विरोध में नहीं हैं। इसके विपरीत, सामाजिक ज्ञान की पुष्टि और वैधता की कसौटी विज्ञान की अवधारणाओं और रोजमर्रा की चेतना के निर्माण, और ज्ञान के अन्य गैर-वैज्ञानिक रूपों की निरंतरता और पत्राचार बन जाती है। सामाजिक अनुभूति का केंद्रीय मुद्दा सामाजिक ज्ञान को रोजमर्रा के अर्थों (प्रथम क्रम के निर्माण) के साथ सहसंबंधित करने का प्रश्न है। ज्ञान की निष्पक्षता की समस्या यहाँ समाप्त नहीं होती है, बल्कि रोजमर्रा की जिंदगी और सोच के बहुत रूपों को अब सत्य के लिए परीक्षण नहीं किया जाता है।

सामाजिक ज्ञान के "उत्तर शास्त्रीय प्रतिमान" का गठन रोजमर्रा की जिंदगी की समस्याओं की समझ से अविभाज्य है। एक विशिष्ट विषय से संबंधित शाखा से दैनिक जीवन का शोध "समाजशास्त्रीय दृष्टि" की एक नई परिभाषा में बदल जाता है। शोध वस्तु की प्रकृति - लोगों का दैनिक जीवन - सामाजिक दुनिया को जानने के विचार के प्रति दृष्टिकोण को बदल देता है। कई पूरी तरह से अलग शोधकर्ता (पी। फेयरबेंड और जे। हैबरमास, बर्जर और लकमैन, ई। गिडेंस और एम। माफेसोली, एम। डी सर्ट्यू और अन्य) विज्ञान की सामाजिक स्थिति पर पुनर्विचार करने की आवश्यकता के विचार की पुष्टि करते हैं और संज्ञानात्मक विषय की एक नई अवधारणा, रोजमर्रा की जिंदगी में विज्ञान की भाषा "घर" की वापसी। सामाजिक शोधकर्ता एक पूर्ण पर्यवेक्षक की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति को खो देता है और सामाजिक जीवन में दूसरों के साथ समान आधार पर केवल एक भागीदार के रूप में कार्य करता है। यह भाषाई सहित अनुभवों, सामाजिक प्रथाओं की बहुलता के तथ्य से आगे बढ़ता है। वास्तविकता को केवल अभूतपूर्व के रूप में देखा जाता है। देखने के कोण को बदलने से आपको पहले जो लग रहा था, उस पर ध्यान देने की अनुमति मिलती है, सबसे पहले, महत्वहीन, और दूसरी बात, आदर्श से विचलन को दूर किया जाना चाहिए: आधुनिक समय में पुरातनता, छवियों का प्रतिबंध और तकनीकीकरण, आदि। तदनुसार, शास्त्रीय तरीकों के साथ रोज़मर्रा की ज़िंदगी का अध्ययन करने के लिए, उनका उपयोग रोज़मर्रा की ज़िंदगी की कथा (केस स्टडी, या एक मामले का अध्ययन, जीवनी पद्धति, "अपवित्र" ग्रंथों का विश्लेषण) के दृष्टिकोण के आधार पर किया जाता है। इस तरह के अध्ययनों का फोकस चेतना, अभ्यस्त, नियमित प्रथाओं, व्यावहारिक भावना और विशिष्ट "अभ्यास के तर्क" के आत्म-साक्ष्य का विश्लेषण है। अनुसंधान एक तरह के "कॉमनोलॉजी" (लैटिन सेंसस कम्युनिस से - सामान्य ज्ञान) और "फॉर्मोलॉजी" में बदल जाता है, क्योंकि सामाजिक और सांस्कृतिक सिद्धांतों की बहुलता (एम। मफेज़ोली) के वैकल्पिक और अस्थिरता की स्थितियों में फॉर्म एकमात्र स्थिर सिद्धांत बना हुआ है। जीवन रूपों की अब उच्च या निम्न, सत्य या असत्य के रूप में व्याख्या नहीं की जाती है। संस्कृति, भाषा, परंपरा के संदर्भ से बाहर कोई ज्ञान प्राप्त नहीं किया जा सकता है। यह संज्ञानात्मक स्थिति सापेक्षवाद की समस्या को जन्म देती है, क्योंकि लोगों और संस्कृतियों के बीच संचार की समस्या ने सच्चाई की समस्या को दबा दिया है। अनुभूति का कार्य ऐतिहासिक रूप से वातानुकूलित "सांस्कृतिक क्रिया" में कम हो जाता है, जिसका उद्देश्य "दुनिया को पढ़ने" का एक नया तरीका विकसित करना है। इन दृष्टिकोणों के ढांचे के भीतर, "सत्य" और "मुक्ति" अपरिवर्तनीय कानूनों से मूल्य नियामकों में बदल जाते हैं।

एच।एच. कोज़लोवा

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शब्द " दिनचर्या या रोज़मर्रा की ज़िंदगी"एक स्व-स्पष्ट वास्तविकता, तथ्यात्मकता, रोजमर्रा की जिंदगी की दुनिया को निरूपित करें, जहां लोग पैदा होते हैं और मरते हैं, आनन्दित होते हैं और पीड़ित होते हैं।

दैनिक जीवन को मानदंडों और संस्थाओं द्वारा शासित गतिविधि के रूप में भी देखा जाना चाहिए।

दैनिक जीवन की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता है repeatability... हर दिन कुछ ऐसा हो जाता है जिसे हर दिन दोहराया जाता है - अपरिहार्य, अनिवार्य, परिचित, अगर इसे नियमित, तुच्छ के रूप में मूल्यांकन किया जाता है। इस क्षमता में रोजमर्रा की जिंदगी छुट्टियों, सप्ताहांत के विपरीत है, साथ ही अनुष्ठान, जो किसी व्यक्ति के जीवन के सबसे महत्वपूर्ण क्षणों से जुड़े होते हैं। इसलिए, दैनिक आधार पर होने वाली सभी घटनाएं दैनिक जीवन से संबंधित नहीं होती हैं। ऐसे हैं, उदाहरण के लिए, नींद (सपने), प्रार्थना, अवकाश।

एक व्यक्ति के जीवन में दैनिक जीवन का स्तर

बुनियादी दैनिक जीवन के समय की इकाईहैं दिन, जिसे दोनों समय के पैमाने के आधार पर चित्रित किया जा सकता है - रोजमर्रा की जिंदगी का अस्थायी माप, और घटना श्रृंखला - दैनिक दिनचर्या, दिन के एक निश्चित समय पर कुछ घटनाओं का समय। आमतौर पर दिन को चार भागों में बांटा गया है:

• शारीरिक जरूरतों को पूरा करने के लिए दिन का समय (नींद, भोजन, लिंग, स्वच्छता और कॉस्मेटिक प्रक्रियाएं) और आध्यात्मिक (सूचना, मनोवैज्ञानिक समर्थन);
• नेतृत्व करने का समय;
• आजीविका कार्य या अध्ययन के लिए समय;
• साहचर्य, शौकिया गतिविधियों और कुछ न करने के लिए खाली समय।

वे भी हैं रोजमर्रा की जिंदगी का स्थानिक आयाम- वे स्थान जहाँ दैनिक जीवन होता है, रिक्त स्थान की एक प्रणाली है जिसमें मानव शरीर के स्थान, उसके आवास और बस्तियाँ शामिल हैं।

वी शरीर की जगहशारीरिक शीर्ष - सिर और हाथ, और शारीरिक तल, जिसके साथ शरीर विज्ञान जुड़ा हुआ है (निर्वहन, लिंग) में अंतर करें। परंपरागत रूप से, उच्च सांस्कृतिक मूल्य शीर्ष को दिया जाता था, और निम्न मूल्य नीचे को दिया जाता था, जिसे "अशुद्ध" माना जाता था। केवल XX सदी के अंत में। एक व्यक्ति और उसके शारीरिक तल की शारीरिकता का पुनर्वास शुरू किया।

वी रहने की जगहकई कार्यात्मक क्षेत्र स्थित हैं - एक खाद्य क्षेत्र (चूल्हा, स्टोव, रसोई, पेंट्री, तहखाने, टेबल), एक सोने का क्षेत्र (बिस्तर, शयनकक्ष), एक शरीर देखभाल क्षेत्र (बाथरूम, शौचालय, वॉशबेसिन)। पारंपरिक संस्कृतियों में, पवित्र, पवित्र ("लाल कोने") और धर्मनिरपेक्ष (ओवन) के क्षेत्रों को हमेशा प्रतिष्ठित किया गया है। XX सदी में। आवास की जगह के desacralization की प्रवृत्ति है और साथ ही - इसके आंतरिक स्थान का बढ़ता भेदभाव - व्यक्तिगत स्थान के नए क्षेत्र दिखाई देते हैं।

वी निपटान स्थान(शहरों), स्थानों (बाजारों, दुकानों), खानपान (कैफे, बार, भोजनालयों), परिवहन धमनियों (नदियों, सड़कों, सड़कों), कार्य क्षेत्रों, पीने के पानी (नदियों, जलाशयों, कुओं, पानी की आपूर्ति) के लिए स्थान आवंटित किए जाते हैं। ) शहर में, शक्ति, मनोरंजन और पवित्र क्षेत्रों के क्षेत्र रोजमर्रा की जिंदगी के स्थान का विरोध करते हैं, हालांकि भौगोलिक रूप से वे एक दूसरे को काट सकते हैं और सह-अस्तित्व में हो सकते हैं।

रोजमर्रा की जिंदगी का स्थान कई चीजों से भरा है - संस्कृति के अलग, स्वायत्त हिस्से। प्रत्येक क्षेत्र में, वे भिन्न होते हैं और प्राथमिक रूप से उनके उपयोगितावादी उद्देश्य के अनुसार मूल्यांकन किया जाता है। लेकिन कोई भी घरेलू सामान बहुक्रियाशील होता है। यह स्मारक, पवित्र, प्रतिष्ठित, सौंदर्य, सामाजिक स्थिति के कार्य कर सकता है। इन कार्यों का कार्यान्वयन ठोस ऐतिहासिक और क्षणिक स्थिति दोनों से निर्धारित होता है।

दिनचर्या या रोज़मर्रा की ज़िंदगी - अवधारणा, सबसे सामान्य में। योजना का अर्थ है सामान्य, दैनिक क्रियाओं, अनुभवों, मानवीय अंतःक्रियाओं का प्रवाह। रोजमर्रा की जिंदगी की व्याख्या संपूर्ण सामाजिक-सांस्कृतिक दुनिया के रूप में की जाती है जिसमें एक व्यक्ति अन्य लोगों की तरह मौजूद होता है, उनके साथ और उनके आसपास की दुनिया की वस्तुओं के साथ बातचीत करता है, उन्हें प्रभावित करता है, उन्हें बदलता है, अनुभव करता है, बदले में, उनके प्रभाव और परिवर्तन (ए। शुट्ज़) ) रोजमर्रा की जिंदगी परिचित वस्तुओं, भावनात्मक भावनाओं, सामाजिक-सांस्कृतिक संचार, दैनिक गतिविधियों और रोजमर्रा के ज्ञान की दुनिया की बुनाई में बदल जाती है। हर दिन परिचित है, स्वाभाविक है, करीब है; हर दिन जो होता है वह आश्चर्य, कठिनाई का कारण नहीं बनता है, स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं है, सहज रूप से संभव है और एक व्यक्ति के लिए स्वयं स्पष्ट है, जो उसके अनुभव में तय है। रोजमर्रा की बातचीत के रूपों, सामग्री और साधनों को बाहरी, संस्थागत रूपों और नियमों के विपरीत "अपने" के रूप में पहचाना जाता है, जो व्यक्ति की इच्छा पर निर्भर नहीं करते हैं, उन्हें "अन्य", "शिष्टाचार" के रूप में माना जाता है। हर रोज असामान्य, अप्रत्याशित, व्यक्ति, दूर के रूप में मौजूद नहीं है; जो परिचित दुनिया में फिट नहीं बैठता है, वह स्थापित व्यवस्था से बाहर है, व्यक्तिगत और सामूहिक जीवन व्यवस्था के उद्भव, परिवर्तन या विनाश के क्षणों को संदर्भित करता है।

रोज़मर्रा की ज़िंदगी "पोव्सीकडेन्युवन्न्या" की प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती है, जिसमें सीखने के रूप हैं, परंपराओं में महारत हासिल करना और मानदंडों को मजबूत करना, विशेष रूप से, बयानों को याद रखना, विभिन्न खेलों के नियम, घरेलू उपकरणों को संभालना, शिष्टाचार के मानदंडों में महारत हासिल करना, के नियम एक शहर या मेट्रो में अभिविन्यास, एक व्यक्ति के लिए विशिष्ट जीवन पैटर्न के वातावरण, पर्यावरण के साथ बातचीत करने के तरीके, लक्ष्यों को प्राप्त करने के साधन। Osovsyakdenyuvannya का एक विकल्प "रोजमर्रा की जिंदगी पर काबू पाना" है - रूढ़ियों, परंपराओं और नए नियमों, आदतों, अर्थों के गठन से विचलन के कारण व्यक्तिगत और सामूहिक निर्माण और नवाचार की प्रक्रियाओं में एक असामान्य, मूल का उद्भव। असामान्य की सामग्री और रूप, बदले में, संवर्धन की प्रक्रिया में शामिल होते हैं, जिसमें वे सामान्य के क्षेत्र को समृद्ध और विस्तारित करते हैं। एक व्यक्ति सामान्य और असाधारण के कगार पर मौजूद है, जैसा कि वह था, जो पूरकता और पारस्परिकता के संबंध से जुड़ा हुआ है।

सामाजिक। जीवन शैली का विश्लेषण मुख्य रूप से उन सामाजिक अर्थों पर केंद्रित है जो समाज के सदस्यों द्वारा अपनी दैनिक बातचीत के दौरान निर्मित और आदान-प्रदान किए जाते हैं, और सामाजिक क्रियाओं पर "इन व्यक्तिपरक अर्थों के सक्रियण के बारे में। पी। बर्जर और टी। लकमैन के अनुसार, रोजमर्रा की जिंदगी वास्तविकता है, जिसकी व्याख्या लोगों द्वारा की जाती है और उनके लिए व्यक्तिपरक महत्व है। व्याख्या का आधार सामान्य ज्ञान है - इन्टरसब "सक्रिय और टाइपोल। का आयोजन किया। इसमें टाइपोल का एक सेट होता है। लोगों, स्थितियों, उद्देश्यों, कार्यों, वस्तुओं, विचारों, भावनाओं की परिभाषा, जिनकी मदद से लोग स्थिति और व्यवहार के संबंधित पैटर्न को पहचानते हैं, आदेश का अर्थ स्थापित करते हैं और समझ प्राप्त करते हैं। संचार की एक विशिष्ट स्थिति में, हम स्वचालित रूप से, इस प्रक्रिया को साकार किए बिना, एक व्यक्ति को टाइप करते हैं - एक आदमी, एक अहंकारी या एक नेता के रूप में; भावनात्मक अनुभव और अभिव्यक्तियाँ - आनंद, चिंता, क्रोध; बातचीत की स्थिति - दोस्ताना या शत्रुतापूर्ण, रोज़ या आधिकारिक। प्रत्येक टाइपिफिकेशन व्यवहार के एक समान विशिष्ट पैटर्न को मानता है। टाइपिफिकेशन के लिए धन्यवाद, रोजमर्रा की दुनिया अर्थ प्राप्त करती है, इसे सामान्य, प्रसिद्ध और परिचित माना जाता है। टाइपिफिकेशन समाज के अधिकांश सदस्यों के प्रकृति, कार्यों और उनके जीवन के अवसरों, काम, परिवार, न्याय, सफलता आदि के लिए वर्तमान दृष्टिकोण को निर्धारित करते हैं, और सामाजिक रूप से स्वीकृत समूह मानकों, व्यवहार के नियमों (मानदंडों, रीति-रिवाजों, कौशल) को बनाते हैं। कपड़ों के पारंपरिक रूप, समय प्रबंधन, श्रम, आदि)। वे एक सामान्य दृष्टिकोण बनाते हैं, एक ठोस इतिहास रखते हैं। एक निश्चित सामाजिक-सांस्कृतिक दुनिया में चरित्र।

रोज़मर्रा की ज़िंदगी में, एक व्यक्ति यह स्पष्ट मानता है कि उसके इंटरेक्शन पार्टनर दुनिया को उसी तरह से देखते और समझते हैं। ए शुट्ज़ ने बुलाया। यह "दृष्टिकोण की पारस्परिकता के बारे में थीसिस" द्वारा अनजाने में इस्तेमाल की जाने वाली धारणा है: जब बातचीत में प्रतिभागियों के स्थान बदलते हैं तो दुनिया की विशेषताएं नहीं बदलती हैं; बातचीत में दोनों पक्ष मानते हैं कि उनके अर्थों के बीच एक निरंतर पत्राचार है, जबकि दुनिया की धारणा में व्यक्तिगत मतभेदों के तथ्य को महसूस किया जाता है, जो कि जीवनी अनुभव की विशिष्टता, परवरिश और शिक्षा की विशेषताओं, की बारीकियों पर आधारित है। सामाजिक स्थिति, व्यक्तिपरक लक्ष्य और उद्देश्य, आदि।

रोज़मर्रा की ज़िंदगी को "अंतिम शब्दार्थ क्षेत्रों" में से एक के रूप में परिभाषित किया गया है (वी। डेज़मे, ए। शुट्ज़, पी। बर्जर, टी। लुकमैन), जिनमें से प्रत्येक के लिए एक व्यक्ति वास्तविकता की संपत्ति का वर्णन कर सकता है। रोजमर्रा की जिंदगी के अलावा, धर्मों के क्षेत्र प्रतिष्ठित हैं। विश्वास, सपने, विज्ञान, सोच, प्रेम, कल्पना, खेल, आदि। प्रत्येक क्षेत्र को एक निश्चित संज्ञानात्मक शैली की विशेषता है, जिसमें दुनिया की धारणा और अनुभव के कई तत्व शामिल हैं: चेतना का एक विशिष्ट तनाव, एक विशेष एरोसएच ई, गतिविधि का प्रमुख रूप, व्यक्तिगत भागीदारी और सामाजिकता के विशिष्ट रूप, समय के अनुभव की मौलिकता। रोजमर्रा की जिंदगी में निहित संज्ञानात्मक शैली की विशिष्ट विशेषताओं का वर्णन इसका कुल है। फेनोमेनॉल में परिभाषाएँ। समाजशास्त्र: रोजमर्रा की जिंदगी मानव अनुभव का एक क्षेत्र है, जो एक तनावपूर्ण - चेतना की सक्रिय स्थिति की विशेषता है; प्राकृतिक और सामाजिक दुनिया के अस्तित्व के बारे में किसी भी संदेह की अनुपस्थिति, गतिविधि का प्रमुख रूप श्रम गतिविधि है, जिसमें इस आसपास की दुनिया के परिणामस्वरूप परियोजनाओं, उनके कार्यान्वयन और परिवर्तनों को आगे बढ़ाना शामिल है; जीवन में व्यक्तिगत भागीदारी की अखंडता; सामाजिक क्रिया और अंतःक्रिया (एलजी आयोनिन) की एक सामान्य, इंटरसब "सक्रिय रूप से संरचित (टाइपिफाइड) दुनिया का अस्तित्व। रोजमर्रा की वास्तविकता मानव जीवन के अनुभव में एक निकास है और वह आधार है जिस पर अन्य सभी क्षेत्रों का निर्माण होता है। इसे कहा जाता है" उच्चतम वास्तविकता। ”

रोज़मर्रा का जीवन कई विज्ञानों, विषयों का विषय है: दर्शन, इतिहास और समाजशास्त्र, मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा, भाषा विज्ञान, आदि। विभिन्न अध्ययन रोजमर्रा की जिंदगी की समस्याओं पर केंद्रित हैं, जिनमें शामिल हैं: इतिहास। रोजमर्रा की जिंदगी की संरचनाओं पर एफ। ब्रूडेल का काम, एल। विट्गेन्स्टाइन की रोजमर्रा की भाषा का भाषाई विश्लेषण, लोक भाषण का अध्ययन और एम। बख्तिन की हंसी संस्कृति, जी। वर्थ द्वारा रोजमर्रा की जिंदगी की पौराणिक कथा, रोजमर्रा की जिंदगी का मनोविज्ञान एस। फ्रायड द्वारा, ई। हुसरल की घटना और रोजमर्रा की जिंदगी के समाजशास्त्र की कई अवधारणाएं।

रोज़मर्रा की ज़िंदगी: अवधारणा का एक संक्षिप्त इतिहास

इस तथ्य के बावजूद कि दो शताब्दियों से दैनिक जीवन कलाकारों की बंदूक के अधीन रहा है, कला सिद्धांत ने इसकी एक सुसंगत व्याख्या की पेशकश नहीं की है। मनोविश्लेषण, समाजशास्त्र और आलोचनात्मक सिद्धांत की विरासत पर आधारित, निकोस पापस्टेरियाडिस आधुनिक दुनिया के दैनिक जीवन पर एक नया दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है। आज यह रोजमर्रा की जिंदगी है जो संस्कृति के समरूपीकरण और मानव व्यक्तित्व के दमन का मुकाबला करने की कुंजी प्रदान करती है। टीएंडपी एक सहयोगी परियोजना के हिस्से के रूप में वी-ए-सी फाउंडेशन द्वारा अनुवादित स्पैटियल एस्थेटिक्स: आर्ट, प्लेस एंड एवरीडे लाइफ के एक अध्याय का अनुवाद प्रकाशित कर रहा है।

20वीं शताब्दी के अधिकांश समय में, "रोज़मर्रा की ज़िंदगी" की अवधारणा शायद ही कभी सामने आई, जिसे समाजशास्त्रीय परंपरा का एक महत्वहीन घटक माना जाता है। यह 1980 के दशक में सांस्कृतिक अनुसंधान विवाद के हिस्से के रूप में लोकप्रिय हुआ और 1990 के दशक के मध्य में समकालीन कला के प्रवचन में प्रवेश किया। रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा का सबसे आगे उदय हुआ, इसके बाद सिद्धांत के क्षेत्र में भ्रम और अनिश्चितता का दौर आया। कला, शक्ति और प्रवचन के बीच संबंधों पर दशकों की गहन बहस के बाद, कला के सामाजिक संदर्भ के अर्थ पर कोई नया काम उभरने के साथ, एक खामोशी रही है। ऐसा लग रहा था कि रोज़मर्रा की ज़िंदगी की अवधारणा का परिचय विभिन्न प्रकार के कलात्मक अभ्यासों के लिए एक तटस्थ पदनाम था। यदि कला, राजनीति और सिद्धांत के बीच संबंध एक गतिरोध पर पहुंच गया था, तो रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा को जीवन के विशिष्ट रूपों की खोज में मदद करनी चाहिए थी जो कलाकार के काम का मार्गदर्शन करते हैं और राजनीति के साथ बातचीत करते हैं, बिना पक्षपाती वैचारिक दृष्टिकोण के किसी भी सिद्धांत द्वारा निर्देशित किए बिना। .

यद्यपि रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा की इस लोकप्रिय व्याख्या ने कला की विशिष्ट स्थिति और अन्य सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण गतिविधियों के साथ इसके संबंधों की मान्यता में योगदान दिया हो सकता है, विचारों के इतिहास ने इस अवधारणा को कम करके आंका। रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा तब तक तटस्थ रह सकती है जब तक इसका सबसे प्रत्यक्ष और परिचित अर्थ में उपयोग किया जाता है। 20वीं शताब्दी के दौरान, यह समय-समय पर स्थानांतरित हो गया: सामाजिक जीवन के रोजमर्रा के तत्वों के एक साधारण पदनाम से एक महत्वपूर्ण श्रेणी में, जो न केवल आधुनिक संस्कृति की भौतिकता और समग्रता का विरोध करता था, बल्कि इसे फिर से परिभाषित करने के साधन के रूप में भी कार्य करता था। सामाजिक परिवर्तन को प्रेरित करने के लिए वास्तविकता।

रूसी औपचारिकतावादी कला और रोजमर्रा की जिंदगी के बीच संबंधों पर पुनर्विचार करने वाले पहले कलाकारों में से थे। यह स्वीकार करते हुए कि कला का हमेशा अन्य सांस्कृतिक कार्यक्रमों के साथ एक द्वंद्वात्मक संबंध होता है, उन्होंने नई कलात्मक प्रथाओं का आविष्कार किया जो सीधे उत्पादन की भौतिकता और मीडिया के विभिन्न रूपों में शामिल थे। रोज़मर्रा की ज़िंदगी की धारणा में बदलाव कलाकारों तक ही सीमित नहीं था, क्योंकि, जैसा कि जॉन रॉबर्ट्स ने कहा, रूसी क्रांति के शुरुआती चरणों में, लेनिन और ट्रॉट्स्की दोनों ने रोजमर्रा के महत्वपूर्ण चित्रण के महत्व को पहचाना। उनका मानना ​​​​था कि साहित्य, सिनेमा और रंगमंच एक नई सार्वभौमिक स्थिति से "सर्वहारा संस्कृति" का निर्माण कर सकते हैं:

"रोजमर्रा का जीवन मजदूर वर्ग के संकीर्ण सांस्कृतिक अनुभव के आधार पर नहीं, बल्कि पूरी विश्व संस्कृति के आधार पर बनाया जाना था, जिसमें एक विशेष रूप से समृद्ध योगदान यूरोपीय बुर्जुआ संस्कृति के रूपों द्वारा दिया गया था, साथ ही साथ सामान्य रूप से विश्व संस्कृति, जो सर्वहारा वर्ग को सभी मानव जाति के अगुआ के रूप में विरासत में मिली है।"

फरवरी 2015 में, वी-ए-सी फाउंडेशन ने मॉस्को के शहरी वातावरण में कला परियोजनाओं के कार्यान्वयन के लिए एक नया कार्यक्रम "अंतरिक्ष का विस्तार" शुरू किया। शहरी पर्यावरण में कलात्मक अभ्यास ", जिसका उद्देश्य कला और शहर के बीच पारस्परिक हित के बिंदुओं को पहचानने के साथ-साथ उनकी बातचीत के तरीकों पर शोध करना है, जो मॉस्को के सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन के लिए पर्याप्त हैं। परियोजना के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक आधुनिक मॉस्को वातावरण में सार्वजनिक कला की भूमिका और संभावनाओं के बारे में सार्वजनिक और पेशेवर चर्चा को प्रोत्साहित करना है। वीएसी फाउंडेशन "सिद्धांतों और प्रथाओं" के साथ संयुक्त सहयोग के ढांचे के भीतर, हमने शहरी वातावरण में कला के क्षेत्र में अग्रणी विशेषज्ञों के साथ सार्वजनिक कला और साक्षात्कार पर सैद्धांतिक ग्रंथों की एक श्रृंखला तैयार की है, जो पाठकों के साथ अपने विचारों को साझा करते हैं। सार्वजनिक कला का भविष्य।

अवंत-गार्डे के इतिहास से संबंधित, रोज़मर्रा की अवधारणा भी कलात्मक प्रथाओं का पुनर्मूल्यांकन करती है जो मुख्यधारा की संस्कृति को सामान्य या सीमांत मिल सकती है। दादावादियों और अतियथार्थवादियों से लेकर स्थितिवाद और फ्लक्सस आंदोलन तक, कलाकारों ने प्रयोग किया है, रोजमर्रा की वस्तुओं के पारंपरिक उपयोग और आधुनिकतावादी कला के परिचित सहयोगी रैंकों को कम करके। इन प्रयोगों के केंद्र में न केवल आधुनिक दुनिया की कलाकृतियों और रीति-रिवाजों का दस्तावेजीकरण था, बल्कि आधुनिक जीवन की रचनात्मकता को उजागर करने के लिए नई औद्योगिक तकनीकों के साथ कलात्मक अभ्यास का संलयन भी था। इन कलात्मक संघों को आधुनिक दुनिया में संस्कृति के समरूपीकरण और व्यक्तित्व के दमन के खिलाफ एक महत्वपूर्ण शक्ति के रूप में माना जाता था। शहर में विकसित धारणा की आदतों को "समस्याओं" के रूप में समझा जाता था। 20वीं सदी की शुरुआत में जर्मन समाजशास्त्री जॉर्ज सिमेल ने आधुनिक शहर में जीवन की तृप्ति के परिणामस्वरूप महत्वपूर्ण क्षमता की इस सुस्ती का वर्णन किया। मौरिस ब्लैंचोट ने इस खोज पर जोर दिया जब उन्होंने आधुनिक संस्कृति की मुख्य संपत्ति को "ऊब" के रूप में परिभाषित किया - चेतना का एक रूप जहां छवियां अपना आकार खो देती हैं और "हमारे भीतर का नागरिक" सो जाता है:

सदमे, जुड़ाव और बातचीत की रणनीति के माध्यम से, आधुनिकतावादी कलाकारों ने "हमारे भीतर के नागरिक" को जगाने की कोशिश की।

ब्लैंचोट के लिए, रोज़मर्रा की ज़िंदगी कई बौद्धिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक स्ट्रेटजैकेट पहने हुए थी। कला को सामाजिक भ्रम के अधिनायकवादी अंडरसाइड को उजागर करने और वास्तविकता की आलोचनात्मक धारणा को उत्तेजित करने के साधन के रूप में माना जाता था। हमारे दैनिक जीवन में स्वैच्छिक और अवचेतन की भूमिका पर ध्यान एक राजनीतिक और मनोवैज्ञानिक आयाम से संपन्न था। परंपराओं की बाधा को तोड़ने के लिए, कला के कार्यों का विस्तार हुआ: एक विशिष्ट संदेश के प्रसारण से, अवंत-गार्डे को रोजमर्रा की चेतना के परिवर्तन की ओर ले जाना पड़ा। अनपेक्षित दृष्टिकोण से परिचित वस्तुओं को प्रस्तुत करके, कलाकारों ने न केवल अपनी छिपी हुई कविता को प्रकट करने की कोशिश की, बल्कि वास्तविकता की एक नई, क्रांतिकारी समझ जारी करने की कोशिश की। ये महत्वाकांक्षाएं कलाकार की भूमिका पर विवाद का समर्थन करने के लिए थीं। हालांकि, अवंत-गार्डे प्रयोग की एक लंबी परंपरा और लोकप्रिय संस्कृति और उच्च कला के बीच की सीमाओं को तोड़ने के बार-बार प्रयासों के बावजूद, रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा को समकालीन कला के प्रवचन के ढांचे में उचित सैद्धांतिक समझ नहीं मिली। दैनिक जीवन की अवधारणा पर अधिकांश सैद्धांतिक कार्य समाजशास्त्र, दर्शन और मनोविश्लेषण के क्षेत्रों से संबंधित हैं।

डोरा मौरर, समय, 1972

समाजशास्त्र के भीतर, रोजमर्रा की जिंदगी की श्रेणी अन्य अवधारणाओं के साथ स्पष्ट रूप से विपरीत है जो संरचनात्मक, पारलौकिक या अनैतिहासिक ताकतों पर जोर देती है। रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा सामाजिक समस्याओं से दूर होने या इसे पूरी तरह से टालने का एक तरीका नहीं थी, बल्कि निजी और सामान्य के बीच संबंधों पर पुनर्विचार करने का एक साधन था, या रोजमर्रा की जिंदगी के विवरण पर ध्यान देने से एक के सार को प्रकट करने में मदद मिलती है व्यापक प्रणाली। हालांकि, कला के संबंध में, रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा को एक अलग व्याख्या मिली: यह माना जाता था कि यह पहले के सैद्धांतिक मॉडल से अलग है क्योंकि यह न तो कला के अर्थ को किसी दिए गए राजनीतिक विचारधारा की प्राथमिक श्रेणियों तक सीमित करने की कोशिश करता है, न ही पूर्व-स्थापित मनोविश्लेषणात्मक और दार्शनिक श्रेणियों के आधार पर इसकी सामग्री की व्याख्या करने के लिए।

कला को रोज़मर्रा के जीवन की अवधारणा के प्रकाश में देखने का अर्थ इस बात पर जोर देना है कि इसके मूल्यांकन की कसौटी अन्य प्रवचनों से उधार नहीं ली जानी चाहिए, बल्कि रोजमर्रा की जिंदगी में इसकी अभिव्यक्ति से ली जानी चाहिए। हालाँकि, अन्य प्रवचनों की सहायता का सहारा लिए बिना, जीवन की दुनिया में सीधे प्रवेश करने का यह लक्ष्य अपने शुद्ध रूप में प्राप्त नहीं किया जा सकता है। रोजमर्रा की जिंदगी के प्रतिनिधित्व के लिए कोई सीधी पहुंच नहीं है। सामान्य का विवरण प्रस्तुत करने के हमारे प्रत्येक प्रयास में भाषा, संस्कृति और मानस के सिद्धांत एक दूसरे के साथ इतने घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। जबकि रोज़मर्रा की अवधारणा कलात्मक अभ्यास के संदर्भ को व्यक्त करने के एक नए तरीके की तरह लग सकती है, यह नहीं भूलना चाहिए कि यह अभ्यास के बारे में लंबे समय से चले आ रहे समाजशास्त्रीय और दार्शनिक विवाद में निहित है। कला इतिहास के प्रवचनों जैसे "कला और रोजमर्रा की जिंदगी" में, जीवन की कला से सामाजिक परिवर्तन की राजनीति में संक्रमण का पता लगाया जा सकता है।

उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में यथार्थवाद की आलोचनात्मक प्रतिक्रिया और दृश्य कलाओं की विषय-वस्तु को व्यापक बनाने के संबंधित प्रयासों को, आंशिक रूप से, कुलीन और साधारण, सुंदर और कुरूप के बीच बुर्जुआ भेद के संशोधन द्वारा प्रेरित किया गया था। , सुंदर और सांसारिक। बौडेलेयर जैसे प्रमुख आधुनिकतावादी सेनानियों को "रोजमर्रा" के महत्वपूर्ण प्रतिनिधित्व पर विशेष ध्यान देना पड़ा। मेरा उद्देश्य यह बताना नहीं है कि कैसे कलाकारों ने या तो इस प्रक्रिया से संघर्ष किया या कला और रोजमर्रा की जिंदगी के बीच गांठ बांधने की कोशिश की, बल्कि, मैं इस अवधारणा को संदर्भित करने का इरादा रखता हूं। जैसा कि स्कॉट मैकक्वायर ने बताया:

"जबकि" रोज़ "शब्द के अर्थों का एक विवादास्पद इतिहास है, मार्क्सवादी समाजशास्त्र (विशेषकर हेनरी लेफेब्रे की 1947 क्रिटिक ऑफ एवरीडे लाइफ) से जा रहा है और फिर फेनोमेनोलॉजी और सिचुएशनिस्ट इंटरनेशनल (द रेवोल्यूशन ऑफ एवरीडे लाइफ बाय राउल वेनिगेम द्वारा प्रकाशित) से गुजर रहा है। 1967, गाइ डेबॉर्ड्स सोसाइटी ऑफ़ द स्पेक्टेकल का पूरक था), आधुनिक सांस्कृतिक अध्ययन का एक डॉक्स बनने के अलावा, इसके अर्थ में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं।

रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा की वंशावली को और अधिक दूर के अतीत में खोजा जा सकता है, और नेटवर्क को व्यापक रूप से फैलाया जा सकता है। माइक फेदरस्टोन पुरातनता में इस अवधारणा की गूँज पाते हैं और अपने शोध में न केवल मार्क्सवादी पर, बल्कि घटनात्मक परंपरा पर भी निर्भर हैं। प्राचीन यूनानी दार्शनिकों ने जांच की और सक्रिय रूप से बहस की कि "अच्छे जीवन" का गठन क्या होता है। घटनात्मक परंपरा में, "जीवन-संसार" शब्द ने एक केंद्रीय भूमिका निभाई है, और जब अल्फ्रेड शुट्ज़ ने इसे समाजशास्त्र से परिचित कराया, तो उन्होंने इसे कार्रवाई और सोच में पदों की विविधता के संबंध में परिभाषित किया, जो प्रमुख, संस्थागत कार्यों और तर्कसंगत के साथ विरोधाभासी थे। विचार के रूप। एग्नेस हेलर के रोज़मर्रा के जीवन की घटनात्मक और मार्क्सवादी परंपराओं को संश्लेषित करने के प्रयास ने इसके लक्षण वर्णन को "विभिन्न रिश्तों को कवर करने, जिसमें रिफ्लेक्टिव रिश्ते शामिल हैं" के रूप में वर्णित किया। इन संबंधों में न केवल "मैं" का पता लगाना और आसपास की दुनिया को समझने में मदद करना शामिल है, बल्कि वे रिश्ते भी शामिल हैं जिनमें महत्वपूर्ण क्षमता है और जो "बेहतर दुनिया" की दृष्टि पेश कर सकते हैं। उनकी व्याख्या में, दैनिक जीवन को स्वयं और समाज के अभिन्न अंग के रूप में देखा जाता है। यह दोनों रिश्तों की समग्रता है जो "मैं" और दुनिया को बनाने वाली प्रक्रियाओं का निर्माण करते हैं।

यद्यपि दैनिक जीवन की अवधारणा एक अमीबा से मिलती-जुलती है, जिसकी संरचना और रूपरेखा इस बात पर निर्भर करती है कि यह किससे संपर्क में आती है और किन अर्थों को ग्रहण करती है, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि यह अभी भी सिद्धांत और राजनीति के दायरे से बाहर नहीं है। रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा असीमित नहीं है। यद्यपि इसे सामाजिक परिवर्तन के यूनिडायरेक्शनल या न्यूनतावादी सिद्धांतों के विपरीत परिभाषित किया गया है, यह साबित करने के लिए सामने नहीं रखा गया था कि कुछ स्थान ऐसे थे जो पूरी तरह से खुले थे और किसी भी संस्थागत बाधाओं से मुक्त थे। रोजमर्रा की जिंदगी के मापदंडों को विपरीत अवधारणा - गैर-रोजमर्रा की जिंदगी के साथ तुलना करके तेज किया जा सकता है।

नाम जून पाइक, टीवी के लिए ज़ेन, 1963/78

समाजशास्त्र में - विशेष रूप से नृवंशविज्ञान परंपरा में - रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा का उपयोग यह परीक्षण करने के लिए किया गया है कि क्या कोई सिद्धांत या तो एक मॉडलिंग दुनिया का सामना कर सकता है जो बाध्यकारी नियम निर्धारित करता है या एक समग्र अमूर्तता जो कारणों और प्रभावों का एक सटीक अनुक्रम स्थापित करता है। रोज़मर्रा की ज़िंदगी की अवधारणा ने भी सिद्धांत के "स्थान" पर पुनर्विचार करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। यदि हम सिद्धांत को किसी विशिष्ट संदर्भ के अंदर और ऊपर या बाहर अभिनय के रूप में समझते हैं, तो यह स्थिति, जिसका अर्थ है कि भागीदारी की संरचनाओं और संस्थानों में, प्रतिनिधित्व की एक प्रक्रिया है, हमारे लिए एक ऐसा स्तर खुल जाएगा आलोचना के लिए, हमारे लिए ऐसा दृष्टिकोण बनाएं जहां से हम जनसंपर्क में धाराओं और संघर्षों के सटीक विन्यास का अनुसरण कर सकें।

इस प्रकार, रोज़मर्रा के जीवन के सिद्धांत ने खुद को अंतराल में, अंतराल में, सरहद पर और सामाजिक के सीमावर्ती क्षेत्रों में स्थित पाया। रोज़मर्रा की ज़िंदगी का स्थान और अभिव्यक्ति स्थापित की गई थी, उदाहरण के लिए, जब कार्यकर्ता उन क्षणों को दोषी ठहराते हैं जो काम के नीरस पाठ्यक्रम को बाधित करते हैं; या जब हम अप्रत्याशित रूप से लोकप्रिय संस्कृति के उत्पादों का आनंद लेते हैं, या जब हम किसी और की जगह लेते हैं और उसे घर कहते हैं, या यहां तक ​​​​कि जब कोई पॉप गीत हमारी आंतरिक स्थिति से इतना मेल खाता है कि वह हमारा गान बन जाता है। रोजमर्रा के जीवन का उद्देश्य यह दिखाना था कि प्रतिरोध, अनुकूलन रणनीति और एजेंसी के रिफ्लेक्टिव रूप हैं, जिन्हें सामाजिक सिद्धांत के अनिवार्य और संरचनावादी मॉडल ने ध्यान में नहीं रखा।

आधुनिकता की बेचैन और विघटनकारी गतिशीलता को देखते हुए, यह तरीका हमारे समय के लक्षण के रूप में विस्थापन और टूटने की भावना को समझने के लिए सबसे उपयुक्त है। आलोचनात्मक सिद्धांत में रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा आधुनिक समय में स्वतंत्रता और अलगाव के बीच संघर्ष से निकटता से जुड़ी हुई है। मार्क्सवादी सिद्धांत की अधिक निराशावादी शाखाएं - विशेष रूप से सिद्धांतवादी जो संस्कृति की नकारात्मकता पर एडोर्नो के लेखन से प्रभावित थे - का मानना ​​​​था कि सबसे अच्छा, रोजमर्रा की जिंदगी आधुनिकता की जबरदस्त ताकतों को प्रतिध्वनित करती है, या इससे भी बदतर, कि यह झूठे राजनीतिक संघर्ष की अभिव्यक्ति है। पूंजीवाद से संभव है। इसके विपरीत, हेनरी लेफेब्रे, यह दावा करने वाले पहले व्यक्तियों में से एक थे कि रोज़मर्रा की ज़िंदगी की अवधारणा मार्क्स की अलगाव की अवधारणा के लिए एक सकारात्मक जोड़ है।

यह स्वीकार करते हुए कि पूंजीवाद सामाजिक संबंध बनाता है जो लोगों को उनके "पैतृक सार" और एक दूसरे से अलग करता है, लेफेब्रे ने इस बात पर भी जोर दिया कि रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा जटिल तरीकों पर प्रकाश डाल सकती है जिसमें विषय अपनी मुक्ति और महत्वपूर्ण क्षमता प्रकट करते हैं। इस प्रकार, लेफेब्रे ने मार्क्सवादी सिद्धांत के ढांचे के भीतर एक नया स्थान चिह्नित किया। लेफेब्रे के लिए, रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा का महत्व इस तथ्य में निहित है कि यह अलगाव को दूर करने के तरीके की ओर इशारा करता है। लेफेब्रे का मानना ​​था कि अलगाव को केवल राजनीतिक परिवर्तन से दूर नहीं किया जा सकता है। इसके विपरीत, उन्होंने कहा कि यह केवल स्टालिनवादी शासन के तहत बिगड़ गया। लेफेब्रे का मानना ​​​​था कि रोजमर्रा की जिंदगी में निहित ऊर्जा प्रकाश से भरी होती है। आदर्शवादियों के विपरीत, जो रोज़मर्रा के जीवन को अहंकारी अवमानना ​​​​के साथ देखते थे, लेफेब्रे का मानना ​​​​था कि रोज़मर्रा के जीवन पर रचनात्मक प्रतिबिंब समाज को बदलने की इच्छा पैदा कर सकता है। उन्होंने जोर दिया कि सिनेमा और फोटोग्राफी जैसे लोकप्रिय कला रूप सामग्री में कट्टरपंथी हैं और मार्क्सवादी सांस्कृतिक सिद्धांत के नवीनीकरण के लिए अस्पष्ट आशा प्रदान करते हैं।

रेने मैग्रिट, "सेसी एन" इस्ट पास उने पाइप "

हालाँकि, लेफ़ेब्रे की रोज़मर्रा की अवधारणा इस तथ्य से सीमित थी कि उन्होंने अलगाव के मार्क्सवादी सिद्धांत में दो दोषों को पुन: प्रस्तुत किया। सबसे पहले, आत्म-सिद्धांत, जो अलग-थलग व्यक्तिपरकता के प्रतिवाद के रूप में कार्य करता था, किसी प्रकार के अभिन्न व्यक्तित्व के अस्तित्व को मानता था। दूसरा, अलगाव को परिभाषित करने में श्रम के वस्तुकरण पर जोर ने गैर-आर्थिक श्रम के दायरे को नजरअंदाज कर दिया। इस प्रकार अलगाव व्यक्ति और उसके काम के बीच एकतरफा संबंधों के रूपों में सिमट गया। मार्क्स के अनुसार, यदि मूल्य श्रम की वस्तु में केंद्रित है और यदि श्रमिक को उत्पादन श्रृंखला में एक अन्य वस्तु के रूप में माना जाता है, तो श्रमिक को उसके श्रम के उत्पाद से अलग करने की प्रक्रिया शुरू हो जाती है, जिससे उसकी खुद की भावना कम हो जाती है। मूल्य और कार्यस्थल में सभी सामाजिक संबंधों के संशोधन की ओर जाता है। अंत में, कार्यकर्ता अपने स्वभाव, अपने सार और सभी मानवीय संबंधों की समग्रता की चेतना से अलग-थलग महसूस करता है। इसलिए, मार्क्स ने तर्क दिया कि अलगाव का परिणाम उसके सामान्य सार का नुकसान है।
मार्क्स की द्वंद्वात्मकता में, रोज़मर्रा के जीवन के स्थान को अलगाव के विपरीत पक्ष के रूप में परिभाषित किया गया था। यह उनमें है, जैसा कि मार्क्स ने तर्क दिया, कि कार्यकर्ता श्रम संबंधों के दबाव से मुक्त होता है और अपने स्वयं के मूल्य की वास्तविक भावना का अनुभव करता है। इस स्थान में, मार्क्स के अनुसार, सामाजिक वास्तविकता के टुकड़ों को पहचान के सार के साथ जोड़ना संभव है। हेलर ने तर्क की इस पंक्ति को भी जारी रखा, इस बात पर बल देते हुए कि "I" का मार्क्सवादी सिद्धांत व्यक्ति और गतिविधि के क्षेत्र के बीच एक अनिवार्य संघ का तात्पर्य है जो समाज का निर्माण करता है। इस तरह का एक अभिन्न "मैं" सामाजिक वास्तविकता के प्रवाह और विखंडन को महसूस करने और व्यक्तिपरकता और रोजमर्रा की जिंदगी के संश्लेषण के आधार पर आलोचना की पेशकश करने में सक्षम है।

Lefebvre अपने सिद्धांत को विकसित करता है, जो एकीकरण के तर्क की विशेषता है, जो रोजमर्रा की जिंदगी से उन सभी क्षेत्रों और संस्थानों को दर्शाता है, जो उनकी समग्रता और समग्रता में, "एक विशिष्ट व्यक्ति को निर्धारित करते हैं।" रोज़मर्रा के जीवन के विभिन्न पहलुओं को ध्यान में रखते हुए - अवकाश के चुनाव से लेकर घर के संगठन तक - लेफ़ेबरे हमारा ध्यान उन जटिल तरीकों की ओर आकर्षित करते हैं जिनसे सामाजिक संरचनाएँ हमारे जीवन में प्रवेश करती हैं। आंतरिककरण की यह प्रक्रिया न तो निष्क्रिय है और न ही तटस्थ। जैसे-जैसे बाहरी सामाजिक संरचनाएं व्यक्ति के दैनिक जीवन में प्रवेश करती हैं, वह सक्रिय रूप से उन्हें बदल देता है। आंतरिककरण की इस प्रक्रिया का दोहरा प्रभाव पड़ता है। यह आंतरिक व्यक्तिगत स्थान को बदल देता है, इसमें बाहरी संरचनाओं के तत्वों का परिचय देता है, लेकिन साथ ही यह सामाजिक की सतह पर एक शक्तिशाली प्रतिक्रिया उत्पन्न करता है। भाग और संपूर्ण के बीच दोतरफा संबंध लेफेब्रे के सिद्धांत का एक महत्वपूर्ण पहलू है। उनका मानना ​​​​है कि "रोजमर्रा की जिंदगी की अचूक घटनाओं के दो पहलू होते हैं": वे कंक्रीट की मनमानी से चिह्नित होते हैं और इसमें सामाजिक का सार होता है। लेफेब्रे का मानना ​​​​था कि आंशिक के अभ्यास में संपूर्ण के पुनरुत्पादन का पता लगाकर, वह "आधार-अधिरचना" मॉडल से दूर जाने में सक्षम था, जिसने मार्क्सवादी संस्कृति के बारे में विवाद को अर्थहीन बना दिया। हालांकि, विशेष और सामान्य के बीच यह दोहरा संबंध, जहां पूर्व को विपरीत के रूप में और बाद के एक समरूप के रूप में देखा गया था, बदले में, इस तथ्य के लिए नेतृत्व किया कि रोजमर्रा की जिंदगी आदर्शवाद के दूसरे रूप पर हावी थी।

मिशेल डी सर्ट्यू की रोज़मर्रा की ज़िंदगी की अवधारणा और भी आगे जाती है और रोज़मर्रा की ज़िंदगी की समझ प्रदान करती है जो मार्क्सवादी परंपरा के अंतर्निहित एकीकृत तर्क को आदर्श नहीं बनाती है। भाग और संपूर्ण के बीच एक सादृश्य बनाते हुए, डे सर्ट्यू भी एक विस्थापन प्रभाव का प्रस्ताव करता है। वह उन शांत बदलावों के प्रति अधिक संवेदनशील हो जाता है जो आंतरिककरण के किसी भी कार्य के साथ होते हैं:

"रोजमर्रा की जिंदगी में कुछ प्रतिनिधित्व की उपस्थिति और उपयोग ... किसी भी तरह से यह इंगित नहीं करता है कि इसका उपयोग करने वालों के लिए यह क्या है। सबसे पहले यह विश्लेषण करना आवश्यक है कि कैसे इस प्रतिनिधित्व को उन लोगों द्वारा हेरफेर किया जाता है जो इसके निर्माता न होकर इसका सहारा लेते हैं। तभी हम छवि के उत्पादन और इसके उपयोग की प्रक्रिया में छिपे द्वितीयक उत्पादन के बीच मौजूद अंतराल और निकटता का आकलन कर सकते हैं।"

सामाजिक संबंधों के मिशेल डी सर्ट्यू के अध्ययन का समर्थन करने वाले शक्तिहीन की ओर से प्रभावी आदेश और सहमति, अनुकूलन और व्याख्या के विध्वंसक प्रथाओं द्वारा लगाए गए कानूनों, अनुष्ठानों और प्रतिनिधित्व के बीच अंतर को समझने की यह खोज है। उनका ध्यान किसी सामाजिक व्यवस्था के इच्छित प्रभावों पर नहीं है, बल्कि इस बात पर है कि उस व्यवस्था को बनाने वाले लोगों द्वारा इसका उपयोग कैसे किया जाता है। डे सर्ट्यू के लिए, रोजमर्रा की जिंदगी की राजनीति का उद्देश्य सूक्ष्म तरीकों से है जिसमें लोग प्रचलित व्यवस्था को कमजोर करते हैं। डी सर्ट्यू आधुनिकता के अत्यधिक और समरूप प्रभाव के प्रति प्रतिक्रिया के दो स्तरों का पता लगाता है। पहली एक नैतिक प्रतिक्रिया है जो लोगों को एक विशेष सामाजिक व्यवस्था के ढांचे के भीतर एक दूसरे के साथ अपने संबंधों को मानवीय बनाने की अनुमति देती है। दूसरा डे सर्ट्यू द्वारा नोट की गई प्रतिकार की तकनीक है, जो एक ऐसी प्रणाली की स्थितियों में जो अपनी परिधि पर एक लोकप्रिय बहुमत का गठन करती है, कमजोरों को पाखंडी और सरलता से मजबूत का उपयोग करने का अवसर देती है। डी सर्ट्यू का तर्क है कि ये प्रतिक्रिया रणनीति आवश्यक हैं, क्योंकि एक व्यक्ति तेजी से खुद को ऐसी स्थिति में पाता है जहां सामाजिक संरचनाएं अस्थिर होती हैं, सीमाएं मोबाइल होती हैं, और परिस्थितियां बहुत जटिल और व्यापक होती हैं जिन्हें नियंत्रित किया जा सकता है या उनसे बच सकते हैं।

इस दृष्टिकोण से, डे सर्ट्यू की रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा लेफेब्रे के विचारों से काफी अलग है। रोज़मर्रा के जीवन के सामाजिक क्षेत्र की जटिलता और विविधता को देखते हुए, डे सर्ट्यू इस बात पर जोर देने का उपक्रम नहीं करता है कि यह हिस्सा संपूर्ण के सार को व्यक्त कर सकता है। उत्पादन के रूपों में परिवर्तन, नियंत्रण के मुख्य केंद्रों के स्थानांतरण, अंतर्राष्ट्रीय वित्तीय और सट्टा व्यापार की तीव्र वृद्धि, स्थानीय संस्कृतियों में मीडिया उद्योग की तेजी से सक्रिय पैठ और नए प्रवास मार्गों के उद्भव के माध्यम से, वैश्वीकरण जटिल हो गया है और सामाजिक व्यवस्था को खंडित कर दिया। सामाजिक "संपूर्ण" की पहचान को अब स्पष्ट श्रेणियों और स्पष्ट रूप से परिभाषित सीमाओं के माध्यम से नहीं दर्शाया जा सकता है। संपूर्ण की पहचान की यह पुनर्परिभाषा भी भाग की प्रतिनिधित्वात्मक स्थिति को जटिल बनाती है। उदाहरण के लिए, क्या दैनिक जीवन की कला पूरे देश के जीवन-संसार का प्रतिनिधित्व कर सकती है? या क्या हमें विशेष के बीच संबंधों के बारे में कम व्यापक और अधिक विशिष्ट निष्कर्ष निकालना चाहिए, जो हमेशा परस्पर विरोधी मांगों की एक प्रतिक्रिया रणनीति है, और संपूर्ण, जो बहुत जटिल और खंडित हो गया है, जो शायद ही एकजुट हो सकता है? अब हर व्यक्ति, अपने दैनिक जीवन के सूक्ष्म स्तर पर, जीवित रहने के लिए और खुद को खुश करने के लिए, बुद्धिमानी, चालाक और संसाधनशीलता दिखाने के लिए मजबूर है। "ये परिवर्तन टेक्स्ट को किराए के अपार्टमेंट की तरह रहने योग्य बनाते हैं।"

घर का रूपक इस निर्वासित युग के सार को बखूबी बयां करता है। डी सर्ट्यू के अनुसार, आधुनिक दुनिया में हमारा रहना, यानी वर्तमान में घुसने और अपने समय के अर्थ को यादगार और सकारात्मक बनाने की हमारी क्षमता, एक अपार्टमेंट किराए पर लेने जैसा है। अंतरिक्ष हमारा नहीं है, संरचनाएं पहले से ही निर्धारित हैं, और हम यहां हमेशा के लिए रहेंगे। हालांकि, रहने का अभ्यास इमारत की वास्तुकला द्वारा सीमित या पूर्व निर्धारित नहीं है। हम अपने सामान के साथ एक अपार्टमेंट में चले जाते हैं, इसे अपनी यादों और आशाओं के साथ प्रस्तुत करते हैं, और ऐसे बदलाव लाते हैं जो हमारी जरूरतों और जरूरतों को आकार देते हैं। जिस क्रम में हमारा किसी चीज से संबंध स्थापित होता है, वह हमारी सामाजिक पहचान के उंगलियों के निशान की तरह होता है।

फ्लक्सस

घर भावनात्मक संघों और सामाजिक अर्थों से भरा है, लेकिन अपने ऐतिहासिक पूर्ववर्तियों के विपरीत, आधुनिक घर आगमन और प्रस्थान, एकीकरण और विखंडन के बीच दोलन में अपनी पहचान पाता है। Zygmunt Baumann ने घर के साथ हमारे समकालीन संबंधों को एक विस्थापन के रूप में नहीं, बल्कि एक विस्थापन के रूप में वर्णित किया। इस तथ्य के अलावा कि अब अधिक लोग दूर और अपरिचित स्थानों में रहते हैं, यहां तक ​​कि जो लोग कहीं नहीं गए हैं वे भी जगह की भावना के नुकसान को तेजी से महसूस कर रहे हैं। घर की अवधारणा को अपनेपन की भावना के साथ जोड़ा जाना चाहिए। "घर का अर्थ अब घर नहीं है - यह अब जीवन जीने की एक अनकही कहानी है।" शब्द "होम" (होम) एक क्रिया के रूप में कार्य करना चाहिए, न कि केवल एक संज्ञा के रूप में। क्योंकि घर अब अतीत से किसी ऐसी जगह पर सिमट कर नहीं रह गया है, जहां हमारे अपने मूल के विचार की भौगोलिक निश्चितता हो; यह एक निश्चित सीमा के रूप में भी प्रकट होता है जो वर्तमान से बचता है, लेकिन हमें नए और नए "गंतव्यों" की खोज के लिए आकर्षित करता है। उद्देश्य से जुड़ी हर चीज की तरह, घर हमारे अंदर इसे हासिल करने की एक अंतहीन इच्छा पैदा करता है, लेकिन अब हम आगमन की पूर्ण और अंतिम भावना का अनुभव करने में कभी सफल नहीं होते हैं। आज "घर" शब्द का अर्थ मूल स्थान और हमारे उद्देश्य को साकार करने के हमारे प्रयासों को जोड़ता है। घर में बिताए गए जीवन की कहानी बताने के लिए, हमें वह करना चाहिए जिसे जॉन बर्जर "आत्मा का ब्रिकोलेज" कहते हैं। जब गैस्टन बैचलर्ड ने मनोविश्लेषण के साधनों को घर की संरचना में लागू किया, अटारी सुपर- I, पहली मंजिल - I, और तहखाने - यह, और इस तरह टोपोएनालिसिस की विधि को आगे बढ़ाते हुए, उन्होंने हमें पहली बार अनुमति दी वास्तुकला की आत्मा में देखने के लिए। या हो सकता है कि उसने आत्मा की वास्तुकला का अनुमान लगाया हो? ऐसी आलंकारिक तकनीकों की ओर मुड़ते हुए, बचेलेर ने दिखाया कि कैसे हमारे घर को बनाने वाले टुकड़ों के संयोजन के माध्यम से अर्थ स्थापित करना संभव है।

मनोविश्लेषण, जिसे फ्रायड ने रोजमर्रा की आदतों में भोज और महत्वहीन के गुप्त अर्थों को प्रकट करने का निर्देश दिया था, को बैचलरर्ड ने अपने विशुद्ध रूप से चिकित्सीय संदर्भ से लिया और महत्वपूर्ण कविताओं के क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया। मनोविश्लेषण रोजमर्रा की जिंदगी की हमारी समझ को गहरा करता है, अगर इसका आवेदन नैदानिक ​​और चिकित्सा आवश्यकताओं तक ही सीमित नहीं है, बल्कि सामाजिक संविधान में मानसिक आवेगों के अध्ययन तक फैलता है। यद्यपि मनोविश्लेषण हमें रोजमर्रा की जिंदगी की सभी अव्यवस्थित इच्छाओं और विक्षिप्त आदतों से छुटकारा पाने में सक्षम नहीं है, बस "प्राथमिक दृश्यों" से उनकी उत्पत्ति के माध्यम से "काम" करके, यह हमें रोजमर्रा की जिंदगी में दमित की समझ में लाया, बशर्ते हमें मानस की संरचना में ज्ञानमीमांसीय अंतर्दृष्टि के साथ और सत्य और झूठ के बीच आम तौर पर स्वीकृत अंतर के पीछे छिपे अचेतन के स्तरों को प्रकट किया। अपने शुरुआती कार्यों में से एक, "द साइकोपैथोलॉजी ऑफ एवरीडे लाइफ" में, फ्रायड ने बताया कि कुछ हमेशा दृष्टि से बाहर हो जाता है, कुछ अस्पष्ट रहता है, भले ही कोई व्यक्ति ईमानदारी से अपने विचार व्यक्त करता है और उसकी याददाश्त को तनाव देता है। फ्रायड के अनुसार, यह मायावी "कुछ" अचेतन के दायरे में है। एक विज्ञान की स्थिति में मनोविश्लेषण स्थापित करने के फ्रायड के लगातार प्रयासों के बावजूद, आज यह हमारे मौन इनकार से सच्चाई के टुकड़े निकालने और हमारे रोजमर्रा के अनुभव में उनके द्वारा छोड़े गए निशान को पहचानने के लिए एक रचनात्मक विधि के रूप में सबसे बड़ा मूल्य है।

मनोविश्लेषण और मार्क्सवाद के सिद्धांतों पर आधारित, फ्रैंकफर्ट स्कूल ने रोजमर्रा की जिंदगी में इच्छा की और भी अधिक यात्रा कार्यक्रम पाया। एडोर्नो और होर्खाइमर ने महसूस किया कि राजनीति में दो महत्वपूर्ण बदलाव थे। शास्त्रीय मार्क्सवादियों के विपरीत, वे अब यह नहीं मानते थे कि सर्वहारा वर्ग को समाज के अगुआ के रूप में देखा जा सकता है, और उन्होंने यह विश्वास भी खो दिया कि आंतरिक ऐतिहासिक गतिशीलता अनिवार्य रूप से पूंजीवादी व्यवस्था के पतन की ओर ले जाएगी। एडोर्नो और होर्खाइमर ने अस्तित्व की संस्कृति को समझाने में मदद करने के लिए नए सुराग के लिए मनोविश्लेषण की खोज की। वर्चस्व और शक्ति के खिलाफ उनकी आलोचना को परिभाषित करना स्मृति की मोचन क्षमता का सिद्धांत था। स्मृति का कार्य अतीत में उदासीन वापसी तक सीमित नहीं था - इसका उद्देश्य आधुनिक दुनिया के वाद्य तर्कवाद द्वारा दबाए गए व्यक्तिपरकता के तत्वों को प्रकट करने और प्रतिबिंबित सिद्धांत को मजबूत करने के लिए एक मुक्ति परियोजना का हिस्सा बनना था।

इस दृष्टिकोण से, जिसमें मार्क्स के अलगाव के सिद्धांत और फ्रायड के दमन के सिद्धांत संयुक्त हैं, यह तर्क दिया जा सकता है कि संस्कृति की गतिशीलता और एजेंसी की भूमिका को कभी भी उत्पादन के भौतिक रूपों की केवल एक नकारात्मक या सकारात्मक अभिव्यक्ति तक कम नहीं किया जा सकता है। . यदि सामाजिक सिद्धांत में मार्क्स का बहुत बड़ा योगदान यह था कि वह बुद्धिजीवियों को युद्ध के मैदान में ले आए, तो फ्रायड की एक समान ज्ञानमीमांसीय उपलब्धि यह विचार है कि विश्लेषक, हस्तांतरण के अधिनियम के माध्यम से, अपने स्वयं के शरीर को प्रकट करने के लिए एक मॉडल के रूप में प्रदान करने के लिए बाध्य है। अतीत के अर्थ और रोजमर्रा की जिंदगी को बदलना। मार्क्स और फ्रायड के बाद, विषय और वस्तु के बीच महत्वपूर्ण दूरी पर पुनर्विचार किया गया। इन सिद्धांतों ने दैनिक जीवन में स्वतंत्रता के स्तरों के बारे में हमारी समझ में आशा की सांस ली है। इसने एक नए विचार को जन्म दिया कि हम भाग्य के ढांचे के भीतर हमें दिए गए अवसरों को कितना पहचानने में सक्षम हैं।

एजेंटों को एक व्यापक विचारधारा की केवल "कठपुतली" के रूप में नहीं माना जा सकता है। एजेंट और संरचना के बीच जटिल, दो-तरफा संबंधों पर ध्यान आकर्षित करके, रोजमर्रा की जिंदगी के सिद्धांतों ने इस धारणा को चुनौती दी है कि परिवर्तन केवल ऊपर से लगाया जा सकता है या केवल बाहरी ताकतों द्वारा लाया जा सकता है। दैनिक जीवन एक अवधारणा बन गया जिससे यह समझना संभव हो गया कि जीवन के अभ्यास में प्रतिरोध की रणनीतियाँ हमेशा खुले तौर पर विरोधी नहीं होती हैं। रोजमर्रा की जिंदगी की वीरता और नैतिकता किसी टाइटन या संत की आड़ में हमारे सामने नहीं आती है; इसके बजाय, वे खुद को शामिल करने और जगह के नुकसान के सूक्ष्म कृत्यों में प्रकट होते हैं। प्रतिरोध की भावना हमेशा ऊपर से नीचे या बाहर से नहीं आती - कभी-कभी यह भीतर से उत्पन्न होती है।

व्यक्तिगत कार्रवाई की सीमाओं पर जोर देना महत्वपूर्ण है। पसंद अक्सर स्वतंत्रता के साथ भ्रमित होती है, जिससे रोजमर्रा की जिंदगी के पैमाने को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया जाता है। व्यक्तिपरकता और रोजमर्रा की जिंदगी के बारे में समाजशास्त्रीय विवाद ने रेडियल नेटवर्क और महत्वपूर्ण प्रतिक्रिया के तंत्र का पता लगाने की कोशिश की जो व्यक्तिगत पसंद और सामाजिक संरचनाओं को जोड़ती है। व्यक्ति की चुनाव करने की क्षमता हमेशा व्यापक संदर्भ से सीमित होती है, लेकिन ये आंतरिक प्रथाएं हमेशा बाहरी संरचनाओं को प्रभावित करती हैं। इसलिए, प्रवाह को न केवल ऊपर से उतरते हुए माना जाता था, बल्कि अलग-अलग दिशाओं में अराजक रूप से परिचालित और चल रहा था। चूंकि लोग जानबूझकर प्रमुख संरचनाओं का उपयोग करते हैं, एक दोहरा पूर्वाग्रह प्रभाव पैदा होता है: सूक्ष्म स्तर पर, उनकी व्यक्तिपरकता प्रभावित होती है, और मैक्रो-स्तर पर, सिस्टम की सीमाओं को उपयोग के विशिष्ट रूपों के अनुसार स्थानांतरित किया जाता है। बाहरी ताकतों को व्यक्ति की व्यक्तिपरकता द्वारा उनके आंतरिककरण की प्रक्रिया में बदल दिया जाता है, जिसका सामाजिक संरचनाओं पर एक अस्थिर प्रभाव पड़ता है और पहचान की प्रारंभिक स्थिति में बदलाव का कारण बनता है। इस प्रकार, रोजमर्रा की जिंदगी की धारणा आलोचनात्मक अभ्यास की क्षमता की खोज करने और "अच्छे जीवन" के बारे में वैकल्पिक राय देने की परंपरा का हिस्सा है।

दैनिक जीवन की अवधारणा का एक प्रमुख लाभ यह था कि इसने व्यक्तिगत अनुभव के स्तर पर परिवर्तन की संभावना पर बल दिया। उसने दिखाया कि लोगों द्वारा अपने दैनिक जीवन में किए जाने वाले छोटे-मोटे कार्यों में भी आमूल-चूल संकेत देखे जाते हैं। हालांकि, जैसा कि लोइस मैकने ने देखा, सांस्कृतिक सिद्धांतकारों ने रोजमर्रा की जिंदगी की मुक्ति की क्षमता को फैलाना शुरू कर दिया और व्यक्तिगत प्रथाओं के सूक्ष्म-क्रांतिकारी इशारों को बुत बना दिया। मैकने के अनुसार, सांस्कृतिक सिद्धांत का आलोचनात्मक आयाम व्यक्ति के महत्वहीन कार्यों पर असमान रूप से निर्देशित था। रोजमर्रा की जिंदगी की परस्पर विरोधी ताकतों से इकट्ठी हुई संकर पहचान को अस्तित्व के एक आदर्श रूप के रूप में देखा गया, न कि साझा संरचनाओं की आलोचना के रूप में। "प्रति-सांस्कृतिक" गतिविधियों में मिली स्वतंत्रताओं और सुखों पर जोर देकर, सिद्धांतकारों ने टकराव की राजनीतिक प्रक्रिया को नष्ट करना शुरू कर दिया। उन्होंने व्यक्ति की व्यक्तिपरकता के महत्व को बढ़ाया और शक्ति के सामूहिक विनियोग में संरचनात्मक सीमाओं की चर्चा को नजरअंदाज कर दिया।