साहित्य और कला में "अनन्त छवि" की अवधारणा। शाश्वत छवियां देखें कि "अनन्त छवियां" अन्य शब्दकोशों में क्या हैं
यह भी पढ़ें
- छवियों की एक प्रणाली कला के काम (अक्षर, प्रतीक, विवरण, प्रकृति) में सभी छवियों का एक संग्रह है। साथ में वे एक पूरी तस्वीर बनाते हैं। (आई। ए। गोंचारोव के उपन्यास "ओब्लोमोव" में छवियों की प्रणाली, परिदृश्य, प्रतीकों, विवरण, नायकों को दर्शाती है)
- छवियों की प्रणाली काम में सभी पात्रों की समग्रता है, उनकी बातचीत। (आई। ए। गोंचारोव द्वारा उपन्यास "ओब्लोमोव" में छवियों की प्रणाली, (इसमें इल्या इलिच, स्टोल्ट्स, ओल्गा इलिन्स्काया, अगफ्या पशेनित्सिन, आदि शामिल हैं))।
शाश्वत विषय
शाश्वत विषय - स्थायीकथा के विषय, प्रकाश की अटूट समस्याओं को दर्शाते हैं।
साहित्य में शाश्वत विषय:
- परिवार ("पिता और पुत्र" आई। तुर्गनेव द्वारा);
- जीवन ("मैन इन ए केस" ए चेखव द्वारा);
- मृत्यु ("स्वेतलाना" वी। ए। ज़ुकोवस्की द्वारा);
- अच्छा ("मैट्रेनिन यार्ड" ए। सोल्झेनित्सिन द्वारा);
- बुराई (एम। ए। बुल्गाकोव द्वारा "द मास्टर एंड मार्गरीटा");
- युद्ध (क्रांति भी) (एटी ट्वार्डोव्स्की द्वारा "वसीली टेर्किन");
- शांति के लिए संघर्ष ("युद्ध और शांति" एल. एन. टॉल्स्टॉय द्वारा);
- प्यार ("गार्नेट ब्रेसलेट" I. A. Bunin द्वारा);
- घृणा ("युद्ध और शांति" एल. एन. टॉल्स्टॉय द्वारा);
- आध्यात्मिक विकास या गिरावट (आईए गोंचारोव द्वारा "ओब्लोमोव";
- सत्ता के लिए उत्साह ("कप्तान की बेटी" एएस पुश्किन द्वारा);
- दोस्ती ("यूजीन वनगिन" ए। पुश्किन द्वारा);
- गर्व ("" अपराध और सजा "एफ। एम। दोस्तोवस्की द्वारा);
- पाप ("द थंडरस्टॉर्म" ए.एन. ओस्ट्रोव्स्की द्वारा);
- कायरता (एमए शोलोखोव द्वारा "शांत डॉन");
- वीरता (बीएल पास्टर्नक द्वारा "डॉक्टर ज़ीवागो")।
शाश्वत चित्र
शाश्वत छवियां कला के काम के पात्र हैं जिनका अतिरिक्त-ऐतिहासिक महत्व है। वे सभी मुख्य गुणों और व्यक्तित्व लक्षणों को दर्शाते हैं।
साहित्य में शाश्वत चित्र:
- प्रोमेथियस (पौराणिक कथाओं, लोककथाओं);
- ओडीसियस (पौराणिक कथाओं, लोककथाओं);
- कैन (पौराणिक कथाओं, लोककथाओं);
- फॉस्ट (जोहान वोल्फगैंग गोएथे द्वारा "फॉस्ट");
- मेफिस्टोफिल्स (पौराणिक कथाओं, लोककथाओं);
- हेमलेट (विलियम शेक्सपियर द्वारा "हेमलेट");
- डॉन जोआओ ("द सेविल लिबर्टाइन एंड स्टोन गेस्ट" तिर्सो डी मोलिना द्वारा);
- डॉन क्विक्सोट (डॉन क्विक्सोट मिगुएल डे सर्वेंट्स द्वारा);
- टार्टफ और जर्सडैन ("टारटफ" और "बुर्जुआ इन द नोबिलिटी" जे.बी. मोलिरे);
- कारमेन (कारमेन द्वारा पी। मेरीमी);
- मोलक्लिन ("बुद्धि से शोक" ए। सो ... ग्रिबॉयडोव);
- खलेत्सकोव, प्लायस्किन ("द इंस्पेक्टर जनरल" और "डेड सोल्स" एन.वी. ... गोगोलो).
साहित्य और उनके रूसी प्रतिबिंबों में "अनन्त चित्र"
आर. जी. नाज़ीरोव
1. प्रोमेथियस। महान सांस्कृतिक नायक।
2. ओडिपस (और स्फिंक्स)। अनाचार का निषेध। - एट्राइड्स का नाटक।
3. पिग्मेलियन। पदार्थ पर कला की विजय।
4. ऑर्फियस। रचनात्मकता की त्रासदी।
5. ओडीसियस। दुस्साहसवाद का महिमामंडन।
6. ऐलेना। मांस की घातक सुंदरता या ज्ञान।
7. फेदरा। (फ्रीन के बगल में) .- परिवर्धन: समोस के पॉलीक्रेट्स।
8. मूसा। महान चुने हुए का मिथक।
9. दाऊद और सुलैमान।
10. हेरोदेस, हेरोदियास, जॉन द बैपटिस्ट।
11. वर्जिन मैरी। वीर माता।
12. ईसा मसीह। ईश्वर-पुरुष। लोगों के लिए आत्म-बलिदान।
13. मैरी मैग्डलीन। पश्चाताप करने वाला पापी। + मिस्र की मरियम।
14. पवित्र कंघी बनानेवाले की रेती। लेंसलॉट और फाटा मॉर्गन।
15. ईगास्फर। शाश्वत पथिक का मिथक।
16. पाओलो और फ्रांसेस्का। प्यार मौत से ज्यादा मजबूत है।
17. फॉस्ट। शैतान, या विज्ञान के दानववाद से निपटें।
18. डॉन जुआन। यौवन का शाश्वत साधक। + सेलेस्टाइन।
19. गैमेलन से पाइड पाइपर।
20. कंजूस।
21. हेमलेट। व्यक्तिगत न्याय के निष्पादक।
22. डॉन क्विक्सोट।
23. टार्टफ।! -24. गोलेम - "फ्रेंकस्टीन" से पहले। -! + रोबर।
25. सिंड्रेला (+ पेरौल्ट की कहानियों के प्रकार)।
26. द फ्लाइंग डचमैन (+ व्हाइट लेडी)। + भूत दूल्हा।
27. मेलमोथ।
28. क्वासिमोडो।? 29. कांस्य घुड़सवार।
30. दुखद विदूषक।
31. राजा प्लेग, या सामान्य कयामत की कविता।
32. अकिलीज़, अजेय नायक।
33. मत्स्यस्त्री। सायरन। मेलुसीन। अंडरलाइन।? 34. मैडम बोवरी।? 35. कुलीन डाकू।
36. कैदी। प्रसिद्ध कैदी।
37. पर्सियस और सेंट। जॉर्ज। + कैडम।
38. ड्रेगन।
40. मेफिस्टोफिल्स।
41. स्वर्ण युग।
42. पिशाच।
विषय: ओरेस्ट, हेमलेट और रस्कोलनिकोव।
"शाश्वत चित्र" क्या हैं? ये लोककथाओं और पौराणिक मूल की साहित्यिक छवियां हैं, जो अपनी विशाल विशिष्टता के कारण, बड़े पैमाने पर कलात्मक सामान्यीकरण, कला का एक सामान्य खजाना हैं। उनकी पौराणिक उत्पत्ति उन्हें अमरता प्रदान करती है। वे एक देश से दूसरे देश में, एक राष्ट्रीय साहित्य से दूसरे में जा सकते हैं, क्योंकि मिथक अपनी प्रकृति से सार्वभौमिक रूप से मानव है (मिथक संस्कृति का एक सार्वभौमिक चरण है जिसके माध्यम से कोई भी राष्ट्र गुजरता है; धर्म को छोड़कर संस्कृति के सभी क्षेत्रों में मिथक अनिवार्य रूप से अप्रचलित है और कला)।
यूरोपीय संस्कृति में, शाश्वत छवियां हैं एगस्फर, डॉन जुआन, द फ्लाइंग डचमैन, फॉस्ट (और पैन टवार्डोव्स्की), गोलेम (और फ्रेंकस्टीन), मेलमोट, द मिजर (शे-लोक, हार्पागन), प्रोमेथियस, सिर्स, नोबल रॉबर, पाइग्मेलियन ( कलाकार, प्रकृति पर विजय प्राप्त करने वाला), साथ ही जादूगर (विज्ञान का मिथक), एवेंजर्स, न्याय करने वाले ...
शायद यह सब नहीं है, और मैं और जोड़ूंगा।
ईडिपस। स्फिंक्स। यूलिसिस। ऑर्फियस। ऐलेना ट्रॉयन्स्काया।
कैन। यहूदा। मूसा। हेरोदेस (हेरोदियास)।
डॉन क्विक्सोट और सांचो पांजा।
क्राइस्ट एंड द पेनीटेंट मैग्डलीन। सिंडरेला।
हारून अल रशीद बगदाद चोर (एक घंटे के लिए खलीफा)।
निपुण दास (दो स्वामी का सेवक)।
गैमेलन से पाइड पाइपर। पैनर्ज। पाओलो और फ्रांसेस्का।
जोसेफ द ब्यूटीफुल।
प्लेग किंग। विश्वकोश में प्लेग देखें, एडगर पो, मिकीविक्ज़।
1. प्रोमेथियस (पुराने रूस में - प्रोमी)।
इस नाम का शाब्दिक अर्थ है "द्रष्टा।" वह टाइटन का नाम था जिसने ज़ीउस के खिलाफ लड़ाई में प्रवेश किया। देवताओं के निवास से आग चुराकर, प्रोमेथियस इसे लोगों के पास ले आया। पहले से ही "वर्क्स एंड डेज़" में हेसियोड ने प्रोमेथियस को लोगों के दोस्त के रूप में चित्रित किया, ज़ीउस द्वारा गंभीर रूप से दंडित किया गया: वह एक चट्टान से जंजीर से जकड़ा हुआ था, और एक बाज हर दिन उसके जिगर को चोंच मारने के लिए उड़ता था। इस मिथक के सभी तत्वों में विभिन्न लोगों की पौराणिक प्रणालियों में कई पत्राचार हैं और प्राचीन काल में वापस जाते हैं। तुलनात्मक ऐतिहासिक स्कूल को मातृभूमि माना जाता है
प्रोमेथियस काकेशस के बारे में, जहां पहाड़ों से बंधे टाइटन्स के बारे में कई किंवदंतियां थीं। [आग की चोरी का मकसद घर्षण द्वारा इसे निकालने से पुराना है]।
ज़ीउस के अत्याचार से लोगों को बचाने के लिए पीड़ा लेने वाले प्रोमेथियस की छवि, एशिलस की त्रासदी में बनाई गई थी। उनका प्रोमेथियस न केवल स्वर्गीय आग का चोर है, बल्कि लोगों के लिए एक संरक्षक भी है, जिन्होंने उन्हें शिल्प, कृषि, नेविगेशन, लेखन, गिनती, कला और पशु पालतू बनाना सिखाया। प्रकृति की शक्तियों के साथ मनुष्य के संघर्ष के प्राचीन मिथक ने संस्कृति के निर्माता प्रोमेथियस को जन्म दिया। यह तथ्य कि संस्कृति का निर्माता भी स्वतंत्रता का नायक है, गहरा अर्थपूर्ण है। संस्कृति मानव स्वतंत्रता की गारंटी है: यह मिथक का तर्कसंगत अर्थ है।
ओविड ने "मेटामोर्फोसेस" में प्रोमेथियस को मनुष्य के रक्षक के रूप में दिखाया, "देवताओं की तरह" लोगों की मूर्तियों का निर्माण किया; उसने जो आग चुराई, उसने इन मूर्तियों को पुनर्जीवित कर दिया। [चलती छवियाँ] 2. गोएथे के अधूरे नाटक प्रोमेथियस (1773) के केंद्र में गर्वित विद्रोही और व्यक्तिवादी प्रोमेथियस है, जो तूफान और हमले की भावना में एक नायक है।
वीर की अंतिम विजय में विश्वास बायरन के प्रोमेथियस (1816) को अलग करेगा; बायरन उसे "अच्छे के भविष्यवक्ता" कहते हैं।
शेली के नाटक "प्रोमेथियस अनबाउंड" (1820) में, प्रोमेथियस, एस्किलस के विपरीत, अपनी रिहाई के बाद ज़ीउस के साथ मेल नहीं खाता है।
"प्रोमेटिड्स" मानव जाति की स्वतंत्रता के लिए रोमांटिक नायक, सेनानी हैं।
रूस में: ओगेरेव, कविता। "प्रोमेथियस" (1841) - एक परोपकारी की छवि, वीरता का आह्वान।
व्याचेस्लाव इवानोव की कविता "प्रोमेथियस" (1919) - यहाँ टाइटन को एक विद्रोही के रूप में चित्रित किया गया है, जिसे "घृणित मानवता" की मदद करने की कोशिश करने के लिए उचित रूप से दंडित किया गया है।
1. ए वेसेलोव्स्की। अध्ययन और विशेषताएँ, तीसरा संस्करण, एम।, 1907।
2. आई एम नुसिकोव। एक साहित्यिक नायक का इतिहास, एम।, 1958।
3. ईएम मेलेटिंस्की। प्रोमेथियस के पूर्वज ("मिथक और महाकाव्य में सांस्कृतिक नायक")। विश्व संस्कृति के इतिहास का बुलेटिन, 1958, नंबर 3।
4.एस मार्किश। प्रोमेथियस का मिथक, एम।, 1967।
5. एल ज़ुकोवस्की। मानव जाति के प्रोमेथियस-मित्र, पंचांग "प्रोमेथियस", 1969, संख्या 7.
2. ओडिपस और स्फिंक्स। 3
ओडिपस (ओडिपस) एक थेबन नायक है, जो लाया और जोकास्टा (विकल्प: एपिकास्टा) का पुत्र है। ओडिपस के पिता ने भविष्यवाणी की थी कि वह अपने ही बेटे द्वारा मारा जाएगा। जब ओडिपस का जन्म हुआ, तो लाईस ने उसके पैरों को छेद दिया ("ओडिपस" का अर्थ है "मोटा", सूजे हुए पैरों के साथ) और दास को आदेश दिया कि वह बच्चे को रेगिस्तान के पहाड़ों में जानवरों द्वारा खाए जाने के लिए फेंक दे। दास ने लड़के पर दया करते हुए, उसे कोरिंथियन राजा पॉलीबस के चरवाहे को दे दिया (एक अधिक प्राचीन संस्करण के अनुसार, ओडिपस को उसके पिता ने छोड़ दिया था
1 "मिथकों के गठन ..." का अंत देखें
2देखें नाज़ीरोव में जीवन में आने वाली छवियों और मूर्तियों का विषय: जीवन में आने वाली एक मूर्ति की साजिश // RSFSR के लोगों की लोकगीत। मुद्दा 18. ऊफ़ा, 1991.एस 24-37।
3शीर्षक के आगे - अन्य स्याही में एक शिलालेख, एक निर्वहन के साथ: "अनाचार"।
समुद्र में, लेकिन बच गया और सिक्योन राजा द्वारा अपनाया गया)। "बच्चे" के चमत्कारी उद्धार का मकसद (मूसा भी देखें) .4
ओडिपस यह मानते हुए बड़ा हुआ कि वह राजा पॉलीबस का पुत्र है। एक युवा के रूप में, उन्हें डेल्फ़िक ओरेकल की भविष्यवाणी मिली कि वह अपने पिता को मार डालेंगे और अपनी मां से शादी करेंगे। भविष्यवाणी से भयभीत होकर, ओडिपस ने पॉलीबस और उसकी पत्नी मेरोप को हमेशा के लिए छोड़ने का फैसला किया और घूमने के लिए निकल पड़ा। चौराहे पर, वह लिया से मिला और, उसके साथ एक तर्क में प्रवेश करने के बाद, उसे और उसके सभी साथियों को मार डाला, एक को छोड़कर जो भागने में कामयाब रहा।
ओडिपस स्फिंक्स से पीड़ित थेब्स के पास आया, जिसने शहर में जाने वाले यात्रियों से एक पहेली पूछी और उन्हें खा लिया, क्योंकि वे इसका अनुमान नहीं लगा सकते थे। ओडिपस ने सबसे पहले स्फिंक्स की पहेली को सुलझाया और निवासियों को राक्षस से मुक्त किया। आभारी थेबंस ने ओडिपस को राजा के रूप में चुना और उसे अपनी पत्नी के रूप में विधवा लिया जोकास्टा को दे दिया। इस विवाह से इटेकल्स और पोलिनिकस के बेटे और एंटिगोनस और इस्मेनेस की बेटियां पैदा हुईं (विकल्प: सभी बच्चे ओडिपस की दूसरी पत्नी से पैदा हुए थे)।
ओडिपस के समृद्ध शासन के कई वर्षों के बाद, थेब्स में अकाल और प्लेग शुरू हुआ। डेल्फ़िक ऑरेकल ने भविष्यवाणी की थी कि जब राजा लिया के हत्यारे को निष्कासित कर दिया जाएगा तो ये आपदाएं समाप्त हो जाएंगी। ईडिपस ने अपराधी की तलाश शुरू कर दी। लिया का एकमात्र जीवित साथी मिलने के बाद, उसे पता चला कि वह खुद हत्यारा था। अपराध का एकमात्र गवाह एक दास निकला जिसने एक बार बर्बाद बच्चे को चरवाहे पॉलीबस को सौंप दिया। अब ओडिपस को पता चला कि भविष्यवाणी सच हो गई थी, कि वह एक हत्याकांड और अपनी मां का पति था। ओडिपस ने खुद को अंधा कर लिया और रानी जोकास्टा ने आत्महत्या कर ली।
ओडिपस के जीवन के अंत के बारे में कई किंवदंतियाँ हैं। सबसे प्राचीन मिथक बताता है कि अंधा ओडिपस अपनी मृत्यु तक थेब्स बना रहा। बाद के मिथकों में उनके पुत्रों द्वारा ओडिपस के निष्कासन की बात कही गई है। थेब्स को छोड़कर, ओडिपस ने अपने बेटों को शाप दिया, और पिता का श्राप उनके संघर्ष और मृत्यु का कारण बन गया। एक अन्य संस्करण के अनुसार, इटेकल्स और पोलिनिसिस की मृत्यु का कारण हार्मनी के हार का अधिकार था। एथेनियन परंपरा को कोलन (एथेंस का उपनगर) कहा जाता है, जो ओडिपस की अंतिम बस्ती और मृत्यु का स्थल है।
ओडिपस का मिथक एक बच्चे के दुर्भाग्य लाने के बारे में कई लोगों के बीच प्रचलित किंवदंती का एक प्रकार है। ओडिपस को दी गई सजा ने माता-पिता और बच्चों के बीच प्राचीन काल से शादी के निषेध को दर्शाया। अनाचार निषेध = परिवार की स्थापना । यह एक विश्वव्यापी क्रांति थी।
यह संभव है कि ओडिपस एक पूर्व-यूनानी देवता था, क्योंकि दक्षिणी और मध्य ग्रीस में, ओडिपस पंथ के अवशेष संरक्षित किए गए हैं।
ओडिपस के मिथक को सोफोकल्स द्वारा त्रासदियों ओडिपस द किंग, कोलन में ओडिपस, और बाद में सेनेका द्वारा, और आधुनिक समय में - कॉर्नेल, वोल्टेयर, शेली, आदि द्वारा विकसित किया गया था। - इगोर स्ट्राविंस्की ने ऑरेटोरियो ओडिपस लिखा था। सिगमंड फ्रायड ने "ओडिपस कॉम्प्लेक्स" को मानव मानस का मूल घोषित किया।
अलंकारिक रूप से, ओडिपस का अर्थ है एक बुद्धिमान, समझदार व्यक्ति। पुश्किन ने कविता में "बर्फ में थियोक्रिटस नाजुक गुलाबों को किसने उठाया?" कहते हैं: "यह मेरी पहेली है: चालाक ओडिपस, इसे हल करो!" - यह स्फिंक्स के मकसद के साथ मिथक के साइड मकसद से जुड़ा है।
4 सेमी. टोकरी में नाज़ीरोव के बच्चे द्वारा संबंधित लेख और चुने हुए लोगों के संकेत भी देखें। मिथकों के नृवंशविज्ञान सब्सट्रेट के पुनर्निर्माण का अनुभव // नाज़िरोव्स्की संग्रह। 2016. नंबर 4. एस। 11-27।
स्फिंक्स (ग्रीक स्ट्रैंगलर) एक पंख वाला राक्षस है जिसमें शेर का शरीर और एक महिला का सिर होता है, जो टायफॉन और इचिदना (या चिमेरा और ओर्ट्रा द डॉग) की संतान है। स्फिंक्स एक चट्टान पर थेब्स के पास रहता था और उन यात्रियों को मारता था जो उसकी पहेली का जवाब नहीं दे सकते थे: "क्या सुबह चार पैरों पर, दोपहर में दो पैर और शाम को तीन पैरों पर चलता है?" - ओडिपस ने पहेली को हल किया: यह बचपन, परिपक्वता और बुढ़ापे (दो पैर और एक छड़ी) में एक व्यक्ति है। स्फिंक्स ने खुद को एक चट्टान से फेंक दिया, और एक अन्य संस्करण के अनुसार, वह ओडिपस द्वारा मारा गया था।
स्फिंक्स की छवि प्राचीन मिस्र से यूनानियों द्वारा उधार ली गई थी (जहां इसे बिना पंखों के चित्रित किया गया था)।
"इन चतुर आँखों और रहस्यमय मुस्कान के लिए उसे स्फिंक्स उपनाम दिया गया था" (गोंचारोव, "साहित्यिक शाम")।
इसके अलावा: एट्राइड्स का नाटक, पुश्तैनी बदला लेने का मिथक।
नाटक का स्रोत टिएस्टा और एट्रियस (मायसीनियन के राजा) में भाइयों के बीच संघर्ष के बारे में मिथक है। टिएस्टेस ने अपने भाई की पत्नी इरोपा को बहकाया और उसकी मदद से सिंहासन तक पहुँचने की कोशिश की। ज़ीउस ने एट्रेस के लिए टिएस्टेस की साज़िशों को खोल दिया, और उसे माइसीने से निष्कासित कर दिया गया। तब टिएस्टेस ने अत्रेएव के पुत्र प्लिस्थनीज को उसके पिता को मारने के लिए तैयार किया। एट्रेस, यह नहीं जानते हुए कि उसका बेटा उसके सामने था, उसने प्लिस्थनीज को मार डाला। इस दु: ख के लिए, एट्रेस ने भयानक बदला के साथ खुद का बदला लिया: जब टिएस्टेस सुलह के लिए माइसीने आए, तो एट्रेस ने टिएस्टेस के बेटों को मार डाला और उन्हें अपने मांस के साथ (कुछ भी संदेह नहीं) खिलाया। एरोप को समुद्र में फेंक दिया गया था। इन अपराधों के लिए, देवताओं ने एत्रियस के पूरे कबीले को शाप दिया।
दैवज्ञ के कहने पर, एट्रेस बच गए टिएस्टेस की तलाश में चला गया और अपने भटकने के दौरान उसने अपनी बेटी पेलोपिया से शादी कर ली, यह नहीं जानते हुए कि वह अपनी भतीजी को "पी रहा" था। उसके कुछ समय पहले, उसका एक अजनबी के साथ संबंध था, यह नहीं जानता था कि यह उसके पिता टिएस्टे थे। पेलोपिया ने एक बेटे को जन्म दिया, एगिस्टस ("डबल" अनाचार का भ्रूण)। कई वर्षों बाद, एट्रियस ने एगिस्टस को टिएस्टेस को मारने का आदेश दिया, लेकिन बाद वाले ने अपने बेटे को पहचान लिया, और सब कुछ प्रकट हो गया। पेलोपिया ने खुद को छुरा घोंपा, और उसी तलवार से एगिस्टस ने एट्रेस को मार डाला। बच्चों को उनके पिता के पापों के लिए गिनाने और मातृ पक्ष (मातृसत्ता का प्रतिबिंब) पर एक रिश्तेदार की हत्या का बदला लेने के विचार पर मिथक हावी है।
लेकिन एट्रिड ड्रामा जारी है। अत्रेउस के पुत्र अगामेमोन और मेनेलॉस हैं। माइसीने में शासन करने वाले टिएस्टेस की मृत्यु के बाद, अगामेमोन ने अपने पिता की गद्दी संभाली। ट्रोजन अभियान पर जाते हुए, उन्होंने अपनी पत्नी क्लाइटेमनेस्ट्रा (एलेना द ब्यूटीफुल की बहन) को घर पर छोड़ दिया। माइसीने लौटने पर, राजा को क्लिटेमनेस्ट्रा और उसके प्रेमी एगिस्टस, टिएस्टेस के पुत्र द्वारा विश्वासघाती रूप से मार डाला गया था। अगामेमोन का पुत्र ओरेस्टेस भाग गया और 8 वर्षों तक निर्वासन में रहा, जहाँ उसकी पिलाद के साथ मित्रता शुरू हुई। वयस्कता की उम्र तक पहुंचने के बाद, उन्होंने अपने पिता का बदला लेने का फैसला किया। डेल्फ़िक ऑरेकल ने उसे क्लाइटेमनेस्ट्रा और उसके नए पति, एगिस्टस को मारने का आदेश दिया।
इस प्रतिशोध के बाद, एरिनियास ने ओरेस्टेस का पीछा किया, और वह अपने संरक्षक अपोलो के पास डेल्फी भाग गया; वह उसे एथेंस भेजता है। वहां पलास एथेना अरिओपैगस को इकट्ठा करता है। ओरेस्टेस ने बहाना बनाया कि उसकी माँ ने उसके पति को मार डाला था, और वह खून के झगड़े के अपने कर्तव्य को पूरा करने के लिए बाध्य था। एर्नियास का जवाब: मैट्रिक से ज्यादा गंभीर कोई अपराध नहीं है, बदला केवल "संगाई" (मां की तरफ के रिश्तेदार) के लिए होना चाहिए। Clytemnestra "उसके पति से संबंधित नहीं थी, जिसे उसने मार डाला।" अपोलो ने ओरेस्टेस का बचाव किया: पिता माँ से अधिक महत्वपूर्ण है ("बच्चे को माँ ने नहीं, बल्कि पिता द्वारा बनाया है"); Clytemnestra ने विवाह की पवित्रता का उल्लंघन किया
बंधन और उसके पति-स्वामी को मार डाला। एथेनियन बुजुर्गों की आवाज़ें विभाजित थीं, और एथेना के केवल एक सफेद पत्थर (यानी, एक बरी वोट) ने ओरेस्टेस के पक्ष में मामला तय किया। - एथेना ने अपने शहर में एरिनियास का एक पंथ स्थापित किया, जिसे यूमेनाइड्स (परोपकारी) कहा जाने लगा।
बाचोफेन मिथकों की वैज्ञानिक व्याख्या देने वाले पहले व्यक्ति थे ("माँ का अधिकार", 1861); एंगेल्स ने अपनी पुस्तक को पारिवारिक संबंधों के इतिहास के अध्ययन की शुरुआत माना। मिथक का आधार सबसे गहरी पुरातनता पर वापस जाता है और मातृ से पितृ कानून में संक्रमण को दर्शाता है। एरिनियास (ओलंपिक धर्म से अधिक प्राचीन देवता) ने मातृ प्रकार के युग के लिए अनिवार्य रक्त विवाद के सिद्धांतों को निर्धारित किया। अपोलो विजयी पितृसत्ता के विचारों को व्यक्त करता है। अरिओपैगस का समाधान मातृ पर पैतृक अधिकार की जीत है।
एस्किलस ओरेस्टिया त्रयी है। सोफोकल्स - "इलेक्ट्रा"। यूरिपिड्स - "ओरेस्टेस", "इलेक्ट्रा"। आधुनिक समय में - रैसीन, क्रेबिलन, वोल्टेयर, अल्फिएरी आदि।
इलेक्ट्रा के बारे में भी हॉफमैनस्टल और हौपटमैन।
3. पिग्मेलियन
प्रसिद्ध मूर्तिकार, साइप्रस का राजा, जिसे अपने द्वारा बनाई गई एक खूबसूरत लड़की की हाथीदांत की मूर्ति से प्यार हो गया। एफ़्रोडाइट ने पायग्मेलियन की प्रार्थना को पूरा किया और मूर्ति को पुनर्जीवित किया, जो उसकी पत्नी बन गई [पुनर्जीवित प्रतिमा 2 का मकसद]।
वैकल्पिक रूप से, मूर्ति को पिग्मेलियन के प्यार से पुनर्जीवित किया गया था। एक अन्य विकल्प: पाइग्मेलियन ने एफ़्रोडाइट या गैलाटिया के नेरीस की एक मूर्ति बनाई।
Pygmalion का मिथक, जाहिरा तौर पर, Aphrodite (Astarte) के पंथ से जुड़ा है, जिसमें से वह एक पुजारी था। सामान्य तौर पर, मिथक धर्मों के प्राचीन चरणों में से एक को दर्शाता है - बुतपरस्ती (स्वयं मनुष्य द्वारा बनाई गई चीजों का पंथ)।
एक लाक्षणिक अर्थ में, Pygmalion एक ऐसा व्यक्ति है जिसे अपनी रचना से प्यार हो गया। मिथक का अर्थ: अक्रिय पदार्थ पर कला की जीत, मनुष्य द्वारा प्रकृति का आध्यात्मिककरण।
पाइग्मेलियन और गैलेटिया के मिथक का कथानक अक्सर साहित्य और कला में पाया जाता है: उदाहरण के लिए, फाल्कोन "पिग्मेलियन" (हर्मिटेज) की मूर्ति, गिल्बर्ट का नाटक, "पिग्मेलियन और गा-लेटिया", कॉमेडी शो "पिग्मेलियन" .
मध्य युग में किंवदंती को भुला दिया गया, पुनर्जागरण में फिर से पुनर्जीवित किया गया, और 18 वीं - 19 वीं शताब्दी में कलात्मक प्रेरणा के एनीमेशन बलों के प्रतीक के रूप में अभूतपूर्व लोकप्रियता हासिल की।
फाल्कोन "पिग्मेलियन एंड गैलाटिया", 1768 (लेनिनग्राद)।
फ्रेंकोइस बाउचर "गैलेटिया की विजय", 1740 (वर्साय की गैलरी)।
जॉर्ज बेंडी (!) पाइग्मेलियन, 1778 (ओपेरा)।
जे.-जे. रूसो, नाटक "पिग्मेलियन" (1761)।
क्लेरिस डी फेओरियन, गैलाटी, 1783।
ए वी श्लेगल, कविताएँ (1796)।
1 शीर्षक के दाईं ओर, अन्य स्याही में एक पोस्टस्क्रिप्ट, एक निर्वहन के साथ: "कामोत्तेजक"।
2एक पुनर्जीवित मूर्ति के बारे में प्लॉट // RSFSR के लोगों की लोककथाएँ। मुद्दा 18. ऊफ़ा, 1991. - एस 24-37।
डब्ल्यू मॉरिस, कविताएँ (1868)।
बुर्कार्ड शॉ, पाइग्मेलियन .1
थ्रेसियन गायक, ईग्रा नदी के पुत्र और म्यूज कैलीओप। सबसे व्यापक मिथक के अनुसार, ऑर्फ़ियस ने संगीत और छंद का आविष्कार किया, यही वजह है कि उन्हें कभी-कभी अपोलो का पुत्र कहा जाता था। ऑर्फियस के संगीत ने पौधों को शाखाओं और पत्थरों को मोड़ने के लिए प्रेरित किया; जंगली जानवरों को वश में किया। ऑर्फ़ियस ने अर्गोनॉट्स के मार्च में भाग लिया और, सीथारा और गायन पर अपने जादू के खेल के साथ, उन्हें कई महत्वपूर्ण सेवाएं प्रदान कीं (उदाहरण के लिए, सायरन से उनका ध्यान भटकाना)।
ऑर्फियस की पत्नी, अप्सरा यूरीडाइस, एक सर्पदंश से मर गई। अपनी पत्नी को वापस करने के लिए, वह पाताल लोक में गया (एक जीवित व्यक्ति का नरक में वंश - सेमिरामिस के बेबीलोनियन मिथक की तुलना करें)। उनके संगीत ने सेर्बेरस (सेर्बेरस, हेड्स के प्रवेश द्वार की रखवाली करने वाला तीन सिर वाला कुत्ता) का नाम लिया, एरिनियस से आंसू बहाए और पेर्फसन चले गए। अंडरवर्ल्ड की रानी ने ऑर्फियस को मृत यूरीडाइस को पृथ्वी पर वापस करने की अनुमति दी, लेकिन इस शर्त पर कि वह अपनी पत्नी की छाया में पीछे मुड़कर न देखे और जब तक वह दिन के उजाले में बाहर न जाए, तब तक उससे बात न करें। ऑर्फ़ियस ने प्रतिबंध का उल्लंघन किया और अपनी पत्नी को हमेशा के लिए खो दिया (एक मिथक के अनुसार, ऑर्फ़ियस ने यूरीडिस को पृथ्वी पर लौटा दिया)।
वह मेनादों के हाथों मर गया, गुस्से में कि उसने तांडव में भाग लेने से इनकार कर दिया: यूरीडाइस के नुकसान के बाद, वह महिलाओं (यानी, प्रकृति के खिलाफ संयम-अपराध) से बचना शुरू कर दिया। विकल्प डायोनिसस के इशारे पर मारा जाता है, इस तथ्य के लिए ऑर्फियस से नाराज है कि गायक ने खुद को अपोलो की सेवा के लिए समर्पित किया और डायोनिसस के पंथ की उपेक्षा की (संभवतः दो पंथों के बीच प्रतिस्पर्धा का प्रतिबिंब)। ओरफियस के सिर और कलेजे को मेनादों ने समुद्र में फेंक दिया था।
पुरातनता के सबसे लोकप्रिय मिथकों में से एक। इसके कई दृश्य फूलदानों, भित्तिचित्रों आदि पर बचे हुए हैं। - आज्ञाकारी और नम्र जानवरों से घिरे ऑर्फ़ियस की छवि अक्सर प्रलय में पाई जाती है: पहली शताब्दी के ईसाई धर्म ने ऑर्फ़ियस को एक शांतिदूत के रूप में देखा, जिसके आगमन की घोषणा पुराने नियम के पैगंबर यशायाह ने की थी।
ऑर्फ़िक मिथक संगीत के बारे में, कला की महान सफाई शक्ति के बारे में एक मिथक है। इसी समय, ऑर्फ़ियस उच्च कला के निरपेक्षता और जीवन से इसके प्रस्थान के खतरे का प्रतीक है। रचनात्मकता की त्रासदी (कला के लिए पूर्णता के लिए प्रयास करना आवश्यक है, लेकिन जीवन के विपरीत है; कलाकार हमेशा कला के लिए जीवन, प्रकृति का त्याग करता है)।
ऑर्फियस के मिथक ने एस्किलस और यूरिपिड्स, ग्लक, हेडन, लिस्ट्ट और स्ट्राविंस्की को प्रेरित किया।
टेनेसी विलियम्स ने आश्चर्यजनक त्रासदी "ऑर्फ़ियस अवरोही" लिखी, जिसमें अमेरिकी दक्षिण के जीवन और रीति-रिवाजों पर मिथक की साजिश को शामिल किया गया था।
5. ओडीसियस (रोमियों के बीच यूलिसिस)।
इथाका का पौराणिक राजा (एक छोटा द्वीप)। उन्होंने अपनी पत्नी पेनेलोप को बुद्धिमान सलाह के लिए एक पुरस्कार के रूप में टिंडारेस से पुरस्कार के रूप में प्राप्त किया। अपने बेटे टेलीमाचुस के जन्म के तुरंत बाद
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प्रतिकूल संकेतों के बावजूद, ट्रॉय के खिलाफ यूनानियों के अभियान में भाग लेने के लिए सहमत हुए।
ट्रॉय के तहत, ओडीसियस अपने साहस, उद्यम, चालाक और बुद्धि के लिए प्रसिद्ध हो गया (निरंतर विशेषण: "अनुभवी", "चालाक")। युद्ध के दसवें वर्ष में, उन्होंने यूनानियों को घेराबंदी जारी रखने के लिए राजी कर लिया, अकिलिस के साथ सुलह दूतावास में भाग लिया, बाद में एग्मेमोन के साथ झगड़े के बाद। ओडीसियस ने कई बार एक जासूस के रूप में ट्रॉय के लिए अपना रास्ता बनाया, आमतौर पर नायकों में से एक के साथ मिलकर अभिनय किया। वह ट्रोजन जासूस डालन और अपहरण (बाद की किंवदंतियों के अनुसार) पैलेडियम को पकड़ने में कामयाब रहा - ट्रॉय की संरक्षक, पलास की पवित्र मूर्ति। एथेना ने सभी मामलों में ओडीसियस की मदद की।
अकिलीज़ की मृत्यु के बाद, ओडीसियस ने सेना के निर्णय से गिरे हुए नायक का हथियार प्राप्त किया। ओडीसियस की सलाह पर यूनानियों ने ट्रोजन हॉर्स का निर्माण किया।
ट्रॉय के विनाश के बाद, इथाका लौटते समय, ओडीसियस ने कई दुस्साहस का अनुभव किया। सबसे पहले, उन्होंने किकोन्स (थ्रेस) की भूमि का दौरा किया, जहां उन्होंने 72 साथियों को खो दिया, और फिर लोटफेज की भूमि में, कमल खाने वाले, जिसने उन्हें अतीत से विस्मृत कर दिया। - उसके बाद, ओडीसियस के जहाज साइक्लोप्स पर पहुंचे; ओडीसियस 12 साथियों के साथ विशाल पॉलीफेमस की गुफा में घुस गया, जिसने धीरे-धीरे उन्हें खा लिया। ऋषि अपने जीवित साथियों के साथ वहां से बमुश्किल भाग निकले, पॉलीफेमस को शराब पिलाई और उसे अंधा कर दिया। तब से, पॉलीफेमस के पिता पोसीडॉन, समुद्री देवता, ने ओडीसियस का पीछा किया। हवाओं के स्वामी एओलस के द्वीप पर, ओडीसियस को सभी हवाओं के साथ एक बंधी हुई बोरी मिली, सिवाय गुजरने वाले को छोड़कर, जिसने जहाजों को लगभग इथाका तक पहुंचा दिया; हालाँकि, ओडिसीस की नींद के दौरान, उसके साथियों ने बोरी को खोल दिया, और जो हवाएँ आज़ादी से बच गईं, उन्होंने जहाजों को खुले समुद्र में, ओग्रे-लेस्ट्रिगोन्स की भूमि में ले जाया, जिन्होंने एक को छोड़कर सभी जहाजों को नष्ट कर दिया। उस पर, ओडीसियस ईई द्वीप पर पहुंचा, जहां हेलिओस और पर्सिस की बेटी सुंदर जादूगरनी किर्का (सर्से) रहती थी। उसने ओडीसियस के साथियों को सूअरों में बदल दिया, और उसे एक साल के लिए ई पर रखा (उसने अपने बेटे टेलेगॉन को जन्म दिया)। केवल हेमीज़ की मदद से, ओडीसियस मानव रूप को उपग्रहों में वापस लाने में कामयाब रहा।
तब ओडीसियस ने मृतकों के राज्य का दौरा किया, जहां, भविष्यवक्ता की छाया से, टायर्सियस ने सीखा कि वह और उसके साथी सुरक्षित रूप से इथाका पहुंचेंगे यदि वे हेलिओस के झुंडों को बख्शते हैं। ईया को छोड़कर, किर्की द्वीप, ओडीसियस का जहाज सुरक्षित रूप से सायरन, स्किला और चारीबडिस के द्वीपों को पार कर गया और त्रिनाकिया द्वीप पर पहुंचा, जहां हेलिओस के झुंड चर रहे थे। नायक के भूखे साथियों ने अपनी शपथ तोड़ते हुए, सबसे अच्छे बैलों को मार डाला और खा लिया। सजा के रूप में, ज़ीउस ने जहाज को बिजली से मारा, जिससे केवल ओडीसियस बच गया।
उन्होंने सुंदर अप्सरा कैलिप्सो के साथ कैद में ओगिया द्वीप पर सात साल बिताए, जिन्होंने इस शाश्वत युवा और अमरता का वादा करते हुए ओडीसियस को अपना पति बनाने की मांग की। लेकिन ओडीसियस ने अपनी मातृभूमि के लिए प्रयास किया। एथेना, पोसीडॉन की अनुपस्थिति में, इथाका लौटने के लिए देवताओं से नायक की अनुमति प्राप्त की।
पिछली बार पोसीडॉन ने ओडीसियस की बेड़ा तोड़ी, लेकिन वह शोरिया द्वीप पर भाग गया। किनारे पर, वह खूबसूरत राजकुमारी नौसिका से मिला, जो कि फेक्स के राजा अल्किनॉय की बेटी थी। एथेना ने सपने में नौसिका को दिखाई देते हुए उसे सुबह दासों के साथ समुद्र के किनारे जाने के लिए कहा। वहाँ राजकुमारी ने ओडीसियस को पाया, उसे कपड़े पहनाए और उसे अलसीनो के घर भेज दिया। उसे उम्मीद थी कि नायक उसका पति बनेगा।
जब नौसिका को इथाका लौटने की उसकी इच्छा के बारे में पता चला, तो उसने उसे अलविदा कहते हुए उससे उस व्यक्ति को याद करने को कहा जिसने उसकी जान बचाई। पूरे ओडिसी के सर्वश्रेष्ठ एपिसोड में से एक, जिसने सोफोकल्स को एक त्रासदी बनाने के लिए प्रेरित किया।
मेहमाननवाज और परोपकारी राजा अल्किना ने ओडीसियस को इथाका लौटने में मदद की, जहां नायक 20 साल की अनुपस्थिति के बाद पहुंचे।
ओडीसियस को पता चलता है कि 100 पति, उसे मृत मानकर, अपनी पत्नी पेनेलोप के हाथों की तलाश कर रहे हैं और लगातार अपने घर में दावत दे रहे हैं, संपत्ति का लुत्फ उठा रहे हैं। पेनेलोप ने अपने ससुर, ओडिसेव के पिता, लेर्टेस के ताबूत पर घूंघट बुनने के बाद अपने लिए एक नया पति चुनने का वादा किया। हालांकि, रात में, उसने वह सब कुछ खोल दिया जो उसके पास दिन के दौरान बुनने का समय था ("पेनेलोप का धागा" - अंतहीन काम)। नौकर के विश्वासघात के बाद धोखे का खुलासा होने के बाद, सूटर्स ने पेनेलोप को काम खत्म करने के लिए मजबूर किया। फिर उसने घोषणा की कि वह ओडीसियस के धनुष की शूटिंग करके प्रतियोगिता जीतने वाले से शादी करेगी। वफादार पेनेलोप को उम्मीद थी कि कोई नायक का धनुष भी नहीं खींच पाएगा।
प्रतियोगिता के निर्णायक दिन पर, ओडीसियस लौट आया। (अपनी पत्नी की शादी के दिन एक लंबे समय से अनुपस्थित पति या पत्नी की वापसी के बारे में लोककथाओं में एक व्यापक कहानी)। वह एक पुराने भिखारी के रूप में प्रच्छन्न होकर लौटा, केवल अपने दास यूमी और उसके बेटे टेलीमेकस के सामने खुद को प्रकट किया। द ओडिसी में सर्वश्रेष्ठ काव्य दृश्यों में से एक पेनेलोप की ओडीसियस के साथ मुलाकात और उसकी पहचान का दृश्य है।
सूटर्स से बदला लेने की योजना पर विचार करने के बाद, ओडीसियस, यूमी और टेलीमेकस महल में आए, जहां ओडीसियस को सूटर्स से कई अपमान सहना पड़ा। जब कोई रस्सी को खींच भी नहीं सकता था, तो "भिखारी" ने धनुष लिया, आसानी से रस्सी खींची और लक्ष्य को मारा, और फिर, यूमी और टेलीमेकस की मदद से, सूइटर्स को बाधित कर दिया।
पोस्ट-होमरिक किंवदंती ओडीसियस को कई कम करने वाली विशेषताओं (कायरता, छल, छल) के साथ संपन्न करती है।
ओडिसी का मिथक दुस्साहसवाद, भटकने की भावना का महिमामंडन है। ओडीसियस की छवि सोफोकल्स "फिलोक्टेट्स" और "एंट्स", यूरिपिड्स - "ऑलिस में इफिजेनिया" और अन्य की त्रासदियों में परिलक्षित हुई थी। फूलदान और भित्तिचित्रों (पोम्पेई) पर, ओडीसियस को ग्रीक नाविकों द्वारा पहनी जाने वाली अंडाकार टोपी में दाढ़ी वाले व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था।
Telemachus - पिता की तलाश में एक पुत्र, प्रेम के पुत्रों का पर्याय; 17 वीं शताब्दी में इस विषय पर फेनेलन ने "द एडवेंचर्स ऑफ टेलीमेकस" उपन्यास लिखा था, जिसका अनुवाद रूसी में ट्रेडीकोवस्की ("टेलीमाचिडा") द्वारा किया गया था।
ओडीसियस और टेलीमेकस के मिथक ने जोन्स के स्मारकीय उपन्यास यूलिसिस का आधार बनाया। ए एन वेसेलोव्स्की: "... अपनी वास्तविक ताकत और चालाक कौशल के साथ प्रत्यक्ष लोकप्रिय वीरता का प्रकार, जो यूलिसिस की तरह विवेक के साथ गिनना नहीं जानता। ... ... "(" हिस्टोरिकल पोएटिक्स ", जीआईएचएल, एल।, 1940) (पृष्ठ 70)।
6. ऐलेना द ब्यूटीफुल (ट्रॉयन स्पार्टन की ऐलेना)।
प्राचीन मिनोअन वनस्पति देवता; उर्वरता और प्रकाश के पेलोपोनेसियन देवता। बाद की किंवदंतियों में - ज़ीउस और लेडा की बेटी, सबसे लोकप्रिय नायक, टिंडारेस की पत्नी
ग्रीक महाकाव्य के यिन। दुनिया में सबसे सुंदर महिला। अपनी युवावस्था में, थिसस द्वारा उसका अपहरण कर लिया गया था, लेकिन उसके भाइयों (डायोस्कुरी) ने उसे मुक्त कर दिया, और वह स्पार्टा लौट आई। कई नायकों ने ऐलेना का हाथ मांगा, लेकिन टिंडारेस ने उसे मेनेलॉस के लिए छोड़ दिया, सभी नायकों (ओडीसियस की सलाह पर) से शपथ ली कि वे उसके पति के खिलाफ हथियार नहीं उठाएंगे और हर चीज में उसकी मदद करेंगे। ऐलेना ने मेनेलॉस को एक बेटी, हरमाइन को जन्म दिया।
जब पेरिस ने हेलेन का अपहरण किया, मेनेलॉस ने मदद के लिए ग्रीक नायकों को बुलाया, और वे ट्रॉय के खिलाफ एक अभियान पर निकल पड़े। पेरिस की मृत्यु के बाद, हेलेन ने अपने भाई डीफोबस से शादी की, और ट्रॉय के पतन के दिन उसने डेफोबस को मेनेलॉस के हाथों में सौंप दिया, जिसके साथ वह स्पार्टा लौट आई।
मेनेलॉस की मृत्यु के बाद, हेलेन, स्पार्टा से निष्कासित, रोड्स भाग गई, जहां उसे मार दिया गया।
लैकोनिया में मौजूद हेलेन का पंथ एक मरणासन्न और पुनर्जीवित प्रकृति के विचार से जुड़ा था। अपने भाइयों डिओस्कुरी की तरह, ऐलेना को नाविकों का संरक्षक माना जाता था। ऐलेना की छवि निष्क्रिय स्त्रीत्व के प्राचीन आदर्श का प्रतीक है, बिना सोचे समझे और इच्छा के विशुद्ध रूप से कामुक सौंदर्य। यह सुंदरता सबसे मजबूत को दी जाती है, किसी से प्यार करने में असमर्थ और सार्वभौमिक इच्छा जगाती है, जिससे भयानक संघर्ष और युद्ध होता है। ऐलेना एक घातक सुंदरता है। ट्रॉय और कई नायकों की मृत्यु का कारण।
यूरिपिड्स "एलेना" की त्रासदी। सोफोकल्स की त्रासदी "हेलेना के बारे में दूतावास", "लकोन्यांका" हम तक नहीं पहुंची है। गोर्गियास और आइसोक्रेट्स के पैनेजीरिक्स।
"फॉस्ट" के दूसरे भाग में गोएथे ने हेलेना को फॉस्ट की पत्नी बना दिया। हेलेन मिथक से प्रभावित विलियम फॉल्कनर ने घातक निष्क्रिय महिला युला की छवि बनाई। मांस का ज्ञान, शक्तिशाली वृत्ति (बुद्धि नहीं)।
<Вставка>
Phryne (Rktuye) एक प्रसिद्ध प्राचीन ग्रीक गेट्टर है जो चौथी शताब्दी में फला-फूला। बीसी थेस्पिया (बोईओटिया) में जन्मी, सबसे पहले वह एक गरीब ट्रेडवुमन थी, उसका उपनाम "फ्रिन" था, जिसका अर्थ है "टॉड", उसके पीलापन के लिए। एथेंस में जाकर, Phryne एक प्रसिद्ध विषमलैंगिक बन गया। उसकी सुंदरता ने देवताओं की छवियों को ढंक दिया, उसके आकर्षण ने सभी को जीत लिया, उसने पूरी तरह से संगीत वाद्ययंत्र बजाया। एलिवज़ी उत्सव के दौरान, समुद्र में स्नान करते हुए, फ़िना नग्न हो गई और सार्वजनिक रूप से अपनी तुलना एफ़्रोडाइट से करने लगी, यह कहते हुए कि वह एफ़्रोडाइट से अधिक सुंदर है। किसी ने इसकी सूचना दी और Phryne पर ईशनिंदा का आरोप लगाया; और यहाँ Phryne नास्तिकता के आरोप में एथेनियन अरियोपेगस (बुजुर्गों का दरबार) के सामने पेश हुआ। उसे मौत की सजा की धमकी दी गई थी, लेकिन उसके सिंडिक (संरक्षक) वक्ता हाइपराइड ने फ्रिन से पर्दा हटाकर और उसके स्तनों को उजागर करके उसे बचा लिया। बड़ों ने उसे उसकी सुंदरता के लिए बरी कर दिया। Phryne इतना समृद्ध था कि, किंवदंती के अनुसार, उसने थेब्स के पुनर्निर्माण का प्रस्ताव रखा, इस शर्त पर कि दीवारों पर शिलालेख बनाया जाए: "सिकंदर ने अनुमति नहीं दी, लेकिन Phryne ने बहाल किया।" प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया गया था। चित्रकार एपेल्स ने उससे अपना एनाडियोमिन लिखा, महान प्रैक्सिटेल ने अपने प्रिय - फेस्टिया के फ़्रीन - को कनिडस के एफ़्रोडाइट की मूर्ति के लिए एक मॉडल के रूप में लिया। मंदिर की फेसलिस्ट में, अगल-बगल में दो प्राक्सिटेल मूर्तियाँ थीं: एफ़्रोडाइट की मूर्ति और फ़्रीन की मूर्ति।
एथेनियस उसी नाम के एक और हेटेरा की बात करता है, जो अपने लालच के लिए प्रसिद्ध है।
थेसियस की दूसरी पत्नी, डेमोफोन और अकामंत की मां, जो अपने सौतेले बेटे हिप्पोलिटस के लिए प्यार से भर गई थी। उसने उसके जुनून को खारिज कर दिया। तब फेदरा ने हिप्पोलिटस पर उसके खिलाफ हिंसा का आरोप लगाते हुए अपने पिता के सामने युवक की निंदा की। राजा थेसियस ने पोसीडॉन को हिप्पोलिटस को दंडित करने के लिए कहा। जब एक युवा रथ पर सवार होकर समुद्र के किनारे दौड़ा, तो पोसीडॉन ने समुद्र से एक बैल भेजा, जिससे हिप्पोल्यटस के घोड़े डर गए; और घोड़ों ने हिप्पोलितुस को भूमि पर पटक दिया, और वह युवक मर गया। लेकिन फेदरा एक खूबसूरत और मासूम युवक की इस मौत को बर्दाश्त नहीं कर सका और उसने आत्महत्या कर ली। - मिथक को यूरिपिड्स ("हिप्पोलिटस") की त्रासदी में संसाधित किया गया था, बाद में सेनेका द्वारा और 17 वीं शताब्दी में रैसीन द्वारा अपनी प्रसिद्ध त्रासदी "फेदरा" में।
अनुपूरक: समोस के पॉलीक्रेट्स, या सफलता का पागल आत्म-भ्रम। इतिहास और किंवदंती। 1
पॉलीक्रेट्स - समोस द्वीप के अत्याचारी, ने 537 के आसपास सत्ता पर कब्जा कर लिया: एक धनी कारीगर, वह भू-अभिजात वर्ग के खिलाफ डेमो के संघर्ष का उपयोग करके सत्ता में भाग गया। पॉलीक्रेट्स ने उचित, निष्पक्ष और सफलतापूर्वक शासन किया, विकसित शिल्प और व्यापार, समोस का निर्माण और सजाया। किंवदंती के अनुसार, कवि अनाक्रेओन उनके मित्र थे। एक महत्वपूर्ण बेड़ा और भाड़े की सेना होने के कारण, पॉलीक्रेट्स ने एजियन सागर में कई द्वीपों को अपने अधीन कर लिया और उनसे एक बड़ी श्रद्धांजलि एकत्र की।
किंवदंती के अनुसार, मिस्र के राजा अमासिस, एक मित्र और पॉलीक्रेट्स के सहयोगी, ने उन्हें लिखा था कि पॉलीक्रेट्स ने उन लोगों को चेतावनी देने के लिए खुद को किसी तरह का दुर्भाग्य दिया, जो झूठे भाग्य से उसके लिए तैयारी कर रहे थे। (अमासिस की सलाह का अर्थ: निरंतर खुशी खतरनाक है, देवताओं की ईर्ष्या को दूर करने के लिए एक बलिदान की आवश्यकता है)। पॉलीक्रेट्स ने इस सलाह का पालन किया: उसने अपनी सबसे कीमती अंगूठी समुद्र में फेंक दी। कुछ दिनों बाद, अत्याचारी के रसोइये को मछुआरों द्वारा लाई गई एक बड़ी मछली के पेट में एक अंगूठी मिली। देवताओं ने पॉलीक्रेट्स के बलिदान को स्वीकार नहीं किया।
कुछ ही समय बाद, अमासिस को जिस बात का डर था वही हुआ। फारस के साथ गठबंधन के बावजूद, पॉलीक्रेट्स ने अपनी शक्ति से उसमें भय पैदा किया। ओरोंटिस, कैंबिस (या डेरियस) के क्षत्रपों में से एक, अपने साथ एक सेना को सरदीस तक ले जाने के लिए, समोस को लेने का फैसला किया। उसने पॉलीक्रेट्स को इस बहाने से फुसलाया कि वह उसे अपने खजाने का हिस्सा देना चाहता है ताकि पॉलीक्रेट्स उसे, ओरोंटिस, कैंबिस के खिलाफ विद्रोह में मदद कर सके। लालची पॉलीक्रेट्स सरदीस के पास आए, और ओरोंट्स ने तुरंत उसे सूली पर चढ़ा दिया (524 या 522 ईसा पूर्व)। - अन्य कहानियों के अनुसार, ओरोंट्स ने एक विश्वासघाती हमले के साथ समोस पर कब्जा कर लिया और पॉलीक्रेट्स को सूली पर चढ़ा दिया।
साजिश का इस्तेमाल शिलर ("पॉलीक्रेट्स रिंग") द्वारा किया गया था। - "शाग्रीन स्किन" में बाल्ज़ाक छोड़े गए बुत की अशुभ वापसी के मकसद का उपयोग करता है (राफेल शाग्रीन चमड़े को कुएं में फेंकता है, लेकिन माली इसे ढूंढता है और लाता है)।
8. मूसा (विधायक का मिथक) .2
1 नाज़ीरोव आर.जी. पॉलीक्रेटिक रिंग का सही अर्थ // पूर्वी साइबेरिया और सुदूर पूर्व में मानवीय अनुसंधान। 2010. नंबर 4. एस। 147-149।
2 नाज़ीरोव आर.जी. टोकरी में बच्चा और चुने हुओं के चिन्ह। मिथकों के नृवंशविज्ञान सब्सट्रेट के पुनर्निर्माण का अनुभव // नाज़िरोव्स्की संग्रह। 2016. नंबर 4. एस। 11-27।
"सबसे महान पैगंबर और यहूदी धर्म के संस्थापक," बाइबिल में सबसे महान नायकों में से एक। मूसा का मिथक एक चमत्कारी उद्धार के साथ शुरू होता है: एक नवजात शिशु को नील नदी की लहरों पर एक टोकरी में तैरने की अनुमति दी गई थी, लेकिन फिरौन की बेटी ने उसे उठाया और उठाया। बड़े होकर, मूसा यहूदी लोगों का नेता बन गया और, स्वयं परमेश्वर के मार्गदर्शन में, यहूदियों को मिस्र की कैद से बाहर निकाला। बाइबल मूसा के यहोवा (यहोवा) के साथ निरंतर संपर्क के बारे में बात करती है: वह एकमात्र व्यक्ति है जिसने यहोवा को देखा।
मिस्र से पलायन के दौरान, फिरौन की सेना पहले से ही लाल (लाल) समुद्र के तट पर यहूदियों को पछाड़ रही थी, लेकिन मूसा के उन्माद के अनुसार, समुद्र अलग हो गया, और यहूदी इसके नीचे से गुजरे। जब मिस्रवासी उनके पीछे दौड़े, तो समुद्र फिर से बंद हो गया और उन्हें निगल लिया (लाल सागर के उतार और प्रवाह का प्रतिबिंब)। मरुभूमि में यहूदी तो प्यास से मर रहे थे, परन्तु मूसा ने चट्टान को लाठी से मारा, और उसमें से पानी काट दिया।
परमेश्वर मूसा को जलती हुई झाड़ी के रूप में दिखाई दिए, लेकिन जलती हुई झाड़ी ("जलती हुई झाड़ी") के रूप में नहीं। सीनै पर्वत पर, परमेश्वर ने मूसा को यहूदियों के लिए "व्यवस्था" (पेंटाट्यूक, अन्यथा टोरा) के लिए निर्देशित किया। मूसा की दस आज्ञाएँ - हिब्रू धार्मिक नैतिकता का योग, प्रारंभिक दास समाज के मानदंडों का अभिषेक।
प्रारंभ में, मूसा को यहूदी खानाबदोशों द्वारा पैगंबर के रूप में नहीं, बल्कि एक देवता के रूप में सम्मानित किया गया था, लेकिन बाद में उनके पंथ को यहोवा के पंथ द्वारा अवशोषित कर लिया गया था। बाइबिल में उल्लेख: "उसके चेहरे की उपस्थिति सींग वाली थी" - पुष्टि करता है कि मूसा का प्रोटोटाइप बैल के पंथ से जुड़ा हुआ है। जाहिर है, मूसा और यहोवा के पंथों के बीच एक लंबी प्रतिद्वंद्विता थी (पहला फोनीशियन के बीच एक देवता था, और उनकी पौराणिक कथा बाइबिल से पुरानी है)। मूसा की बाइबिल की छवि एक महान नेता, आयोजक और चमत्कारी विधायक का प्रतीक है। यह शक्ति और बुद्धिमान, बचत शक्ति की पहचान है। यही मिशेल-एंजेलो का "मूसा" है। मूसा के बारे में बाइबिल के मिथकों ने पुसिन और कई अन्य कलाकारों को कई भूखंड दिए।
इज़राइल का दूसरा राजा, एक युवा चरवाहा लड़का, जिसने विशाल गोलियत को उसकी गोफन से पत्थर से मार डाला और अपनी तलवार से उसका सिर काट दिया, जिससे यहूदियों की उनके दुश्मनों पर बड़ी जीत हुई ("शाऊल ने हजारों को मार डाला, और डेविड - डार्क")। यहूदियों ने युवा नायक राजा की घोषणा की, और उसने यरूशलेम में राजधानी के साथ एक ही राज्य बनाया। सिय्योन (एक पहाड़, यरूशलेम का हिस्सा) "चरवाहा राजा" का निवास बन गया; यहाँ यहोवा का मंदिर था (सिय्योन "परमेश्वर का घर" है)।
दाऊद ने अपने सेनापति ऊरिय्याह को अपनी सुंदर पत्नी वीर-शेबा को अपने अधिकार में लेने के लिए मार डाला, जिसे राजा ने अपने महल की छत से बगीचे में स्नान करते हुए देखा था। -परन्तु परमेश्वर के भय, याजकों और भविष्यद्वक्ताओं की आज्ञाकारिता के कारण बाइबल दाऊद की महिमा करती है। उन्हें भजनों की रचना का श्रेय दिया जाता है।
जब दाऊद बूढ़ा हो गया, और खून ने उसे गर्म नहीं किया, तो उन्होंने युवा लड़कियों को उसके साथ बिस्तर पर रखना शुरू कर दिया, जिसके साथ उसने रात बिताई, लेकिन उन्हें नहीं जानता था (बूढ़ी कामुकता का प्रतीक)। - सामान्य तौर पर, एक बहुत ही बहुमुखी छवि।
यहूदी धर्म में मसीहा के आने में विश्वास के विकास के साथ, भविष्यवाणियाँ सामने आईं कि मसीहा "दाऊद के घराने" से आएगा, अर्थात वह दाऊद का वंशज होगा। तदनुसार, ईसाई धर्म यीशु मसीह की वंशावली को डेविड से जोड़ता है।
इस्राएल का तीसरा राजा दाऊद का पुत्र सुलैमान था, जिसका नाम मध्य पूर्व में ज्ञान का पर्याय बन गया (अरबों में सुलेमान इब्न दाउद)। उसने यरूशलेम में यहोवा के भव्य मंदिर का निर्माण किया, लेकिन अस्तार्त, मोलोच और अन्य देवताओं के लिए भी मंदिर बनवाए। उनकी 700 पत्नियां और 300 रखैलें थीं। गाने के गीत. बुद्धि और वासना।
10. राजा हेरोदेस, हेरोदियास, सलोमी
हेरोदेस नाम रोमन शासन के तहत यहूदिया के कई हेलेनिस्टिक राजाओं द्वारा वहन किया गया था। हेरोदेस महान - 39 से 4 ईसा पूर्व यहूदिया के राजा, उन्हें रोमनों का समर्थन प्राप्त था; उन्हें शिशुओं की पिटाई का श्रेय दिया जाता है। इस राजा का नाम क्रूरता का पर्याय बन गया है। पुश्किन में, पवित्र मूर्ख बोरिस गोडुनोव से कहता है: "आप ज़ार हेरोदेस के लिए प्रार्थना नहीं कर सकते, भगवान की माँ आदेश नहीं देती है।"
उसका पुत्र हेरोदेस फिलिप था, उसकी मृत्यु 34 ई. में हुई। उत्तरार्द्ध का भाई, हेरोदेस एंटिपास, 4 ईसा पूर्व से गलील का टेट्रार्क था। एन.एस. 39 ई. तक एन एस.; उसने यीशु मसीह का न्याय किया और जॉन द बैपटिस्ट का सिर काटने का आदेश दिया।
जॉन द बैपटिस्ट (उर्फ द फोररनर) एक भविष्यवक्ता है जिसने मसीहा (मसीह) के आसन्न आने की भविष्यवाणी की और जॉर्डन नदी में कई यहूदियों को बपतिस्मा दिया। उन्हें जकर्याह और एलिजाबेथ का पुत्र माना जाता है। यूहन्ना ने स्वयं यीशु को बपतिस्मा दिया और लोगों के सामने मसीहा के रूप में प्रस्तुत किया। जब गलील के टेट्रार्क हेरोदेस एंटिपास ने अपने भाई हेरोदेस फिलिप की विधवा हेरोदियास से शादी की, तो जॉन ने लोगों के सामने इस शादी की कड़ी निंदा की और हेरोदियास को एक वेश्या के रूप में निंदा की। उसे पकड़ लिया गया और कैद में रखा गया, लेकिन अंतिपास ने उसे छूने की हिम्मत नहीं की। तब हेरोदियास ने अपनी बेटी को सुन्दर सलोमी हेरोदेस फिलिप्पुस से शिक्षा दी; दावत में, लड़की ने अपने नृत्य के साथ अपने चाचा अंतिपास की पागल खुशी को जगाया, और उसने सबके सामने, उसे कोई भी इनाम मांगने का आदेश दिया जो वह चाहती थी। सैलोम ने अपनी मां के कहने पर जॉन द बैपटिस्ट का सिर मांगा। एंटिपास को अपनी बात रखने के लिए मजबूर किया गया था, जॉन का सिर काट दिया गया था, जिसे सैलोम अपनी मां के लिए एक थाली में लाया था। - ईसाई कहानियां 31 ईस्वी पूर्व की हैं। एन.एस.
"यहूदियों की प्राचीन वस्तुएं" में जोसेफस फ्लेवियस का कहना है कि जॉन द बैपटिस्ट टेट्रार्क हेरोदेस एंटिपास के अधीन रहता था, जिसके द्वारा उसे मार डाला गया था। इस प्रकार, यूहन्ना एक ऐतिहासिक व्यक्ति है, उस अशांत युग के कई यहूदी भविष्यवक्ताओं में से एक; जाहिरा तौर पर, जॉन द बैपटिस्ट के पंथ ने पहले से मौजूद यहूदी संप्रदाय की आत्मसात करने के परिणामस्वरूप ईसाई धर्म में प्रवेश किया, जिसने इस भविष्यवक्ता को सम्मानित किया। इस संप्रदाय की मान्यताओं के निशान आज तक बच गए हैं: मंडियन, जिनमें से एक छोटी संख्या ईरान और इराक में बची थी, जॉन द बैपटिस्ट (वे उसे याह्या कहते हैं) की वंदना करते हैं, और यीशु को एक धोखेबाज के रूप में देखा जाता है (उनके लिए मूसा, इब्राहीम, यीशु झूठे भविष्यद्वक्ता हैं) .1
1 नाज़ीरोव का उपन्यास "द स्टार एंड कॉन्शियस" देखें: नाज़ीरोव आरजी स्टार एंड कॉन्शियस। शानदार उपन्यास // नाज़िरोव्स्की संग्रह। 2016. नंबर 1. पी। 16-114
जॉन द बैपटिस्ट के निष्पादन के बारे में नाटकीय किंवदंती गुस्ताव फ्लेबर्ट द्वारा लघु कहानी "हेरोडियास" में विकसित की गई थी।
11. वर्जिन मैरी, भगवान की मां1
सुसमाचार के अनुसार, सेंट जोआचिम और सेंट अन्ना की बेटी, जोसेफ की पत्नी (जो उसे नहीं जानती थी) और यीशु मसीह की मां। ग्रीक में इसे थियोटोकोस, थियोमीटर कहा जाता था; लैटिन मेटर देई में।
प्राचीन समय में, मध्य पूर्व के कई लोगों, विशेष रूप से कृषि लोगों के बीच भगवान की माँ का पंथ व्यापक था। मिस्र के आइसिस, बेबीलोनियन ईशर, फोनीशियन एस्टार्ट, एशिया माइनर साइबेले भगवान की माँ में से थे। ग्रीक डेमेट्रियस भी उनके करीब है। देवी माँ का पंथ एक मरते हुए और पुनरुत्थान करने वाले देवता के बारे में विचारों के चक्र से निकटता से संबंधित था। यह कोई संयोग नहीं है कि सूचीबद्ध कुंवारी लड़कियों को एक ही समय में प्रजनन क्षमता के देवता माना जाता था।
ईसाई धर्म में, समान मूर्तिपूजक पंथों के स्पष्ट प्रभाव के तहत भगवान की माँ का पंथ बनाया गया था। ईश्वर की माता के बारे में ईसाई विचारों का विकास ईश्वर-पुरुष मसीह के मिथक के विकास के समानांतर हुआ। सबसे प्राचीन ईसाई कृति में, मेम्ने की माँ, जॉन का रहस्योद्घाटन प्रकट होता है, जिसे विशुद्ध रूप से ब्रह्मांडीय प्राणी के रूप में चित्रित किया गया है: “एक पत्नी जो धूप में पहिने हुई थी; उसके पैरों के नीचे चाँद है, और उसके सिर पर बारह सितारों का मुकुट है ”; वह सर्प से उकाब के पंखों पर उड़कर बहुत देर तक जंगल में छिपती है। जैसे-जैसे मनुष्य में देवता के अवतार का मिथक विकसित हुआ, भगवान की माँ की छवि ने अधिक से अधिक मानवीय विशेषताएं प्राप्त कीं। ल्यूक का सुसमाचार मैरी ("घोषणा") के साथ महादूत गेब्रियल की बातचीत का विवरण देता है, एलिजाबेथ के साथ उसके चार महीने के प्रवास का वर्णन करता है, आदि, जो अन्य सुसमाचारों में नहीं मिलता है।
मैरी द्वारा जीसस क्राइस्ट के कुंवारी जन्म की सुसमाचार कहानी में कुंवारी माया द्वारा बुद्ध की अवधारणा के बहुत पहले के मिथक में कई समानताएं मिलती हैं। भगवान और बच्चे की माँ की प्रारंभिक ईसाई छवियां होरस के साथ आइसिस और बुद्ध के साथ माया की छवियों के समान हैं।
आधिकारिक तौर पर, चर्च ने मैरी को केवल III पारिस्थितिक परिषद (इफिसुस, 431) में भगवान की माँ के रूप में मान्यता दी। भगवान की माँ, एवर-वर्जिन, सबसे शुद्ध, का पंथ व्यापक हो गया है। "पवित्र परिवार" (यूसुफ, मैरी, यीशु) अमूर्त त्रिमूर्ति (ईश्वर-पिता, ईश्वर-पुत्र और ईश्वर-आत्मा) की तुलना में विश्वासियों के लिए अधिक समझने योग्य निकला। भगवान की माँ, जो व्यावहारिक रूप से लोगों के लिए देवता की महिला हाइपोस्टैसिस बन गई, को एक सार्वभौमिक अंतरात्मा और लाभ देने वाली (किसानों की मान्यताओं में - उर्वरता, फसल का दाता) के रूप में माना जाता था।
चर्च, बुतपरस्त मिथकों की शक्तिशाली परंपराओं के साथ बहस करने के डर से, भगवान की माँ के लोकप्रिय पंथ के संबंध में एक द्विपक्षीय स्थिति ले ली: भगवान की माँ को भगवान के सामने लोगों के मध्यस्थ के रूप में स्वर्ग में शारीरिक रूप से चढ़ा हुआ माना जाता है। पिता और मसीह, उनके सम्मान में कई छुट्टियां स्थापित की गई हैं, उनकी छवि लोगों के लिए प्यार और नम्र विनम्रता का आदर्श बन गई है।
1 नाज़ीरोव आरजी मिथक और इतिहास की भावना। वर्जिन मैरी के विरोधाभास के लिए // नाज़िरोव्स्की संग्रह। 2015. नंबर 4. एस 32-42।
उसी समय, चर्च सावधानी से वर्जिन मैरी के खुले देवता का विरोध करता है, क्योंकि यह ट्रिनिटी के सिद्धांत के विपरीत है।
ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च मैडोना के पंथ में ज्यादतियों की अनुमति देने के लिए कैथोलिक चर्च की निंदा करता है, मैरी अन्ना की बेदाग अवधारणा की हठधर्मिता को खारिज करता है और दावा करता है कि मैरी, अन्य लोगों के साथ, मूल पाप का बोझ उठाती है।
नम्र सांत्वना देने वाले ("मेरे दुखों को शांत करें") की छवि का सभी ईसाई लोगों के साहित्य और कला पर जबरदस्त प्रभाव था। नम्र और वीर माता की अमर छवि राफेल ने अपने "सिस्टिन मैडोना" में बनाई थी। महानतम कवियों ने मरियम के बारे में प्रेम और सम्मान के साथ लिखा। पुश्किन के पास "बेदाग गर्भाधान" (कविता "गेब्रियलैड") के मिथक की एक कामुक पैरोडी है, और मैडोना की एक गंभीर छवि है (उदाहरण के लिए, "दुनिया में एक गरीब शूरवीर रहते थे" कविता में; हालांकि, भगवान की माँ के लिए एक शूरवीर का मध्ययुगीन रहस्यमय प्रेम यहाँ अधिक दर्शाया गया है)।
दोस्तोवस्की के काम में मैरी की छवि का बहुत महत्व है। उनके पात्रों में से एक कहता है: "भगवान की माँ नम धरती की माँ है।" इस प्रकार, यहां मैरी की पहचान पृथ्वी के बुतपरस्त किसान पंथ के साथ की जाती है, जो मिथक की उत्पत्ति की ओर लौटती है (वेटलोव्स्काया अदूरदर्शी है, वास्तव में, एक दोस्तोवस्की विधर्मी, उसका धर्म ईसाई धर्म से पुराना है, जैसे धर्म रूसी लोग)।
"ऐसा कोई पापी नहीं है जो भगवान की माँ को अपने सर्वनाश के साथ कवर नहीं करेगा, यदि केवल हम अपने ठंडे कर्मों, बुरे विचारों के साथ उसकी आड़ में नहीं भागेंगे।"
सेवाओं में से एक का एक लोकप्रिय मंत्र: "अपने सेवकों को परेशानी से बचाओ, भगवान की माँ।"
12 यीशु मसीह
III - II शताब्दी ईसा पूर्व में। एन.एस. यहूदी धर्म में, एक स्वतंत्र यहूदी राज्य की बहाली के लिए आशाओं के पतन और यहूदिया के लोगों के शोषण की तीव्रता के संबंध में, मसीहावाद की विचारधारा का गठन किया गया था, मसीहा के आने में विश्वास, हिब्रू में "माशियाच" " - "अभिषेक करना"; यह "ईश्वरीय उद्धारकर्ता" है जिसे परमेश्वर लोगों को भेजेगा। रोमन शासन की स्थापना के बाद यहूदिया में मसीहाईवाद विशेष रूप से तेज हो गया। यहूदी मसीहावाद यीशु मसीह के बारे में मसीहाई मिथक के निर्माण के स्रोतों में से एक था।
ग्रीक क्रिस्टोस का अर्थ है "अभिषिक्त," "मसीहा।" सुसमाचार मिथक के अनुसार, यीशु मसीह ईश्वर का पुत्र है, ईश्वर-पुरुष, लोगों का "उद्धारकर्ता", जो वर्जिन मैरी द्वारा बेदाग रूप से गर्भ धारण किया गया था, रोम की स्थापना से 749 में बेथलहम में पैदा हुआ था, एक नया उपदेश दिया फिलिस्तीन में धर्म ने कई चमत्कार किए, क्रूस पर सूली पर चढ़ा दिया गया, और मृत्यु के तीसरे दिन वह फिर से जीवित हो गया और 40 दिनों के अंत तक स्वर्ग पर चढ़ गया, और भविष्य में उसका दूसरा पृथ्वी पर आना अंतिम जीत के लिए होगा। बुराई की ताकतों पर, मांस में मृतकों के पुनरुत्थान के लिए और उसके बाद के अंतिम न्याय के लिए, जिस पर उसे योग्यता और धर्मी, और दुष्ट के अनुसार पुरस्कृत किया जाएगा।
नए नियम के आरंभिक कार्य - "द रिवीलेशन ऑफ जॉन" में - यीशु को मेम्ना कहा जाता है, क्योंकि वह "संसार के पापों के लिए प्रायश्चित बलिदान" है। भगवान के इस मेमने को एक ब्रह्मांडीय प्राणी के रूप में दर्शाया गया है और कभी-कभी इसे एक विशेष शानदार चरित्र के रूप में प्रस्तुत किया जाता है: यहां वह एक ईश्वर है, न कि ईश्वर-मनुष्य, जैसा कि सुसमाचारों में प्रस्तुत किया गया है। वैज्ञानिकों का मानना है कि ईसाई मिथक मनुष्य के देवता की रेखा के साथ विकसित नहीं हुआ, बल्कि देवता के मानवीकरण की रेखा के साथ विकसित हुआ। इसलिए, मसीह के बारे में सुसमाचार की कहानी का स्रोत वास्तविक "ईसाई धर्म के संस्थापक" की यादें नहीं हो सकती हैं।
मसीह के मिथक का सच्चा स्रोत मुख्य रूप से मसीहा के बारे में पुराने नियम की भविष्यवाणियाँ थीं। ओक्सिरिन्ह (मिस्र) में पपीरी के बीच भविष्यवाणियों के बड़े संग्रह पाए गए हैं, और वे कुमरान पांडुलिपियों में भी पाए जाते हैं। यीशु की वंशावली, उसका जन्म स्थान, मिस्र के लिए उसकी उड़ान, यरुशलम में उसका प्रवेश और उसकी मृत्यु सभी सुसमाचारों में इस तरह से वर्णित हैं कि यह धारणा पैदा करने के लिए कि यीशु भविष्यद्वक्ताओं द्वारा भविष्यवाणी की गई मसीहा थे।
इंजील मिथक का दूसरा स्रोत, विशेष रूप से मसीह की शहादत और उसके पुनरुत्थान की कहानी, एक मरते और पुनर्जीवित होने वाले देवता (एडोनिस, एटिस और अन्य) का विशाल एफ्रो-एशियाई विचार है और यह कि ईश्वर की स्वैच्छिक मृत्यु है वा उसके पुत्र ने विश्वासियों और संगी कबीलों के पापों का प्रायश्चित किया। इस तरह के विश्वासों के निशान एथेनियन राजा कोडर की मृत्यु के बारे में किंवदंतियों में पाए जाते हैं, तल्मूड में पीड़ित और विजयी मसीहा के बारे में, कुमरान विचारों में "धार्मिकता के संरक्षक" आदि के बारे में।
भगवान यीशु (यीशु) की पूर्व-ईसाई पूजा के बारे में काफी डेटा है; यह पंथ, जाहिरा तौर पर, सुसमाचार मिथक के स्रोतों में से एक था।
मिथक के कुछ तत्व (मसीह का जन्म) मिथ्रा के मिथकों से जुड़े हैं। पिछली शताब्दी ईसा पूर्व में उत्पन्न होने के बाद। एन.एस. ईरान में, मिथ्रावाद व्यापक हो गया और ईसाई धर्म के साथ प्रतिस्पर्धा करने लगा, जिसके गठन पर बहुत प्रभाव पड़ा। मिथ्रावाद में, रोटी और शराब एक साथ खाना ईसाई भोज के संस्कार जैसा था। उपवास और आत्म-ध्वज ईसाई तप के सिद्धांतों के समान थे। गुफाओं और भूमिगत में बैठकें ईसाई प्रलय में संस्कारों की याद दिलाती थीं। यहां तक कि विचलन किरणों के रूप में मिथ्रा का "पवित्र चिन्ह" ईसाइयों के आठ-नुकीले क्रॉस के बराबर है।
मिथ्रावाद में पहले से ही मिथ्रा की बेदाग अवधारणा के बारे में, दुनिया के अंत के बारे में और जीवन के बाद के फैसले के बारे में शिक्षाएं थीं। 25 दिसंबर (शीतकालीन संक्रांति के दिन) पर सूर्य के पुनरुत्थान के मिथ्राइक सिद्धांत पर ईसा मसीह के जन्म का पर्व वापस जाता है। ईसाई धर्म के विपरीत, मिथ्रावाद शायद ही महिलाओं के बीच फैला, रोमन साम्राज्य में मुख्य रूप से एक सैनिक के धर्म में शेष। चौथी-पांचवीं शताब्दी में एक जिद्दी संघर्ष के परिणामस्वरूप, ईसाई धर्म द्वारा मिथ्रावाद को पराजित किया गया था।
पहली शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य में मृत सागर के तट पर कुमरान संप्रदाय के सदस्य। विश्वास था कि दुष्ट महायाजक द्वारा निष्पादित "न्याय का उपदेशक", सभी राष्ट्रों का उदय और न्याय करेगा। यह शायद मसीह के बारे में मिथक का एक और (और शायद सबसे महत्वपूर्ण) स्रोत है।
मसीह का जन्म बेतलेहेम में हुआ था, जो यरूशलेम के निकट एक नगर था; उसी बेथलहम में, डेविड का जन्म हुआ था, और पुराने नियम में यह भविष्यवाणी की गई थी कि आने वाले मसीहा का जन्म यहीं होगा। क्रिसमस
क्राइस्ट 25 दिसंबर को हुआ था (मिथ्रावादियों के बीच मिथ्रा का जन्मदिन और शीतकालीन संक्रांति का दिन)। वह एक खलिहान की चरनी में पैदा हुआ था, एक बैल और एक गधे ने उसे अपनी सांसों से गर्म किया, और "बेथलहम का तारा" खलिहान पर चमक उठा।
यीशु के जन्म के समय, उनकी माँ, वर्जिन मैरी ने स्वर्ग से एक स्वर्गदूत की आवाज़ सुनी: "सर्वोच्च में ईश्वर की महिमा, और पृथ्वी पर शांति, पुरुषों में सद्भावना।" (नहीं, चरवाहों ने इसे सुना। लूका 2, 14)।
यीशु के जन्म के तुरंत बाद, उसके माता-पिता - पालक पिता, बढ़ई जोसेफ और वर्जिन मैरी - बच्चे के साथ मिस्र भाग गए, इसके लिए एक सपने में उसे दिखाई देने वाले स्वर्गदूत ने यूसुफ को आदेश दिया: राजा हेरोदेस के लिए ग्रेट को एक ऐसे लड़के की तलाश थी जो उसे नष्ट करने के लिए पहले से ही बेतलेहेम में पैदा हुआ हो। अपनी पत्नी और बेटे के साथ मिस्र के लिए यूसुफ की उड़ान के बारे में मैथ्यू का सुसमाचार सीधे कहता है: "और हेरोदेस की मृत्यु से पहले तमो हो, कि भविष्यद्वक्ता द्वारा जो कहा गया था वह सच हो सकता है, कह रहा है: मिस्र से मेरा बेटा रोया ।" (पैगंबर होशे)।
तब क्रोधित हेरोदेस ने बेतलेहेम में दो साल या उससे कम उम्र के सभी छोटे लड़कों को मारने का आदेश दिया। (निर्दोषों का नरसंहार)।
जब हेरोदेस मर गया, तब एक स्वर्गदूत ने स्वप्न में यूसुफ को जो मिस्र में था दिखाई दिया, और उसे इस्राएल को लौट जाने की आज्ञा दी, क्योंकि जो बालक प्राण की खोज में था वह मर गया। यूसुफ घर चला गया, परन्तु यह सुनकर कि हेरोदेस का पुत्र अर्खिलॉस, यहूदिया में राज्य करता है, वह यहूदिया में लौटने से डरता था, और गलील (इस्राएल का उत्तरी क्षेत्र, गेनेसार्स्ट झील के पास) चला गया, जहाँ वह नासरत शहर में बस गया। . (इसलिए, यीशु को गैलीलियन, नासरी, नासरी कहा जाता था)।
इन दिनों जोहान बैपटिस्ट पहले से ही यहूदिया के रेगिस्तान में प्रचार कर रहा था: "मन फिराओ, स्वर्ग का राज्य निकट आ रहा है।" देश भर से लोगों की भीड़ उसके पास आई, और अपने पापों को मान लिया, और उसने उन्हें यरदन में बपतिस्मा दिया, कि वह उसके पीछे आ रहा है जो उससे अधिक शक्तिशाली है और जिसके लिए वह, जोहान, जूते पहनने के योग्य नहीं था। । " "उसके हाथ में फावड़ा उसके खलिहान को पोंछ डालेगा, और उसके गेहूँ को अन्न भंडार में बटोरेगा, परन्तु वह सुगन्धि को सदा की आग से जला देगा।"
और यीशु योहान के पास आया, और उस से बपतिस्मा लिया, और जब यीशु जल में से निकला; उसके ऊपर आकाश खुल गया, और पवित्र आत्मा कबूतर के रूप में उड़ गया, और आकाश में एक आवाज ने कहा: "यह मेरा प्रिय पुत्र है, जिससे मैं प्रसन्न हूं।" (उच्चतर - मैथ्यू का सुसमाचार)।
लूका का सुसमाचार बताता है कि यरूशलेम के निवासी शिमोन ने भविष्यवाणी की थी कि वह तब तक नहीं मरेगा जब तक वह मसीह को नहीं देख लेता। एक बार, मंदिर में आकर, जहां माता-पिता बच्चे यीशु को लाए, शिमोन ने उसे अपनी बाहों में ले लिया और कहा: "अब अपने दास को अपने वचन के अनुसार शांति से जाने दो ..." (यह मृत्यु बन गई प्रार्थना "अब जाने दो," लैटिन में "माइप एंड टीशव"; रोजमर्रा की भाषा में, विस्मयादिबोधक "अब जाने दो" का उपयोग बहुत लंबे समय से प्रतीक्षित कुछ हासिल करने के लिए किया गया था)।
यीशु के बपतिस्मे के बाद (6 जनवरी को बपतिस्मा का पर्व), आत्मा उसे जंगल में ले गई "शैतान द्वारा परीक्षा ली गई।" यीशु ने 40 दिन और 40 रातों का उपवास किया, जिसके बाद उसे प्रलोभक दिखाई दिया
और कहा, "यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो इस पत्थर को रोटी ही रहने दे।" लेकिन यीशु ने पहली परीक्षा का उत्तर दिया: "लिखा है: केवल रोटी के बारे में नहीं है कि मनुष्य जीवित रहेगा, लेकिन हर क्रिया के बारे में जो भगवान के मुंह से निकलती है।"
दूसरा प्रलोभन। शैतान उसे यरूशलेम ले गया और उसे मंदिर के पंख पर रखकर, खुद को नीचे फेंकने की पेशकश की: स्वर्गदूत उसे अपनी बाहों में उठा लेंगे। यीशु ने उत्तर दिया: "पाकी लिखा है: अपने परमेश्वर यहोवा की परीक्षा मत लो।"
तीसरा प्रलोभन। शैतान यीशु को एक बड़े पहाड़ पर ले गया, उसे दुनिया के सभी राज्य और उनकी महिमा दिखाई, और उससे कहा: "मैं तुम्हें यह सब दूंगा, अगर हम गिरेंगे तो हम पूजा करेंगे" ("मैं यह सब कुछ दूंगा" यदि तुम गिरते हो और मुझे प्रणाम करते हो")। यीशु ने पवित्रशास्त्र के तीसरे उद्धरण के साथ उत्तर दिया: "अपने परमेश्वर यहोवा की आराधना करो, और केवल उसी की सेवा करो।" - और शैतान ने यीशु को छोड़ दिया।
इस बीच, उसने जॉन द बैपटिस्ट की गिरफ्तारी के बारे में सुना, नासरत को छोड़ दिया और झील जेनेसेरेट (तिबेरियास) के तट पर एक शहर कफरनहूम चला गया। यह गलील में एक झील है जिसमें से होकर यरदन नदी बहती है; इसका नाम तिबरियास शहर से इसके तट पर रखा गया है। यहां उन्होंने प्रचार करना शुरू किया और दो भाइयों से मिले - झील में जाल डालने वाले मछुआरे, एंड्रयू और साइमन, उपनाम पीटर। उसने उनसे कहा: "यह मुझ पर आ रहा है, और मैं तुम्हें मनुष्यों का पकड़ने वाला बनाऊंगा" ("मेरे पीछे हो ले, और मैं तुम्हें मनुष्यों के मछुआरे बनाऊंगा")। ये उनके पहले दो शिष्य थे, पीटर और एंड्रयू द प्रिमोर्डियल। अगले दो प्रेरित, याकूब और यूहन्ना भी मछुआरे हैं। यीशु सारे गलील से गुज़रे, उन्होंने प्रचार किया और सभी बीमारियों को ठीक किया।
इसके बाद माउंट पर उनका प्रसिद्ध उपदेश है: मैथ्यू अध्याय 5 - 7, ल्यूक अध्याय 6. मैथ्यू के अनुसार, यह पहाड़ पर उच्चारित किया गया था और चार पहले प्रेरितों को संबोधित किया गया था। यह प्रारंभिक ईसाई धर्म के बुनियादी नैतिक सिद्धांतों का एक संक्षिप्त बयान है और साथ ही पुराने नियम की आज्ञाओं के साथ एक सीधा विवाद है, जिसे यीशु ने उद्धृत और खंडन किया है।
"आप भगवान और मैमोन के लिए काम नहीं कर सकते" = "आप भगवान और मैमोन की सेवा (एक साथ) नहीं कर सकते।" उन्होंने उनसे भोजन या कपड़ों के बारे में न सोचने का आग्रह किया। “पहले परमेश्वर के राज्य और उसके धर्म की खोज करो, तो यह सब तुम्हें मिल जाएगा। सुबह चिल मत करो, सुबह अपने आप को परेशान करती है: दिन उसके गुस्से पर हावी रहता है।"
"न्याय मत करो, लेकिन तुम पर न्याय नहीं किया जाएगा।
न्याय से उनका न्याय करो, वे तुम्हारा न्याय करेंगे, और उसी नाप से नापेंगे, तुम्हारे लिये नापा जाएगा।
तुम अपने भाई की आँखों में एक कुतिया की तरह क्या देखते हो, लेकिन बरवना, एक हाथी तुम्हारी आँखों में है, गंध मत करो। ”
"संत को कुत्ता मत दो, सूअरों के सामने अपने मोतियों का निशान मत करो, और उन्हें उनके पैरों के नीचे मत रौंदो। ... ... "
जब यीशु अपने हाथ के स्पर्श से और एक शब्द ("शुद्ध") के साथ पहाड़ से नीचे आया, तो उसने एक कोढ़ी को चंगा किया, कफरनहूम में उसने एक बीमार लड़के, एक सूबेदार (सेंचुरियन) के बेटे को चंगा किया। घर में प्रवेश करना; बाद में, एक स्पर्श के साथ, उसने पीटर की सास को चंगा किया, बुरी आत्माओं को एक शब्द के साथ लोगों से निकाल दिया, आदि।
जब शिष्यों में से एक ने उसे अपने पिता को दफनाने के लिए जाने के लिए कहा, तो यीशु ने उत्तर दिया: "मेरे पीछे हो ले और मृतकों को उनके मृतकों को दफनाने के लिए छोड़ दो।"
उसने महसूल लेनेवाले मत्ती को अपने पीछे चलने के लिए बुलाया, यह देखकर कि वह चुंगी लेनेवाले पर बैठा है। (पब्लिकन (अव्य। रिनसेपी) कर संग्रहकर्ता हैं, उस समय इज़राइल में सबसे घृणित पेशा)।
बारह प्रेरित: एंड्रयू और उनके भाई पीटर, जेम्स और उनके भाई नोएन, फिलिप और बार्थोलोम्यू, थॉमस और मैथ्यू द पब्लिकन, जेम्स (अल्फियस का बेटा) और लेवे, उपनाम थडियस, साइमन द कनानी (जो कि काना का निवासी है) और यहूदा इस्करियोती, "उसके समान और उसके साथ विश्वासघात करो।"
"हे सब परिश्रम करनेवालों और बोझ से दबे लोगों, मेरे पास आओ, और मैं तुम्हें विश्राम दूंगा।" (दूसरे शब्दों में, सभी देशों के सर्वहाराओं, एक हो जाओ!)
"मेरा जूआ अच्छा है, और मेरा बोझ हल्का है।"
शास्त्री और फरीसी यीशु के शत्रु हैं। शास्त्री यहूदी शास्त्री हैं जिन्होंने पुराने नियम की व्यवस्था को समझाया। फरीसी एक धार्मिक और राजनीतिक संप्रदाय या खेवरा (अर्थात, "सहयोग") हैं, जो मंदिर के बड़प्पन का विरोध करते हैं, लेकिन आम लोगों को "अशुद्ध" कहते हैं। लोगों ने उनके आडंबरपूर्ण धर्मपरायणता का मज़ाक उड़ाया और उन्हें "चित्रित" (अर्थात, प्रूड्स) कहा। मैथ्यू के सुसमाचार में, यीशु कहते हैं: "हे कपटी शास्त्रियों और फरीसियों, तुम पर हाय! तुम विधवाओं के घर खाते हो और बहुत देर तक पाखंडी होकर प्रार्थना करते हो।" उसने उन्हें "साँपों की सन्तान" कहा। उसने उन्हें अनन्त विनाश की भविष्यवाणी की।
इसके अलावा, मैथ्यू के पास सैलोम के अनुरोध पर जॉन द बैपटिस्ट के निष्पादन का एक एपिसोड है, जो हेरोदेस द क्वाड्रपल (यानी, गैलील के टेट्रार्क) के जन्मदिन पर एक दावत में है। यीशु यह जानकर जंगल में चला गया, जहां लोग उसके लिये आए थे; यहाँ उस ने चंगा किया, और पांच रोटियों और दो मछलियों से पांच हजार लोगों को खिलाया, और भोजन के अवशेषों से 12 टोकरियां भरी गईं।
इसके बाद दूसरा चमत्कार होता है - तिबरियास झील के पानी पर चलना।
फिर वह उसी झील पर मगदला नगर को जाता है, फिर कैसरिया को। यहाँ उसने अपने शिष्यों से घोषणा की कि वह मसीह है (अर्थात, मसीहा), कि उसे यरूशलेम जाना है, बड़ों, धर्माध्यक्षों और शास्त्रियों से बहुत कष्ट उठाना है, "मैं मार डाला जाएगा और तीसरे दिन अच्छे समय में " और छ: दिन के बाद, यीशु पतरस, भाइयों यूहन्ना और याकूब को ले गया, और उन्हें एक ऊंचे पहाड़ पर ले गया और उनके सामने बदल गया: उसका चेहरा सूरज की तरह हो गया, और उसके वस्त्र प्रकाश की तरह सफेद हो गए। तीन प्रेरितों ने एलिय्याह और मूसा को यीशु से बात करते देखा। तब एक चमकीला बादल उन पर छा गया, और उस में से यह शब्द निकला, कि यह तो मेरा प्रिय पुत्र है, परन्तु यह उसके विषय में भला है: उसकी सुन। प्रेरित डर के मारे उनके मुँह के बल गिरे, यीशु ने उन्हें छूकर कहा, “खड़ा हो और डरो मत।” वह अकेला था और उसके साथ कोई और नहीं था। किंवदंती के अनुसार, यह ताबोर पर्वत पर हुआ था; घटना के सम्मान में, ईसाई चर्च ने बाद में 6 अगस्त को ट्रांसफिगुरेटियो दावत की स्थापना की। रूसी भी उसे "दूसरा उद्धारकर्ता" कहते हैं।
यीशु ने तीन प्रेरितों को इस चमत्कार के बारे में बताने से तब तक मना किया जब तक कि वह मरे हुओं में से जीवित नहीं हो गया। यहाँ उसने कहा कि यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला स्वयं एलिय्याह भविष्यद्वक्ता था।
उसके बाद, यीशु यहूदिया चला गया। यहाँ उसकी मुलाकात एक अमीर युवक से हुई जो स्वर्ग के राज्य की तलाश में था, विशेष रूप से उल्लेखनीय है। यीशु ने उससे कहा: "यदि तुम सिद्ध होना चाहते हो, तो अपनी संपत्ति बेचकर कंगालों को दे दो: और स्वर्ग में खजाना पाओ और मेरे पीछे आओ।" धनी युवक शोक में चला गया, और यीशु ने अपने चेलों से कहा:
एक पकवान सुई के कानों से गुजरने के लिए, एक अमीर आदमी स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता है।" और उसने भविष्यवाणी की कि दूसरे जीवन में, पहले में से कई आखिरी होंगे, और आखिरी में से पहला होगा। [इंजील समाजवाद]
"कई बुलाए जाते हैं, कुछ चुने जाते हैं।"
जब उसने यरूशलेम में प्रवेश किया, तो लोगों ने उसके सामने अपने कपड़े और पेड़ की डालियाँ बिछाईं: “दाऊद के पुत्र को होशाना! धन्य है वह जो प्रभु के नाम से आता है। होसाना इन द हाईएस्ट! "
यरुशलम में, यीशु ने व्यापारियों को मंदिर से निकाल दिया, मंदिर में व्यापारियों के "भोजन" को उलट दिया (पैसे बदलने वालों की मेज और व्यापारियों को भोजन कहा जाता था) और कबूतरों के विक्रेताओं की सीटें। उसने कहा: "यह लिखा है: मेरे मंदिर को प्रार्थना का मंदिर कहा जाएगा, लेकिन आपने इसे लुटेरों की मांद बना दिया (आपने एक डाकू के रूप में एक मांद बनाया)।"
तब वह उस नगर को बैतनिय्याह के लिथे छोड़ गया, और वहीं रहने लगा (यदि मैं भूल न जाऊं, तो मारथा और मरियम मगदलीनी का घर बैतनिय्याह में था)। यहाँ उसने विश्राम किया और फिर यरूशलेम को चला गया।
एक बार फरीसियों ने उससे पूछा (रोम के खिलाफ उकसाने के लिए उसे दोषी ठहराना चाहते हैं): "क्या यह कैसर को श्रद्धांजलि देने के योग्य है या नहीं?" यीशु ने उसे एक सिक्का देने का आदेश दिया और पूछा: "यह छवि और लेखन किसका है?" - "केसरेव"। फिर उसने कहा: "जो कैसर का है और जो परमेश्वर का है, वही दे (इसलिए जो कैसर का है वह कैसर और परमेश्वर के परमेश्वर को दे)।" सीज़र का दीनार। नैतिक: सभी सांसारिक अधिकार का पालन करें।
जल्द ही सदूकियों, जो आत्माओं के पुनरुत्थान में विश्वास नहीं करते थे, ने उन्हें एक चालाक प्रश्न के साथ पकड़ने की कोशिश की: सात भाई थे, सबसे बड़ा निःसंतान मर गया, उसके दूसरे भाई ने मूसा के कानून के अनुसार अपनी विधवा से विवाह किया, फिर वह मर गया, और इसी प्रकार सातवें दिन तक पत्नी भी मर गई; तो वह पुनरुत्थान में किसकी पत्नी होगी, "जो कुछ मेरे पास है"? - यीशु ने उत्तर दिया: "पुनरुत्थान में वे न तो विवाह करते हैं और न ही अतिक्रमण करते हैं, परन्तु स्वर्ग में परमेश्वर के स्वर्गदूतों के रूप में सार हैं।"
भविष्यद्वक्ताओं के पाखंड और हत्या के लिए, यीशु ने फरीसियों, शास्त्रियों, "अंधे नेताओं" को शाप दिया: "सर्पों, सांपों की संतान, तुम नरक के न्याय से कैसे भागोगे?"
बिशप (महायाजक) कैफा के आंगन में बुजुर्ग, बिशप और शास्त्री इकट्ठा होते हैं। मसीह के खिलाफ एक साजिश रची जाती है, और फिर यहूदा इस्करियोती उनके पास आता है (यूनानी इस्साकारियोट की विकृति - इस्साकार के वंश का एक व्यक्ति या इस्साकार का वंशज)। वह कहता है: "तू क्या देना चाहता है, और मैं उसे तेरे हाथ पकड़वा दूंगा।" वे यहूदा को चाँदी के तीस टुकड़े देते हैं। यह ईस्टर पर था।
यीशु शिष्यों के साथ एक भोज की व्यवस्था कर रहे हैं (एक उत्सव का रात्रिभोज) और मेज पर लेटे हुए, घोषणा करते हैं: "तुम में से एक मुझे धोखा देगा।" सभी ने पूछा: "मैं नहीं, भगवान?" यहूदा ने यह भी पूछा: "क्या यह मैं नहीं हूँ, रब्बी?" यीशु ने उत्तर दिया, "तुमने कहा।"
उसने रोटी ली, उसे आशीर्वाद दिया और उसे तोड़ा और शिष्यों को दिया: "लो, खाओ, यह मेरा शरीर है।"
फिर उसने कटोरा लिया और स्तुति करते हुए चेलों को दिया: "सब पियो, क्योंकि यह मेरा खून है, नई वाचा का, यहां तक कि बहुतों के लिए हम पापों की क्षमा के लिए बहाए जाते हैं।" इसलिए, अंतिम भोज में, उन्होंने बपतिस्मा के साथ-साथ ईसाई चर्च में सबसे महत्वपूर्ण भोज (यूचरिस्ट) के संस्कार की स्थापना की।
इसके बाद मैथ्यू के सबसे मजबूत पन्नों में से एक - गेथ-सीमन के बगीचे में शिष्यों के साथ आखिरी रात। वह पतरस, यूहन्ना और याकूब को अपने साथ लेकर उनके साथ प्रार्थना करने को गया। वह शोक और शोक करने लगा: "मेरी आत्मा प्राणघातक रूप से शोक करती है, यहाँ रुको और मेरे साथ देखो।"
यीशु अपने चेहरे पर गिर गया, यह प्रार्थना करते हुए: "हे मेरे पिता, यदि संभव हो, तो यह कटोरा मेरे पास से गुजर सकता है, और यह हो, जैसा मैं चाहता हूं, लेकिन आप के रूप में किया जाता है।"
चेलों के पास लौटकर, जिन्हें वह कुछ ही कदम दूर छोड़ गया था, उसने उन्हें सोता हुआ पाया।
उन्होंने दो बार और प्रार्थना की। शिष्य सो रहे थे। अंत में, उन्होंने कहा, "उठो, चलो चलते हैं। यहाँ वह आता है जिसने मुझे धोखा दिया।"
यहूदा कई हथियारबंद लोगों के साथ गतसमनी में दाखिल हुआ। वह उनके साथ संकेत के बारे में सहमत था: "मैं किसको चूमता हूं, कि वह है, उसे ले लो।" - फिर वह शब्दों के साथ यीशु के पास पहुंचा: "आनन्दित हो, रब्बी!" -और उसे चूमा।
यीशु ने उत्तर दिया, "मित्र, क्या तुम इसीलिए आए हो?" और फिर आने वालों ने उसे पकड़ लिया।
प्रेरितों में से एक ने तलवार खींची और बिशप के नौकर पर वार किया, उसका कान काट दिया। यीशु ने आज्ञा दी: “अपनी तलवार उसके स्यान पर रख दे, क्योंकि जितने तलवार चलाते हैं वे सब तलवार से मारे जाएंगे। या आप कल्पना करते हैं कि मैं अब भी अपने पिता से भीख नहीं मांग सकता? वह मुझे स्वर्गदूतों की बारह से अधिक सेनाओं से मिलवाएगा। लेकिन शास्त्रों का सच होना उचित है।"
शिष्य उसे छोड़कर भाग गए। सैनिक यीशु को महायाजक कैफा के पास ले गए, जहाँ शास्त्री और प्राचीन पहले से ही प्रतीक्षा कर रहे थे। उन्होंने उसके चेहरे पर थूक दिया, गालों पर उसे पीटा और "उसे ज़ौहाशू", मज़ाक में पूछा: "हमें भविष्यवाणी करो, मसीह, वह कौन है जिसने तुम्हें मारा?" [बाल खेल]
सुबह में, यीशु को रोमन गवर्नर (हेगमोन, यानी हेगमोन) पोंटियस पिलातुस के हाथों धोखा दिया गया था।
मसीह की गिरफ्तारी का दृश्य, यह पूरा अध्याय विश्व साहित्य में सर्वश्रेष्ठ में से एक है, जिसमें उस रात पीटर का तीन गुना इनकार भी शामिल है। यहूदा का चुंबन ("यहूदा का चुंबन") और यहूदा की छवि ही विश्वासघात का प्रतीक है।
इसलिए, उस रात, महासभा, कैफा में एकत्रित होकर, यीशु को मारने का फैसला किया। "मौत का दोषी!" उन्होंने कहा। लेकिन महासभा (यूनानी परिषद) सर्वोच्च पदानुक्रमित संस्था थी, और इसकी सजा के कार्यान्वयन के लिए, एक दीवानी अदालत और रोमन अधिकारियों की मंजूरी की आवश्यकता थी। इसलिए, यीशु को यहूदिया के अभियोजक, पोंटियस पिलातुस को सौंप दिया गया था, जिसे सुसमाचार में ग्रीक शीर्षक से हेगमोन कहा जाता है।
[ऐतिहासिक पोंटियस पिलातुस 26 से 36 ईस्वी तक यहूदिया का अधिपति था। ई।, स्थानीय आबादी के लिए क्रूरता, लोभ और अवमानना के लिए जाना जाता था; अपने शासन के साथ प्रांत के सामान्य आक्रोश को देखते हुए रोम को वापस बुला लिया गया]।
जॉन का सुसमाचार पीलातुस और मसीह के बीच की बातचीत के बारे में विस्तार से बताता है, जिसे प्रिटोरिया में राज्यपाल के सामने लाया गया था। पीलातुस ने पूछा: "क्या तुम यहूदियों के राजा हो?" और फिर: "तुमने क्या किया है?" यीशु का उत्तर: "मेरा राज्य इस संसार का नहीं है।"
पीलातुस ने फिर पूछा: "तो तुम राजा हो?" यीशु ने उत्तर दिया, “तू कहता है कि मैं राजा हूँ; मैं पैदा हुआ और सच्चाई की गवाही देने के लिए दुनिया में आया: हर कोई जो सत्य का है वह मेरी आवाज सुनेगा।"
पीलातुस ने फिर पूछा: "सत्य क्या है?" (जाहिर तौर पर एक संशयवादी, उदासीन रोमन से एक अलंकारिक प्रश्न, क्योंकि वह उत्तर की अपेक्षा नहीं करता है)। और वह तुरन्त उन यहूदियों के पास गया जो भवन के बाहर बाट जोहते थे, और उन से कहा, मैं उस में कुछ दोष नहीं पाता। तुम में यह रीति है कि मैं फसह के दिन तुम में से किसी एक पर दया करता हूं; सो क्या तुम चाहते हो कि मैं तुम्हारे लिये यहूदियों के राजा को छोड़ दूं? जवाब में, एक दोस्ताना रोना था: "वह नहीं, बल्कि बरअब्बा!" - बरअब्बा एक डाकू था।
तब यीशु को पीटा गया, और तब सिपाहियोंने कांटोंका मुकुट गूंथकर उसके सिर पर रखा, और उसे लाल रंग का बागा पहिनाया, (अर्थात् बैंजनी रंग का, जो राजकीय सामर्थ का चिन्ह है)। उन्होंने कहा: "यहूदियों के राजा, जय हो!" - और उसके गालों पर मारा। पीलातुस फिर बाहर गया और उन लोगों से जो प्रतीक्षा कर रहे थे, कहा: "यहाँ, मैं उसे तुम्हारे लिए बाहर ले जा रहा हूँ ताकि तुम समझो कि मुझे उसमें कोई दोष नहीं मिला।"
यीशु को शाही बैंजनी रंग और काँटों के मुकुट में बाहर लाया गया। उसके धैर्य और शांति से प्रभावित होकर, पीलातुस ने कहा: "एक आदमी को देखो।" (अव्य। "एक्से होमो!")
धर्माध्यक्षों और उनके सेवकों ने चिल्लाया: "सूली पर चढ़ाओ, उसे सूली पर चढ़ाओ!" पीलातुस ने उत्तर दिया: "उसे ले जाकर क्रूस पर चढ़ा, क्योंकि मैं उस में कोई दोष नहीं पाता।"
उन्होंने उस को उत्तर दिया, कि हमारी एक व्यवस्था है, और वह हमारी व्यवस्था के अनुसार मरेगा, क्योंकि उस ने अपने आप को परमेश्वर का पुत्र ठहराया है। पीलातुस डर गया और यीशु से पूछा: "तुम कहाँ से हो?" यीशु ने उत्तर नहीं दिया। पीलातुस हिचकिचाया, यीशु की मृत्यु नहीं चाहता था, लेकिन यहूदी उससे चिल्लाने लगे: "यदि आप उसे जाने देते हैं, तो आप कैसर के मित्र नहीं हैं: जो कोई खुद को राजा बनाता है वह कैसर का विरोध करता है।"
(यह, निश्चित रूप से, एक भयानक खतरा था: संदिग्ध और रक्तहीन टिबेरियस अभी भी कैप्रिया पर अपने दिनों को जी रहा था, रोमन उसके सामने कांप रहे थे)।
पिलातुस न्याय आसन पर बैठ गया, ग्रीक में गावथा नामक स्थान पर, लिफोस्ट्रोटन। ईस्टर का 5वां दिन था, करीब 6 बजे। पीलातुस ने कहा, "यहाँ तेरा राजा है।" - "लो, लो, उसे सूली पर चढ़ाओ!" - "क्या मैं तुम्हारे राजा को सूली पर चढ़ा दूँगा?" -लेकिन धर्माध्यक्षों ने उत्तर दिया: "सीज़र के अलावा हमारा कोई राजा नहीं है।"
तब पीलातुस ने यीशु को उन्हें दे दिया, और वह ले जाया गया। अपना क्रूस उठाकर, वह गोलगोथा नामक फाँसी के स्थान पर गया। यहां उन्हें दो अपराधियों के बीच बीच में सूली पर चढ़ा दिया गया था।
पीलातुस द्वारा क्रॉस पर हिब्रू, ग्रीक और लैटिन में लिखा गया था: "नासरत के यीशु, यहूदियों के राजा।" जेरूसलम के बिशपों ने गुस्से में गलती की ओर इशारा किया - उन्हें लिखना चाहिए था: "वह जो खुद को यहूदियों का राजा कहता है।" लेकिन पीलातुस ने उत्तर दिया: "हेजहोग, स्क्रिबल (जो मैंने लिखा, मैंने लिखा)" 1.
क्रूस पर यीशु की माता, कुँवारी मरियम, उसकी बहन और मरियम मगदलीनी और साथ ही उसकी एक प्रिय शिष्या खड़ी थी। कीलों से या पहले से ही सूली पर चढ़ाए जाने के समय, यीशु ने अपने सताने वालों के लिए परमेश्वर से प्रार्थना की: "पिता! उन्हें जाने दो, न जाने वे क्या कर रहे हैं।" (लूका का सुसमाचार)।
मैथ्यू मसीह के दुर्व्यवहार की बात करता है, कि कैसे, कलवारी में आने पर, उसे पीने के लिए पित्त के साथ सिरका मिला दिया गया, और थोड़ा पीने के बाद, उसने इसे अस्वीकार कर दिया। "यदि तुम परमेश्वर के पुत्र हो, तो क्रूस पर से उतरो!" "उसने दूसरों को बचाया, क्या वह खुद को नहीं बचा सकता? यदि वह इस्राएल का राजा है, तो अब वह क्रूस पर से उतर आए, और हम उस पर विश्वास करेंगे! यहाँ तक कि उसके साथ क्रूस पर चढ़ाए गए लुटेरों ने भी उसकी निन्दा की। 6 बजे से 9 बजे तक पूरी धरती पर अंधेरा छा गया। 9 बजे, यीशु ने बड़ी आवाज में पुकारा: "या, या, लिमा सवख्तानी" ("मेरे भगवान, मेरे भगवान, तुमने क्यों किया
1 मत्ती के अनुसार, परीक्षण के बाद, पीलातुस ने पानी लिया, और लोगों के सामने अपने हाथ धोए और कहा: "मैं उसके खून से निर्दोष हूं।"
बाएं! ")। निष्पादन सहायकों में से एक ने एक स्पंज को सिरके से सिक्त किया, उसे एक बेंत पर चिपका दिया और यीशु को एक पेय दिया। और शीघ्र ही यीशु ने एक और तीव्र पुकार के साथ अपने भूत को त्याग दिया। उसी समय, एक भूकंप आया; भयभीत सूबेदार और उसके साथ जो रक्षक थे, उन्होंने कहा: "वास्तव में वह भगवान का पुत्र था।" थोड़ी देर बाद, पीलातुस ने यीशु के शरीर को दफनाने के लिए अरिमथिया के यूसुफ को दिया, जो एक धनी व्यक्ति था, जो यीशु के साथ अध्ययन भी करता था।
मार्क मूल रूप से मैथ्यू की तरह इस सब का वर्णन करता है, लेकिन क्रॉस पर प्रसिद्ध शिकायत लगता है: "एलोई, एलोई, लामा सवख्तानी।"
ल्यूक बताता है कि मसीह के साथ क्रूस पर चढ़ाए गए दो लुटेरों में से एक ने उसे यह कहते हुए निन्दा की: "यदि आप मसीह हैं, तो अपने आप को और हमें बचाओ!" एक अन्य ने इसके लिए उसे यह कहते हुए फटकार लगाई कि उन दोनों को "उनके कामों के अनुसार" मार डाला जाएगा, और यीशु ने कोई नुकसान नहीं किया; तब उस ने यीशु से कहा, हे प्रभु, जब तू अपके राज्य में आए, तब मेरी सुधि ले। यीशु ने उत्तर दिया: "आमीन, मैं तुमसे कहता हूं, आज तुम मेरे साथ स्वर्ग में होगे।" - निम्नलिखित पूरी पृथ्वी पर अँधेरे और सूर्य ग्रहण का वर्णन है। यीशु ने पुकार कर कहा, "हे पिता, मैं अपनी आत्मा तेरे हाथों में सौंपता हूं।" और इन शब्दों के साथ वह मर गया।
जॉन के अनुसार, उनका अंतिम शब्द था "यह समाप्त हो गया।"
अरिमथिया के यूसुफ, यीशु के एक शिष्य, ने अपने विश्वास को छिपाते हुए, "यहूदियों के लिए," पीलातुस की अनुमति से यीशु के शरीर को ले लिया; निकोडेमस ने सुगंध (लोहबान और मुसब्बर का मिश्रण) दिया, शरीर को दफन के कपड़े पहनाए गए और एक ताबूत में दफनाया गया।
लेकिन तीन दिन बाद ताबूत खाली हो गया। यीशु जी उठे हैं। वह मैरी मैग्डलीन को, ग्यारह प्रेरितों को, बाद में 500 भाइयों को दिखाई दिया, जो प्रेरितों के कहने पर एकत्र हुए थे ... उन्होंने प्रेरितों को आज्ञा दी: "पूरी दुनिया में जाओ और सारी सृष्टि को सुसमाचार का प्रचार करो।" (मार्क, xvi, 15)। फिर घटना रुक गई। 40 दिनों के अंत में स्वर्ग पर चढ़े।
ईसा मसीह की छवि, मिथ्रावाद के साथ यहूदी परंपराओं के दूषित होने का फल, डायोनिसस का पंथ, आदि, संस्कृतियों के हेलेनिस्टिक मिश्रण का अंतिम परिणाम, यूरोप के साहित्य और कला पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा।
दांते, मिल्टन और कई अन्य लोगों की कविता।
रूसी साहित्य में, उनका सीधा चित्रण दोस्तोवस्की द्वारा द लीजेंड ऑफ द ग्रैंड इनक्विसिटर और मिखाइल बुल्गाकोव द्वारा उपन्यास द मास्टर एंड मार्गारीटा में दिया गया था।
नरक के विनाश की कथा और मसीह की मध्यकालीन छवि
मध्य युग में, नरक के विनाश की कहानी को जबरदस्त लोकप्रियता मिली: कैसे यीशु ने अपने क्रूस और पुनरुत्थान के बीच नरक को नष्ट किया, मृतकों की आत्माओं को पीड़ा से मुक्त किया।
कुछ संस्करणों में, यीशु दिवंगत धर्मी की पीड़ा से बचाता है, दूसरों में - सभी आत्माओं को नरक में। विहित बाइबल में ऐसा कुछ नहीं है; किंवदंती एपोक्रिफा "द गॉस्पेल ऑफ निकोडेमस" में इसके विस्तृत विवरण पर वापस जाती है।
पौराणिक कथाओं के कई संस्करण, मध्ययुगीन चमत्कारों से लेकर लैंगलैंड की कविता पीटर द प्लोमैन तक, मसीह को उत्पीड़ितों के रक्षक के रूप में चित्रित करते हैं, मृत्यु पर विजय प्राप्त करते हैं और आत्माओं को जेल से बचाते हैं; उसे अभी भी आंशिक रूप से बर्बर महाकाव्य नायक की विशेषताएं दी गई हैं, वह एक योद्धा के रूप में प्रकट होता है, हालांकि वह एक गधे पर आता है; वह नर्क के फाटकों को कुचल देता है, जो
एक विशिष्ट सामंती महल के रूप में दर्शाया गया है, जो शक्तिशाली बैरन द्वारा संरक्षित है। मसीह नर्क का नाश और हल जोतता है।
13. मरियम मगदलीनी
मैरी मैग्डलीन - मगदला 1 शहर की मैरी, एक बहुत ही सुंदर वेश्या, बेहद शातिर। यीशु ने उसमें से सात दुष्टात्माओं को निकालकर उसे चंगा किया, जिसके बाद उसने अपने भ्रष्ट जीवन से पश्चाताप किया और उसके वफादार अनुयायियों में से एक बन गई।
लूका के सुसमाचार में मगदलीनी के बारे में निम्नलिखित कहानी है: "कुछ फरीसियों ने उस से बिनती की, कि उसके साथ भोजन करे; और वह फरीसी के घर में जाकर लेट गया। और अब इस नगर की स्त्री, जो पापी थी, और जिसे यह पता चला कि वह फरीसी के घर में लेटी हुई है, अला-व्यापक शांति लाकर उसके पीछे उसके पांवों के पास खड़ी होकर रोती हुई आँसुओं से अपने पांव धोने लगी। और उसके बालों से उसके बाल पोंछे, और उसके पांवों को चूमा, और जगत से अभिषेक किया।
यह देखकर, जिस फरीसी ने उसे निमन्त्रित किया, वह मन ही मन कहने लगा: "यदि वह भविष्यद्वक्ता होता, तो जानता, कि कौन और क्या स्त्री उसे छूती है; क्योंकि वह पापी है।"
और जवाब में, यीशु ने उससे कहा: "शमौन, मुझे तुमसे कुछ कहना है।" उसने उत्तर दिया: "बोलो, शिक्षक।"
यीशु ने कहा: “दो का एक सा उधार था, एक पांच सौ दीनार, और दूसरा पचास; क्योंकि वे भुगतान नहीं कर सके, उसने दोनों को कर्ज माफ कर दिया। उनमें से कौन, मुझे बताओ, उससे ज्यादा प्यार करेगा?"
शमौन ने उत्तर दिया: "मुझे लगता है कि वह जिसने अधिक क्षमा किया।" यीशु ने उससे कहा: "तुमने ठीक न्याय किया है।"
और उस स्त्री की ओर फिरकर शमौन से कहा, “क्या तू इस स्त्री को देखता है? मैंने तुम्हारे घर में प्रवेश किया - तुमने मेरे पैर धोने के लिए पानी नहीं दिया: उसने मेरे पैरों को आँसुओं से धोया और अपने बालों को अपने बालों से पोंछ लिया।"
"तुमने मुझे एक चुंबन नहीं दिया: जैसे ही मैंने प्रवेश किया, वह मेरे पैरों को चूमना बंद नहीं करती।"
"तू ने तेल से मेरे सिर का अभिषेक नहीं किया, उस ने तेल से मेरे पांवों का अभिषेक किया।"
“इस कारण मैं तुम से कहता हूं, कि उसके बहुत से पाप क्षमा हुए, क्योंकि उस ने बहुत प्रेम किया; और जो कम प्यार करता है, उसके लिए थोड़ा बचा है।"
और उस ने उस से कहा, तेरे पाप क्षमा हुए।
(ल्यूक के इस एपिसोड ने रूबेन्स और वैन डाइक की एक बड़ी पेंटिंग के विषय के रूप में काम किया, "फेस्ट एट साइमन द फरीसी," लेनिनग्राद हर्मिटेज में)।
टिटियन द्वारा प्रसिद्ध पेंटिंग "द पेनिटेंट मैग्डलीन", कोर्रेगियो, गुइडो रेनी और अन्य द्वारा पेंटिंग।
सुसमाचार की कहानियों के अनुसार, सूली पर चढ़ाये जाने के समय मैग्डलीन कलवारी पर था; यीशु को उसकी मृत्यु के बाद दफनाया; और पुनरुत्थान के बाद वह पहली बार उसके सामने प्रकट हुआ। थॉमस का अपोक्रिफ़ल गॉस्पेल कहता है कि यीशु अपने सभी शिष्यों से अधिक मगदला की मैरी से प्यार करता था और अक्सर उसे होठों पर चूमता था।
1 मगदला गलील का एक नगर है, जो तिबरियास झील के तट पर है, जहाँ मसीह ने उपदेश दिया था।
मैग्डलीन मार्था और लाजर की बहन है, जिसे यीशु ने पुनर्जीवित किया था (लेकिन लाजर बेथानी में रहता था, मगदला नहीं)।
एक पापी की छवि, जिसका पश्चाताप उसके पिछले पाप से भी अधिक आकर्षक है, ने हमेशा एक निश्चित अस्पष्टता बरकरार रखी है: मसीह और मैग्डलीन के बीच संबंध सुसमाचार का गुप्त यौन-मनोवैज्ञानिक मकसद है (एक प्रेम इच्छा, धार्मिक श्रद्धा से दबा हुआ, मैग्डलीन में चरम पुरुषवाद में पुनर्जन्म होता है)।
द इडियट (प्रिंस मायस्किन और नास्तास्य फिलिप्पोवना) उपन्यास में किंवदंती की यह छवि शानदार ढंग से दोस्तोवस्की द्वारा विकसित की गई थी।
14. पवित्र कंघी बनानेवाले की रेती
मध्य युग में कई सेल्टिक और जर्मनिक मिथकों से दूषित सुसमाचार की कथा ने बहुत सारे अपोक्रिफा और लोकप्रिय ईसाई किंवदंतियों को जन्म दिया। ऐसी पहली किंवदंतियों में से एक पवित्र कंघी बनानेवाले की रेती की किंवदंती थी।
इसकी उत्पत्ति सुसमाचारों में है; यह महान फरीसी निकोडेमस के बारे में बताता है, जो मसीह के दफन के लिए अपनी गरिमा से वंचित है, और यरूशलेम के समृद्ध निवासी, अरी-माफिया के जोसेफ, मसीह के एक शिष्य के बारे में है, जिन्होंने "यहूदी के लिए" अपना रूपांतरण छुपाया था। जोसफ ने पैशन के बाद पीलातुस से मसीह के शरीर की मांग की और उसे अपने बगीचे में नीकुदेमुस के साथ दफना दिया। सभी सुसमाचार यही कहते हैं।
मध्य युग की किंवदंतियों के अनुसार, अरिमथिया के जोसेफ समुद्र के द्वारा यहूदिया से प्रोवेंस के लिए रवाना हुए, और वहां से वे ब्रिटेन गए, जहां वे ईसाई धर्म और पवित्र कंघी बनानेवाले की रेती लाए। उन्होंने ईसाई धर्म का प्रचार करते हुए इस अवशेष को एक देश से दूसरे देश तक पहुंचाया। द ग्रेल (एक प्राचीन फ्रांसीसी शब्द) एक ठोस पत्थर से बने रहस्यमय कटोरे का नाम है - एक पन्ना; वह स्वर्गदूतों के द्वारा पृथ्वी पर लाया गया, और अन्तिम भोज में मसीह ने उसमें से दाखमधु पिया। जुनून के दौरान, अरिमथिया के जोसेफ ने इस कटोरे में क्रूस पर चढ़ाए गए मसीह के एक घाव से बहने वाले रक्त को एकत्र किया, जहां उसे एक सेंचुरियन द्वारा भाले से छेदा गया था। पवित्र रक्त की कब्र ने उसके मालिक को चमत्कार करने की क्षमता दी, लेकिन केवल एक कुंवारी शूरवीर ही प्राप्त कर सकती थी। पवित्र कंघी बनानेवाले की रेती की खोज के बारे में किंवदंतियाँ आर्थरियन चक्र का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं (जब ग्रिल खो गया था, गोल मेज के शूरवीरों ने इसे खोजने के लिए कई अभियान किए)।
गोलमेज के शूरवीरों में सबसे प्रसिद्ध लैंसलॉट डेल लैक है। उनका पालन-पोषण झील के एक परी ने किया था, इसलिए उनका उपनाम। लैंसलॉट राजा आर्थर की पत्नी रानी जिनवरा का प्रेमी है। व्यर्थ में वह पवित्र कंघी बनानेवाले की रेती की खोज में भाग लेता है: व्यभिचार का पाप महान अवशेष पाने के लिए उस पर हावी हो जाता है। लैंसलॉट झूठे जिनवरा के जादू का शिकार है। लैंसलॉट का पुत्र, गिलियड, पाप से शुद्ध, पवित्र कंघी बनानेवाले की रेती पर अधिकार कर लेता है।
लैंसलॉट का पश्चाताप और मृत्यु उसके अशांत भाग्य को पूरा करती है। फाटा मोर्गाना (अर्थात, मोर्गन परी) - ब्रेटन किंवदंती में, राजा आर्थर की सौतेली बहन, लैंसलॉट की अस्वीकृत प्रिय; यह समुद्र के तल पर, क्रिस्टल महल में रहने वाली एक जादूगरनी है; वह
नाविकों को भूतिया दृष्टि से धोखा देता है और उन्हें नष्ट कर देता है। एक लाक्षणिक अर्थ में, "फाटा मॉर्गन" एक भ्रामक दृष्टि है, एक मृगतृष्णा है।
ग्रेल की तलाश में जाने वाले एक शूरवीर को चैपल ऑफ डेंजर्स में जाना चाहिए और वहां जादुई सवाल पूछना चाहिए जो उसे प्याले और भाले का मालिक बनाते हैं और देश को जादू से मुक्त करते हैं। चैपल ऑफ डेंजर के दृष्टिकोण पर, ग्रिल सीकर नाइट भयावहता से घिरा हुआ है, और दूसरों के बीच - बच्चों के सिर के साथ चमगादड़।
अंग्रेजी लोककथाकार जेसी एल वेस्टन ने फ्रॉम रिचुअल टू शिवलरी में पवित्र कंघी बनानेवाले की रेती की कथा का पुनर्निर्माण किया। उनकी राय में, ग्रिल एक जादू का तावीज़ है जो मछुआरे ज़ार की शानदार भूमि पर लगाए गए बांझपन के जादू को दूर करता है, जो "उर्वरता के मिथकों" की एक संख्या में एक चरित्र है। कंघी बनानेवाले की रेती की खोज की कहानी ऐसे प्राचीन मिथकों में से एक पर आधारित है जो एक मरते हुए और पुनर्जीवित होने वाले देवता के पंथ और दीक्षा के आदिम संस्कार (मर्दानगी में दीक्षा के दौरान क्रूर परीक्षण) से जुड़े हैं। इस प्रकार, पवित्र कंघी बनानेवाले की रेती की कथा मूल रूप से मूर्तिपूजक, प्राचीन है, और बिल्कुल भी ईसाई नहीं है।
15. अगास्फर, या अमरता द्वारा सजा
अहसवेरस शाश्वत यहूदी है, ले जुइफ एरेंट। बाद में एक और किंवदंती ईसाई मिथक में जुड़ गई। इस किंवदंती के अनुसार, यरूशलेम के थानेदार, जिसने यीशु को स्वीकार नहीं किया, जो कलवारी के रास्ते में उसके साथ आराम करना चाहता था, उसे अगस्फर कहा जाता था; अन्य संस्करणों के अनुसार, अगास्फर पीलातुस के नौकर (कार्टाफिल) का नाम था, जिसने मुकदमे के बाद यीशु को मारा था। आम तौर पर, अगस्फर ("राजकुमार") बाइबिल में मेड्स और फारसी राजाओं के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द है।
यह कहा गया था कि यीशु, अपना क्रॉस लेकर और उसके वजन के नीचे झुककर, जूता बनाने वाले क्षयर्ष के दरवाजे के सामने आराम करना चाहता था, लेकिन उसने उसे बेरहमी से दूर कर दिया। यीशु ने कहा, "मैं चाहता हूं कि वह मेरे आते ही रहे।" (या: "जब तक मैं नहीं आऊंगा तब तक तुम पृथ्वी पर घूमोगे")। इस प्रकार, क्षयर्ष को मसीह के दूसरे आगमन तक पृथ्वी पर भटकने की निंदा की गई। उसके लिए न मृत्यु है, न विश्राम है। शाश्वत अमरता और शाश्वत भटकने वाली यह सजा यहूदी लोगों के भाग्य का प्रतीक है, जो अपनी मातृभूमि से दूर दुनिया भर में घूमने की निंदा करते हैं।
किंवदंती के संस्करणों के अनुसार, मसीह के शब्दों के बाद, अगस्फर तुरंत बाहर चला गया और अब रुक नहीं सकता था।
किंवदंती ने 13 वीं शताब्दी में आकार लिया और व्यापक लोकप्रियता हासिल की। विभिन्न यूरोपीय देशों में, विशेष रूप से 17वीं शताब्दी में जर्मन शहरों में, भटकते हुए अहस्फर के इधर-उधर होने, उससे मिलने वाले लोगों के बारे में अफवाहें फैल गईं। बर्न शहर के पुस्तकालय में, उन्होंने क्षयर्ष के जूते और बेंत भी दिखाए।
उसी समय, जर्मनी में अगस्फेरा के बारे में कई लोक पुस्तकें प्रकाशित हुईं, जो फ्रेंच और प्राचीन भाषाओं में आयोजित की गईं। 18वीं शताब्दी में, लोक गीत "ला कंप्लायंटे डू जुइफ एरेंट" (शाश्वत यहूदी की शिकायत) ने इंग्लैंड और बेल्जियम में अत्यधिक लोकप्रियता हासिल की।
किंवदंती की व्यापक लोकप्रिय लोकप्रियता, इस तथ्य के कारण कि अहस्फेरा का भाग्य प्रतीकात्मक रूप से अपनी मातृभूमि से वंचित सभी लोगों के भाग्य से जुड़ा था, जो "बिखरे हुए" में थे
nii ”यहूदी लोगों की, और लगभग सभी यूरोपीय लोगों के साहित्य में कई उपचारों को जन्म दिया। अकेले 60 से अधिक जर्मन रूपांतर हैं। अगस्फेरा के बारे में साजिश जर्मन "तूफानी प्रतिभा" (शुबार्ट की कविता) और सामान्य रूप से रोमांटिक कवियों (शेली, लेनौ, ज़ुकोवस्की, आदि) के लिए बहुत रुचि थी। युवा गोएथे ने लोक पुस्तकों से अहस्फेरा की कथा सीखी और उनके बारे में एक व्यापक रूप से कल्पना की गई कविता लिखना शुरू किया, जो "धर्म और चर्च के इतिहास में सबसे उत्कृष्ट क्षणों को चित्रित करना" चाहते थे। गोएथे ने अपनी प्रसिद्ध आत्मकथा "दिचतुंग अंड वाहरहाइट" में "अनन्त यहूदी की महाकाव्य कहानी को संसाधित करने" की अपनी योजना के बारे में विस्तार से बताया। गोएथे की अलिखित कविता के अंश 1836 में प्रकाशित हुए थे। (क्या यह सच है?)
एक नाबालिग, लेकिन विस्तृत चरित्र के रूप में, क्षयर्ष को जन पोटोकी ने अपने प्रसिद्ध उपन्यास द मैनुस्क्रिप्ट फाउंड इन सारागोसा में पेश किया था। यह पुस्तक पुश्किन द्वारा जानी और पसंद की गई थी, जिसे डीडी ब्लागॉय ने अपने अध्ययन "द क्रिएटिव वे ऑफ पुश्किन" में ध्यान में नहीं रखा है।
1823 में, फ्रांसीसी इतिहासकार एडगर क्विनेट ने मैडम डी स्टेल और बेंजामिन कॉन्स्टेंट के प्रगतिशील विचारों के करीब और धार्मिक हठधर्मिता और अंधविश्वासों के खिलाफ निर्देशित व्यंग्य कविता टैबलेट्स डु जुइफ एरेंट (अनन्त यहूदी के नोट्स) प्रकाशित की। कीन जर्मन दर्शन के शौकीन थे और उन्होंने हीडलबर्ग में इसका अध्ययन किया। उन्होंने जर्मन से अनुवाद किया, उन्होंने अपने दार्शनिक नाटक "अहसवेरस" ("अहसवेरस", 1833) में वोल्फगैंग गोएथे की नकल करने की कोशिश की, जो अनन्त यहूदी की पौराणिक छवि में मानव जाति की स्वतंत्रता-प्रेमी भावना का प्रतीक है।
यूजीन सू ने जेसुइट्स के खिलाफ निर्देशित साहसिक उपन्यास जुइफ एरेंट (द वांडरिंग ज्यू, 1844) के रूप में क्षयर्ष के कारनामों का वर्णन किया। इसी नाम से बेरेंजर का गीत फ्रांस में व्यापक रूप से जाना जाता था। किंवदंती के कलात्मक उपचार आगे भी जारी रहे, ठीक 20वीं शताब्दी तक।
जैसा कि ब्लागॉय को पता चला, पुश्किन का अधूरा स्केच "एक यहूदी झोपड़ी में एक दीपक है" (1830 की बोल्डिन शरद ऋतु) कवि द्वारा नहीं लिखी गई कविता या अहस्फेरा के बारे में एक बड़ी कविता की शुरुआत का प्रतिनिधित्व करता है। एन.ए. पोलेवॉय के साथ शाम को फ्रांसिसेक मालेव्स्की ने इस योजना के बारे में पुश्किन की कहानी सुनी: “एक यहूदी की झोपड़ी में एक बच्चा मर जाता है। रोने के बीच में, वह आदमी अपनी माँ से कहता है: "मत रो। मृत्यु नहीं, जीवन भयानक है। मैं एक भटकता हुआ यहूदी हूँ। मैंने यीशु को क्रूस उठाते देखा, और मेरा मज़ाक उड़ाया गया।" उसके साथ एक सौ बीस वर्षीय व्यक्ति की मृत्यु हो जाती है। इसने उन्हें रोमन साम्राज्य के पतन से ज्यादा प्रभावित किया।" मालेव्स्की की डायरी 1952 में ही हमारे देश में प्रसिद्ध हो गई।
अपने उपन्यास द गोल्डन बछड़ा में, सोवियत लेखकों इलफ़ और पेट्रोव ने अहस्फेर के बारे में किंवदंती का एक मूल "समापन" बनाया: ओस्टाप बेंडर की कहानी के अनुसार, अनन्त ज़िद को मखनोविस्ट (या पेटलीयूरिस्ट?) द्वारा गृह युद्ध के दौरान मार दिया गया था। यूक्रेन.
किंवदंती की उत्पत्ति के बारे में अधिक। पूर्वी लोककथाओं में, कुरान, अमरता के साथ पापी की सजा का विषय पहले से ही सामने आया है, किंवदंती अंततः धर्मयुद्ध के युग में विकसित हुई, फिलिस्तीन की तीर्थयात्रा, भिखारियों की आवारा, सामंती प्रभुओं द्वारा बर्बाद, और यहूदियों के उत्पीड़न मध्ययुगीन यूरोप में।
किंवदंती के पहले यूरोपीय संस्करणों में से एक इतालवी ज्योतिषी गुइडो बोनाट्टी (खगोलीय ग्रंथ, 1491 में प्रकाशित) द्वारा दिया गया है।
15 वीं शताब्दी के प्रोवेनकल और इतालवी किंवदंतियों ने एक अमर यहूदी के बारे में बताया जो इटली के शहरों में घूमता था। बहुत अनुभव करने के बाद उन्होंने आम लोगों को बुद्धिमानी से सलाह दी। शासकों ने उसे मारने की कोशिश की, लेकिन वह अजेय रहा।
यहूदी शूमेकर, शाश्वत भटकने से दंडित, 1602 की जर्मन लोक पुस्तक में प्रकट होता है।
अगस्फर की रहस्यमय छवि, एक शाश्वत पथिक, हमेशा लोगों के बीच रहने, उनकी गलतियों, दुखों और आनंद को देखकर और कहीं भी शांति न पाने की, कई लेखकों को प्रेरित किया।
शुबार्ट - "द इटरनल यहूदी", 1783।
गोएथे - "द इटरनल यहूदी", 1773।
ज़ुकोवस्की -
जान पोटोकी - "द पाण्डुलिपि फाउंड इन सारागोसा", 1804।
एडगर क्विनेट - "अनन्त यहूदी के नोट्स", 1823।
पुश्किन - "यहूदी झोपड़ी में एक दीपक है", 1830।
एडगर कीने-नाटक "अहसेरस", 1833।
लेनौ - "अनन्त यहूदी", 1833।
यूजीन सू - "द वांडरिंग ज्यू", 1844।
बेरंगर - "भटकने वाला यहूदी"।
हॉफमैन की कहानी "द चॉइस ऑफ ए ब्राइड" में, अनन्त यहूदी बर्लिन में एक वाणिज्यिक व्यवसाय का मालिक है।
वीके कुचेलबेकर "अगस्वर" (1832-1844) की कविता, जिसमें एक मरती हुई दुनिया की अजीब त्रासदी को दर्शाया गया है।
16. पाओलो और फ्रांसेस्का
13 वीं शताब्दी में, रेवेना शहर के "हस्ताक्षरकर्ता" (अर्थात, तानाशाह), गुइडो दा पोलेंटा की एक खूबसूरत बेटी थी, जिसका नाम फ्रांसेस्को दा पोलेंटा था। उसके पिता ने उसकी शादी एक कुलीन और धनी, लेकिन बदसूरत और असभ्य लैंसियोटो (लिआनसिओटो) से की, जो री-मिनी शहर के "सिग्नर" मालटेस्टा के बेटे थे। लैंसियोटो का छोटा भाई पाओलो नाम का एक सुंदर युवक था। फ्रांसेस्का उससे प्यार करता था; लैंसियोटो ने उन्हें एक साथ पकड़ लिया और दोनों को मार डाला।
यह कहानी दांते की बदौलत प्रसिद्ध हुई। अपने "एडा" (कैंटो वी) में, कवि ने लगभग 70 कविताओं को फ्रांसेस्का और पाओलो के असीम प्रेम के चित्रण के लिए समर्पित किया। दांते का ध्यान दो आलिंगन छायाओं द्वारा आकर्षित किया जाता है, जो एक नारकीय बवंडर में एक साथ भागते हैं, पीड़ा के बीच भी भाग नहीं लेते हैं। प्यार के नाम पर दांते उन्हें अपने पास बुलाता है। फ्रांसेस्का उसकी सहानुभूति से बहुत प्रभावित होती है और अपने एकमात्र प्यार के बारे में बात करती है जो उसे यहां लाया। एक बार उन्होंने पाओलो के साथ लैंसलॉट और रानी जिनवरा के प्यार के बारे में पढ़ा। जब उन्होंने पढ़ा कि लैंसलॉट ने जिनवरा को चूमा, तो पाओलो ने फ्रांसेस्का को चूमा - "और इसमें"
जिस दिन हमने और नहीं पढ़ा।" और नरक में (फ्रांसेस्का कहते हैं) "उसने अभी भी मुझे नहीं छोड़ा है।" प्यार हमेशा के लिए रहेगा, जैसा कि हमेशा के लिए सजा होगी। और कवि, दया से आहत होकर बेहोश हो जाता है। मध्ययुगीन तपस्या की भावना में, दांते ने इन भावुक प्रेमियों को नरक में डाल दिया, लेकिन उन्होंने खुद उन्हें गाया और उनके प्रति गहरी सहानुभूति व्यक्त की।
फ्रांसेस्का दा रिमिनी की छवि ने बाद में चित्रकारों और संगीतकारों (पी.आई. त्चिकोवस्की सहित) को भी प्रेरित किया। सिल्वियो पेलिको ने इस प्रेम के बारे में एक त्रासदी लिखी और बायरन ने इसका अंग्रेजी में अनुवाद किया। 19वीं शताब्दी में, रिमिनी में, उन्होंने अभी भी वह कमरा दिखाया जहाँ पाओलो और फ्रांसेस्का मारे गए थे।
17. फॉस्ट। बुराई से निपटना
डॉ. जोहान फॉस्ट एक ऐतिहासिक शख्सियत हैं, जो 16वीं शताब्दी की शुरुआत में जर्मनी के चारों ओर घूमते थे। उनकी पौराणिक जीवनी पहले से ही सुधार के युग में आकार ले चुकी थी और यूरोपीय साहित्य में एक महान विषय बन गई थी।
ऐतिहासिक फॉस्ट का जन्म, जाहिरा तौर पर, 1480 के आसपास किट्टलिंगेन शहर में हुआ था, 1508 में, फ्रांज वॉन सिकेंजेन के माध्यम से, उन्हें क्रेज़्नाच में एक शिक्षक की नौकरी मिली, लेकिन उन्हें साथी नागरिकों के उत्पीड़न से भागना पड़ा। एक युद्धपोत और ज्योतिषी के रूप में, फॉस्ट ने एक महान वैज्ञानिक के रूप में प्रस्तुत किया और दावा किया कि वह यीशु मसीह के सभी चमत्कार कर सकता है। 1539 में, उसका निशान खो गया है। पुनर्जागरण के दौरान, जब जादू और चमत्कार में विश्वास अभी भी जीवित था, और दूसरी ओर, विज्ञान ने उत्कृष्ट जीत हासिल की, डॉक्टर फॉस्ट के आंकड़े ने तेजी से पौराणिक आकार और व्यापक लोकप्रियता हासिल की।
1587 में जर्मनी में, जासूसों के संस्करण में, किंवदंती का पहला साहित्यिक रूपांतरण दिखाई दिया - फॉस्ट के बारे में एक लोक पुस्तक: "हिस्टोराई वॉन डॉ। Iohann Fausten, dem Weitbeschreite Zauberer und Schwartzkunstler आदि।" - पुस्तक में एक समय में विभिन्न जादूगरों (साइमन मैगस, अल्बर्ट द ग्रेट, आदि) के एपिसोड शामिल हैं और इसमें फॉस्ट को जिम्मेदार ठहराया गया है। लेखक, जाहिरा तौर पर एक लूथरन मौलवी, फॉस्ट को एक दुष्ट दुष्ट के रूप में चित्रित करता है, जिसने महान ज्ञान और शक्ति प्राप्त करने के लिए शैतान के साथ गठबंधन में प्रवेश किया ("फॉस्ट ने चील के अपने पंख बढ़ाए और सभी नींवों को भेदना और अध्ययन करना चाहता था। स्वर्ग और पृथ्वी")। पुस्तक का अंतिम अध्याय फॉस्ट के "भयानक और भयानक अंत" के बारे में बताता है: वह राक्षसों से अलग हो गया और उसकी आत्मा नरक में चली गई। साथ ही, यह विशेषता है कि फॉस्ट को एक मानवतावादी की विशेषताएं दी गई थीं।
इन विशेषताओं को 1589 संस्करण में विशेष रूप से मजबूत किया गया है: एरफर्ट विश्वविद्यालय में होमर पर फॉस्ट व्याख्यान, छात्रों के अनुरोध पर, उन्होंने शास्त्रीय पुरातनता के नायकों की छाया को सम्मन किया; पुस्तक में पुरातनता के लिए मानवतावादियों के प्रेम को वासनापूर्ण फॉस्ट और सुंदर हेलेना के बीच "ईश्वरविहीन" संबंध के रूप में महसूस किया गया है। फॉस्ट को उनकी ईश्वरहीनता और गर्व के लिए निंदा करने की लेखक की इच्छा के बावजूद, उनकी छवि अभी भी एक निश्चित वीरता से भरी हुई है; इसने पुनर्जागरण युग को असीमित ज्ञान के लिए अपनी अंतर्निहित प्यास, असीमित व्यक्तित्व संभावनाओं के पंथ, मध्ययुगीन शांतता के विद्रोह के साथ प्रतिबिंबित किया।
फॉस्ट के बारे में लोकप्रिय पुस्तक का उपयोग अंग्रेजी नाटककार क्रिस्टोफर मार्लो द्वारा किया गया था, जिन्होंने किंवदंती का पहला नाटकीय रूपांतरण बनाया था। यह उनकी त्रासदी है "डॉक्टर फॉस्टस के जीवन और मृत्यु का दुखद इतिहास", 1588-1589, 1604 में प्रकाशित हुआ। मार्लो पुस्तक विवरण जानते थे, इसका 1588 में अंग्रेजी में अनुवाद किया गया था। अंग्रेजी त्रासदी के नायक के लिए ज्ञान सबसे ऊपर है, और इसके लिए उन्होंने धर्म के खिलाफ विद्रोह किया। फॉस्ट की मार्लो की त्रासदी उनके मानवतावादी नाटक का शिखर है, हालांकि फॉस्ट को केवल शक्ति और धन प्राप्त करने के साधन के रूप में ज्ञान की आवश्यकता है।
मार्लो ने किंवदंती की वीर विशेषताओं को बढ़ाया, फॉस्ट को पुनर्जागरण के वीर तत्वों के वाहक में बदल दिया। वह ज्ञान, धन और शक्ति की प्यास से जकड़ा हुआ एक टाइटन खींचता है। लोकप्रिय पुस्तक से, मार्लो ने गंभीर और हास्य एपिसोड के विकल्प के साथ-साथ पौराणिक कथा के दुखद अंत को विरासत में मिला, फॉस्ट की निंदा और उनकी साहसी सफलताओं को व्यक्त किया।
जाहिरा तौर पर, 17 वीं शताब्दी की शुरुआत में, मार्लो की त्रासदी को अंग्रेजी भटकने वाले कॉमेडियन द्वारा जर्मनी में लाया गया था, जहां इसे एक कठपुतली कॉमेडी में बदल दिया गया था, जो व्यापक रूप से फैल गई (वैसे, यह गोएथे को अपना " फॉस्ट")।
1598 में हैम्बर्ग में प्रकाशित फॉस्ट पर विडमैन के व्यापक कार्य को लोक पुस्तक भी रेखांकित करती है; विडमैन ने लोकप्रिय पुस्तक की नैतिक और लिपिक-उपदेशात्मक प्रवृत्ति को मजबूत किया, उन्होंने प्रसिद्ध करामाती के "भयानक और घृणित पापों और कर्मों" के बारे में एक कहानी बनाई। फ़िट्ज़र ने विडमैन के नक्शेकदम पर चलते हुए, 1674 में फॉस्ट पर लोक पुस्तक के अपने संस्करण को प्रकाशित किया।
18 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध ("तूफान और हमले") में फॉस्टियन थीम ने जर्मनी में असाधारण लोकप्रियता हासिल की। फॉस्ट के बारे में एक अवास्तविक नाटक के बचे हुए अंशों को कम करना। फ्रेडरिक मुलर (कलाकार और कवि, उन्होंने खुद को "मालेर मुलर" कहा और इतिहास में "मुलर - पेंटर" के रूप में नीचे चले गए) ने अधूरी त्रासदी "द लाइफ ऑफ फॉस्ट" ("फॉस्ट्स लेबेन ड्रामाटिसिएर्ट", 1178) को छोड़ दिया; फॉस्ट की उनकी टाइटैनिक छवि बहुत अधिक एकतरफा निकली, क्योंकि मेफिस्टोफेल्स मुलर के साथ उनके गठबंधन का कारण केवल आनंद की प्यास थी। नरक के वर्णन में आधुनिक म्यूएलर रीति-रिवाजों के तीखे-व्यंग्यात्मक रेखाचित्र दिए गए हैं। 1791 में, फ्रेडरिक मैक्सिमिलियन क्लिंगर ने अपना दार्शनिक उपन्यास फॉस्ट्स लेबेन, थैटेन अंड हॉलेनफर्ट (लाइफ ऑफ फॉस्ट, डीड्स एंड डेथ इन हेल) प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने निरपेक्षता और सामंती समाज (सामंती प्रभु के अत्याचार) की कठोर आलोचना के साथ किंवदंती को जोड़ा। सम्राटों और पादरियों के अपराध, शासक वर्गों की भ्रष्टता, लुई इलेवन के चित्र, पोप अलेक्जेंडर बोर्गिया, आदि)।
इस परंपरा का सबसे बड़ा शिखर गोएथे की त्रासदी "फॉस्ट" (इसके बारे में बाद में) था। इसे 1774 से 1831 तक बनाया गया था।
16वीं शताब्दी के एक भटकते हुए चरित्र के रूप में, फॉस्ट अर्निम के उपन्यास डाई क्रोननवाचर (गार्जियंस ऑफ द क्राउन, 1817) में प्रकट होता है। फॉस्ट की कथा को ग्रुब्स (डॉन जुआन अंड फॉस्ट, 1829), लेनौ (फॉस्ट, 1835-1836) और हेइन (डेर डॉक्टर फॉस्ट। ऐन तज़पोएम, 1851) द्वारा विकसित किया गया था।
रूस में पुश्किन - "फॉस्ट से दृश्य"; गोएथे के "फॉस्ट" की गूँज हम ए.के. टॉल्स्टॉय द्वारा "डॉन जुआन" में पाते हैं (प्रस्तावना, डॉन जुआन की फॉस्टियन विशेषताएं) और एपिस्टोलरी कहानी में
तुर्गनेव का "फॉस्ट"। - दोस्तोवस्की के अंतिम उपन्यास से इवान करमाज़ोव को "रूसी फॉस्ट" कहा जाता था। 20 वीं शताब्दी में - ब्रायसोव और लुनाचार्स्की ("फॉस्ट एंड द सिटी" पढ़ने के लिए नाटक)।
गोएथे द्वारा "फॉस्ट", या शाश्वत खोज की भावना
गोएथे की त्रासदी सभी जर्मन साहित्य का शिखर है। कथानक को संसाधित करने में, कवि ने फॉस्ट (1587) के बारे में लोक पुस्तक पर भरोसा किया, इस पुस्तक के ग्रंथों पर Pfitzner संस्करण (1674) में और "द क्रिश्चियन बिलीवर" (गुमनाम, 1725) के साथ-साथ कठपुतली पर भी भरोसा किया। नाटक।
पहला संस्करण (पांडुलिपि की खोज 1887 में हुई थी) को "उर्फौस्ट" ("प्राफॉस्ट", 1773-1775 में उत्पन्न हुआ) कहा जाता है; वह अधूरा रह गया। पुस्तक विद्वता की "धूल और क्षय" के खिलाफ विद्रोह करते हुए, जीवन की पूर्णता के लिए प्रयास करते हुए, फॉस्ट यहां "तूफान और हमले" के युग की केवल एक अस्पष्ट आवेग विशेषता व्यक्त करता है।
ऐतिहासिक शैली को कुछ हद तक सुचारू करने के बाद, गेटे ने 1790 में फॉस्ट का एक अंश प्रकाशित किया।
फॉस्ट (जून 1797 - जनवरी 1801) पर सबसे गहन कार्य फ्रांसीसी क्रांति की समझ से जुड़ा है। इन वर्षों के दौरान, त्रासदी की दार्शनिक अवधारणा का गठन किया गया था, इसका पहला भाग पूरा हुआ (1808 में प्रकाशित)। 1825-1831 में, दूसरा भाग लिखा गया था, ऐलेना के प्रकरण को छोड़कर, जो 1800 में उत्पन्न हुआ था।
यदि प्रफौस्ट में त्रासदी अभी भी एक खंडित प्रकृति की है, तो प्रस्तावना की उपस्थिति के साथ स्वर्ग में (1797 में लिखा गया) यह एक मानवतावादी रहस्य की भव्य रूपरेखा पर ले जाता है, जिसके कई एपिसोड एक महान कलात्मक की एकता से जुड़े हुए हैं डिजाईन। आत्मज्ञान और फ्रांसीसी क्रांति की भावना में, गोएथे व्यक्ति की गरिमा और उद्देश्य, मध्य युग के सामाजिक और नैतिक मानदंडों से उसकी मुक्ति के सवाल उठाते हैं। वह मनुष्य की तुच्छता और तर्क की नपुंसकता की चर्च संबंधी अवधारणा को उलट देता है। Faust मनुष्य की असीमित रचनात्मक क्षमता में विश्वास का प्रतीक है।
फॉस्ट के जिज्ञासु दिमाग और साहसी सूखे पेडेंट वैगनर के निष्फल प्रयासों के विरोध में हैं, जिन्होंने खुद को जीवन से, अभ्यास से, लोगों से दूर कर लिया। गोएथे प्रसिद्ध फॉस्टियन सूत्र में अपने विचार व्यक्त करते हैं: "सल्फर सिद्धांत, मेरे दोस्त। लेकिन जीवन का वृक्ष सदा हरा है।" जर्मन सामाजिक विचार के चिंतन पर काबू पाने के लिए, फॉस्ट ने कार्रवाई को अस्तित्व के आधार के रूप में सामने रखा। वह बाइबल के इस कथन को स्वीकार नहीं करता है, "आरंभ में कार्य था।" वह "सही मार्ग" का एक अथक साधक है, जो शांति के लिए पराया है; इसकी बानगी निरंतर असंतोष है, मरो Unzufriedrnheit।
त्रासदी ने द्वंद्वात्मकता की शानदार अंतर्दृष्टि को दर्शाया। गोएथे अच्छाई और बुराई के आध्यात्मिक विरोध को दूर करता है। मेफिस्टोफिल्स की छवि में सन्निहित इनकार और संदेह, प्रेरक शक्ति बन जाते हैं जो फॉस्ट को सत्य की खोज में मदद करते हैं। सृजन का मार्ग विनाश से होकर जाता है - यह वह निष्कर्ष है, जो चेर्नशेव्स्की के अनुसार, गोएथे आता है, जो अपने युग के ऐतिहासिक अनुभव को सामान्य करता है। त्रासदी के पहले भाग में, जर्मन जीवन की विशिष्ट विशेषताओं को पुन: प्रस्तुत किया गया है। फॉस्ट की खोज में ग्रेटचेन की कहानी एक महत्वपूर्ण कड़ी बन जाती है। एक प्राकृतिक व्यक्ति के आदर्श के बीच अघुलनशील विरोधाभास के परिणामस्वरूप एक दुखद स्थिति उत्पन्न होती है, क्योंकि फा-
मुंह मार्गरीटा, और एक सीमित पूंजीपति वर्ग की वास्तविक उपस्थिति। उसी समय, मार्गरीटा सामाजिक पूर्वाग्रहों और चर्च नैतिकता के हठधर्मिता का शिकार है। (नम्र पापी भी एक शाश्वत छवि है।)
एक काले पूडल के रूप में मेफिस्टोफिल्स की पहली उपस्थिति को याद किया जाता है, दहलीज पर पेंटाग्राम के साथ कहानी, एउरबैक के प्रसिद्ध मधुशाला में शराबी बर्श, पिस्सू के बारे में मेफिस्टोफिल्स का गीत, प्रसिद्ध वालपुरगीस रात (माउंट ब्रोकेन पर सब्त) , जहां नग्न चुड़ैलें, और हर शब्द के साथ एक चुड़ैल उसके मुंह से निकलती है चूहा ... इस महान त्रासदी में सब कुछ अद्भुत है!
दूसरे भाग में, रोज़मर्रा के दृश्यों की संक्षिप्तता एक प्रतीकात्मक-रूपक प्रकृति के एपिसोड की एक स्ट्रिंग को रास्ता देती है। शाही दरबार के दृश्य सामंती व्यवस्था के अपरिहार्य पतन की बात करते हैं। मानवतावादी आदर्श की पुष्टि करने के प्रयास में, फॉस्ट पुरातनता की ओर मुड़ता है। फॉस्ट और हेलेना का विवाह दो युगों की एकता का प्रतीक बन जाता है। प्राचीन सुंदरता नई कविता के साथ एक संश्लेषण में प्रवेश करती है: ऐलेना फॉस्ट से तुकबंदी में बोलना सीखती है। वह फॉस्ट को एक अद्भुत पुत्र को जन्म देती है, यह यूफोरियन (बायरन) है। जब युवक मर जाता है, ऐलेना गायब हो जाती है, और केवल उसके कपड़े फॉस्ट के हाथों में रहते हैं। प्राचीन सुंदरता के साथ मिलन केवल एक सौंदर्य उपस्थिति बन जाता है।
फॉस्ट एक आदमी को मुंहतोड़ जवाब देकर कृत्रिम जीवन बनाने की कोशिश कर रहा है - इसी तरह उसे लैटिन Iotypesi8 द्वारा बुलाया गया था; जादुई किस्म की अलौकिक शक्तियों से संपन्न यह छोटा अलैंगिक जीव...
फॉस्ट की खोजों का परिणाम यह विश्वास है कि आदर्श को वास्तविक पृथ्वी पर साकार किया जाना चाहिए। साथ ही, गोएथे पहले से ही समझते हैं कि सामंती यूरोप के खंडहरों पर बनाया गया नया बुर्जुआ समाज आदर्श से बहुत दूर है।
डकैती, व्यापार और युद्ध।
क्या यह सब समान है? उनका लक्ष्य एक है! -
मेफिस्टोफिल्स घोषित करता है। अपने होठों के माध्यम से, गोएथे बुर्जुआ प्रगति के विपरीत पक्ष को प्रकट करते हैं। लेकिन, रोमांटिक लोगों के विपरीत, वह बुर्जुआ दुनिया के साथ निराशा और दुखद कलह से नहीं, बल्कि पृथ्वी पर सामाजिक बुराई पर काबू पाने की संभावना में विश्वास की विशेषता है। 19वीं शताब्दी की जटिल समस्याओं का सामना करते हुए, गोएथे ने प्रबुद्धता आशावाद को बरकरार रखा है, लेकिन इसे भविष्य की पीढ़ियों के लिए बदल दिया है जब मुक्त भूमि पर मुक्त श्रम संभव हो जाता है। इस भविष्य के नाम पर, एक व्यक्ति को आराम करने के लिए नहीं, बल्कि कार्य करना चाहिए और लड़ना चाहिए:
केवल वही जीवन और स्वतंत्रता के योग्य है,
उनके लिए रोज कौन लड़ने जाता है!
त्रासदी रचनात्मकता के मार्ग से प्रभावित है। इसमें सब कुछ गति में है, विकास में है; एक शक्तिशाली रचनात्मक प्रक्रिया जो खुद को हमेशा उच्च स्तरों पर पुन: पेश करती है।
त्रासदी के अंत में, पुराना और पहले से ही अंधा फॉस्ट मुक्त भूमि का लाभकारी शासक है। उनके मंत्री, मेफिस्टोफेल्स, फॉस्ट को धोखा देते हैं: उनके आदेश से, कब्र
लेमर्स फॉस्ट के लिए एक कब्र खोदते हैं, और अंधा आदमी कल्पना करता है कि यह उसके लोग हैं, उसके आदेश पर, एक नहर खोद रहे हैं। वह अपनी योजना की जीत, तत्वों पर विजय (समुद्र से भूमि को पुनः प्राप्त करने) से बहुत खुश है; अंधा, वह पहले से ही स्वतंत्रता और सामान्य श्रम समृद्धि का राज्य देखता है। खुशी के नशे में, फॉस्ट मेफिस्टोफिल्स के साथ समझौते में निर्धारित घातक शब्दों का उच्चारण करता है: "रुको, पल, तुम अद्भुत हो!"
और मर जाता है। संधि की शर्तों के तहत, संतुष्टि के क्षण में, उसकी आत्मा मेफिस्टोफिल्स की संपत्ति बन जाती है।
लेकिन प्रतीकात्मक समापन में, फॉस्ट की आत्मा के लिए राक्षसों और स्वर्गदूतों के बीच एक लड़ाई खेली जाती है। मेफिस्टोफेल्स ने एक धोखे पर कब्जा कर लिया और उस पर उसका कोई अधिकार नहीं है। एन्जिल्स बुराई की ताकतों को गुलाबों से मारकर हराते हैं। मृतक फॉस्ट को "ब्रह्मांडीय" एपोथोसिस के साथ पुरस्कृत किया जाता है: स्वर्गदूत उसकी आत्मा को आनंद के निवास तक उठाते हैं, और जिस तरह से वह (आत्मा) ग्रेटेन की आत्मा के साथ बातचीत करती है।
फॉस्ट की रचनात्मक भावना ब्रह्मांड की रचनात्मक शक्तियों के साथ विलीन हो गई। "शाश्वत स्त्री हमें ऊपर की ओर बुलाती है!"
इस तरह के एक विशाल कार्य ने अनिवार्य रूप से बहुत सारी व्याख्याओं और विभिन्न दृष्टिकोणों को जन्म दिया।
गेटे के बाद विषय का सबसे बड़ा विकास निकोलस लेनाउ "फॉस्ट" (1836) की नाटकीय कविता है। ऑस्ट्रियाई कवि एक निराशावादी रोमांटिक, ऐन वेल्ट्सचमेरज़र थे, और उनका फॉस्ट बौद्धिक विद्रोह का नायक है। लेनौ की कविता खंडित है: एक महाकाव्य वर्णन, गीतात्मक मोनोलॉग, नाटकीय दृश्य - एक विचारक के जीवन से एपिसोड जो उत्पीड़कों और दरबारियों की दुनिया को तुच्छ जानता है, लेकिन अमूर्त सत्य की तलाश में भागता है। यह Faust रचनात्मक गतिविधि में असमर्थ है, यह एक उभयलिंगी, ढुलमुल, बर्बाद विद्रोही है। वह "दुनिया, भगवान और खुद को एकजुट करने" के लिए व्यर्थ सपने देखता है; अंधेरे बलों को हराने में असमर्थता उसे निराशा में डाल देती है। गोएथे की त्रासदी के विपरीत, लेनौ को फॉस्ट द्वारा नहीं, बल्कि मेफिस्टोफिल्स द्वारा पराजित किया गया है - बिना स्वीकृति के इनकार, रचनात्मकता के बिना, बुराई और संक्षारक संदेह (वह गोएथे के मेफिस्टोफिल्स की तरह दिखता है)। इनकार और संदेह की भावना विद्रोही पर, फॉस्टियन भावना पर विजय प्राप्त करती है। फॉस्ट की कथा की मानवतावादी अवधारणा का विघटन लेनौ की कविता से शुरू होता है।
"द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" (1918-1922) में, ओसवाल्ड स्पेंगलर ने गोएथे के "फॉस्ट" में सन्निहित आशावाद को खारिज कर दिया और "फॉस्टियन" सेनेइल इस्तीफे और थकान के दर्शन को बुलाया।
आज, फॉस्टियन सिद्धांत (मांगने की भावना) एशियाई निष्क्रियता के विरोध में है और इसे यूरोपीयवाद के एक सहज भेद के रूप में सामने रखा गया है।
महान परंपरा की एक मूल समझ थॉमस मान के प्रसिद्ध उपन्यास "डॉक्टर फॉस्टस" (1947) में व्यक्त की गई थी, जिसमें रचनात्मकता के लिए शैतान के साथ गठबंधन के विचार को एक दुखद गलती के रूप में खारिज कर दिया गया है, जिसके कारण कलाकार की मृत्यु। एंटिफ़ास्ट।
संपूर्ण फॉस्टियन परंपरा का स्रोत विज्ञान के जादूगरों के लिए लोगों की भयानक प्रशंसा है, विज्ञान के दानववाद के बारे में मिथक, जो दुनिया के ज्ञान के धार्मिक निषेध के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ।
यूरोपीय पौराणिक कथाओं में फॉस्ट के पूर्ववर्ती बुद्धिमान जादूगर मर्लिन (बुराई और भयावह दीर्घायु) हैं।
बायरन के मैनफ्रेड को "रोमांटिक फॉस्ट" कहा जाता है।
"भिक्षु" लुईस।
"मेलमोथ द वांडरर"।
18. डॉन जुआन
स्पेनिश मध्ययुगीन किंवदंती ने नैतिक और धार्मिक मानदंडों के एक साहसी उल्लंघनकर्ता, कामुक सुख के साधक डॉन जुआन की छवि बनाई। किंवदंती एक ऐतिहासिक व्यक्ति के आसपास विकसित हुई है - डॉन जुआन टेनोरियो, कैस्टिलियन राजा का दरबार, उनका उल्लेख क्रॉनिकल्स में और ऑर्डर ऑफ द गार्टर के शूरवीरों की सूची में है। किंवदंती के अनुसार, डॉन जुआन ने लंबे समय तक दण्ड से मुक्ति के साथ खर्च किया, लेकिन एक बार उसने आदेश के कमांडर को मार डाला जिसने अपनी बेटी के सम्मान का बचाव किया; तब फ्रांसिस्कन भिक्षुओं ने उसे मठ के बगीचे में फुसलाया और उसे मार डाला, यह अफवाह फैलाते हुए कि डॉन जुआन को उसके द्वारा अपमानित कमांडर की मूर्ति द्वारा नरक में फेंक दिया गया था।
एक सर्व-शक्तिशाली सामंती स्वामी की छवि, जिसने अपना जीवन महिलाओं को बहकाने और लड़ने के लिए समर्पित कर दिया, उस युग की इतनी विशिष्ट थी कि वह जल्द ही सभी यूरोपीय साहित्य के नायकों में से एक बन गया। किंवदंती के पहले रूपांतरों में से एक तिर्सो डी मोलिना की कलम से संबंधित है। यह भिक्षु गेब्रियल टेल्स (1571 - 1b48) का छद्म नाम था, जो लोप डी वेगा के स्कूल के एक प्रमुख नाटककार थे। उन्होंने नाटक "द सेविल मिसचीफ, या द स्टोन गेस्ट" ("एल बर्लाडोर डी सेविला वाई कॉन्विडाडो डी पिएड्रा", 1 बी 30) लिखा, जहां शरारत से बाहर नायक अन्ना के पिता की मूर्ति को आमंत्रित करता है, जो उसके द्वारा हत्या कर दी गई थी, रात के खाने के लिए, और केवल पत्थर के हाथ का हिलना ही उसके अंदर भय और पश्चाताप को प्रेरित करता है; नैतिक मानदंडों का उल्लंघन करने के बाद, डॉन जुआन अंडरवर्ल्ड में गिर जाता है।
तिर्सो डी मोलिना का नाटक विशेष रूप से महान कलात्मक योग्यता से अलग नहीं था, लेकिन डॉन जुआन के प्रकार का इतना सामाजिक महत्व था कि इसे तुरंत अत्यधिक लोकप्रियता मिली। पुनर्जागरण के कगार पर स्थापित, डॉन जुआन की छवि एक ही समय में सांसारिक सब कुछ की पापपूर्णता के बारे में चर्च डोगा के खिलाफ मानवतावादी विरोध से उत्पन्न हुई थी। इस संबंध में, डॉन जुआन एक स्वतंत्र विचारक की तरह दिखता है, एक नायक मध्ययुगीन तपस्वी नैतिकता की बेड़ियों को तोड़ता है। यही कारण है कि डॉन जुआन की किंवदंती ने इतनी बड़ी साहित्यिक संतानों को जन्म दिया।
प्लॉट इटली में माइग्रेट हो गया: जी. सिकोग्निनी (लगभग 1b50) और गिलिबर्टो (1b52), कॉमेडिया dell'arte (1b57-1b58) द्वारा हास्य। फ्रांस में, डोरिमोंट (1b58) और डिविलियर्स (1b59) की ट्रेजिकोमेडी दिखाई दी। पेरिस में पैलेस-रॉयल में 1bb5 में, मोलिरे की कॉमेडी डॉन जुआन ओ फेस्टिन डे पियरे (डॉन जुआन, या स्टोन पर्व) का प्रीमियर हुआ। मोलिरे का डॉन जुआन एक स्वतंत्र विचारक और एक भ्रष्ट निंदक अभिजात वर्ग दोनों है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि पहले से ही 1bbb में, Moliere की कॉमेडी को कई वर्षों तक मंच से हटा दिया गया था। मोलिरे ने इस प्रकार का एक क्लासिक संस्करण बनाया।
1669 में उन्होंने फ्रांस में प्रकाशित किया "ले नोव्यू फेस्टिन डे पियरे, ओउ एल" एथे फौड्रोय "; लेखक रोज़िमोक-क्लेड लारोज़ (छद्म नाम जीन-बैप्टिस्ट डू मेसनिल) थे। 1677 में थॉमस कॉर्नेल ने अपना "ले फेस्टिन डी पियरे" बनाया; यह एक भाई महान पियरे कॉर्नेल था, लेकिन उसकी प्रतिभा के बिना।
उसी युग में, प्लॉट इंग्लैंड के पास जाता है: गु। शैडवेल, "द लिब्रेटाइन", 1676।
1736 में, विनीशियन नाटककार गोल्डोनी ने डॉन जियोवानी टेनोरियो ओसिया इल डिसोलुटो का निर्माण किया। वह अभी भी अपेक्षाकृत छोटा था, उसकी बात वास्तव में मायने नहीं रखती थी।
1787 में, मोजार्ट के ओपेरा डॉन जियोवानी, इतालवी नाटककार लोरेंजो दा पोंटे के लिब्रेट्टो पर लिखे गए, इल डिसोलुटो पुंटो ओसिया इल डॉन जियोवानी, 1787 का प्राग में मंचन किया गया था। मोजार्ट के संगीत ने डॉन जुआन की छवि की मानवतावादी विशेषताओं पर जोर दिया, जीवन की खुशियों के लिए अनर्गल समर्पण। मोजार्ट ने पिछली व्याख्याओं के संघर्ष (व्यक्तित्व - समाज) की विशेषता को विषयवादी के कयामत के एक दुखद संघर्ष के साथ बदल दिया, यद्यपि साहसी, वस्तुनिष्ठ आवश्यकता और मृत्यु के सामने मनमानी। डॉन जुआन के बारे में मोजार्ट की समझ ने उनकी व्याख्या एक अकेले विद्रोही के रूप में की, जो युवाओं और स्त्रीत्व के वसंत में आदर्श के एक बर्बाद साधक के रूप में थी। यह व्याख्या 19वीं शताब्दी के रोमांटिक लोगों द्वारा विकसित की गई थी।
बुर्जुआ समाज ने परोपकारिता की आलोचना और व्यक्तिवाद की प्रशंसा को भोजन दिया, जिसने मोहभंग और टाइटैनिक डॉन जुआन्स की एक पूरी आकाशगंगा को जन्म दिया। हॉफमैन ने अपनी लघु कहानी डॉन जुआन (1814) में मोजार्ट के ओपेरा की पूरी तरह से रोमांटिक व्याख्या दी है, जो ओपेरा की साजिश पर "अधिरचना" के रूप में अपनी खुद की साजिश बना रहा है। एक जेल वार्डन के बेटे क्रिश्चियन डिट्रिच ग्रब्स, डेटमॉल्ड के एक "शराबी प्रतिभा" ने त्रासदी "डॉन जुआन एंड फॉस्ट" (1829) लिखी, जिसमें ज्ञान की इच्छा और आनंद के पंथ के बीच संघर्ष को दर्शाया गया है।
बायरन, जो खुद एक अकेला विद्रोही और भावुक प्रेमी था, इस साजिश से नहीं गुजर सका। उनकी व्यंग्य कविता डॉन जुआन (प्रकाशित 1819-1823) अधूरी रह गई; लेकिन अठारहवीं शताब्दी के इस शानदार चित्रमाला ने यूरोप को अपार और अच्छी तरह से ख्याति प्राप्त की। बायरो-नर्वस्की डॉन जुआन एक स्पेनिश रईस, हठी और हवा है, जो पवित्र नैतिकता के निषेध का उल्लंघन करता है, लेकिन जीवन के काफी नैतिक और कठिन क्षण (गैदी के साथ एक प्रकरण, सुवोरोव द्वारा इज़मेल के कब्जे के बाद एक तुर्की लड़की का बचाव, आदि) ।) बायरन के नायक का संदेह समाज की भ्रष्टता के कारण होता है, डॉन जुआन की निराशा व्यक्तिगत अधिकारों के नाम पर सामाजिक विद्रोह का अग्रदूत है।
बायरन की कविता विश्व इतिहास में डॉन जुआन के बारे में सबसे अच्छी कृतियों में से एक है; यह टुकड़ा, जिसने यूजीन वनगिन को प्रभावित किया, केवल मोलियर की कॉमेडी और मोजार्ट के अमर ओपेरा के बराबर है।
साजिश फ्रांस में विकसित हुई। होनोर डी बाल्ज़ाक ने लघु कहानी "एल" एलिक्सिर डी लॉन्ग्यू विए "(1830) में पूरी तरह से मूल तरीके से इसका इस्तेमाल किया। अल्फ्रेड डी मुसेट ने" नामुना "(1832), अलेक्जेंडर डुमास - पिता -" डॉन जुआन डे माराना ओउ कविता लिखी। ला चुटे डी "उन एंजे"(1836)। प्रोस्पर मेरिमी ने अपनी लघु कहानी द सोल्स ऑफ पर्गेटरी में, डॉन जुआन की भ्रष्टता को उसके जीवन और उसके पर्यावरण की ख़ासियत से समझाने की कोशिश की।
चार्ल्स बौडेलेयर ने अपनी कविता डॉन जुआन ऑक्स एनफ़र्स (1857) में उदासीन रूप से गर्वित डॉन जुआन की एक अद्भुत छवि बनाई, जिसने मृत्यु के बाद भी, चारोन की नाव में भी खुद को विनम्र नहीं किया; पहले, पत्रिका संस्करण में, इसे "अपमानजनक" कहा जाता था।
रोमांटिक्स की अवधारणा बार्बे डी "ओरेविल ("डॉन जुआन का सबसे सुंदर प्यार", 1874) द्वारा विकसित की गई थी। पहले से ही 20 वीं शताब्दी में, सूक्ष्म एस्थेट, शिक्षाविद हेनरी डी रेनियर (" डॉन जुआन औ टोम्ब्यू ", 1910) ने शाश्वत विकसित किया भूखंड।
अन्य साहित्यकारों के कार्यों में, स्पैनिश "डॉन जुआन टेनोरियो" (1844), जो ज़ोरिल्ला वाई मोरल द्वारा लिखा गया था, पर ध्यान दिया जाना चाहिए; लेनौ की नाटकीय कविता "डॉन जुआन" (1844), सेरेया किर्केगार्ड द्वारा सबसे दिलचस्प दार्शनिक और सौंदर्य गीत "डॉन जुआन मोजार्ट"।
रूस में, 18 वीं शताब्दी की शुरुआत में, मॉस्को में पीटर I द्वारा आयोजित पहले सार्वजनिक थिएटर में, द कॉमेडी ऑफ डॉन जान और डॉन पेड्रा का मंचन किया गया था। यह इतालवी कॉमेडी गिलिबर्टो (1b52) के फ्रांसीसी अनुवाद का एक रूसी पुनर्विक्रय था, जिसने बदले में, तिर्सो डी मोलिना द्वारा नाटक को फिर से लिखा। जाहिर है, इस उत्पादन ने ज्यादा ध्यान आकर्षित नहीं किया, और रूस में उस समय "डॉन जुआन त्रासदी" ने जड़ नहीं ली।
19वीं शताब्दी की शुरुआत में, मोलिएरे द्वारा एक अमर नाटक, डॉन जुआन के बारे में दो बैले और मोजार्ट द्वारा एक ओपेरा का मंचन सेंट पीटर्सबर्ग और मॉस्को के थिएटरों में किया गया था; बायरन की कविता काफी प्रसिद्ध है। इस समय से, डॉन जुआन की छवि रूसी रोजमर्रा की जिंदगी में मजबूती से प्रवेश कर गई है। 1830 में, पुश्किन ने अपनी शानदार "छोटी त्रासदी" "द स्टोन गेस्ट" बनाई। पुनर्जागरण के वास्तविक स्पेन को फिर से बनाने के बाद, पुश्किन ने डॉन जुआन (उन्होंने इस फ्रांसीसी नाम को स्पेनिश बनाने की कोशिश की) को इस युग के एक जीवित नायक के रूप में दिखाया।
डॉन जुआन साहसी, आकर्षक, आध्यात्मिक रूप से प्रतिभाशाली, हंसमुख, लेकिन स्वार्थी आवेगों से भरा हुआ है; आनंद के लिए प्रयास करते हुए, वह किसी को नहीं बख्शता। पुश्किन की मानवतावादी व्याख्या में व्यक्तित्व और समाज के बीच पारंपरिक संघर्ष जुनून की त्रासदी में विकसित होता है। मानव कानूनों का उल्लंघन करने के बाद, डॉन जुआन को मौत के घाट उतार दिया जाता है।
बीएम टोमाशेव्स्की ने पूरी तरह से साबित कर दिया कि पुश्किन डॉन जुआन के बारे में सभी प्रमुख कार्यों को जानते थे: बेशक, मोलिरे की कॉमेडी, और बायरन की कविता, और लोरेंजो दा पोंटे द्वारा मोजार्ट के ओपेरा में लिब्रेटो, और - बहुत संभावना है - हॉफमैन का उपन्यास, और भी बहुत कुछ ( देखें कंप्लीट कलेक्टेड वर्क्स के 7वें खंड में टोमाशेव्स्की की टिप्पणी, एक यूएसएसआर, 1935, पीपी। 184-185)।
एलेक्सी टॉल्स्टॉय ने नाटकीय कविता डॉन जुआन (1859) लिखी, अलेक्जेंडर ब्लोक ने द कमांडर्स फुटस्टेप्स (1912) कविता लिखी। लेजा उक्रेंका का नाटक द स्टोन मास्टर (1912) नीत्शे के दर्शन के खिलाफ, व्यक्तिवाद के खिलाफ निर्देशित है।
डॉन जुआन प्रेम का एक शाश्वत साधक है, जो किसी भी महिला में कोई आदर्श नहीं ढूंढता है। उनकी दुखद मृत्यु (पुनर्जीवित प्रतिमा का मकसद) प्यार में "पूर्ण की खोज" के विनाश को व्यक्त करती है। यूरोपीय चेतना में रोमांटिकतावाद के बाद की छवि को निरपेक्ष के साधक की छवि है, सभी अदम्य साधकों के समान, जैसे कि बाल्ज़ाक क्लेज़ ("द सर्च फॉर द एब्सोल्यूट")। पूर्ण ज्ञान असंभव है, जैसा कि पूर्ण ज्ञान है।
लेपोरेलो (मोलिएरे की परंपरा में, सगनारेले) डॉन जुआन का नौकर और निरंतर साथी है, जो उसके सभी प्रलोभनों और प्रेम साज़िशों में एक सहयोगी है।
स्पेन में, डॉन जुआन की मातृभूमि में, सेविलियन सेड्यूसर को लगभग हमेशा प्रशंसा और सहानुभूति के साथ व्यवहार किया जाता था, जिसे ज़ोरिला ने लोकप्रिय बनाया और यहां तक \u200b\u200bकि बचाने का फैसला किया। प्रसिद्ध "98 की पीढ़ी" से, दो लेखकों ने डॉन जुआन के बारे में लिखा: रामिरो मेज़्तु, जिन्होंने उन्हें घोषित किया, डॉन क्विक्सोट और सेलेस्टिना के साथ, "स्पेनिश आत्मा" के अवतारों में से एक (प्रसिद्ध निबंध "डॉन क्विजोट, डॉन जुआन" y la Celestina"), और डॉ. ग्रेगोरियो डी मारानन, जो वैज्ञानिक रूप से डॉन जुआन की आकृति की व्याख्या करते हैं, उन्हें समलैंगिक प्रवृत्तियों के लिए जिम्मेदार मानते हैं।
एक महिला द्वारा लिखित डॉन जुआन के बारे में पहली बार 1970 में सामने आया: मर्सिडीज सैन्ज़ अलोंसो, सैन सेबेस्टियन की एक प्रसिद्ध सांस्कृतिक हस्ती; उनकी पुस्तक "डॉन जुआन वाई एल डोनजुआनिस्मो" को बास्क देश में गुइपुज़कोआ प्रांत पुरस्कार से सम्मानित किया गया है। मर्सिडीज सेंज अलोंसो समलैंगिकता के बारे में सभी प्रकार की परिकल्पनाओं पर काम करते हुए, डॉ। ग्रेगोरियो डी मारानोन की व्याख्या का विरोध करते हैं। वह लिखती है: "प्रिय डॉन जुआन, जिस क्षण से वह एक वेश्या से आनंद की तलाश करना बंद कर देता है, वह पहली महिला से मिलता है, वह उसे एक महिला की तलाश में ले जाता है, एक महिला से मिलने के लिए, ठीक उसी समय से जब वह पसंद करेंगे ... आँख बंद करके एकमात्र महिला की ओर चलना, डॉन जुआन दर्शाता है, इस विशेष महिला के कब्जे में सेक्स को अधीनस्थ करने की उसकी इच्छा पर जोर देता है। ... ... और यहाँ यह तथ्य कि उसकी अनिच्छा उसे हर बार दूसरी महिला की ओर धकेलती है, जो उसे संतुष्टि दे, उसकी कोई भूमिका नहीं है। हालाँकि, वह संतुष्टि नहीं जो आप मिलने वाले पहले व्यक्ति को दे सकते हैं। ... ... "
वह प्रामाणिक डॉन जुआन के जीवन के बारे में लिखती है, जैसे कि मारनी (मेरीमी की कहानी से जाना जाता है), विल्मेडिना और अन्य, जिन्होंने कवियों को प्रेरित किया हो सकता है, और रूडोल्फ वैलेंटिनो और जेम्स बॉन्ड जैसे आधुनिक डॉन जुआन के साथ समाप्त होता है। उनकी राय में, आदर्श डॉन जुआन, प्यार के सबसे योग्य, वैले इनक्लाना के नायक, मार्क्विस डी ब्रैडोमिन थे। - किताब में थोड़ा मूल है।
रेमन मारिया डेल वैले-इनक्लान (18b9 - 183b) - "1898 की पीढ़ी" के एक प्रतिभाशाली रोमांटिकवादी; 1902 - 1905 में उन्होंने एक नायक के साथ उपन्यासों का एक चक्र बनाया, यह मार्क्विस डी ब्रैडोमिन है, "द नाइट ऑफ़ द ड्रीम सेविंग द हार्ट", बुर्जुआ परोपकारी के अपूरणीय दुश्मन की एक अजीबोगरीब सार्थक छवि।
19. गैमेलन का चितकबरा मुरलीवाला
एक अद्भुत जर्मन किंवदंती, विभिन्न देशों की कविताओं में परिलक्षित हुई और XX सदी में दूसरा अर्थ मिला। मध्य युग में, एक कहानी सामने आई कि कैसे गैमेलन शहर में चूहों की एक भयानक संख्या ने सभी आपूर्ति खा ली और भूख से मौत की धमकी दी। मजिस्ट्रेट ने शहर को चूहों से मुक्त कराने वालों को भारी इनाम देने की घोषणा की। तभी एक अज्ञात व्यक्ति कंधे पर थैला लिए प्रकट हुआ; उसने अपने थैले से एक पाइप (या एक बांसुरी) निकाला और उस पर बजाया। चूहों ने इस राग की ओर दौड़ना शुरू कर दिया और बांसुरी वादक का पीछा किया जैसे कि मंत्रमुग्ध हो गया हो; बूढ़े, बीमार चूहों को उन्होंने अपने ऊपर खींच लिया। गैमेलन के सभी चूहों ने संगीतकार का पीछा किया, और उसने खेलना बंद नहीं किया। सो वह वेसेर नदी तक पहुंचा; किनारे से बह गया
नाव, उसने उसमें कदम रखा, खेलना बंद किए बिना, धक्का दिया और नदी में तैर गया। और चूहों की सभी असंख्य भीड़ ने उसका पीछा किया और वेसर में डूब गए (कृन्तकों के बड़े पैमाने पर प्रवास के प्रसिद्ध जैविक तथ्य का प्रतिबिंब, उदाहरण के लिए, लेमिंग्स)।
जब पाइड मुरलीवाला उस शहर में लौटा, जिसे उसने इनाम के लिए बचाया था, तो मजिस्ट्रेट ने या तो उसे मना कर दिया, या वादा किए गए सोने के बदले उतनी ही चाँदी की पेशकश की। तभी एक रहस्यमयी अजनबी बाहर गली में गया और अपने पाइप पर एक अलग राग बजाया। उसकी आकर्षक शक्ति का पालन करते हुए, गैमेलन के सभी बच्चे उसके पीछे हो लिए। वह जादू करनेवाला उनके संग नगर को छोड़कर गुफा में गया, और वे उसके पीछे हो लिये; गुफा का द्वार बन्द कर दिया गया था, और नगर के निवासियों ने अपने बच्चों को फिर कभी नहीं देखा। - इस दुखद कथा का अर्थ उपदेशात्मक है: आप दिए गए वादे को नहीं तोड़ सकते। लालच के खिलाफ।
लेकिन बीसवीं शताब्दी में, "खुला" किंवदंती का एक और अधिक भयानक अर्थ, एक जादूगर पर जोर दिया गया था जो चूहों की तरह बच्चों को लुभाता था (उसका संगीत वयस्कों पर काम नहीं करता)। गैमेलन का पाइड पाइपर फासीवाद है।
पाइड पाइपर पर, देखें: रोमन बेलौसोव, "किताबें मौन के बारे में क्या थीं"।
द लीजेंड ऑफ द पाइड पाइपर एक ऐतिहासिक तथ्य पर आधारित है। XIV सदी में, एक निश्चित जोहान्स पोमारियस ने किंवदंती का जिक्र करते हुए, द डेथ ऑफ द चिल्ड्रन ऑफ गैमेलन पुस्तक लिखी; तब से, इसके बारे में एक बड़ी मात्रा में शोध लिखा गया है। लेकिन सब कुछ के दिल में पुराने हैमेलन क्रॉनिकल में एक प्रविष्टि है: "1284 में, जोहान और पॉल के दिन, जो जून के महीने का 26 वां दिन था, एक बांसुरी वादक शहर से बाहर चला गया था। एक सौ तीस बच्चे हैमेलन में कलवेरिया के पास कोपेन में पैदा हुए, जहाँ वे गायब हो गए। ” त्रासदी का विवरण हम तक नहीं पहुंचा है, क्योंकि जो लोग इससे बच गए थे, वे कुछ साल बाद प्लेग के दौरान मर गए। यह संभव है कि कलविएनबर्ग पर्वत के पीछे कोपेनब्रुग गांव के पास एक दलदल में बच्चे और बांसुरी वादक दोनों डूब गए हों। इसके बाद, चूहों के बारे में प्रागितिहास इस ऐतिहासिक रूप से जमीनी किंवदंती के लिए "बढ़ गया"; हैमेलन के पड़ोसी शहर की दौलत से ईर्ष्या करते थे और हामेल नगर परिषद की चालाक और लालच को शर्मसार करना चाहते थे। 17 वीं शताब्दी में, किंवदंती ने अपना विहित रूप धारण कर लिया। मौखिक परंपरा और लोकगीत पूरे जर्मनी में फैल गए।
गोएथे के अनुसार पाइड पाइपर के बारे में सड़क गीत, अनुग्रह से रहित था, और उन्होंने इस कथानक पर एक प्रसिद्ध गाथागीत की रचना की। उसके बाद हेनरिक हेन और प्रॉस्पर मेरिमी ("द क्रॉनिकल ऑफ़ द टाइम्स ऑफ़ चार्ल्स IX", जहाँ किंवदंती को एक हंसमुख युवती द्वारा राइटर्स के साथ भटकते हुए बताया गया है), रॉबर्ट ब्राउनिंग ("द फ्लूटिस्ट फ्रॉम हैमेलन", एक कविता जिसका अनुवाद किया गया है एस। मार्शक), वालेरी ब्रायसोव ("पाइड पाइपर") ), मरीना स्वेतेवा (एक ही विषय पर कविता), विक्टर डुका (चेकोस्लोवाक कवि; परी कथा), संगीतकार फ्रेडरिक हॉफमैन (ओपेरा)।
16 वीं शताब्दी के अंत में, मार्टकिर्च में, हैमेलन के बर्गोमस्टर्स में से एक के आदेश से, एक सना हुआ ग्लास खिड़की स्थापित की गई थी, जो आज तक नहीं बची है, लेकिन एक से अधिक बार (ब्राउनिंग की कविता सहित) वर्णित की गई है। सना हुआ ग्लास खिड़की पर चित्र के अनुसार, वे बच्चे नहीं थे, लेकिन किशोर थे जिन्हें एक भर्तीकर्ता ने दूसरी भूमि पर जाने के लिए राजी किया था। अचानक, जर्मन भाषा बोलने वाली एक जनजाति ट्रांसिल्वेनिया में बहुत दूर दिखाई दी।
हरमन कौलबैक ने प्रसिद्ध पेंटिंग "हैमेलन से बच्चों का प्रस्थान" चित्रित किया।
हैमेलन में आज तक "पाइड पाइपर हाउस" और "साइलेंट स्ट्रीट" है, जो लंबे समय से संगीत वाद्ययंत्र बजाने के लिए मना किया गया है।
साहित्यिक इतिहास कई मामलों को जानता है जब लेखक के काम उनके जीवन के दौरान बहुत लोकप्रिय थे, लेकिन समय बीत गया, और उन्हें लगभग हमेशा के लिए भुला दिया गया। अन्य उदाहरण हैं: लेखक को उनके समकालीनों द्वारा पहचाना नहीं गया था, और बाद की पीढ़ियों ने उनके कार्यों के वास्तविक मूल्य की खोज की।
लेकिन साहित्य में ऐसे बहुत कम काम हैं जिनके महत्व को कम करके आंका नहीं जा सकता है, क्योंकि वे ऐसी छवियां बनाते हैं जो हर पीढ़ी के लोगों को उत्साहित करती हैं, ऐसी छवियां जो कलाकारों को अलग-अलग समय से रचनात्मक खोजों के लिए प्रेरित करती हैं। ऐसी छवियों को "शाश्वत" कहा जाता है क्योंकि वे लक्षणों के वाहक होते हैं जो हमेशा एक व्यक्ति में निहित होते हैं।
Miguel Cervantes de Saavedra ने गरीबी और अकेलेपन में अपना जीवन व्यतीत किया, हालांकि अपने जीवनकाल के दौरान उन्हें प्रतिभाशाली, उज्ज्वल उपन्यास "डॉन क्विक्सोट" के लेखक के रूप में जाना जाता था। न तो स्वयं लेखक और न ही उनके समकालीनों को पता था कि कई शताब्दियां बीत जाएंगी, और उनके नायकों को न केवल भुलाया जाएगा, बल्कि "सबसे लोकप्रिय स्पेनवासी" बन जाएंगे और उनके हमवतन उनके लिए एक स्मारक बनाएंगे। कि वे उपन्यास से निकलकर गद्य लेखकों और नाटककारों, कवियों, कलाकारों, संगीतकारों की कृतियों में अपना स्वतंत्र जीवन व्यतीत करेंगे। आज यह गणना करना और भी मुश्किल है कि डॉन क्विक्सोट और सांचो पांजा की छवियों के प्रभाव में कला के कितने काम बनाए गए: उन्हें गोया और पिकासो, मैसेनेट और मिंकस द्वारा संबोधित किया गया था।
अमर पुस्तक का जन्म एक पैरोडी लिखने और शिष्टता के उपन्यासों का मजाक बनाने के विचार से हुआ था, जो यूरोप में 16 वीं शताब्दी में इतना लोकप्रिय था, जब सर्वेंटिस रहते थे और काम करते थे। लेकिन लेखक का इरादा बढ़ता गया, और पुस्तक के पन्नों पर उनके समकालीन स्पेन को पुनर्जीवित किया गया, नायक खुद बदल गया: एक पैरोडी नाइट से वह एक अजीब और दुखद व्यक्ति में बढ़ता है। उपन्यास का संघर्ष ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट है (यह स्पेन के समकालीन लेखक को दर्शाता है) और सार्वभौमिक (क्योंकि यह हर समय किसी भी देश में मौजूद है)। संघर्ष का सार: वास्तविकता के साथ आदर्श मानदंडों और विचारों का टकराव - आदर्श नहीं, "सांसारिक"।
डॉन क्विक्सोट की छवि भी इसकी सार्वभौमिकता के लिए शाश्वत धन्यवाद बन गई: हमेशा और हर जगह महान आदर्शवादी, अच्छाई और न्याय के रक्षक होते हैं, जो अपने आदर्शों की रक्षा करते हैं, लेकिन वास्तव में वास्तविकता का आकलन करने में सक्षम नहीं होते हैं। यहां तक कि "क्विक्सोटिज्म" की अवधारणा भी सामने आई। यह एक ओर आदर्श, उत्साह, धार्मिकता की कमी, और दूसरी ओर भोलेपन, सनकीपन, सपनों और भ्रमों का पालन करने की मानवतावादी खोज को जोड़ती है। डॉन क्विक्सोट के आंतरिक बड़प्पन को उसकी बाहरी अभिव्यक्तियों की कॉमेडी के साथ जोड़ा जाता है (वह एक साधारण किसान लड़की के प्यार में पड़ने में सक्षम है, लेकिन उसमें केवल एक महान सुंदर महिला को देखता है।
उपन्यास की दूसरी महत्वपूर्ण शाश्वत छवि मजाकिया और सांसारिक सांचो पांजा है। वह डॉन क्विक्सोट के बिल्कुल विपरीत हैं, लेकिन नायक अटूट रूप से जुड़े हुए हैं, वे अपनी आशाओं और निराशाओं में एक जैसे हैं। Cervantes अपने नायकों के साथ दिखाता है कि आदर्शों के बिना वास्तविकता असंभव है, लेकिन उन्हें वास्तविकता पर आधारित होना चाहिए।
शेक्सपियर की मायाज "हेमलेट" में हमारे सामने एक पूरी तरह से अलग शाश्वत छवि दिखाई देती है। यह एक गहरी दुखद छवि है। हेमलेट वास्तविकता को अच्छी तरह से समझता है, अपने आस-पास होने वाली हर चीज का गंभीरता से मूल्यांकन करता है, दृढ़ता से अच्छाई बनाम बुराई के पक्ष में खड़ा होता है। लेकिन उसकी त्रासदी यह है कि वह निर्णायक कार्रवाई की ओर नहीं बढ़ सकता और बुराई को दंडित नहीं कर सकता। उसका अनिर्णय कायरता की अभिव्यक्ति नहीं है, वह एक बहादुर, मुखर व्यक्ति है। उसकी झिझक बुराई की प्रकृति पर गहन चिंतन का परिणाम है। परिस्थितियों में उसे अपने पिता के हत्यारे को मारने की आवश्यकता होती है। वह हिचकिचाता है क्योंकि वह इस प्रतिशोध को बुराई की अभिव्यक्ति के रूप में मानता है: हत्या हमेशा हत्या ही रहेगी, भले ही खलनायक मारा जाए। हेमलेट की छवि एक ऐसे व्यक्ति की छवि है जो अच्छे और बुरे के बीच संघर्ष को हल करने में अपनी जिम्मेदारी को समझता है, जो अच्छे के पक्ष में है, लेकिन इसके आंतरिक नैतिक कानून निर्णायक कार्रवाई के लिए आगे बढ़ने की अनुमति नहीं देते हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि इस छवि ने 20 वीं शताब्दी में एक विशेष प्रतिध्वनि प्राप्त की - सामाजिक उथल-पुथल का युग, जब प्रत्येक व्यक्ति अपने लिए शाश्वत "हेमलेट प्रश्न" को हल कर रहा था।
"शाश्वत" छवियों के कई और उदाहरणों का हवाला दिया जा सकता है: फॉस्ट, मेफिस्टोफेल्स, ओथेलो, रोमियो और जूलियट - ये सभी शाश्वत मानवीय भावनाओं और आकांक्षाओं को प्रकट करते हैं। और प्रत्येक पाठक इन छवियों से न केवल अतीत, बल्कि वर्तमान को भी समझना सीखता है।
यह साहित्यिक नायकों की छवियों को शाश्वत कहने के लिए प्रथागत है, जो एक साहित्यिक कार्य या मिथक की सीमाओं पर कदम रखते हैं, जिसने उन्हें जन्म दिया, और एक स्वतंत्र जीवन प्राप्त किया, जो अन्य लेखकों, सदियों और संस्कृतियों के कार्यों में सन्निहित है। . ये कई बाइबिल और इंजील चित्र (कैन और हाबिल, जूडस), प्राचीन (प्रोमेथियस, फेदरा), आधुनिक यूरोपीय (डॉन क्विक्सोट, फॉस्ट, हेमलेट) हैं। "शाश्वत छवियों" की अवधारणा को रूसी लेखक और दार्शनिक डीएस मेरेज़कोवस्की द्वारा सफलतापूर्वक परिभाषित किया गया था: "ऐसी छवियां हैं जिनका जीवन सभी मानव जाति के जीवन से जुड़ा हुआ है; वे उसके साथ उठते और बढ़ते हैं ... डॉन जुआन, फॉस्ट, हेमलेट - ये चित्र मानव आत्मा का हिस्सा बन गए हैं, वे उसके साथ रहते हैं और उसके साथ ही मरेंगे। "
कौन से गुण साहित्यिक छवियों को शाश्वत की गुणवत्ता प्रदान करते हैं? सबसे पहले, यह छवि की सामग्री की भूमिका को एक विशिष्ट कथानक में सौंपी गई भूमिका और नई व्याख्याओं के लिए इसका खुलापन है। "अनन्त छवियां" कुछ हद तक "रहस्यमय", "अथाह" होनी चाहिए। वे पूरी तरह से या तो सामाजिक और रोजमर्रा के वातावरण से, या उनकी मनोवैज्ञानिक विशेषता से निर्धारित नहीं हो सकते हैं।
एक मिथक की तरह, शाश्वत छवि संस्कृति की अधिक प्राचीन, कभी-कभी पुरातन परतों में निहित है। लगभग हर छवि, जिसे शाश्वत के रूप में स्थान दिया गया है, एक पौराणिक, लोककथा या साहित्यिक पूर्ववर्ती है।
त्रिभुज "कारपमैन": निष्पादक, पीड़ित और बचावकर्ता
संबंधों का एक त्रिकोण है - तथाकथित करपमैन त्रिभुज, जिसमें तीन कोने होते हैं:
मुक्तिदाता
पीछा करने वाला (तानाशाह, जल्लाद, हमलावर)
शिकार
इस त्रिकोण को जादू भी कहा जाता है, क्योंकि यह इसमें शामिल होने लायक है, इसलिए इसकी भूमिका प्रतिभागियों की पसंद, प्रतिक्रियाओं, भावनाओं, धारणा, चाल के क्रम आदि को निर्धारित करना शुरू कर देती है।
और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि प्रतिभागी स्वतंत्र रूप से इस त्रिकोण में भूमिकाओं द्वारा "तैरते" हैं।
पीड़ित बहुत जल्दी पूर्व उद्धारकर्ता के लिए एक उत्पीड़क (आक्रामक) में बदल जाता है, और उद्धारकर्ता बहुत जल्दी पूर्व पीड़ित का शिकार बन जाता है।
उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति किसी चीज़ या किसी से पीड़ित है (यह "कुछ" या "कोई" हमलावर है)। और पीड़ित (पीड़ित) पीड़ित के समान है।
पीड़ित को जल्दी से उद्धारकर्ता (या उद्धारकर्ता) मिल जाता है, जो (विभिन्न कारणों से) पीड़ित की मदद करने की कोशिश करता है (या बल्कि, कोशिश करता है)।
सब कुछ ठीक हो जाएगा, लेकिन त्रिभुज जादुई है, और पीड़ित को हमलावर से छुटकारा पाने की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है, और उद्धारकर्ता को पीड़ित होने से रोकने के लिए पीड़ित की आवश्यकता नहीं है। अन्यथा, उसे उसकी आवश्यकता नहीं होगी। बलिदान के बिना उद्धारकर्ता क्या है? पीड़ित "चंगा हो जाएगा", "छुटकारा मिलेगा", फिर कौन बच जाएगा?
यह पता चला है कि उद्धारकर्ता और पीड़ित दोनों रुचि रखते हैं (बेशक, निश्चित रूप से) कि वास्तव में सब कुछ समान रहता है।
पीड़ित को पीड़ित होना चाहिए, और उद्धारकर्ता को मदद करनी चाहिए।
हरेक प्रसन्न है:
पीड़ित को अपने हिस्से का ध्यान और देखभाल प्राप्त होती है, और उद्धारकर्ता को उस भूमिका पर गर्व होता है जो वह पीड़ित के जीवन में निभाता है।
बलिदान उद्धारकर्ता को उसके गुणों और भूमिका की पहचान के साथ भुगतान करता है, और उद्धारकर्ता इसके लिए बलिदान को ध्यान, समय, ऊर्जा, भावनाओं आदि के साथ भुगतान करता है।
तो क्या हुआ? - आप पूछना। अभी भी प्रसन्न!
कैसी भी हो!
त्रिकोण यहीं नहीं रुकता। पीड़िता के लिए यह पर्याप्त नहीं है कि वह प्राप्त करे। वह अधिक से अधिक मांग करने लगती है और उद्धारकर्ता का ध्यान और ऊर्जा वापस लेने लगती है। उद्धारकर्ता कोशिश करता है (एक सचेत स्तर पर) लेकिन असफल हो जाता है। बेशक, अचेतन स्तर पर, उसे अंतिम रूप से मदद करने में कोई दिलचस्पी नहीं है, वह इतनी स्वादिष्ट प्रक्रिया को खोने के लिए मूर्ख नहीं है!
वह सफल नहीं होता है, उसकी स्थिति और आत्म-सम्मान (आत्म-सम्मान) कम हो जाता है, वह बीमार हो जाता है, और पीड़ित इंतजार करना जारी रखता है और ध्यान और मदद मांगता है।
धीरे-धीरे और अगोचर रूप से, उद्धारकर्ता एक शिकार बन जाता है, और पूर्व पीड़ित अपने पूर्व उद्धारकर्ता के लिए उत्पीड़क (आक्रामक) बन जाता है। और जितना अधिक उद्धारकर्ता ने उसमें निवेश किया जिसे वह बचा रहा था, उतना ही अधिक, अधिक से अधिक, वह उस पर और अधिक बकाया है । उम्मीदें बढ़ रही हैं, और उसे अवश्य पूरा करना चाहिए।
पूर्व पीड़िता उद्धारकर्ता के "उसकी अपेक्षाओं पर खरी नहीं उतरने" से नाखुश है। वह अधिक से अधिक भ्रमित है कि वास्तव में हमलावर कौन है। उसके लिए, पहले से ही पूर्व उद्धारकर्ता उसकी परेशानियों के लिए दोषी है। किसी तरह, एक संक्रमण अगोचर रूप से होता है, और पहले से ही लगभग सचेत रूप से वह पूर्व लाभार्थी से असंतुष्ट है, और पहले से ही उस पर लगभग अधिक आरोप लगाती है जिसे उसने पहले अपना आक्रामक माना था।
पूर्व उद्धारकर्ता पूर्व पीड़ित के लिए एक धोखेबाज और एक नया आक्रमणकारी बन जाता है, और पूर्व पीड़ित पूर्व उद्धारकर्ता के लिए एक वास्तविक शिकार की व्यवस्था करता है।
लेकिन यह बिलकुल भी नहीं है।
पूर्व की मूर्ति पराजित हो जाती है और उसे उखाड़ फेंका जाता है।
पीड़िता नए उद्धारकर्ताओं की तलाश कर रही है, क्योंकि उसके आक्रमणकारियों की संख्या में वृद्धि हुई है - पूर्व उद्धारकर्ता उम्मीदों पर खरा नहीं उतरा, कुल मिलाकर, उसे धोखा दिया, और उसे दंडित किया जाना चाहिए।
पूर्व उद्धारकर्ता, पहले से ही अपने पूर्व शिकार का शिकार होने के नाते, अपने प्रयासों में थक गया (नहीं, मदद नहीं करने के लिए, वह अब केवल एक ही चीज़ के बारे में चिंतित है - "पीड़ित" से बचने में सक्षम होने के लिए) - शुरू होता है (पहले से ही एक के रूप में) सच्चा शिकार) अन्य उद्धारकर्ताओं की तलाश करने के लिए - अपने लिए और अपने पूर्व पीड़ित के लिए। वैसे, ये अलग-अलग उद्धारकर्ता हो सकते हैं - पूर्व उद्धारकर्ता और पूर्व पीड़ित के लिए।
सर्कल का विस्तार हो रहा है। त्रिभुज को जादू क्यों कहा जाता है कि:
1. प्रत्येक प्रतिभागी अपने सभी कोनों में है (त्रिकोण में सभी भूमिकाएँ निभाता है);
2. त्रिभुज को इस तरह से डिजाइन किया गया है कि इसमें तांडव के अधिक से अधिक सदस्य शामिल हों।
पूर्व उद्धारकर्ता, इस्तेमाल किया गया, फेंक दिया गया है, वह थक गया है, और अब बलिदान के लिए उपयोगी नहीं हो सकता है, और बलिदान नए उद्धारकर्ताओं (उसके भविष्य के शिकार) की खोज और खोज में निकल जाता है।
आक्रमणकारी की दृष्टि से भी यहाँ दिलचस्प बातें हैं।
हमलावर (असली हमलावर, जो खुद को हमलावर, उत्पीड़क मानता है), एक नियम के रूप में, यह नहीं जानता कि पीड़ित वास्तव में शिकार नहीं है। वह वास्तव में रक्षाहीन नहीं है, उसे सिर्फ भूमिका की जरूरत है।
पीड़ित बहुत जल्दी उद्धारकर्ताओं को ढूंढता है, जो "अचानक" "आक्रामक" के रास्ते पर दिखाई देते हैं, और वह बहुत जल्दी उनका शिकार बन जाता है, और उद्धारकर्ता पूर्व हमलावर के उत्पीड़कों में बदल जाते हैं।
एरिक बर्न ने इसे लिटिल रेड राइडिंग हूड के बारे में परी कथा में अभिव्यक्त किया।
टोपी "पीड़ित" है, भेड़िया "आक्रामक" है, शिकारी "उद्धारकर्ता" हैं।
लेकिन कहानी का अंत भेड़िये के फटे पेट के साथ होता है।
एक शराबी शराब का शिकार होता है। उसकी पत्नी उद्धारकर्ता है।
दूसरी ओर, एक शराबी अपनी पत्नी के लिए एक हमलावर है, और वह एक उद्धारकर्ता की तलाश में है - एक नशा विशेषज्ञ या मनोचिकित्सक।
तीसरी ओर, एक शराबी के लिए, पत्नी हमलावर है, और शराब उसकी पत्नी से उसका उद्धारकर्ता है।
डॉक्टर जल्दी से उद्धारकर्ता से बलिदान में बदल जाता है, क्योंकि उसने पत्नी और शराबी दोनों को बचाने का वादा किया था, और इसके लिए पैसे भी लिए, और शराबी की पत्नी उसकी उत्पीड़क बन गई।
और पत्नी एक नए उद्धारकर्ता की तलाश में है।
और वैसे, पत्नी को डॉक्टर के रूप में एक नया अपराधी (आक्रामक) मिल जाता है, क्योंकि उसने उसे नाराज और धोखा दिया, और पैसे लेकर अपने वादे पूरे नहीं किए।
इसलिए, पत्नी पूर्व उद्धारकर्ता (डॉक्टर), और अब आक्रमणकारी को सताना शुरू कर सकती है, इस रूप में नए उद्धारकर्ता ढूंढ रही है:
1.मीडिया, न्यायपालिका
2. गर्लफ्रेंड जिनके साथ आप पहले से ही हड्डियों को धो सकते हैं और डॉक्टर ("ओह, ये डॉक्टर!")
3. एक नया डॉक्टर जो अपनी पत्नी के साथ मिलकर पिछले डॉक्टर की "अक्षमता" की निंदा करता है।
नीचे वे संकेत दिए गए हैं जिनके द्वारा आप स्वयं को त्रिभुज में पाते हुए स्वयं को पहचान सकते हैं।
घटनाओं में प्रतिभागियों द्वारा अनुभव की गई भावनाएँ:
शिकार:
असहाय महसूस करना
निराशा,
जबरदस्ती और कारण,
निराशा,
शक्तिहीनता
व्यर्थता,
किसी की जरूरत नहीं है,
खुद की गलती,
उलझाव,
अस्पष्टता
उलझन
बार-बार गलत
स्थिति में खुद की कमजोरी और कमजोरी
स्वंय पर दया
उद्धारकर्ता:
दया की भावना
मदद करने की इच्छा
पीड़ित पर अपनी श्रेष्ठता (उस पर जो मदद करना चाहता है)
अधिक क्षमता, अधिक शक्ति, बुद्धि, संसाधनों तक अधिक पहुंच, "वह कार्य करने के तरीके के बारे में अधिक जानता है"
जो मदद करना चाहता है उसके प्रति संवेदना
किसी विशेष स्थिति के संबंध में सुखद सर्वशक्तिमानता और सर्वशक्तिमानता की भावना
आत्मविश्वास जो मदद कर सकता है
यह विश्वास कि वह जानता है (या कम से कम पता लगा सकता है) यह वास्तव में कैसे किया जा सकता है
मना करने में असमर्थता (मदद से इनकार करना, या किसी व्यक्ति को बिना मदद के छोड़ना असुविधाजनक है)
करुणा, सहानुभूति की एक तीव्र, पीड़ादायक भावना (ध्यान दें, यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण बिंदु है: उद्धारकर्ता बलिदान के साथ जुड़ा हुआ है! जिसका अर्थ है कि वह कभी भी वास्तव में उसकी मदद करने में सक्षम नहीं होगा!)
दूसरे के लिए जिम्मेदारी।
आक्रामक:
स्व धर्म
महान क्रोध और धर्मी क्रोध
अपराधी को दण्डित करने की इच्छा
न्याय बहाल करने की इच्छा
आहत अभिमान
यह विश्वास कि केवल वही जानता है कि इसे सही तरीके से कैसे करना है
पीड़ित पर जलन, और इससे भी अधिक उद्धारकर्ताओं पर, जिसे वह एक हस्तक्षेप कारक के रूप में मानता है (उद्धारकर्ता गलत हैं, क्योंकि केवल वह जानता है कि अभी क्या करना है!)
शिकार का रोमांच, पीछा करने का रोमांच।
पीड़िता भुगतती है।
उद्धारकर्ता - बचाता है और बचाव और बचाव के लिए आता है।
हमलावर दंडित करता है, सताता है, सिखाता है (सिखाता है)।
यदि आप अपने आप को इस "जादू" त्रिभुज में पाते हैं, तो जान लें कि आपको इस त्रिभुज के सभी "कोनों" पर जाना होगा, और इसकी सभी भूमिकाओं को आज़माना होगा।
एक त्रिभुज में घटनाएँ तब तक हो सकती हैं जब तक आप चाहें - उनके प्रतिभागियों की सचेत इच्छाओं की परवाह किए बिना।
शराबी की पत्नी पीड़ित नहीं होना चाहती, शराबी शराबी नहीं बनना चाहता, और डॉक्टर शराबी के परिवार को धोखा नहीं देना चाहता। लेकिन सब कुछ परिणाम से निर्धारित होता है।
जब तक कोई इस लानत त्रिकोण से बाहर नहीं निकल जाता, तब तक खेल तब तक चल सकता है जब तक आप चाहें।
कैसे बाहर निकलना है।
आमतौर पर, गाइड निम्नलिखित सलाह देते हैं: भूमिकाएँ उलटें। अर्थात्, भूमिकाओं को दूसरों के साथ बदलने के लिए:
हमलावर को आपके लिए एक शिक्षक बनना चाहिए। वाक्यांश जो मैं अपने छात्रों से कहता हूं: "हमारे दुश्मन, और जो" हमारे साथ "हस्तक्षेप करते हैं, वे हमारे सबसे अच्छे कोच और शिक्षक हैं)
उद्धारकर्ता - एक सहायक या अधिकतम - एक गाइड (आप एक फिटनेस क्लब के रूप में ट्रेनर का उपयोग कर सकते हैं: आप करते हैं, और ट्रेनर ट्रेन करता है)
और यज्ञ ही शिष्य है।
यह बहुत अच्छी सलाह है।
यदि आपने खुद को विक्टिम खेलते हुए पकड़ा है - सीखना शुरू करें।
यदि आपने स्वयं को उद्धारकर्ता की भूमिका में पकड़ लिया है, तो इस मूर्खतापूर्ण विचार को छोड़ दें कि "जिसे सहायता की आवश्यकता है" वह कमजोर और कमजोर है। ऐसे विचारों को स्वीकार कर आप उसका अहित कर रहे हैं। आप उसके लिए कुछ कर रहे हैं। आप उसे अपने लिए कुछ महत्वपूर्ण सीखने से रोकते हैं।
आप दूसरे व्यक्ति के लिए कुछ नहीं कर सकते। आपकी मदद करने की इच्छा एक प्रलोभन है, शिकार आपका प्रलोभन है, और आप वास्तव में उसी के लिए प्रलोभन और उत्तेजक हैं जिसे आप मदद करने की कोशिश कर रहे हैं।
व्यक्ति को स्वयं करने दें। उसे गलत होने दो, लेकिन यह उसकी गलतियाँ होंगी। और जब वह आपके उत्पीड़क की भूमिका में आने की कोशिश करेगा तो वह आपको इसके लिए दोष नहीं दे पाएगा। मनुष्य को अपने मार्ग पर चलना चाहिए।
महान मनोचिकित्सक अलेक्जेंडर एफिमोविच अलेक्सेचिक कहते हैं:
"आप केवल उसी की मदद कर सकते हैं जो कुछ करता है।"
और वह जारी रखा, जो उस समय लाचारी में था, को संबोधित करते हुए:
"आप क्या कर रहे हैं ताकि वह (मदद करने वाला) आपकी मदद कर सके?"
महान शब्द!
आपकी मदद करने के लिए, आपको कुछ करना होगा। आप केवल उनके काम में मदद कर सकते हैं। यदि आप ऐसा नहीं करते हैं, तो आपकी मदद नहीं की जा सकती है।
आप क्या करते हैं - वहीं आपकी मदद संभव है।
यदि आप लेटे हुए हैं, तो आपको केवल लेटने में ही मदद मिल सकती है। यदि आप खड़े हैं, तो आपको केवल खड़े होने में मदद की जा सकती है।
लेटे हुए व्यक्ति को खड़े होने में मदद करना असंभव है।
उस व्यक्ति की मदद करना नामुमकिन है जो उठने के बारे में सोचता भी नहीं है।
उस व्यक्ति की मदद करना असंभव है जो केवल उठने के लिए उठने की सोच रहा है।
उस व्यक्ति की मदद करना असंभव है जो केवल खड़े होने के लिए उठना चाहता है।
आप किसी ऐसे व्यक्ति की मदद कर सकते हैं जो उठ रहा हो।
आप केवल उस व्यक्ति की मदद कर सकते हैं जो इसे ढूंढ रहा है।
आप केवल उसकी मदद कर सकते हैं जो चल रहा है।
आप जो उसकी मदद करने की कोशिश कर रहे हैं, उसमें से यह लड़की क्या कर रही है?
क्या आप उसकी मदद करने की कोशिश कर रहे हैं जो वह नहीं करती है?
क्या वह आपसे कुछ ऐसा करने की उम्मीद करती है जो वह खुद नहीं करती है?
तो क्या उसे वास्तव में जरूरत है कि वह आपसे क्या उम्मीद करती है, अगर वह खुद ऐसा नहीं करती है?
आप केवल उसी व्यक्ति की मदद कर सकते हैं जो उठता है।
"उठता है" - यह उठने का प्रयास करता है।
ये प्रयास और ठोस और असंदिग्ध क्रियाएं देखने योग्य हैं, उनके पास ठोस और अस्पष्ट संकेत हैं। एक व्यक्ति उठने की कोशिश कर रहे संकेतों के कारण उन्हें ठीक से पहचानना और पहचानना आसान है।
और कुछ और बहुत महत्वपूर्ण है, मेरी राय में।
आप किसी व्यक्ति को उठने में मदद कर सकते हैं, लेकिन अगर वह खड़े होने के लिए तैयार नहीं है (तैयार नहीं है कि आप समर्थन हटा देंगे), तो वह फिर से गिर जाएगा, और यह उसे झूठ बोलने की तुलना में कई गुना अधिक चोट पहुंचाएगा।
ईमानदार होने के बाद व्यक्ति क्या करेगा?
उसके बाद व्यक्ति क्या करने जा रहा है?
वह इसके बारे में क्या करने जा रहा है?
उसे उठने की आवश्यकता क्यों है?
कैसे बाहर निकलना है।
सबसे महत्वपूर्ण बात यह समझना है कि आपने त्रिभुज में किस भूमिका में प्रवेश किया है।
त्रिभुज का कौन सा कोना आपका प्रवेश द्वार था।
यह बहुत महत्वपूर्ण है और गाइड में शामिल नहीं है।
प्रवेश स्थल।
हम में से प्रत्येक के पास ऐसे जादुई त्रिकोणों के लिए हमारे सामान्य या पसंदीदा भूमिका-प्रवेश हैं। और अक्सर, अलग-अलग संदर्भों में, प्रत्येक के अपने इनपुट होते हैं। काम पर एक व्यक्ति के पास त्रिकोण के लिए एक पसंदीदा प्रवेश द्वार हो सकता है - हमलावर की भूमिका (ठीक है, वह न्याय बहाल करना या मूर्खों को दंडित करना पसंद करता है!), और घर पर, उदाहरण के लिए, एक विशिष्ट और पसंदीदा प्रवेश द्वार उद्धारकर्ता की भूमिका है .
और हम में से प्रत्येक को अपने व्यक्तित्व के "कमजोरी के बिंदु" को जानना चाहिए, जो हमें इन पसंदीदा भूमिकाओं में प्रवेश करने के लिए मजबूर करता है।
हमें वहां लुभाने वाले बाहरी फंगस का अध्ययन करना आवश्यक है।
कुछ के लिए, यह किसी का दुर्भाग्य या "असहायता", या मदद के लिए अनुरोध, या एक प्रशंसात्मक रूप / आवाज है:
"बहुत अच्छे!"
"केवल आप ही मेरी मदद कर सकते हैं!"
"मैं तुम्हारे बिना खो जाऊंगा!"
बेशक, आपने उद्धारकर्ता को सफेद वस्त्रों में पहचान लिया।
दूसरों के लिए, यह किसी और की गलती, मूर्खता, अन्याय, गलतता या बेईमानी है। और वे न्याय और सद्भाव को बहाल करने के लिए बहादुरी से दौड़ते हैं, हमलावर की भूमिका में त्रिकोण में गिरते हैं।
दूसरों के लिए, यह आसपास की वास्तविकता से एक संकेत हो सकता है कि उसे आपकी आवश्यकता नहीं है, या वह खतरनाक है, या वह आक्रामक है, या वह हृदयहीन है (आप, आपकी इच्छाओं या परेशानियों के प्रति उदासीन), या वह संसाधनों में खराब है सिर्फ तुम्हारे लिए, इसी क्षण... ये शिकार होने के प्रेमी हैं।
हम में से प्रत्येक का अपना फंदा होता है, जिसके लालच को झेलना हमारे लिए बहुत मुश्किल होता है। हम लाश की तरह हो जाते हैं, हृदयहीनता और मूर्खता, जोश और लापरवाही दिखाते हुए, लाचारी में पड़ जाते हैं और अपनी धार्मिकता या बेकारता को महसूस करते हैं।
उद्धारकर्ता की भूमिका से पीड़ित की भूमिका में संक्रमण की शुरुआत - अपराध की भावना, असहायता की भावना, मजबूर होने और मदद करने के लिए बाध्य होने की भावना और स्वयं के इनकार की असंभवता ("मैं इसके लिए बाध्य हूं" मदद!", "मुझे मदद न करने का कोई अधिकार नहीं है!", "वे मेरे बारे में क्या सोचेंगे, अगर मैं मदद करने से इनकार कर दूं तो मैं कैसे दिखूंगा?")।
उद्धारकर्ता की भूमिका से उत्पीड़क की भूमिका में संक्रमण की शुरुआत "बुरे" को दंडित करने की इच्छा है, न्याय को बहाल करने की इच्छा, आप पर निर्देशित नहीं, पूर्ण आत्म-धार्मिकता और महान धर्मी आक्रोश की भावना।
पीड़ित की भूमिका से आक्रमणकारी (अत्याचारी) की भूमिका में संक्रमण की शुरुआत व्यक्तिगत रूप से आपके प्रति नाराजगी और अन्याय की भावना है।
पीड़ित की भूमिका से उद्धारकर्ता की भूमिका में संक्रमण की शुरुआत - मदद करने की इच्छा, पूर्व हमलावर या उद्धारकर्ता के लिए दया।
हमलावर की भूमिका से पीड़ित की भूमिका में संक्रमण की शुरुआत असहायता और भ्रम की अचानक (या बढ़ती) भावना है।
हमलावर की भूमिका से उद्धारकर्ता की भूमिका में संक्रमण की शुरुआत अपराध की भावना है, किसी अन्य व्यक्ति के लिए जिम्मेदारी की भावना है।
वास्तव में:
उद्धारकर्ता के लिए मदद करना और बचाना बहुत सुखद है, अन्य लोगों के बीच "सफेद कपड़ों में" खड़ा होना सुखद है, विशेष रूप से पीड़ित के सामने। नार्सिसिज़्म, नार्सिसिज़्म।
पीड़ित के लिए पीड़ित होना ("एक फिल्म की तरह") और बचाया जाना (सहायता प्राप्त करना), आत्म-दया महसूस करना, दुख के माध्यम से भविष्य की अनिर्दिष्ट "खुशी" अर्जित करना बहुत सुखद है। मर्दवाद।
हमलावर एक योद्धा होने के लिए बहुत खुश है, न्याय को दंडित करने और बहाल करने के लिए, मानकों और नियमों के वाहक होने के लिए जो वह दूसरों को लगाता है, एक ज्वलंत तलवार के साथ चमकते कवच में होना बहुत सुखद है, यह महसूस करना अच्छा है उसकी ताकत, अजेयता और धार्मिकता। मोटे तौर पर, किसी और की गलती और उसके लिए गलत हिंसा करने का वैध (कानूनी और "सुरक्षित") कारण (अनुमति, अधिकार) है और किसी को दण्ड से मुक्ति के साथ दर्द देना है। परपीड़न।
उद्धारकर्ता जानता है कि आप कैसे...
हमलावर जानता है कि ऐसा नहीं किया जा सकता ...
पीड़ित चाहता है, लेकिन नहीं कर सकता, लेकिन अधिक बार वह कुछ नहीं चाहता, क्योंकि सब कुछ काफी है ...
और निदान करने का एक और दिलचस्प तरीका। पर्यवेक्षकों / श्रोताओं की भावनाओं के आधार पर निदान
पर्यवेक्षकों की भावनाएँ आपको बताने वाले या आपके साथ समस्या साझा करने वाले व्यक्ति की भूमिका का सुझाव दे सकती हैं।
जब आप उद्धारकर्ता को पढ़ते हैं (सुनते हैं) (या उसे देखते हैं), तो आपका हृदय उसके लिए गर्व से भर जाता है। या - हँसी के साथ, दूसरों की मदद करने की इच्छा से वह खुद को किस मूर्ख के पास ले आया।
जब आप आक्रामक द्वारा लिखे गए ग्रंथों को पढ़ते हैं - महान आक्रोश कवर - या तो उन लोगों के लिए जिनके बारे में हमलावर लिखता है, या खुद हमलावर को।
और जब आप बलिदान द्वारा लिखे गए ग्रंथों को पढ़ते हैं या बलिदान सुनते हैं, बलिदान के लिए एक तीव्र भावनात्मक दर्द, तीव्र दया, मदद करने की इच्छा, सबसे शक्तिशाली करुणा कवर करती है।
और मत भूलना
कि कोई उद्धारकर्ता नहीं है, कोई पीड़ित नहीं है, कोई हमलावर नहीं है। ऐसे जीवित लोग हैं जो विभिन्न भूमिकाएँ निभा सकते हैं। और प्रत्येक व्यक्ति विभिन्न भूमिकाओं के जाल में पड़ जाता है, और इस मंत्रमुग्ध त्रिभुज के सभी शीर्षों पर होता है, लेकिन फिर भी, प्रत्येक व्यक्ति की एक या दूसरे शिखर की ओर कुछ प्रवृत्ति होती है, एक या दूसरे शिखर पर रहने की प्रवृत्ति होती है।
और यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि त्रिभुज में प्रवेश का बिंदु (अर्थात, जिसमें एक व्यक्ति पैथोलॉजिकल रिश्तों में शामिल होता है) सबसे अधिक बार वह बिंदु होता है जिस पर एक व्यक्ति रहता है, और जिसके लिए वह इस त्रिकोण में "उड़ान" लेता है। पर यह मामला हमेशा नहीं होता।
इसके अलावा, यह याद रखने योग्य है कि एक व्यक्ति हमेशा "शीर्ष" पर कब्जा नहीं करता है जिसके बारे में वह शिकायत कर रहा है।
"पीड़ित" हमलावर (शिकारी) हो सकता है।
"उद्धारकर्ता" वास्तव में खेल सकता है, दुखद रूप से और मौत के लिए शिकार या हमलावर की भूमिका निभा सकता है।
इन पैथोलॉजिकल रिश्तों में, जैसा कि प्रसिद्ध कैरोल के "एलिस ..." में है, सब कुछ इतना भ्रमित, उल्टा और धोखेबाज है कि हर मामले में इस "त्रिकोणीय गोल नृत्य" में सभी प्रतिभागियों का सावधानीपूर्वक अवलोकन आवश्यक है, जिसमें स्वयं भी शामिल हैं। - भले ही आप इस त्रिकोण में भाग न लें।
इस त्रिभुज के जादू की शक्ति ऐसी है कि कोई भी प्रेक्षक या श्रोता पैथोलॉजिकल संबंधों और भूमिकाओं के इस बरमूडा त्रिकोण में आकर्षित होने लगता है (सी।)
साहित्यिक इतिहास कई मामलों को जानता है जब लेखक के काम उनके जीवन के दौरान बहुत लोकप्रिय थे, लेकिन समय बीत चुका है, और उन्हें लगभग हमेशा के लिए भुला दिया गया है। अन्य उदाहरण हैं: लेखक को उसके समकालीनों द्वारा पहचाना नहीं गया था, और अगली पीढ़ियों ने उसके कार्यों के वास्तविक मूल्य की खोज की। लेकिन साहित्य में ऐसे बहुत कम काम होते हैं जिनका महत्व अतिरंजित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि वे ऐसी छवियां बनाते हैं जो हर पीढ़ी के लोगों को उत्साहित करती हैं, ऐसी छवियां जो कलाकारों को अलग-अलग समय से रचनात्मक खोजों के लिए प्रोत्साहित करती हैं। ऐसी छवियों को "शाश्वत" कहा जाता है, क्योंकि वे उन विशेषताओं के वाहक होते हैं जो हमेशा मनुष्य में निहित होती हैं।
Miguel Cervantes de Saavedra ने अपनी उम्र गरीबी और अकेलेपन में गुजारी, हालाँकि वह अपने पूरे जीवन में प्रतिभाशाली, उज्ज्वल उपन्यास "डॉन क्विक्सोट" के लेखक के रूप में जाने जाते थे। न तो स्वयं लेखक और न ही उनके समकालीनों को पता था कि कई शताब्दियां बीत जाएंगी, और उनके नायकों को न केवल भुलाया जाएगा, बल्कि "लोकप्रिय स्पेनवासी" बन जाएंगे और हमवतन उनके लिए एक स्मारक बनाएंगे। कि वे उपन्यास से निकलकर गद्य लेखकों और नाटककारों, कवियों, कलाकारों, संगीतकारों की कृतियों में अपना स्वतंत्र जीवन व्यतीत करेंगे। आज यह गिनना और भी मुश्किल है कि डॉन क्विक्सोट और सांचो पंचेज़ की छवियों के प्रभाव में कृत्रिम रूप से कितने काम किए गए हैं: उन्हें गोया और पिकासो, मस्के और मिंकस द्वारा संबोधित किया गया था।
अमर पुस्तक का जन्म एक पैरोडी लिखने और शिष्टता के उपन्यासों का मजाक बनाने के विचार से हुआ था, जो यूरोप में 16 वीं शताब्दी में इतना लोकप्रिय था, जब सर्वेंटिस रहते थे और बनाते थे। और लेखक की योजना का विस्तार हुआ, और पुस्तक के पन्नों पर उनके समकालीन स्पेन ने पुनर्जीवित किया, नायक खुद बदल गया: एक पैरोडी नाइट से वह एक अजीब और दुखद व्यक्ति में बढ़ता है। उपन्यास का संघर्ष, एक ही समय में, ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट है (यह लेखक के लिए समकालीन स्पेन को पीछे छोड़ देता है) और सार्वभौमिक (क्योंकि यह हर समय किसी भी देश में मौजूद है)। संघर्ष का सार: वास्तविकता के साथ आदर्श मानदंडों और विचारों का टकराव - आदर्श नहीं, "सांसारिक"। अपनी सार्वभौमिकता के कारण डॉन क्विक्सोट की छवि भी शाश्वत हो गई: हमेशा और हर जगह महान आदर्शवादी, अच्छाई और न्याय के रक्षक होते हैं, जो अपने आदर्शों की रक्षा करते हैं, लेकिन वास्तव में वास्तविकता का आकलन करने की क्षमता में नहीं। यहां तक कि "क्विक्सोटिज्म" की अवधारणा भी सामने आई। यह एक ओर आदर्श, उत्साह, निस्वार्थता और दूसरी ओर भोलेपन, सनकीपन, सपनों के पक्ष और भ्रम के लिए मानवतावादी प्रयास को एकजुट करता है। डॉन क्विक्सोट के आंतरिक बड़प्पन को उसकी बाहरी अभिव्यक्तियों की कॉमेडी के साथ जोड़ा जाता है (वह एक साधारण किसान लड़की के प्यार में पड़ने में सक्षम है, लेकिन उसमें केवल एक महान सुंदर महिला को देखता है)।
उपन्यास की दूसरी महत्वपूर्ण कालातीत छवि मजाकिया और सांसारिक सांचो पंचेज़ है। वह डॉन क्विक्सोट के बिल्कुल विपरीत हैं, लेकिन नायक अटूट रूप से जुड़े हुए हैं, वे अपनी आशाओं और निराशाओं में एक जैसे हैं। Cervantes अपने नायकों के साथ दिखाता है कि आदर्शों के बिना वास्तविकता असंभव है, लेकिन उन्हें वास्तविकता पर आधारित होना चाहिए। शेक्सपियर की त्रासदी "हेमलेट" में एक पूरी तरह से अलग शाश्वत छवि हमारे सामने आती है। यह एक गहरी दुखद छवि है। हेमलेट वास्तविकता को अच्छी तरह से समझता है, अपने आस-पास होने वाली हर चीज का गंभीरता से मूल्यांकन करता है, दृढ़ता से अच्छाई बनाम बुराई के पक्ष में खड़ा होता है। लेकिन उसकी त्रासदी यह है कि वह निर्णायक कार्रवाई नहीं कर सकता और बुराई को दंडित नहीं कर सकता। उसका अनिर्णय कायरता की अभिव्यक्ति नहीं है, वह एक बहादुर, मुखर व्यक्ति है। उसका अनिर्णय बुराई की प्रकृति के बारे में गहरे विचारों का परिणाम है। परिस्थितियों में उसे अपने पिता के हत्यारे को मारने की आवश्यकता होती है। वह हिचकिचाता है, क्योंकि वह इस प्रतिशोध को बुराई की अभिव्यक्ति के रूप में मानता है: हत्या हमेशा हत्या ही रहेगी, भले ही खलनायक मारा जाए।
हेमलेट की छवि एक ऐसे व्यक्ति की छवि है जो अच्छे और बुरे के बीच संघर्ष को हल करने में अपनी जिम्मेदारी को समझता है, जो अच्छाई के पक्ष में है, लेकिन इसके आंतरिक नैतिक कानून निर्णायक कार्रवाई करने की अनुमति नहीं देते हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि इस छवि ने 20 वीं शताब्दी में एक विशेष प्रतिध्वनि प्राप्त की - सामाजिक उथल-पुथल का समय, जब प्रत्येक व्यक्ति अपने लिए शाश्वत "हेमलेट प्रश्न" को हल कर रहा था। "शाश्वत" छवियों के कई और उदाहरणों का हवाला दिया जा सकता है: फॉस्ट, मेफिस्टोफेल्स, ओथेलो, रोमियो और जूलियट - ये सभी शाश्वत मानवीय भावनाओं और आकांक्षाओं को प्रकट करते हैं। और प्रत्येक पाठक इन छवियों से न केवल अतीत, बल्कि वर्तमान को भी समझना सीखता है।
साहित्य की दुनिया में मुक्त विषय "अनन्त छवियों" पर निबंध
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