जॉन धर्मशास्त्री का पहला पत्र पढ़ें। पवित्र प्रेरित और इंजीलवादी जॉन थियोलॉजियन के सुस्पष्ट पत्र
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प्रारंभिक ईसाई समुदायों के पत्रों में नए नियम की 21 पुस्तकें शामिल हैं। ये प्रेरितों के सुस्पष्ट पत्र हैं: जेम्स; पतरस के 2 पत्र; जॉन के 3 पत्र; यहूदा; साथ ही पॉल के 14 पत्र: रोमियों; 2 कुरिन्थियों; गलातियों को; एफिसियों को; फिलिप्पियों के लिए; कुलुस्सियों के लिए; 2 थिस्सलुनिकियों; तीमुथियुस को 2 पत्रियाँ; टाइटस को; फिलेमोन को; इब्रानियों को पत्र. वे गुलाम व्यवस्था की परिस्थितियों में उभरती ईसाई धर्म के लिए व्यवहार के नैतिक और नैतिक मानक स्थापित करते हैं।
4. पवित्र प्रेरित जॉन थियोलॉजियन का पहला संक्षिप्त पत्र
1 शुरू से क्या था, हमने क्या सुना, हमने अपनी आँखों से क्या देखा, हमने क्या देखा और अपने हाथों से छुआ, जीवन के वचन के बारे में - (हमने जो सुना, देखा और छुआ उसके बारे में एक कहानी)।
2 क्योंकि जीवन प्रगट हुआ है, और हम ने देखा, और गवाही देते हैं, और इस अनन्त जीवन का समाचार तुम्हें देते हैं, जो पिता के पास था, और हम पर प्रगट हुआ।
3 जो कुछ हम ने देखा और सुना है, उसका वर्णन तुम से करते हैं, कि तुम भी हमारे साथ सहभागी हो: और हमारी संगति पिता और उसके पुत्र यीशु मसीह के साथ है। (पिता परमेश्वर यहोवा और उनके पुत्र परमेश्वर यीशु मसीह का उल्लेख)।
4 और हम ये बातें तुम्हें इसलिये लिखते हैं, कि तुम्हारा आनन्द पूरा हो जाए। (पाठक को संबोधन)।
5 और जो सुसमाचार हम ने उस से सुना, और तुम को सुनाते हैं वह यह है, कि परमेश्वर ज्योति है, और उस में कुछ भी अन्धियारा नहीं। ("सुसमाचार प्रचार" का उल्लेख - सुसमाचार। यीशु मसीह की स्तुति।)
6 यदि हम कहें, कि हम उसके साथ सहभागी हैं, परन्तु अन्धियारे में चलते रहें, तो झूठ बोलते हैं, और सत्य पर नहीं चलते; (यीशु मसीह की स्तुति)।
7 परन्तु यदि हम ज्योति में चलें, जैसा वह ज्योति में है, तो हम एक दूसरे के साथ सहभागी हैं, और उसके पुत्र यीशु मसीह का लहू हमें सब पापों से शुद्ध करता है। (यीशु मसीह की स्तुति, यीशु का खून "हमें सभी पापों से शुद्ध करता है")।
8 यदि हम कहें, कि हम ने पाप नहीं किया, तो हम अपने आप को धोखा देते हैं, और सत्य हम में नहीं। (सभी लोग पापी हैं; ऐसा कथन पौरोहित्य के लिए लाभकारी है)।
9 यदि हम अपने पापों को मान लें, तो वह विश्वासयोग्य और धर्मी होकर हमारे पापों को क्षमा करेगा, और हमें सब अधर्म से शुद्ध करेगा। (पापों को स्वीकार करने की आवश्यकता, जो पौरोहित्य के लिए फायदेमंद है)।
10 यदि हम कहें, कि हम ने पाप नहीं किया, तो हम उसे झूठा ठहराते हैं, और उसका वचन हम में नहीं है। (सभी लोग पापी हैं; ऐसा कथन पौरोहित्य के लिए लाभदायक है)।
1 मेरे बच्चों! मैं तुम्हें यह इसलिये लिखता हूं कि तुम पाप न करो; और यदि कोई पाप करे, तो पिता के पास हमारा एक सहायक है, अर्थात् धर्मी यीशु मसीह; (धर्म के दृष्टिकोण से, हर कोई पाप करता है, और मध्यस्थ को "पिता के सामने" यानी, परमेश्वर पिता याहवे के सामने, उनके पुत्र यीशु मसीह, धर्मी, को प्रकट होना होगा)।
2 वह हमारे पापों का प्रायश्चित्त है, और केवल हमारे ही नहीं, वरन सारे जगत के [पापों] का भी। (यीशु मसीह पापियों और यहोवा के मध्यस्थ हैं)।
3 और हम इस से जानते हैं, कि हम उसे जानते हैं, कि हम उसकी आज्ञाओं को मानते हैं। (यीशु मसीह ने आज्ञाएँ छोड़ीं - क्या अच्छा है और क्या बुरा है इसके बारे में निर्देश)।
4 जो कोई कहता है, मैं उसे जानता हूं, परन्तु उसकी आज्ञाओं को नहीं मानता, वह झूठा है, और उस में सच्चाई नहीं; (यीशु मसीह की आज्ञाओं का पालन करना आवश्यक है।)
5 परन्तु यदि कोई उसके वचन पर चलता है, तो उस में सचमुच परमेश्वर का प्रेम सिद्ध होता है: इसी से हम जान लेते हैं, कि हम उस में हैं। (यीशु मसीह की आज्ञाओं का पालन करना आवश्यक है।)
6 जो कोई कहता है, कि मैं उस में बना रहता हूं, वह वैसा ही करे जैसा उस ने किया। (यीशु मसीह की आज्ञाओं का पालन करना आवश्यक है।)
7 प्रिय! मैं तुम्हें कोई नई आज्ञा नहीं, परन्तु एक प्राचीन आज्ञा लिख रहा हूं जो आरम्भ से तुम्हारे पास थी। प्राचीन आज्ञा वह शब्द है जिसे तुम ने आरम्भ से सुना है। (आज्ञा - कानून, आवश्यकता, नैतिक एवं नीतिपरक दृष्टिकोण)।
8 परन्तु इसके अलावा, मैं तुम्हें एक नई आज्ञा लिखता हूं, जो उसमें और तुम दोनों में सच है: क्योंकि अंधकार दूर हो रहा है और सच्ची रोशनी पहले से ही चमक रही है। (लेखक का कहना है कि वह एक नई आज्ञा लिख रहा है।)
9 जो कोई कहता है, कि मैं ज्योति में हूं, परन्तु अपने भाई से बैर रखता है, वह अब तक अन्धकार में है। (उपमाएँ, तुलनाएँ, दृष्टान्त)।
10 जो अपने भाई से प्रेम रखता है, वह ज्योति में बना रहता है, और उस में कोई अपराध नहीं होता। (उपमाएँ, तुलनाएँ, दृष्टान्त)।
11 परन्तु जो अपने भाई से बैर रखता है, वह अन्धकार में है, और अन्धकार में चलता है, और नहीं जानता कि किधर जाता है, क्योंकि अन्धकार ने उसकी आंखें अन्धी कर दी हैं। (उपमाएँ, तुलनाएँ, दृष्टान्त)।
12 हे बालकों, मैं तुम्हें इसलिये लिख रहा हूं, क्योंकि उसके नाम के कारण तुम्हारे पाप क्षमा हुए हैं। (लेखक का कहना है कि वह एक नई आज्ञा लिख रहा है "क्योंकि उसके नाम के कारण तुम्हारे पाप क्षमा किये गये हैं।")
13 हे पिताओ, मैं तुम्हें इसलिये लिख रहा हूं, कि तुम उसे आरम्भ से जानते हो। हे नवयुवकों, मैं तुम्हें इसलिये लिख रहा हूं, क्योंकि तुम ने उस दुष्ट पर जय पाई है। हे जवानो, मैं तुम्हें इसलिये लिख रहा हूं, क्योंकि तुम पिता को जान गए हो। (लेखक घोषणा करता है कि वह पुरानी पीढ़ी, युवा पुरुषों और लड़कों के लिए एक नई आज्ञा लिख रहा है। "यीशु", "दुष्ट", "पिता") का उल्लेख।
14 हे पिताओ, मैं ने तुम्हें इसलिये लिखा है, कि तुम उस को जान गए हो जो अनादि है। हे जवानो, मैं ने तुम्हें इसलिये लिखा, क्योंकि तुम बलवन्त हो, और परमेश्वर का वचन तुम में बना रहता है, और तुम ने दुष्ट पर जय पाई है। ("आरंभिक व्यक्ति," "दुष्ट व्यक्ति," "ईश्वर का वचन" - सम्मोहनकर्ता का दृष्टिकोण) का उल्लेख।
15 न तो संसार से प्रेम रखो, और न संसार में की वस्तुओं से: यदि कोई संसार से प्रेम रखता है, तो उस में पिता का प्रेम नहीं। (यह कथन कि संसार से प्रेम करने की कोई आवश्यकता नहीं है)।
16 क्योंकि जो कुछ जगत में है, अर्थात शरीर की अभिलाषा, और आंखों की अभिलाषा, और जीवन का घमण्ड, वह पिता की ओर से नहीं, परन्तु इसी जगत की ओर से है। ("संसार में जो कुछ भी है" वह "पिता से नहीं, बल्कि इस संसार से है", एक कथन है कि संसार परमपिता परमेश्वर से नहीं है। प्रश्न उठता है कि यदि संसार उसी ईश्वर द्वारा बनाया गया है तो किससे बनाया गया है) पिता!?! वासना की निंदा, अभिमान)।
17 और संसार और उसकी अभिलाषाएं भी मिटती जाती हैं, परन्तु जो परमेश्वर की इच्छा पर चलता है वह सर्वदा बना रहेगा। ("संसार मिट जाता है, और उसकी वासना भी नष्ट हो जाती है," "वह जो ईश्वर की इच्छा पर चलता है, सदैव बना रहता है," अर्थात, एक विनम्र और आज्ञाकारी दास जो बिना किसी शिकायत के सब कुछ करता है और नवजात ईसाई धर्म का आदर्श है!)।
18 बच्चे! हाल ही में। और जैसा तुम सुन चुके हो, कि मसीह विरोधी आएगा, और अब बहुत से मसीह विरोधी प्रकट हो गए हैं, तो इस से हम जान लेते हैं, कि अन्तिम समय आ गया है। (एंटीक्रिस्ट (ग्रीक) - शाब्दिक अर्थ, "मसीह का विरोधी" या "मसीह के स्थान पर।" ईसा मसीह और ईसाइयों का विरोधी, जिसे दुनिया के अंत से पहले आना होगा, "पाप का आदमी, विनाश का पुत्र ” (2 थिस्स. 2:3) एक व्यापक अर्थ में, ईसा मसीह का शत्रु - यीशु मसीह और उनकी शिक्षाओं को अस्वीकार करता है।
19 वे हमारे पास से निकल गए, परन्तु हमारे न रहे; क्योंकि यदि वे हमारे होते, तो हमारे पास बने रहते; परन्तु [वे बाहर चले गए, और] इससे यह प्रगट हुआ कि वे सब हमारे नहीं थे। (यह पता चला कि "हम सभी नहीं", यानी, पूर्व कामरेड, एक अलग नीति अपना रहे हैं। लेकिन परमपिता परमेश्वर को इस बारे में कैसे पता नहीं चल सकता था!?)।
20 परन्तु तुझे पवित्र का अभिषेक प्राप्त है, और तू सब कुछ जानता है। ("पवित्र व्यक्ति से अभिषेक" का संदर्भ। मसीहा (हिब्रू "माशियाच" का ग्रीक प्रतिलेखन) - का शाब्दिक अर्थ है "अभिषिक्त व्यक्ति, अभिषिक्त व्यक्ति।" इस शब्द का अर्थ "पवित्र" से अभिषेक के प्राचीन रीति-रिवाजों से आता है। तेल, कुछ विशेष आध्यात्मिक उपहार के हस्तांतरण का प्रतीक है। अभिषिक्त लोगों द्वारा सर्वोच्च आध्यात्मिक और लौकिक शक्ति रखने वाले व्यक्तियों को बुलाया जाता है: राजा, पुजारी, पैगंबर, यहूदा के राज्य के पतन के बाद, "अभिषिक्त" शब्द का अर्थ राजा होना शुरू हुआ अंतिम समय का। ग्रीक शब्द "क्राइस्ट" का वही अर्थ है जो हिब्रू शब्द "मसीहा" - अभिषिक्त) का है।
21 मैं ने तुम्हें इसलिये नहीं लिखा, कि तुम सत्य को नहीं जानते, परन्तु इसलिये कि तुम उसे जानते हो, और यह भी कि झूठ सत्य से अलग नहीं। (सच झूठ नहीं है!)
22 उसे छोड़ कौन झूठा है जो इस बात से इन्कार करता हो कि यीशु ही मसीह है? यह मसीह विरोधी है, जो पिता और पुत्र को अस्वीकार करता है। (पूर्व साथी इस बात से इनकार करते हैं कि यीशु मसीह हैं, यानी "अभिषिक्त व्यक्ति।" अभिषेक (ज्यादातर जैतून के तेल से) प्राचीन काल में शरीर और बालों की देखभाल का एक तरीका है। शाही गरिमा में वृद्धि और स्थानांतरण भविष्यसूचक उपहार भी पवित्र जैतून के तेल के साथ एक विशेष अभिषेक के माध्यम से पूरा किया गया था, इसलिए, नए नियम में, "अभिषेक" शब्द का दूसरा अर्थ है - "आध्यात्मिक उपहार प्रदान करना")।
23 जो कोई पुत्र का इन्कार करता है, उसके पास पिता नहीं; और जो पुत्र को मान लेता है, उसके पास पिता भी है। (परमेश्वर पिता और परमेश्वर पुत्र संयुक्त रूप से: देवताओं की एक जोड़ी)।
24 इसलिये जो कुछ तुम ने आरम्भ से सुना है, वह तुम में बना रहे; यदि जो कुछ तुम ने आरम्भ से सुना है वह तुम में बना रहे, तो तुम भी पुत्र और पिता में बने रहोगे। (परमेश्वर पिता और परमेश्वर पुत्र संयुक्त रूप से: देवताओं की एक जोड़ी)।
25 और जो प्रतिज्ञा उस ने हम से की वह अनन्त जीवन है। (शपथ अनन्त जीवन का वादा है, लोगों का सपना है)।
26 ये बातें मैं ने तुम्हें उनके विषय में लिखी हैं, जो तुम्हें धोखा देते हैं। (प्रलोभक "गलत व्यवहार" करते हैं)।
27 परन्तु जो अभिषेक तुम ने उस से पाया वह तुम में बना रहता है, और तुम्हें किसी के सिखाने की आवश्यकता नहीं; परन्तु जैसे यह अभिषेक ही तुम्हें सब कुछ सिखाता है, और यह सत्य है, मिथ्या नहीं, जो कुछ इसने तुम्हें सिखाया है, उसी में बने रहो। ("अभिषेक" का एक पवित्र अर्थ है)।
28 इसलिये हे बालको, उस में बने रहो, कि जब वह प्रगट हो, तो हम भरोसा रखें, और उसके आने पर हमें लज्जित न होना पड़े। (यह "उसमें बने रहना" आवश्यक है, अर्थात चालाक पुजारियों के हाथों में एक आज्ञाकारी खिलौना बनना, ताकि "हमें उसके आने पर उसके सामने साहस हो और शर्मिंदा न होना पड़े।" दूसरे आगमन के बारे में अंतहीन सुझाव यीशु का.)
29 यदि तुम जानते हो, कि वह धर्मी है, तो यह भी जान लो, कि जो कोई धर्म पर चलता है, वह उसी से उत्पन्न हुआ है। (सच्चाई बताने वाले "उसी से पैदा हुए हैं," यानी यीशु मसीह से)।
1 देख, पिता ने हम से कैसा प्रेम किया है, कि हम परमेश्वर की सन्तान कहलाए। संसार हमें नहीं जानता क्योंकि उसने उसे नहीं जाना है। (परमेश्वर पिता यहोवा ने प्रेम दिया, "ताकि हम ईश्वर की संतान कहलाएँ," विशिष्टता और "चुनेपन" की प्रेरणा दी, लेकिन दुनिया अभी तक यह नहीं जानती है, क्योंकि यीशु अज्ञात है)।
2 प्रिय! अब हम भगवान के बच्चे हैं; लेकिन अभी तक यह खुलासा नहीं हुआ है कि हम क्या होंगे. हम केवल यह जानते हैं कि जब यह प्रकट होगा, तो हम उसके जैसे होंगे, क्योंकि हम उसे वैसे ही देखेंगे जैसे वह है। ("भगवान के बच्चे" यीशु की तरह बन जाएंगे)।
3 और जो कोई उस पर आशा रखता है, वह अपने आप को वैसा ही शुद्ध करता है, जैसा वह पवित्र है। (यीशु मसीह की स्तुति)।
4 जो कोई पाप करता है, वह अधर्म भी करता है; और पाप अधर्म है. (पापपूर्णता और अधर्म की निंदा)।
5 और तुम जानते हो, कि वह हमारे पापों को दूर करने के लिये प्रगट हुआ, और उस में कोई पाप नहीं। (यीशु मसीह की स्तुति)।
6 जो कोई उस में बना रहता है, वह पाप नहीं करता; जो कोई पाप करता है, उस ने न तो उसे देखा है और न उसे जाना है। (यीशु मसीह की स्तुति)।
7 बच्चे! कोई तुम्हें धोखा न दे। जो धर्म करता है वह धर्मी है, जैसा वह धर्मी है। (यीशु मसीह की स्तुति)।
8 जो कोई पाप करता है वह शैतान में से है, क्योंकि शैतान ने पहिले पाप किया। इसी कारण शैतान के कामों को नष्ट करने के लिये परमेश्वर का पुत्र प्रकट हुआ। ("ईश्वर का पुत्र" निंदा करने वाले शैतानों से लड़ता है, जो, हालांकि, उसके पिता द्वारा बनाए गए थे! सभी विरोधियों का मानना नहीं था कि यीशु "ईश्वर का पुत्र" थे)।
9 जो परमेश्वर से उत्पन्न हुआ है, वह पाप नहीं करता, क्योंकि उसका वंश उस में बना रहता है; और वह पाप नहीं कर सकता, क्योंकि वह परमेश्वर से उत्पन्न हुआ है। ("भगवान के बच्चे" पाप रहित हैं)।
10 परमेश्वर की सन्तान और शैतान की सन्तान इस रीति से पहचानी जाती है, कि जो कोई धर्म के काम नहीं करता, वह परमेश्वर की ओर से नहीं, और जो अपने भाई से प्रेम नहीं रखता। (और शैतान के बच्चे हैं!)
11 क्योंकि जो सुसमाचार तुम ने आरम्भ से सुना है वह यही है, कि हम एक दूसरे से प्रेम रखें।
12 कैन के समान नहीं, [जो] दुष्ट था, और अपने भाई को घात किया। तुमने उसे क्यों मारा? क्योंकि उसके काम बुरे थे, परन्तु उसके भाई के काम अच्छे थे। (पुराने नियम के इतिहास से लिंक)।
13 हे मेरे भाइयो, यदि जगत तुम से बैर करे, तो चकित न होना। (मूल ईसाइयों पर अत्याचार किया गया।)
14 हम जानते हैं, कि हम मृत्यु से पार होकर जीवन में आए हैं, क्योंकि हम भाइयों से प्रेम रखते हैं; जो अपने भाई से प्रेम नहीं रखता, वह मृत्यु के मुंह में रहता है। (नवोदित ईसाई धर्म के दृष्टिकोण से जीवन का अर्थ अपने साथियों के लिए प्रेम था)।
15 जो कोई अपने भाई से बैर रखता है, वह हत्यारा है; और तुम जानते हो, कि किसी हत्यारे में अनन्त जीवन नहीं रहता। (उन सभी के लिए अनन्त जीवन का वादा जो "सही ढंग से" व्यवहार करते हैं)।
16 हम ने प्रेम इसी से जाना, कि उस ने हमारे लिये अपना प्राण दे दिया: और हमें भी अपने भाइयोंके लिये अपना प्राण देना चाहिए। (प्रेम की व्याख्या इस तथ्य के रूप में की जाती है कि "उसने हमारे लिए अपना जीवन दे दिया," अर्थात, वह अपने भाई समर्थकों के लिए मर गया)।
17 परन्तु जिसके पास संसार की सम्पत्ति हो, परन्तु अपने भाई को कंगाल देखकर अपना मन उस से बन्द कर ले, उस में परमेश्वर का प्रेम क्योंकर बना रह सकता है? (अपने भाई समर्थकों की मदद करना जरूरी है).
18 हे मेरे बच्चों! आइए हम शब्दों या जीभ से नहीं, बल्कि काम और सच्चाई से प्यार करना शुरू करें। (भाईचारे के प्यार की अपील, "भाइयों" से हमारा मतलब समर्थकों से है)।
19 और इस से हम जान लेते हैं, कि हम सत्य हैं, और उसके साम्हने अपने मन को शान्त करते हैं; (यह दावा कि यीशु मसीह सत्य हैं, उनके समर्थकों द्वारा "सत्य से" है, इसलिए वे शांत हो गए)।
20 क्योंकि यदि हमारा मन हमें दोषी ठहराता है, तो परमेश्वर क्यों न हमें दोषी ठहराएगा, क्योंकि परमेश्वर हमारे मन से भी बड़ा है, और सब कुछ जानता है। (यहोवा सब कुछ जानता है)।
21 प्रियो! यदि हमारा हृदय हमारी निंदा नहीं करता है, तो हममें ईश्वर के प्रति निर्भीकता है (प्राचीन विचार है कि एक व्यक्ति अपने हृदय से सोचता है)।
22 और हम जो कुछ मांगते हैं, वह हमें उस से मिलता है, क्योंकि हम उसकी आज्ञाओं को मानते हैं, और जो उसे भाता है वही करते हैं। (यदि, वे कहते हैं, हम अच्छा व्यवहार करते हैं, तो यीशु हमें पुरस्कृत करेंगे: प्रतिभा का नियम)।
23 और उसकी आज्ञा यह है, कि हम उसके पुत्र यीशु मसीह के नाम पर विश्वास करें, और उस की आज्ञा के अनुसार एक दूसरे से प्रेम रखें। (मुख्य बात विश्वास और प्रेम है "उनके पुत्र यीशु मसीह के नाम पर", आज्ञाओं को पूरा करना)।
24 और जो कोई उसकी आज्ञाओं को मानता है, वह उस में बना रहता है, और वह उस में। और हम जानते हैं कि वह उस आत्मा के द्वारा हम में बना रहता है जो उस ने हमें दी है। (आज्ञाओं का पालन उभरती ईसाई धर्म की मुख्य शर्त है)।
1 प्रिय! हर एक आत्मा की प्रतीति न करो, परन्तु आत्माओं को परखो कि वे परमेश्वर की ओर से हैं कि नहीं, क्योंकि जगत में बहुत से झूठे भविष्यद्वक्ता निकल आए हैं। (ऐसी "गलत" आत्माएं भी हैं, अर्थात्, ऐसे लोग जो उभरते ईसाई चर्च में ऐसी चीजें पैदा करते हैं जो कुछ निश्चित समूहों के लिए फायदेमंद नहीं हैं)।
2 परमेश्वर के आत्मा को (और भ्रम की आत्मा को) इस रीति से जानो: हर एक आत्मा जो यह मान लेती है, कि यीशु मसीह शरीर में होकर आया है, वह परमेश्वर की ओर से है; (“हौसले” को जांचना ज़रूरी है).
3 और हर एक आत्मा जो यह नहीं मानती, कि यीशु मसीह शरीर में होकर आया, परमेश्वर की ओर से नहीं, परन्तु मसीह के विरोधी की आत्मा है, जिसके विषय में तुम सुन चुके हो, कि वह आएगा, और अब जगत में है। ("आत्माओं की जाँच करना" आवश्यक है। एंटीक्रिस्ट को भी धार्मिक दृष्टिकोण से, परमपिता परमेश्वर द्वारा बनाया गया था)।
4 बच्चे! तू परमेश्वर की ओर से है, और तू ने उन पर जय पाई है; क्योंकि जो तुम में है, वह उस से जो जगत में है, बड़ा है। (यह कथन कि ये बच्चे "परमेश्वर की ओर से" हैं जो "गलत" आत्माओं पर विजय प्राप्त करेंगे, "क्योंकि जो तुम में है वह उस से जो संसार में है, बड़ा है")।
5 वे जगत के हैं, इसलिये जगत में बोलते हैं, और जगत उनकी सुनता है। (जो लोग दुनिया से हैं वे "गलत" हैं)।
6 हम परमेश्वर की ओर से हैं; जो परमेश्वर को जानता है वह हमारी सुनता है; जो परमेश्वर की ओर से नहीं है वह हमारी नहीं सुनता। इसके द्वारा हम सत्य की भावना और त्रुटि की भावना को पहचानते हैं। (जो लोग "भगवान से" हैं वे "सही" हैं)।
7 प्रिय! आओ हम एक दूसरे से प्रेम करें, क्योंकि प्रेम परमेश्वर की ओर से है, और जो कोई प्रेम करता है वह परमेश्वर से उत्पन्न हुआ है, और परमेश्वर को जानता है। (प्रेम का प्रचार)।
8 जो प्रेम नहीं रखता, उस ने परमेश्वर को नहीं जाना, क्योंकि परमेश्वर प्रेम है। (यह कथन कि ईश्वर प्रेम है)।
9 परमेश्वर का प्रेम हमारे लिये इस से प्रगट हुआ, कि परमेश्वर ने अपने एकलौते पुत्र को जगत में भेजा, कि हम उसके द्वारा जीवन पाएं। (भगवान यहोवा का एक "एकलौता पुत्र" है जिसे उन्होंने दुनिया में भेजा। देवताओं का अवतार)।
10 प्रेम यह है, कि हम ने परमेश्वर से प्रेम न रखा, परन्तु उस ने हम से प्रेम रखा, और हमारे पापोंके प्रायश्चित्त के लिये अपने पुत्र को भेजा। (याहवे ने सभी लोगों के पापों का प्रायश्चित करने के लिए अपने बेटे को वध करने के लिए भेजा। "सभी प्राचीन धर्मों में यह दृढ़ विश्वास था कि देवता के खिलाफ पाप का प्रायश्चित बलिदान द्वारा किया जाना चाहिए। और प्रत्येक व्यक्ति यह महसूस किए बिना नहीं रह सका कि वह था। "पाप के बिना नहीं।" धर्मी अय्यूब को अपने विरोधियों से सहमत होने के लिए मजबूर होना पड़ा कि "स्त्री से जन्मा व्यक्ति" परमेश्वर के सामने पूरी तरह से शुद्ध नहीं हो सकता (अय्यूब 25:5)। यह लोगों के निर्माता पर है: "क्या यह आपके लिए अच्छा है?" आप अपने हाथों के काम का तिरस्कार क्यों करते हैं? (10:3) अय्यूब के सामने न्यायसंगत नहीं था। ईसाई धर्म में, ईश्वर स्वयं अपने बलिदान के आधार पर न्यायसंगत था। उसने "अशुद्ध" और पापी मानवता के लिए एक महान मुक्तिदायक बलिदान बनाया - इस बलिदान के साथ, ईश्वर ने लोगों के पापों का प्रायश्चित किया ... किसके सामने? निःसंदेह अलोगिज्म! "अपने संस्थापक की बलिदानी मृत्यु में, ईसाई धर्म ने भ्रष्ट दुनिया से आंतरिक मुक्ति का एक आसानी से समझने योग्य रूप बनाया, मन में एक सांत्वना जिसके लिए हर कोई इतनी उत्सुकता से तरस रहा था," और इस प्रकार ईसाई धर्म "विश्व धर्म बनने की अपनी क्षमता साबित की - और इसी क्षण एक धर्म।" इस अधिनियम के साथ - देवता का एक प्रकार का आत्म-औचित्य - ईसाई धर्म में, थियोडिसी की प्रक्रिया, ईश्वर का औचित्य, अनिवार्य रूप से समाप्त हो गया। ईश्वर ने पीड़ित मानवता के लिए एक "रास्ता" और "मुक्ति का मार्ग" खोल दिया है। - एम.आई. रिज़्स्की लिखते हैं "बाइबिल के भविष्यवक्ता और बाइबिल की भविष्यवाणियां", पी। 327-328).
11 प्रिय! यदि ईश्वर ने हमसे इतना प्रेम किया तो हमें भी एक दूसरे से प्रेम करना चाहिए। (प्रतिभा का नियम यह है कि ईश्वर ने उससे प्रेम किया, तो कोई भी उससे प्रेम किये बिना नहीं रह सकता)।
12 परमेश्वर को कभी किसी ने नहीं देखा। यदि हम एक दूसरे से प्रेम करते हैं, तो परमेश्वर हम में निवास करता है, और उसका प्रेम हम में परिपूर्ण है। ("किसी ने कभी भगवान को नहीं देखा है," लेखक का दावा है, जिसका अर्थ है कि वह अस्तित्व में नहीं है! और बिना किसी भगवान के लोग एक-दूसरे से प्यार करते हैं)।
13 उस ने अपने आत्मा में से जो कुछ हमें दिया है, उस से हम जानते हैं, कि हम उस में बने रहते हैं, और वह हम में। ("किसी चीज़ में किसी की उपस्थिति" केवल सुझाव - "आत्मा") के माध्यम से ही संभव है।
14 और हम ने देखा और गवाही देते हैं, कि पिता ने जगत का उद्धारकर्ता होने के लिथे पुत्र को भेजा। (देवताओं का अवतार: ईश्वर पिता और ईश्वर पुत्र)।
15 जो कोई मान लेता है, कि यीशु परमेश्वर का पुत्र है, परमेश्वर उस में बना रहता है, और वह परमेश्वर में। (इसकी पुष्टि की जानी चाहिए कि "यीशु ईश्वर का पुत्र है, ईश्वर उसमें रहता है, और वह ईश्वर में रहता है")।
16 और हम ने उस प्रेम को जान लिया, और उस पर विश्वास किया। ईश्वर प्रेम है, और जो प्रेम में रहता है वह ईश्वर में रहता है, और ईश्वर उसमें रहता है। (ईश्वर प्रेम है)।
17 प्रेम हम में इतनी पूर्णता तक पहुँच जाता है कि न्याय के दिन हमें साहस मिलता है, क्योंकि हम इस संसार में उसके समान चलते हैं। (ईश्वर प्रेम है)।
18 प्रेम में भय नहीं होता, परन्तु सिद्ध प्रेम भय को दूर कर देता है, क्योंकि भय के कारण पीड़ा होती है। जो डरता है वह प्रेम में अपूर्ण है। (ईश्वर प्रेम है)।
19 आओ हम उस से प्रेम रखें, क्योंकि पहिले उसी ने हम से प्रेम किया। (ईश्वर प्रेम है)।
20 जो कहता है, मैं परमेश्वर से प्रेम रखता हूं, और अपने भाई से बैर रखता है, वह झूठा है; क्योंकि जो अपने भाई से जिसे उस ने देखा है, प्रेम नहीं रखता, वह परमेश्वर से जिसे उस ने नहीं देखा, प्रेम क्योंकर रख सकता है? (ईश्वर से प्रेम करने के अलावा, अपने साथी भाइयों से भी प्रेम करना आवश्यक है।)
21 और हमें उस से यह आज्ञा मिली है, कि जो कोई परमेश्वर से प्रेम रखता है, वह अपने भाई से भी प्रेम रखे। (ईश्वर से प्रेम करने के अलावा, अपने साथी भाइयों से भी प्रेम करना आवश्यक है।)
1 जो कोई यह विश्वास करता है, कि यीशु ही मसीह है, वह परमेश्वर से उत्पन्न हुआ है, और जो कोई उस से प्रेम रखता है, जिस ने उसे उत्पन्न किया, वह भी उस से प्रेम रखता है, जो उस से उत्पन्न हुआ है। (इस बात का संकेत कि किसे आस्तिक माना जाता है, जो मानते हैं कि "यीशु ही मसीह हैं, जो ईश्वर से पैदा हुए हैं, और हर कोई जो उससे प्यार करता है जिसने उसे जन्म दिया, वह उससे प्यार करता है जो उससे पैदा हुआ है।")
2 जब हम परमेश्वर से प्रेम करते हैं और उसकी आज्ञाओं का पालन करते हैं, तो हम जानते हैं कि हम परमेश्वर की संतानों से प्रेम करते हैं। ("भगवान के बच्चे" यहोवा से प्यार करने और भगवान की आज्ञाओं, यानी यहूदी सिद्धांतों और कानूनों का पालन करने के लिए बाध्य हैं)।
3 क्योंकि परमेश्वर का प्रेम यह है, कि हम उसकी आज्ञाओं को मानते हैं; और उसकी आज्ञाएँ बोझिल नहीं हैं। (ईश्वर का प्रेम ईश्वर की आज्ञाओं, अर्थात् यहूदी सिद्धांतों और कानूनों का पालन है)।
4 क्योंकि जो कोई परमेश्वर से उत्पन्न हुआ है, वह जगत पर जय प्राप्त करता है; और यह वह जीत है जिसने दुनिया, हमारे विश्वास पर विजय प्राप्त की है। (विश्वास सुझाव है, और फिर आत्म-सम्मोहन, "भगवान के बच्चे" नवजात ईसाई धर्म के भाई-साथी हैं)।
5 कौन जगत पर जय पाता है, परन्तु वह जो विश्वास करता है, कि यीशु परमेश्वर का पुत्र है? (किसी को विश्वास करना चाहिए कि "यीशु ईश्वर का पुत्र है" क्योंकि इसका कोई प्रमाण नहीं है)।
6 यह यीशु मसीह है, जो जल और लोहू और आत्मा के द्वारा आया, केवल जल ही से नहीं, परन्तु जल और लोहू के द्वारा आया, और आत्मा उसकी गवाही देता है, क्योंकि आत्मा सत्य है। (पवित्र सार - जल, रक्त, आत्मा (सम्मोहक ट्रान्स)।
7 क्योंकि स्वर्ग में तीन गवाही देते हैं: पिता, वचन और पवित्र आत्मा; और ये तीन एक हैं. (ये शब्द प्रारंभिक बाइबिल ग्रंथों में नहीं पाए जाते हैं और संभवतः ट्रिनिटी के सिद्धांत की पुष्टि करने के उद्देश्य से बाद में डाले गए हैं।)
8 और पृय्वी पर तीन गवाही देते हैं, अर्थात आत्मा, जल, और लोहू; और ये तीनों लगभग एक हैं। (पवित्र सार - जल, रक्त, आत्मा (सम्मोहक ट्रान्स)।
9 यदि हम मनुष्यों की गवाही ग्रहण करें, तो परमेश्वर की गवाही बड़ी है, क्योंकि परमेश्वर की गवाही यही है, जिस से परमेश्वर ने अपने पुत्र के विषय में गवाही दी। (ईश्वर का अवतार जो किसी चीज़ का "गवाह" होता है)।
10 जो परमेश्वर के पुत्र पर विश्वास करता है, वह आप ही में गवाही रखता है; जो परमेश्वर पर विश्वास नहीं करता, वह उसे झूठा दर्शाता है, क्योंकि वह उस गवाही पर विश्वास नहीं करता जिसके द्वारा परमेश्वर ने अपने पुत्र के विषय में गवाही दी थी। (भगवान का अवतार जो अपने बेटे के बारे में "गवाही देता है")।
11 यह गवाही यह है, कि परमेश्वर ने हमें अनन्त जीवन दिया है, और यह जीवन उसके पुत्र में है। (यहोवा ने "हमें अनन्त जीवन दिया है, और यह जीवन उसके पुत्र में है।" माना जाता है कि यीशु सदैव जीवित रहेगा)
12 जिसके पास परमेश्वर का पुत्र है, वही जीवन है; जिसके पास परमेश्वर का पुत्र नहीं, उसके पास जीवन नहीं। (उन लोगों के बीच अंतर जिनके पास "ईश्वर का पुत्र" है और जिनके पास नहीं है)।
13 ये बातें मैं ने तुम्हें जो परमेश्वर के पुत्र के नाम पर विश्वास करते हो, इसलिये लिखी है, कि तुम जान लो, कि यदि तुम परमेश्वर के पुत्र पर विश्वास करते हो, तो अनन्त जीवन पाते हो। (यह कथन कि "ईश्वर के पुत्र" में विश्वास करने वालों के पास कथित तौर पर अनन्त जीवन है)।
14 और उस पर हमारा हियाव यह है, कि जब हम उस की इच्छा के अनुसार कुछ भी मांगते हैं, तो वह हमारी सुनता है। (ईश्वर पुत्र का अवतार)।
15 और जब हम जानते हैं, कि जो कुछ हम मांगते हैं, वह हमारी सुनता है, तो यह भी जानते हैं, कि जो कुछ हम उस से मांगते हैं, वह हमें मिलता है। (ईश्वर पुत्र का अवतार)।
16 यदि कोई अपने भाई को ऐसा पाप करते देखे, जिस का फल मृत्यु न हो, तो प्रार्थना करे, और [परमेश्वर] उसे जीवन देगा, अर्थात जो कोई ऐसा पाप करे, जिस का फल मृत्यु न हो। ऐसा पाप है जो मृत्यु की ओर ले जाता है: मैं प्रार्थना के बारे में बात नहीं कर रहा हूँ। (विभिन्न प्रकार के पाप, आत्म-सम्मोहन प्रार्थना की आवश्यकता)।
17 सब अधर्म पाप है; परन्तु ऐसा पाप है जिसका फल मृत्यु नहीं है। (विभिन्न प्रकार के पाप)।
18 हम जानते हैं, कि जो कोई परमेश्वर से उत्पन्न हुआ है, वह पाप नहीं करता; परन्तु जो परमेश्वर से उत्पन्न हुआ है, वह अपनी रक्षा करता है, और दुष्ट उसे छू नहीं पाता। ("वह जो ईश्वर से पैदा हुआ है" पाप रहित है)।
19 हम जानते हैं, कि हम परमेश्वर की ओर से हैं, और सारा संसार बुराई में पड़ा है। (यह लेखक घोषणा करता है कि "हम ईश्वर से हैं और पूरी दुनिया बुराई में निहित है," लेकिन यह दुनिया परमपिता परमेश्वर द्वारा बनाई गई थी!)।
20 हम यह भी जानते हैं, कि परमेश्वर का पुत्र आया है, और हमें ज्योति और समझ दी है, कि हम सच्चे परमेश्वर को जानें, और उसके सच्चे पुत्र यीशु मसीह में हो जाएं। यह सच्चा ईश्वर, और अनंत जीवन है। (भगवान पिता का पुत्र "आया और हमें प्रकाश और कारण दिया।" धार्मिक भाषा से रोजमर्रा की भाषा में अनुवादित: पुजारी-सम्मोहित करने वालों ने अपने सम्मोहित पैगंबर को "भगवान के बच्चों" के पास भेजा, जो सुझाव देते हैं कि इन पुजारी के लिए क्या फायदेमंद है- सम्मोहनकर्ता)।
21 बच्चे! अपने आप को मूर्तियों से दूर रखो. तथास्तु। ("गलत" देवताओं से सुरक्षित रहना आवश्यक है। जॉन का पहला संक्षिप्त पत्र, जिसमें पांच अध्याय शामिल हैं, प्राचीन काल से प्रेरित जॉन को जिम्मेदार ठहराया गया है। इसे सुलह कहा जाता है क्योंकि यह किसी एक व्यक्ति विशेष के लिए नहीं लिखा गया था , या एक विशेष चर्च के लिए, लेकिन सभी स्थानों और समय के विश्वासियों के लिए। यह संदेश 68 ईस्वी के आसपास लिखा गया था और इसका उद्देश्य विश्वासियों को विधर्मियों की झूठी शिक्षाओं के खिलाफ चेतावनी देना है जिन्होंने यीशु मसीह के "देवता" को अस्वीकार कर दिया था)।
डायरी। खंड I. 1856-1858। पुस्तक 1. क्रोनस्टाट के पवित्र ग्रंथ जॉन को पढ़ते समय विचार
प्रेरित जॉन थियोलॉजियन का पहला संक्षिप्त पत्र
प्रेरित जॉन थियोलॉजियन का पहला संक्षिप्त पत्र
चौ. 1. मसीह के पवित्र प्रेरित और विश्वासपात्र ने अपने संदेश की शुरुआत उस कहानी से की है जो उन्होंने स्वयं सुनी, अपनी आँखों से देखी और अपने हाथों से छूई।
कला। 2. पशु शब्द के बारे में, शाश्वत, हाइपोस्टैसिस, जो पिता के साथ था और हमें दिखाई दिया। और जीवन प्रगट हुआ, वह आगे कहता है, और हम ने देखा, और गवाही दी, और हम तुम से उस अनन्त जीवन का प्रचार करते हैं, जो पिता के पास था, और हम पर प्रगट हुआ: हम देखकर और सुनकर तुम से कहेंगे...
प्रामाणिकता की उच्चतम डिग्री क्या है! कोई कैसे प्रेरित की कहानी पर विश्वास नहीं कर सकता जो उसने स्वयं देखा, सुना और छुआ! यहां, प्रत्येक कामुक व्यक्ति के लिए सत्य का पर्याप्त आश्वासन है।
कला। 9. यदि हम अपने पापों को मान लें, तो वह विश्वासयोग्य और धर्मी है, वह हमारे पापों को क्षमा करे, और हमें सब अधर्म से शुद्ध करे।
और इसलिए हर बार: जैसे ही आप पाप करें, ईमानदारी से भगवान के सामने अपने पाप को स्वीकार करें - और यह आपको माफ कर दिया जाएगा। आहें भरो, शोक मनाओ - और उपचार निश्चित है।
पहिले अपने अधर्म के काम प्रगट करो, कि तुम धर्मी ठहरो।
चौ. 2, कला. 17. और संसार और उस की अभिलाषाएं मिटती जाती हैं, परन्तु जो परमेश्वर की इच्छा पर चलता है, वह सर्वदा बना रहेगा।
कला। 25. ...यह वह प्रतिज्ञा है जिसका वादा उसने आप ही हम से किया था, अर्थात् अनन्त जीवन।
अवतरित सत्य के संदेशवाहक स्वयं गवाही देते हैं कि इस सत्य, ईश्वर शब्द ने हमें स्वर्ग में मृत्यु के बाद अनन्त जीवन का वादा किया था। प्रत्येक गुणी व्यक्ति के लिए कितनी सांत्वना है: परिश्रम और कारनामे के बाद शाश्वत सांत्वना, शाश्वत शांति आएगी!
चौ. 3, कला. 1-2. तुम देखो, पिता ने हम से कैसा प्रेम किया है, कि हम परमेश्वर की सन्तान कहलाएं, और रहेंगे। इस कारण संसार हमें नहीं जानता;
यह निश्चित होना चाहिए कि जब वह हमारे सामने प्रकट होंगे तो हम उनके समान होंगे: बच्चों को पिता के समान होना चाहिए जिसके साथ वे एक साथ रहेंगे; अन्यथा अदृश्य और अवर्णनीय देवता को कोई कैसे देख सकता है! केवल उसके साथ कुछ समानता रखने वाला प्राणी ही ऐसे अस्तित्व को देख सकता है। उदाहरण के लिए, किसी व्यक्ति को देखने के लिए, आपके पास दृष्टि का एक अंग होना चाहिए जो किसी दृश्यमान व्यक्ति की विशेषताओं को हमारी आत्मा में अनुवाद करने में सक्षम हो, जिसके द्वारा हम उसके बारे में एक विचार बनाते हैं; या सिलिअट्स को देखने के लिए, आपको एक माइक्रोस्कोप या एक उपकरण की आवश्यकता होती है जो नग्न आंखों के लिए अदृश्य एक तुच्छ प्राणी को दृश्यमान और सुपाठ्य बना देगा; एक शब्द में, जो वस्तु है, वैसी ही दृष्टि का साधन होना चाहिए, अर्थात दृष्टि की वस्तु और दृष्टि के अंग के बीच एक पत्राचार होना चाहिए। चूँकि ईश्वर सबसे शुद्ध आत्मा है, इसलिए यह स्वाभाविक है कि उसका चिंतन करने के लिए किसी भौतिक, सफ़ेद आँख की नहीं, बल्कि एक पूरी तरह से अलग दृष्टि की आवश्यकता होती है - आध्यात्मिक; और चूँकि यह आध्यात्मिक दृष्टि अब हमारे शारीरिक आवरण से बंद हो गई है, जो भौतिक और खुरदरा है, इसलिए यह विश्वास करना आवश्यक है कि यह खोल इस हद तक परिष्कृत हो जाएगा कि यह हमें आध्यात्मिक दुनिया की वस्तुओं पर विचार करने से नहीं रोकेगा, और करेगा स्वयं आध्यात्मिक हो. इसलिए, जब भगवान हमारे सामने दोबारा प्रकट होंगे, तो हम निश्चित रूप से उनके जैसे होंगे, क्योंकि हम उन्हें वैसे ही देखेंगे जैसे वह हैं।
कला। 3. ...हर कोई जिसे यह आशा है, नान, खुद को शुद्ध करता है, जैसे वह शुद्ध है।
कला। 10. ...परमेश्वर की ओर से कोई धर्म का काम न करना, और अपने भाई से प्रेम न रखना।
कला। 14. हम जानते हैं, कि हम मृत्यु से पेट में पहुंच गए हैं, कि हम अपने भाइयों से प्रेम रखते हैं: जो अपने भाई से प्रेम नहीं रखता, वह मृत्यु में बना रहता है।
कला। 16. प्रेम की इसी पहिचान के द्वारा उस ने हमारे लिये अपना प्राण दे दिया, और हमें भाइयोंके लिये अपना प्राण दे देना चाहिए।
ईश्वर प्रेम है: हमारे लिए ईश्वर की मृत्यु से अधिक मजबूत कोई प्रमाण नहीं हो सकता।
चौ. 4, कला. 6, 9-10. हम परमेश्वर की ओर से हैं: जो कोई परमेश्वर को जानता है वह हमारी सुनेगा, और जो परमेश्वर की ओर से नहीं है वह हमारी नहीं सुनेगा... इस कारण परमेश्वर का प्रेम हम में प्रकट हुआ है, जैसे परमेश्वर ने अपने एकलौते पुत्र को जगत में भेजा, कि हम उसके द्वारा जी सकें। इसके बारे में प्रेम है, इस प्रकार नहीं कि हमने परमेश्वर से प्रेम किया, बल्कि इस प्रकार कि उसने हमसे प्रेम किया और हमारे पापों को शुद्ध करने के लिए अपने पुत्र को भेजा।
हम ईश्वर से हैं क्योंकि हम स्वीकार करते हैं कि ईश्वर वह शब्द है जो यीशु मसीह पृथ्वी पर देह में था।
भगवान हमसे प्यार करता है. कैसे हुआ इस प्यार का इजहार? के बारे में! यह प्रेम सबसे विशाल अनुपात में व्यक्त किया गया था, या बेहतर होगा कि इसे असीम रूप से व्यक्त किया गया था: ताकि हम हमेशा के लिए नष्ट न हो जाएं, उसने अपने इकलौते बेटे को दुनिया में भेजा - किस लिए? क्या वह सबके लिए मौत का स्वाद चख सकता है, हालाँकि वह खुद इसके लायक नहीं था, और कहाँ? - एक दोगला। इसी कारण परमेश्वर का प्रेम हम में प्रकट हुआ, जैसे परमेश्वर ने अपने एकलौते पुत्र को जगत में भेजा, कि हम सर्वदा उसके द्वारा जीवित रहें। यह हमारे प्रति परमेश्वर के प्रेम की संपूर्ण महानता है, कि वह हमसे इतनी प्रबलता से, असीम प्रेम करता है, जबकि हम अपने पापों के कारण, उससे अपनी घृणा के कारण इसके लायक नहीं हैं। इसके बारे में प्रेम है (प्रेम यही है), इसलिए नहीं कि हमने ईश्वर से प्रेम किया, बल्कि इसलिए कि उसने हमसे प्रेम किया, और हमारे पापों को शुद्ध करने के लिए अपने पुत्र को भेजा।
कला। 17. इसी कारण हम से प्रेम किया जाता है, कि प्रलय के दिन इमामों को हियाव हो...
सिर्फ इसलिए कि हम यहां प्रेम में हैं, हममें न्याय के सामने खड़े होने का साहस कैसे होगा? इसलिए जो कोई भी प्रेम में रहता है वह यहां भगवान में रहता है, और भगवान अपने प्राणियों को जानता है, जो बदले में, अपने आप में सबूत रखते हैं कि वे भगवान के हैं। यहां जिसके मन में सबके प्रति प्रेम है, वह कयामत के दिन साहस कैसे नहीं कर सकता? ज़ेन, जैसा वह है, और हम इस दुनिया में हैं। इसलिए, हम न्याय के समय साहस रखेंगे, क्योंकि जब हम इस दुनिया में प्रयास करते हैं और उसके और लोगों के लिए अपना प्यार व्यक्त करते हैं, तो वह - इस दुनिया में भी - हमारे अंदर निहित है, हमारे सभी कार्यों, विचारों और भावनाओं को देखता है। और वह हमारा भावी न्यायाधीश है। हम उसकी आज्ञा को पूरा करते हैं, हम उससे और अपने भाइयों से प्यार करते हैं - हमें उसके फैसले से क्यों डरना चाहिए? और तब वह हमारे साथ रहेगा, जैसे वह अभी है।
कला। 18. प्रेम में भय नहीं होता, वरन सिद्ध प्रेम भय को दूर कर देता है, क्योंकि भय से पीड़ा होती है...
कला। 19. हम उससे वैसे ही प्यार करते हैं जैसे उसने पहले उससे प्यार किया था...
चौ. 5, कला. 3. परमेश्वर का प्रेम यह है, कि हम उसकी आज्ञाओं को मानें: और उसकी आज्ञाएं दुःखदायी नहीं।
कला। 5. जो संसार पर विजय प्राप्त करता है वह वह है जो विश्वास करता है कि यीशु परमेश्वर का पुत्र है।
जो यह मानता है कि यीशु मसीह सर्वशक्तिमान ईश्वर है, जो अपने वादों को पूरा करने में सक्षम है और जो उसने वादा किया है उसे कभी नहीं त्याग सकता, वह दुनिया पर विजय कैसे नहीं पा सकता। जो यह विश्वास करता है कि वह परमेश्वर के पुत्र के साथ एक ही सिंहासन पर बैठेगा, वह संसार पर विजय कैसे नहीं पा सकता? जो जय पाए उसे मैं अपने साथ अपने सिंहासन पर बैठाऊंगा (प्रेरित 3:21)।
कला। 12. यदि परमेश्वर का पुत्र तुम्हारे पास है, तो तुम जीवन पाओगे; परन्तु यदि परमेश्वर का पुत्र तुम्हारे पास नहीं, तो तुम जीवन नहीं पाओगे। (क्योंकि परमेश्वर के पुत्र में अनन्त जीवन है।)
प्रेरितों के संदेश पुस्तक से लेखक का नया नियम बाइबिल की किताब से लेखक की बाइबिलपवित्र प्रेरित यूहन्ना धर्मशास्त्री का दूसरा परिषद पत्र अध्याय 1 1 बुजुर्ग - चुनी हुई महिला और उसके बच्चों के लिए, जिनसे मैं सच में प्यार करता हूं, और न केवल मैं, बल्कि उन सभी के लिए जो सच्चाई जानते हैं, 2 सच्चाई के लिए वह हम में बना रहता है, और सर्वदा हमारे साथ रहेगा। 3 अनुग्रह और दया तुझ पर बनी रहे।
क्राइस्ट एंड द चर्च इन द न्यू टेस्टामेंट पुस्तक से लेखक सोरोकिन अलेक्जेंडरतीसरी परिषद पवित्र प्रेरित यूहन्ना धर्मशास्त्री का पत्र अध्याय 1 1 बुजुर्ग - प्रिय गयुस के लिए, जिसे मैं सच में प्यार करता हूँ।2 प्रिय! मैं प्रार्थना करता हूं कि जैसे तुम्हारी आत्मा उन्नति कर रही है, वैसे ही तुम भी स्वस्थ और सब बातों में उन्नति करो। 3 क्योंकि जब भाई आए, तो मैं बहुत आनन्दित हुआ
बाइबिल पुस्तक से लेखक की बाइबिल बाइबिल पुस्तक से लेखक की बाइबिलपवित्र प्रेरित यूहन्ना धर्मशास्त्री का दूसरा परिषद पत्र अध्याय 1 1 बुजुर्ग - चुनी हुई महिला और उसके बच्चों के लिए, जिनसे मैं सच में प्यार करता हूं, और न केवल मैं, बल्कि उन सभी के लिए जो सच्चाई जानते हैं, 2 सच्चाई के लिए वह हम में बना रहता है, और सर्वदा हमारे साथ रहेगा। 3 अनुग्रह और दया तुझ पर बनी रहे।
न्यू टेस्टामेंट (बीमार डोर) पुस्तक से लेखक का नया नियमतीसरी परिषद पवित्र प्रेरित यूहन्ना धर्मशास्त्री का पत्र अध्याय 1 1 बुजुर्ग - प्रिय गयुस के लिए, जिसे मैं सच में प्यार करता हूँ।2 प्रिय! मैं प्रार्थना करता हूं कि जैसे तुम्हारी आत्मा उन्नति कर रही है, वैसे ही तुम भी स्वस्थ और सब बातों में उन्नति करो। 3 क्योंकि जब भाई आए, तो मैं बहुत आनन्दित हुआ
लेखक की किताब से§ 18. सेंट का पहला परिषद पत्र। सेंट के प्रथम काउंसिल पत्र के बीच जॉन थियोलॉजियन। जॉन थियोलोजियन और जॉन के गॉस्पेल में इतनी समानता है - शैली, शब्दावली, धार्मिक विचारों में - कि इसमें कोई संदेह नहीं है कि वे एक ही चीज़ से संबंधित हैं
लेखक की किताब सेपवित्र प्रेरित यूहन्ना धर्मशास्त्री का पहला सुस्पष्ट पत्र अध्याय 1 1 इस बारे में कि आरम्भ से क्या था, हमने क्या सुना है, हमने अपनी आँखों से क्या देखा है, हमने क्या देखा और हमारे हाथों ने क्या छुआ है, जीवन के वचन के बारे में -2 क्योंकि जीवन प्रगट हुआ है, और हम ने देखा, और गवाही दी है, और हम तुम्हें इस अनन्त का समाचार देते हैं
लेखक की किताब से लेखक की किताब से लेखक की किताब सेपवित्र प्रेरित यूहन्ना धर्मशास्त्री का पहला सुस्पष्ट पत्र अध्याय 1 1 इस बारे में कि आरम्भ से क्या था, हमने क्या सुना है, हमने अपनी आँखों से क्या देखा है, हमने क्या देखा और हमारे हाथों ने क्या छुआ है, जीवन के वचन के बारे में -2 क्योंकि जीवन प्रगट हुआ है, और हम ने देखा, और गवाही दी है, और हम तुम्हें इस अनन्त का समाचार देते हैं
लेखक की किताब सेपवित्र प्रेरित यूहन्ना धर्मशास्त्री का दूसरा परिषद पत्र अध्याय 1 1 बुजुर्ग - चुनी हुई महिला और उसके बच्चों के लिए, जिनसे मैं सच में प्यार करता हूं, और न केवल मैं, बल्कि उन सभी के लिए जो सच्चाई जानते हैं, 2 सच्चाई के लिए वह हम में बना रहता है, और सर्वदा हमारे साथ रहेगा। 3 अनुग्रह और दया तुझ पर बनी रहे।
लेखक की किताब सेतीसरी परिषद पवित्र प्रेरित यूहन्ना धर्मशास्त्री का पत्र अध्याय 1 1 बुजुर्ग - प्रिय गयुस के लिए, जिसे मैं सच में प्यार करता हूँ।2 प्रिय! मैं प्रार्थना करता हूं कि जैसे तुम्हारी आत्मा उन्नति कर रही है, वैसे ही तुम भी स्वस्थ और सब बातों में उन्नति करो। 3 क्योंकि जब भाई आए, तो मैं बहुत आनन्दित हुआ
लेखक की किताब सेपवित्र प्रेरित यूहन्ना धर्मशास्त्री का पहला सुस्पष्ट पत्र अध्याय 1 1 इस बारे में कि आरम्भ से क्या था, हमने क्या सुना है, हमने अपनी आँखों से क्या देखा है, हमने क्या देखा और हमारे हाथों ने क्या छुआ है, जीवन के वचन के बारे में - 2 क्योंकि जीवन प्रगट हुआ है, और हम ने देखा है, और हम गवाही देते हैं, और तुम्हें इस सनातन का समाचार देते हैं
लेखक की किताब सेपवित्र प्रेरित यूहन्ना धर्मशास्त्री का दूसरा परिषद पत्र अध्याय 1 1 बुजुर्ग - चुनी हुई महिला और उसके बच्चों के लिए, जिनसे मैं सच में प्यार करता हूं, और न केवल मैं, बल्कि उन सभी के लिए जो सच्चाई जानते हैं, 2 सच्चाई के लिए वह हम में बना रहता है, और सर्वदा हमारे साथ रहेगा। 3 अनुग्रह और दया तुझ पर बनी रहे।
लेखक की किताब सेतीसरी परिषद पवित्र प्रेरित यूहन्ना धर्मशास्त्री का पत्र अध्याय 1 1 बुजुर्ग - प्रिय गयुस के लिए, जिसे मैं सच में प्यार करता हूँ।2 प्रिय! मैं प्रार्थना करता हूं कि जैसे तुम्हारी आत्मा उन्नति कर रही है, वैसे ही तुम भी स्वस्थ और सब बातों में उन्नति करो। 3 क्योंकि जब भाई आए, तो मैं बहुत आनन्दित हुआ
हालाँकि इस पत्र में लेखक ने कहीं भी अपना नाम नहीं लिया है, चर्च की प्राचीन परंपरा लंबे समय से उसे ईसा मसीह के प्रिय शिष्य और इंजीलवादी सेंट से संबंधित मानती है। जॉन धर्मशास्त्री. संदेश की शैली ही हमें जॉन के सुसमाचार की याद दिलाती है, साथ ही कई शब्द और अभिव्यक्तियाँ भी।
सेंट जॉन थियोलॉजियन गैलीलियन मछुआरे ज़ेबेदी और उनकी पत्नी सोलोमिन का बेटा था, किंवदंती के अनुसार, वह जोसेफ की बेटी थी, जो उसकी पहली शादी से मंगेतर थी और इसलिए, भगवान की माँ की सौतेली बेटी और प्रभु यीशु की सौतेली बहन थी। मसीह. इस प्रकार, उसके आसपास के लोगों के अनुसार, वह भगवान का भतीजा था। उनका एक भाई था, जैकब बड़ा, जो भी 12 में से एक था। उनकी भावना और उग्र उत्साह की ताकत के लिए, प्रभु ने दोनों भाइयों को "बोनर्जेस" उपनाम दिया, जिसका अर्थ है "थंडर के पुत्र" (मरकुस 3:17)। प्रभु के आह्वान का पालन करते हुए (मैथ्यू 4:21 और ल्यूक 5:10), जॉन ने अपने माता-पिता का घर छोड़ दिया, पीटर और जेम्स के साथ उनके सबसे करीबी शिष्यों में से एक बन गए (मरकुस 5:37; मैथ्यू 17:1; 26:37) .
प्रभु ने जॉन को विशेष प्रेम से सम्मानित किया, जिसे अंतिम भोज में सबसे मार्मिक ढंग से व्यक्त किया गया था, जब जॉन अपने दिव्य शिक्षक (जॉन 13:23,25) की छाती पर झुका हुआ था, और विशेष रूप से क्रूस पर, जहां से प्रभु ने जॉन को गोद लिया था उनकी परम पवित्र माता (यूहन्ना 19:26)। यह सब कृतज्ञतापूर्वक याद करते हुए, सेंट। जॉन, खुद का नाम लिए बिना, अपने सुसमाचार में खुद को उस शिष्य के रूप में बोलते हैं "जिससे यीशु प्यार करते थे" (जॉन 19:26)। अपनी ओर से, उन्होंने अपने शिक्षक के प्रति समर्पित प्रेम के साथ उत्तर दिया: यदि पेत्रोव का प्रेम अधिक उत्साही और सक्रिय था (जॉन 18:10; 21:15), तो जॉन का प्रेम सबसे बड़ी गहराई और निष्ठा से सील था। सभी शिष्यों में से, केवल जॉन ने अपने शिक्षक को उसकी पीड़ा के दौरान नहीं छोड़ा और क्रूस पर कलवारी पर खड़ा रहा (जॉन 19:26)।
प्रभु के स्वर्गारोहण और पवित्र आत्मा के अवतरण के बाद, सेंट। जॉन ने 15 वर्षों तक यरूशलेम नहीं छोड़ा - जब तक कि भगवान की माँ की धन्य छात्रावास ने उसकी देखभाल नहीं की। पीटर और जेम्स के साथ मिलकर, उन्होंने जेरूसलम चर्च के संगठन में सक्रिय भाग लिया, ताकि उनके साथ मिलकर उन्हें इसके स्तंभों में से एक माना जा सके (गैल. 2:9)। जब नव परिवर्तित सामरियों को बपतिस्मा दिया गया, तो सेंट उन पर पवित्र आत्मा लाने के लिए उनके पास गए। जॉन सेंट के साथ मिलकर पीटर (अधिनियम 8; 14)। बाद में, वह भी एशिया माइनर के रोमन प्रांतों में सुसमाचार का प्रचार करने गए, और सेंट की मृत्यु के बाद। पीटर और पॉल ने इफिसुस में अपना स्थायी निवास स्थापित किया। यहीं से उन्होंने एशिया माइनर के सभी चर्चों पर उनके सर्वोच्च चरवाहे के रूप में शासन किया।
उबलते तेल के कड़ाही में फेंके जाने से चमत्कारिक ढंग से उसकी जान बचाने के बाद, इफिसस से उसे सम्राट डोमिनिशियन के अधीन पटमोस द्वीप पर निर्वासित कर दिया गया था। इस निर्वासन में उन्होंने चर्च ऑफ गॉड और पूरी दुनिया की भविष्य की नियति के बारे में अपना सर्वनाश लिखा। सम्राट नर्व के अधीन, वह इफिसस लौट आए और वहां, पहले से ही ईसाई युग की पहली शताब्दी के अंत में, कई लोगों के प्रेरक अनुरोध पर, उन्होंने अपना सुसमाचार और फिर तीन पत्र लिखे। अपने पूरे जीवन में वह कुंवारे रहे और दूसरी शताब्दी की शुरुआत में, 100 वर्ष से अधिक उम्र में, इफिसस शहर में उनकी कुछ रहस्यमयी मृत्यु हो गई, जिसने आज तक अपने आधुनिक नाम में उनकी स्मृति को संरक्षित रखा है। अया सेलुक", जिसका अर्थ है "पवित्र धर्मशास्त्री"।
जॉन के पहले पत्र की प्रामाणिकता
यद्यपि सेंट. जॉन पत्र की शुरुआत में खुद को नाम से नहीं बुलाता है, बल्कि खुद को सांसारिक जीवन की घटनाओं का प्रत्यक्षदर्शी और आत्म-साक्षी बताता है।
प्रभु यीशु मसीह (1:1-4). सभी ईसाई पुरातनपंथियों ने सर्वसम्मति से इस संदेश को सेंट के लेखन के रूप में मान्यता दी। जॉन धर्मशास्त्री. सेंट की गवाही. हिरापोलिस के पॉलीकार्प और पापियास, जो सेंट के शिष्य थे। जॉन द इवांजेलिस्ट, साथ ही सेंट। आइरेनियस, जो सेंट का छात्र था। पॉलीकार्प. हमें इसकी प्रामाणिकता का प्रमाण अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट, टर्टुलियन, ओरिजिया, अलेक्जेंड्रिया के डायोनिसियस और अन्य में मिलता है, यह तथाकथित मुराटोरियन कैनन और पेसिटो के सिरिएक अनुवाद में भी है। यूसेबियस इस संदेश को निस्संदेह विहित के रूप में वर्गीकृत करता है। प्राचीन चर्च में इसकी प्रामाणिकता के बारे में कोई संदेह नहीं था।
संदेश के सभी आंतरिक संकेत हमें विश्वास दिलाते हैं कि इसका लेखक चौथे सुसमाचार के लेखक के साथ एक ही व्यक्ति है। प्रस्तुति और प्रस्तुतीकरण की वही छवि और चरित्र, विशेष प्रेम और गर्मजोशी की वही भावना और स्वर, हालांकि, पैतृक महत्व के साथ, भावना की समान गहराई और ताकत। अलेक्जेंड्रिया के डायोनिसियस ने इस पत्र और जॉन के सुसमाचार दोनों में समान शब्दों के समान और लगातार उपयोग को नोट किया है: "जॉन का सुसमाचार और पत्र एक दूसरे से सहमत हैं और एक ही तरह से शुरू होते हैं..." जॉन खुद के प्रति सच्चा है और अपनी कुंवारी भूमि से विचलित नहीं होता, एक ही अवधि में और एक ही शब्दों में सब कुछ प्रकट करता है। उल्लिखित प्रत्येक पुस्तक में एक चौकस पाठक अक्सर शब्दों का सामना करेगा: "जीवन", "प्रकाश", "अंधेरे का गुजरना"; वह लगातार देखेगा: "सच्चाई", "अनुग्रह", "खुशी", "मांस और रक्त"। प्रभु का", "न्याय", "पापों की क्षमा", हमारे लिए "भगवान का प्रेम", हमारे आपसी प्रेम के बारे में आज्ञा और हमें सभी आज्ञाओं का पालन करना चाहिए; दुनिया की निंदा, शैतान, मसीह विरोधी, पवित्र आत्मा का वादा, ईश्वर को अपनाना, हर चीज में विश्वास की हमसे अपेक्षा की जाती है, हर जगह पिता और पुत्र की।
जॉन की पत्री लिखने का समय और स्थान
पत्र की शुरुआत और उसके पूरे स्वर और चरित्र से यह स्पष्ट होता है कि यह जॉन के सुसमाचार के बाद लिखा गया था। इस प्रकार, पत्र के पहले शब्द उसी लेखक के दूसरे लेखन और यहाँ तक कि उसके भावों की ओर इशारा करते हैं: "आरंभ से जो कुछ हुआ, जो हमने देखा और सुना है, हम तुम्हें बताते हैं" (वव. 1-3)। इस सेंट के बारे में जॉन ने इसे अपने गॉस्पेल में रेखांकित किया है, लेकिन यहां वह हमें केवल ईसाइयों के सच्चे विश्वास की पुष्टि करने के लिए इसकी याद दिलाता है। इसीलिए, प्राचीन काल से, चर्च में यह परंपरा स्थापित की गई थी कि यह पत्र सेंट द्वारा लिखा गया था। धर्मशास्त्री गॉस्पेल के कुछ समय बाद, यानी शायद पहली शताब्दी के अंत में।
अपने जीवन के अंतिम वर्षों से, सेंट. प्रेरित जॉन ने अपना समय एशिया माइनर में बिताया, और यह इफिसस शहर में था, जहां उन्होंने अपना सांसारिक मंत्रालय पूरा किया, निस्संदेह, उनका पहला पत्र इफिसस में लिखा गया था।
संदेश का प्रारंभिक उद्देश्य, इसे लिखने की प्रेरणा
पहले पत्र की सामग्री के आधार पर, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि यह एशिया माइनर चर्चों के ईसाइयों के लिए था, जिनकी स्थापना बहुत पहले हो चुकी थी और इसमें यहूदियों की तुलना में अधिक बुतपरस्तों का एक महत्वपूर्ण बहुमत शामिल था (देखें 1 जॉन 5:21)। पत्र की सामग्री से यह स्पष्ट है कि इसके लिखे जाने के समय तक, एशिया माइनर में उन परिष्कृत ज्ञानवादी झूठी शिक्षाओं में भारी वृद्धि हुई थी, जिसने मोटे शारीरिक यहूदी धर्म और बुतपरस्ती दोनों का स्थान ले लिया था और जिसके खिलाफ संत पहले ही लड़ चुके थे। प्रेरित जूड और पीटर अपने सुस्पष्ट पत्रों में और सेंट। प्रेरित पौलुस अपने देहाती पत्रों में। इन झूठे शिक्षकों से एशिया माइनर के चर्चों को जो खतरा था, उसने सेंट को प्रेरित किया। प्रेरित ने उन्हें एक सुस्पष्ट संदेश के साथ संबोधित किया। संदेश में ही इसके स्पष्ट संकेत हैं (2:19-22; 4:1 -3, 5, आदि)। इन झूठे ज्ञानवादी शिक्षकों ने यीशु मसीह की दिव्यता और दुनिया के उद्धारकर्ता के रूप में उनकी गरिमा को अस्वीकार कर दिया, इसलिए उन्होंने उनके अवतार की वास्तविकता को खारिज कर दिया, अपने काल्पनिक ज्ञान का घमंड किया (2:3, 4, 29; 4:6), शिथिल बुराइयाँ (3:4-10) ने तर्क दिया कि ज्ञान व्यक्ति को पूर्ण स्वतंत्रता, नैतिक व्यभिचार और व्यभिचार का अधिकार देता है, जिसमें वे लिप्त थे।
तदनुसार, संदेश का सामान्य चरित्र उपदेशात्मक और आरोप लगाने वाला है, हालांकि इसमें कोई प्रत्यक्ष विवाद नहीं है, जैसे सुसमाचार में कोई विवाद नहीं है। प्रेरित का लक्ष्य सुसमाचार के समान ही है - यीशु मसीह में ईश्वर के पुत्र के रूप में विश्वास स्थापित करना, ताकि उसके माध्यम से सभी को शाश्वत जीवन प्राप्त हो और वे सत्य और प्रेम में रहें।
जॉन के पहले पत्र में निम्नलिखित सामग्री के साथ पाँच अध्याय हैं:
अध्याय एक: जीवन के वचन के सुसमाचार का निस्संदेह सत्य (1-4)। ईश्वर प्रकाश है (5). ईश्वर और मसीह के साथ साम्य (6-10)।
अध्याय दो: मसीह पूरे विश्व के पापों का प्रायश्चित है (1-2); उसे जानना और प्रेम में प्रकाश के रूप में उसके साथ संवाद करना (3-11); सभी के लिए इस संचार की संभावना (12-14); इसके विपरीत संसार का प्रेम है (15-16)। अंतिम घंटा, मसीह-विरोधी और मसीह-विरोधी (17-19)। ईसा मसीह की सच्ची शिक्षा, ईसाई-विरोधी के विपरीत (20-29)।
तीसरा अध्याय: ईश्वर के पुत्र और शैतान की संतान (1-10)। अपने पड़ोसी के प्रति भाईचारे का प्रेम और घृणा (11-18)। ईश्वर में हृदय को शांत करना (19-22)। विश्वास और प्रेम (23-24).
अध्याय चार: ईश्वर की आत्मा और लुभाने वाली आत्माएँ (1-6)। प्यार
ईश्वर और ईश्वर के प्रति प्रेम (7-10)। पड़ोसियों के प्रति प्रेम (11-12). ईश्वर और पड़ोसियों के प्रति प्रेम (14-21)।
पाँचवाँ अध्याय: विश्व पर आस्तिक और प्रेमी की विजय (1-5)। एक चीज़ के बारे में स्वर्ग और पृथ्वी पर तीन गवाह (6-9), आस्तिक की आंतरिक गवाही (10-13)। आस्तिक का साहस (14-15). पापी भाई (16-19). ईश्वर सत्य है (20-21).
जॉन के पहले पत्र का व्याख्यात्मक विश्लेषण
अपने पहले पत्र में, सेंट. जॉन विश्वासियों के साथ बात करते हैं, जैसे कि एक पिता बच्चों के साथ, पूरी तरह से कलाहीन तरीके से, विचारों की व्यवस्था में सख्त आदेश का पालन नहीं करते और अक्सर समान अभिव्यक्तियों को दोहराते हैं। इसलिए, उनके संदेश की सामग्री को स्वतंत्र खंडों में विभाजित करना कठिन है। याद रखने के लिए, अध्यायों के क्रम में, उनमें कुछ उत्कृष्ट विचारों की पहचान करना पर्याप्त है, जिनके लिए दूसरों को अधीनस्थ माना जाता है।
पहला अध्याय जीवन के वचन के सुसमाचार की सच्चाई और इस सुसमाचार के उद्देश्यों की पुष्टि से शुरू होता है: "ताकि तुम भी हमारे साथ संगति कर सको, और पिता और उसके पुत्र यीशु मसीह के साथ हमारी संगति हो" और यह कि "तुम्हारा आनन्द पूरा हो सकता है।" जैसा कि उनके सुसमाचार में है, वैसे ही यहां सेंट। जॉन परम पवित्र त्रिमूर्ति के दूसरे व्यक्ति को "शब्द" कहते हैं। प्रेरित इस बात की गवाही देता है कि वह उस बारे में नहीं बोलेगा जो वह केवल सुनी-सुनाई बातों से जानता है, बल्कि उस बारे में बात करेगा जिसका वह स्वयं प्रत्यक्षदर्शी, श्रोता और गवाह था। "तुम्हारा आनंद भरा रहे" यह अभिव्यक्ति पूरी तरह से ईव के समान है। यूहन्ना 15:11 और 17:13 (पद 1-4)।
इसके अलावा, प्रेरित उन शर्तों और कानूनों की व्याख्या करता है जिन पर भगवान के साथ संचार आधारित है: 1) प्रकाश में चलना - "यदि हम कहते हैं कि हमारी उसके साथ संगति है, लेकिन अंधेरे में चलते हैं, तो हम झूठ बोल रहे हैं" (वव. 5-) 6); 2) एक-दूसरे के साथ संगति - "यदि हम प्रकाश में चलते हैं... तो हम एक-दूसरे के साथ संगति रखते हैं, और उनके पुत्र यीशु मसीह का खून हमें सभी पापों से शुद्ध करता है" (v. 7); 3) पापों की स्वीकारोक्ति - "यदि हम अपने पापों को स्वीकार करते हैं", तो हम न केवल उनके बारे में जानते हैं, बल्कि हम उन्हें भगवान के सामने और उनकी गवाही के सामने खुले तौर पर स्वीकार करते हैं, जो बाध्य करने और निर्णय लेने के लिए अधिकृत हैं (यूहन्ना 20:22-23), फिर "वह... हमारे पापों को क्षमा करें" (वव. 8-9)। "यदि हम कहते हैं कि हमने पाप नहीं किया है, तो हम उसे झूठा दर्शाते हैं," अर्थात, हम लोगों के पापों के लिए उनके प्रायश्चित बलिदान के बारे में मसीह की संपूर्ण शिक्षा को अस्वीकार करते हैं (पद 10)।
दूसरे अध्याय में प्रेरित कहता है कि मसीह "हमारे पापों का प्रायश्चित्त है," और "न केवल हमारे पापों का, बल्कि सारे संसार के पापों का भी," अर्थात, सभी लोगों के पापों का, न केवल अब के पापों का जीवित हैं, बल्कि वे भी जो पहले जीवित थे और जिन्हें मसीह के दूसरे आगमन तक जीवित रहना है। यह ईसाई धर्म की मूल स्थिति है (vv. 1-2)। लेकिन इस प्रायश्चित का उपयोग कैसे करें? आज्ञाओं का पालन करने के माध्यम से: "यदि हम उसकी आज्ञाओं को मानते हैं, तो इसी से हम जानते हैं, कि हम उसे जानते हैं" (पद 3)। आज्ञाओं का यह पालन ऐसे व्यक्ति के ईश्वर और उसके पड़ोसियों के प्रति प्रेम की सच्चाई का एकमात्र प्रमाण है, क्योंकि ईश्वर की मुख्य आज्ञा प्रेम की आज्ञा है। यह आज्ञा प्राचीन और नवीन दोनों है। यह प्राचीन है क्योंकि यह पुराने नियम में भी था, यह हृदय की पटिया पर और अन्यजातियों के बीच लिखा गया था, लेकिन ईसा से पहले पृथ्वी पर अंधकार का साम्राज्य था, और इसलिए लोगों में प्रेम की भावना खत्म हो गई थी शैतान के विपरीत सुझाव. और जब मसीह ने स्वयं का बलिदान दिया और अपने रक्त से लोगों को मूल पाप से मुक्ति दिलाई, दुनिया में शैतान के साम्राज्य को कुचल दिया, तो पुनर्जीवित लोगों के दिलों में प्रेम की प्राचीन आज्ञा फिर से जागृत हो गई, मानो यह एक नई आज्ञा बन गई और वास्तव में विशेष पवित्रता, निःस्वार्थता और आध्यात्मिकता का एक नया उदात्त चरित्र प्राप्त किया, जो बुतपरस्तों और यहूदियों दोनों के प्रेम को असीम रूप से पार कर गया। ईसाई प्रेम मसीह की सार्वभौमिक मुक्ति और मसीह के एक आध्यात्मिक शरीर के सदस्यों के रूप में मसीह में सभी लोगों की आध्यात्मिक एकता के उच्च विचार पर आधारित है। इसीलिए केवल ईसाई धर्म में ही शत्रुओं के प्रति प्रेम संभव है, जो यहूदी धर्म या बुतपरस्ती में अकल्पनीय है, क्योंकि वहां इसका कोई आधार नहीं है (वव. 5-8)। इसलिए, जो कोई अब कहता है, "कि वह प्रकाश में है, परन्तु अपने भाई से बैर रखता है, वह अब भी अन्धकार में है," अर्थात्, वह अभी तक ईसाई नहीं है। आत्मा के ईसाई स्वभाव का एकमात्र प्रमाण "अपने भाई के प्रति प्रेम" है (वव. 9-11)। श्लोक 12 से शुरुआत करते हुए, प्रेरित ने एक नए निर्देश की व्याख्या करना शुरू किया, अर्थात्, दुनिया के लिए प्यार के खिलाफ एक चेतावनी, जो विभिन्न उम्र के ईसाइयों के लिए एक अपील से पहले है। पिछले भाषण के साथ भाषण का संबंध इस प्रकार है: जिस तरह ईसाई पूर्णता की पहचान भगवान और अपने पड़ोसियों के लिए प्यार है, उसी तरह ईसाई धर्म की इस मौलिक आज्ञा की पूर्ति में सबसे मजबूत बाधा दुनिया के लिए और जो कुछ भी है उसके लिए प्यार है। इस दुनिया में। इसलिए, प्रेरित सभी उम्र के लोगों को ऐसे प्यार के खिलाफ चेतावनी देता है: बच्चे, पिता, युवा और युवा। यहाँ स्पष्टतः आध्यात्मिक और नैतिक जीवन के युगों से अभिप्राय है, हालाँकि हम प्राकृतिक युगों को पूरी तरह से बाहर नहीं कर सकते हैं, जो कभी-कभी (हालांकि हमेशा नहीं) आध्यात्मिक और नैतिक जीवन की डिग्री के साथ मेल खाते हैं। प्रत्येक युग के लिए प्रेरित संसार से न चिपके रहने के लिए एक विशेष प्रोत्साहन देता है। उन बच्चों के लिए जिन्होंने अभी-अभी बपतिस्मा के बाद अपना ईसाई जीवन शुरू किया है, ऐसा प्रोत्साहन बपतिस्मा के संस्कार में उनके पापों की क्षमा है; युवाओं के लिए - परमपिता परमेश्वर का ज्ञान, जिसे उन्होंने, हालांकि अभी तक पूर्ण रूप से नहीं, पहले ही हासिल कर लिया है, नैतिक ईसाई जीवन में बढ़ रहा है; युवा पुरुषों के लिए, जिनकी उम्र, शौक के साथ, ताकत, ताजगी और उनके खिलाफ संघर्ष में प्रेरणा की विशेषता है, दुनिया को त्यागने का प्रोत्साहन वे सफलताएं होनी चाहिए जो उन्होंने पहले ही बुराई पर जीत हासिल कर ली हैं, और वह परमेश्वर के सर्वशक्तिमान वचन का ज्ञान, जिस पर उन्होंने पहले ही पवित्र धर्मग्रंथों का परिश्रमपूर्वक अध्ययन करके महारत हासिल कर ली थी; पिताओं के लिए, यानी, उन लोगों के लिए जो नैतिक पूर्णता के उच्च स्तर तक पहुंच गए हैं, शुरुआत का ज्ञान - लोगों के उद्धार के उच्चतम रहस्य का ज्ञान, भगवान द्वारा अपने एकमात्र पुत्र यीशु मसीह के माध्यम से शुरुआत से निर्धारित किया गया है, यह उन्हें इस दुनिया के भ्रष्ट और क्षणभंगुर आशीर्वादों के प्रति लगाव से दूर रखने के लिए अनादि के प्रति प्रेम के लिए पर्याप्त आधार के रूप में कार्य करता है। "न तो संसार से प्रेम करो, और न संसार में की वस्तुओं से..." निःसंदेह, यहाँ "संसार" से हमारा तात्पर्य अपने आप में ईश्वर की सुंदर और बुद्धिमान रचना से नहीं है, बल्कि संसार में जो कुछ भी है वह पाप से भ्रष्ट है और पाप को भोजन देता है, जो ईश्वर के प्रति शत्रुतापूर्ण हो गया है। इसके अलावा, प्रेरित स्वयं परिभाषित करता है कि यह दुनिया क्या है, जिससे किसी को प्यार नहीं करना चाहिए: यह "शरीर की वासना, स्वार्थ की वासना और जीवन का गौरव है।" यह, सेंट की शिक्षाओं के अनुसार. पिता, अभिमान या स्वार्थ की तीन संतानें, जो बदले में, अन्य सभी जुनून की जड़ें, पूर्वज हैं जो एक व्यक्ति पर हावी हो जाती हैं। यह कामुकता, पैसे का प्यार और प्रसिद्धि का प्यार है। दुनिया और दुनिया में जो कुछ है उससे प्यार न करने के प्रोत्साहन के रूप में, सेंट। प्रेरित कहता है कि "संसार और उसकी अभिलाषाएं दोनों मिटते जा रहे हैं," और केवल वही जो परमेश्वर की इच्छा पर चलता है, सर्वदा बना रहता है (वव. 12-17)। "बच्चों, आखिरी बार" एक संकेत है कि भगवान की अर्थव्यवस्था का आखिरी युग आ गया है, जिसे ईसा मसीह के दूसरे आगमन और दुनिया के अंत के साथ समाप्त होना चाहिए। "जैसा कि आपने सुना है कि एंटीक्रिस्ट आएगा, और अब कई एंटीक्रिस्ट प्रकट हुए हैं" - हम एंटीक्रिस्ट के बारे में एक विशिष्ट मानव व्यक्तित्व के रूप में शिक्षा स्वयं प्रभु यीशु मसीह के शब्दों में पाते हैं (यूहन्ना 5:43), और विशेष रूप से सेंट के पत्र प्रेरित पौलुस, जॉन के पत्र से बहुत पहले लिखा गया था (2 थिस्स. 2:3-9)। हालाँकि एंटीक्रिस्ट स्वयं अभी तक अस्तित्व में नहीं है, उसके पूर्वज प्रकट हुए हैं, उसकी आत्मा के वाहक, जैसे कि सेंट। प्रेरित निस्संदेह झूठे शिक्षकों पर विचार करता है जो साइमन मैगस, सेरिंथोस, निकोलाईटन और अन्य जैसे पहले से ही प्रेरित काल में प्रकट हुए थे, जिनके खिलाफ ईसाई और सेंट थे। प्रेरित पीटर, और सेंट. प्रेरित जूड. "वे हमसे आए थे, लेकिन वे हमारे नहीं थे। .." - यानी, वे पहले रूढ़िवादी ईसाई थे, लेकिन केवल बाहरी तौर पर वे चर्च के थे, लेकिन अंदर से वे इसके बाहर थे, यही कारण है कि वे झूठे शिक्षक बन गए (vv. 18-19)। "आपके पास अभिषेक है पवित्र के बारे में और आप इसे जानते हैं" - प्रेरित ने मसीह-विरोधियों के बारे में विस्तार से नहीं कहा है, क्योंकि मुझे यकीन है कि ईसाइयों को स्वयं उन पर किए गए अभिषेक के संस्कार के माध्यम से पवित्र आत्मा से ज्ञान प्राप्त हुआ है। सबसे पहले, ईसाइयों को विशेष उपहार प्राप्त हुए थे प्रेरितिक हाथ रखने के माध्यम से पवित्र आत्मा का, लेकिन जल्द ही इस क्रिया को 2 कोर 1:21-22 और इफ 4:30 से पवित्र क्रिस्म के साथ अभिषेक की क्रिया द्वारा बदल दिया गया , इस अर्थ में: "मुक्ति के लिए क्या आवश्यक है, और इसलिए आप विधर्मियों के झूठ को सबसे विश्वसनीय संकेत के रूप में पहचान सकते हैं।" विश्वासी झूठी शिक्षा को पहचान सकते हैं, पवित्र प्रेरित यीशु मसीह की सच्ची अवधारणा के खंडन या विकृति की ओर इशारा करते हैं ईश्वर के एकमात्र पुत्र के रूप में, जिसका "कोई पिता नहीं है", क्योंकि केवल ईश्वर के पुत्र के माध्यम से ही हम ईश्वर पिता को जानना और उससे प्यार करना सीखते हैं (मैट)। 11:27). पुत्र और पिता दोनों के साथ मजबूत एकता में रहने के लिए, किसी को विश्वास की प्रेरितिक स्वीकारोक्ति ("आपने शुरू से क्या सुना है ...") को दृढ़ता से पकड़ना चाहिए। केवल इस मामले में ही आप अनन्त जीवन प्राप्त कर सकते हैं (वव. 20-26)। आगे सेंट. प्रेरित फिर से अनुग्रह के महान उपहार के महत्व पर जोर देता है जो विश्वासियों को पुष्टिकरण के संस्कार के माध्यम से प्राप्त होता है: "जो अभिषेक आपने उससे प्राप्त किया है वह आप में रहता है, और आपको किसी को सिखाने की कोई आवश्यकता नहीं है," और इसे अटल रूप से धारण करने के लिए प्रेरित करता है यीशु मसीह की दिव्यता की स्वीकारोक्ति, मसीह के दूसरे आगमन की निकटता की याद दिलाने और साहस के वादे के साथ उनकी चेतावनी को समाप्त करती है, यानी न्याय के दिन औचित्य में विश्वास: "हमें नहीं रखा जाएगा" शर्म की बात है,'' यानी, हमारी निंदा नहीं की जाएगी (वव. 27-29)।
सेंट के तीसरे अध्याय में. प्रेरित, पहले व्यक्त विचारों के आधार पर, जीवन में ईश्वर के साथ संचार की अभिव्यक्ति की बात करता है और लोगों को उनके जीवन के अनुसार ईश्वर के बच्चों और शैतान के बच्चों में विभाजित करता है। आदम के पतन के माध्यम से, मानव जाति शैतान की गुलाम हो गई थी; प्रभु यीशु मसीह के प्रायश्चित के द्वारा, सभी लोगों को ईश्वर की संतान बनने, बपतिस्मा के संस्कार में पुनर्जन्म प्राप्त करने और अन्य संस्कारों द्वारा दिव्य जीवन में मजबूत होने और जीवन में उनके नक्शेकदम पर चलने के अपने प्रयासों से अवसर दिया जाता है। मसीह, उनकी आज्ञाओं के अनुसार (vv. 1-8)। "जो कोई भी ईश्वर से पैदा हुआ है वह कोई पाप नहीं करता है" - इस अभिव्यक्ति को इस अर्थ में नहीं समझा जाना चाहिए कि एक विश्वास करने वाला ईसाई कभी पाप नहीं करता है (यह 1:8-10 में स्वयं सेंट जॉन के शब्दों का खंडन करेगा), लेकिन इस तथ्य में कि वह आसानी से और स्वेच्छा से खुद को पाप की गुलामी में नहीं देता है, बल्कि अपनी पूरी ताकत से पाप से दूर जाने की कोशिश करता है, उसके खिलाफ लड़ता है, और यदि वह गिर जाता है, तो वह अपने पाप को स्वीकार करने में जल्दबाजी करता है (1:10), और सेवा नहीं करता है यह एक मूर्ति के रूप में. उसी तरह, जब प्रेरित कहता है: "जो कोई पाप करता है वह शैतान की ओर से है," वह उस व्यक्ति के बारे में बात नहीं कर रहा है जिसके अंदर पाप है (1:8) और बुराई करता है (रोमियों 7:20), हालाँकि वह इससे घृणा करता है, परन्तु उस व्यक्ति के विषय में जो पाप से प्रेम करता है, आनन्द से और उसके प्रति सहानुभूति रखकर ऐसा करता है; हम यहां एक ऐसे पापी के बारे में बात कर रहे हैं जो लगातार और बिना पछतावे के पाप करता है, न कि किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में जो कमजोरी के कारण पाप करता है, अपने पापों को पहचानता है, उनके लिए शोक मनाता है और शुद्ध पश्चाताप और स्वीकारोक्ति के साथ उनके लिए संशोधन करने की कोशिश करता है (वव. 8-9) ). शैतान की संतानों के विपरीत, परमेश्वर की संतानों की एक विशिष्ट विशेषता दूसरों के प्रति प्रेम और यीशु मसीह में परमेश्वर के पुत्र के रूप में विश्वास है, वास्तव में, और भ्रामक नहीं है (जैसा कि कुछ विधर्मियों ने सिखाया है, उदाहरण के लिए (डोसेटेस) जो शरीर में पृथ्वी पर आए और दुनिया के पापों के लिए पीड़ित हुए, पवित्र प्रेरित ने कैन के भाईचारे की हत्या को एक नकारात्मक उदाहरण के रूप में स्थापित किया कि किसी को अपने पड़ोसियों के साथ कैसा व्यवहार नहीं करना चाहिए और कहते हैं कि वह न केवल एक शारीरिक हत्यारा है, बल्कि "जो कोई अपने भाई से बैर रखता है" (व. 10-15)। जिस पड़ोसी का हमें अनुसरण करना चाहिए वह स्वयं प्रभु यीशु मसीह है, जिसने हमारे लिए अपना जीवन दे दिया (पद. 16)। दया की (वव. 17-18): "आइए हम शब्द या जीभ से नहीं, बल्कि काम और आचरण से प्यार करना शुरू करें।" अच्छे कर्मों से उत्पन्न दूसरों के लिए सच्चे प्यार की चेतना, हमारी अंतरात्मा को शांत करती है और बनाती है हम ईश्वर के समक्ष प्रार्थना करने में निर्भीक होते हैं, जिससे हमें सुनने में एक प्रकार का पुत्रवत विश्वास मिलता है (vv. 19-22)। साथ ही, प्रेरित हमें याद दिलाता है कि वास्तव में ईश्वर की केवल एक ही आज्ञा है, हालाँकि इसमें दो भाग होते हैं: " कि हम उसके पुत्र यीशु मसीह के नाम पर विश्वास करें और उस की आज्ञा के अनुसार एक दूसरे से प्रेम करें। इस आज्ञा को पूरा करने के लिए, हमें ईश्वर के साथ सच्ची एकता का पुरस्कार मिलता है, जिसका प्रमाण हमारे अंदर ईश्वर की आत्मा का वास है (वव. 23-24)।
सेंट के चौथे अध्याय में. प्रेरित ईसाइयों से आग्रह करता है कि वे हर आत्मा पर विश्वास न करें, बल्कि आत्माओं का परीक्षण करें, "क्या वे ईश्वर की ओर से हैं।" इस प्रयोजन के लिए, सेंट की कसौटी. जॉन ने ईश्वर शब्द के अवतार के बारे में ईसाई धर्म की मूल हठधर्मिता को सामने रखा है: "हर आत्मा जो यीशु मसीह को स्वीकार करती है जो शरीर में आया है वह ईश्वर से है।" यहां "कबूल" का अर्थ न केवल "अपने होठों से" है, क्योंकि हम सुसमाचार से जानते हैं कि राक्षसों ने भी राक्षसों के माध्यम से अपने होठों से, बल्कि अपने पूरे जीवन से यीशु मसीह को भगवान के पुत्र के रूप में कबूल किया। सेंट के अनुसार. ल्योंस के इरेनेअस, प्रेरित के ये शब्द डोसेटेस के खिलाफ निर्देशित हैं, जिन्होंने झूठा सिखाया कि भगवान के पास केवल एक भूतिया शरीर था, लेकिन वास्तव में उन्होंने अवतार नहीं लिया था (वव. 1-3)। लेकिन दुनिया में सभी प्रकार की "चापलूसी करने वाली आत्माओं" - विधर्मियों - के माध्यम से एंटीक्रिस्ट की भावना की अभिव्यक्ति से ईसाइयों को भ्रमित नहीं होना चाहिए: "बच्चों, आप ईश्वर से हैं और आपने उन पर विजय प्राप्त की है" - ईश्वर के कार्य को सभी विधर्मियों पर विजय प्राप्त करनी चाहिए। झूठे शिक्षक केवल अस्थायी रूप से जीतते हैं, क्योंकि "वे दुनिया के हैं" और जानते हैं कि दुनिया के स्वाद और जुनून को कैसे अनुकूलित किया जाए, यही कारण है कि दुनिया उनकी बात सुनती है। प्रेरित आगे कहते हैं, "हम ईश्वर की ओर से हैं," और इसलिए "जो ईश्वर को जानता है वह हमारी बात सुनता है।" यह इस बात का संकेत है कि "सच्चाई की भावना" को "त्रुटि की भावना" से कैसे अलग किया जाए (वव. 4-6)। ईश्वर के बच्चों की एक और विशिष्ट विशेषता उनके पड़ोसियों के प्रति प्रेम है: यह उन्हें आध्यात्मिक रूप से ईश्वर से जोड़ता है, उन्हें उनके साथ निकट संचार में लाता है: "आइए हम एक-दूसरे से प्रेम करें, क्योंकि प्रेम ईश्वर से है... ईश्वर प्रेम है।" जिसके दिल में अपने पड़ोसी के लिए प्यार नहीं है वह "ईश्वर को नहीं जानता" उसके पास ईश्वर की उचित अवधारणा नहीं है। अभिव्यक्ति "ईश्वर प्रेम है" केवल सेंट से संबंधित है। प्रेरित जॉन के लिए और पवित्र पुस्तकों में इस रूप में कहीं और नहीं पाया जाता है, हालांकि ऐसी अवधारणा मौजूद है। यह ईश्वर की अवधारणा और अस्तित्व की सबसे अच्छी और सबसे पूर्ण परिभाषा है (वव. 7-8)। लोगों के प्रति ईश्वर के प्रेम की सर्वोच्च अभिव्यक्ति यह है कि "ईश्वर ने अपने एकलौते पुत्र को संसार में भेजा, ताकि हम उसके माध्यम से जीवन प्राप्त कर सकें।" यह हमारे लिए ईश्वर और अपने पड़ोसियों दोनों से प्रेम करने के लिए एक मजबूत प्रोत्साहन है, क्योंकि केवल "जो प्रेम में रहता है वह ईश्वर में बना रहता है, और ईश्वर उसमें रहता है" (वव. 7-16)। यह प्रेम अपनी पूर्णता में इतना ऊँचा है कि यह ईश्वर के निर्णय के समक्ष निर्भीकता के बिंदु तक पहुँच जाता है और आस्तिक के हृदय से भय को पूरी तरह निकाल देता है। निःसंदेह, प्रेरित यहां दास भय के बारे में बात कर रहा है, जो कि ईश्वर के प्रति संतान प्रेम के साथ असंगत है: पुत्र संबंधी भय को इस प्रेम से बाहर नहीं रखा गया है (वव. 17-18)। ईसाइयों को ईश्वर से प्रेम करने का आह्वान करते हुए, प्रेरित पूरे दृढ़ विश्वास के साथ इस बात पर जोर देते हैं कि ईश्वर से प्रेम करना केवल दूसरों के लिए सक्रिय प्रेम की स्थिति में ही संभव है: "जो कोई कहता है: मैं ईश्वर से प्रेम करता हूं, लेकिन अपने भाई से नफरत करता हूं, वह झूठा है।" अदृश्य से प्रेम करना दृश्य से प्रेम करने से कहीं अधिक कठिन है, और इसलिए जो व्यक्ति "अपने भाई" से प्रेम नहीं करता, उसके लिए ईश्वर के प्रति सच्चा प्रेम नहीं हो सकता। और इसके अलावा: यह भी परमेश्वर की आज्ञा है, कि "जो परमेश्वर से प्रेम रखता है, वह अपने भाई से भी प्रेम रखे" (मत्ती 22:38-39), (वव. 19-21)।
सेंट के पांचवें अध्याय में. प्रेरित बताते हैं कि किसी ईसाई के लिए अपने पड़ोसी से प्रेम करने की आज्ञा कठिन नहीं है, क्योंकि यह स्वाभाविक रूप से ईश्वर से प्रेम करने की आज्ञा का अनुसरण करता है: "जो उससे प्रेम करता है जिसने उसे जन्म दिया, वह उससे भी प्रेम करता है जो उससे पैदा हुआ है।" इस प्रकार, अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम ईश्वर के प्रति हमारे पुत्रत्व का स्वाभाविक परिणाम है। ईश्वर हमारा सामान्य प्रेमी पिता है, और हम सभी उसके बच्चे और एक दूसरे के भाई हैं। ईश्वर के प्रति सच्चे प्रेम की निशानी उसकी आज्ञाओं का पालन करना है, जो एक प्रेमी के लिए कठिन नहीं है। इसके लिए आस्तिक के पास एक विशेष शक्ति भी होती है जो दुनिया को उसके सभी प्रलोभनों से जीत लेती है। यह शक्ति ईश्वर के पुत्र में विश्वास है: "यह वह विजय है जिसने दुनिया पर विजय प्राप्त की है, हमारा विश्वास," क्योंकि हमारे विश्वास के अनुसार हमें प्रलोभनों से लड़ने के लिए संस्कारों में ईश्वर की कृपापूर्ण सहायता दी जाती है। दुनिया पर विजय का सबसे उत्कृष्ट उदाहरण मसीह के प्रेरितों में देखा जा सकता है, जिन्होंने अपने उपदेश से पूरी दुनिया को, जो शुरू में इतनी शत्रुतापूर्ण थी, मसीह के क्रूस के चरणों में ला खड़ा किया (vv. 1-5)। हमारे विश्वास की सच्चाई की पुष्टि करते हुए कि यीशु मसीह वास्तव में ईश्वर का पुत्र है, अवतार लेता है, पृथ्वी पर आता है और हमें अनन्त जीवन देता है और दुनिया के पापी प्रलोभनों पर विजय देता है, प्रेरित स्वर्ग में तीन गवाहों और पृथ्वी पर तीन गवाहों का उल्लेख करता है। स्वर्ग में गवाह: पिता, वचन और पवित्र आत्मा, और पृथ्वी पर गवाह: आत्मा (वही पवित्र आत्मा, लेकिन उसके व्यक्तित्व में नहीं, या हाइपोस्टेसिस में नहीं, बल्कि उसके कार्यों में, जिसके साथ वह मसीह की गवाही देता है, उसे नियुक्त करता है) मुक्तिदाता द्वारा उन लोगों के लिए मुक्ति पूरी की जाती है जो उसके विश्वास को स्वीकार करते हैं), पानी और रक्त (एक सच्चे मनुष्य के रूप में यीशु की ओर से बहता है और दो सबसे बड़े संस्कारों का पदार्थ बन जाता है - बपतिस्मा और भोज)। पुराने नियम में, लेवीय सेवा के दौरान, मुख्य कार्य जिसके माध्यम से पापियों को पापों से शुद्ध किया गया और भगवान के साथ मेल मिलाप किया गया, वे पानी से शुद्धिकरण और बलि के रक्त से शुद्धिकरण थे (संख्या 19:9 और लेव0 14:5-7)। ये कार्य, मूसा के संपूर्ण अनुष्ठान कानून की तरह, मसीह और उसके द्वारा किए गए मानव जाति के उद्धार के संबंध में एक परिवर्तनकारी अर्थ रखते थे (इब्रा. 10:1; 1 कुरि. 10:1ff)। मसीह ने पुराने नियम में परिवर्तनकारी को समाप्त कर दिया और इसे चीजों के सार, या सत्य से बदल दिया, लेकिन छवि के तहत, क्योंकि आत्मा और शरीर से बने व्यक्ति के लिए सत्य को समझने के लिए छवि आवश्यक है; न्यू टेस्टामेंट में प्रकार को एक छवि से बदल दिया गया है। जल बपतिस्मा की छवि है, रक्त क्रूस पर उद्धारकर्ता की मृत्यु द्वारा मानवता की मुक्ति की छवि है। इस प्रकार, "यीशु मसीह का जल और रक्त द्वारा आना" बपतिस्मा के संस्कार और साम्य के संस्कार की स्थापना है। "न केवल पानी से, बल्कि पानी और खून से" - ये शब्द स्पष्ट रूप से समकालीन प्रेरित विधर्मी सेरिन्थोस के खिलाफ निर्देशित हैं, जिन्होंने झूठा सिखाया कि मसीह की दिव्यता केवल उनके बपतिस्मा के समय मानवता के साथ एकजुट हुई थी और पीड़ा के दौरान फिर से उनसे अलग हो गई थी, इसलिए कि यह परमेश्वर का पुत्र नहीं था जिसने कष्ट सहा, बल्कि एक साधारण मनुष्य था (व. 6-9). इसके अलावा, एक ईसाई के पास अपने आप में एक आंतरिक गवाही भी होती है: यह उसकी अपनी आत्मा में एक ठोस गवाही है, जिसे अभिषेक (2:20) या भगवान की आत्मा की मुहर से सील किया गया है (2 कुरिं. 1:21,22) , जिससे वह जानता है और आश्वस्त है कि उसका मसीह में ईश्वर से मेल हो गया है और उसे अनन्त जीवन की आशा है। प्रभु ने स्वयं इस आंतरिक गवाही के बारे में बात की (देखें यूहन्ना 7:16; 3:33)। यह आंतरिक गवाही आस्तिक की प्रार्थनापूर्ण निर्भीकता में भी व्यक्त होती है: "जब हम उसकी इच्छा के अनुसार कुछ भी मांगते हैं, तो वह हमारी बात सुनता है।" इसलिए, यदि हम पाप करने वाले अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम के कारण उसके लिए प्रार्थना करते हैं, "परमेश्वर उसे जीवन देगा।" लेकिन साथ ही, प्रेरित एक महत्वपूर्ण टिप्पणी करता है: "जब तक हमारा पड़ोसी "ऐसा पाप नहीं करता जो मृत्यु की ओर ले जाता है" और "पाप जो मृत्यु की ओर ले जाता है" और "पाप जो मृत्यु की ओर नहीं ले जाता" के बीच इस अंतर का एक ही अर्थ है प्रभु यीशु मसीह के शब्दों के अनुसार कि हर पाप और निंदा लोगों को माफ कर दी जाएगी या माफ कर दी जाएगी, लेकिन पवित्र आत्मा के खिलाफ निन्दा लोगों को न तो इस युग में और न ही भविष्य में माफ की जाएगी (मैथ्यू 12:31-32) पाप मृत्यु की ओर नहीं ले जाता" - यह प्रत्येक पाप है जो किसी व्यक्ति के सामान्य पाप से आता है) मानवीय कमजोरी - एक ऐसा पाप जो सच्चे पश्चाताप और हार्दिक पश्चाताप से शुद्ध हो जाता है और इसलिए पापी को आध्यात्मिक मृत्यु नहीं मिलती है मृत्यु,'' या नश्वर पाप, एक गंभीर पाप है, जिसे करने पर व्यक्ति का दिल इतना कठोर हो जाता है कि वह पश्चाताप करने में असमर्थ हो जाता है, यह लगातार अविश्वास, विश्वास से लगातार धर्मत्याग, किसी भी चेतावनी को स्वीकार न करने का पाप है विधर्मी त्रुटियों या गंभीर अपश्चातापी पापों में हठ, जो मानो मनुष्य का दूसरा स्वभाव बन गया है, और इसलिए, जाहिरा तौर पर, प्रेरित का मानना है कि कोई भी अपने पड़ोसी के लिए प्रार्थना की शक्ति पर भरोसा नहीं कर सकता है जो नश्वरता में फंसा हुआ है पाप, क्योंकि ऐसी प्रार्थना की सफलता का प्रतिकार स्वयं पापी के अविश्वास और कड़वाहट से होता है। अंत में (vv. 18-21), प्रेरित ने संदेश के मुख्य विचारों को संक्षेप में बताया कि जो ईश्वर से पैदा हुआ है वह पाप नहीं करता है, अर्थात पाप से पूरी तरह से दूर नहीं होता है, क्योंकि वह पुनर्जन्म की कृपा से खुद को सुरक्षित रखता है और दुष्ट उसे छू नहीं पाता, कि ईसाई परमेश्वर की ओर से हैं, परन्तु अविश्वासियों का संसार बुराई में पड़ा है; परमेश्वर के पुत्र ने हमें मूर्तियों से, यानी सामान्य रूप से सभी बुराईयों से दूर रहने के लिए सच्चा ज्ञान दिया।
जॉन थियोलॉजियन के पहले पत्र का लेखकत्व।
जॉन धर्मशास्त्रीइस तथ्य के बावजूद कि न तो शीर्षक और न ही पाठ कोई प्रत्यक्ष संकेत देता है कि इस न्यू टेस्टामेंट पुस्तक के लेखक जॉन थियोलॉजियन हैं, ईसाई चर्च को इस बारे में कोई संदेह नहीं है और न ही कभी था। संदेश की शुरुआत में, हम केवल यह सीखते हैं कि पुस्तक का लेखक यीशु मसीह के जीवन का गवाह है। पवित्र प्रेरित जॉन थियोलॉजियन के लेखकत्व में चर्च का विश्वास पत्र के पाठ की समानता से उत्पन्न होता है। हालाँकि, अगर हमें याद है कि बड़ी संख्या में आधुनिक शोधकर्ताओं का मानना है कि जॉन के सुसमाचार के लेखक जॉन थियोलॉजियन नहीं थे, लेकिन शायद जेरूसलम के जॉन, प्रेस्टर जॉन, या प्रेरित जॉन के अनुयायियों का एक समूह, का सवाल जॉन के प्रथम पत्र के लेखकत्व को खुला माना जा सकता है।
लिखने का वक्त।
हम जानते हैं कि जॉन थियोलॉजियन का पहला परिषद पत्र जस्टिन शहीद से परिचित था, जो 100-165 ईस्वी के आसपास रहते थे। इसलिए, पत्र 165 के बाद नहीं लिखा जा सका, चाहे लेखक कोई भी हो। तीसरी शताब्दी की शुरुआत तक, पुस्तक को पहले से ही विहित और प्रामाणिक माना जाता था। इसी कारण से पुस्तक की प्रामाणिकता और विहित गरिमा के बारे में कोई प्रश्न नहीं थे - इसमें कोई संदेह नहीं था कि पाठ चौथे सुसमाचार के लेखक का था। यहां हम उन्हीं छवियों और विचारों, उसी उदात्त ईसाई चिंतन, ईश्वर के पुत्र के जीवन के एक प्रत्यक्षदर्शी की वही जीवित स्मृतियों का सामना करते हैं। यहाँ तक कि शब्दों का शाब्दिक सेट भी वही है।
चर्च परंपरा में लेखन का समय आमतौर पर पहली शताब्दी (97-99) के अंत को माना जाता है - प्रेरित जॉन के जीवन के अंतिम वर्ष। पाठ में, जॉन थियोलॉजियन ईसाई समुदायों की संरचना के बारे में नहीं, बल्कि उनके कामकाज और विकास के बारे में बात करते हैं, जो निश्चित रूप से, पवित्र प्रेरित के जीवन के बाद के काल की विशेषता थी। यह पाठ पहले के प्रेरितिक पत्रों की विशेषता वाले यहूदी विवादों को प्रतिबिंबित नहीं करता है। हालाँकि, लेखक ईसाई समुदाय के भीतर सक्रिय झूठे शिक्षकों का सामना करने की कोशिश करता है।
लेखन का स्थान: एशिया माइनर में इफिसस।
लेखन का स्थान: एशिया माइनर में इफिसस। जॉन के प्रथम पत्र की व्याख्या.
पवित्र प्रेरित जॉन थियोलॉजियन का पहला कैथोलिक पत्र अक्सर जॉन के सुसमाचार को अतिरिक्त पढ़ने के रूप में माना जाता है। सुसमाचार को सैद्धांतिक रूप में देखा जाता है, जबकि संदेश अधिक व्यावहारिक और विवादास्पद भी है।
पहला पत्र मुख्य रूप से एशिया माइनर के ईसाइयों को संबोधित है। पत्र का मुख्य उद्देश्य झूठे शिक्षकों के विरुद्ध चेतावनी देना है। पुस्तक की प्रकृति आरोप लगाने वाली, उपदेश देने वाली है। लेखक ईसाइयों को प्रभु के बारे में झूठी शिक्षाओं के खतरों के बारे में चेतावनी देता है।
सबसे अधिक संभावना है, "झूठे शिक्षक" शब्द से संदेश के लेखक का तात्पर्य था ज्ञानविज्ञान, जिन्होंने अपने दर्शन में सांसारिक और आध्यात्मिक के बीच स्पष्ट रूप से अंतर किया। यह भी संभव है कि पत्र सिद्धांत के विरुद्ध हो डोसेटिकोवजिन्होंने परमेश्वर के पुत्र को वास्तविक व्यक्ति नहीं माना। सम्भावना है कि लेखक का भी यही आशय था सायरेंटिया के विधर्मी विचार, जो मानते थे कि बपतिस्मा के दौरान दैवीय सिद्धांत यीशु पर अवतरित हुआ और क्रूस पर चढ़ने से पहले उन्हें छोड़ दिया।
यह कहने लायक है कि उस समय ग्रीको-रोमन दुनिया कई विचारों और दर्शन से प्रतिष्ठित थी, यह केवल स्पष्ट है कि जॉन थियोलॉजियन ने उन विचारों के खिलाफ लड़ाई लड़ी जो इस तथ्य से इनकार करते थे कि यीशु ईश्वर के पुत्र थे। यह संदेश पूरी मंडली की तुलना में चर्च के नेताओं के लिए अधिक निर्देशित है। यह समुदाय के नेता हैं जिन्हें अपने आध्यात्मिक विचारों में वफादार होना चाहिए।
पवित्र प्रेरित जॉन थियोलॉजियन के तीन संक्षिप्त पत्र उनके प्रेरितिक उत्साह, शिक्षण गतिविधि और देहाती देखभाल के अनमोल स्मारक हैं, साथ ही ईसाई सत्य के दैवीय रूप से प्रेरित स्रोत के रूप में सार्वभौमिक, सदियों पुराने महत्व रखते हैं, जो सेवा कर सकते हैं आधुनिक ईसाई-विरोधी झूठी शिक्षाओं के विरुद्ध एक सुरक्षा कवच।
मैं। पवित्र प्रेरित जॉन थियोलॉजियन का पहला संक्षिप्त पत्र,ए) संदेश की प्रामाणिकता. पत्र के लेखक ने अपना नाम नहीं बताया है और सीधे तौर पर अपनी प्रेरितिक गरिमा का संकेत नहीं दिया है। हालाँकि, वह दृढ़तापूर्वक स्वयं को जीवन के वचन की सांसारिक गतिविधि के प्रत्यक्ष प्रत्यक्षदर्शी के रूप में वर्गीकृत करता है (1, पद 1-3; 4, पद 14); वह इसके सभी मुख्य तथ्यों को सबसे प्रत्यक्ष तरीके से अच्छी तरह से जानता है (1, वी. 1: हमारे हाथ स्पर्श योग्य हैं). प्रेमी उद्धारकर्ता की शुद्ध, धार्मिक छवि लेखक की मानसिक दृष्टि के सामने स्पष्ट रूप से प्रस्तुत की जाती है, और वह अपने संदेश के पाठकों को बार-बार जीवन में साकार पवित्रता, धार्मिकता और प्रेम के इस उच्चतम आदर्श को देखने और उसके अनुरूप अपने व्यवहार को बनाने का आदेश देता है। (3, वि. 3, 5, 7, 16 ). लेखक जिस सुसमाचार की घोषणा करता है, उसने उसे, परमेश्वर के पुत्र, यीशु मसीह से सुना है, और उसने जो सुना है उसे सटीक रूप से बताता है, जो उनके साथ "विश्वासघात" किया गया था उसकी निस्संदेह सच्चाई की पुष्टि करता है (2, पद 24)। वह विशेष रूप से अपने प्रेरितिक अधिकार को सामने रखता है जहां झूठे भविष्यवक्ताओं के दावों पर चर्चा की जाती है (4, पद 6)। इसलिए, सार्वभौमिक चर्च की आम आवाज, जो एक सटीक, अटल और निरंतर प्राचीन परंपरा पर आधारित है, प्रेरित और इंजीलवादी जॉन थियोलॉजियन के पत्रों के लेखक को पहचानती है।
किसी पुस्तक का लेखन और संरक्षण एक ऐतिहासिक तथ्य है, और इसलिए इसकी प्रामाणिकता के प्रश्न का समाधान सबसे पहले और मुख्यतः ऐतिहासिक साक्ष्यों पर आधारित होना चाहिए। और विचाराधीन पत्र के संबंध में, किसी को यह जांचना चाहिए कि सबूत कितना ठोस, विश्वसनीय और निरंतर है कि पत्र अपने मूल में प्रेरितिक युग का है और प्राचीन काल में इसे जॉन और विशेष रूप से प्रेरित के लेखन के रूप में माना जाता था।
सबसे प्राचीन चर्च लेखकों के कार्यों का सावधानीपूर्वक और निष्पक्ष अध्ययन स्पष्ट रूप से दिखाता है कि पहले से ही बहुत शुरुआती समय में प्रेरित जॉन के पहले पत्र में निहित अभिव्यक्ति और विचारों की छवि ने प्राचीन ईसाई साहित्य पर बहुत प्रभाव डाला था। सेंट के संदेश में. पॉलीकार्प, बिशप स्मिर्ना, जॉन थियोलॉजियन का शिष्य, फिलिप्पियों 6, एक निस्संदेह उद्धरण 4, कला है। 2-3: "हर कोई जो यह नहीं मानता कि यीशु शरीर में आया है, वह मसीह विरोधी है," और फिर 1 जॉन के साथ पोलिकारपोव के पत्र के अध्याय 2, 3, 4, 10 भी देखें। 3, कला. 10, 11, 7 अध्याय. 1 जॉन से 2, कला. 24, 7, 5 अध्याय. 1 जॉन से 2, कला. 15-17, 8 अध्याय. 1 जॉन से 5, कला. 11-13. यूसेबियस स्पष्ट रूप से कहता है कि पापियास, बिशप। हिएरापोलिस, जो आइरेनियस के अनुसार, प्रेरित जॉन का श्रोता और पॉलीकार्प का साथी था (प्रोटेक्ट हेरेसी 5, 33, 4), ने जॉन के पहले पत्र (यूसेबियस चर्च हिस्ट्री 3. 39, 16) से साक्ष्य का इस्तेमाल किया। पत्र से परिचित होने से सेंट का पता चलता है। जस्टिन: ट्राइफॉन 123 सीएफ के साथ बातचीत। 1 जॉन 3, 1. डायोग्नेटस को पत्र के लेखक (दूसरी शताब्दी के अंत से पहले नहीं) ने पहले से ही प्रेरित जॉन के पहले पत्र से न केवल विचारों, बल्कि अभिव्यक्तियों को भी पूरी तरह से आकर्षित किया है, यही कारण है कि हम पूरी तरह से आश्वस्त हो सकते हैं कि उसके सामने इसकी एक प्रति थी।
160-170 के आसपास, पत्र की प्रामाणिकता पर एलोगी द्वारा आपत्ति जताई गई थी, एक विधर्म जो जॉन के लेखन को अस्वीकार करता है; एलॉग्स ने उनके धार्मिक उपयोग के खिलाफ विद्रोह किया और उन्हें विधर्मी सेरिंथस (एपिफेनियस, हेग। 51, 2, 3, 34) के लिए जिम्मेदार ठहराया। लेकिन ये आपत्तियाँ संदेश की प्रामाणिकता का एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रमाण हैं, जो दर्शाती हैं कि 160-170 के आसपास, कम से कम एशिया माइनर में, जॉन का पत्र प्रेरित जॉन के प्रामाणिक लेखन के रूप में चर्च में उपयोग में था: ए) संदेश को अस्वीकार करना प्रेरित जॉन के अनुसार, संवादों को परंपरा से डेटा उद्धृत नहीं किया गया था, बल्कि पूरी तरह से उनके धार्मिक विचारों द्वारा निर्देशित किया गया था; बी) एलॉग्स की आपत्तियों से यह स्पष्ट है कि जॉन के लेखन को चर्च में स्वीकार किया गया था और धार्मिक पाठन के लिए उपयोग किया गया था; ग) सहयोगियों ने यह साबित करने की कोशिश नहीं की कि ये लेख प्रेरित जॉन की मृत्यु के लंबे समय बाद सामने आए, और उन्हें प्रेरित के समकालीनों में से एक लेखक की तलाश करने के लिए मजबूर किया गया, जिसने सेरिंथोस को ऐसा घोषित किया; डी) एलॉग्स ने माना कि जॉन, जिसे चर्च ने उन लेखों को आत्मसात कर लिया था जिन्हें उन्होंने अस्वीकार कर दिया था, प्रेरित जॉन थे।
सेंट आइरेनियस, बिशप ल्योन्स्की ने संदेश के लेखक के सटीक नाम के साथ कई निश्चित सबूतों का खुलासा किया। यूसेबियस ने उसकी गवाही दी कि वह जॉन के पहले पत्र का उल्लेख करता है और उससे बहुत सारे साक्ष्य उद्धृत करता है (सी.आई. 5, 8)। दरअसल, अपने निबंध "अगेंस्ट हेरिसीज़" में, आइरेनियस ने समकालीन ग्नोस्टिक त्रुटियों का खंडन करने के लिए प्रेरित जॉन के पहले पत्र का शुरू से अंत तक उपयोग किया है और तीन बार निश्चित रूप से लेखक का नाम लिया है: 3, 15.5 में वह 1 जॉन का हवाला देता है। 2, 18-22; 3, 15 पर. 8-1 जॉन. 4, 1-3 और 5, 1. सेंट आइरेनियस को उनके जीवन की परिस्थितियों और निजी चर्चों - स्मिर्ना, इफिसस, रोमन और गैलिक - के साथ उनके व्यक्तिगत संबंधों दोनों के आधार पर कैथोलिक चर्च के एक वफादार प्रतिनिधि के रूप में मान्यता दी जानी चाहिए। उस समय, ईर्ष्यापूर्वक अतीत की परंपराओं की रक्षा करना। अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट अक्सर अपने लेखों में इस पत्र का उपयोग करते हैं और कई बार इसे जॉन का पत्र कहते हैं (पेडाग. 3:11: जॉन 4:7 और 5:3; स्ट्रोम. 2:15: 1 जॉन 5:16; स्ट्रोम भी देखें. 3, 32. 44. 45; 4, 100. 113; क्लेमेंट के υποτυπώσεις (एडुम्ब्रेशनेस) के लैटिन अनुवाद में, जॉन का पहला पत्र पूर्ण रूप से दिया गया है और शीर्षक में इसे इंजीलवादी जॉन का पहला कैथोलिक पत्र कहा गया है। क्लेमेंट कई स्थानीय चर्चों की परंपराओं और प्रथाओं से अच्छी तरह परिचित था, हालांकि साथ ही, पवित्र नए नियम की पुस्तकों के उपयोग के संबंध में, वह अलेक्जेंड्रिया चर्च की आवाज़ के प्रवक्ता हैं। अलेक्जेंड्रिया के डायोनिसियस ने जेम्स के भाई, ज़ेबेदी के बेटे, प्रेरित जॉन के लिए "संक्षिप्त पत्र" और सुसमाचार की निस्संदेह संबद्धता को मान्यता दी है (Evs. Ts.I. 7, 25)। टर्टुलियन (एड. जी-नोस्ट. स्कॉर्पियाक. अध्याय 12-1 जॉन 3, 16; 4, 18; एडवोकेट प्रैक्स. पृष्ठ 15-1 जॉन 1, 1; एडवोकेट मार्क. 3, 8 भी देखें; डी प्रिस्क्रिप्शन 33) और सेंट. साइप्रियन (एपिस्ट 28 -1 जॉन 2, 3. 4; डी बॉन। मरीज़। -1 जॉन 2, 6) अफ्रीकी चर्च के संदेश की प्रामाणिकता के गवाह हैं। ओरिजन, ईसाई "क्रिटिका सैक्रा" के संस्थापक, जो न्यू टेस्टामेंट कैनन के इतिहास में एक नई अवधि की शुरुआत करते हैं, जॉन के पहले पत्र को "सुलझाने वाला" कहते हैं और इसे निस्संदेह इंजीलवादी जॉन (ईवीएस टी) का प्रामाणिक लेखन मानते हैं। .आई 6, 25). युसेबियस, बिशप कैसरिया, जो विशेष रूप से चर्च कैनन के मुद्दे से निपटते थे, अपने शोध के आधार पर, जॉन के पहले पत्र को उन लेखों के बीच वर्गीकृत करते हैं जिन्हें हमेशा और हर जगह प्रामाणिक माना जाता है (टी. आई. 3, 24. 7, 25. 2) . इसके अलावा, संदेश को जेरूसलम के सिरिल (ओक्लास उपदेश 36), अलेक्जेंड्रिया के अथानासियस (ईस्टर संदेश 39), साइप्रस के एपिफेनियस की पवित्र पुस्तकों की सूची में निस्संदेह प्रामाणिक माना जाता है। (ईआर. 76, 5), ग्रेगरी थियोलोजियन ( περί των γνησίων βιβλίων ), आइकन पेंटर के एम्फिलोचिया (एम्फिल। कार्म।), लाओडिसिया की परिषदें (59 कर सकते हैं) और कार्थेज (39 कर सकते हैं), फिलास्ट्रियस (लाइब्र। डे हेयर। 88), बीएल। ऑगस्टीन (डी डॉक्टर क्राइस्ट 2, 8), जेरोम (डी वर्जिन इल जी), रूफिनस (सिम्ब में कॉम। एपोस्ट 37), आदि।
दूसरी या तीसरी शताब्दी का प्रसिद्ध दस्तावेज़। - मुराटोरियन कैनन, जॉन के पहले पत्र को आम तौर पर स्वीकृत के रूप में रखता है (पाठ के लिए, वाई वेस्टकॉट पीपी. 543-547, और ज़ैन II, 130-140 देखें), निम्नलिखित निस्संदेह प्रावधानों को प्रमाणित करता है: ए) पत्र आम तौर पर जाना जाता था उस समय और कैटलॉग के लेखक इसे केवल इसके प्रारंभिक शब्दों का हवाला देने तक ही सीमित रखना संभव मानते हैं; बी) कैथोलिक चर्च के सदस्यों के बीच, जिनकी ओर से कैनन के लेखक बोलते हैं, पत्र को प्रेरित जॉन का प्रामाणिक लेखन माना जाता था, जिन्होंने चौथा सुसमाचार भी लिखा था।
पवित्र पुस्तकों और अनुवादों की सबसे प्राचीन संहिताएँ पहले उद्धृत सभी साक्ष्यों को पूरक, पूर्ण और छापती हैं। जॉन के पहले पत्र में न्यू टेस्टामेंट लेखन के सभी ग्रीक छंद शामिल हैं, जो सबसे प्राचीन से शुरू होते हैं, और जॉन के नाम से अंकित हैं (देखें टिशेंडॉर्फ, नोवम टेस्टामेंटम ग्रेस, संपादित करें। आठवीं प्रमुख, खंड II)। पेस्चिट्टा और पुराने लैटिन का सिरिएक अनुवाद पूर्व और पश्चिम के चर्चों में संदेश की निस्संदेह स्वीकृति की गवाही देता है।
इस प्रकार, प्रेरित जॉन के पत्र की उत्पत्ति के बारे में ऐतिहासिक साक्ष्य बहुत प्रारंभिक, निश्चित, निर्णायक हैं और अटल दृढ़ता के साथ प्रमाणित करते हैं कि यह प्रेरितिक युग में हुआ था और पूरे प्राचीन चर्च द्वारा इसे प्रेरित जॉन के प्रामाणिक लेखन के रूप में मान्यता दी गई थी।
पवित्र नए नियम के लेख प्रेरितों के जीवन से स्वाभाविक रूप से जुड़े हुए हैं। ये जीवित स्मारक हैं जो उनकी प्रेरितिक गतिविधि के सीधे संबंध में उत्पन्न हुए हैं; इसलिए, वे उनके लेखकों के चरित्र गुणों और जीवन, और समय के चरित्र और उनके समकालीन समाज की स्थिति दोनों से प्रतिबिंबित होते थे। यह तथ्य पत्र की प्रामाणिकता के आंतरिक साक्ष्य के लिए एक गहरा आधार प्रदान करता है, जिसे संक्षेप में दो बिंदुओं में व्यक्त किया जा सकता है: ए) वे विशेषताएं जो पत्र के आधार पर पत्र के लेखक की विशेषता बता सकती हैं, वे पूरी तरह से धारणा के अनुरूप हैं हम नए नियम की अन्य पुस्तकों और चर्च परंपरा से प्रेरित जॉन के व्यक्तित्व और गतिविधि के चरित्र से प्राप्त करते हैं; बी) जिन परिस्थितियों में ईसाई चर्च पत्र लिखने के समय था और जो उसमें परिलक्षित हुआ था, उसके अस्तित्व की पहली शताब्दियों में ईसाई चर्च के भाग्य के बारे में ऐतिहासिक साक्ष्यों के साथ तुलना करने पर, अंतिम वर्षों की ओर ले जाता है पहली शताब्दी का, जिस समय की चर्च परंपरा में पत्र प्रेरित जॉन के लेखन का समय आता है और यह सब, बदले में, एशिया माइनर में उनकी गतिविधियों के साक्ष्य के अनुरूप है।
संदेश की प्रामाणिकता पर आलोचना की आपत्तियाँ निम्नलिखित तक सीमित हैं। पत्र को प्रेरित यूहन्ना से संबंधित करने के लिए, इसकी आवश्यक धारणा के रूप में, एशिया माइनर में प्रेरित की उपस्थिति की आवश्यकता होती है, क्योंकि पत्र में इस क्षेत्र में उत्पत्ति के सभी संकेत मिलते हैं; लेकिन प्रेरित जॉन, शायद, एशिया माइनर में कभी नहीं थे (क्योंकि इफिसस में उनके पुनर्वास और एशिया माइनर में गतिविधि के लिए अपेक्षित समय से पहले ही उनकी मृत्यु हो गई थी); और यदि वह था, तो, अन्य प्रेरितों की तरह, लंबे समय तक नहीं और केवल गुज़रने के लिए; किसी भी कीमत पर वह राक्षसी चर्चों का प्रेरित और सर्वोच्च शासक नहीं था। ऐसा ही एक "प्रेस्बिटर" जॉन था, जो हेलेनिक रूप से शिक्षित फिलिस्तीनी यहूदी था और, शब्द के व्यापक अर्थ में, प्रभु का "शिष्य" था। वह ट्रोजन के दिनों तक, लंबे समय तक इफिसुस में रहा; डोमिनिटियन के शासनकाल के अंत में, उन्होंने सर्वनाश प्रकाशित किया, 80-110 में उन्होंने प्रेरित जॉन से प्राप्त परंपरा का पालन करते हुए सुसमाचार और पत्र लिखे, जो उनके बीच "उस शिष्य जिसे यीशु ने प्यार किया था" के रूप में पहला स्थान दिया। जब "प्रेस्बिटर" जॉन की मृत्यु के बाद सुसमाचार (पत्रों के साथ) को सार्वजनिक किया गया, तब भी उन्हें पहले एहसास हुआ कि यह ज़ेबेदी के पुत्र, प्रेरित जॉन का लेखन नहीं था। पापियास निश्चित रूप से "प्रेस्बिटर" को प्रेरित से अलग करता है और मैथ्यू और मार्क के सुसमाचार की परंपराओं को पूर्व में बताता है। लेकिन पापियास, मौखिक परंपरा के माध्यम से, जिसकी वह बहुत परवाह करता था, प्रेस्बिटर्स के प्रभाव में था, जिनमें से कुछ ने, शायद, जानबूझकर यह किंवदंती फैलाई कि "प्रेस्बिटर" जॉन प्रेरित जॉन थे (इस दृष्टिकोण का विकास देखें) विज्ञापन में हार्नैक` ए, डाई क्रोनोलॉजी डेर अल्टरक्रिस्टलिचेन लिटरेटूर बिस इरेनौस I, एलपीज़जी 1897, 878 एफएफ विज्ञापन;
नकारात्मक आलोचना के इन प्रावधानों का खंडन करना विशेष शोध का विषय है (देखें एन.डी. मोलचानोव [आर्कबिशप निकंदर], चौथे गॉस्पेल की प्रामाणिकता और पहले तीन से इसका संबंध, टैम्बोव 1883। जेरोम [बिशप] एव्डोकिम, सेंट एपोस्टल और इवांजेलिस्ट जॉन धर्मशास्त्री, सर्गिएव पोसाद 1898। एच. के सागर्दा, पवित्र प्रेरित और प्रचारक जॉन धर्मशास्त्री का पहला संक्षिप्त संदेश, पोल्टावा 1903); यहां उनका अंतिम परिणाम देने के लिए पर्याप्त है। 1) प्राचीन ईसाइयों की आम धारणा यह थी कि प्रेरित जॉन ने दूसरी शताब्दी की शुरुआत में बहुत बुढ़ापे में शांति प्राप्त की थी; 2) प्रेरित जॉन के एशिया माइनर में लंबे समय तक रहने और एशियाई चर्चों के बीच उनकी विपुल गतिविधि का तथ्य निर्विवाद रूप से ऐतिहासिक है और इसकी पुष्टि ठोस दस्तावेजी और विश्वसनीय साक्ष्यों से होती है; 3) गवाहों की एक सतत शृंखला, जो लगभग प्रेरित जॉन की मृत्यु से शुरू होती है, विभिन्न अवसरों पर, लेकिन प्रश्न में तथ्य को साबित करने के प्रत्यक्ष इरादे के बिना, इस बात से सहमत है कि जॉन, जिसने अपने जीवन के अंतिम वर्ष इफिसस में बिताए थे , वास्तव में प्रेरित जॉन था, जो प्रभु के स्तनों पर झुका हुआ था; 4) प्रेस्टर जॉन के अलग अस्तित्व को पहचानने का मुख्य और, कोई कह सकता है, एकमात्र आधार पापियास के काम का एक अंश है Δ ογίων κυριακών έξηγήσεις , यूसेबियस द्वारा आलोचना के अनुकूल अर्थ में संरक्षित और समझाया गया (Ts. I. 3, 39)। आधुनिक समय के आलोचक, वास्तव में, यूसेबियस ने जो कहा, उसे दोहराते हैं और अपने निष्कर्षों की पुष्टि करने में भी, उसकी तुलना में बहुत कम नया देते हैं। इस बीच, न तो पापियन मार्ग का पाठ, और न ही यूसेबियस से पहले के लेखकों के कार्यों में ऐतिहासिक साक्ष्य ने यूसेबियस को प्रेरित जॉन और उसके बाद के लेखकों से अलग "प्रेस्बिटर" जॉन के अस्तित्व के बारे में निर्णायक निष्कर्ष के लिए पर्याप्त आधार दिया। जेरोम और फिलिप ऑफ हेल को छोड़कर बाद के किसी भी लेखक ने दो जॉन्स के बारे में यूसेबियस की राय को स्वीकार नहीं किया। इसमें कोई संदेह नहीं है कि यूसेबियस के पास स्वयं प्रेरित जॉन को द्विभाजित करने का एक व्यक्तिपरक कारण था: आंतरिक कारणों से, वह सर्वनाश को पहचानना नहीं चाहता था, जिस पर चिलियास्ट्स ने प्रेरित जॉन के लेखन के रूप में भरोसा किया था, और इसलिए उसे खुशी हुई "प्रेस्बिटर" जॉन को इस पुस्तक को आत्मसात करने का अवसर। लेकिन यह उल्लेखनीय है कि यूसेबियस, जिसने इफिसुस में एक और जॉन की खोज की, जिसे पापियास "सीधे प्रेस्बिटर कहता है", जॉन के नाम से जाने जाने वाले दूसरे और तीसरे एपिसोड के लिए इसका उपयोग नहीं करता है, यहां तक कि जहां वह उनकी प्रामाणिकता के बारे में झिझक व्यक्त करता है। इसके अलावा, सवाल स्वाभाविक रूप से उठता है: ऐसा कैसे हो सकता है कि आलोचक "प्रेस्बिटर" जॉन के रूप में ऐसे प्रसिद्ध व्यक्ति की कल्पना करते हैं, जिसने प्राचीन साहित्य में कोई निशान नहीं छोड़ा? समस्त ईसाई पुरातनपंथी उसके बारे में कुछ भी क्यों नहीं जानते? यहाँ तक कि स्वयं यूसेबियस भी मार्क के सुसमाचार की उत्पत्ति के संबंध में उनकी बातचीत के बारे में उनके नाम और पापियास के काम से एक संदिग्ध परंपरा के अलावा उनके बारे में कुछ भी रिपोर्ट क्यों नहीं कर सकता है? नकारात्मक विद्वानों का दावा है कि प्रेरित जॉन (और उनकी साहित्यिक गतिविधि) के बारे में संपूर्ण एशिया माइनर किंवदंती का अस्तित्व एक ही नाम के दो व्यक्तियों - प्रेरित और प्रेस्बिटर - के भ्रम और बाद वाले से पूर्व में डेटा के हस्तांतरण के कारण है। . जाहिरा तौर पर, अब इस भ्रम का श्रेय आइरेनियस (जैसा कि कीम, स्टिट्ज़, एच.आई. होल्ट्ज़मैन और अन्य ने अतीत में किया था) और एड को देना असंभव माना जाता है। हार्नैक को इस बात से सहमत होना आवश्यक लगता है कि मिश्रण 155-160 में बताया जा सकता है। (क्रोनोल. डी. अल्टक्रिस्टल. लिटरेट. I, 673). हार्नैक के अनुसार, पापियास पहले से ही प्रेस्बिटर्स के प्रभाव में था, जिनमें से कुछ ने, शायद जानबूझकर, इस किंवदंती का आविष्कार किया था कि "प्रेस्बिटर" जॉन एक प्रेरित था। यदि हम प्रेस्बिटर्स के जानबूझकर धोखे के संदेह को नजरअंदाज करते हैं, तो हम आलोचना के स्वयं के स्वीकारोक्ति के साथ रह जाएंगे कि प्रेस्बिटर्स के लिए, और, शायद, स्वयं पापियास के लिए, "प्रेस्बिटर" जॉन और प्रेरित जॉन एक व्यक्ति में विलीन हो गए हैं। लेकिन जितना हम भ्रम के समय को प्रेरितिक युग के करीब ले जाते हैं, यह उतना ही अविश्वसनीय होता जाता है। दूसरी शताब्दी की शुरुआत में ही भ्रम कैसे हो सकता था, जब आलोचकों के अनुसार, "प्रेस्बिटेर" जॉन की मृत्यु ट्रोजन के शासनकाल के दौरान हुई थी, और प्रेरित जॉन की मृत्यु 60 के दशक में हुई थी। मैं सदी और एशिया माइनर के चर्चों से घनिष्ठ रूप से परिचित नहीं थे? भले ही यह अस्पष्ट "प्रेस्बिटर" जॉन, जॉन द एपोस्टल से अलग, वास्तव में कभी अस्तित्व में था, फिर भी ऐसी धारणा के साथ प्रेरित जॉन के नाम से ज्ञात लेखों के संबंध में निर्णायक निष्कर्ष निकालना पूरी तरह से अवैज्ञानिक और असंभव हो जाता है। इस "प्रेस्बिटेर" जॉन के पक्ष में।
इस प्रकार, बाहरी और आंतरिक साक्ष्य निर्विवाद रूप से प्रश्न में संदेश की प्रामाणिकता की पुष्टि करते हैं, जिसमें संपूर्ण सार्वभौमिक चर्च सेंट का पहला सुस्पष्ट संदेश देखता है। प्रेरित और इंजीलवादी जॉन थियोलॉजियन।
बी) संदेश में झूठे शिक्षकों का खुलासा हुआ. संदेश के सभी उपदेशों के माध्यम से झूठे शिक्षकों के खिलाफ चेतावनी है जो विश्वासियों को धोखा देना चाहते हैं (देखें 2, पद 18, 19, 22, 23; 4, पद 5), और 2, पद 5 के शब्द। 26: उहफिर मैंने उन लोगों के बारे में लिखा जो तुम्हें धोखा देते हैं - इस संघर्ष में संदेश लिखने के लिए मुख्य प्रेरणाओं में से एक को इंगित करें। संपूर्ण संदेश, और विशेष रूप से 2, कला। 18-27 और 4, कला. 1-6, हमें दिखाता है कि चर्च विधर्मियों से खतरे में था और यही संदेश लिखने का ऐतिहासिक कारण है। यह न केवल उन स्थानों पर विधर्मी मनगढ़ंत बातों को संदर्भित करता है जहां यह सीधे तौर पर ईसाई विरोधी शिक्षण के अपराधियों का नाम लेता है और उनकी झूठी शिक्षा को नोट करता है (2, पद 18-27; 4, पद 1-6), बल्कि यह भी जहां यह स्थापित होता है पाठकों को ईश्वर के पुत्र मसीह में विश्वास रखने या विश्वास और नैतिक व्यवहार के बीच घनिष्ठ संबंध की आवश्यकता को इंगित करता है। पत्र में जो कुछ भी ईसाई सत्य की विशुद्ध रूप से सकारात्मक अभिव्यक्ति प्रतीत होती है, वह निस्संदेह विधर्म के विनाशकारी खमीर के संबंध में है। हम कह सकते हैं कि शुरू से अंत तक संदेश पर विवादास्पद छाप है। हालाँकि, प्रेरित जॉन द्वारा ईसाई सत्य की लिखित प्रस्तुति की सामान्य प्रकृति के अनुसार, प्रेरित का मुख्य ध्यान सच्चे ज्ञान की प्रस्तुति की ओर आकर्षित होता है और उनके संदेश का उद्देश्य मुख्य रूप से सकारात्मक है, नकारात्मक नहीं, केवल हमला करना नहीं त्रुटि, लेकिन मुख्य रूप से सच्चाई का परिचय देना और इस तरह अपने पाठकों को झूठे शिक्षकों और झूठी शिक्षा के धोखे के खिलाफ मजबूत करना। इसलिए, लेखक दुष्टता और ईसाई विरोधी सिद्धांत की व्यक्तिगत त्रुटियों को सामने नहीं रखता है और उनका विस्तार से विश्लेषण नहीं करता है। आंतरिक ईसाई और आसपास के बुतपरस्त जीवन दोनों की स्थिति अन्य स्रोतों से बिल्कुल ज्ञात नहीं है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि उपलब्ध साहित्य प्रेरित जॉन के पत्र में उजागर झूठे शिक्षकों के चरित्र-चित्रण में एक आश्चर्यजनक विविधता प्रस्तुत करता है। कुछ लोगों का मानना है कि यह संदेश स्वयं ईसाइयों में से नहीं बल्कि ईसाई धर्म के दुश्मनों को उजागर करता है - यहूदी, बुतपरस्त ज्ञानी, जॉन द बैपटिस्ट के शिष्य; अन्य लोग इस संदेश को यहूदी-ईसाई विधर्मियों के विरुद्ध एक विवाद के रूप में देखते हैं; बहुत से लोग इस बात पर जोर देते हैं कि पत्र के मसीह विरोधी सख्त डोकेटियन हैं (इन विचारों की प्रस्तुति और विश्लेषण के लिए, प्रोफेसर डी.आई. बोगदाशेव्स्की का अध्ययन देखें, प्रेरित जॉन के पहले पत्र में झूठे शिक्षकों को उजागर किया गया, कीव 1890, पृष्ठ 42- 138). नवीनतम दुभाषिए (उदाहरण के लिए, "क्राइस्ट रीडर" 1904, संख्या 6, 867 में डस्टरडीक, एब्रार्ड, हूथर, हॉन्टेल, टी. ज़हान, पोग्गेल, ए. वुर्म, प्रो. एच. एच. ग्लुबोकोवस्की) -870) पत्र में सेरिंथियन विधर्म की निंदा देखें। 1 जॉन 2, कला. 19 स्पष्ट रूप से ईसाई धर्म के बाहर संदेश में उजागर झूठे शिक्षकों की तलाश की किसी भी संभावना को बाहर करता है: चर्च के भीतर ही ईसा-विरोधी प्रकट हुए, वे ईसाई कहलाना चाहते हैं, हालांकि वास्तव में वे ईसाई सत्य को विकृत करते हैं। सभी आंकड़ों के आधार पर, उन लोगों की सबसे ठोस राय को पहचानना उचित रूप से आवश्यक है जो पत्र में यहूदी-एबियोनाइट चरित्र द्वारा चिह्नित सेरिंथियनवाद की निंदा देखते हैं, हालांकि पत्र में निंदा की गई ईसाई-विरोधीता को केवल इसके अंतर्गत शामिल नहीं किया जा सकता है एक ज्ञात और विशिष्ट प्रकार। यह निष्कर्ष उन स्थितियों से भी उचित है जिनके बीच एशिया माइनर के चर्च और विशेष रूप से इफिसस के चर्च रहते थे: धार्मिक, बौद्धिक और औद्योगिक जीवन के केंद्र में उन्हें सभी प्रकार की शिक्षाओं के लिए स्वीकृति मिली, चाहे वह किसी भी स्रोत से हो वे, निस्संदेह, बुतपरस्त विचारों की प्रबलता के साथ आए थे, और उन सभी को जब ईसाई धर्म का सामना करना पड़ा, तो उन्होंने इसे अपने मूल विचारों के अनुसार समझने और समझाने की कोशिश की। ख़तरा केवल सेरिन्थोस और उसके अनुयायियों से नहीं आया, हालाँकि प्रेरित ने स्वयं उसे सत्य का विशिष्ट शत्रु कहा था। एशिया माइनर में, सेरिंथियनवाद से भी अधिक व्यापक लहर में, बुतपरस्त-ज्ञानवादी सिद्धांतवाद अपने सभी विभिन्न रंगों में फैल गया, साथ ही साथ नैतिक शिक्षा का एक विनाशकारी विरूपण भी हुआ। यहां, शायद, फरीसी एबियोनिज़्म के रूप में इतनी व्यापक नहीं, और कड़ाई से यहूदीवादी प्रवृत्ति थी, जिसका इफिसस में रहने वाले लोगों और एशिया माइनर के सभी कमोबेश महत्वपूर्ण बिंदुओं में काफी बड़ी संख्या में यहूदियों द्वारा गर्मजोशी से स्वागत किया जा सकता था। और यहूदियों से ईसाई। इन सभी झूठी शिक्षाओं और उनके बीच हस्तक्षेप करने वाली सभी गलतफहमियों ने ईसाई धर्म की मूल हठधर्मिता को विकृत कर दिया, यीशु मसीह के व्यक्तित्व के बारे में शिक्षा को विकृत कर दिया। इफिसुस के सभी और हर प्रकार के झूठे शिक्षक, यहूदियों से लेकर, जिन्होंने यीशु में एक साधारण व्यक्ति को देखा, जो अन्य सभी लोगों के समान था और अपनी धार्मिकता के लिए, शब्द के संकीर्ण यहूदी अर्थ में और चरम सीमा तक मसीहा होने के योग्य था। सिद्धांतवाद, जिसने यीशु मसीह में मनुष्य की वास्तविकता को पूरी तरह से नष्ट कर दिया, संदेश में संकेतित नकारात्मक सूत्रों के तहत सदस्यता ले सकता था (2, कला. 22; 4, कला. 3; 5, कला. 6), और इसलिए वे सभी नश्वर दुश्मन थे ईसाई धर्म की और ईसाई समाज को उनकी विनाशकारी झूठी शिक्षा से बचाने के लिए प्रेरित को एक ऊर्जावान संघर्ष के लिए चुनौती दी। प्रेरित जॉन, एक बाज की तरह, ऊपर से भ्रम की प्रचंड खाई को देखता है और, अपनी विशिष्ट गहराई और अंतर्दृष्टि के साथ, विनाशकारी भँवर के केंद्र को निर्धारित करता है। वह देखता है कि सभी झूठी शिक्षाओं का यह केंद्रीय बिंदु यीशु मसीह के चेहरे और उसमें दिव्य और मानव प्रकृति के मिलन के बारे में शिक्षा के अलावा और कुछ नहीं है, और यह पूरा तूफान चर्च ऑफ क्राइस्ट के खिलाफ उठ खड़ा हुआ है क्योंकि इनमें से कोई भी विधर्मी नहीं है जो प्रणालियाँ जोर-शोर से घोषणा करती हैं कि इसमें सच्चाई है, वे ईश्वर-मनुष्य के विचार तक नहीं पहुंची हैं। इसलिए, ईसाई-विरोध के विवरण में जाने के बिना, सत्य के सभी प्रकार के विकृतियों के खिलाफ एक कवच के रूप में, प्रेरित एक सकारात्मक तरीके से और संक्षेप में उन सभी सत्यों का सार युक्त शिक्षण प्रस्तुत करता है जिसके द्वारा मसीह का चर्च रहता है - ईश्वर के शाश्वत और एकमात्र पुत्र, जीवन के वचन, सच्चे ईश्वर के बारे में, जिन्होंने अपने दिव्य स्वभाव के साथ पाखंडी और अविभाज्य मिलन में मानवता की प्रकृति को अपनाया, वह सच्चा ईश्वर-मनुष्य है। इस मौलिक सत्य में, हर झूठी शिक्षा का खंडन किया जाता है, जो यीशु मसीह के चेहरे में एक ऐसे व्यक्ति को देखती है जो भगवान नहीं है, या एक ऐसा भगवान है जो एक ही समय में सच्चा आदमी नहीं है, और इसलिए आने वाले के वास्तविक अर्थ को विकृत कर दिया है। दुनिया के उद्धारकर्ता की धरती. मिथ्या ज्ञानविज्ञान की आड़ में ज्ञानशास्त्रियों द्वारा प्रचारित नैतिक शिक्षाओं की शर्मनाक विकृति, सैद्धांतिक त्रुटि के साथ मिलकर, प्रेरित के ध्यान से बच नहीं पाई। प्रेरित आस-पास के जीवन की उन घटनाओं के बीच संबंध का स्पष्ट संकेत नहीं देता है जिसने उसे नैतिक प्रकृति के उपदेशों के लिए प्रेरित किया, और जिन्होंने यीशु मसीह के व्यक्तित्व के बारे में बहुत निश्चित सकारात्मक और नकारात्मक अभिव्यक्तियाँ दीं। यदि आप झूठे शिक्षकों के प्रश्न के प्रस्तावित समाधान से सहमत हैं तो सभी भागों में और सभी विधर्मियों के संबंध में इस संबंध को निर्धारित करना आवश्यक नहीं है। हम केवल इतना ही कह सकते हैं कि नैतिक त्रुटियों की जड़ें, एक ओर, ईसा मसीह के व्यक्तित्व के बारे में गलत शिक्षा में हैं, और दूसरी ओर, ज्ञानशास्त्रीय प्रणालियों की सामान्य तर्कसंगत दिशा में हैं, जिस पर उचित ध्यान नहीं दिया गया। नैतिक शिक्षा के लिए. यीशु मसीह के दिव्य-मानवीय व्यक्तित्व का सैद्धांतिक खंडन लगातार उनकी धार्मिकता और पवित्रता के व्यावहारिक खंडन से जुड़ा था, और ईसाई धर्म की पूर्ण आवश्यकता थी कि उनकी पवित्रता और धार्मिकता का दिव्य-मानवीय उदाहरण विश्वासियों में प्रतिबिंबित होना चाहिए। इसलिए, पत्र में उजागर किए गए कुछ झूठे शिक्षकों की विशेषता, एंटीनोमिअनिज्म, मसीह का एक व्यावहारिक इनकार था, जो उसके सैद्धांतिक इनकार पर आधारित था। नैतिक त्रुटि की जड़ झूठी क्राइस्टोलॉजी में थी, महान सत्य को नकारने में: शब्द देह है।
ग) संदेश लिखने का कारण और उद्देश्य. विधर्मियों से विश्वासियों को जो ख़तरा था, ईसाइयों को हर तरह से बहकाने की उनकी इच्छा, इसमें कुछ सफलता, निस्संदेह ईसाई समाज के सदस्यों के बीच एक खतरनाक झिझक और विश्वास और नैतिक ऊर्जा की ताकत का कमजोर होना देखा जाने लगा, यह सब विधर्मियों की हानिकारक गतिविधियों का विरोध करने, विश्वासियों को प्रोत्साहित करने और उन्हें विधर्मी धोखे को दूर करने के लिए संदेश में विश्वसनीय मार्गदर्शन देने के लिए प्रेरित के लिए पर्याप्त प्रेरणा के रूप में कार्य किया। यह माना जा सकता है कि इफिसुस में रहने के दौरान प्रेरित जॉन के अधिकार द्वारा प्रतिबंधित विधर्मियों ने फादर के संदर्भ का फायदा उठाया। पतमोस ने खुले तौर पर अपनी विनाशकारी झूठी शिक्षा का प्रचार किया। एशिया माइनर के चर्चों की स्थिति के बारे में चिंताजनक समाचार प्राप्त करने के बाद, प्रेरित ने सम्राट नर्व द्वारा दी गई स्वतंत्रता का लाभ उठाया, पटमोस से जल्दबाजी की और विधर्मियों की गतिविधियों को पंगु बनाने के लिए, ईसाई शिक्षण का सार युक्त एक संदेश लिखा। उन पहलुओं की एक विशेष छाया के साथ जो झूठे शिक्षकों द्वारा विकृतियों के अधीन थे। लेकिन प्रेरित इस विशेष लक्ष्य से ऊपर उठकर ईसाई शिक्षण के पूरी तरह से सार्वभौमिक प्रावधानों तक पहुँच गया (1, पद 3-4; 5, पद 13)।
घ) संदेश लिखने का समय और स्थान. यदि पत्र लिखने का तात्कालिक कारण वही था जो हमने माना था, तो इससे पत्र लिखने के समय का प्रश्न हल हो जाता है: इसे फादर के लौटने पर प्रेरित द्वारा प्रकाशित किया गया था। पटमोस, यानी 97 से पहले का नहीं। जिस स्थान पर संदेश लिखा गया था, वह भी सटीकता से निर्धारित नहीं किया जा सकता है। संदेश और चर्च परंपरा भी इस मुद्दे पर चुप हैं। दृढ़ता से प्रमाणित परंपरा के अनुसार, प्रेरित जॉन अपने जीवन के उत्तरार्ध में इफिसस में रहते थे। यहीं से, तत्कालीन ईसाई धर्म के मुख्य केंद्र से, उन्होंने अपनी प्रचार यात्राएँ कीं और प्रोकोन्सुलर एशिया के चर्चों की स्थिति की निगरानी की; यहीं से, पूरी संभावना है, उन्होंने पत्र लिखा।
ई) संदेश के पहले पाठक. सबसे अधिक संभावना यह है कि किसी को यह स्वीकार करना होगा कि पत्र प्रोकोन्सुलर एशिया के चर्चों को लिखा गया था, जो भौगोलिक और नृवंशविज्ञान रूप से एक समूह का प्रतिनिधित्व करते थे, प्रेरित जॉन के साथ एक सामान्य संबंध रखते थे, ईसाई विकास के लगभग एक ही चरण में खड़े थे, और खतरे में थे। उन्हीं विधर्मियों का प्रलोभन। इस प्रकार संदेश "परिधि" शब्द के पूर्ण अर्थ में है; इसलिए, प्राचीन चर्च ने, पॉल के अधिक व्यक्तिगत प्रकृति के पत्रों के विपरीत, इसे "सुलह" के बीच स्थान दिया ( έπιστολή καθολική ), किस नाम से इसे पवित्र के सिद्धांत में शामिल किया गया था। नये नियम की पुस्तकें.
सेंट ऑगस्टीन के समय से पश्चिम में व्यापक राय, कि पहला पत्र पार्थियन ईसाइयों को लिखा गया था - एड पार्थोस - का ऐतिहासिक महत्व नहीं हो सकता है, क्योंकि प्रेरित की गतिविधियों की परंपरा में इसका कोई आधार नहीं है। जॉन, जिसका न तो पार्थियन ईसाइयों के साथ कोई संबंध था, न ही संदेश में। पत्र के इस अजीब शिलालेख की उत्पत्ति के संबंध में कई विचारों में से, कभी-कभी बहुत ही सरल, सबसे संभावित वह प्रतीत होता है जो स्वीकार करता है कि विज्ञापन पार्थोस का ग्रीक मूल πρός Πάρθους से है, और यह बदले में 2 के शिलालेख से आया है जॉन. πρός παρθένους संक्षिप्त नाम πρός πρθνς के माध्यम से (एडुमब्रत देखें। अलेक्जेंड्रिया का क्लेमेंट: सेकुंडा जोआनीस एरिस्टोला, क्वे एड उइर्गिंस स्क्रिप्टा)।
च) संदेश का पाठ.प्रेरित जॉन के पत्र का पाठ बहुत अच्छी तरह से संरक्षित किया गया है और इसकी स्थापना 4, कला के अपवाद के साथ, कोई विशेष कठिनाई पेश नहीं करती है। 3 और 5, कला। 7-8. 4 में, कला. 3, δ μή όμολογεί के बजाय, एक और रीडिंग आगे रखी गई है - δ λύει, मूल के रूप में और, इसलिए, वास्तविक (उदाहरण के लिए, हाउप्ट, थ। ज़हान, जोह। बेलसर, आदि)। लेकिन पाठ्य-महत्वपूर्ण डेटा की वर्तमान स्थिति को देखते हुए, कोई केवल यह कह सकता है कि विकल्प δ λύει पर अब तक की तुलना में अधिक ध्यान दिया जाना चाहिए, लेकिन इसे δ μή όμολογεί पर वरीयता देने का कोई कारण नहीं है। तथाकथित 5, 7-8 के साथ स्थिति भिन्न है। सोट्टा जोहन्नुम, जहां प्रश्न श्लोक 7 की प्रामाणिकता के बारे में है: "क्योंकि पिता, वचन और पवित्र आत्मा तीन हैं, जो स्वर्ग में गवाही देते हैं: और ये तीन एक हैं।" ये शब्द किसी भी प्रमुख या छोटी असामाजिक यूनानी पांडुलिपियों में नहीं पाए जाते हैं, न ही 15वीं शताब्दी से पहले खोजी और जांची गई सभी घसीट यूनानी पांडुलिपियों में; लैटिन को छोड़कर, वे सभी प्राचीन अनुवादों के साथ-साथ स्लाव भाषा में भी नहीं पाए जाते हैं; लैटिन लेखकों को छोड़कर, प्राचीन चर्च लेखक उनके साथ कोई परिचय नहीं दिखाते हैं। के मुद्दे पर पाठ्य-महत्वपूर्ण डेटा की स्थिति सोट्टा जोहन्नुमऐसा है कि इसके निर्णय के प्रति सबसे सतर्क दृष्टिकोण के साथ (और कोई अन्य रवैया नहीं होना चाहिए), निष्कर्ष इस तरह से तैयार किया जा सकता है: क) इसके वर्तमान संस्करण में श्लोक 7 की प्रामाणिकता सिद्ध नहीं की जा सकती है; बी) दैवीय गवाही के अर्थ में वर्तमान श्लोक 8 की रूपक व्याख्या पर लैटिन लेखकों का आग्रह, स्पष्ट तनाव के साथ भी, एक संकेत के रूप में लिया जा सकता है कि 1 जॉन की गवाही की स्मृति थी। त्रिमूर्ति के पक्ष में, और परंपरा से टिप्पणीकारों को काफी कृत्रिमता के साथ भी इस हठधर्मिता की तलाश करने के लिए मजबूर किया गया था; ग) मूल में वर्तमान पाठ के समान कुछ था, वर्तमान पाठ को एक पंक्ति के नीचे या हाशिये में क्यों कम किया जाना चाहिए (जैसा कि 1663 की स्लाव बाइबिल में), पाठ में एक अंतर छोड़कर; इसके अलावा, लैटिन अनुवाद की सबसे प्राचीन सूचियों के क्रम का पालन करना अधिक स्वाभाविक होगा, जहां सांसारिक गवाहों का नाम स्वर्गीय गवाहों से पहले रखा गया है (विवरण के लिए, एन.आई. सागरदा, सेंट एपोस्टल जॉन द इवेंजेलिस्ट का पहला कॉन्सिलियर एपिस्टल, पीपी देखें)। 203-260, और प्रो. पी. ग्लुबोकोव्स्की द्वारा देखें, "क्राइस्ट। रीडिंग", 1904, संख्या 6, पृ. 859-867)।
छ) संदेश की योजना और सामग्री. प्रेरित जॉन, अपने पत्र में विचारों को प्रस्तुत करने और प्रकट करने में, कड़ाई से द्वंद्वात्मक पद्धति का उपयोग नहीं करता है - वह साबित नहीं करता है, लेकिन सच्चाई को देखता है और आश्वस्त है कि प्रत्येक ईसाई इसे उसी तरह समझेगा जैसा वह स्वयं समझता है, और इसलिए वह केवल इसकी पुष्टि करता है सत्य है और असत्य का खंडन करता है। इस विधि से प्रत्येक प्रतिज्ञान और निषेध अपने आप में पूर्ण होकर पाठक के सामने उपस्थित होता है; व्यक्तिगत विचारों के बीच संबंध सूक्ष्म है, यद्यपि निर्विवाद है। इस तरह के लेखन का विश्लेषण करना बेहद कठिन है: आपको लगता है कि यहां विभाजन हैं, लेकिन उन्हें सटीक और आत्मविश्वास से इंगित करने और विभागों को सामग्री की तालिका देने का कोई तरीका नहीं है; आपको एहसास होता है कि व्यक्तिगत विचार एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं, लेकिन आप खुद को यह विश्वास नहीं दिला सकते कि इस संबंध के वास्तविक सूत्र खोज लिए गए हैं। अत: यह आवाजें सुनाई देती हैं कि संदेश में सामंजस्यपूर्ण योजना सिद्ध करने के सभी अनगिनत प्रयासों में केवल इतना ही गुण है कि वे परस्पर एक-दूसरे को नष्ट कर देते हैं; इसके विपरीत, प्रेरित विचारों के कड़ाई से तार्किक, लयबद्ध रूप से आगे बढ़ने वाले विकास के प्रति पूरी तरह से उदासीन है। ऐसा प्रतीत होता है कि विचारों के समूह बिना किसी तार्किक संबंध के एक के बगल में रखे गए हैं। एक मार्ग से दूसरे मार्ग में संक्रमण केवल मनोवैज्ञानिक रूप से प्रेरित होता है, जैसा कि पहले चर्चा किए गए विषयों पर अप्रत्याशित रिटर्न होता है (एड. जूलिचर, ईनएल. डी. एन. टी., 152-153)। हालाँकि, यह बिल्कुल निश्चित माना जाना चाहिए कि संदेश में कहीं भी बिना किसी संबंध के विचार नहीं रखे गए हैं; केवल एक विचार से दूसरे विचार में परिवर्तन का मकसद हमेशा स्पष्ट रूप से इंगित नहीं किया जाता है - इसे भाषण के आगे के पाठ्यक्रम के विचार से निकाला जाना चाहिए। यह याद रखना चाहिए कि हमारे सामने एक पत्र है, कोई धार्मिक ग्रंथ नहीं; इसलिए, रचना में आसानी यहाँ काफी वैध है। यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि प्रेरित ने संदेश के लिए पहले से कोई योजना नहीं बनाई थी - उसके विचार पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से सामने आए। लेकिन प्रेरित की कलम से, जिसे छिपे हुए रहस्यों पर विचार करने के लिए दिया गया था और जिसके लिए ईसाई धर्म और नैतिक शिक्षा की पूरी प्रणाली अपने संपूर्ण और परिपूर्ण रूप में प्रस्तुत की गई थी, केवल एक सामंजस्यपूर्ण और व्यवस्थित संदेश ही निकल सका। एक निश्चित मुख्य और मार्गदर्शक विचार जो सभी गौण विचारों से होकर गुजरता है।
संदेश का मुख्य विचार: ईश्वर और उनके पुत्र यीशु मसीह के साथ संचार ईसाई धर्म का सार है; एक सच्चे आस्तिक के सभी प्रयासों को ईश्वर के साथ साम्य में पूर्णता प्राप्त करने की दिशा में निर्देशित किया जाना चाहिए, क्योंकि केवल ईश्वर के साथ साम्य में ही शाश्वत जीवन संभव है और वास्तव में दिया जाता है। संदेश में यह मुख्य विषय निम्नलिखित योजना के अनुसार विकसित किया गया है, जो संदेश की सामग्री के साथ अधिक सुसंगत लगता है: परिचय 1, 1-4। पहला भाग 1, 5-2, 11: ईश्वर के साथ सीखने की सामान्य शर्तें। दूसरा भाग 2, 12-28: ईश्वर के साथ संचार दुनिया के प्रति प्रेम और ईसाई विरोधी शिक्षाओं को आत्मसात करने के साथ असंगत है। तीसरा भाग 2, 29-3, 24ए: भगवान के बच्चे और शैतान के बच्चे। चौथा भाग 3, 24बी-4, 21: ईश्वर के साथ एकता की गवाही और गारंटी ईश्वर की आत्मा है, जो यीशु के शरीर में आने के रूप में यीशु की स्वीकारोक्ति और भाइयों के लिए प्यार में प्रकट होती है। पाँचवाँ भाग 5, 1-17: ईश्वर के साथ एकता का आधार ईश्वर के पुत्र यीशु मसीह में विश्वास है। निष्कर्ष 5, 18-21.
अपने चरित्र और भाषा और शैली की विशिष्टताओं में, पत्र अन्य नए नियम के लेखकों के लेखन से स्पष्ट रूप से भिन्न है और इस संबंध में चौथे सुसमाचार के साथ घनिष्ठ संबंध रखता है। सामान्य तौर पर, इसमें सहजता, निश्चितता, सटीकता और स्पष्टता की छाप होती है। सबसे गहरे सत्य, जो एक शिक्षित विचारक को भी अध्ययन के लिए सामग्री प्रदान करते हैं, प्रेरित सबसे सरल और सबसे समझने योग्य शब्दों में प्रस्तुत करते हैं। जहाँ तक यह एक ईसाई के व्यक्तिपरक, आंतरिक जीवन की चिंता करता है, यह पत्र विशेष रूप से समृद्ध और मौलिक है। इसका ताजा, जीवंत और आकर्षक चरित्र वास्तव में इस तथ्य में निहित है कि यह सच्चे ईसाई जीवन के आंतरिक अनुभव में ऐसे प्रेम का परिचय देता है।
द्वितीय-तृतीय. सेंट का दूसरा और तीसरा पत्र। प्रेरित जॉन धर्मशास्त्री . प्रेरित जॉन के दूसरे और तीसरे पत्र नए नियम के सभी लेखों में सबसे छोटे हैं, और कोई सोच सकता है कि ये दोनों एक ही प्रारूप के पपीरस की दो शीटों पर लिखे गए थे: वे मात्रा में बहुत समान हैं। यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि, उनकी नगण्य मात्रा और व्यक्तिगत प्रकृति को देखते हुए, प्राचीन ईसाई साहित्य में उनका उल्लेख शायद ही कभी किया जाता है और कैनन में उनकी स्थिति में उतार-चढ़ाव होता रहता है। सेंट पर. आइरेनियस, पहले पत्र के उद्धरणों के साथ, दूसरे (प्रो. हेरेसी 1, वी. 16, 3; 3, वी. 16, 8) से अंश देता है, जो प्रभु के शिष्य जॉन से संबंधित है, और दूसरा उनकी स्मृति में पत्री पहले के साथ विलीन होती प्रतीत होती है। अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट ने पहले पत्र को महान बताया (स्ट्रॉम 2, 15, 66) और इससे पता चलता है कि वह कम से कम एक और और उससे कम जानता है; और अपने एडुम्ब्रेशन्स (τυπώσεις) में वह सीधे तौर पर कुंवारियों को लिखे गए दूसरे पत्र के बारे में बात करते हैं। यूसेबियस (Ts.I. 6, 14) की रिपोर्ट है कि क्लेमेंट ने सभी सुस्पष्ट पत्रों पर एक टिप्पणी लिखी थी, इसलिए, वह जॉन के तीसरे पत्र को जानता था। ऑरिजन जॉन के पत्रों के बारे में (ईसा. नव. होमिलिया 7, वी. 1 पर) बोलता है, जैसे, यूसेबियस (सी. आई. 6, 25) की गवाही के अनुसार, जॉन के दूसरे और तीसरे पत्र के बारे में वह कहता है कि हर कोई नहीं वह उन्हें प्रामाणिक मानता है, लेकिन वह उनकी प्रामाणिकता के बारे में अपना संदेह व्यक्त नहीं करता है। ऑरिजन के छात्र अलेक्जेंड्रिया के डायोनिसियस ने एपोकैलिप्स की प्रेरितिक उत्पत्ति और विहित गरिमा के संबंध में अपने महत्वपूर्ण अध्ययन में, जॉन के दूसरे और तीसरे पत्र (ईवीएस. टी.आई. 7, 25. 10) का भी उल्लेख किया है। टर्टुलियन पहले पत्र (डी पुडिसिट 19) और कार्थेज की परिषद की बात करते हैं, जो 256 में सेंट की अध्यक्षता में आयोजित की गई थी। विधर्मियों के बपतिस्मा के मुद्दे पर साइप्रियन, बिशप ऑरेलियस 2 जॉन को संदर्भित करता है। 10, 11, पत्र का श्रेय जॉन को दिया गया है। इस प्रकार, दूसरी शताब्दी के अंत में। और तीसरी शताब्दी में. जॉन के दूसरे और तीसरे अक्षर गॉल और एशिया माइनर, अलेक्जेंड्रिया और उत्तरी अफ्रीका के चर्चों में उनके नाम से जाने जाते थे। यहां से संबंधित मुराटोरियन अंश का स्थान अनिश्चित है, लेकिन, जाहिरा तौर पर, शब्दों में अधिक कारण हैं: कैथोलिक हेबेंटूर में सुपरस्क्रिक्टियो जोहौइस डुआस पहले और दूसरे पत्र का नहीं, बल्कि दूसरे और तीसरे का संकेत देखने के लिए। पेशिटा के सिरिएक अनुवाद में केवल पहला संदेश है; लेकिन सीरियाई एप्रैम 2रे और 3रे उद्धरण देता है। इस स्थिति को देखते हुए, यूसेबियस दोनों पत्रों को αντιλεγόμενα के रूप में वर्गीकृत करता है और कुछ संदेह व्यक्त करता है कि क्या वे इंजीलवादी जॉन या उसी नाम के किसी अन्य व्यक्ति द्वारा लिखे गए थे (Ts. I, 3, 25); और जेरोम सीधे तौर पर कहते हैं कि बहुमत (एक प्लीरिस्क) द्वारा उनका श्रेय जॉन "प्रेस्बिटर" को दिया गया, न कि प्रेरित को। लेकिन आश्चर्य की बात है कि प्राचीन लेखकों की रचनाओं में इन संदेशों के लेखक के बारे में ऐसा कोई निर्णायक निर्णय नहीं है, जो जेरोम द्वारा व्यक्त निष्कर्ष को सही ठहरा सके। लेखक जो जेरोम से थोड़ा पहले रहते थे और उनके समकालीन थे, साथ ही पूर्वी और पश्चिमी चर्चों में उस समय होने वाले नए नियम के लेखों की सूची, उनके लेखकों में अंतर के बारे में कुछ भी कहे बिना, जॉन के तीन पत्रों को गिनते हैं। (उदाहरण के लिए, फिलास्टर हेरेसी देखें। 88; अगस्त। क्राइस्ट। 37; कार्फ। 39; यहां तक कि स्वयं जेरोम भी एक से अधिक बार उनका श्रेय प्रेरित जॉन (विज्ञापन पॉलिन, प्रकरण 53, 8; विज्ञापन एगेरुच। प्रकरण 123, 12; विज्ञापन इवेंजेल 146, 1, आदि) को देते हैं। सबसे प्राचीन संहिताओं (सिन., वेट., एलेक्स., इफ़्र. लिपि.) में सभी सुस्पष्ट संदेश शामिल हैं। ये सभी साक्ष्य अधिक महत्वपूर्ण हैं क्योंकि ये संदेश बहुत छोटे हैं और व्यक्तियों को संबोधित होने के कारण संपूर्ण चर्चों को संबोधित संदेशों की तुलना में बहुत बाद में पढ़ने के लिए उपलब्ध हुए। प्रस्तुत बाहरी साक्ष्य "आंतरिक" तर्कों द्वारा समर्थित हैं: छोटे संदेशों और बड़े संदेशों दोनों के बीच एक ऐसी आंतरिक समानता है जिसे केवल उनके लेखकों की पहचान को पहचानकर ही समझाया जा सकता है; संयोग विचारों, उनकी मौखिक अभिव्यक्ति और शैली दोनों में देखा जाता है। सच है, तीसरे पत्र में जॉन की भाषा का विशेष चरित्र कम स्पष्ट रूप से दिखाई देता है, लेकिन यह उन विशेष परिस्थितियों द्वारा पर्याप्त रूप से समझाया गया है जिनकी ओर पत्र इंगित करता है।
संदेशों की प्रामाणिकता पर आपत्तियों का कारण यह तथ्य था और रहेगा कि लेखक स्वयं को "प्रेस्बिटर" कहता है। हालाँकि, सबसे प्राचीन गवाहों, अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट और आइरेनियस को इसमें कुछ भी आकर्षक नहीं लगा और उन्होंने संदेशों का श्रेय प्रेरित जॉन को दिया; इसलिए, उन्हें प्रेरित द्वारा स्वयं को "बड़ा" कहने में कोई बाधा नहीं दिखी। यहां तक कि यूसेबियस भी जानता है और नोट करता है कि प्रेरित जॉन खुद को प्रेस्बिटेर कहता है (डेमोस्ट्र। इवेंजेल। 3, 5)। प्रेरित यूहन्ना को "प्रेस्बिटर" के रूप में यह पदनाम उनके पत्र लिखने के समय उनकी उम्र और विशेष रूप से एशिया माइनर के चर्चों के साथ उनके संबंध के अनुरूप है, जिसके लिए प्रेरितों में से अंतिम एक अत्यधिक आधिकारिक पादरी और "महानगरीय" था। ” वे तीसरे पत्र में उल्लेखित डायोट्रेफेस के व्यवहार की ओर भी इशारा करते हैं, जिसे प्रेरित के संबंध में अकल्पनीय माना जाता है और केवल एक साधारण इफिसियन "प्रेस्बिटर" के संबंध में ही संभव है। लेकिन पत्र 3 का लेखक जिस आधिकारिक लहजे में बोलता है, वह एक सामान्य "बुजुर्ग" की तुलना में लेखक के प्रेरित होने के साथ कहीं अधिक सुसंगत है। और हम यह क्यों नहीं मान सकते कि डायोट्रेफेस की महत्वाकांक्षा प्रेरितों के खिलाफ भी ऐसे कार्यों में प्रकट नहीं हो सकती है, विशेष रूप से पहले से ही बुजुर्ग और, डायोट्रेफेस की राय में, कमजोर?
जॉन के दूसरे और तीसरे पत्रों की प्रामाणिकता पर डेटा की प्रस्तुति के निष्कर्ष में, मुझे कहना होगा कि उनके प्रति विभिन्न चर्चों का वास्तविक रवैया निर्धारित करना मुश्किल है, मुख्य रूप से इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि, उनकी नगण्य मात्रा के कारण, वे वहां भी कोई ध्यान देने योग्य निशान नहीं छोड़ सके जहां उन्हें पहले के बराबर सम्मान दिया गया था; विशेष रूप से तीसरे पत्र में इतने कम सामान्य ईसाई सत्य हैं कि इसकी सामग्री को बनाने वाले कुछ प्रावधानों को उद्धृत करने के अवसर बहुत कम ही आते हैं। दूसरी ओर, पूर्वजों की विशेषता वाले उद्धरणों की अशुद्धि के कारण काफी कठिनाइयाँ उत्पन्न होती हैं: एक ही लेखक या एक ही उद्देश्य के संदेशों से अधिक सामान्य कुछ भी नहीं है, प्रत्येक को ऐसे उद्धृत किया जाता है जैसे कि वह केवल एक ही हो ( Th . Zahn "a, Geschichte des neutestamentlichen Konons I, 1, Erlangen 1888, S. 210) में विवरण देखें। यह ध्यान रखना आवश्यक है कि प्राचीन चर्च के किसी भी हिस्से में यह नहीं देखा गया है कि दूसरा पत्र पहले से जुड़ा हुआ है तीसरे से अलग -वें; जहां तक इन संदेशों के इतिहास की जानकारी है, हम हर जगह दोनों छोटे संदेशों को एक-दूसरे से जुड़े हुए देखते हैं, और, इसके विपरीत, पहले वाले से उनका संबंध कभी-कभी विवादित होता था, और यह है पूरी तरह से समझने योग्य: दोनों छोटे संदेशों पर एक सतही नज़र यह देखने के लिए पर्याप्त है कि वे ""वे, जैसे कि थे, प्राचीन चर्च में उनके बारे में सबूतों की कमी के संकेतित कारणों के अलावा, अभी भी मौजूद हैं संभावना है कि इन छोटे संदेशों का, उनकी निजी प्रकृति के कारण, धार्मिक बैठकों में कम बार उपयोग किया जाता था, और शायद बिल्कुल भी नहीं; इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है अगर किसी ने प्रेरित जॉन से संबंधित होने के बारे में संदेह व्यक्त किया हो। लेकिन यह पूरी तरह से समझ से परे है कि इस तरह की निजी सामग्री वाले इन छोटे पत्रों को आम तौर पर कैसे संरक्षित किया गया और फिर चर्च और विहित महत्व में इतना सम्मान कैसे हासिल किया गया, अगर उन्हें प्राचीन काल से प्रेरित स्मारकों के रूप में नहीं सौंपा गया था।
दूसरे संदेश का उद्देश्य. दूसरा संदेश पढ़ता है: महिला और उसके बच्चों द्वारा चुना गया बुजुर्ग (ό πρεσβύτερος έκλεκτή κυρία καί τοΐς τέκνοις αυτής ). इस शिलालेख के अनुसार, अधिकांश नवीनतम व्याख्याता एशिया माइनर के चर्चों में से एक "चुनी हुई महिला" को देखते हैं, जबकि अन्य लोग उसमें एक ऐसी महिला को पहचानते हैं जो अपने ईसाई स्वभाव और गतिविधियों के लिए जानी जाती है। पहली राय इस तथ्य पर आधारित है कि पवित्र विवाह संबंध जिसमें चर्च उस व्यक्ति के साथ खड़ा है जो शब्द के उच्चतम अर्थ में ό Κύριος है (इफ. 5, वी. 24-32; मैट. 25, वी. 1) ; जॉन 3, कला 29 देखें), पूरे चर्च या उसके हिस्से को κυρία कहने का अधिकार देता है। इस समझ का एक सादृश्य 1 पेट में पाया जाता है। 5, कला. 13 और दावा करें कि केवल इस मामले में ही संदेश की संपूर्ण सामग्री, उसके उपदेश, उद्देश्य, साथ ही पाठकों को संबोधित करने के लेखक के तरीके को संतोषजनक ढंग से समझाया जा सकता है (देखें 1, 2, 4, 5, 8, 10); इसलिए यह भी स्पष्ट है कि दूसरे पत्र को एक सुस्पष्ट पत्र क्यों माना जाता है। लेकिन इस तरह की रहस्यमय-रूपक व्याख्या नए नियम और पितृसत्तात्मक उपयोग का खंडन करती है: जहां तक ज्ञात है, ईसाई साहित्य में, एपोस्टोलिक और पोस्ट-एपोस्टोलिक दोनों समय में, एक भी उदाहरण नहीं है जब चर्च को κυρία कहा जाता था या जब एक संबोधन होता था उसे एक महिला-मालकिन के रूप में बनाया गया था। और क्या प्रेरित जॉन के लिए छोटे और सरल पत्र में रूपक का उपयोग करना स्वाभाविक है? यदि संदेश स्वयं रहस्यमय होता तो ऐसे रूपक की अभी भी अनुमति दी जा सकती थी। संदेश में चर्च की एक जानी-मानी और सम्मानित महिला के लिए अपील देखना अधिक सरल और स्वाभाविक लगता है। शायद वह एक विधवा थी, और चर्च के यात्रा करने वाले सदस्यों को उसके घर में गर्मजोशी से स्वागत मिला; यह झूठे शिक्षकों को घर में न लाने या यहां तक कि उनका स्वागत न करने की सलाह को समझाता है। प्रेरित अपनी बहन के बच्चों को जानता था, इसलिए वह उन्हें शुभकामनाएँ भेजता है। लेकिन प्रेरित ने इस निजी पत्र को अधिक सामान्य अर्थ दिया; इसलिए, उनका भाषण न केवल मालकिन के बच्चों को संबोधित करता है, बल्कि चर्च के अन्य सदस्यों को भी संबोधित करता है, जिनसे यह महिला संबंधित थी - यह एकवचन से बहुवचन में अप्रत्याशित बदलाव की व्याख्या करता है।
लेकिन उन लोगों में भी जो पत्र को किसी निजी व्यक्ति को लिखे गए पत्र के रूप में पहचानते हैं, इस बात पर असहमति है कि έκλεκτή κυρία को कैसे समझा जाए, इनमें से किस नाम को उचित माना जाना चाहिए या क्या दोनों नामों को सामान्य संज्ञा के रूप में पहचाना जाना चाहिए; तदनुसार, उनका अलग-अलग अनुवाद किया गया है: "लेडी एलेक्टा", "चुनी हुई क्यारिया", "चुनी हुई महिला"। यह निर्विवाद है कि उचित नाम थे, इलेक्टा और किरिया; लेकिन पहले मामले में दोनों बहनों का एक ही नाम होगा (v. 13), और दूसरे में ग्रीक पाठ इस प्रकार होगा: मेरे लिए धन्यवाद(देखें 3 यूहन्ना 1; रोम. 16, पद 1; फिलिम. 1)। इसलिए, दोनों शब्दों को सामान्य संज्ञा के रूप में समझना अधिक सही है, और साथ में स्लाव और रूसी अनुवाद और वल्गेट अनुवाद: "चुनी हुई महिला के लिए" (देखें 1 पेट। 1, कला। 1)। Εκλεκτός ईसाइयों के लिए सामान्य पदनाम है (देखें रोम. 16, वी. 13; कॉलम 3, वी. 12; 1 पेट. 1, वी. 1, 5, 13); और κυρία महिलाओं के लिए एक मानद नाम था। एपिक्टेटस का कहना है कि "चौदह वर्ष की आयु से महिलाओं को पुरुषों द्वारा रखैल कहा जाता है" (κυρίαι)।
हमारे पास इस "चुनी हुई महिला" के बारे में कोई जानकारी नहीं है, सिवाय इसके कि संदेश उसे संबोधित था; लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है कि वह एशिया माइनर के चर्चों में से एक से संबंधित थी, जिसके साथ प्रेरित जॉन के करीबी रिश्ते थे।
दूसरा संदेश लिखने का कारण. दूसरा पत्र लिखने का कारण झूठे शिक्षकों से खतरा था, जो स्पष्ट रूप से अनुयायियों को प्राप्त करने के लिए एक चर्च से दूसरे चर्च में चले गए। प्रेरित ने उनके साथ किसी भी तरह के संचार के खिलाफ दृढ़ता से चेतावनी दी है और इस मामले पर "बहुत कुछ" कहने के लिए खुद आने का इरादा रखता है। ये झूठे शिक्षक कौन थे? प्रेरित कहते हैं कि ये मसीह-विरोधी हैं जो शरीर में आये यीशु मसीह को स्वीकार नहीं करते। चूँकि पत्र एशिया माइनर में हुआ था और एक एशिया माइनर ईसाई महिला और उसके बच्चों को लिखा गया था, यहाँ हमें विधर्मियों के साथ प्रेरित के संघर्ष की एक प्रतिध्वनि देखनी चाहिए, जिसने पहले पत्र को चिह्नित किया; इसलिए विधर्मी संभवतः वही हैं।
दूसरे संदेश की सामग्री. अभिवादन के बाद, प्रेरित ने अपनी खुशी व्यक्त की कि चुनी हुई महिला के बच्चे सच्चाई पर चल रहे हैं, और आपसी प्रेम को बढ़ावा देते हैं। लेकिन चूँकि इस प्रेम का आधार सत्य है और इसके बिना किसी भी सच्चे प्रेम की कल्पना नहीं की जा सकती है, प्रेरित उन झूठे शिक्षकों के खिलाफ चेतावनी देते हैं, जो मसीह के अवतार की सच्चाई को नकार कर, ईश्वर के साथ प्रेम और एकता की नींव को नष्ट कर देते हैं। प्रेरित ने सबसे ज़ोर देकर झूठे शिक्षकों को भाईचारे का आतिथ्य देने से मना किया है। पत्र के अंत में, प्रेरित पत्र की संक्षिप्तता का कारण जल्द ही आने और आमने-सामने बात करने के अपने इरादे को इंगित करता है और अपनी बहन के बच्चों की ओर से शुभकामनाएं देता है।
तीसरे संदेश की उत्पत्ति की परिस्थितियाँ. तीसरा पत्र "प्रिय गयुस" को लिखा गया है, जिसके बारे में हम और कुछ नहीं जानते हैं, क्योंकि यह नाम बहुत बार पाया गया था ताकि इस नाम वाले उन व्यक्तियों के बीच इस गयुस को खोजा जा सके जिनका उल्लेख नए नियम (रोम) में कहीं और किया गया है। 16, वी. 23; 1 कोर. एपोस्टोलिक डिक्री का नाम गयुस है, जिसे प्रेरित जॉन (7, कला। 46) द्वारा पेर्गमोन का बिशप नियुक्त किया गया था। प्रेरित ने गयुस को उन भ्रमणशील प्रचारकों को आतिथ्य और सहायता प्रदान करने के लिए प्रोत्साहित किया, जिन्होंने स्वेच्छा से खुद को अन्यजातियों के बीच सुसमाचार की सेवा के लिए समर्पित कर दिया था; यह डायोट्रेफेस के विपरीत रवैये से प्रेरित है, जिसने अपनी महत्वाकांक्षा में प्रेरित के आधिकारिक पत्र को उचित महत्व नहीं दिया और खुद को बुरे शब्दों से अपमानित किया, भाइयों के साथ संवाद करने से इनकार कर दिया, और उन लोगों को भी मना कर दिया जो स्वीकार करना चाहते थे और यहां तक कि उन्हें चर्च से निकाल दिया. प्रेरित का इरादा चर्च की निजी यात्रा के दौरान डायोट्रेफ़ेस को उसके कार्यों की याद दिलाने का है।
डायोट्रेफेस ने निस्संदेह चर्च में एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया, जिससे उसे इस तरह से कार्य करने का अवसर मिला; लेकिन प्रेरित जॉन और उनके द्वारा भेजे गए प्रचारकों के खिलाफ इस तरह के शत्रुतापूर्ण कार्यों के लिए उन्हें किसने प्रेरित किया यह अज्ञात है; और सामान्य तौर पर हम एशिया माइनर के एक चर्च में हुए इन आंतरिक निर्माणों के बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं, और इसलिए हम इस अंधेरे तथ्य से कोई निर्णायक निष्कर्ष नहीं निकाल सकते हैं।
संदेश की सामग्री. अभिवादन के बाद, प्रेरित ने गयुस के संबंध में उसे जो बताया गया, उस पर प्रसन्नता व्यक्त की, विशेष रूप से प्रचारकों के प्रति उसके मेहमाननवाज़ रवैये पर। इसके विपरीत, वह डायोट्रेफेस के महत्वाकांक्षी आत्म-उत्थान की निंदा करता है। इसके बाद, वह डेमेट्रियस की सिफारिश करता है, जिसके माध्यम से यह संदेश संभवतः प्रसारित किया गया था, और जल्द ही आने और आमने-सामने बात करने के अपने इरादे व्यक्त करते हुए अभिवादन के साथ समाप्त होता है।
दूसरे और तीसरे संदेश को लिखने का समय और स्थान. ये दोनों संदेश कब और कहां लिखे गए, इसकी ठीक-ठीक जानकारी नहीं है. प्रेरित का इरादा, दोनों पत्रों में व्यक्त किया गया, उन व्यक्तियों से मिलने के लिए जिनके लिए उसने लिखा था, और जिन चर्चों से वे संबंधित थे, वह उस समय को इंगित करता है जब प्रेरित, इफिसस के पटमोस द्वीप से आकर, मिशनरी यात्राएं कीं पड़ोसी शहरों में और सबसे जीवंत और विविध देहाती गतिविधि दिखाई गई, जैसा कि अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट (क्विस डिव। साल्व। 42) द्वारा रिपोर्ट किया गया है। जिस स्थान पर संदेश लिखे गए थे वह या तो इफिसस था, या एशिया माइनर का कोई अन्य शहर था, यदि वे यात्रा के दौरान लिखे गए थे।
साहित्य। विदेशी: डब्ल्यू अलेक्जेंडर, द एपिस्टल्स ऑफ सेंट। जॉन (लंदन 1892)। फादर डस्टरडीक, डाई ड्रेई जोहानिसचेन ब्रीफ (गोटिंगेन) 1851 (1 बी.) और 1854 (2 बी.)। एर. हाउप्ट, डेर अर्स्टे ब्रीफ डेस जोहान्स (कोलबर्ग 1869)। प्रो एच. जे. होल्त्ज़मैन, ब्रीफ़ अंड ऑफ़ेनबारुंग डेस जोहान्स (फ़्रीबर्ग अंड लीपज़िग 1893)। जोह. हुइलियर, क्रिटिस्च-एक्सेगिटिस हेंडबच उबेर डाई ड्रेई ब्रीफ डेस अपोस्टेल जोहान्स (गोटिनेन 1880)। Chr. लूथर्ड्ट, डाई ब्रीफ डेस जोहान्स (2 औफ़्ल. मुन्चेन 1895)। ए. प्लमर, द एपिस्टल्स ऑफ़ सेंट। जॉन (कैम्ब्रिज 1894)। हेनर. पोगेल, डेर ज़्वाइट अंड ड्रिटे ब्रीफ डेस एपोस्टेल्स जोहान्स गेप्रुफ्ट औफ इह्रेन कनोनिसचेन कैरेक्टर (पैडरबोर्न 1896)। प्रो बी. वीस, क्रिटिस्च-एक्सेगेटिस्चेस हैंडबच उबेर डाई ड्रेई ब्रीफ डेस एपोस्टेल जोहान्स (गोटिंगेन 1888)। ब्र. एफ. वेस्टकॉट, द एपिस्टल्स ऑफ सेंट। जॉन (कैम्ब्रिज और लंदन l892)। एलोइस वर्म, डाई इरलेहरर इम अर्स्टन जोहान्सब्रीफ (फ़्रीबर्ग इम ब्रिसगाउ 1903)। . मुख्य धर्माध्यक्ष यूसेबियस, पवित्र प्रेरित जॉन थियोलॉजियन की पहली परिषद पत्री पर वार्तालाप (सेंट पीटर्सबर्ग, 1864)। Φ· डब्ल्यू फर्रार, ईसाई धर्म के पहले दिन, ट्रांस। ए. पी. लोपुखिना (सेंट पीटर्सबर्ग, 1888)। ईपी. मिखाइल (लुज़िन), पवित्र प्रेरितों के सुस्पष्ट पत्र (कीव 1890)। प्रो. ए. पोलोटेबनोव, एप के कन्सिलियर एपिस्टल्स। प्यार सेंट. जॉन द इंजीलनिस्ट I. II. III (मास्को 1875)। एन.आई.सागरदा, पवित्र प्रेरित और इंजीलवादी जॉन थियोलॉजियन की पहली परिषद पत्री; इसागोगिकल-एक्सजेगिकल अध्ययन (पोल्टावा 1903)। थियोफिलेक्ट, आर्कबिशप। बल्गेरियाई, रूसी में पवित्र प्रेरितों के परिषद पत्रों पर टिप्पणियाँ। अनुवाद (कज़ान 1865)। प्रो एन. एन. ग्लुबोकोव्स्की, सेंट के प्रथम पत्र पर नोट्स। प्रेरित यूहन्ना धर्मशास्त्री [“मसीह” में। रीडिंग्स" 1904 नंबर 6, 857-877; बुध "ओरियंस क्रिस्टियानस" II (रोम 1902), एस. 438-441। बिशप निकानोर (कमेंस्की), बुद्धिमान प्रेरित प्रथम (सेंट पीटर्सबर्ग 1905)। पृ. 571-623. प्रो ए. ए. नेक्रासोव, प्रेरितों के कृत्यों और पत्रों का ग्रीक पाठ पढ़ना, कज़ान 1892। नए रूसी अनुवाद में पवित्र प्रेरितों और सुगम पत्रों के कार्य (के. पी. पोबेडोनोस्तसेवा), सेंट पीटर्सबर्ग। 1905]।
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पाठ स्रोत: रूढ़िवादी धार्मिक विश्वकोश। खंड 6, स्तंभ. 837. पेत्रोग्राद संस्करण। आध्यात्मिक पत्रिका "वांडरर" का पूरक 1905 के लिए। आधुनिक वर्तनी।