एम. गोर्की "एट द बॉटम" के नाटक में सामाजिक संघर्षों और अंतर्विरोधों का एक्सपोजर

गोर्की एम.यू. का "सबसे नीचे"।

गोर्की के नाटक में चेखव की परंपरा। गोर्की ने चेखव के नवाचार के बारे में एक मूल तरीके से कहा, जिसने "यथार्थवाद को मार डाला" (पारंपरिक नाटक), छवियों को "आध्यात्मिक प्रतीक" में बढ़ा दिया। इस तरह से द सीगल के लेखक का पात्रों के तेज टकराव से, तनावपूर्ण कथानक से प्रस्थान निर्धारित किया गया था। चेखव का अनुसरण करते हुए, गोर्की ने रोजमर्रा की "घटनारहित" जीवन की गतिहीन गति को व्यक्त करने और इसमें नायकों के आंतरिक उद्देश्यों के "अंडरकरंट" को उजागर करने का प्रयास किया। केवल इस "प्रवृत्ति" का अर्थ गोर्की ने स्वाभाविक रूप से, अपने तरीके से समझा। चेखव में परिष्कृत मनोदशाओं और भावनाओं के नाटक हैं। गोर्की में, दुनिया की विषम धारणाओं का टकराव होता है, विचार का "किण्वन" जिसे गोर्की ने वास्तविकता में देखा था। एक के बाद एक, उनके नाटक दिखाई देते हैं, उनमें से कई को सांकेतिक रूप से "दृश्य" कहा जाता है: "बुर्जुआ" (1901), "एट द बॉटम" (1902), "समर रेजिडेंट्स" (1904), "चिल्ड्रन ऑफ द सन" (1905) ), "बर्बरियंस" (1905)।

"एट द बॉटम" एक सामाजिक-दार्शनिक नाटक के रूप में।इन कार्यों के चक्र से, विचार की गहराई और निर्माण की पूर्णता "सबसे नीचे" है। मॉस्को आर्ट थिएटर द्वारा मंचित और दुर्लभ सफलता के साथ आयोजित, नाटक अपनी "नॉन-स्टेज सामग्री" से चकित था - आवारा, धोखेबाज, वेश्याओं के जीवन से - और इसके बावजूद, इसकी दार्शनिक समृद्धि। अंधेरे, गंदे आश्रय के निवासियों के लिए एक विशेष लेखक के दृष्टिकोण ने उदास रंग और भयावह रोजमर्रा की जिंदगी को "दूर" करने में मदद की।

गोर्की द्वारा दूसरों के माध्यम से जाने के बाद नाटक को अपना अंतिम नाम मिला: "विदाउट द सन", "नोचलेज़्का", "बॉटम", "एट द बॉटम ऑफ लाइफ"। शुरुआती लोगों के विपरीत, जिसने ट्रैम्प्स की दुखद स्थिति को बंद कर दिया, बाद में स्पष्ट रूप से एक पॉलीसेमी था, जिसे व्यापक रूप से माना जाता था: "सबसे नीचे" न केवल जीवन का, बल्कि मुख्य रूप से मानव आत्मा का।

बुब्नोव अपने और अपने रूममेट्स के बारे में कहते हैं: "... सब कुछ फीका पड़ गया, एक नग्न आदमी बना रहा।" "पिघलने" के कारण, पिछली स्थिति के नुकसान के कारण, नाटक के नायक वास्तव में विवरणों को दरकिनार कर देते हैं और कुछ सामान्य मानवीय अवधारणाओं की ओर बढ़ते हैं। इस संस्करण में, व्यक्तित्व की आंतरिक स्थिति स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। "अंधेरे साम्राज्य" ने अस्तित्व के कड़वे अर्थ को उजागर करना संभव बना दिया, जो सामान्य परिस्थितियों में अगोचर है।

लोगों के आध्यात्मिक अलगाव का माहौल। बहुवचन की भूमिका। XX सदी की शुरुआत के सभी साहित्य की विशेषता। गोर्की के नाटक में असंबद्ध, स्वतःस्फूर्त दुनिया की दर्दनाक प्रतिक्रिया ने दुर्लभ अनुपात और अवतार की दृढ़ता हासिल कर ली। लेखक ने "बहुवचन" के मूल रूप में कोस्टाइलव के मेहमानों के आपसी अलगाव की स्थिरता और सीमा से अवगत कराया। एक्ट I में, सभी पात्र बोलते हैं, लेकिन प्रत्येक, लगभग दूसरों की बात सुने बिना, अपनी ही बात करता है। लेखक ऐसे "संचार" की निरंतरता पर जोर देता है। Kvashny (नाटक उसकी टिप्पणी के साथ शुरू होता है) Klesch के साथ विवाद जारी रखता है, पर्दे के पीछे शुरू हुआ। अन्ना "हर एक दिन" को रोकने के लिए कहता है। बुब्नोव ने साटन को बाधित किया: "मैंने सौ बार सुना है।"

खंडित टिप्पणियों और झगड़ों की एक धारा में, प्रतीकात्मक ध्वनि वाले शब्दों पर जोर दिया जाता है। बुब्नोव दो बार दोहराता है (प्यारे व्यवसाय कर रहा है): "और तार सड़े हुए हैं ..." नास्त्य वासिलिसा और कोस्टाइलव के बीच के रिश्ते की विशेषता है: "किसी भी जीवित व्यक्ति को ऐसे पति से बांधें ..." बुबनोव ने नास्त्य की स्थिति के बारे में नोट किया: "आप हैं हर जगह ज़रूरत से ज़्यादा। ”… एक विशिष्ट अवसर पर कहे गए वाक्यांश "सबटेक्स्ट" अर्थ को प्रकट करते हैं: काल्पनिक कनेक्शन, दुर्भाग्यपूर्ण की अधिकता।

नाटक के आंतरिक विकास की मौलिकता।ल्यूक के आगमन के साथ सेटिंग बदल जाती है। यह उनकी मदद से है कि रैन बसेरों की आत्माओं के कैश में भ्रामक सपने और आशाएं जीवन में आती हैं। नाटक के अधिनियम II और III "नग्न आदमी" में दूसरे जीवन के प्रति आकर्षण को देखना संभव बनाते हैं। लेकिन, झूठे विचारों के आधार पर, इसे केवल दुर्भाग्य का ताज पहनाया जाता है।

इस परिणाम में ल्यूक की भूमिका बहुत महत्वपूर्ण है। एक बुद्धिमान, जानकार बूढ़ा व्यक्ति उदासीनता से अपने वास्तविक वातावरण को देखता है, मानता है कि "सबसे अच्छे लोगों के लिए रहते हैं ... सौ साल तक, और शायद अधिक - एक बेहतर आदमी के लिए वे जीते हैं।" इसलिए ऐश, नताशा, नास्त्य, अभिनेता का भ्रम उसे छूता नहीं है। फिर भी, गोर्की ने ल्यूक के प्रभाव में जो कुछ भी हो रहा था, उसे सीमित नहीं किया।

लेखक, मानव विसंगति से कम नहीं, चमत्कारों में भोले-भाले विश्वास को स्वीकार नहीं करता है। यह चमत्कारी है कि ऐश और नताशा साइबेरिया की किसी "धर्मी भूमि" के बारे में सोचते हैं; अभिनेता को - संगमरमर के अस्पताल में; टिक - ईमानदार काम में; प्रेम सुख में पेस्ट है। ल्यूक के भाषणों ने काम किया क्योंकि वे गुप्त रूप से पोषित भ्रम की उपजाऊ मिट्टी पर गिरे थे।

अधिनियम II और III का वातावरण I की तुलना में भिन्न है। एक क्रॉस-कटिंग मकसद है कि आश्रय के निवासी किसी अज्ञात दुनिया के लिए निकल जाते हैं, रोमांचक प्रत्याशा और अधीरता का मूड। ल्यूक ऐश को सलाह देता है: "... यहाँ से - आगे कदम! - भाग जाओ! चले जाओ ... "अभिनेता नताशा से कहता है:" मैं जा रहा हूं, जा रहा हूं ...<...>तुम भी, चले जाओ ... "एशेज ने नताशा को मना लिया:" ... आपको अपनी मर्जी से साइबेरिया जाना है ... हम वहां जा रहे हैं, अच्छा? " लेकिन एक बार फिर निराशा के कड़वे शब्द सुनाई देते हैं। नताशा: "कहीं नहीं जाना है।" बुब्नोव ने एक बार "खुद को समय पर पकड़ लिया" - उसने अपराध छोड़ दिया और हमेशा के लिए शराबी और धोखेबाजों के घेरे में रहा। सातीन, अपने अतीत को याद करते हुए, सख्ती से कहते हैं: "जेल के बाद कोई रास्ता नहीं है।" और दर्द के साथ टिक स्वीकार करता है: "कोई आश्रय नहीं है ... कुछ भी नहीं है।" फ्लॉपहाउस के निवासियों की इन टिप्पणियों में परिस्थितियों से एक भ्रामक मुक्ति है। गोर्की ट्रैम्प्स, अपनी अस्वीकृति के कारण, दुर्लभ नग्नता वाले व्यक्ति के लिए इस शाश्वत नाटक का अनुभव कर रहे हैं।

अस्तित्व का चक्र बंद हो गया लग रहा था: उदासीनता से - एक अप्राप्य सपने से, इससे - वास्तविक झटके या मृत्यु तक। इस बीच, यह नायकों की इस स्थिति में है कि नाटककार उनके भावनात्मक परिवर्तन का स्रोत ढूंढता है।

अधिनियम IV का अर्थ।अधिनियम IV उसी स्थिति को दर्शाता है। और फिर भी कुछ पूरी तरह से नया होता है - आवारा के बारे में पहले की नींद की सोच का किण्वन शुरू होता है। नास्त्य और अभिनेता ने पहली बार गुस्से में अपने बेवकूफ सहपाठियों की निंदा की। तातार एक दृढ़ विश्वास व्यक्त करता है जो पहले उसके लिए विदेशी था: आत्मा को "नया कानून" देना आवश्यक है। टिक अचानक शांति से सच्चाई को समझने की कोशिश कर रहा है। लेकिन मुख्य बात उन लोगों द्वारा व्यक्त की जाती है जो लंबे समय से किसी पर और किसी भी चीज़ में विश्वास नहीं करते हैं।

बैरन, यह स्वीकार करते हुए कि उन्होंने "कभी कुछ नहीं समझा," सोच-समझकर टिप्पणी करते हैं: "... आखिरकार, किसी कारण से मैं पैदा हुआ था ..." यह घबराहट सभी को बांधती है। और यह प्रश्न "मैं क्यों पैदा हुआ था?" को अधिकतम रूप से मजबूत करता है। साटन। चतुर, दिलेर, वह सही ढंग से आवारा का मूल्यांकन करता है: "ईंटों के रूप में बेवकूफ", "जानवर", कुछ भी नहीं जानना और जानना नहीं चाहता। इसलिए, सैटिन (वह "शराब में दयालु है") और लोगों की गरिमा की रक्षा करने की कोशिश करता है, उनकी संभावनाओं को खोलने के लिए: "एक व्यक्ति में सब कुछ है, सब कुछ एक व्यक्ति के लिए है।" साटन के तर्क को दोहराने की संभावना नहीं है, दुर्भाग्यपूर्ण का जीवन नहीं बदलेगा (लेखक किसी अलंकरण से दूर है)। लेकिन सैटिन के विचारों की उड़ान दर्शकों को मोहित करती है। पहली बार वे अचानक बड़ी दुनिया के एक छोटे कण की तरह महसूस करते हैं। इसलिए अभिनेता अपने जीवन को काटकर अपने कयामत तक नहीं खड़ा होता है।

"कड़वे भाइयों" का अजीब, पूरी तरह से बेहोश तालमेल बुब्नोव के आगमन के साथ एक नया रंग लेता है। "लोग कहाँ हैं?" - वह चिल्लाता है और "पूरी रात गाता है", अपने भाग्य को "रोता है" की पेशकश करता है। यही कारण है कि अभिनेता की आत्महत्या की खबर पर सैटिन ने तीखी प्रतिक्रिया दी: "एह ... गीत को बर्बाद कर दिया ... मूर्ख।"

नाटक के दार्शनिक स्वर।सामाजिक-दार्शनिक शैली का गोर्की का खेल, यहां तक ​​\u200b\u200bकि अपनी महत्वपूर्ण संक्षिप्तता के साथ, निस्संदेह सार्वभौमिक मानव अवधारणाओं के उद्देश्य से था: लोगों के अलगाव और संभावित संपर्क, एक अपमानजनक स्थिति, भ्रम और सक्रिय विचार, नींद और आत्मा की जागृति पर काल्पनिक और वास्तविक पर काबू पाने . "एट द बॉटम" के पात्रों ने निराशा की भावना से छुटकारा न पाकर केवल सहजता से सच्चाई को छुआ। इस तरह के एक मनोवैज्ञानिक टकराव ने नाटक की दार्शनिक ध्वनि को बढ़ा दिया, जिससे सार्वभौमिकता (बहिष्कृत के लिए भी) और वास्तविक आध्यात्मिक मूल्यों की दुर्गमता का पता चला। शाश्वत और तत्काल का संयोजन, स्थिरता और साथ ही परिचित प्रतिनिधित्व की अनिश्चितता, एक छोटा मंच स्थान (एक गंदा आश्रय) और मानवता की बड़ी दुनिया पर प्रतिबिंब ने लेखक को रोजमर्रा की जटिल जीवन समस्याओं को शामिल करने की अनुमति दी परिस्थिति।

20 वीं शताब्दी की शुरुआत के सबसे महान विचारक एसएस चाखोटिन ने नई शताब्दी के पहले वर्षों को इस शब्द के साथ चित्रित किया कि "मातृभूमि बीमार है, बीमारी अपने तरीके से चलती है," और "रूसी बुद्धिजीवी, मस्तिष्क देश के लिए, एक तरफ खड़े होने और संकट के खत्म होने की प्रतीक्षा करने का कोई अधिकार नहीं है: वसूली या मृत्यु ”। उनके प्रतिबिंबों ने देशभक्तों की एक पूरी पीढ़ी के दर्शन को प्रतिबिंबित किया, जिन्होंने रूस की पूर्व शक्ति और शक्ति को बहाल करने के लिए इसे अपना लक्ष्य बना लिया। सबसे सक्रिय समर्थकों में अलेक्सी मक्सिमोविच पेशकोव, एक प्रसिद्ध प्रचारक, लोकप्रिय लेखक और नाटककार मक्सिम गोर्की थे। उन्होंने अपने कार्यों में से एक देश के सार्वजनिक जीवन में सामाजिक संघर्षों और विरोधाभासों को उजागर किया और साथ ही पाठक को रूसी लोगों में छिपी आध्यात्मिक क्षमता को प्रस्तुत किया, न कि भाग्य द्वारा खराब किए गए विशेषाधिकार प्राप्त स्तर में, बल्कि "अपमानित और" में। आहत" आवारा। लेखक की रचनात्मकता का शिखर सामाजिक-दार्शनिक नाटक "एट द बॉटम" था, जिसके नायक उन्होंने फ्लॉपहाउस के निवासियों, गरीबों और बेघरों को बनाया।

भाग्य पूरी तरह से अलग, अलग-अलग चरित्रों, जरूरतों और लोगों के जीवन की धारणाओं को एक साथ लाया। फिर भी, उन सभी को समाज के संबंध में एक ही स्थिति में रखा गया था और, बहिष्कृत माने जाने के कारण, गंदे कोठरी में रहना पड़ा, काम की कमी और स्थायी व्यवसाय की तलाश की निराशा के साथ, धीरे-धीरे नशे में होना, लगातार रहना चोरों और हत्यारों की संगति में। उनमें से कुछ (साटन, बुब्नोव) शिक्षित, पढ़े-लिखे लोग हैं, जिनका कभी अपना व्यवसाय था और अतीत में उन्हें चुनने और निर्णय लेने का अधिकार था। मजदूर टिक, जो "कम उम्र से काम करता है", आखिरी मिनट तक किसी कारखाने या संयंत्र में सबसे कठिन और खतरनाक व्यवसाय की सेवा करने के लिए तैयार है। अभिनेता एक प्रतिभाशाली व्यक्ति है जो एक बार ठोकर खा चुका है और पहले ही थिएटर में लौटने की उम्मीद खो चुका है। उनमें से प्रत्येक में लावारिस बलों और ऊर्जा की एक बड़ी आपूर्ति होती है जिसे राज्य के लाभ के लिए खर्च किया जा सकता है। हालाँकि, रूस में शासन करने वाली अराजकता और अन्याय की दुनिया में, एक व्यक्ति के लिए आत्म-साक्षात्कार असंभव है, शुरुआत से ही, बहुत से लोगों को किसी भी आकांक्षाओं और उपक्रमों के समर्थन से वंचित किया जाता है। इस प्रकार, कार्य राज्य में जटिल सामाजिक संबंधों की समस्या और उस अस्वास्थ्यकर वातावरण को प्रकट करता है जिसमें यह विकसित हुआ। नाटक में कानून-व्यवस्था का एकमात्र प्रतिनिधि मेदवेदेव एक कमजोर और रीढ़विहीन व्यक्ति निकला। वह निर्णायक, हताश और खतरनाक लोगों से निपटने की कायरता और अनिच्छा के कारण "रात में रहने वालों" के कई कुकर्मों और अत्याचारों को सरल करता है। साथ ही, पुलिसकर्मी भी रक्षाहीन और आवारा लोगों के प्रति संवेदनशील है - कानून उसकी सुरक्षा सुनिश्चित नहीं कर सकता है। इसके परिणामस्वरूप, मानवीय संबंधों की समस्या अनिवार्य रूप से उत्पन्न होती है, जो लोग अपनी सामाजिक स्थिति में कमजोर हैं, उनके लिए विजयी बुराई का विरोध करना असंभव है। एक क्रूर दुनिया में, हर किसी को अपने हितों के लिए अकेले, अकेले लड़ने के लिए मजबूर किया जाता है, और आश्रय के निवासियों को एक-दूसरे का सम्मान करने और भरोसा करने के लिए उपयोग नहीं किया जाता है। उनमें से प्रत्येक रक्षाहीन है, लेकिन हर किसी का अपनी स्थिति के लिए एक अलग दृष्टिकोण है: टैम्बोरिन - मज़ाक उड़ाता है, साटन - विश्लेषण करता है, टिक - शिकायत करता है और बड़बड़ाता है। ट्रैम्प मालिकों पर निर्भर करते हैं, जो चारपाई के लिए भुगतान की मांग करते हैं, और मेदवेदेव पर, क्योंकि उनके पास कोई स्थायी व्यवसाय नहीं है, और यहां तक ​​​​कि वास्का पेपला पर भी, जो अक्सर वेश्यालय और सराय में अपने मनोरंजन के लिए "रात के रहने वालों" को पैसे उधार देते हैं। . हालांकि, यह लालची कोस्टाइलव पर हंसने और अपनी पत्नी वासिलिसा के चोर के साथ संबंध के बारे में उसकी पीठ के पीछे गपशप फैलाने से नहीं रोकता है। कुछ आवारा लोगों के भाषण निंदक और उदासीनता से भरे होते हैं, उनमें दया और समझ की एक बूंद भी नहीं होती है। भयावहता इस तथ्य में निहित है कि वही क्रूरता आत्मा की कठोरता का परिणाम नहीं है, बल्कि आश्रय के प्रत्येक निवासी के कड़वे जीवन के अनुभव को इंगित करती है। कई, कठिनाइयों और नुकसानों का अनुभव करते हुए, कठिन हो गए, भयानक वास्तविकता को मानवीय संबंधों के आदर्श के रूप में स्वीकार किया और अपनी स्थिति में बदलाव की उम्मीद करना बंद कर दिया। गोर्की द्वारा एक बहुवचन की मदद से ट्रम्प की असंगति को दिखाया गया है - नायकों की पंक्तियों का संयोजन। काम की शुरुआत में, वह जानबूझकर पाठकों को पात्रों के संवादों की असहमति से विस्मित करता है: बुब्नोव आलसी रूप से साटन को संबोधित करता है, वह जवाब में "बढ़ता है", नस्तास्या प्यार के बारे में एक उपन्यास पढ़ता है, जिसे बैरन उससे लेने की कोशिश कर रहा है; अन्ना विलाप करती है, क्वाश्न्या ने मेदवेदेव से शादी करने की अनिच्छा की घोषणा की। लोग एक दूसरे के लिए अजनबी हैं; उदासीनता उनके जीवन को एकाकी और खाली बना देती है।

आवारा के अधिकारों की सामान्य कमी के साथ, एक महिला की स्थिति विशेष रूप से कठिन लगती है। 19 वीं शताब्दी में वापस, बुद्धिजीवियों ने महिलाओं की मुक्ति के विचार का प्रचार करना शुरू किया, और इस प्रवृत्ति के कई प्रमुख प्रतिनिधियों ने विश्वविद्यालय के पाठ्यक्रमों में भाग लिया, प्राकृतिक विज्ञान का अध्ययन किया और क्रांतिकारियों की भूमिगत गतिविधियों में भाग लिया। हालांकि, गरीबी ने महिलाओं के इस अवसर को आश्रय से वंचित कर दिया है, जिन्हें समाज ने गिरे हुए और उपयोगी गतिविधियों में अक्षम और व्यक्तिगत अधिकारों से वंचित के रूप में मान्यता दी है।

अन्ना, बीमार और मर रही है, आखिरी मिनट तक अपने पति की देखभाल करती है, हालांकि वह उससे अपने प्रति दयालु और दयालु रवैया महसूस नहीं करती है। वह पथिक ल्यूक से "बात करने" का अवसर मांगती है, जो पहले संचार और ध्यान से वंचित था। नताशा, अपनी शुद्ध, कमजोर आत्मा के साथ, अपनी ईर्ष्यालु बहन से गंभीर मार झेलती है। नस्तास्या, जिसे अनैतिकता और भ्रष्टता का एक उदाहरण होना चाहिए था, सुंदर प्रेम के बारे में भोले उपन्यास पढ़ती है, आविष्कार करती है और अपने चुने हुए की प्रतीक्षा करती है। इन महिलाओं को अपने आंतरिक धन, देखभाल और दया के साथ, खुद को अपने घर, मां और पत्नी की मालकिन के रूप में महसूस करने का अवसर नहीं मिलता है। यदि कोई लड़की निराशा में डूबी रहती है और लगातार टिप्पणी और उपहास से पीड़ित होती है, तो उसका परिवार मजबूत और मैत्रीपूर्ण नहीं हो सकता। प्यार करने वाले लोगों को एकजुट करने के लिए बनाया गया संघ दासता और क्रूरता पर आधारित है। शास्त्रीय साहित्य में परिवार अक्सर देश का प्रतिनिधित्व करता है। नाटक एट द बॉटम में, यह समस्या राष्ट्रीय स्तर पर और भी गंभीर समस्या को छुपाती है। लेखक समाज में प्राकृतिक संबंधों के विनाश की बात करता है, जो अनिवार्य रूप से सोच, मजबूत इरादों वाले लोगों की मृत्यु की ओर जाता है। बुब्नोव, सैटिन और बैरन जैसे मजबूत व्यक्तित्वों की समस्या इस तरह काम करती है। जब कोई व्यक्ति जीवन की तह में डूब जाता है, तो वह धीरे-धीरे उद्देश्यपूर्ण सोच, मानसिक विकास और आगे बढ़ने की आवश्यकता को महसूस करना बंद कर देता है। उसके लिए जीवन जम जाता है, और वह पृथ्वी पर अंतिम क्षण तक अपने निर्जीव अस्तित्व को जारी रखता है। हालांकि, एक मजबूत व्यक्तित्व हमेशा विशेष साहस और दृढ़ संकल्प, ऐतिहासिक घटनाओं के पाठ्यक्रम को बदलने की क्षमता, तत्वों से लड़ने की क्षमता से प्रतिष्ठित होता है। बुब्नोव जानबूझकर बुर्जुआ दुनिया के साथ सभी संबंधों को तोड़ देता है, प्रियजनों द्वारा धोखा दिया जाता है और शाश्वत सत्य में निराश होता है। समाज अविश्वास और झूठ पर बना है, इसमें "सब लोग फालतू हैं", वे एक दूसरे से काले "मुखौटे" के पीछे छिपे हुए हैं, जबकि नंगे पैर होना बहुत आसान और अधिक स्वाभाविक है। दोस्तोवस्की के "क्राइम एंड पनिशमेंट" ने वास्तविकता की भयानक घटनाओं के प्रभाव में एक मजबूत व्यक्ति की चेतना को विकृत करने के विचार को आगे बढ़ाया। "नाइट लॉजर्स" का जीवन बुराई के दार्शनिक को जन्म देता है और नायकों को नैतिक पसंद से पहले रखता है, यह आदमी साटन और पथिक ल्यूक के विवाद के दौरान प्रकट होता है। ल्यूक ने ट्रैम्प्स को विनम्रता और विश्वास की आवश्यकता, लोगों की आध्यात्मिक समानता के बारे में आश्वस्त किया। वह लोगों की तुलना पिस्सू से करता है - "हर कोई काला है, हर कोई कूद रहा है।" मानव जीव एक "बेहतर" व्यक्तित्व के लिए मौजूद हैं, जिन्हें मोलोच की तरह बलिदान और पूजा की आवश्यकता होती है। साटन, जो क्षमा और करुणा के विचार से सहमत नहीं है, एक व्यक्ति की गरिमा को अपमानित करता है, प्रसिद्ध एकालाप का उच्चारण करता है: “एक व्यक्ति में सब कुछ है! सब कुछ एक व्यक्ति के लिए है!" वह व्यक्ति के लिए सम्मान की मांग करता है और उसके लिए पहाड़ों को प्राप्त करता है, लेकिन वह जल्द ही नंगे पांव जीवन की वास्तविकताओं पर लौट आता है, अपने विचारों के लिए नहीं लड़ता है। तथ्य यह है कि आत्म-साक्षात्कार की असंभवता ने लोगों को लगभग एक पशु जीवन शैली का नेतृत्व करने के लिए सबसे उज्ज्वल आशाओं और विचारों को त्यागने के लिए मजबूर किया। मन और आत्मा की मांग नहीं थी, वे भविष्य के निराशाजनक अंधकार में नष्ट होने के लिए अभिशप्त थे।

जीवन का तल एक सांसारिक नरक है, जिसमें से कोई वापसी नहीं है, गरीबी और अपमान का घसीटा जा रहा है, जीवन के दौरान मृत्यु की त्रासदी है। मुझे बजरोव के अंतिम शब्द याद हैं: "रूस को मेरी जरूरत है ... नहीं, जाहिर है, इसकी जरूरत नहीं है।" तुर्गनेव के नायक को शक्तिहीनता और निराशा से पीड़ा होती है, वह रूस द्वारा चुने गए रास्ते के खतरे और बर्बादी को महसूस करता है। यह गोर्की को भी चिंतित करता है; उनका नाटक राज्य के वर्तमान और भविष्य के बारे में एक काम है, जिसमें कई समकालीन लोगों ने सामाजिक अस्थिरता के उन्मूलन और एक स्वस्थ समाज के निर्माण के लिए एक आह्वान पढ़ा।

मनुष्य समाज का एक अपरिवर्तनीय हिस्सा है, इसका मुख्य तत्व है। जीवन के जटिल तंत्र में, उसे हमेशा व्यक्तिगत उद्देश्यों और हितों को सामाजिक ढांचे के अधीन करना पड़ता है जो उसकी रक्षा करते हैं, और साथ ही, स्वतंत्रता की आध्यात्मिक कमी का कारण बनते हैं। पर्यावरण द्वारा लगाए गए प्रतिबंध और मानक कभी-कभी मानव चरित्र की ताकत, दुनिया के ज्ञान की उसकी इच्छा और आत्म-अभिव्यक्ति पर अंकुश नहीं लगा सकते हैं। इसलिए, रूसी साहित्य के कई कार्यों में व्यक्ति और सामूहिक के बीच संघर्ष परिलक्षित होता है। इन्हीं कार्यों में से एक है एम. गोर्की का नाटक एट द बॉटम। कार्रवाई भिखारियों के आश्रय में होती है, जहां हर तरह के लोग इकट्ठा होते हैं, लेकिन वे सभी समाज द्वारा खारिज कर दिए जाते हैं। उनमें से प्रत्येक की अपनी जीवन त्रासदी है, जो साधारण मानवीय कमजोरियों पर आधारित है।

1. एक बार समाज द्वारा खारिज कर दिया गया, जो खुद को "सामाजिक तल" पर पाता है, एक व्यक्ति अब भाग्य के उलटफेर से निपटने के लिए उठने में सक्षम नहीं है। तो आश्रय के निवासियों में से एक सोचता है - बुब्नोव। उसके लिए जीवन ने अपना महत्व खो दिया है: जो कभी डाई की दुकान का मालिक था, नायक अचानक सब कुछ खो देता है। "नीचे तक फेंक दिया", लोगों और सच्चाई में विश्वास खो दिया, अपनी पत्नी के विश्वासघात से बच गया, अब वह आश्वस्त है कि दुनिया में सब कुछ क्रूर और अपरिवर्तनीय कानूनों के अधीन है, जिसका विरोध करना व्यर्थ है। आश्रय से बाहर निकलने, चीजों के सामान्य पाठ्यक्रम को बदलने और एक नया जीवन शुरू करने का विचार बुब्नोव को बेतुका लगता है। "पृथ्वी पर सभी लोग अतिश्योक्तिपूर्ण हैं ..." - नायक नोट करता है। पर्यावरण से परित्यक्त, वह समाज से कटु है और विश्वास और क्षमा करने में सक्षम नहीं है।
2. "एक आदमी कुछ भी कर सकता है - अगर वह चाहता है," नाटक का एक और नायक, आश्रय का एक नया निवासी, पथिक लुका, जो बुब्नोव के वैचारिक बयानों के साथ सशर्त संघर्ष में आता है, निश्चित है। लुका एक रहस्यमय बूढ़ा आदमी है, लगभग आनंदित, जो कहीं से आया है और किधर जा रहा है। उनके भाग्य के बारे में कोई नहीं जानता, हालांकि, उपदेशक के अनुसार, बहुत सारे दुख और कठिनाइयां उनके बहुत गिर गईं। हालांकि, धर्मी व्यक्ति को यकीन है कि बाहरी कुरूपता, जीवन और समाज की क्रूरता का सामना करना संभव है, एक व्यक्ति पर विश्वास करने के लिए पर्याप्त है, कभी-कभी धोखा देने के बावजूद, उसमें आशा पैदा करें। "आप हमेशा अपनी आत्मा को सच्चाई से ठीक नहीं कर सकते," बूढ़ा आश्वस्त है, जो आश्रय के नायकों को सांत्वना देता है। नाटक में अन्य पात्रों की तरह, समाज द्वारा खारिज कर दिया गया, ल्यूक उनमें से प्रत्येक के उच्च भाग्य में "नीचे" के निवासियों में विश्वास करना जारी रखता है।
3. जीवन के प्रतीत होने वाले कयामत के बावजूद, कुछ नायक एक उज्ज्वल भविष्य में विश्वास नहीं खोते हैं, जो सामाजिक स्तर से बेहतर जीवन स्तर तक बढ़ने का सपना देखते हैं। वास्का एशेज नाटक में एक विद्रोही चरित्र है। उनके पिता एक चोर थे, और वे खुद भी बचपन से ही इस तरह के शिल्प के आदी थे। अन्य पात्रों के विपरीत, ऐश को समाज द्वारा शुरू से ही एक खोए हुए व्यक्ति के रूप में खारिज कर दिया गया था, जिसका भाग्य पूर्व निर्धारित है और पहले से जाना जाता है। वह खुद को बदलना चाहता है, जिससे टीम को यह साबित होता है कि उसका लॉट सबसे अच्छा हो सकता है, और वह खुद एक ईमानदार और सभ्य नागरिक बन सकता है। वह नताशा से प्यार करता है, उसे आश्रय से दूर ले जाने का सपना देखता है, जहां उसे अपनी बहन की पिटाई सहने के लिए मजबूर किया जाता है, और साइबेरिया चला जाता है, जहां कोई भी उसके अतीत के बारे में पता नहीं लगाएगा, और इसलिए, पिछली गलतियों के लिए न्याय नहीं करेगा .
4. "यार - यह गर्व से लगता है!" - आश्रय के एक अन्य निवासी, पूर्व टेलीग्राफ ऑपरेटर सैटिन, अपनी कड़वी सच्चाई बताते हैं। उनका मानना ​​है कि मानव जीवन महंगा है, इसलिए सभी को सहानुभूति की जरूरत है। सैटिन, ल्यूक की तरह, दूसरों के प्रति दयालु है, जरूरतमंदों की मदद करने के लिए तैयार है। हालाँकि, एक सामाजिक "दिन" पर होना उसे सामान्य रूप से जीवन के प्रति उदासीन बना देता है। वह कार्रवाई में बिंदु नहीं देखता है, इसलिए वह होशपूर्वक खुद को नष्ट कर लेता है। एक बार हत्या के लिए जेल भेज दिया गया था, और अब एक फ्लॉप में रह रहा है, वह बदलना नहीं चाहता, क्योंकि वह अस्तित्व को "सबसे नीचे" अस्तित्व का प्राकृतिक पाठ्यक्रम मानता है। वह ऐसे समाज को खारिज करता है जिसमें वह अब सच्चाई नहीं देखता। सच है, उनकी राय में, स्वयं व्यक्ति में, हालांकि, इससे पहले भी साटन परवाह नहीं है। परिस्थितियों से टूटा हुआ, वह लड़ने से इंकार कर देता है, अपने भविष्य के भाग्य के प्रति उदासीन रहता है।
5. नाटक के नायक, मृत्यु के लिए अभिशप्त, अनिवार्य रूप से नीचे की ओर जाते हैं। वे एक सामान्य भाग्य और जिस स्थिति में वे हैं, उनके आसपास की दुनिया की त्रासदी से जुड़े हुए हैं, जिसने विभिन्न कारणों से आश्रय के प्रत्येक अतिथि को अस्वीकार कर दिया। अतीत में मंच पर सफलतापूर्वक प्रदर्शन करने वाले अभिनेता अब गहराई से पीते हैं। वह शराब से उबरने और मंच पर लौटने का सपना देखता है, लगातार प्रसिद्ध साहित्यिक अंशों को उद्धृत करता है। हालाँकि, अपनी खुद की कमजोरी का एहसास, समाज की गुमनामी, गरीबी से बाहर निकलने में असमर्थता नायक को आत्महत्या करने के लिए प्रेरित करती है। नाटक के अन्य पात्र भी "शराब में सच्चाई" की तलाश में हैं: आंद्रेई मिट्रिच क्लेश, एक ताला बनाने वाला, अपनी पत्नी की बीमारी के कारण सबसे नीचे था। उसकी मृत्यु के साथ, वह जिम्मेदारी के बोझ से राहत की उम्मीद करता है, लेकिन अपनी नौकरी खो देता है, लोगों से और भी अधिक कटु हो जाता है और अस्तित्व के अंतिम उद्देश्य को खो देता है, वह साटन के साथ खिलवाड़ कर रहा है। नायकों को सही रास्ता नहीं मिल रहा है, सामूहिक से सामाजिक "नीचे" में निष्कासित कर दिया गया है, वे वहां मर जाते हैं, भविष्य के लिए आशा से वंचित हैं।

"सच्चाई आँखों को दर्द देती है" - इसका मतलब है कि दर्द एक व्यक्ति को लाता है। और यदि हां, तो अधिक कीमती क्या है: एक व्यक्ति, उसकी खुशी या सच्चाई? लेकिन क्या अधर्म का सुख संभव है? और जो सत्य को रौंदेगा, क्या वह मनुष्य ही रहेगा?

सवालों की इस श्रृंखला के साथ, सच्चाई एक व्यक्ति की हमारी रोजमर्रा की अवधारणा की आलोचना करती है, जिससे उसे खुद के साथ खुद को समेटने की आवश्यकता होती है: ताकि वह एक सच्चा व्यक्ति हो, एक वास्तविक व्यक्ति हो। लेकिन व्यक्ति के प्रति सत्य के प्रति उसका अपना दावा उठ खड़ा होता है। एक आदमी - वह यहाँ है, वहाँ है - आप उसे छू सकते हैं, लेकिन सच्चाई कहाँ रहती है? शब्दों में - अर्थात् अदृश्य में, विचारों में, मन में। तो, क्या यह संभव है कि एक जीवित प्राणी एक शब्द की सेवा करे - जो एक खाली ध्वनि है, न कि एक शब्द - एक व्यक्ति के लिए? और सच्चाई क्यों, अगर यह किसी व्यक्ति के हित के विपरीत है? क्या अमानवीय सत्य धर्मी है? और सामान्य तौर पर, क्या यह पतला सच है?

जीवन के अर्थ, अस्तित्व के बारे में सोचते ही हर व्यक्ति के मन में यह प्रश्नों का चक्र आता है: क्या यही संबंध संभव है? और यदि हां, तो लोग, मैं, अपने अस्तित्व को अर्थ के साथ, और उच्च अर्थ को जीवन से कैसे जोड़ सकते हैं?

किसी व्यक्ति के जीवन में धारियाँ होती हैं जब वह सचमुच इन समस्याओं से बीमार पड़ जाता है, इसलिए उन्हें हल किए बिना, ऐसा लगता है कि वह नहीं रह पाएगा। समाज के इतिहास में ऐसे समय आते हैं जब वे सत्य की गहन खोज में होते हैं, तैयार किए गए समाधानों को हिलाते हैं और तब तक शांत नहीं होते जब तक कि वे अपना रास्ता नहीं खोज लेते, अपने समय का ऐतिहासिक कार्य, एक ऐसा कार्य जिसे हमें करना चाहिए और किसी और के द्वारा नहीं।

बेशक, सच्चाई की खोज की "उच्च बीमारी" पूरी तरह से मानवता के साथ है, लेकिन, जैसा कि बीमारी के दौरान होता है, संकट के समय होते हैं। तापमान अपनी अधिकतम ऊंचाई तक पहुंच जाता है, पूरे जीव को जीवन और मृत्यु के कगार पर डाल दिया जाता है, और फिर - या तो पैन या गायब हो जाता है! अगर पैन - ओह, तो वास्तव में खुशी और एपिफेनी आती है: यूरेका! सच्चाई मिल गई है!

यह 19 वीं और 20 वीं शताब्दी के चौराहे पर रूसी समाज के साथ हुआ और लेखक गोर्की के साथ जब उन्होंने नाटक एट द बॉटम (1902) लिखा। "एट द बॉटम" सच्चाई के बारे में एक बहस है। सब कुछ यहाँ है: अलग-अलग लोग - अलग-अलग विश्वदृष्टि - सच्चाई की आंधी के लिए जाते हैं। "सत्य" एक ऐसा शब्द है जिसका उल्लेख नाटक में सैकड़ों बार किया गया है, यहां तक ​​कि "मनुष्य" शब्द से भी अधिक बार। नाटक सत्य, उसके प्रवचनवाद के बारे में एक दृष्टांत है: इसे प्रश्नों और उत्तरों की एक श्रृंखला के रूप में बनाया गया है। कुछ उन्मादी होकर सत्य को कोसते हैं, कुछ कम उन्मादी और यहाँ तक कि आत्मघातक अभिमान के बिना, सत्य को अपने और अपने चेहरे पर थपथपाते हैं। लेकिन कौन जानता है कि वह क्या है?

अपने बाद के कार्यों में से एक में, एक पाठक के नोट्स (1927), गोर्की ने खुद को "नैतिकतावादियों" की स्थिति से दूर कर दिया, जिसका विचार "किसी व्यक्ति को मोटे तौर पर एक कच्चे माल के रूप में या, सबसे अच्छा, एक" अर्ध के रूप में व्यवहार करने की अनुमति देता है। तैयार उत्पाद। "उसका अपना नासमझ", नैतिकतावादी उसके ऊपर स्मारक हैं, और यह काफी संतोषजनक है। मुझे ऐसा लगता है कि जीवन को "निराशावादी" रूप से देखना और सभी संभव आशावाद के साथ एक व्यक्ति का इलाज करना बहुत उपयोगी होगा।

अंतर्विरोध? क्यों कोई नहीं? जीवन अभी भी है, कुछ समय के लिए, अद्भुत स्वामी के असफल काम ... "। आगे युवा सोवियत लेखकों की आलोचना करते हुए। गोर्की ने लिखा:" और फिर भी एक आदमी उनकी आंखों में "एक आदमी के लिए" बना रहा, और एक आदमी नहीं , "क्योंकि" वह सबसे अद्भुत ऊर्जा का स्रोत है जो सभी प्रतिरोधों पर विजय प्राप्त करता है।"

इसलिए केवल गोर्की के ऐतिहासिक आशावाद की बात करना गलत होगा। नहीं, वह एक आशावादी से अधिक है - वह भविष्य में खुशी के लिए खुशी को स्वीकार करता है, अस्तित्व में फैला हुआ है, और जीवन में विश्वास नहीं करता है। "की खातिर" - इसका मतलब है कि एक वास्तविक, अद्वितीय क्षण, प्रत्येक व्यक्ति अपने आप में वास्तविक नहीं है, अपनी सुंदरता को नहीं बिखेरता है, उसकी अपनी कोई सामग्री नहीं है और अपने आप में मूल्यवान नहीं है, लेकिन केवल चंद्रमा की तरह चमकता है - परावर्तित प्रकाश। गोर्की लोगों को अपने आप में एक आदमी को खोजने और विकसित करने के लिए कहते हैं, न कि आने वाली पीढ़ियों की खुशी के लिए या अपने जीवन के भविष्य के क्षण के लिए, बल्कि इसलिए कि खुशी और रचनात्मकता वर्तमान में जीवन का आदर्श बन जाए, जो , अगर एक निर्माता और एक आदमी एक आदमी में जाग गए, तो वह अपनी सुंदरता के सभी पेंट्री खोल देगा।

आशावाद जैसे, मनुष्य की खुशी और सुंदरता को भविष्य में स्थानांतरित करना, अर्थात। क्या नहीं है - अलगाव के समाज के दर्शन में पूरी तरह से फिट बैठता है, जो एक व्यक्ति में पूर्ण मूल्य नहीं देखता है, लेकिन उसे किसी और चीज के लिए सामग्री के रूप में मानता है। खैर, शायद भविष्य के लिए, सुंदर नुंचा ने अपना जीवन जीया, जिसका वर्णन अंतिम "टेल्स ऑफ इटली" (XXII) में किया गया है, कि वह खुशी और खुशी के साथ बाहर आई, पूरी रात नाचती रही, और इस दौरान गिर गई टारेंटेला, "यह उग्र नृत्य, बिल्कुल नशीला"

पुरानी, ​​मजबूत, गहरी शराब "? आखिरकार, उसकी याद से नहीं, बल्कि उसकी जीवित उपस्थिति से, उसके अस्तित्व से" लोग भोर में पाल की तरह उसके चारों ओर चमकते थे, जब सूरज की पहली किरण उन्हें छूती थी। नंच खड़ा होता है सूरज, हर्षित विचारों को प्रज्वलित करना और उसे खुश करने की इच्छा - एक सुंदर महिला के सामने एक अगोचर व्यक्ति होना शर्म की बात है और आप हमेशा खुद से ऊपर कूदना चाहते हैं। नुन्ची ने बहुत अच्छा किया, उसने बहुत ताकत जगाई और उसे जीवन में डाल दिया। "और उसकी सुंदरता, लाल शराब के एक अच्छे गिलास की तरह," पवित्र भोज की तरह, हमें पापों की बुरी धूल से साफ करती है और हमें प्यार करना सिखाती है और इस दुनिया को माफ कर दो, जहां हर तरह की बकवास है ... बस अपने गिलास को सूरज की ओर देखो - शराब आपको ऐसी दास्तां बताएगी ... "(10, 134)।

लेकिन परियों की कहानी क्यों? आखिर बस इतना ही कहा गया है कि अस्तित्व और मनुष्य की सुंदरता एक सच्ची वास्तविकता है, और "कचरा" केवल "काफी कुछ" है। और इसलिए उस स्थिति की पूरी कठिनाई जिसमें मानव जाति ने खुद को XX सदी में पाया (और इसके विचारकों की चेतना, विशेष रूप से - गोर्की), यह थी कि इस सच्ची वास्तविकता को कचरे के नीचे से निकाला जाना था - और यह प्रकट हुआ (से दृष्टिकोण "सामान्य ज्ञान" और "शांत सोच") एक वास्तविकता के रूप में नहीं, बल्कि एक परी कथा के रूप में, सत्य के रूप में नहीं, बल्कि आत्म-धोखे और आत्म-सांत्वना के लिए लोगों द्वारा आविष्कार किए गए एक सुंदर झूठ के रूप में।

इसने अपने मानवीय सार के एक व्यक्ति से अंतिम अलगाव और सच्चाई, तर्क से - चीजों के सार से अलगाव दोनों को व्यक्त किया: अलगाव समाज ने लोगों को खुद को और लोगों की स्थिति को अपने तंत्र में देखने के लिए सिखाया कि क्या है सच्चे वास्तविक अस्तित्व का गुण अस्तित्व होता है, लेकिन मानव पर आदर्श, आदि। - जैसे काइमेरा, भूत, प्रतीक आदि। और सारी कठिनाई इस तथ्य में निहित थी कि "तथ्यों" के तर्क ने इसकी पुष्टि की, क्योंकि वास्तविक तर्क जिसके साथ प्रमुख सामाजिक चेतना संचालित थी, वर्ग समाज के तथ्यों पर, उसकी वास्तविकता पर काम किया गया था। "चीजों के तर्क" की प्रणाली में मनुष्य की वास्तविकता और सतहीपन, अलगाव की बकवास का भ्रम खोजने, साबित करने, लोगों की आंखों को दिखाने का कोई तरीका नहीं हो सकता है।

इस समस्या ने गोर्की को जीवन भर पीड़ा दी। साहित्य में इस जुनून के साथ प्रवेश करते हुए कि मनुष्य महान और सुंदर है, कि उसका काम और उसकी खुशी पृथ्वी पर सर्वोच्च मूल्य हैं, गोर्की तुरंत उस कठिनाई में भाग गया, जिसके बारे में वह जितना चाहता था, चिल्ला सकता था, गा सकता था, लेकिन वह इसे साबित नहीं कर सका। जीवन के स्पष्ट तथ्यों ने सभी को बताया कि जीवन में व्यक्ति की भूमिका छोटी और महत्वहीन होती जा रही है, कि उसकी कीमत पर शहर और चीजें बड़ी होती जा रही हैं। गोर्की ने खुद "चेल्काश" में लिखा है, "लोगों ने उन्हें गुलाम बनाया और उनका प्रतिरूपण किया।" एक बहुत ही उदास परी कथा में "झूठ बोलने वाले सिस्किन के बारे में, और कठफोड़वा के बारे में, सच्चाई का प्रेमी" सिस्किन आदर्श को बुलाता है, पक्षियों को उस खूबसूरत भूमि के भूत के साथ प्रेरित करता है जो कि ग्रोव से परे है। हालांकि, लेखक खुद कड़वाहट के साथ स्वीकार करने के लिए मजबूर है कि सभी "जिद्दी चीजें": तथ्य, चीजों का तर्क - सिस्किन के विचारों का खंडन करते हैं और उन्हें "धोखे जो हमें ऊपर उठाते हैं" के क्षेत्र में धकेलते हैं; लेकिन कठफोड़वा की स्थिति तार्किक रूप से निर्दोष है, सत्य, सत्य के क्षेत्र पर कब्जा कर रही है।

"मैंने झूठ बोला" - सिस्किन को मानने के लिए मजबूर किया जाता है - हाँ, मैंने झूठ बोला, क्योंकि मुझे नहीं पता कि ग्रोव के पीछे क्या है, लेकिन विश्वास और आशा करना कितना अच्छा है! .. मैं बस विश्वास और आशा जगाना चाहता था - और इसलिए मैंने झूठ बोला ... वह, कठफोड़वा, सही हो सकता है, लेकिन उसका सच क्या है जब वह पंखों पर पत्थर की तरह रहता है। "

दूसरी ओर, कठफोड़वा की स्थिति बहुत मजबूत और ठोस है: "मैं कीड़ों को खाता हूं और सच्चाई से प्यार करता हूं, जिसकी मैं दृढ़ता से सेवा करता हूं और जो मुझे आपको यह बताने के लिए मजबूर करता है कि वे आपको धोखा दे रहे हैं। ये सभी गीत और वाक्यांश जो आपने यहां सुना है, प्रिय महोदय, बेशर्म झूठ के अलावा और कुछ नहीं हैं, जो मेरे हाथों में तथ्यों के साथ आपको साबित करने का सम्मान होगा ... मेरे हाथों में तथ्यों के साथ, प्रिय महोदय, और श्रीमान चिज़ से पूछें, कहां हैं जिन तथ्यों से वह पुष्टि कर सके कि उन्होंने क्या कहा?"

फिर भी, एक व्यक्ति इस "सच्चाई" के साथ नहीं आ सकता है और "बहादुर के पागलपन" की महिमा गाता है। लेकिन पागलपन क्यों? मन चिज़ के पक्ष में क्यों रहना चाहिए, और सोकोल को मूर्ख और सनकी के रूप में प्रतिष्ठित किया जाना तय है? क्या लोगों के मन और सच्चाई की सबसे सामान्य समझ में किसी प्रकार की "पकड़" नहीं है?

न केवल एक लेखक के रूप में अपने करियर की शुरुआत में, बल्कि अंत में, गोर्की भी यही समस्या उठाते हैं। "पाठक के नोट्स" में वह बताता है कि कैसे वह पूर्वी "बुद्धि और झूठ की पुस्तक" से एक विचार से मारा गया था: "मैंने इसे खुशी से पढ़ा, और यह सबसे बुद्धिमान चीज है जो मुझे इसमें मिली:

"वज़ीर ने राजा को स्वर्ग के बारे में बताया, और उसने बहुत झूठ बोला, उसकी असली सुंदरता को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया।"

मैं हर उस चीज का प्रतिनिधित्व करता हूं जो सामान्य ज्ञान के लोग वज़ीर के बारे में कह सकते हैं और कैसे वे इस लेख के खिलाफ मेरे द्वारा लिखी गई बोली को चतुराई से बदल देते हैं! फिर भी, मैं वज़ीर के बुद्धिमान दुस्साहस की प्रशंसा करता हूं, जो किसी न किसी की "वास्तविक" सुंदरता को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करता है! "

बेशक, यह सब इरादा सुंदर और महान है, लेकिन यह स्वीकार करना कि आपको अभी भी उस जीवन को "अतिरंजित" करना है और लोगों के पास वास्तव में ऐसी सुंदरता नहीं है कि लेखक उन पर बरसता है - यह हमारी राय बहुत आक्रामक लगती है जीवन के लिए और लोगों के लिए अपमानजनक, क्योंकि यह परोक्ष रूप से जीवन और व्यक्ति के धन के प्रति अविश्वास को व्यक्त करता है - और व्यक्तिपरक चेतना के आदर्श निर्माण में एक महान विश्वास। और सबसे महत्वपूर्ण बात: यह हर उस चीज का खंडन करता है जो गोर्की अपने जीवन के चित्रों और लोगों के विवरण के साथ दावा करता है: उनमें वह लगातार इस शब्द के बारे में शिकायत करता है कि यह उसे लोगों की वास्तविक, रंगीन संपत्ति को व्यक्त करने का अवसर नहीं देता है। गोर्की के अनुसार किसी व्यक्ति की सुंदरता और जीवन की कसौटी यह नहीं है कि एक व्यक्ति अच्छा है, बल्कि यह है कि वह मोटिवेट अमीर है, ऐसे अप्रत्याशित गुणों से भरा है, जिसके सामने सामान्य ज्ञान का तर्क और उसका सपाट प्रतिनिधित्व ही हो सकता है। किस तरह का जीवन अच्छा है और किस तरह का व्यक्ति सुंदर है, इस बारे में हांफना और सिकोड़ना।

यहाँ गोर्की खुद के। फेडिन को येगोर बुलेचेव के संबंध में लिखते हैं, जब उन्हें एक रूसी व्यापारी के चरित्र के आदर्शीकरण और काल्पनिक जटिलता के लिए फटकार लगाई गई थी: "कभी-कभी मुझे लगता है कि मैं इस पंक्ति के लोगों के बारे में कुछ महत्वपूर्ण कहने में कामयाब रहा, लेकिन, जो कहा गया था उसकी तुलना मैं जानता हूं - मैं निराश हो जाता हूं, क्योंकि मैं बहुत कुछ जानता हूं, लेकिन मुझे पता है कि कैसे - थोड़ा। और स्वीकार्य रूपों में बताना मुश्किल है, उदाहरण के लिए, व्यापारी (अल / एक्सन / ड्रे के बारे में) पेट्र / ओविच) बोल्शकोव ... "एक शानदार स्केच इस प्रकार है। एक व्यापारी, निर्माता और मंदिर के मुखिया का चरित्र, जो मर रहा है, पुजारी के साथ निम्नलिखित आत्मा-बचत वार्तालाप करता है: "क्या यह सच है कि मैं एक हूं लेचर और कमीने?" पॉप ने पुष्टि की: "यह लोगों की सामान्य आवाज है।" - "ए - क्या भगवान मुझे माफ कर देंगे?" - "ईमानदारी से पश्चाताप करें - क्षमा करें, क्योंकि वह दयालु है।" - "मुझे माफ़ कर दो? तो तुम ... उसे बताओ कि अगर मैं, लेक्सेंडर बोल्शकोव, भी किसी तरह का तुर्की या मोर्दोवियन भगवान होता, तो मैं ... उसकी दया के लिए उसका चेहरा और दाढ़ी काट देता, इसलिए उसकी माँ और वह !" दयालु - फलाने - कुछ भी नहीं मानता, वह किस तरह का भगवान है? "

पुजारी को शपथ ग्रहण के साथ निष्कासित करने के बाद, उसने अपनी पत्नी और अर्ध-मूर्ख बेटी को ऊपरी कमरे से सभी छवियों को हटाने और निकालने का आदेश दिया, और अगले दिन, देर से मास के दौरान, उनकी मृत्यु हो गई, लगभग अपनी अंतिम सांस तक, ऐसा करते हुए एक पूर्ण शपथ। "और इसलिए, इस व्यापारी के चरित्र के संबंध में, वह हमारे लिए बहुत ही सार्थक शब्दों का निष्कर्ष निकालता है: "देखो, क्या बात है? वास्का बुस्लाव एक आविष्कार नहीं है, बल्कि हमारे लोककथाओं में सबसे महान और शायद सबसे महत्वपूर्ण कलात्मक सामान्यीकरण में से एक है।

और यहाँ यह एक विरोधाभास है: एक ओर, गोर्की जीवन और लोगों को अलंकृत करने के अपने इरादे को स्वीकार करता है, और दूसरी ओर, वह स्वीकार करता है कि जीवन और रूसी लोगों के चरित्र इतने शानदार रूप से समृद्ध, जटिल और सुंदर हैं कि वे सभी प्रकार के आविष्कारों और आदर्शों को शर्मसार कर देते हैं: उनके पास रंगों का वह पैलेट नहीं है जो उन्हें पुन: पेश कर सके, जीवन की विपुल और आनंदमय सुंदरता को पकड़ सके - वे इसे कहाँ अलंकृत कर सकते हैं!

इसलिए (हम समस्या कथन को निर्दिष्ट करने से कभी नहीं थकते, क्योंकि गोर्की के लिए और उनके यथार्थवाद की प्रकृति को समझने के लिए, यह सबसे महत्वपूर्ण और जटिल है और पूरी तरह से महसूस नहीं किया गया है और स्वयं द्वारा हल नहीं किया गया है), गोर्की अपने पूरे अस्तित्व के साथ महसूस करता है (और न केवल विश्वास करता है ), उसके चारों ओर देखता है, वास्तविक जीवन की उत्सव की सुंदरता को जानता है, मानव चरित्रों, आत्माओं, नियति की रोमांचक, चमत्कारिक संपत्ति, जो मनुष्य के सार और व्यवसाय को पूरी तरह से महसूस करती है, कि हमारा आदर्श, एक आदर्श का विचार मनुष्य ठीक उसी आधार पर और गुणों से इस असीम रूप से सुंदर वास्तविक मनुष्य का निर्माण होता है, हाँ और फिर अभी भी उसका एक पीला स्नैपशॉट रहता है - लेकिन जैसे ही लेखक इसे चेतना में उठाने की कोशिश करता है, इसे शब्दों में औपचारिक रूप देता है और इसे व्यक्त करता है लोगों के लिए, इस प्रक्रिया के दौरान, कुछ रहस्यमय सोमरस-मॉर्टेल किया जाता है, और उसके मुंह से विचार और शब्द निकलते हैं, जिसमें यह सब वास्तविक नहीं, बल्कि वांछनीय के रूप में प्रकट होता है: वह नहीं जो वह जानता है, लेकिन वह केवल उस पर विश्वास करता है (अधिक ठीक: वह विश्वास करना चाहता है, लेकिन जानता है कि ऐसा नहीं है), अर्थात), वह खूबसूरत चीज जो वह चाहता है कि वह हीन और धूसर लोगों के बीच उबाऊ जीवन में दिखाई दे।

एक शब्द में, इस सब का नाम एक सुंदर झूठ है, और वह खुद, दीवार के खिलाफ दबाया गया और अपने ही कारण से पकड़ा गया, खुद को सही ठहराने के लिए मजबूर, हकलाना, एक अन्वेषक के सामने - नियमों का अपराध घोषित करना उसके द्वारा बिना किसी दुर्भावनापूर्ण इरादे के तर्क दिया गया था, - इसके विपरीत: बहुत ही सराहनीय इरादों के साथ: ताकि, अपने बारे में अच्छा सुनकर, लोग उस पर विश्वास करें और वास्तविकता में बेहतर बनें, यानी। लोगों के नैतिक सुधार के लिए एक यूटोपियन कार्यक्रम के साथ। लेकिन लोगों के लिए इस तरह का प्यार और उनके उद्धार का यह तरीका उनके लिए अवमानना ​​​​के उसी पाप और उनके लिए अपमानजनक दया का दोषी है, जिसके लिए गोर्की का डैंको दोषी है। और फिर, पूरा रोड़ा यह है कि वास्तविक गोर्की और उनकी कलात्मक चेतना किसी भी तरह से इस पाप के लिए दोषी नहीं हैं - लेकिन उनके अमूर्त तर्क, सूत्र अक्सर उनकी स्थिति के बारे में ऐसा सोचने का कारण देते हैं।

अलगाव का तर्क

यहाँ दोष गोर्की में नहीं है, बल्कि अमूर्त सोच के तर्क के अलग-थलग स्वभाव में है जो कि उनके समय द्वारा वस्तुनिष्ठ रूप से बनाया गया था। जीवन की जरूरतें और संबंध, एक व्यक्ति से अधिक से अधिक अलग, चीजों के तथाकथित वस्तुनिष्ठ तर्क का आधार बन गए (वास्तव में यह अभिव्यक्ति कैसे!), मानव सामग्री से मुक्त। इसलिए, और इसके विपरीत: मनुष्य के बारे में सच्चाई "चीजों के तर्क" और "तथ्यों" की भाषा में व्यक्त नहीं की जा सकती थी - और, इस मंच में प्रवेश करते हुए, वह तुरंत बल्लेबाजी कर रही थी और एक ही में एक सिस्किन की तरह दुखी दिख रही थी एक कठफोड़वा के साथ मुकाबला।

चीजों का तर्क दुनिया में ऐसी स्थिति से निकलता है, जिसे अलगाव कहा जाता है। अपने आप में, यह न तो अच्छा है और न ही बुरा। जब कोई वस्तु निर्मित होती है: एक घर, एक कविता, - पहले, एक व्यक्ति के भीतर, उसकी चेतना में एक विचार उठता है, और फिर काम के दौरान उसका विचार बाहर जाता है, सामग्री में रहता है। मूल रूप से "अलगाव" जर्मन विचार में एक शब्द है: एंटौसेरंग - का शाब्दिक अर्थ है "बाहरीकरण"। एक आदमी द्वारा बनाई गई एक समाप्त चीज उसके "मैं" का एक हिस्सा है, लेकिन उसके अंदर नहीं है, लेकिन अलग से, पहले से ही उसके लिए अलग है, एक वस्तु का एक स्वतंत्र जीवन प्राप्त कर रहा है। वस्तुएं, चीजें, विचार, कानून - ये सभी मनुष्य के सार से पैदा हुए थे। लेकिन अगर वह बेचैन है, और यह नहीं पता है कि वह और क्या आविष्कार और निर्माण करेगी, और इसलिए समझना मुश्किल है, तो मनुष्य द्वारा बनाई गई चीजें मजबूत, अपरिवर्तनीय लगती हैं, उन्हें आसानी से अपने आप में आने दें और एक को आकर्षित करें अनुभूति के आसान रास्ते पर व्यक्ति। क्या आप जानना चाहते हैं कि यह व्यक्ति क्या है? देखो, उसका स्थान किन वस्तुओं के निकट है। वे उसे एक ओ-लिमिट देते हैं। उदाहरण के लिए, लुका, जैसा कि किसी स्थान और लक्ष्य से बंधा नहीं है, इस दृष्टिकोण से कोई नहीं है, एक खाली व्यक्ति है, लेकिन पुलिसकर्मी मेदवेदेव पहले से ही सामाजिक सामग्री से भरा है, कोई है। अंतिम कार्य में, बुब्नोव ने उसे साबित कर दिया कि वह, जिसने अपनी जगह और वस्तुओं को खो दिया है, अब कोई भी नहीं है: "बुब्नोव। .. एलोशका। लेकिन बस - मेरी चाची के पति! बुबनोव। आपकी एक भतीजी जेल में है, दूसरा मर रहा है ... मेदवेदेव (गर्व से)। तुम झूठ बोल रहे हो! वह - वह मर नहीं रही है: वह मुझसे गायब है! (आदमी अभी भी "चीजों के तर्क" के सूत्र से जुड़ा हुआ है: "गायब" - शायद वह इसका मतलब कुछ और है और उसे "चाचा" बनाता है। यह किसी व्यक्ति की आत्म-पहचान की तरह है, जैसे वाक्यांश: "मेरा शरीर शराब से जहर है", जो अभिनेता के लिए इस दुनिया में अपना अस्तित्व अभी भी विश्वसनीय बनाता है। टैम्बोरिन। वही सब, भाई! भतीजी के बिना आदमी चाचा नहीं है! "

तो, कोई भी परिभाषा - दूसरे से आती है और उस पर निर्भरता व्यक्त करती है: "चाचा" - बूथ पर "भतीजी", "बटोशनिक" के अस्तित्व पर निर्भर करता है। यह आदमी गाँव का है, शादीशुदा है, "बेलोमोर" धूम्रपान करता है, टीवी देखता है, एक कन्वेयर बेल्ट पर एक कार के बाएं सामने के पहिये के नट को कसता है, जिसका अर्थ है कि उसका सार एक गाँव है- "सफेद-समुद्र" -बाएँ ... क्या ये परिभाषाएं "मैं" व्यक्ति को पकड़ती हैं? बेशक, जब कोई मूर्तिकार शुरू से अंत तक खुद से मूर्ति बनाता है, तो मूर्तिकार के व्यक्तित्व द्वारा संगमरमर के एक खंड से बनाई गई छवि से, कोई निर्माता की आत्मा का न्याय कर सकता है। एक शिल्पकार और शिल्पकार के काम में एक समान, व्यक्तिगत चरित्र था: उसने अपने जीवन के दौरान कुछ चीजें बनाईं और अपनी आत्मा की परतें उनमें डाल दीं। तब इस बात से किसी व्यक्ति को आंकना संभव था। लेकिन आधुनिक उत्पादन में, जो एक व्यक्ति को रोबोट में बदल देता है, एक व्यक्ति (उसी नट या टीवी) और उसके चरित्र द्वारा बनाई और खपत की गई चीज़ के बीच कोई आवश्यक संबंध नहीं है। किसी वस्तु का सत्य और मनुष्य का सत्य परस्पर विरोधी होता है। इस बीच, इस स्थिति में, तर्क का एक तंत्र उत्पन्न हुआ और एक सामंजस्यपूर्ण प्रणाली में विकसित हुआ, जो एक व्यक्ति को एक वस्तु, एक वस्तु के अनुसार एक परिभाषा देता है और इस तरह की परिभाषा के परिणाम को सत्य कहता है - एक तथ्य की सच्चाई, वास्तविकता . मानव सार के वही अवशेष, जो यहां फिट नहीं होते हैं, उन्हें केवल तुच्छ, आकस्मिक, झूठ, भूत, कल्पना घोषित किया जाता है। लोहे का तर्क, जो अब तक केवल मनुष्य के अनुकूल लगता था - क्योंकि इसने रहस्यों को उजागर किया। जीवन और प्रकृति से मनुष्य की रक्षा की, अब वह अपने निर्माता के खिलाफ युद्ध करने के लिए चली गई - ठीक सैन्य उपकरणों के लोहे की तरह - और अपने रक्षक से खुद का बचाव करना आवश्यक हो गया। सब कुछ, यहां तक ​​​​कि मानव श्रम द्वारा बनाई गई सुंदर चीजें, उनके लिए एक विदेशी शक्ति के रूप में विरोध करती हैं, उनकी आत्मा और इच्छा को खुशी से तोड़ देती हैं। इसीलिए सबसे पहले, जब 19वीं और 20वीं शताब्दी के मोड़ पर और गोर्की के काम में, मानवतावाद के एक नए तर्क की घोषणा करने के लिए एक भाषा का निर्माण शुरू हो रहा था - चीजों का तर्क नहीं, बल्कि मनुष्य का तर्क ( जहां चीजों और उनके संबंधों को संदर्भ के एक फ्रेम के रूप में नहीं लिया गया था, और उनके भीतर - मनुष्य का स्थान, लेकिन मनुष्य को प्रारंभिक आधार के रूप में लिया गया था - और सब कुछ उसकी ओर बढ़ गया था) - कलाकार अभी भी जमीन पर कदम रखने की हिम्मत नहीं करता है "तथ्यों" के लिए, बाद के लिए, ऐसा लगता है, मौजूदा पर पूरी तरह से निर्भर हैं; और स्पष्ट रूप से एक सुंदर किंवदंती की एक काल्पनिक दुनिया बनाता है, जहां लोग रहते हैं और स्वयं से कार्य करते हैं, उनकी इच्छा और सपनों से निर्धारित होते हैं, न कि परिस्थितियों की इच्छा से ("मकर चूड़ा", "ओल्ड वुमन इज़ेरगिल", आदि)।

लेकिन धीरे-धीरे, संचित शक्ति के साथ, दुनिया और उसके तर्क की यह नई धारणा "एट द बॉटम" में "चीजों के तर्क" के साथ एक वीर युद्ध में प्रवेश करती है - यह, शायद, गोर्की की प्रतिभा की सबसे शक्तिशाली रचना है।

सोच के तर्क में वह क्रांतिकारी कदम, जो गोर्की ने यहां उठाया था, इस तथ्य में शामिल था कि वह सीधे जुड़ा हुआ था, "मनुष्य" और "सत्य" (सत्य) की अवधारणाओं के बीच एक पुल फेंक दिया। सत्य और मनुष्य के बारे में बहस को समाप्त करने वाले सैटिन के मोनोलॉग में, यह विचार स्पष्ट रूप से तैयार किया गया है: "मनुष्य ही सत्य है ... केवल मनुष्य मौजूद है, बाकी सब उसके हाथों और उसके मस्तिष्क का काम है।" इस प्रकार मानव अस्तित्व सत्य की कसौटी बन जाता है।

लेकिन अब तक, समाज के संपूर्ण विकास, कारण, चेतना ने लगातार वस्तुनिष्ठ वास्तविकता बनाने के मार्ग का अनुसरण किया है, और उद्देश्य सत्य को इच्छा, इच्छाओं, सपनों से स्वतंत्र, अर्थात से निकाला गया था। व्यक्ति की व्यक्तिपरक, हमेशा अस्थिर और अस्थिर आंतरिक दुनिया से। दुनिया में सच्चाई और एक व्यक्ति के बीच संबंधों के "संदर्भ के फ्रेम" में यह प्रमुख "एट द बॉटम" में शुरुआती बिंदु है। और नाटक का संपूर्ण वैचारिक विकास इसके क्षरण के मार्ग पर चलता है। ल्यूक, प्लेटो के संवादों में सुकरात की तरह, सत्य, मूल्यों और एक व्यक्ति की अवधारणाओं का सामना करता है, एक एकल सत्य के विचार को पीसता है जो एक व्यक्ति के बाहर मौजूद है, और आम तौर पर सत्य के मूल्य पर संदेह करता है, निरपेक्ष को उजागर करता है प्रत्येक व्यक्ति का मूल्य, उसका अस्तित्व, जो अपने आप में, अपने स्वयं के, विशेष, अद्वितीय सत्य को वहन करता है। लूका इस व्यक्तिगत सत्य को अपने आसपास के लोगों में हर संभव तरीके से प्रकट करता है।

लेकिन आइए सब कुछ क्रम में देखें। "मनुष्य ही सत्य है।" हम इन शब्दों के इतने अभ्यस्त हैं, जो एक लैपिडरी कामोद्दीपक रूप में दिए गए हैं, कि हम अक्सर यह महसूस नहीं करते हैं कि यह केवल उस व्यक्ति के बारे में एक खूबसूरती से तैयार किया गया शब्द नहीं है जो उसे ऊंचा करता है, बल्कि एक संपूर्ण दर्शन का मूल आधार है। (यह गलतफहमी बहुत ही सोनोरस और सोनोरस के लिए दोषी है, एक खड़खड़ाहट वाली झांझ की तरह, कामोद्दीपक का रूप: यह इतना उद्देश्यपूर्ण और ठोस है कि यह अपने आप में अर्थ रखता है। यही वह है जो आपको शुद्ध की सामग्री में प्रवेश करने से रोकता है। इन शब्दों में व्यक्त विचार।)

तो यह प्रावधान क्या दावा करता है? और कुछ नहीं, इस तथ्य से कम कुछ भी नहीं कि सत्य (तर्क, "सटीक" सत्य तथ्यों द्वारा सिद्ध) का स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है, कि यह किसी चीज़ पर आधारित है, अर्थात, जीवन में सत्य से अधिक गहरा और आवश्यक कुछ है - और सत्य और असत्य (सोच के तर्क के लिए, जो सत्य को प्राप्त करता है) के बीच अंतर करने के लिए एक मानदंड खोजने के लिए इस नींव की तलाश की जानी चाहिए।

"एट द बॉटम" में, गोर्की अपने लिए और लोगों के लिए दोनों को समझने की कोशिश करता है कि सच्चाई कैसे पैदा होती है? गोर्की के काम में चिज़ और कठफोड़वा के बीच चल रहे विवाद में, प्रश्न का ऐसा सूत्रीकरण कठफोड़वा के तर्क के लिए एक अप्रत्याशित और भारी झटका था - एक ऐसा झटका, जो निश्चित रूप से, चिज़ द्वारा नहीं दिया जा सकता था। प्रश्न को सीमा तक तेज कर दिया गया है: चूंकि मनुष्य की रुचि तथ्यों के तर्क की भाषा में अभिव्यक्ति नहीं पाती है, इसलिए, परिणामस्वरूप, किसी और की रुचि इस भाषा में बोलती है। यदि कठफोड़वा ने चिज़ को इस तथ्य के लिए फटकार लगाई कि खुशी और सुंदरता के बारे में उनके भाषण सच नहीं हैं, क्योंकि वे उदासीन नहीं हैं, और चिज़ को इस आधार पर, यह स्वीकार करने के लिए मजबूर किया गया था कि वह हार गए थे, तो अब सवाल पूछा जाता है: क्या आरोप लगाने वाला इतना उदासीन है - तथ्यों का तर्क? क्या कोई अन्य शुरुआत, मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण, उसके होठों से नहीं बोलती है?

इस प्रश्न को प्रस्तुत करने से कि सोच, सत्य और "तथ्यों" की नींव है, अहंकार को तुरंत आत्म-संतुष्ट तर्क के दायरे से बाहर कर दिया, क्योंकि इसने निर्णायक रूप से घोषित किया कि ऐसा कोई सत्य नहीं है जिसके साथ मानवता और लोगों को इसकी जांच और तलाश करनी चाहिए, लेकिन मानवता अपने स्वयं के जीवन में सत्य को बनाती और उलट देती है, जैसे वह सभी "तथ्यों", सभी देवताओं और सभी मूल्यों को बनाता और उखाड़ फेंकता है। नतीजतन, इस स्तर पर मानवता, इसका इतिहास और इसका अस्तित्व पूर्ण मूल है जो प्रत्येक "सत्य" और "तथ्य" की मध्यस्थता करता है, और इसमें सभी मूल्यों, सत्य और लक्ष्यों की कसौटी है।

इसलिए पूर्ण सत्य को स्वयं विचारों की बहस में नहीं, बल्कि विचारों (सत्य) के टकराव में, पारभासी, सामान्य रूप से वास्तविक अस्तित्व की तुलना में और विशेष रूप से लोगों द्वारा उन्हें व्यक्त करने में प्राप्त किया जा सकता है: "इसमें नहीं शब्द - मामला, लेकिन - शब्द क्यों बोला जाता है", - बुब्नोव और बैरन से लुका कहते हैं, राउल के प्यार के बारे में नास्त्य की कहानी पर हंसते हुए। इस दृष्टिकोण से, यह "तथ्य" नहीं है कि नास्त्य का प्यार "वास्तव में" एक बड़ी वास्तविकता है, या यह उसके द्वारा "घातक प्रेम" पुस्तक में पढ़ा गया था, लेकिन नस्तास्या को ऐसे प्यार की आंतरिक आवश्यकता है, जो हो सकता है या नहीं सच हो जाओ। सच हो जाओ (यह मौका का क्षेत्र है, "परिस्थितियां"), "तथ्य" बनने के लिए नहीं। यह आंतरिक आवश्यकता अपने आप में अधिक ठोस और नास्त्य की विशेषता है - और वह, और सिद्धि नहीं, "काम", उसे न्याय करने का आधार होना चाहिए, कि वह क्या है। लेकिन चूंकि यह जरूरत नास्त्य से अलग नहीं हुई और न ही उसके जीवन के कुछ तथ्य, जो आसपास के सभी लोगों के लिए दृश्यमान थे, फिर गवाह; इसका यह सार मौजूद नहीं है, इसे सिद्ध नहीं किया जा सकता है। और चूंकि सत्य (सत्य) केवल सिद्ध करने योग्य विचार करने का आदी है, अर्थात जिसका एक व्यक्ति से अलग एक उद्देश्य अस्तित्व है, तो स्वयं नास्त्य और स्वयं के बारे में सत्य के बीच एक पूर्ण विसंगति है, ताकि "सत्य" (नास्त्य एक वेश्या, स्वप्नद्रष्टा आदि है) इसके वास्तविक सार को बिल्कुल नहीं समझ पाता है। यह पता चला है कि किसी व्यक्ति के बारे में निर्णय की जाँच नहीं की जा सकती है और जाँच (चेक) करना आवश्यक नहीं है: क्या यह वास्तव में ऐसा है, क्योंकि यह स्थिति किसी व्यक्ति के संदेह से आगे बढ़ती है और किसी व्यक्ति के बाहर एक तथ्य की तलाश करती है: में नहीं देख रहा है एक व्यक्ति मुख्य और सबसे बड़ा तथ्य है, लेकिन व्यक्ति को उस व्यक्ति पर विश्वास करना चाहिए, जो वह कहता है। नतीजतन, केवल मनुष्य के पास वास्तविक अस्तित्व है, तथ्यों, कर्मों, कर्मों, विचारों की अनंत क्षमता के रूप में; और जो कुछ भी इससे अलग होता है वह उसका आंशिक और अक्सर झूठा अहसास होता है। एक तथ्य (विचार) को केवल एक व्यक्ति, उसके "लेखक" के संयोजन से ही समझा जा सकता है। यह संलयन सत्य है। यही कारण है कि गोर्की के "एट द बॉटम" में "विश्वास" और "पता" को सशक्त रूप से पहचाना जाता है: ल्यूक - "मैं - मुझे पता है ... मुझे विश्वास है!"

"केवल आदमी है, बाकी सब उसके हाथों और उसके दिमाग का काम है" (साटन)। - यहाँ गोर्की द्वारा एट द बॉटम में प्रतिपादित दर्शन का दूसरा आधार है। नतीजतन, यदि सत्य, वस्तुनिष्ठ सत्य स्वयं से अधिक गहराई पर टिकी हुई है, तो, गोर्की के अनुसार, यह समर्थन मनुष्य है - "और केवल वह मुख्य विशेषता - अस्तित्व में निहित है। केवल मनुष्य के पास वास्तविक अस्तित्व है।

लेकिन यह स्थिति हकीकत के बिल्कुल विपरीत है। २०वीं शताब्दी तक, मानव जाति का संपूर्ण विकास इस तथ्य में समाहित था कि उसने लगातार अपने चारों ओर "अपने हाथों और मस्तिष्क के कार्यों" को खड़ा किया, ताकि अंत में ऐसा लगे कि उन्होंने एक स्वतंत्र जीवन को ठीक कर दिया है, और मनुष्य उनका कार्य बन गया ("टैम्बोरिन। सभी लोग रहते हैं .. नदी पर चिप्स की तरह तैरते हैं ... एक घर बनाते हैं ... और चिप्स - दूर ...")। नतीजतन, उद्देश्य सत्य विपरीत कथन है: केवल "कर्म" हैं, और उनके लिए एक व्यक्ति है, अधिक सटीक रूप से, उसका मस्तिष्क और हाथ (क्योंकि वे केवल आवश्यक हैं, उपयोगी हैं), क्योंकि शेष व्यक्ति नहीं करता है सामाजिक रूप से विश्वसनीय अस्तित्व है। लेकिन चूंकि एक व्यक्ति में केवल मस्तिष्क और हाथों को महत्व दिया जाता है, तो वास्का एशेज सही है: "यदि आप लोगों को काम के लिए महत्व देते हैं ... तो एक घोड़ा किसी भी आदमी से बेहतर है ... वहन करता है और चुप है!" और एक आदमी से भी बेहतर (= उसके हाथ और दिमाग) - एक मशीन, जिसमें साइबरनेटिक भी शामिल है।

एक व्यक्ति अतिश्योक्तिपूर्ण हो जाता है, नीचे की ओर फेंक दिया जाता है, होने के तलछट में (या, शायद, "नीचे" को इसकी गहरी नींव के रूप में समझा जाना चाहिए, जहां सार केवल प्रकट होता है?) "टैम्बोरिन (शांति से)। आप हर जगह अतिश्योक्तिपूर्ण हैं ... - वह नास्त्य से कहता है। - हाँ, और पृथ्वी पर सभी लोग अतिश्योक्तिपूर्ण हैं ..." तो, "चीजों का तर्क" एक व्यक्ति को चीजों के दृष्टिकोण से मानता है, मानव के दृष्टिकोण से उन्हें मौलिक आधार पर ले जाना - और चीजों को नहीं।

लेकिन यह बुरा क्यों है? क्या यह आश्चर्यजनक नहीं है कि समाज और तर्क के विकास के क्रम में एक ऐसी वस्तुगत वास्तविकता का निर्माण किया गया, जिसकी अपनी जीवन शक्ति और नियमितता है, जो व्यक्ति के जीवन और मृत्यु से स्वतंत्र है? उसकी उम्र अल्पकालिक है, और यह ठोस, लंबे समय तक चलने वाला है। क्या यह आश्चर्यजनक नहीं है कि, इसके आधार पर, मानव विचार अस्तित्व से उन सत्यों को निकाल सकता है जो मनुष्य की इच्छा से स्वतंत्र हैं? क्या यह आश्चर्यजनक नहीं है कि कोई व्यक्ति अपने बारे में अपने भ्रमित विचारों से नहीं, बल्कि चीजों और कानूनों की दुनिया में अपने स्थान और कर्मों से यह जान सकता है कि वह क्या है? इस आधार पर, किसी व्यक्ति के बारे में सच्चाई का गठन किया जा सकता है। (इस अभिव्यक्ति के बारे में सोचें और इसकी तुलना इस अभिव्यक्ति से करें: "मनुष्य सत्य है।" इसका मतलब है कि सत्य का मनुष्य की तुलना में अधिक अडिग अस्तित्व है: यह मृत्यु है, "रिश्तेदार", और यह चीजों के संबंध पर आधारित है। ठोस, "पूर्ण"।)

और यह उद्देश्य, चीजों का "लोहा" तर्क बोलता है और नाटक "एट द बॉटम" में इसकी विधि द्वारा कौन से सत्य निकाले जाते हैं: "कोस्टाइलव असुविधा, आप देखते हैं, आपको एक ही स्थान पर रहना है? लुका। के तहत झूठा पत्थर - ऐसा कहा जाता है - और पानी नहीं बहता ... कोस्टाइलव। वह पत्थर है। और एक व्यक्ति को एक ही स्थान पर रहना चाहिए ... "/

यहां, वैज्ञानिक सटीकता के साथ, वर्तमान स्थिति और एक व्यक्ति में अंतर निर्धारित किया जाता है: "पत्थर", अर्थात। लोगों द्वारा बनाई गई वस्तुगत दुनिया, अन्य चीजों के अलावा, पत्थरों से, आत्म-आंदोलन है, लगभग स्वतंत्र इच्छा: उसके लिए, कहावत मान्य है: "झूठ बोलने वाले के नीचे पत्थर और पानी नहीं बहता" - मूल रूप से एक व्यक्ति के लिए बनाया गया स्थानांतरित करने, चाहने, इच्छा दिखाने आदि की अपनी क्षमता व्यक्त करने के लिए। अब, इसके विपरीत, पत्थर ने एक आदमी की पिछली संपत्ति पर कब्जा कर लिया है, और एक आदमी - एक पत्थर के गुण: उसे अपनी इच्छा पूरी करनी चाहिए, और इसके लिए उसे पत्थर के लिए सुविधाजनक स्थिति में होना चाहिए - हमेशा अंदर सही जगह, ताकि जब गुरु उसे लेना चाहे, तो वह उसे एक उपकरण के रूप में, उसी शेल्फ पर पाए।

"कॉकरोच जैसे लोगों के लिए रहना असंभव है ... जहां कोई चाहता है - वहां और रेंगता है ... एक व्यक्ति को खुद को जगह पर निर्धारित करना चाहिए ... और जमीन पर व्यर्थ भ्रमित नहीं होना चाहिए ..." अगर चीजों से पहले जमीन पर "व्यर्थ" लेटना, जब तक कि किसी व्यक्ति ने उन्हें एक स्थान और रूप नहीं दिया, तब अब एक व्यक्ति, यह पता चला है, "व्यर्थ" मौजूद है और मजबूर है, एक दोषी के रूप में, सामग्री के सामने लगातार खुद को सही ठहराने के लिए दुनिया है कि उसके (मनुष्य के) अस्तित्व से लाभ है। "लुका। और अगर किसके लिए हर जगह जगह है? कोस्टाइलव। इसलिए, वह एक आवारा है ... एक बेकार व्यक्ति ..."

तो, "एक व्यक्ति को खुद को उस स्थान पर निर्धारित करना चाहिए।" इस प्रकार, एक स्थान एक व्यक्ति के लिए एक परिभाषा के रूप में कार्य करता है, एक स्थान एक व्यक्ति को रंग देता है। और इस सवाल पर: यह व्यक्ति क्या है? - "चीजों का तर्क" "तथ्यों" (स्थान) के आधार पर एक सटीक ज्ञान देता है: यह और वह। उदाहरण के लिए, हम लड़ते हैं और आश्चर्य करते हैं कि साटन क्या है, जिसने मनुष्य को एक भजन गाया, उसका चरित्र, आध्यात्मिक दुनिया, आदि क्या है। लेकिन तातार जो व्यवस्था और कानून में विश्वास करता है ("हमें ईमानदारी से जीना चाहिए!"), यह पता चला है, वास्तव में साटन क्या है। "तातार (साटन)। कार्ड मिलाएं! ठीक है, हस्तक्षेप करें! हम जानते हैं कि आप किस तरह के हैं ...", - सटीक परिभाषा का अर्थ है: "आदमी साटन एक शार्प है।"

और इस ज्ञान का क्या अर्थ है, इसमें क्या शामिल है? यहाँ परिभाषाओं की प्रणाली है जिसके साथ वासिलिसा लुका को अपने लिए जाना जाना चाहती है:

पहला कदम नाम है, परिभाषा: क्या (कौन)।

"वासिलिसा। आप कौन हैं? .. लुका। पासिंग ... भटकना ... वासिलिसा। क्या आप सोते हैं या जीते हैं? (यह दूसरी चाल है - लक्ष्य / भविष्य के साथ संबंध /)। लुका। मैं ले जाऊंगा वहाँ एक नज़र।"

तीसरा कदम दूसरों के लिए औचित्य है, अर्थात। सबूत (घटना संदेह में है: पर्यावरण के साथ संबंध की पहचान करना आवश्यक है)। "वासिलिसा। पैचपोर्ट! लुका। आप कर सकते हैं ... वासिलिसा। चलो! लुका। मैं तुम्हें लाऊंगा ... मैं उसे तुम्हारे अपार्टमेंट में लाऊंगा! .."

चौथा कदम निष्कर्ष है। "वासिलिसा। एक राहगीर ... भी! मैं कहूंगा - एक बदमाश ... सच्चाई के करीब हो रहा है ... लुका (आहें)। ओह, और तुम दयालु नहीं हो, माँ ..."

लुका के साथ वासिलिसा की बातचीत में, एक नए व्यक्ति की अनुभूति एक लक्ष्य है: वे उसे ज्ञात करना चाहते हैं, अर्थात। ईर्ष्या से इसकी नवीनता को समाप्त करें और इसे पुराने में बदल दें। तदनुसार, संबंध तुरंत असमान और विवश हैं: एक विषय है, दूसरा वस्तु है; एक सक्रिय है, दूसरा निष्क्रिय है; एक अन्वेषक है, दूसरा प्रतिवादी है; एक को संदेह है, दूसरा उचित है, आदि, अर्थात्, न तो एक और न ही दूसरा अपनी प्राकृतिक स्थिति, मनोदशा और उपस्थिति में नहीं है, बल्कि विकृत में है।

वासिलिसा सवाल पूछती है और लगता है कि यह व्यक्ति खुद में कौन है। लेकिन आखिरकार, प्रश्न के रूप में ही एक निश्चित उत्तर होता है: अर्थात। नए को अपने रूप में प्रकट करने की अनुमति नहीं देता है, शायद, मुझे नहीं पता है, लेकिन मेरे विचार और उद्देश्य के साथ मध्यस्थता करता है। मेरे लक्ष्य के लिए (और इसका प्रतिबिंब - प्रश्न) - इस व्यक्ति के बारे में सच्चे ज्ञान के लिए बनता है, एक पूर्वकल्पित रुचि से आगे बढ़ता है, जो खुद को नए ज्ञान के आधार पर रखता है: अर्थात। यह नए को प्रकट होने की अनुमति नहीं देता है, बल्कि पुराने को प्रतिस्थापित करता है।

और वास्तव में, वासिलिसा लुका के हर सवाल के जवाब से संतुष्ट क्यों नहीं है: वह उसे टाल-मटोल करने लगता है, बस एक झूठ, उसे लगता है कि बूढ़ा "झूठ बोल रहा है"? क्योंकि वह प्रत्येक उत्तर के साथ एक प्रश्न का उत्तर नहीं देता है: अर्थात्, वह एक ऐसे व्यक्ति के बारे में ज्ञान का एक रूप देता है जो उसे पहले से नहीं जानता (जिसके आधार पर प्रश्न स्वयं तैयार किया गया था), लेकिन एक तरफ दस्तक देता है:

"Who?" - सटीक उत्तर के बजाय: "ताला बनाने वाला", "चोर", "शिक्षक", आदि। - दो परस्पर स्पष्ट करने वाले शब्द, जिनमें अर्थ फैलता है: "गुजरना ... भटकना" - क्योंकि खुद लुका के लिए यह कहना मुश्किल है कि वह कौन है। इस अर्थ में व्यक्ति स्वयं को कभी नहीं जानता।

इसके अलावा, सटीक के बजाय, अग्रिम में, लक्ष्य का ज्ञान: "क्या आप सो रहे हैं या जी रहे हैं?" - अज्ञानता: "मैं वहां देख लूंगा।" - व्यक्ति सोचता है कि कुछ अज्ञात है। और यह चिंता करता है, तर्क को चिढ़ाता है, ज्ञान, सत्य के लिए, ईर्ष्या से कुछ भी अपने नीचे से खिसकने नहीं देता, - यह एक ही बार में संपूर्ण सत्य चाहता है। यदि हम स्वीकार करते हैं कि इसे तुरंत देना असंभव है, तो हमें घटना को स्वतंत्रता देनी होगी, और एक व्यक्ति को - चाहने और खुद से जीने की इच्छा, न कि किसी पूर्व निर्धारित परिस्थिति और स्थान से।

प्रत्यक्ष अनुभव से ज्ञान प्राप्त करने के लिए बेताब, किसी व्यक्ति के साथ संचार, अर्थात। सामान्य तौर पर, व्यक्ति और खुद दोनों पर विश्वास न करते हुए, वासिलिसा किसी व्यक्ति पर चीजों के तर्क के पिछले काम में मदद के लिए मुड़ता है: जन्म स्थान, निवास, कार्य के आधार पर किसी व्यक्ति के प्रमाणीकरण, स्पष्टीकरण और ज्ञान के लिए। पहचान - क्या शब्द है! वह व्यक्ति स्वयं विश्वसनीय नहीं है: उसे अभी भी कागज से प्रमाणित होने की आवश्यकता है। एक दस्तावेज़ एक उद्देश्य है, एक व्यक्ति से अलग इसके बारे में जीवित सत्य, आवश्यक है क्योंकि एक व्यक्ति (वह अपने बारे में क्या कह सकता है) और उसके बारे में उसका विचार - पहले से विश्वास न करें, दस्तावेज़ के प्रश्नों की प्रणाली - है एक व्यक्ति के बारे में समाज के लिए आवश्यक और पर्याप्त ज्ञान, जहां सब कुछ एक ही समन्वय प्रणाली में सभी के लिए व्यक्त किया जा सकता है। और जब लुका चकमा देता है, "पैचपोर्ट" के बारे में सवाल का जवाब देते हुए, वासिलिसा, पहले से ही सटीक परिभाषा, ज्ञान, बूढ़े आदमी के बारे में सच्चाई बना सकता है, जिसे वह इस सवाल के जवाब में छिपाने की कोशिश कर रहा था: -बाय... भी! मैं कहूंगा, बदमाश, सच्चाई के करीब पहुंचना ... "

तो, एक नए, अज्ञात के साथ सामना करते हुए, चीजों का तर्क इसे स्थापित करना चाहता है क्योंकि यह अपने माप और सत्य में नहीं है (यह ऐसी अनुमति नहीं देता है) - लेकिन स्वयं के संबंध में (इसकी चीजें)। वासिलिसा के सभी सवालों का उद्देश्य यह पता लगाना है कि क्या बूढ़ा व्यक्ति भुगतान करेगा और कितना और क्या उसके कारण कोई घोटाला होगा - बहुत "जिंप" जो किसी व्यक्ति में अप्रत्याशित परिवर्तन के कारण हो सकता है, उदाहरण के लिए, मृत्यु। तो, पुलिसकर्मी मेदवेदेव लुका के विचार को अपने तरीके से समझते हैं कि किसी व्यक्ति को ध्यान रखना चाहिए, खुश करने के लिए, देखने के लिए, चाहे उसे कुछ भी हो जाए:

"लुका: आप हंस रहे हैं ..." वह अन्ना के मरने के बारे में क्वाशना से कहता है, "लेकिन आप ऐसे व्यक्ति को कैसे छोड़ सकते हैं? वह - वह जो कुछ भी है - लेकिन हमेशा उसकी कीमत के लायक है ... मेदवेदेव। पर्यवेक्षण की जरूरत है! अचानक - मर जाएगा? इससे बाहर हो जाएगा ... पालन करना जरूरी है! "

ऐसा सत्य किसी व्यक्ति के बारे में और कुछ नहीं जानना चाहता, यह स्वीकार नहीं करता कि उसमें कुछ नई सामग्री और ज्ञान समाहित हो सकता है जिसकी कल्पना उसने नहीं की थी। चीजों का तर्क एक व्यक्ति एक्स में अज्ञात को नहीं मानता है, लेकिन उसके बारे में ज्ञान को समाप्त मानता है, क्योंकि उसका अस्तित्व चीजों (स्थानों) के रूप में डाला जाता है और उनके द्वारा प्रकाशित होता है। यह तर्क लगातार सत्य में रुचि रखता है, अर्थात व्यक्ति के स्थान पर सटीक फिट (प्रश्न के उत्तर का पत्राचार), और कोई भी बदलाव (हँसी, उदाहरण के लिए) इसके लिए खतरनाक है। "तुम झूठ नहीं बोल सकते, भाई ..." - पुलिसकर्मी मेदवेदेव बुबनोव से सख्ती से कहता है। वह तुरंत चीजों के आदेश और तर्क के दूसरे दुश्मन की ओर इशारा करता है: "किस तरह के लोग बन गए हैं ... सभी पर हंसते हैं ..."

तो, चीजों के तर्क से प्राप्त किसी व्यक्ति के बारे में ज्ञान की नियमितता, नीतिवचन द्वारा तैयार की जा सकती है: "उसने क्या दिया - फिर उसने लिया", यानी। उसने एक व्यक्ति को अपने स्वार्थी लक्ष्य से प्रबुद्ध किया, उसे प्रश्नों में अपने विचारों की एक प्रणाली दी, और उसने इसे वापस प्राप्त किया, न कि स्वयं व्यक्ति की सामग्री।

अब पाठक फ्लॉपहाउस में ल्यूक की उपस्थिति के दृश्य को याद रखें या फिर से पढ़ें। यहाँ भी परस्पर परिचय होता है - अर्थात्। एक दूसरे के बारे में लोगों का ज्ञान प्राप्त होता है। लेकिन यहां यह किसी तरह मुफ्त में, बिना प्रयास के, अगोचर रूप से दिया जाता है - लोगों में यह तुरंत पता चलता है कि चीजों का तर्क किसी भी चतुर प्रश्न के साथ उनमें से नहीं निकला होगा। ऐसा क्यों है? हां, क्योंकि ज्ञान एक लक्ष्य के रूप में कार्य नहीं करता है: आश्रय के निवासी और नए अतिथि विषय और ज्ञान की वस्तु के बीच संबंध में नहीं बनते हैं, लेकिन बस जीना जारी रखते हैं (यानी, व्यापक रूप से, स्वाभाविक रूप से स्वयं प्रकट) अपने तरीके से। ऐश अब नताशा से बात करती है, फिर बुब्नोव से बोरियत की शिकायत करती है; टिक शिल्प बनाता है; लुका बस जाता है, अपने लिए गाता है, आदि। अनुभूति के कार्य में: "लुका - फ़्लॉफ़हाउस के निवासी" कोई स्वार्थी हित और उद्देश्य नहीं है: लोगों के संबंधों को घटाया जाता है, चीजों के संबंध और चीजों के तर्क से बाहर रखा जाता है; वे एक दूसरे के साथ हस्तक्षेप नहीं करते हैं (सामान्य तौर पर, वे एक-दूसरे के बारे में लानत भी नहीं देते हैं)। लेकिन यही कारण है कि यहां लोगों के बीच एक व्यक्ति - जैसा कि खुद के साथ अकेला है, खुद को अपने तरीके से प्रकट करता है। तो, ल्यूक एक कहावत के रूप में अभिवादन फेंकता है ("अच्छा स्वास्थ्य, ईमानदार लोग!") - और तुरंत एक संदिग्ध प्रश्न प्राप्त करता है: "और आप कौन हैं हस्तक्षेप करने वाले?" (मेदवेदेव, वासिलिसा और कोस्टाइलव उनकी टिप्पणियों पर कैसे प्रतिक्रिया करते हैं) - और एक ही संदेश, चुटकुलों के स्वर में कायम ("मैं ईमानदार था, लेकिन आखिरी से पहले वसंत")।

सामान्य तौर पर, यह पहले से ही उल्लेखनीय है कि वे एक-दूसरे से सवाल नहीं पूछते हैं, लेकिन तुरंत, इस कदम पर, वे कहते हैं, अपनी बातचीत जारी रखें, केवल एक नए वार्ताकार के साथ। उसी समय, एक व्यक्ति की वे परिभाषाएँ (ज्ञान, सत्य), जो वासिलिसा ने ज्ञान के लक्ष्य के रूप में आकांक्षा की थी, यहाँ बिना किसी विचार (प्रश्नों) के तुरंत और सरल संवेदी विश्वसनीयता के आधार पर दी गई हैं - दृश्यता, साक्ष्य। छात्रावास देखते हैं कि उनके सामने क्या है: 1. बूढ़ा आदमी; 2. पथिक (बेल्ट पर बस्ता, केतली); 3. नया मेहमान। ल्यूक देखता है कि उसके सामने "बदमाश" हैं।

लेकिन ये परिभाषाएं अनुभूति का केवल प्रारंभिक और खाली क्षण हैं; वे तुरंत व्यापक, अधिक ठोस और सार्थक लोगों में खुल जाते हैं: लुका का कहना है कि बदमाश लोग हैं। और वह वासिलिसा की तरह नहीं बोलता है: खाली और टालमटोल करने वाला, लेकिन उसके व्यक्तित्व की विशेषता के रूप में: नीतिवचन, चुटकुले, अर्थात्। वह तुरंत खुद को प्रकट करता है, ताकि वास्का एशेज पहले से ही लुका के बारे में सार्थक ज्ञान के लिए आ रहा है: "क्या दिलचस्प बूढ़ा आप लाया, नताशा ..."

यदि लुका के बारे में वासिलिसा की सच्चाई केवल इसलिए हो सकती थी क्योंकि उसे उस सूत्र में ले जाना संभव था जिसे वह जानती थी: "दुष्ट" - तो यहाँ सच्चाई, लुका के बारे में ज्ञान और रैन बसेरों के बारे में उनके पारस्परिक जीवन की एक आत्म-विस्तार प्रक्रिया है, मनुष्य और "लोगों" के बीच उन संबंधों के अनैच्छिक परिणाम के रूप में जो फ्लॉपहाउस में स्थापित और प्रवाहित होते हैं। सच है, यह पता चला है - मनुष्य का परिणाम। (याद रखें: "मनुष्य ही सत्य है!") साथ ही, प्रत्येक स्थिति से, इन संपर्कों के प्रत्येक मोड़ से, न केवल इस व्यक्ति के बारे में, बल्कि सामान्य रूप से व्यक्ति के बारे में भी ज्ञान उत्पन्न होता है। लुका गाती है, वास्का उससे कहती है: "गाओ मत" - और लुका का मुंह तुरंत सामान्य रूप से एक व्यक्ति के बारे में एक नया सच व्यक्त करता है: "देखो! लेकिन मैंने सोचा - मैं अच्छा गाता हूं। ऐसा हमेशा होता है: एक व्यक्ति सोचता है अपने आप से - मैं अच्छा कर रहा हूँ। इसे पकड़ो - लेकिन लोग खुश नहीं हैं ... "

लुका के विकास में, वासिलिसा की सोच का एक उल्टा कोर्स था: जीवन का एक सटीक ज्ञान और सामान्य रूप से एक व्यक्ति को ग्रहण किया गया था, और इस ज्ञान से आगे बढ़ते हुए, सामान्य चाबुक = प्रश्नों के शीर्षक के साथ - एक व्यक्ति को प्रेरित किया गया था " उसकी जगह।" मनुष्य ने सत्य के परिणाम के रूप में, आत्म-अभिनय के कार्य के रूप में, अपने जीवन के बाहर, सत्य के रूप में कार्य किया - इसलिए, उसे एक संभावित, जानबूझकर झूठ घोषित किया, ताकि वह लगातार संदेह के घेरे में रहे (यह बाइबिल के मूल पाप की तरह है) उस पर पड़ा है)।

एक व्यक्ति के बाहर रहते हुए, यह कृपालु सत्य उसे केवल प्रश्नों की एक प्रणाली के साथ अपना परिचय देता है, जिससे उसे झूठ नहीं बोलना चाहिए, क्योंकि झूठ बोलना, उसके भीतर निहित है - यह केवल चीजों की शत्रुतापूर्ण दुनिया और उनके तर्क में उसकी स्थिति है। . "टैम्बोरिन्स, और यह क्यों है ... एक आदमी को झूठ बोलना बहुत पसंद है। हमेशा - जैसा कि पहले अन्वेषक खड़ा होता है, ठीक है।" बिल्कुल सही। अपने "उद्देश्य" सत्य के साथ अलगाव की दुनिया, चीजों का तर्क एक निरंतर निर्णय है, एक व्यक्ति पर एक "प्रक्रिया" - और वह सब कुछ जो एक व्यक्ति है, खुद का प्रतिनिधित्व करता है - एक "प्रक्रिया" है: वह एक नाम देता है व्यक्ति, और उसके जीवन का सार - सब कुछ, जितना वह लोगों के लिए जाना जाता है। उसके बिना, मनुष्य कुछ भी नहीं है (cf. काफ्का का "परीक्षण")।

इसलिए, दूसरी ओर, सच्चाई से परित्यक्त व्यक्ति, खुद पर विश्वास न करते हुए, उसके चारों ओर की दुनिया में जीवन का अर्थ खोजता है, खोजता है और रोता है, पूछता है: सत्य कहां है? "एक टिक (अचानक फिर से कूदता है, जैसे जल गया, और चिल्लाता है)। सच क्या है? सच्चाई कहां है? (अपने हाथों से अपने आप पर लत्ता।) यही सच है! कोई काम नहीं है ... नहीं ताकत! यहाँ सच्चाई है! शरण ... कोई शरण नहीं! " यहां टिक ने उन संकेतों को काफी सटीक रूप से सूचीबद्ध किया है जिनके द्वारा इसके बारे में सच्चाई का निर्माण किया गया है: ऐसा लगता है कि यह खुद को कल्याण का प्रमाण पत्र ("लत्ता"), कार्यस्थल का प्रमाण पत्र ("कोई काम नहीं"), एक प्रमाण पत्र देता है निवास स्थान ("कोई शरण नहीं") - और हर तरह से यह पता चलता है कि उसका शून्य अस्तित्व है। "मुझे मरना होगा ... यहाँ यह वास्तव में है! शैतान! क्यों ... मुझे इसकी क्या आवश्यकता है - क्या यह सच है?" सवाल पूरी तरह से जायज है, क्योंकि सच ने ही उससे कहा था: तुम मेरे लिए क्या हो? भाड़ में जाओ! ("डेविल!" - कॉल्स द टिक)। "मुझे सांस लेने दो ... मुझे आहें भरने दो! मैं क्या दोष दूं? .. मैं क्या हूं - सत्य? (अर्थात सत्य - एक वाक्य के रूप में, अपराध के लिए सजा)। जीने के लिए - शैतान - आप नहीं कर सकते जियो ... यहाँ है - सच! .. "

इसलिए, समाज में लोगों के अमानवीय संबंधों ने इस तथ्य को जन्म दिया है कि मनुष्य और "सत्य" एक-दूसरे के घोर विरोधी हो गए हैं। "चीजों का तर्क" इसमें मनुष्य की कमजोरी और कायरता को देखता है - "सच्चाई", "तथ्यों" को सीधे आंखों में देखना। (आइए हम सोकोल की मृत्यु के बाद उज़ के विचारों को याद करते हैं।) लेकिन इसमें एक व्यक्ति मिथ्याता को मानता है, इस "सत्य" की काल्पनिकता, "सत्य" की शून्यता और अर्थहीनता को चीजों के कथित सटीक, वस्तुनिष्ठ तर्क द्वारा प्राप्त किया जाता है। जो किसी व्यक्ति पर निर्भर नहीं है। यही है, वह (यह तर्क) कुछ गुनगुनाती रहती है, लेकिन अधिक से अधिक "उस बारे में नहीं", उसके निर्माणों की भूतिया और आत्म-सम्मोहित करने वाली दुनिया में (जैसे भ्रमपूर्ण गणना और तार्किक निर्माण और शानदार मानसिक अंगों में शेड्रिन के जूडस की गणना) परित्यक्त जीवन का, जिसमें वह नपुंसकता का निर्माण करता है: यदि सभी की गायें मर जाती हैं, लेकिन मैं नहीं, तो मैं अत्यधिक कीमतों पर बेचूंगा, आदि)।

एम। गोर्की (असली नाम एलेक्सी पेशकोव) सोवियत युग का सबसे बड़ा साहित्यिक व्यक्ति है। उन्होंने 19वीं शताब्दी में वापस लिखना शुरू किया, तब भी उनकी रचनाएँ सभी को क्रांतिकारी और प्रचारित लगती थीं। हालांकि, लेखक का शुरुआती काम अगले से काफी अलग है। आखिरकार, लेखक ने रोमांटिक कहानियों से शुरुआत की। गोर्की का नाटक "एट द बॉटम" एक यथार्थवादी नाटक का एक उदाहरण है, जिसके केंद्र में रूसी समाज के निचले तबके के उत्पीड़ित, निराशाजनक जीवन का चित्रण है। सामाजिक मुद्दों के अलावा, काम में एक विस्तृत दार्शनिक परत है: नाटक के पात्र महत्वपूर्ण प्रश्नों के बारे में बात करते हैं, विशेष रूप से, जो बेहतर है: सत्य या करुणा?

शैली की समस्या

इस काम की शैली के लिए, सभी शोधकर्ता एक ही राय के नहीं हैं। कुछ लोगों को लगता है कि नाटकों को सामाजिक नाटक कहना उचित है। आखिरकार, गोर्की जो मुख्य चीज दिखाता है, वह उन लोगों की समस्याएं हैं जो जीवन की तह तक चले गए हैं। नाटक के नायक शराबी, धोखेबाज, वेश्या, चोर हैं ... कार्रवाई एक ईश्वरीय आश्रय में होती है, जहां कोई भी अपने "पड़ोसी" में दिलचस्पी नहीं रखता है। दूसरों का मानना ​​है कि कृति को दार्शनिक नाटक कहना अधिक सही होगा। इस दृष्टिकोण के अनुसार, छवि के केंद्र में विचारों का टकराव है, विचारों का एक प्रकार का संघर्ष है। मुख्य प्रश्न जिसके बारे में नायकों का तर्क है कि कौन सा बेहतर है - सत्य या करुणा? बेशक, हर कोई इस सवाल का जवाब अपने तरीके से देता है। और सामान्य तौर पर, यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि कोई निश्चित उत्तर है या नहीं। एक तरह से या किसी अन्य, नाटक में दार्शनिक परत इसमें ल्यूक की उपस्थिति से जुड़ी है, जो फ्लॉपहाउस के निवासियों को अपने जीवन पर प्रतिबिंबित करने के लिए प्रेरित करती है।

नाटक के नायक

नाटक के मुख्य पात्र फ्लॉपहाउस के निवासी हैं। आश्रय के मालिक कोस्टाइलव, उनकी पत्नी वासिलिसा, अभिनेता (प्रांतीय थिएटर के पूर्व अभिनेता), साटन, क्लेश (ताला बनाने वाला), नताशा, वासिलिसा की बहन, चोर वास्का पेपेल, बुबनोव और बैरन, कार्रवाई में भाग लेते हैं। नायकों में से एक "अजनबी" ल्यूक है, जो कहीं से भी प्रकट हुआ और तीसरे अधिनियम के बाद कहीं नहीं गया। ये ऐसे पात्र हैं जो पूरे नाटक में दिखाई देते हैं। अन्य पात्र हैं, लेकिन उनकी भूमिकाएँ सहायक हैं। कोस्टाइलव एक विवाहित जोड़े हैं जो मुश्किल से एक-दूसरे को पचाते हैं। वे दोनों असभ्य और निंदनीय हैं, और क्रूर भी हैं। वासिलिसा वास्का ऐश से प्यार करती है और उसे अपने बुजुर्ग पति को मारने के लिए मनाती है। लेकिन वास्का नहीं चाहता, क्योंकि वह उसे जानता है, और जानता है कि वह नतालिया को उसके सेट से अलग करने के लिए उसे नटोर्ग भेजना चाहती है। नाटक में अभिनेता और साटन की एक विशेष भूमिका है। अभिनेता ने बहुत समय पहले खुद को पी लिया था, एक बड़े मंच के उनके सपने सच होने के लिए किस्मत में नहीं हैं। वह, ल्यूक की कहानी में उस व्यक्ति की तरह, जो एक धर्मी भूमि में विश्वास करता था, नाटक के अंत में आत्महत्या कर लेता है। साटन के मोनोलॉग महत्वपूर्ण हैं। सिमेंटिक लोड, वह ल्यूक का विरोध करता है, हालांकि साथ ही, वह फ्लॉपहाउस के अन्य निवासियों के विपरीत, झूठ बोलने के लिए उसे दोष नहीं देता है। यह साटन है जो इस प्रश्न का उत्तर देता है: कौन सा बेहतर है - सत्य या करुणा। कई मौतें होती हैं। एना, टिक की पत्नी, नाटक की शुरुआत में ही मर जाती है। उनकी भूमिका, हालांकि लंबी नहीं है, बहुत महत्वपूर्ण है। ताश के खेल की पृष्ठभूमि में अन्ना की मौत स्थिति को दुखद बनाती है। तीसरे अधिनियम में, कोस्टाइलव की एक लड़ाई में मृत्यु हो जाती है, जो आश्रय के निवासियों की स्थिति को और बढ़ा देती है। और अंत में, अभिनेता की आत्महत्या होती है, जिस पर, हालांकि, लगभग कोई भी ध्यान नहीं देता है।

नाटक की दार्शनिक सामग्री

नाटक की दार्शनिक सामग्री दो परतों में आती है। पहला सवाल सच्चाई का है। दूसरा नाटक में केंद्रीय प्रश्न का उत्तर है: कौन सा बेहतर है - सत्य या करुणा?

नाटक में सच्चाई

नायक ल्यूक, एक बूढ़ा आदमी, आश्रय में आता है और सभी नायकों के उज्ज्वल भविष्य का वादा करना शुरू कर देता है। वह अन्ना से कहता है कि मृत्यु के बाद वह स्वर्ग जाएगी, जहां शांति उसका इंतजार कर रही है, कोई परेशानी और पीड़ा नहीं होगी। लुका अभिनेता को बताता है कि किसी शहर में (वह नाम भूल गया) शराबी के लिए अस्पताल हैं, जहां आप शराब से बिल्कुल मुफ्त में छुटकारा पा सकते हैं। लेकिन पाठक तुरंत समझ जाता है कि ल्यूक शहर का नाम नहीं भूला है, क्योंकि वह जिस बारे में बात कर रहा है वह वहां नहीं है। एशेज लुका साइबेरिया जाने और नताशा को अपने साथ ले जाने की सलाह देती है, वहां ही वे अपने जीवन को बेहतर बना पाएंगे। आश्रय के निवासियों में से प्रत्येक समझता है कि ल्यूक उन्हें धोखा दे रहा है। लेकिन सच्चाई क्या है? इसी को लेकर विवाद है। लूका के अनुसार, सत्य हमेशा चंगा नहीं कर सकता, परन्तु जो झूठ भलाई के लिए बोला जाता है वह पाप नहीं है। तंबूरा और राख घोषणा करते हैं कि सच झूठ से बेहतर कड़वा है, भले ही वह असहनीय हो। लेकिन टिक अपनी जिंदगी में इतना उलझा हुआ है कि उसे अब किसी चीज में कोई दिलचस्पी नहीं है। सच तो यह है, कोई नौकरी नहीं है, कोई पैसा नहीं है, और अधिक सम्मानजनक अस्तित्व की कोई आशा नहीं है। नायक इस सच्चाई से उतनी ही नफरत करता है जितना कि ल्यूक के झूठे वादों से।

कौन सा बेहतर है: सत्य या करुणा (गोर्की के नाटक "एट द बॉटम" पर आधारित)

यह मुख्य प्रश्न है। ल्यूक इसे एक तरह से तय करता है: किसी व्यक्ति को दर्द देने की तुलना में झूठ बोलना बेहतर है। एक उदाहरण के रूप में, वह एक ऐसे व्यक्ति का हवाला देता है जो धर्मी भूमि में विश्वास करता था, वह रहता था और आशा करता था कि किसी दिन वह वहां पहुंच जाएगा। लेकिन जब उसे पता चला कि ऐसी कोई जमीन नहीं है, तो कोई उम्मीद नहीं बची थी, और उस आदमी ने खुद को फांसी लगा ली। ऐश और बुब्नोव इस स्थिति से इनकार करते हैं, वे लुका के प्रति तीव्र नकारात्मक हैं। साटन थोड़ा अलग स्थिति का पालन करता है। उनका मानना ​​है कि लुका पर झूठ बोलने का आरोप नहीं लगाया जा सकता। आखिरकार, वह दया और दया के कारण झूठ बोलता है। हालाँकि, साटन खुद इसे स्वीकार नहीं करता है: एक व्यक्ति गर्व से बोलता है, और कोई उसे दया से अपमानित नहीं कर सकता। नाटक "एट द बॉटम" में "कौन सा बेहतर है - सत्य या करुणा" प्रश्न अनसुलझा हो जाता है। क्या ऐसे जटिल और महत्वपूर्ण प्रश्न का कोई उत्तर है? शायद, कोई निश्चित उत्तर नहीं हो सकता। प्रत्येक नायक इसे अपने तरीके से तय करता है, और प्रत्येक व्यक्ति को यह चुनने का अधिकार है कि कौन सा बेहतर है - सत्य या करुणा।

वे गोर्की के नाटक "एट द बॉटम" पर आधारित निबंध लिखते हैं और विभिन्न विषयों पर लिखते हैं, लेकिन सबसे लोकप्रिय चिंताओं में से एक यह समस्या है, "मोक्ष के लिए" झूठ बोलने की समस्या।

निबंध कैसे लिखें?

सबसे पहले, आपको सही रचना के बारे में याद रखना होगा। इसके अलावा, निबंध-तर्क में, एक उदाहरण के रूप में, आपको न केवल काम के एपिसोड का हवाला देना होगा, बल्कि जीवन या अन्य पुस्तकों के उदाहरणों के साथ जो कहा गया है उसका समर्थन करना होगा। विषय "कौन सा बेहतर है: सत्य या करुणा" एकतरफा व्याख्या की अनुमति नहीं देता है। यह कहा जाना चाहिए कि प्रत्येक स्थिति में अलग तरह से कार्य करना चाहिए। कभी-कभी सच्चाई किसी व्यक्ति की जान ले सकती है, तो सवाल यह है कि क्या उस व्यक्ति ने पाप से डरकर ऐसा कहा, या, इसके विपरीत, अपने पड़ोसी को नुकसान पहुंचाने और क्रूर कार्य करने का फैसला किया। हालांकि, हर कोई धोखा नहीं देना चाहता। अगर किसी व्यक्ति के पास कुछ ठीक करने का मौका है, जीवन को अलग तरह से शुरू करने का, तो क्या सच को जानना बेहतर नहीं होगा? लेकिन अगर कोई दूसरा रास्ता नहीं है, और सच्चाई विनाशकारी हो जाती है, तो आप झूठ बोल सकते हैं। कौन सा बेहतर है: सत्य या करुणा, जो अधिक आवश्यक है - हर कोई अपने जीवन में एक निश्चित क्षण में अपने तरीके से निर्णय लेता है। परोपकार और दया का सदैव स्मरण रखना चाहिए।

तो, नाटक दो-स्तरीय संघर्ष के साथ एक जटिल टुकड़ा है। दार्शनिक स्तर पर, यह प्रश्न है: कौन सा बेहतर है - सत्य या करुणा। उनके जीवन के निचले भाग में, गोर्की के नाटक के नायक निकले, शायद, उनके लिए लुका का झूठ जीवन का एकमात्र उज्ज्वल क्षण है, तो क्या यह संभव है कि नायक क्या झूठ बोलता है?