मिशनरी लीफलेट क्यों रूढ़िवादी सच्चा धर्म है। रूढ़िवादी सच्चा विश्वास क्यों है? केवल एक ही सच्चा विश्वास हो सकता है

बहुत से लोग, सत्य और सही विश्वास की तलाश में, रूढ़िवादी आते हैं। खोजों, दुखों, चिंताओं और निराशाओं से भरे जीवन पथ से गुजरने के बाद, उन्हें अंततः अपना घर मिल जाता है। उनके लिए, रूढ़िवादी विश्वास खोजों और भटकने का अंत है, वे घर आ गए हैं। रास्ते में क्या कदम उठाए गए और रुकने के बिंदु क्या थे?ऐसा प्रत्येक बिंदु व्यक्ति के आध्यात्मिक विकास में एक विशेष क्षण होता है, जब कुछ सच्चाई समझ में आती है।

1. भगवान भगवान की सच्चाई।

हमारे चारों ओर हर चीज का एक निर्माता होता है। कोई, वह सब कुछ जिसे हम देखते और महसूस करते हैं, बनाया और सभी अस्तित्व का कारण है। हमारे आस-पास की हर चीज, हर चीज किसी न किसी ने बनाई है। इसी से पता चलता है कि दुनिया भी किसी के द्वारा बनाई गई है। ऐसा नहीं हो सकता कि हमारे आस-पास की हर चीज किसी ने बनाई हो, लेकिन इतनी खूबसूरत और इतनी बुद्धिमान दुनिया गलती से खुद ही बन गई। यह स्पष्ट है कि दुनिया का एक निर्माता है और यह निर्माता सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ और आम तौर पर विशेष है, और निश्चित रूप से यह भगवान भगवान है।

2. अदृश्य दुनिया का सच।

हम एक दृश्य और अदृश्य दुनिया से घिरे हैं। हम सभी दृश्यमान दुनिया को देखते और महसूस करते हैं। अदृश्य संसार दो भागों में बँटा हुआ है। पहला हिस्सा है दुनिया जिसे प्रत्यक्ष रूप से नहीं, परोक्ष रूप से महसूस किया जा सकता है; यानी कुछ टूल्स की मदद से। इस प्रकार, कई चीजें अदृश्य, लोगों ने समझी और महसूस की। उदाहरण के लिए, बिजली, रेडियो तरंगें, परमाणु आदि।

लेकिन अदृश्य दुनिया का एक दूसरा हिस्सा भी है - यह अदृश्य दुनिया है जिसे लोग समझ नहीं पाते हैं और नहीं देखते हैं। यह काफी स्पष्ट भी है। लगभग हर व्यक्ति, जल्दी या बाद में, ऐसी घटनाओं का सामना करता है जो वैज्ञानिक तरीके से पूरी तरह से समझ से बाहर हैं। उदाहरण के लिए, भविष्य का पूर्वाभास, सुनी गई प्रार्थना आदि। यह सब कहता है कि अवश्य ही कोई न कोई अदृश्य संसार है; एक ऐसी दुनिया जिसे हम वैज्ञानिक तरीके से नहीं समझा सकते।

3. दूसरी दुनिया का सच।

मृत्यु के बाद भी लोगों की आत्माएं जीवित रहती हैं। कई प्रमाण हैं, विशेषकर युद्ध के दौरान, ऐसी घटनाओं के बारे में जो यह साबित करती हैं कि मानव आत्मा अमर है और यह मृत्यु के बाद भी जीवित रहती है। ऐसे मामले हैं कि मरने से पहले मरने वाला व्यक्ति मृतक रिश्तेदारों और परिचितों को देखता है जिनकी मृत्यु के बारे में उसे पता नहीं था। वह उन्हें देखता है और कहता है: "क्या तुम भी यहाँ हो?"फिर ऐसे कई मामले हैं जब एक मरने वाला व्यक्ति, विशेष रूप से एक धर्मी व्यक्ति, चुपचाप, शांति से और यहां तक ​​कि एक मुस्कान के साथ भी मर जाता है; जैसे कि वह कुछ विशेष रूप से अच्छा देख रहा हो।

हम भौतिकी से जानते हैं कि कुछ भी गायब नहीं हो सकता है, लेकिन केवल उसका स्वरूप बदलता है।

4. एक व्यक्तिगत भगवान का सच।

कई लोग "कुछ" देवता, ब्रह्मांड के निर्माता में विश्वास करते हैं, लेकिन एक व्यक्तिगत भगवान में नहीं, जिसके साथ कोई व्यक्तिगत संबंध रख सकता है। अर्थात्, ईश्वर में, जो हम में से प्रत्येक को जानता है, हम में रुचि रखता है, हमारी परवाह करता है और आप किससे प्रार्थना कर सकते हैं। ईसाई शिक्षा के अनुसार, भगवान भगवान हमारे बारे में सब कुछ जानते हैं, हमसे प्यार करते हैं और हमेशा हमें अच्छे की ओर निर्देशित करते हैं। यह कहा जाता है विधि का विधान .

यह सच है, बहुत सारे सबूत हैं। कई प्रार्थनाएँ जो सुनी गई हैं, वे इस बात के प्रमाण के रूप में काम कर सकती हैं। ऐसा हर विश्वासी के साथ होता है। अपनी कमजोरी और पापमयता के कारण हम आमतौर पर ऐसे चमत्कारों को भूल जाते हैं।

इसलिए एक दिन, ताकि भूलना न भूलें, एक ईश्वर-प्रेमी रूढ़िवादी व्यक्ति ने अपने जीवन में सुनी गई सभी प्रार्थनाओं, चमत्कारों और ईश्वर की भविष्यवाणी को लिखने का फैसला किया। वह जो कुछ भी याद कर सकता था उसे लिख कर, वह चकित था कि इतनी सारी प्रार्थनाएँ सुनी गईं और पूरी तरह से अकथनीय घटनाएं - चमत्कार। उनके लिए यह स्पष्ट हो गया कि न केवल भगवान भगवान मौजूद हैं, बल्कि वे हमें पापियों को सुनते हैं, सुनते हैं, और अक्सर जब हमारे अनुरोध उनकी इच्छा के अनुरूप होते हैं, तो वे हमारी प्रार्थनाओं को पूरा करते हैं। वह हमारा पिता है, वह हमसे प्यार करता है, और वह हमारी परवाह करता है। प्रत्येक विश्वासी अपने लिए इसकी पुष्टि कर सकता है यदि वह अपने द्वारा सुनी गई सभी प्रार्थनाओं और अपने जीवन के सभी चमत्कारों को याद करता है और लिखता है। वह भी बहुत सी प्रार्थनाओं और चमत्कारों को सुनकर चकित होगा जो वह सुनेगा।

हाल ही में, एक अमेरिकी मनोचिकित्सक डॉक्टर ने अपनी पुस्तक में अपने अभ्यास से तथ्यों के साथ दिव्य प्रोविडेंस के अस्तित्व के बारे में पुष्टि की। ऐसा बयान देने और उसका बचाव करने के लिए आपमें साहस होना चाहिए। दुर्घटनाओं को देखते हुए, उन्होंने इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया कि अक्सर अविश्वसनीय मामले होते हैं। उदाहरण के लिए, एक दुर्घटना के बाद जिसमें कार पूरी तरह से केक में बदल गई, एक व्यक्ति बिना किसी नुकसान के लगभग बाहर निकल जाता है। यदि इस मामले में किसी व्यक्ति की मृत्यु हो जाती है, तो यह स्वाभाविक है, लेकिन अगर उसे केक की कार से बाहर निकाला जाता है, और वह जीवित और स्वस्थ है, तो निश्चित रूप से यह एक चमत्कार है। इस लेखक का नाम और इस किताब का शीर्षक है: एम. स्कॉट पेक, एमडी. कम चलने वाली सड़क। 1978. साइमन एंड शूस्टर, न्यूयॉर्क, एनवाई। 318 पीपी।

तो इस किताब में ऐसे विचार हैंकि पूरी तरह से अकथनीय मामले संभाव्यता के गणितीय सिद्धांत द्वारा भविष्यवाणी की तुलना में अधिक बार होते हैं, अर्थात यह सिर्फ एक दुर्घटना थी।

इसलिए, हमारे व्यक्तिगत जीवन में सुनी जाने वाली प्रार्थनाओं और चमत्कारों की बहुतायत साबित करती है कि भगवान भगवान निश्चित रूप से हमारी सुनते हैं, हमें जानते हैं और हमें अच्छे रास्ते पर चलने में मदद करते हैं।

5. हर किसी के पास सच्चाई का एक हिस्सा होता है।

लेकिन इस तथ्य का क्या कि अन्य धर्मों में अक्सर सही और अच्छी शिक्षाएँ होती हैं?

इसका उत्तर यह है: सबसे जंगली धर्म में भी, नरभक्षी कहते हैं, उनकी भी कुछ सही शिक्षाएँ हैं। हर स्वीकारोक्ति में, हर विश्वदृष्टि में, हर दर्शन में, हर राजनीतिक प्रवृत्ति में, सच्चाई का कुछ अंश है।इन सभी शिक्षाओं का आविष्कार पूरी तरह से पागल लोगों ने नहीं किया था। इसका मतलब है कि उन सभी के पास सच्चाई का कुछ अंश है। लेकिन पूरी शिक्षा में कितनी सच्चाई है और क्या नहीं, यह एक और सवाल है। हम नीचे इस प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास करेंगे।

6. केवल एक ही सच्चा विश्वास हो सकता है।

क्या ऐसी कोई आस्था है जहां सब कुछ 100% सच हो? तार्किक रूप से, यदि ऐसा कोई विश्वास है, तो केवल एक ही हो सकता है। ऐसी दो मान्यताएं नहीं हो सकतीं, जो उनकी सभी शिक्षाओं में शत-प्रतिशत सत्य हों। अगर ऐसा होता तो ये दो धर्म नहीं, बल्कि एक होता, चूंकि वे हर चीज में समान सिखाते हैं, इसका मतलब है कि वे समान हैं।

इस समस्या को अधिक आसानी से हल करने के लिए, आप हर उस सत्य की कल्पना कर सकते हैं जो कोई विश्वास सफेद गेंद की तरह सिखाता है, और हर भ्रम काली गेंद की तरह। इस प्रकार, किसी भी धर्म, दर्शन या राजनीतिक सिद्धांत की संपूर्ण शिक्षा को सफेद और काली गेंदों के साथ एक बर्तन के रूप में कल्पना की जा सकती है। कुछ में गोरों की तुलना में अधिक अश्वेत हैं, अन्य के पास अधिक गोरे हैं, और फिर भी अन्य के पास लगभग सभी गोरे हैं। केवल एक ही विश्वास में सभी कंचे सफेद हो सकते हैं। इसका मतलब है कि केवल एक विश्वास ही 100% सत्य हो सकता है और केवल एक ही विश्वास वास्तव में दिव्य हो सकता है।

इस तर्क से यह निष्कर्ष निकलता है कि केवल एक ही सच्चा विश्वास हो सकता है।

7. रूढ़िवादी विश्वास की शिक्षा।

ईसाई धर्म का मुख्य कार्य एक व्यक्ति में दया पैदा करना है। ईसाई धर्म एक व्यक्ति को पाप से शुद्ध करता है , उसे पवित्रता के करीब लाता है - उसे पवित्र करता है।

ईसाई धर्म ने सबसे पहले परिभाषित किया कि एक अच्छा व्यक्ति होने का क्या अर्थ है। बुतपरस्ती में यह ज्ञात नहीं था और यदि यह काफी नहीं था। अब, एक अच्छा इंसान होने का मतलब दयालु, सच्चा, ईमानदार, सभ्य, शांत, शांत, प्यार करने वाला होना है। अर्थात्, एक "अच्छे व्यक्ति" के गुण एक ईसाई के समान होते हैं।

8. दूसरों पर ईसाई धर्म का लाभ।

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, ईसाई धर्म एक व्यक्ति को पवित्र करता है। अन्य धर्म इसे केंद्रीय चिंता का विषय नहीं बनाते हैं। ठीक इसी वजह से है, ईसाई धर्म सबसे शुद्ध और श्रेष्ठ धर्म है .

9. ईसाई चर्च का इतिहास।

ईसाई चर्च की शुरुआत ईसा मसीह से होती है। इन सभी शताब्दियों के लिए उनकी शिक्षा अपरिवर्तित रही है। चमत्कार, बुतपरस्त दुनिया की तुलना में ईसाई शिक्षण की पवित्रता, यीशु मसीह का पुनरुत्थान, तेजी से प्रसार, यह सब ईसाई चर्च के दैवीय सिद्धांत को साबित करता है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि चूंकि चर्च ईश्वरीय है, इसलिए इसे अवश्य ही सत्य होना चाहिए।

10. ईसाई धर्म का प्रभाव।

ईसाई धर्म का पूरी दुनिया पर सकारात्मक प्रभाव पड़ा है और इस प्रभाव के तहत दुनिया पूरी तरह से बदल गई है। लोगों के बीच संबंध अधिक मानवीय हो गए हैं। ईसाई धर्म ने सिखाया कि एक व्यक्ति को उसके आध्यात्मिक गुणों के लिए सराहा जाना चाहिए - यानी वह अच्छा है या नहीं। धन, सामाजिक स्थिति और सुंदरता महत्वपूर्ण नहीं हैं .

ईसाई आदर्श, जीवन पर ईसाई विचार, अपनी नैतिक पूर्णता के साथ, धीरे-धीरे मूर्तिपूजक आदर्शों और विचारों को पराजित करते हैं। ईसाई आदर्श के अनुसार दुनिया का धीरे-धीरे पुनर्निर्माण हुआ है।

11. रूढ़िवादी विश्वास की शिक्षा।

रूढ़िवादी विश्वास सबसे शुद्ध, सबसे अपरिवर्तित ईसाई धर्म है। वह दया, दया, क्षमा और प्रेम सिखाती है। रूढ़िवादी न केवल भगवान के कानून की आज्ञाओं के अनुसार रहता है, बल्कि आध्यात्मिक आत्म-शिक्षा में भी संलग्न है। यानी वह धीरे-धीरे और उद्देश्यपूर्ण ढंग से अपने आप में ईसाई गुणों को विकसित करता है और पापी आदतों से छुटकारा पाता है।

12. रूढ़िवादी अपने विश्वास की पूर्णता रखते हैं।

ईसाई चर्चों और ईसाई समुदायों के बीच कई रुझान हैं, और वे सभी जोर देते हैं कि वे सच हैं। ऐसा है क्या?

रूढ़िवादी के पास उनके विश्वास की पूर्णता है। यह हर जगह महसूस किया जाता है; मंदिर में, किताबों में, प्रार्थनाओं आदि में। हेटेरोडॉक्स के पास ऐसा सौंदर्य, प्रतीक, संत, भजन, ऐसा स्वीकारोक्ति, उपवास, ऐसा भोज, गहराई, आध्यात्मिक साहित्य और पवित्र पिता नहीं हैं।

यह एक सर्वविदित बात है कि कभी-कभी जब कोई प्रोटेस्टेंट पहली बार किसी रूढ़िवादी चर्च में आता है, तो उसे एक तथाकथित सांस्कृतिक झटका लगता है। वह जो अभ्यस्त है और नए के बीच के अंतर से इतना हैरान है कि उसे लगता है कि वह सदमे में है।

एक मामला है जब एक प्रोटेस्टेंट 1966 में सैन फ्रांसिस्को में पश्चिमी अमेरिका के आर्कबिशप जॉन (मैक्सिमोविच) और सैन फ्रांसिस्को और शंघाई, रूस के बाहर रूसी रूढ़िवादी चर्च (आरओसीओआर) के लिए अंतिम संस्कार सेवा में मौजूद थे। इस महान संत की अंतिम संस्कार सेवा में जो कुछ भी हुआ, उसने उसे इतना प्रभावित और झकझोर दिया कि उसके बाद वह रूढ़िवादी चर्च की ओर बढ़ने लगा। उन्होंने रूढ़िवादी आध्यात्मिक साहित्य पढ़ना शुरू किया और बाद में रूढ़िवादी में परिवर्तित हो गए और न केवल परिवर्तित हो गए, बल्कि एक बहुत सक्रिय और अच्छे पुजारी (फादर अलेक्सी यांग) भी बन गए।

रूढ़िवादी विश्वास की पूरी चौड़ाई और गहराई और आध्यात्मिक गरीबी और प्रोटेस्टेंट समुदायों में शिक्षण की पूर्णता की कमी को ध्यान में रखते हुए, यह निश्चित रूप से स्पष्ट है कि वे सच्चे चर्च नहीं हो सकते।

रोमन चर्च और उसके पोप के जाने-माने व्यवहार और सत्ता के हथियाने को ध्यान में रखते हुए, यह भी स्पष्ट है कि रोमन चर्च सच्चा चर्च नहीं है।

इस प्रकार, विश्लेषणात्मक द्वारा उन्मूलन विधि का उपयोग करके, कोई यह साबित कर सकता है कि रूढ़िवादी चर्च और रूढ़िवादी विश्वास सच्चा चर्च और सच्चा विश्वास है, और सभी सत्य दैवीय मूल के हैं।

13. रूढ़िवादी विश्वास का प्रभाव।

रूढ़िवादी विश्वास न केवल रूढ़िवादी को फिर से शिक्षित करता है, बल्कि यह धीरे-धीरे पूरे समाज को सकारात्मक रूप से प्रभावित करता है।यह लोगों की पूरी संस्कृति को प्रभावित करता है: चरित्र, जीवन, लेखन, साहित्य, इतिहास, कानून, राज्य का दर्जा। रोमन, यूनानियों और अन्य लोगों के पास ईसाई धर्म के आगमन से पहले से ही एक संस्कृति थी। रूसियों के लिए, लगभग सब कुछ ईसाई धर्म से शुरू हुआ।

यह दिलचस्प है कि आस्था लोगों की पूरी संस्कृति और यहां तक ​​कि भाषा को भी प्रभावित नहीं करती है। इसलिए, उदाहरण के लिए, रूसी भाषा में शिक्षा, पुन: शिक्षा और स्व-शिक्षा शब्द है। ये शब्द रूसी लोगों के शब्द हैं, जिनकी संस्कृति रूढ़िवादी विश्वास पर आधारित है। दूसरी ओर, रूढ़िवादी विश्वास में, शिक्षा, पुन: शिक्षा और स्व-शिक्षा सबसे महत्वपूर्ण और सबसे बुनियादी अवधारणाएं हैं। अंग्रेजी में, शिक्षा, पुन: शिक्षा और स्व-शिक्षा शब्द नहीं हैं। चूँकि यह प्रोटेस्टेंटों की भाषा है जिनके पास स्व-शिक्षा के बारे में कहने के लिए बहुत कम है, तो ये शब्द नहीं हैं।

14. तपस्वी शिक्षण।

रूढ़िवादी चर्चों में, हालांकि वे सभी रूढ़िवादी चर्च के समान घटक हैं, उनकी गहराई और आध्यात्मिकता में अंतर है। सबसे मजबूत और सबसे संघनित रूढ़िवादी तपस्वी (तपस्वी) रूढ़िवादी है। तप शब्द को आत्मा और शरीर, इच्छा और विचारों के अभ्यास के रूप में परिभाषित किया जा सकता है।

तपस्वी रूढ़िवादी में, करतब आध्यात्मिक आत्म-शिक्षा से जुड़ा है और गैर-तपस्वी की तुलना में अधिक स्पष्ट रूप से खड़ा है। यहाँ कोई अभिमान नहीं है, मसीह में आनंद है, आध्यात्मिक साहित्य पढ़ा जाता है, प्रेम और आनंद के साथ उपवास किया जाता है, उनके पाप और जुनून के साथ युद्ध होता है, स्वीकारोक्ति संस्कार से जुड़ी होती है, दिव्य सेवाओं को छोटा नहीं किया जाता है, उपदेश की बात करते हैं हमारे जुनून के साथ संघर्ष, ऐसे चेहरे हैं जो उनकी पवित्रता को अलग करते हैं, बुजुर्ग मौजूद हैं, परिवर्तन की कोई खोज नहीं है, आदि।

आध्यात्मिक विकास के लिए आध्यात्मिक उपलब्धि की आवश्यकता पर 1911 में मॉस्को थियोलॉजिकल एकेडमी के रेक्टर आर्कबिशप थियोडोर ने लिखा:"नैतिक सुधार के कार्य के साथ, उपलब्धि, प्रयास और संघर्ष अनिवार्य रूप से संयुक्त हैं। यह कहने के समान है कि आहार एक व्यक्ति की शारीरिक वसूली और उपचार का एक आवश्यक तत्व और सहायक है। इसलिए आध्यात्मिक रूप से बीमार व्यक्ति के लिए - पाप के साथ - पर मोक्ष का मार्ग, एक प्रसिद्ध आहार आवश्यक है, एक ऐसा शासन जो किसी तरह उसे एक निश्चित ढांचे के भीतर रखता है। ”(आर्कबिशप थिओडोर, ईसाई करतब का अर्थ, 1976, पृष्ठ 52)।

हम में से प्रत्येक हर दिन बहुत पाप करता है और पापी आदतें, यानी जुनून हैं। लेकिन अपने जुनून से लड़ना कैसे शुरू करें; छोटी से छोटी पापी आदत के साथ या सबसे बड़ी? इस प्रश्न का उत्तर मेट्रोपॉलिटन विटाली, आरओसीओआर के पहले पदानुक्रम, पवित्र पिता के अनुभव और शिक्षाओं के अनुसार, उनके 1988 लेंटेन एपिस्टल में दिया गया है:"... हम में से प्रत्येक के पास एक निश्चित मुख्य आध्यात्मिक जड़ की तरह कुछ प्रमुख जुनून है, जिसके खिलाफ हमें अपनी आत्माओं की सभी शक्तियों के साथ हथियार उठाने के लिए उपयुक्त है ..."(रूढ़िवादी रूस, नंबर 5 (1362), 1/14 मार्च 1988)।

15. तपस्या और अन्य धर्म।

कीव और गैलिसिया के मेट्रोपॉलिटन एंथोनी (खरापोवित्स्की) (बाद में आरओसीओआर का पहला पहला पदानुक्रम) ने सबसे मजबूत, सबसे संघनित रूढ़िवादी के बारे में लिखा:

"...व्यक्ति की नैतिक पूर्णता ईसाई जीवन का लक्ष्य है, न कि केवल ईश्वर का ज्ञान (जैसा कि प्रोटेस्टेंट मानते हैं) या चर्च (पपिस्ट) का सुधार, जिसके लिए, उनकी राय में, भगवान स्वयं प्रतिशोध के रूप में मनुष्य को नैतिक पूर्णता देते हैं।

"नैतिक पूर्णता स्व-निर्देशित, स्वयं पर जटिल कार्य, आंतरिक संघर्ष, अभाव, विशेष रूप से आत्म-हनन के माध्यम से प्राप्त की जाती है।"

"और सभी भ्रमों के मूल में सरल सत्य की समझ की कमी है कि ईसाई धर्म एक तपस्वी धर्म है , क्या ईसाई धर्म - गुणों के क्रमिक आत्मसात के लिए साधनों और शर्तों के जुनून के क्रमिक विनाश का सिद्धांत; ये स्थितियां आंतरिक हैं, जो कारनामों में शामिल हैं, और - दिए गए के बाहर, जो हमारे हठधर्मिता और अनुग्रह से भरे पवित्र कृत्यों में निहित हैं, जिनका एक ही उद्देश्य है: मानव पापों को ठीक करना और हमें पूर्णता की ओर ले जाना। ”("अधिकार कैसे होता है। विश्वास पश्चिमी स्वीकारोक्ति से भिन्न होता है (मिट। एंथोनी (खरापोवित्स्की) (1911) (ДД-16.3р)।)

निष्कर्ष

रूढ़िवादी चर्च और आस्था न केवल दिव्य, पवित्र, सबसे महान, बल्कि सत्य भी हैं। सच्चे चर्च और विश्वास से संबंधित होना एक महान सम्मान और खुशी की बात है। भगवान भगवान द्वारा हमें दिखाए गए इस प्यार के लिए, हमें उनका धन्यवाद करना चाहिए और अपनी ओर से हर संभव प्रयास करना चाहिए ताकि इस उपहार को न खोएं। यह, निश्चित रूप से, हमारे विश्वास को और अधिक गहराई से जानने और अध्ययन करने के लिए, भगवान के कानून की आज्ञाओं का पालन करने के लिए, हमारे परिवार और दोस्तों को हमारे ज्ञान को पारित करने के लिए, और हर संभव तरीके से रूढ़िवादी की मदद करने के लिए कर्तव्य को लागू करता है। उनके पवित्र कार्य में।

आध्यात्मिक पत्रक "द वे होम। - द ट्रुथ ऑफ द ऑर्थोडॉक्स फेथ"

(या क्यों रूढ़िवादी ईश्वर का सच्चा सिद्धांत है।)

"क्योंकि वह समय आएगा, जब वे खरा उपदेश ग्रहण न करेंगे, वरन अपक्की इच्छा के अनुसार ऐसे उपदेशक चुन लेंगे, जो कानोंकी चापलूसी करेंगे, और सत्य से अपने कान फेर लेंगे, और दंतकथाओं की ओर फिरेंगे।"
(2पी. टिम. 4:3.4).

ये शब्द लगभग 2000 साल पहले प्रेरित पौलुस द्वारा लिखे गए थे और मानव जाति के पूरे इतिहास में इनकी पुष्टि होती है।
अक्सर, लोग आसानी से उन शिक्षाओं, धर्मों को स्वीकार करने के लिए तैयार हो जाते हैं जो सीधे मानव विवेक, तर्क का खंडन करते हैं, जो गर्व, क्रूरता और पागलपन की शुरुआत करते हैं।

इसके अनेक कारण हैं।

लेकिन मुख्य एक है।

चापलूसी शब्द हमारी संकीर्णता के लिए सुखद है, और हर कोई इसे मजे से सुनता है। अधिकांश लोग सही अवधारणाओं से भटक गए हैं, और अच्छाई के लिए सहमत होने के बजाय बुराई को चुनना अधिक सुविधाजनक है।
ईसाइयत (बिना विकृतियों के) हमारे गर्व, स्वार्थ और बुराई के लिए एक बहुत ही असहज धर्म है, जो कि एक डिग्री या किसी अन्य में, हम में से प्रत्येक में है। हमारी सारी "पुरानी प्रकृति" उठती है और परमेश्वर की आज्ञाओं का विरोध करती है।
ईसाई धर्म हमारे विवेक के लिए एक कलंक है, क्योंकि विवेक हमारे मन से कहीं अधिक स्पष्ट रूप से अच्छे और बुरे के बीच भेद करता है।

नीचे कुछ तथ्य दिए गए हैं जो मुझे आशा है कि आपको ईसाई धर्म (रूढ़िवादी) के बारे में अधिक जानने के लिए प्रोत्साहित करेंगे।
अन्य धर्मों और मानव शिक्षाओं में, आपको शिक्षाओं की सच्चाई के ऐसे प्रमाण नहीं मिलेंगे।

1 ... मसीह के जीवन और उपदेश के अधिकांश प्रत्यक्ष गवाह शहीद हो गए जब उन्होंने राष्ट्रों के बीच ईसाई धर्म का प्रचार किया।
प्रेरितों ने सुसमाचार में वर्णित घटनाओं को देखा। मुझे बताओ, यदि सुसमाचार में वर्णित घटनाएँ धोखे हैं, तो यह जानकर कौन स्वेच्छा से झूठ के लिए पीड़ा और मृत्यु के लिए जाएगा?

प्रेरित पौलुस ने इस प्रश्न का उत्तर दिया।

"क्योंकि हम ने अपने प्रभु यीशु मसीह के सामर्थ और आगमन का समाचार तुम्हें धूर्तता से गढ़ी हुई दंतकथाओं के अनुसार नहीं, पर उसके प्रताप के चश्मदीद होने के द्वारा दिया है।" (गला. 1: 14-16)।
उन्होंने गवाही दी कि उन्होंने अपने जीवन और खून से क्या कहा।

2 ... यीशु मसीह को एक अपराधी के रूप में मार डाला गया था। उनके शिष्यों को गंभीर रूप से सताया गया था।

सबसे बड़ा रोमन इतिहासकार टैसिटस पब्लियस (55-120) लिखता है - "उनकी हत्या (ईसाई) उपहास के साथ थी, क्योंकि वे जंगली जानवरों की खाल पहने हुए थे, ताकि उन्हें कुत्तों द्वारा मौत के घाट उतार दिया जाए, क्रूस पर चढ़ाया जाए, या जो मौत के घाट उतारे गए थे उन्हें आग में जला दिया गया था।रात की रोशनी के लिए अंधेरे की शुरुआत। इस तमाशे के लिए, नीरो ने अपने बगीचे प्रदान किए; फिर उसने एक सर्कस में एक प्रदर्शन दिया, जिसके दौरान वह एक सारथी के वेश में भीड़ के बीच बैठा या एक रथ प्रतियोगिता में भाग लेते हुए एक टीम को भगाया।

प्लिनी द यंगर (62-114), जब उन्हें बेथानी का शासक नियुक्त किया गया, तो वहां कई ईसाई मिले। उन्होंने अपनी न्यायिक जांच के परिणामों की सूचना सम्राट को 110 ईस्वी के आसपास दी। अगले पत्र में: "मैं ईसाइयों के मामले में जांच में कभी उपस्थित नहीं हुआ: इसलिए, मुझे नहीं पता कि उन्हें कैसे और किस हद तक दंडित किया जाना चाहिए या जांच कैसे करनी चाहिए। मैं बहुत हिचकिचाता था कि क्या यह आवश्यक था, एक वाक्य पारित करते समय, उम्र के बीच अंतर करने के लिए, या वयस्कों से कोमल उम्र को अलग करने के लिए, चाहे पश्चाताप करने वाले को क्षमा करना है, या एक ईसाई व्यक्ति के लिए, त्याग काम नहीं करता है , और नाम से संबंधित अपराध की अनुपस्थिति में भी नाम को ही दंडित किया जाना चाहिए। अब तक, उन लोगों के साथ जो मेरे पास ईसाइयों के रूप में लाए गए थे, मैंने इस कार्रवाई का पालन किया है। मैंने खुद उनसे पूछा कि क्या वे ईसाई हैं; उसने उन लोगों से पूछा जिन्होंने दूसरी बार कबूल किया था, और तीसरी बार, उन्हें फाँसी की धमकी देते हुए, उसने हठ को फाँसी पर ले जाने का आदेश दिया। मुझे इसमें कोई संदेह नहीं था कि उनकी मान्यता का सार कुछ भी हो, उनकी अडिग जिद और हठ के लिए उन्हें निश्चित रूप से दंडित किया जाना चाहिए।"

कुछ सम्राटों के अधीन, ईसाई धर्म को पूरी तरह से समाप्त करने का प्रयास किया गया था। और इसी तरह 300 साल तक। केवल 313 में सम्राट कॉन्सटेंटाइन और लिसिनियस ने ईसाई धर्म की मुक्त स्वीकारोक्ति की घोषणा करते हुए मिलान का आदेश जारी किया।

अपने आप को पहली तीन शताब्दियों के ईसाइयों के स्थान पर रखने की कोशिश करें।
क्या आप यह जानकर ईसाई बन जाएंगे कि इसे स्वीकार करने के लिए आपको मार दिया जाएगा?

ईसाई धर्म कैसे फैल सकता है?

लोगों ने ऐसा आतंक देखकर ईसाई धर्म क्यों अपनाया?

सभी ईसाई सत्य: ईश्वर-प्रेम के बारे में, एक ईश्वर की त्रिमूर्ति के बारे में, ईश्वर के दूसरे हाइपोस्टैसिस के रूप में लोगो के बारे में, अवतार के बारे में, मसीह के बारे में उद्धारकर्ता के बारे में, पुनरुत्थान के बारे में, आदि, चरित्र में अद्वितीय हैं। वे पुराने नियम के यहूदी धर्म से और ईसाई धर्म के उदय के युग की अन्य धार्मिक शिक्षाओं से भी बहुत अलग हैं।

ईसाई सिद्धांत के हठधर्मिता न तो पिछले वैचारिक दृष्टिकोण से तार्किक निष्कर्ष का परिणाम हैं, और न ही चेतना के संबंधित रूपों के किसी भी "परिष्करण" का फल है। इससे दो सवाल उठते हैं।

पहला: इन पूरी तरह से नए और आश्चर्यजनक सच्चाई का स्रोत क्या है, खासकर अगर हम इस बात को ध्यान में रखते हैं कि उनके प्रचारक बढ़ई के पुत्र और उनके शिष्यों का अध्ययन करने के लिए कहीं नहीं थे - जो लोग किताबी और सरल नहीं हैं?

दूसरा: ये अनपढ़ लोग किस तरह के प्रतिभाशाली थे जो इतने सारे मौलिक रूप से नए धार्मिक विचारों का "आविष्कार" करने में सक्षम थे?

यह सब वस्तुनिष्ठ रूप से उनके मूल के कुछ विशेष, अप्राकृतिक स्वभाव की बात करता है।

फ्रेडरिक एंगेल्स, मार्क्सवाद के "प्रतिभाओं" में से एक, इतिहास की भौतिकवादी समझ के संस्थापक, ने ईसाई इतिहास का ध्यानपूर्वक अध्ययन किया - और निष्कर्ष निकाला कि ईसाई धर्म, विश्व मंच पर उभरा, अपने आसपास के सभी धर्मों के साथ तीव्र संघर्ष में आया। (ए.आई. ओसिपोव)।

4 ... बाइबल में बड़ी संख्या में पूरी हुई भविष्यवाणियाँ हैं। वे पुराने और नए नियम में हैं। उदाहरण के लिए, एक हजार वर्षों में लिखे गए पुराने नियम में मसीहा के बारे में तीन सौ से अधिक भविष्यवाणियां हैं, जो यीशु मसीह में पूरी हुईं। कई भविष्यवाणियाँ स्वयं मसीह, एक मनुष्य के रूप में, किसी भी तरह से पूरी नहीं कर सकीं।

इस आपत्ति के लिए कि ये भविष्यवाणियाँ यीशु के जीवन के दौरान या उनके पुनरुत्थान के बाद लिखी गई थीं और इसलिए, पूर्वव्यापी रूप से पूरी की जा रही हैं।

उत्तर है:

यदि आप 450 ई.पू. पुराने नियम के लेखन के पूरा होने की तिथि के रूप में, निम्नलिखित डेटा पर विचार करें: सेप्टुआजेंट, हिब्रू शास्त्रों का ग्रीक अनुवाद, राजा टॉलेमी फिलाडेल्फ़स (285-246 ईसा पूर्व) के तहत शुरू किया गया था। जाहिर है, अगर 200 से अधिक वर्षों में ई.पू. चूँकि यूनानी अनुवाद पर काम शुरू हुआ, इब्रानी पाठ इस समय से पहले लिखा गया था। दूसरे शब्दों में, पुराने नियम की भविष्यवाणियों और मसीह में उनकी पूर्ति के बीच कम से कम 250 वर्ष हैं।

5. मसीह के बारे में रोचक तथ्य दो विश्व धर्मों में पाए जा सकते हैं।

यहूदी धर्म में।

हिब्रू पवित्र ग्रंथों में, 332 स्पष्ट भविष्यवाणियां हैं जो सचमुच यीशु मसीह में पूरी हुईं, जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है।

लेकिन यहां एक दिलचस्प बात है।

पुराने नियम के दो पाठ हैं:
सेप्टुआजेंट प्राचीन ग्रीक में "सत्तर बुजुर्गों" का अनुवाद है, जो पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में अलेक्जेंड्रिया में बनाया गया था। एन.एस. इसकी प्रामाणिकता की पुष्टि 1947 में जेरिको से 10-15 किमी दूर गुफाओं में मिली कुमरान पांडुलिपियों से हुई थी, जिसमें पुराने नियम के सभी ग्रंथ शामिल हैं।

इस अविभाजित पाठ में चर्च स्लावोनिक भाषा में सिरिल और मेथोडियस की बाइबिल शामिल है, जिसका उपयोग रूसी रूढ़िवादी चर्च द्वारा लिटर्जिकल प्रक्रिया में किया जाता है।

बाद में विकृत पाठ भी है - मासोरेटिक।

जिन यहूदियों ने मसीह को स्वीकार नहीं किया और यह देखकर कि ईसाई धर्म कितनी तेजी से फैल रहा था, पहली शताब्दी में उन्हें अपने पवित्र ग्रंथों को फिर से लिखने के लिए मजबूर किया गया क्योंकि उन्होंने मसीह के बारे में गवाही दी थी।
नवाचारों ने पवित्र ग्रंथों के अर्थ को विकृत कर दिया है। इसके आधार पर लिखा है- तल्मूड, कबला; लैटिन वल्गेट; 1876 ​​का धर्मसभा अनुवाद; रूसी बाइबिल सोसायटी और संप्रदायों द्वारा प्रकाशित सभी पुस्तकें।

ऊपर से, एक सरल निष्कर्ष निकाला जा सकता है।

पुराने नियम में जानबूझकर विकृतियों का परिचय देते हुए, उन लोगों ने एक सरल सत्य की पुष्टि की - झूठ हमेशा स्वयं को उसी के द्वारा उजागर करता है जो वे सत्य को नुकसान पहुँचाने के लिए सोचते हैं, और इस बीच वे सत्य को अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट करते हैं।

इस्लाम में।

ईसा (यीशु) नाम का कुरान में कई बार उल्लेख किया गया है।

मुस्लिम सिद्धांत के अनुसार, यीशु (पैगंबर ईसा) की अवधारणा एक कुंवारी से पिता के बिना हुई थी।

इस्लाम यीशु (पैगंबर ईसा) के स्वर्गारोहण को मान्यता देता है। सच है, हमारे बड़े खेद के लिए, क्रूस की मृत्यु और पुनरुत्थान को अस्वीकार किया गया है।

इसके अलावा, इस्लामी सिद्धांत के अनुसार, समय के अंत में, दुनिया के अंत से पहले, अल-मसीह विज्ञापन-दज्जाल (झूठा मसीहा, विरोधी) दिखाई देगा। उनका एड-दज्जल का शासन कई वर्षों तक चलेगा, जिसके बाद ईसा स्वर्ग से प्रकट होंगे और दज्जाल को कुचल देंगे।

इससे हम देखते हैं कि इस्लाम यीशु के कुंवारी जन्म को मान्यता देता है! उसका उदगम! और न्याय के दिन शैतान पर विजय!
क्या यह एक साधारण, नश्वर व्यक्ति के लिए संभव है? अपने निष्कर्ष निकालें।

बेशक, ऊपर दिए गए सभी तथ्य मुख्य बात नहीं हैं, लेकिन सोचने के लिए कुछ है।

सुसमाचारों को पढ़ते हुए, हम देखते हैं कि इसमें मानवीय ज्ञान (दर्शन) का कोई मिश्रण नहीं है। हम पाएंगे कि परमेश्वर की व्यवस्था वास्तव में अच्छी है और मनुष्य के लिए केवल भलाई ही लाती है। ईसाई धर्म मानव जीवन के सभी बुनियादी सवालों के जवाब प्रदान करता है।

अब आप किसी भी धर्म में उस सुंदरता से नहीं मिलेंगे जो ईसाई धर्म (रूढ़िवादी) एक व्यक्ति को प्रकट करता है!

आपको बस अपने चारों ओर और अपने जीवन को ध्यान से देखने की जरूरत है। सत्य स्वयं साक्षी है।

लोगों द्वारा विकृत किए बिना ईसाई धर्म कहाँ संरक्षित है?

इस मुद्दे को समझने और निराधार न होने के लिए, मैं सभी को मूल स्रोत का संदर्भ लेने की दृढ़ता से सलाह देता हूं। पहली शताब्दियों के प्रेरितों, प्रेरितों के शिष्यों और पवित्र पिता (जो लोग ईसाई पूर्णता तक पहुँच चुके हैं) को पढ़ें और सब कुछ तुरंत ठीक हो जाएगा।

पढ़ने से, आपको भी, पहले तो, अपने लिए बहुत लाभ मिलेगा, और दूसरी बात, बाद में आप आसानी से समझ सकते हैं कि सच कहाँ है और झूठ कहाँ है! विश्वास के मामले में अज्ञानी मत बनो और अपने आप को उन लोगों के बहकावे में मत आने दो जो तुम्हारी अज्ञानता का फायदा उठाते हैं और चतुराई से सच को झूठ से बदल देते हैं!

शायद ईसाई धर्म की वर्तमान स्थिति के बारे में निम्नलिखित कहा जा सकता है।

हमारे बड़े दुर्भाग्य के लिए, सच्ची ईसाइयत को पृथ्वी से अदृश्य रूप से हटा दिया गया है।
चर्च और ईसाई धर्म की वर्तमान स्थिति हर जगह सबसे अधिक दयनीय है। यह स्पष्ट है कि लोगों के बीच रूढ़िवादी विश्वास से विचलन सार्वभौमिक है। इस अल्सर का कोई इलाज या उपचार नहीं है। आज के ईसाइयों के लिए, अधिकांश भाग के लिए, जीवन मसीह के विपरीत है, अनुरूप नहीं है। मसीह नम्रता से रहते थे - ईसाई आज गर्व और वैभव में रहना पसंद करते हैं। पैसे के लिए जुनून सभी वर्गों और सम्मानों में घुस गया, डूब गया और सभी अच्छे उद्देश्यों और सभी पवित्र कर्तव्यों को दबा दिया।

पवित्र शास्त्र इस बात की गवाही देता है कि ईसाई, यहूदियों की तरह, धीरे-धीरे परमेश्वर की प्रकट शिक्षा के प्रति शांत होने लगेंगे; वे ईश्वर-मनुष्य द्वारा मानव स्वभाव के नवीनीकरण की उपेक्षा करना शुरू कर देंगे, अनंत काल के बारे में भूल जाएंगे, अपना सारा ध्यान अपने सांसारिक जीवन की ओर मोड़ेंगे: इस मनोदशा और दिशा में वे पृथ्वी पर अपनी स्थिति के विकास में संलग्न होंगे, जैसा कि यह था, शाश्वत, और आत्मा और शरीर की सभी क्षतिग्रस्त और भ्रष्ट आवश्यकताओं और इच्छाओं को पूरा करने के लिए उनके पतित स्वभाव का विकास। निःसंदेह: मुक्तिदाता, जिसने मनुष्य को एक धन्य अनंत काल के लिए छुड़ाया है, इस तरह की दिशा के लिए पराया है। ईसाई धर्म के कमजोर होने में मठवाद भाग लेगा: शरीर का एक सदस्य उस कमजोरी में भाग नहीं ले सकता है जिसने पूरे शरीर को प्रभावित किया है। इग्नाटियस (ब्रायनचांटोव)

रूढ़िवादी क्या है?

रूढ़िवादिता आत्मा और सत्य में ईश्वर की पूजा है। पुरुषों की शिक्षाओं और दर्शन में कोई रूढ़िवादिता नहीं है: एक झूठे नाम का मन उनमें हावी है - पतन का फल।

रूढ़िवादी सच्चा विश्वास क्यों है?

प्रोफेसर ए.आई. द्वारा व्याख्यान मूल धर्मशास्त्र पर ओसिपोव,
SRETENSK स्कूल में 6 सितंबर, 2000 को पढ़ें

अब हम सभी एक ऐसी जीवन स्थिति में हैं जब हम किसी भी तरह से अपने आप को अपने आस-पास की दुनिया से किसी भी दीवार से अलग नहीं कर सकते हैं। हमारे आसपास क्या स्थिति है? आप और मैं अब धार्मिक बहुलवाद की दुनिया में रहते हैं। हमने खुद को इतने सारे लोगों के सामने पाया है, जिनमें से प्रत्येक हमें अपने आदर्श, अपने जीवन के अपने मानदंड, अपने धार्मिक विचार प्रदान करता है, कि पिछली पीढ़ी, या यहां तक ​​कि मेरी पीढ़ी, शायद आपसे ईर्ष्या नहीं करेगी। यह हमारे लिए आसान था। सामान्य तौर पर, हमारी पीढ़ी के सामने मुख्य समस्या धर्म और नास्तिकता की समस्या थी।

आपके पास कुछ बड़ा और बहुत अधिक जटिल है, यदि आप चाहें, तो यह केवल पहला कदम है: ईश्वर है या नहीं? ठीक है, ठीक है, मनुष्य को विश्वास है कि ईश्वर है। तो आगे क्या है? और वह कौन होना चाहिए? और उसे ईसाई होने की आवश्यकता क्यों है, मुझे बताओ, मुसलमान क्यों नहीं? बौद्ध क्यों नहीं? हरे कृष्ण क्यों नहीं? मैं सूचीबद्ध नहीं करना चाहता, अब उनमें से बहुत सारे हैं, आप मुझसे बेहतर जानते हैं। क्यों, क्यों, और क्यों? खैर, इस बहु-धार्मिक वृक्ष के जंगल और जंगल से गुजरने के बाद, वह ईसाई बन जाता है। मैं सब कुछ समझ गया, ईसाई धर्म सबसे अच्छा धर्म है, सही है।

यह क्या है? मैं कौन होता हूँ? रूढ़िवादी, कैथोलिक, पेंटेकोस्टल, लूथरन? फिर से, अनगिनत। यही स्थिति अब हमारे आधुनिक युवाओं का सामना कर रही है। अगर एक बार यह इतना आसान था, तो आप जानते हैं, धूर्तता से, अब पूरी ताकत से। नए और पुराने धर्मों के प्रतिनिधियों में से प्रत्येक, गैर-रूढ़िवादी स्वीकारोक्ति के प्रतिनिधियों से, शायद अपने बारे में बहुत अधिक तुरही करता है, और हमारे पास रूढ़िवादी की तुलना में मीडिया में बोलने के लिए बहुत अधिक अवसर हैं।

तो, पहली चीज जिस पर हम रुकते हैं वह है यह बहुलवाद। और आज मैं बहुत संक्षेप में, संक्षेप में इस सीढ़ी पर चलना चाहूंगा। वह सीढ़ी जो हर आधुनिक व्यक्ति के सामने खड़ी होती है, और यह देखने के लिए, कम से कम सबसे सामान्य, लेकिन मौलिक पंक्तियों में, एक व्यक्ति को न केवल क्यों करना चाहिए, बल्कि वास्तव में, यदि वह उचित है, तो केवल एक ईसाई नहीं बनना चाहिए, लेकिन एक रूढ़िवादी ईसाई।

पहली समस्या: धर्म और नास्तिकता के बीच। हमें सम्मेलनों में मिलना है, बहुत महत्वपूर्ण लोगों के साथ, जो वास्तव में शिक्षित हैं, सतह पर फिसले नहीं हैं, लोग वास्तव में वैज्ञानिक हैं, वरिष्ठ नहीं हैं, और हमें लगातार सभी समान प्रश्नों का सामना करना पड़ता है। भगवान। ईश्वर कौन है? वे क्यों मानते हैं कि वह मौजूद है? उसकी जरूरत भी क्यों है? अगर कोई ईश्वर है, तो वह संयुक्त राष्ट्र के मंच से क्यों नहीं आता और खुद को घोषित करता है? ऐसी चीजें भी अब ऑफर की जा रही हैं। इस मुद्दे पर क्या कहा जा सकता है?

यह प्रश्न, मुझे लगता है, आधुनिक मुख्य दार्शनिक विचार के दृष्टिकोण से हल किया जा रहा है, जो अस्तित्व की अवधारणा द्वारा सबसे आसानी से व्यक्त किया गया है। मानव अस्तित्व, मानव जीवन का अर्थ। मानव जीवन का अर्थ क्या हो सकता है, इसके बारे में सोचें। खैर, निश्चित रूप से, केवल जीवन में। और क्या? अगर मेरे लिए कुछ खत्म हो जाता है, तो मेरे व्यवसाय का क्या मतलब है, अगर, अंततः, मुझे इस व्यवसाय का फल नहीं मिल सकता है, तो इस व्यवसाय के परिणामों का लाभ उठाएं। जीवन का अर्थ केवल जीवन में हो सकता है, कोई भी हमेशा और हमेशा के लिए कभी नहीं गिन सकता या दावा कर सकता है कि जीवन का अर्थ शाश्वत और अंतिम मृत्यु में हो सकता है। ईसाई धर्म कहता है: यार, अनन्त जीवन तुम्हारा इंतजार कर रहा है, तैयार हो जाओ, यह जीवन एक शर्त है और अनंत काल की तैयारी का एक साधन है। इसके लिए आपको यही करने की आवश्यकता है, वहां प्रवेश करने के लिए आपको यही होना चाहिए। नास्तिकता क्या दावा करती है? विश्वास करो, यार, अनन्त मृत्यु तुम्हारा इंतजार कर रही है ... त्वचा पर ठंढ की तरह - क्या भयावहता, क्या निराशावाद, क्या निराशा ... विश्वास करो, यार, शाश्वत मृत्यु तुम्हारा इंतजार कर रही है। मैं इस मामले में दिए गए औचित्य के बारे में भी बात नहीं कर रहा हूं। यह कथन ही मनुष्य की आत्मा को झकझोर देता है - तो मुझे ऐसी विश्वदृष्टि से बचाओ।

जब कोई व्यक्ति जंगल में खो जाता है, रास्ते की तलाश में, घर का रास्ता खोजता है और अचानक, कोई खोजता है, तो कोई पूछता है: "क्या यहां से कोई रास्ता है?" और वह उससे कहता है: "कोई रास्ता नहीं है और मत देखो, बस, यहीं रहो और जितना हो सके बस जाओ।" क्या वह उस पर विश्वास करेगा? संदिग्ध। जब वह किसी अन्य व्यक्ति को ढूंढेगा और वह उससे कहेगा: "हाँ, एक रास्ता है, और मैं तुम्हें वे संकेत दिखाऊंगा जिनके द्वारा तुम यहाँ से निकल सकते हो।" वह किस पर विश्वास करेगा? बिल्कुल साफ। जब तक किसी व्यक्ति में अभी भी खोज की चिंगारी है, सत्य की खोज की चिंगारी है, जीवन के अर्थ की खोज की चिंगारी है, तब तक वह मनोवैज्ञानिक रूप से उस अवधारणा को स्वीकार नहीं कर सकता है जो यह दावा करती है कि, एक व्यक्ति, आप एक व्यक्ति के रूप में, और इसलिए, सभी लोग अनन्त मृत्यु की प्रतीक्षा कर रहे हैं।

मैंने अभी आपको एक तरफ इशारा किया है, मनोवैज्ञानिक रूप से बहुत महत्वपूर्ण और जो मुझे लगता है, जीवित आत्मा वाले प्रत्येक व्यक्ति के लिए पर्याप्त है। यह स्पष्ट है कि केवल एक धार्मिक विश्वदृष्टि, केवल एक विश्वदृष्टि जो अपने आधार के रूप में जिसे हम ईश्वर कहते हैं, हमें जीवन के अर्थ के बारे में बात करने की अनुमति देता है।

तो, मैं भगवान में विश्वास करता हूँ। आइए मान लें कि हमने पहला कमरा पार कर लिया है। तो, भगवान में विश्वास करके, मैं दूसरे में प्रवेश करता हूं ... हे भगवान, मैं किस पर विश्वास करूं? बहुत सारे लोग हैं, और हर कोई चिल्ला रहा है: "मैं सत्य हूं।" यहाँ कार्य है ... और मुसलमान, और कन्फ्यूशियस, और बौद्ध, और यहूदी और जो नहीं हैं। हम देखते हैं कि उनमें से कई हैं, उनमें ईसाई धर्म भी शामिल है। यहाँ वह है, एक ईसाई उपदेशक, दूसरों के बीच में, और मैं देख रहा हूँ कि कौन सही है और कौन गलत।

दृष्टिकोण के दो तरीके हैं, शायद और भी, लेकिन मैं आपको दो दूंगा। इन रास्तों में से एक, जो एक व्यक्ति को चुनने और यह सुनिश्चित करने में सक्षम करेगा कि ईसाई धर्म एक सच्चा धर्म है (अर्थात, यह दावा करता है कि मानव स्वभाव, मानव खोज, जीवन के अर्थ की मानवीय समझ से क्या मेल खाता है)। यह तुलनात्मक धार्मिक विश्लेषण की एक विधि है। काफी लंबा सफर तय करते हुए, यहां आपको हर धर्म का अच्छी तरह से अध्ययन करने की जरूरत है। लेकिन हर कोई इस तरह से नहीं जा सकता, इसमें बहुत समय लगता है, बड़ी ताकत, अगर आप क्षमता चाहते हैं, तो यह सब अध्ययन करने के लिए, खासकर जब से आत्मा की इतनी ताकत लगेगी ...

लेकिन एक और तरीका भी है। अंत में, प्रत्येक धर्म एक व्यक्ति को संबोधित किया जाता है, यह दावा करता है कि यह सत्य है, न कि दूसरा। हर धर्म का सार, सभी धर्मों का सार, सभी विश्वदृष्टि का सार मोक्ष के सिद्धांत में निहित है। सभी विश्वदृष्टि, सभी धर्म एक साधारण बात की पुष्टि करते हैं: अब हमारे पास जो है वह मुझे शोभा नहीं देता है, और भले ही यह मुझे व्यक्तिगत रूप से सूट करता हो, मैं जानता हूं कि यह बहुतों को शोभा नहीं देता। यह सामान्य रूप से मानवता के अनुरूप नहीं है, वे कुछ और ढूंढ रहे हैं: अधिक। वे कहीं न कहीं प्रयास करते हैं, वर्तमान स्थिति किसी के अनुकूल नहीं है।

हर धर्म का सार मोक्ष का सिद्धांत है। और यहां हमें उन चीजों का सामना करना पड़ रहा है जो पहले से ही इसे संभव बनाते हैं, मुझे ऐसा लगता है, एक सूचित विकल्प बनाने के लिए। जब हम धार्मिक विविधता का सामना करते हैं। ईसाई धर्म, अन्य सभी धर्मों के विपरीत, कुछ ऐसा दावा करता है जिसे अन्य धर्म आसानी से नहीं जानते हैं। वे न केवल जानते हैं, बल्कि क्रोध के साथ इसे अस्वीकार भी करते हैं। और यह कथन एक अवधारणा में निहित है - पाप की अवधारणा। सभी धर्म पाप के बारे में बात करते हैं, यदि आप सभी विश्वदृष्टि, सभी विचारधाराएं चाहते हैं। हालाँकि, इसे अलग तरह से कहा जाता है, लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। लेकिन ईसाई धर्म का दावा है कि जिस राज्य में हम सब आपके साथ हैं, पैदा हुए, बड़े हुए, बड़े हुए, शादी की, परिपक्व हुए - एक ऐसी अवस्था जिसमें हम आनंद लेते हैं, मस्ती करते हैं, सीखते हैं, खोज करते हैं, लोगों और मानवता की ओर मुड़ते हैं, और इसी तरह। ईसाई धर्म कहता है कि यह गहरी बीमारी की स्थिति है, गहरी क्षति, हम बीमार हैं। यह फ्लू या ब्रोंकाइटिस नहीं है। बात यह भी नहीं है कि हमें मानसिक बीमारी है, नहीं, नहीं, हम मानसिक रूप से स्वस्थ हैं और शारीरिक रूप से स्वस्थ हैं - हम अंतरिक्ष में उड़ सकते हैं, लेकिन हम सभी गहरे बीमार हैं। ईसाई धर्म का दावा है कि हमारे मानव स्वभाव की यह स्थिति एक असामान्य अवस्था है। यह आदर्श नहीं है, आदर्श से सबसे गहरा विचलन है, हम गहन असामान्यता की स्थिति में हैं। एक अकेले इंसान का विरोध में कुछ अजीबोगरीब दुखद विभाजन, मानो स्वायत्त रूप से विद्यमान मन, हृदय और शरीर हो गया हो। पाइक, क्रेफ़िश और हंस ... क्या बेतुकापन है, है ना? हर कोई नाराज है: "क्या मैं पागल हूँ? क्षमा करें, शायद मेरे आस-पास, लेकिन मेरे पास नहीं।" आपकी संपूर्णता की यह भावना, यह भावना, यदि आप चाहें, तो आपके स्वास्थ्य की, प्रत्येक व्यक्ति में निहित सबसे गहरी भावना है। और ईसाई धर्म कहता है: "यही वह जड़ है, जो स्रोत है, जिसके कारण मानव जीवन, व्यक्तिगत रूप से और सभी मानवीय दृष्टि से, एक के बाद एक त्रासदी की ओर ले जाता है।"

अन्य धर्म इसे नहीं मानते। वे इसे अस्वीकार करते हैं, वे मानते हैं कि एक व्यक्ति बीज है, लेकिन स्वस्थ है। हाँ, यह बीज सामान्य रूप से विकसित हो सकता है, यह असामान्य हो सकता है। इसका विकास सामाजिक वातावरण, आर्थिक परिस्थितियों, मनोवैज्ञानिक कारकों, कई चीजों के कारण होता है। हाँ, इसलिए, यह अच्छा हो सकता है, यह बुरा हो सकता है, लेकिन मनुष्य स्वयं स्वभाव से अच्छा है। यह गैर-ईसाई चेतना की मुख्य थीसिस है। मैं अधार्मिक नहीं कहता, कहने को कुछ नहीं है, एक आदमी है - गर्व से लगता है। और केवल ईसाई धर्म कहता है कि हमारी यह स्थिति गहरी क्षति की स्थिति है, और ऐसी क्षति है कि व्यक्तिगत स्तर पर कोई भी इसे ठीक नहीं कर सकता है। उद्धारकर्ता के रूप में मसीह के बारे में सबसे बड़ी ईसाई हठधर्मिता इसी कथन पर आधारित है।

पाप की यह समझ ईसाई धर्म और अन्य सभी धर्मों के बीच एक मूलभूत विभाजन रेखा है।

अब मैं आपको यह दिखाने की कोशिश करूंगा कि यह ईसाई धर्म है, और कोई धर्म नहीं। आइए आपके साथ मानव जाति के इतिहास की ओर मुड़ें।

आइए देखें कि यह कैसे रहता है, पूरा इतिहास, कम से कम हमारी मानवीय आंखों के लिए उपलब्ध है। लक्ष्य क्या हैं? निःसंदेह, हर कोई पृथ्वी पर परमेश्वर के राज्य का निर्माण करना चाहता है, एक परादीस का निर्माण करना चाहता है। हर कोई समझता है कि पृथ्वी पर यह राज्य किसके बिना असंभव है? प्राथमिक चीजों के बिना: शांति के बिना। युद्ध? क्षमा करें, यह नर्क है, परमेश्वर का राज्य नहीं। बिना न्याय के। खैर, यह बिना कहे चला जाता है। क्या राज्य अगर अन्याय सर्वोच्च शासन करता है? बिना, यदि आप चाहें, तो एक-दूसरे का सम्मान करें, आइए हम ऐसी बातों पर कृपा करें। नामुमकिन - यानी हर कोई इस बात को भली-भांति समझता है कि इन मूलभूत नैतिक मूल्यों के बिना, इनके क्रियान्वयन के बिना धरती पर कोई भी समृद्धि प्राप्त करना असंभव है। क्या यह सभी के लिए स्पष्ट है? सब समझते हैं। क्या सभी स्मार्ट लोग हैं? सभी स्मार्ट लोग। हम क्या कर रहे हैं, पूरी मानवता, सारा इतिहास? हम क्या कर रहे हैं? एरिच फ्रॉम ने अच्छी तरह से कहा: "मानव जाति का इतिहास खून से भरा है।" बिल्कुल। इतिहासकार, सैन्य इतिहासकार, मुझे लगता है, हमें सबसे अच्छा यह बता सकते हैं कि यह कहानी किससे भरी हुई है: युद्ध, रक्तपात, हिंसा, क्रूरता। वह सब कुछ जो उस विचार, उस लक्ष्य, उस विचार का खंडन करता है जिसकी ओर सभी को निर्देशित किया जाता है: यह, यह ईश्वर का राज्य कब होगा? और हम सब कुछ ठीक इसके विपरीत करते हैं। बीसवीं सदी पहले से ही ऐसे मानवतावाद की सदी है, जिसके बारे में खुद मानवतावादियों ने कभी सपने में भी नहीं सोचा होगा। ऐसा लगता है कि हम पहले ही पहुंच चुके हैं, ऐसा लगता है, मानव पूर्णता के शीर्ष पर, और इस शीर्ष को दिखाया है। यदि केवल पिछली मानवता देख सकती थी कि बीसवीं शताब्दी में क्या हुआ था। तो यह शायद कांप जाएगा। क्रूरता, अन्याय, छल का क्या पैमाना है। दुनिया में राजनीति एक धोखा बन गई है।

मैं सबसे आसान सवाल पूछ रहा हूं। क्षमा करें, क्या ऐसा चतुर प्राणी व्यवहार कर सकता है? यह कब खुद को काटता और काटता है? यदि मानवता वास्तव में होशियार होती, यदि यह वास्तव में स्वस्थ होती, यदि यह वास्तव में उचित होती, तो यह हर संभव प्रयास करती ताकि कभी कोई युद्ध न हो। अन्याय के लिए हर जाल, हर सीसा को नष्ट करके। इतिहास हमारे दिमाग का खंडन करता है, इसका मजाक उड़ाता है, विडंबना यह है: "देखो, तुम बुद्धिमान मानवता हो, क्या तुम समझदार हो? तुम मानसिक रूप से बीमार नहीं हो, नहीं, नहीं। इसलिए, तुम पागलखाने की तुलना में थोड़ा अधिक और बदतर बनाते हो।"

मुझे ऐसा लगता है कि यह एक बहुत ही मजबूत तथ्य है, जिससे कोई भी कहीं दूर नहीं जा सकता है। और वह दिखाता है कि यह मानवता में केवल कुछ ही नहीं हैं जो गलत हैं, नहीं, नहीं, लेकिन (वास्तव में) ये पागलपन के बड़े पैमाने पर मामले हैं, यह एक सार्वभौमिक असामान्यता है। यदि हम अब व्यक्तिगत स्तर पर मुड़ें, यदि किसी व्यक्ति के पास अपनी ओर मुड़ने के लिए पर्याप्त ईमानदारी है, तो एक आईना लें और स्वयं को देखें।

यह अकारण नहीं है कि प्रेरित पौलुस ने सुनहरे शब्द कहे: "मैं बेचारा हूं, मैं वह अच्छाई नहीं चाहता जो मैं चाहता हूं, परन्तु जिस बुराई से मैं घृणा करता हूं।" हर कोई जो अपने आप के संपर्क में आता है, वह देखेगा कि जुनून की क्रिया क्या है। आप क्यों काट रहे हैं, खुद को काट रहे हैं, छुरा मार रहे हैं आदि, आप इसे हानिकारक तरीके से क्यों कर रहे हैं? वास्तव में, हम किसी प्रकार की दासता में हैं, वास्तव में: मैं वह अच्छाई नहीं चाहता जो मैं चाहता हूँ, लेकिन वह बुराई जिससे मैं घृणा करता हूँ। यहां, अपनी आत्मा की गहराई में, प्रत्येक व्यक्ति देखेगा कि उसके साथ क्या हो रहा है और वह क्या कर रहा है, अगर कोई व्यक्ति खुद को करीब से देखता है। इस बारे में सोचें कि मानव मनोविज्ञान एक ही समय में कैसे बदल सकता है, ध्यान दें: पवित्र पिता, जिन्होंने विशेष उपहार प्राप्त किए, जिन्हें शुद्ध किया गया था, सरोवर के भिक्षु सेराफिम के शब्द के अनुसार, "पवित्र आत्मा को प्राप्त किया।" वे क्या आए थे? यह आमतौर पर मनोवैज्ञानिक रूप से सबसे उत्सुक चीज है। वे खुद को सबसे बुरे के रूप में देखते थे। वे, जो अपने विचारों में भी पाप से डरते थे। और, ऐसा लगता है, ठीक है, वे बिल्कुल संत थे, उन्होंने किसी भी तरह से पाप नहीं किया। और अचानक वे घोषणा करते हैं कि वे सबसे अधिक पापी हैं। यह क्या है? किसी तरह का पाखंड, कुछ घिनौना विनम्रता? भगवान उद्धार करे।

यहाँ जो लोग अपने विचारों में भी, एक झूठ को स्वीकार करने से डरते थे, ऐसा नहीं कह सकते थे। जब पिमेन द ग्रेट ने कहा: "हे भाइयो, मेरा विश्वास करो, जहां शैतान डाला जाएगा, मुझे वहीं डाला जाएगा," वह एक पाखंडी नहीं था। और उसने अपनी सारी आत्मा के साथ यह कहा, उसने वही कहा जो उसने वास्तव में देखा था। जब सिसॉय द ग्रेट मर रहा था, और उसका चेहरा सूरज की तरह चमक रहा था, तो उसे देखना असंभव था, और उसने भगवान से उसे पश्चाताप करने के लिए कुछ और समय देने की भीख मांगी। मुझे क्षमा करें, वह व्यक्ति पाखंडी नहीं था, बल्कि अपने दिल की गहराइयों से बोला था। एक व्यक्ति के साथ क्या होता है, एक व्यक्ति के साथ क्या हो सकता है? हम सभी प्रकार की गंदगी से भरे हुए प्रतीत होते हैं, और मैं, आप जानते हैं, एक बहुत अच्छे व्यक्ति की तरह महसूस करते हैं। मैं एक अच्छा इंसान हूं, लेकिन अगर मैं कभी कुछ बुरा करता हूं, तो सिर्फ इसलिए कि आप आश्वस्त हो सकते हैं। मेरे आस-पास सभी को दोष देना है, केवल मैं ही अच्छा हूँ। संत कहते हैं कि उनके सिवा कोई दोषी नहीं है।

तो यही मैं दिखाना चाहता हूं। ईसाई धर्म का दावा है कि मनुष्य, स्वभाव से, अपनी वर्तमान स्थिति में, गहराई से क्षतिग्रस्त है। दुर्भाग्य से, हम यह क्षति नहीं देखते हैं। सबसे आश्चर्यजनक अंधापन, सबसे भयानक, सबसे महत्वपूर्ण, जो हम में मौजूद है, वह है हमारी बीमारी की अदृश्यता। सबसे भयानक बीमारी, क्योंकि जब कोई व्यक्ति अपनी बीमारी देखता है, तो वह ठीक होना शुरू कर देता है। वह डॉक्टरों के पास जाता है, वह मदद मांगता है। मैं अपने आप को स्वस्थ कब देखता हूँ? मैं तुम्हें खुद वहां भेजूंगा। ईसाई धर्म इसी ओर इशारा करता है। हमारे अंदर जो क्षति है, उसकी भी जड़ यही है। और यह कि यह क्षति है, यह मानव जाति के इतिहास और व्यक्तिगत रूप से प्रत्येक व्यक्ति के जीवन के इतिहास, और सबसे पहले, प्रत्येक व्यक्ति के लिए, उसके व्यक्तिगत जीवन दोनों से स्पष्ट रूप से प्रमाणित है।

मैं कहूंगा कि केवल इस तथ्य का कथन, मानव प्रकृति को नुकसान के बारे में ईसाई धर्म का यह एक बयान मुझे दिखाता है कि मुझे किस धर्म की ओर मुड़ना चाहिए। उस धर्म को, जो मेरी बीमारियों को प्रकट करता है, और उनके इलाज के साधन को इंगित करता है, न कि उस धर्म को, जो उन्हें ढकता है। वह कहता है: सब कुछ स्वस्थ और अच्छा है, सब कुछ ठीक है, आपके पास इलाज के लिए कुछ भी नहीं है। बस सर्वोत्तम स्थितियां बनाएं: आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक, सांस्कृतिक और सब कुछ ठीक हो जाएगा। कल तुम मरोगे, हम तुम्हें कब्रिस्तान ले जाएंगे।

ईसाइयत मुख्य बीमारी की ओर इशारा करती है, ईसाइयत इसे ठीक करने के तरीके बताती है, इसलिए मैं ईसाइयत को चुनता हूं, न कि उन धर्मों को जो मेरे अभिमान की चापलूसी करते हैं, वे कहते हैं कि मैं दुनिया में सबसे अच्छा हूं।

ठीक है, ठीक है, हम ईसाई धर्म में आ गए। आपकी जय हो, प्रभु, मुझे आखिरकार सच्चा विश्वास मिल गया। मैं अगले कमरे में गया, और वहाँ फिर से बहुत सारे लोग थे। कैथोलिक चिल्लाता है मेरा सबसे अच्छा विश्वास, दुनिया में सबसे अच्छा, अगर आपको विश्वास नहीं है - देखो मेरे पीछे कितना है। वहां, आप देखते हैं, रूढ़िवादी ईसाई हैं, केवल 170 मिलियन, ठीक है, प्रोटेस्टेंट 350 मिलियन, और हम कैथोलिक हैं, 45 बिलियन। सच है, कोई वहाँ चिल्लाता है: नहीं, सच्चाई मात्रा में नहीं, बल्कि गुणवत्ता में है। लेकिन सामान्य तौर पर, स्थिति गंभीर है। सच्ची ईसाइयत कहाँ है?

मैं आपको यह बताता हूँ, यहाँ विश्लेषण के कई तरीके हैं। मदरसा ने हमेशा हमें हठधर्मिता के तुलनात्मक अध्ययन की एक विधि की पेशकश की है। विशेष रूप से, कैथोलिकवाद, प्रोटेस्टेंटवाद, और, ज़ाहिर है, रूढ़िवादी। यह एक उल्लेखनीय, भरोसेमंद तरीका है, लेकिन मुझे लगता है कि यह काफी अच्छा नहीं है और पर्याप्त सटीक नहीं है। यहाँ हम कैथोलिकों के साथ बहस करते हैं, उदाहरण के लिए, "पोप की प्रधानता" के बारे में। कैथोलिकों के साथ हमारी ऐसी बैठकें एक से अधिक बार हुई हैं। मैंने कई बैठकों में भाग लिया है, और रोमन कैथोलिक चर्च की ओर से हमेशा वेटिकन का एक प्रतिनिधिमंडल रहा है। मैं आपको बताऊंगा कि जिस व्यक्ति के पास अच्छी शिक्षा नहीं है, उसके पास पर्याप्त ज्ञान नहीं है, उसके लिए यह मुश्किल होगा। कौन सही है और कौन गलत है बस ये पता लगा लो। यह कभी-कभी ऐसे मनोवैज्ञानिक, शक्तिशाली तरीकों का उपयोग करता है जिनकी आप कल्पना नहीं कर सकते। खैर, वेटिकन में कल्पना करें: "पिताजी? ओह, ऐसी बकवास पोप की प्रधानता है, ऐसी बकवास, आप क्या हैं!? यह आपके कुलपति के समान है।"

और हम उसके साथ चर्चा शुरू करते हैं, और वह सभी से यह कहता है, वह प्रोफेसरों से बात करने में भी संकोच नहीं करता, जो शायद कम से कम जानते हैं। मनोवैज्ञानिक प्रभाव। यह उन मामलों में है जिनमें उन्हें लगता है कि यहां साबित करना बहुत मुश्किल है, यहां तक ​​कि वे खुद माहौल बनाने की कोशिश भी करते हैं। अतः तुलनात्मक विधि बहुत सरल नहीं है। खासकर तब जब आपका सामना ऐसे लोगों से हो जो न सिर्फ जानकार हों, बल्कि चालाक भी हों।

तुलनात्मक पद्धति, मुझे ऐसा लगता है, इस दोष से ग्रस्त है कि इसके लिए बहुत गहन अध्ययन, अच्छे ज्ञान की आवश्यकता होती है, इससे पहले कि कोई व्यक्ति वास्तव में खुद पर भरोसा कर सके, किसी पर, कुछ प्रोफेसरों पर भरोसा न करे, लेकिन खुद के लिए आश्वस्त हो सके। इस मामले में, एक पूरी तरह से अलग तरीका है, जो स्पष्ट रूप से कहता है कि कैथोलिक धर्म वास्तव में भ्रम का धर्म है। कैथोलिक धर्म गलत है, ईसाई धर्म गलत है, यह व्यक्ति को गलत जगह पर ले जाता है। और यह विधि, पहचान की विधि, एक अलग रास्ते पर है। यह शोध का एक तरीका है, कैथोलिक आध्यात्मिकता का अध्ययन और रूढ़िवादी आध्यात्मिकता के साथ इसकी तुलना।

यहां, अपनी सारी ताकत में, अपनी सारी चमक में, और कभी-कभी, हत्यारे चमक में, सभी पागलपन प्रकट होता है, तपस्वी भाषा में कैथोलिक आध्यात्मिकता की सभी "सुंदरता" आप जानते हैं, कभी-कभी मैं सार्वजनिक व्याख्यान देता हूं, और अलग-अलग लोग इकट्ठा होते हैं वहाँ। और कभी-कभी वे प्रश्न पूछते हैं: "ठीक है, आप कैसे जानते हैं कि कैथोलिक धर्म गलत है? यह कैसे अलग है? "और कई बार मुझे विश्वास हो गया था कि कैथोलिक मनीषियों की कुछ बातें उद्धृत करना पर्याप्त है, ताकि कभी-कभी वे बस यह कहें:" धन्यवाद, अब हमारे लिए सब कुछ स्पष्ट है। और कुछ नहीं चाहिए।"

दरअसल, चर्च का न्याय संतों द्वारा किया जाता है। मुझे बताओ कि तुम्हारे संत कौन हैं, और मैं तुम्हें बताऊंगा कि तुम्हारा चर्च क्या है। संत आदर्श हैं। यह जीवन का आदर्श है जिसके द्वारा हमें निर्देशित किया जाना चाहिए। यह कोई पद या उपाधि बिल्कुल नहीं है। यह आदर्श है। ये वे लोग हैं जिन्होंने दिखाया है कि इस चर्च में पवित्रता का क्या अर्थ है। इसलिए, संतों द्वारा हम स्वयं चर्च का सबसे अच्छा न्याय कर सकते हैं।

यहां तथ्य चकाचौंध कर रहे हैं और हम उन्हें दिखा सकते हैं। उदाहरण के लिए, "धन्य एंजेला के रहस्योद्घाटन" पुस्तक को लें। इस धन्य एंजेला के साथ क्या हो रहा है। उसे किस तरह की चीजें मिलती हैं, पवित्र आत्मा और यीशु मसीह के साथ उसका क्या संवाद है। उसे किस प्रेम में "पवित्र त्रिमूर्ति के चेहरे" के बारे में बताया गया है। "हम तो सब प्रेरितों से प्रेम रखते हैं, परन्तु तुम्हारे समान किसी से प्रेम नहीं रखते; हम तो सब प्रेरितों में थे, परन्तु किसी में नहीं थे, जैसे तुम में थे।" और वह खुद को "पवित्र त्रिमूर्ति के अंधेरे" में देखती है। बिल्कुल बीच में, जो वहां नहीं है। और फिर वह स्वयं को मसीह की पसली पर झुके हुए और उसका लहू पीते हुए देखती है। जब "मसीह" विदा होता है, तो वह चीखना-चिल्लाना शुरू कर देती है। नन ... उसके अन्य नन उसके हाथों को पैरों से पकड़ते हैं, जल्दी से उसे चर्च से दूर ले जाते हैं। शर्म की बात है। एक नन, लेकिन चिल्लाती है: "तुम कहाँ चले गए? मसीह, मैंने अभी तक तुम्हारा आनंद नहीं लिया है!" क्या भयावहता ... केवल इस महान टेरेसा को ही लें। वहाँ क्या हो रहा है? जब मसीह टेरेसा के सामने बहुतों के बाद प्रकट होता है, निश्चित रूप से, प्रकट होता है, और कहता है: "इससे पहले मैं तुम्हारा भगवान था, अब से मैं और तुम्हारा पति।" और टेरेसा अपनी आँखें घुमाती है और खुशी से बेहोश हो जाती है। तुम्हें पता है, यह सिर्फ किसी तरह का दुःस्वप्न है, त्वचा पर बस ठंढ। जब वह कहती है: "हे भगवान, मेरे पति!" लेकिन यह क्या हैं। जब वह मसीह के बारे में कहती है: "प्रिय।" वह ऐसी भेदी सीटी के साथ पुकारती है कि इसे सुनना असंभव है, और उसकी आत्मा इच्छा से थक गई है।

मैं आपको बता सकता हूं कि इनमें से कई तथ्य हैं। और मैं आपका ध्यान आकर्षित करता हूं, क्या आप जानते हैं कि वह कौन है? पोप पॉल VI द्वारा उन्हें चर्च के एक शिक्षक की गरिमा के लिए ऊंचा किया गया था। चर्च का शिक्षक कैथोलिक चर्च में कैननाइजेशन का सबसे ऊंचा कदम है, यानी यह बेसिल द ग्रेट, जॉन क्राइसोस्टॉम, ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट और संतों के बराबर है। जब आप इन संतों को देखते हैं कि वे कैसे रहते हैं, तो आप तुरंत समझ जाएंगे कि हम किस धर्म के संपर्क में हैं। पोप जॉन पॉल द्वितीय ने फिर से "चर्च के शिक्षक" की गरिमा के लिए "लिटिल टेरेसा", इस फ्रांसीसी महिला को उठाया, क्योंकि पिछले वर्ष वह पेरिस में था, युवा चिल्लाया: "टेरेसा, टेरेसा!" उन्होंने कहा, "अगले साल होगा।" वह किसका निर्माण कर रहा है? वह 22 साल की थी। और उसकी किताब में किस तरह के मोती हैं। "बेबी जीसस" उसके पास आता है और यहाँ इस पुस्तक के शब्द हैं: "हमने उसके साथ एक दूसरे को देखा, और हम सब कुछ समझ गए।"

जरा सोचिए कि कितना सही था वह जमींदार (जिसके बारे में सेंट इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव लिखते हैं), जिसने अपनी बेटी के हाथों में केमिपिस के थॉमस की किताब "इमिटेशन ऑफ जीसस क्राइस्ट" को देखकर उसके हाथों से छीन लिया और कहा: "भगवान के साथ खेलना बंद करो उपन्यासों में। ”… अधूरे प्राकृतिक झुकाव, वे जानते हैं, फिर खुद को एक सरोगेट के रूप में प्रकट कर सकते हैं, जिसे बग़ल में कहा जाता है।

तुम्हें पता है, यह विषय इतना बड़ा है, कैथोलिक रहस्यवाद, कि आप यहाँ बहुत और लंबे समय तक बात कर सकते हैं। आपको एक ऐसा व्यक्ति बनने की आवश्यकता है जो कुछ भी नहीं समझता है, या कुछ भी नहीं देखना चाहता है, ताकि इस रहस्यवाद से पीछे न हटें। वैसे, आप जानते हैं, मैं ऐसा व्यक्ति हूं कि कभी-कभी मैं परेशानी मांगता हूं, दुर्भाग्य से, यह मेरे स्वभाव की ऐसी संपत्ति है। मैंने कभी-कभी रूसी-कैथोलिक संवादों में ऐसी चीजें करने की कोशिश की। आखिरी बार दो साल पहले मिन्स्क में था। मैंने अपनी रिपोर्ट में सेंट से एक उद्धरण डाला है। इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव, जहां वह कैथोलिक संतों को पागल कहते हैं। ना ज्यादा ना कम। प्रतिनिधिमंडल का नेतृत्व एक कार्डिनल ने किया - सब कुछ वैसा ही था जैसा उसे होना चाहिए। बिशप हैं, धर्मशास्त्री हैं, हां, मैंने सोचा था कि वे सभी नाराज होंगे और मुझ पर झपटेंगे। और मुझे बस इसकी जरूरत है। ठीक यही मैं चाहता था। तुम क्या सोचते हो? मैं चकित था - उन्होंने किस बारे में बहस नहीं की, लेकिन वे इस सवाल से बचते रहे। और मुझे एहसास हुआ कि वे सच्चाई के खिलाफ पाप कर रहे थे। वे झूठ देखते हैं, वे इसका उत्तर नहीं दे सकते। वे इसे समझते हैं, समझते हैं कि यह आकर्षण है और इससे दूर हो जाते हैं। और यह पहले से ही है, मैं आपको बता सकता हूं, यह पहले से ही एक आपदा है। क्योंकि यह पहले से ही एक सचेत कदम है। यह वही है जो कैथोलिक धर्म से संबंधित है, प्रोटेस्टेंटवाद के साथ, यह और भी आसान लगता है।

यहाँ, मुझे ऐसा लगता है, यहाँ तक कि हठधर्मिता भी काफी है। अब मैं खुद को प्रोटेस्टेंटवाद के सिर्फ एक बयान तक सीमित रखूंगा। "आस्तिक के लिए, पाप को पाप के रूप में नहीं गिना जाता है।" जब तू उन से कहता है, परन्तु मुझे क्षमा कर, और दुष्टात्माएं विश्वास करके कांपती हैं, और इस के विषय में कौन लिखता है? प्रेरित। तुम क्या कह रहे हो? यहाँ वह प्रश्न है जिसे वे भ्रमित करते हैं। उन्होंने दसवीं मंजिल को पहली या इसके विपरीत कहा। दुनिया में सब कुछ मिला-जुला है, वे भूल गए हैं कि किस तरह का विश्वास इंसान को बचाता है। यह विश्वास नहीं है कि ईसा 2000 साल पहले आए थे, सब कुछ क्रम में है, और हमारे लिए सब कुछ किया। उलझन में है, और कितना उलझा हुआ है। रूढ़िवादी निर्णायक रूप से घोषणा करते हैं कि विश्वास एक व्यक्ति को बचाता है, लेकिन किस तरह का? मानसिक विश्वास नहीं, जैसा कि सेंट। थियोफेन्स, एक व्यक्ति की वह अवस्था, जिसे सही द्वारा प्राप्त किया जाता है, मैं सही ईसाई जीवन पर जोर देता हूं, जिसकी बदौलत वह आश्वस्त होता है कि वह अपने आप में एक भी जुनून को मिटा नहीं सकता है। भगवान के साथ, यह पता चला है, शायद वह खुद नहीं कर सकता। केवल जब मैं डूब रहा होता हूं तो मुझे एक उद्धारकर्ता की आवश्यकता होती है, और जब मैं किनारे पर होता हूं तो मुझे किसी की आवश्यकता नहीं होती है। एक सही ईसाई जीवन, यह सिर्फ एक व्यक्ति को उन बीमारियों को दिखाता है जो हम में से प्रत्येक में मौजूद हैं। वे उसे दिखाते हैं कि वह स्वयं, परमेश्वर के बिना, उन्हें चंगा नहीं कर सकता। यहां से खुद को डूबता देख वह क्राइस्ट की ओर फिरता है। मसीह आता है और उसकी मदद करता है। यहीं से जीवित बचाने वाला विश्वास शुरू होता है।

इस तरह एक व्यक्ति के लिए ईसाई धर्म शुरू होता है, न कि केवल धर्म, न केवल ईश्वर में विश्वास। मैंने तुम्हें सब कुछ बता दिया, मैं और कुछ नहीं जानता। आप प्रश्न पूछ सकते हैं।

कैथोलिकों के साथ विवादों में, तुलनात्मक पद्धति का उपयोग करते हुए, हम अलग-अलग तर्क देते हैं, लेकिन वास्तव में, सेंट के जीवन में। रोस्तोव के डेमेट्रियस को कभी-कभी ऐसी घटनाएं मिलती हैं जो कैथोलिक रहस्यवाद से मिलती-जुलती लगती हैं। और अब कभी-कभी सिर्फ अपोक्रिफा ही लिखा जाता है।

सही प्रश्न, मैं इसका उत्तर निम्नलिखित के साथ दे सकता हूं:

सबसे पहले, रोस्तोव के सेंट दिमित्री के जीवन के बारे में: यह अब कोई रहस्य नहीं है कि सेंट। दुर्भाग्य से, दिमित्री रोस्तोव्स्की ने कैथोलिक सामग्री ली, और पर्याप्त सेंसरशिप के बिना, गंभीर रूप से नहीं, दुर्भाग्य से उन्होंने उनका उपयोग किया। आपको यह समझना चाहिए कि जिस युग में दिमित्री रोस्तोव्स्की रहते थे वह बहुत मजबूत कैथोलिक प्रभाव का युग था। आप 17वीं शताब्दी की शुरुआत में कीव-मोहिला अकादमी, 17वीं शताब्दी के अंत में मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी को जानते हैं। देखिए वहां क्या था, आप सोच भी नहीं सकते कि कैथोलिक और फिर प्रोटेस्टेंट ने हमारे सभी धार्मिक विचारों, हमारे धार्मिक शैक्षणिक संस्थानों को किस मजबूत प्रभाव के तहत विकसित किया। वे इतने विद्वान क्यों हैं? मठ में स्कूल होने चाहिए, सभी को मठ से गुजरना होगा। तो, वास्तव में, रोस्तोव के सेंट दिमित्री के जीवन में ऐसी सामग्रियां हैं जिनमें उन्होंने गंभीर रूप से वहां नहीं रखा। यदि कैथोलिकों ने अभी हमें इसकी ओर इशारा किया है, तो मैं उस तरह से उत्तर दूंगा, क्षमा करें, हम इन चीजों से इनकार कर रहे हैं, और आप इनकार कर रहे हैं कि टेरेसा ने क्या किया? फादर सेराफिम रोज ने कहा कि सभी भौगोलिक स्रोत, यानी भौगोलिक स्रोत, बेहद क्षतिग्रस्त या खराब हो गए थे। स्रोत जो ग्यारहवीं शताब्दी के बाद के हैं।

एलेक्सी इलिच, अब हम आर्कबिशप फिलारेट गुमीलेव्स्की के संतों के जीवन को प्रकाशित कर रहे हैं, आप इस लेखक के बारे में कैसा महसूस करते हैं?

उसके प्रति सबसे सकारात्मक रवैया। भगवान का शुक्र है कि आपने इस प्रकाशन को लिया है। आर्कबिशप फिलाट (गुमिलेव्स्की) ऐतिहासिक और धार्मिक विज्ञान दोनों में एक पूर्ण अधिकार है। उनका जीवन, उनकी सटीकता, प्रस्तुति की स्पष्टता, थोड़ी सी भी उच्चता की कमी के साथ, मुझे लगता है, एक आधुनिक व्यक्ति के लिए सबसे उपयुक्त है जो हर चीज को गंभीर रूप से देखने का आदी है। मुझे लगता है कि आपका प्रकाशन गृह वैज्ञानिकों और आम पाठकों दोनों के लिए एक महान उपहार है।

प्रिय एलेक्सी इलिच, आप शाही परिवार के विमुद्रीकरण के कट्टर विरोधी के रूप में जाने जाते थे। क्या संत बनने के बाद आपका रवैया बदल गया है?

बेशक यह बदल गया है। मैं चर्च के समझौते के फैसले के सामने खुद को नम्र करता हूं।

प्रोफेसर ए.आई. द्वारा व्याख्यान मूल धर्मशास्त्र पर ओसिपोव,
SRETENSK स्कूल सितंबर 13, 2000 में पढ़ें

वर्तमान समय में, हम सभी ऐसी जीवन स्थिति में हैं जब हम किसी भी तरह से और किसी भी दीवार से अपने आप को अपने आसपास की दुनिया से अलग नहीं कर सकते हैं। यह किस तरह का है? हम धार्मिक बहुलवाद की दुनिया में रहते हैं। हमने खुद को इतने सारे प्रचारकों के सामने पाया, जिनमें से प्रत्येक हमें अपने आदर्श, अपने जीवन के अपने मानदंड, अपने स्वयं के धार्मिक विचार प्रदान करता है, कि पिछली पीढ़ी या मेरी पीढ़ी शायद आपसे ईर्ष्या नहीं करेगी। यह हमारे लिए आसान था। हमें जिस मुख्य समस्या का सामना करना पड़ा वह थी धर्म और नास्तिकता की समस्या।

आपके पास है, यदि आप करेंगे, तो कुछ बहुत बड़ा और बहुत बुरा। कोई भगवान है या कोई भगवान नहीं है - यह केवल पहला कदम है। खैर, ठीक है, मनुष्य को विश्वास हो गया कि ईश्वर है। तो आगे क्या है? आस्थाएं बहुत हैं, उसे क्या बनना चाहिए? ईसाई, मुसलमान क्यों नहीं? बौद्ध क्यों नहीं? हरे कृष्ण क्यों नहीं? मैं आगे सूचीबद्ध नहीं करना चाहता, अब इतने सारे धर्म हैं, आप उन्हें मुझसे बेहतर जानते हैं। क्यों, क्यों, और क्यों? अच्छा, ठीक है, इस बहुधर्मी वृक्ष के जंगल और जंगल से गुजरकर एक व्यक्ति ईसाई बन गया। मैं सब कुछ समझ गया, ईसाई धर्म सबसे अच्छा धर्म है, सही है।

लेकिन किस तरह की ईसाई धर्म? इसके बहुत सारे चेहरे हैं। कौन होना है? रूढ़िवादी, कैथोलिक, पेंटेकोस्टल, लूथरन? फिर से, अनगिनत। यही स्थिति आज का युवा झेल रहा है। उसी समय, नए और पुराने धर्मों के प्रतिनिधि, गैर-रूढ़िवादी स्वीकारोक्ति के प्रतिनिधि, एक नियम के रूप में, अपने बारे में बहुत अधिक घोषणा करते हैं, और हमारे पास रूढ़िवादी ईसाइयों की तुलना में मीडिया में प्रचार के लिए बहुत अधिक अवसर हैं।

तो, पहली चीज जिस पर आधुनिक मनुष्य रुकता है, वह है अनेक धर्म, धर्म, विश्वदृष्टि। इसलिए, आज मैं कमरे के इस सुइट के माध्यम से जल्दी, बहुत संक्षिप्त रूप से चलना चाहता हूं, जो कई आधुनिक लोगों के सामने खुलता है जो सत्य की तलाश में हैं, और देखते हैं, कम से कम सबसे सामान्य, लेकिन मौलिक विशेषताओं में, क्यों ए एक व्यक्ति को न केवल उचित आधार पर, बल्कि वास्तव में, न केवल एक ईसाई बनना चाहिए, बल्कि एक रूढ़िवादी ईसाई बनना चाहिए।

तो पहली समस्या: "धर्म और नास्तिकता"। हमें सम्मेलनों में मिलना होता है, बहुत महत्वपूर्ण, ऐसे लोगों के साथ जो वास्तव में शिक्षित हैं, वास्तव में वैज्ञानिक हैं, उच्च दृष्टि वाले नहीं हैं, और हमें लगातार एक ही सवाल का सामना करना पड़ता है। ईश्वर कौन है? क्या वह मौजूद है? यहाँ तक कि: उसकी आवश्यकता क्यों है? या, यदि ईश्वर मौजूद है, तो वह संयुक्त राष्ट्र के मंच से क्यों नहीं आता है और स्वयं को घोषित करता है? और ऐसी बातें सुनने को मिलती हैं। आप इससे क्या कह सकते हैं?

यह प्रश्न, मुझे लगता है, केंद्रीय आधुनिक दार्शनिक विचार की स्थिति से हल किया गया है, जो अस्तित्व की अवधारणा द्वारा सबसे आसानी से व्यक्त किया जाता है। मानव अस्तित्व, मानव जीवन का अर्थ - इसकी मुख्य सामग्री क्या है? ठीक है, ज़ाहिर है, सबसे पहले में जिंदगी... और कैसे? जब मैं सोता हूं तो मुझे किस बिंदु का अनुभव होता है? जीवन का अर्थ केवल जागरूकता में हो सकता है, किसी के जीवन और गतिविधि के फल "खाने"। और कोई भी कभी भी सक्षम नहीं हुआ है और कभी भी गिनती और दावा नहीं करेगा कि किसी व्यक्ति के जीवन का अंतिम अर्थ मृत्यु में हो सकता है। यह वह जगह है जहाँ धर्म और नास्तिकता के बीच अगम्य विभाजन रेखा निहित है। ईसाई धर्म का दावा है: यार, यह सांसारिक जीवन अनंत काल की तैयारी का केवल शुरुआत, स्थिति और साधन है, तैयार हो जाओ, अनन्त जीवन तुम्हारा इंतजार कर रहा है। यह कहता है: इसके लिए आपको यही करने की ज़रूरत है, वहां प्रवेश करने के लिए आपको यही होना चाहिए। और नास्तिकता क्या दावा करती है? कोई ईश्वर नहीं है, कोई आत्मा नहीं है, कोई अनंत काल नहीं है, और इसलिए विश्वास करो, मनुष्य, अनन्त मृत्यु तुम्हारा इंतजार कर रही है! क्या भयावहता, क्या निराशावाद, क्या निराशा - इन भयानक शब्दों से त्वचा पर ठंढ: यार, अनन्त मृत्यु तुम्हारा इंतजार कर रही है। मैं उन लोगों के बारे में बात भी नहीं कर रहा हूं, इसे हल्के ढंग से रखने के लिए, इस मामले में दिए गए अजीब औचित्य। यह एक कथन मनुष्य की आत्मा को झकझोर कर रख देता है। - नहीं, मुझे ऐसा विश्वास छोड़ दो।

जब कोई व्यक्ति जंगल में खो जाता है, रास्ता ढूंढता है, घर का रास्ता ढूंढता है और अचानक किसी को ढूंढता है, पूछता है: "क्या यहाँ से निकलने का कोई रास्ता है?" और वह उत्तर देता है: "नहीं, और खोज मत करो, जैसा हो सके यहां बस जाओ," - क्या वह उस पर विश्वास करेगा? संदिग्ध। क्या वह आगे देखना शुरू करेगा? और किसी अन्य व्यक्ति को ढूंढ़ना जो उससे कहेगा: "हाँ, एक रास्ता है, और मैं तुम्हें संकेत, संकेत दिखाऊंगा जिनके द्वारा तुम यहाँ से निकल सकते हो," - क्या वह उस पर विश्वास नहीं करेगा? यही बात वैचारिक पसंद के क्षेत्र में भी होती है, जब कोई व्यक्ति खुद को धर्म और नास्तिकता के सामने पाता है। जब तक किसी व्यक्ति के पास सत्य की खोज की चिंगारी है, जीवन के अर्थ की खोज की चिंगारी है, तब तक वह मनोवैज्ञानिक रूप से उस अवधारणा को स्वीकार नहीं कर सकता है जो दावा करती है कि वह एक व्यक्ति के रूप में है, और इसलिए, सभी लोग अनन्त मृत्यु की प्रतीक्षा कर रहा है, जिसे "प्राप्त" करने के लिए, यह पता चला है कि बेहतर आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक जीवन स्थितियों का निर्माण करना आवश्यक है। और फिर सब कुछ होगा ओह, के - कल तुम मर जाओगे और हम तुम्हें कब्रिस्तान ले जाएंगे। सिर्फ महान"!

मैंने आपको केवल एक पक्ष की ओर इशारा किया है, मनोवैज्ञानिक रूप से बहुत आवश्यक है, जो मुझे लगता है, जीवित आत्मा वाले प्रत्येक व्यक्ति के लिए यह समझने के लिए पहले से ही पर्याप्त है कि केवल एक धार्मिक विश्वदृष्टि, केवल एक विश्वदृष्टि जो इसके आधार के रूप में एक है जिसे हम ईश्वर कहते हैं, वह आपको जीवन के अर्थ के बारे में बात करने की अनुमति देता है।

तो, मैं भगवान में विश्वास करता हूँ। आइए मान लें कि हमने पहला कमरा पार कर लिया है। और, भगवान में विश्वास करते हुए, मैं दूसरे में प्रवेश करता हूं ... हे भगवान, मैं यहां क्या देखता और सुनता हूं? बहुत सारे लोग हैं, और हर कोई चिल्लाता है: "केवल मेरे पास सत्य है।" यहाँ कार्य है ... और मुसलमान, और कन्फ्यूशियस, और बौद्ध, और यहूदी और जो नहीं हैं। ऐसे कई हैं जिनमें अब ईसाई धर्म पाया जाता है। यहाँ वह है, एक ईसाई उपदेशक, दूसरों के बीच में, और मैं देख रहा हूँ कि यहाँ कौन है, मुझे किस पर विश्वास करना चाहिए?

दो दृष्टिकोण हैं, और भी हो सकते हैं, लेकिन मैं दो का नाम लूंगा। उनमें से एक, जो किसी व्यक्ति को यह सुनिश्चित करने का अवसर दे सकता है कि कौन सा धर्म सत्य है (अर्थात, मानव स्वभाव, मानव खोज, जीवन के अर्थ की मानवीय समझ से मेल खाता है) तुलनात्मक धार्मिक विश्लेषण की विधि है। काफी लंबा सफर तय करते हुए, यहां आपको हर धर्म का अच्छी तरह से अध्ययन करने की जरूरत है। लेकिन हर कोई इस तरह से नहीं जा सकता है, इसमें बहुत समय लगता है, बड़ी ताकत, यदि आप चाहें, तो इस सब का अध्ययन करने के लिए उपयुक्त क्षमताएं - खासकर जब से आत्मा की इतनी ताकत लगेगी ...

लेकिन एक और तरीका भी है। अंत में, हर धर्म एक व्यक्ति को संबोधित किया जाता है, वह उससे कहती है: यही सत्य है, और कुछ नहीं। साथ ही, सभी विश्वदृष्टि और सभी धर्म एक साधारण बात की पुष्टि करते हैं: अब क्या है, एक तरफ राजनीतिक, सामाजिक, आर्थिक, और आध्यात्मिक, नैतिक, सांस्कृतिक इत्यादि। परिस्थितियाँ - दूसरी ओर, एक व्यक्ति रहता है - यह असामान्य है, यह उसके अनुरूप नहीं हो सकता है, और भले ही यह किसी को व्यक्तिगत रूप से संतुष्ट करता हो, अधिकांश लोग इससे किसी न किसी हद तक पीड़ित होते हैं। यह समग्र रूप से मानवता के अनुरूप नहीं है, यह कुछ अलग, अधिक की तलाश में है। अज्ञात भविष्य में कहीं प्रयास करना, "स्वर्ण युग" की प्रतीक्षा करना - वर्तमान स्थिति किसी के अनुरूप नहीं है।

इसलिए यह स्पष्ट हो जाता है कि क्यों हर धर्म का सार, सभी विश्वदृष्टि को मोक्ष के सिद्धांत तक सीमित कर दिया गया है। और यह वह जगह है जहां हमें कुछ ऐसा मिलता है जो पहले से ही संभव बनाता है, मुझे लगता है, जब हम खुद को धार्मिक विविधता के सामने पाते हैं तो एक सूचित विकल्प बनाने के लिए। ईसाई धर्म, अन्य सभी धर्मों के विपरीत, कुछ ऐसा दावा करता है जो अन्य धर्म (और इससे भी अधिक गैर-धार्मिक विश्वदृष्टि) बस नहीं जानते हैं। और न केवल वे जानते हैं, बल्कि जब इसका सामना करना पड़ता है, तो वे इसे क्रोध से अस्वीकार करते हैं। यह कथन तथाकथित की अवधारणा में निहित है। मूल पाप। सभी धर्म, यदि आप सभी विश्वदृष्टि चाहते हैं, तो सभी विचारधाराएं पाप की बात करती हैं। कॉलिंग, हालांकि, यह अलग है, लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। लेकिन उनमें से कोई यह नहीं सोचता कि मनुष्य की वर्तमान अवस्था में उसका स्वभाव रुग्ण है। ईसाई धर्म का दावा है कि जिस राज्य में हम सभी लोग पैदा हुए हैं, बढ़ते हैं, बड़े होते हैं, शादी करते हैं, परिपक्व होते हैं, - वह राज्य जिसमें हम आनंद लेते हैं, मस्ती करते हैं, सीखते हैं, खोज करते हैं, और इसी तरह - यह है गहरी बीमारी की स्थिति, गहरी क्षति। हमारी तबियत ख़राब है। यह फ्लू या ब्रोंकाइटिस या मानसिक बीमारी के बारे में नहीं है। नहीं, नहीं, हम मानसिक रूप से स्वस्थ हैं, और शारीरिक रूप से स्वस्थ हैं - हम समस्याओं को हल कर सकते हैं और अंतरिक्ष में उड़ सकते हैं - हम दूसरी तरफ बहुत बीमार हैं। मानव अस्तित्व की शुरुआत में, एक अकेला इंसान का एक अजीब दुखद विभाजन था, जैसा कि यह स्वायत्त रूप से विद्यमान था और अक्सर मन, हृदय और शरीर का विरोध करता था - "पाइक, कैंसर और हंस" ... ईसाई धर्म क्या बेतुका दावा करता है, है ना? हर कोई नाराज है: "क्या मैं पागल हूँ? क्षमा करें, अन्य हो सकते हैं, लेकिन मैं नहीं।" और यह यहाँ है, अगर ईसाई धर्म सही है, और मूल, स्रोत, इस तथ्य का स्रोत है कि मानव जीवन, एक व्यक्ति और एक सार्वभौमिक पैमाने पर, एक के बाद एक त्रासदी की ओर जाता है, संलग्न है। क्योंकि यदि कोई व्यक्ति गम्भीर रूप से बीमार है, परन्तु वह उसे न देखे, और इस कारण चंगा न करे, तो वह उसे नष्ट कर देगी।

अन्य धर्म किसी व्यक्ति में इस रोग को नहीं पहचानते हैं। उसे अस्वीकार करें। उनका मानना ​​है कि एक व्यक्ति एक स्वस्थ बीज है, लेकिन जो सामान्य और असामान्य दोनों तरह से विकसित हो सकता है। इसका विकास सामाजिक वातावरण, आर्थिक परिस्थितियों, मनोवैज्ञानिक कारकों, कई चीजों के कारण होता है। इसलिए व्यक्ति अच्छा और बुरा दोनों हो सकता है, लेकिन वह स्वयं स्वभाव से अच्छा होता है। यह गैर-ईसाई चेतना का मुख्य विरोध है। मैं अधार्मिक नहीं कहता, कहने के लिए कुछ नहीं है, आम तौर पर होता है: "आदमी - यह गर्व से लगता है।" केवल ईसाई धर्म का दावा है कि हमारी वर्तमान स्थिति गहरी क्षति की स्थिति है, और ऐसी क्षति है कि, व्यक्तिगत स्तर पर, एक व्यक्ति स्वयं इसे ठीक नहीं कर सकता है। उद्धारकर्ता के रूप में मसीह के बारे में सबसे बड़ी ईसाई हठधर्मिता इसी कथन पर आधारित है।

यह विचार ईसाई धर्म और अन्य सभी धर्मों के बीच एक मूलभूत विभाजन रेखा है।

अब मैं यह दिखाने की कोशिश करूंगा कि अन्य धर्मों के विपरीत, ईसाई धर्म में इस कथन की एक वस्तुनिष्ठ पुष्टि है। आइए मानव जाति के इतिहास की ओर मुड़ें। आइए देखें कि यह हमारी मानवीय आंखों के लिए उपलब्ध सभी इतिहास को कैसे जीता है? लक्ष्य क्या हैं? निःसंदेह, यह पृथ्वी पर परमेश्वर के राज्य का निर्माण करना चाहता है, एक परादीस का निर्माण करना चाहता है। अकेले भगवान की मदद से। और इस मामले में, उन्हें अब पृथ्वी पर अच्छाई के साधन के रूप में नहीं माना जाता है, बल्कि जीवन के सर्वोच्च लक्ष्य के रूप में नहीं माना जाता है। अन्य बिल्कुल भी भगवान के बिना हैं। लेकिन कुछ और महत्वपूर्ण है। हर कोई समझता है कि पृथ्वी पर यह राज्य इस तरह की प्राथमिक चीजों के बिना असंभव है: शांति, न्याय, प्रेम (यह बिना कहे चला जाता है कि किस तरह का स्वर्ग हो सकता है, जहां युद्ध, अन्याय, क्रोध आदि हो), यदि आप चाहें तो , एक दूसरे के लिए सम्मान, आइए हम उस पर कृपा करें। यानी हर कोई इस बात को भली-भांति समझता है कि ऐसे मूलभूत नैतिक मूल्यों के बिना, उनके क्रियान्वयन के बिना धरती पर कोई भी समृद्धि प्राप्त करना असंभव है। क्या यह सभी के लिए स्पष्ट है? सब लोग। और पूरे इतिहास में मानवता क्या कर रही है? हम क्या कर रहे हैं? एरिच फ्रॉम ने अच्छी तरह से कहा: "मानव जाति का इतिहास खून में लिखा गया है। यह कभी न खत्म होने वाली हिंसा का इतिहास है।" बिल्कुल।

इतिहासकार, विशेष रूप से सेना, मुझे लगता है, पूरी तरह से हमें बता सकते हैं कि मानव जाति का पूरा इतिहास किससे भरा है: युद्ध, रक्तपात, हिंसा, क्रूरता। बीसवीं सदी, सिद्धांत रूप में, उच्चतम मानवतावाद की सदी है। और उन्होंने "पूर्णता" के इस शिखर को दिखाया, मानव जाति की पिछली सभी शताब्दियों को बहाए गए रक्त के साथ जोड़ दिया। अगर हमारे पूर्वज बीसवीं सदी में जो कुछ हुआ, उसे देखें तो वे क्रूरता, अन्याय, धोखे के पैमाने पर कांप उठेंगे। कुछ समझ से बाहर विरोधाभास इस तथ्य में निहित है कि मानवता, जैसे-जैसे इसका इतिहास विकसित होता है, अपने मुख्य विचार, लक्ष्य और विचार के ठीक विपरीत सब कुछ करता है, जिसके लिए उसके सभी प्रयास शुरू में निर्देशित किए गए थे।

मैं एक अलंकारिक प्रश्न पूछता हूं: "क्या ऐसा बुद्धिमान प्राणी व्यवहार कर सकता है?" इतिहास बस हमारा मज़ाक उड़ाता है, विडंबना यह है: "मानवता वास्तव में बुद्धिमान और समझदार है। यह पागल नहीं है, नहीं, नहीं। यह पागलखाने में जितना करते हैं उससे थोड़ा अधिक और थोड़ा बदतर बनाता है।"

काश, यह एक ऐसा तथ्य है जिसे टाला नहीं जा सकता। और वह दिखाता है कि मानवता में व्यक्तिगत इकाइयाँ गलत नहीं हैं, नहीं और नहीं (दुर्भाग्य से, केवल कुछ ही गलत नहीं हैं), लेकिन यह किसी प्रकार की विरोधाभासी सर्व-मानव संपत्ति है।

यदि हम अब किसी व्यक्ति विशेष को देखें, अधिक सटीक रूप से, यदि किसी व्यक्ति के पास खुद को देखने के लिए "खुद की ओर मुड़ने" के लिए पर्याप्त नैतिक शक्ति है, तो वह एक तस्वीर को कम प्रभावशाली नहीं देखेगा। प्रेरित पौलुस ने उसका सटीक वर्णन किया: "मैं बेचारा हूं, मैं वह अच्छाई नहीं चाहता जो मैं चाहता हूं, लेकिन जिस बुराई से मैं नफरत करता हूं।" और वास्तव में, हर कोई, जो कम से कम, अपनी आत्मा में क्या हो रहा है, पर ध्यान देता है, स्वयं के संपर्क में आता है, तो वह मदद नहीं कर सकता है लेकिन देखता है कि वह कितना आध्यात्मिक रूप से बीमार है, वह विभिन्न जुनून की कार्रवाई के अधीन कितना है , उनके द्वारा गुलाम बनाया गया। यह पूछने का कोई मतलब नहीं है: "आप, गरीब आदमी, अधिक खाना, नशे में रहना, झूठ बोलना, ईर्ष्या, व्यभिचार आदि क्यों कर रहे हैं? , आप चुभते हैं, आप अपनी नसों, मानस, शरीर को ही क्यों बर्बाद कर रहे हैं? क्या आप समझते हैं कि यह तुम्हारे लिए विनाशकारी है?" हां, मैं समझता हूं, लेकिन मैं मदद नहीं कर सकता, लेकिन कर सकता हूं। बेसिल द ग्रेट ने एक बार कहा था: "और मानव आत्माओं में ईर्ष्या से अधिक विनाशकारी जुनून पैदा नहीं हुआ।" और, एक नियम के रूप में, पीड़ित व्यक्ति खुद के साथ सामना नहीं कर सकता है। यहाँ, अपनी आत्मा की गहराई में, हर समझदार व्यक्ति समझता है कि ईसाई धर्म क्या कहता है: "मैं वह अच्छाई नहीं चाहता जो मैं चाहता हूँ, लेकिन वह बुराई जिससे मैं घृणा करता हूँ।" यह स्वास्थ्य है या बीमारी?!

साथ ही, तुलना के लिए देखें कि कैसे एक व्यक्ति सही ईसाई जीवन के साथ बदल सकता है। जिन्होंने खुद को जुनून से साफ किया, विनम्रता हासिल की, "अधिग्रहित, - सरोवर के भिक्षु सेराफिम के शब्दों में, - पवित्र आत्मा," एक ऐसी स्थिति में आए जो मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से सबसे दिलचस्प है: वे खुद को देखने लगे सबसे खराब के रूप में। पिमेन द ग्रेट ने कहा: "हे भाइयो, मेरा विश्वास करो, जहां शैतान डाला जाएगा, वहां मुझे डाला जाएगा"; सिसॉय द ग्रेट मर रहा था, और उसका चेहरा सूरज की तरह चमक रहा था, जिससे कि उसे देखना असंभव था, और उसने भगवान से उसे पश्चाताप करने के लिए कुछ और समय देने की भीख मांगी। यह क्या है? किसी तरह का पाखंड, विनम्रता? भगवान उद्धार करे। वे, अपने विचारों में भी, पाप से डरते थे, इसलिए उन्होंने अपनी सारी आत्माओं के साथ बात की, जो उन्होंने वास्तव में अनुभव किया था, कहा। हम इसे बिल्कुल महसूस नहीं करते हैं। मैं हर तरह की गंदगी से अभिभूत हूं, लेकिन मैं एक बहुत अच्छे इंसान को देखता हूं और महसूस करता हूं। मैं अच्छा व्यक्ति हूं! लेकिन अगर मैं कुछ बुरा करता हूं, तो जो पाप रहित हैं, दूसरे मुझसे बेहतर नहीं हैं, और यह इतना अधिक नहीं है कि मैं दोषी हूं, लेकिन दूसरे, दूसरे, दूसरे। हम अपनी आत्मा को नहीं देखते हैं और इसलिए अपनी दृष्टि में इतने अच्छे हैं। एक पवित्र व्यक्ति की आध्यात्मिक दृष्टि हमारे से कितनी आश्चर्यजनक रूप से भिन्न है!

तो, मैं दोहराता हूँ। ईसाई धर्म का दावा है कि मनुष्य स्वभाव से, अपने वर्तमान, तथाकथित सामान्य, राज्य में गहराई से क्षतिग्रस्त है। दुर्भाग्य से, हम शायद ही इस नुकसान को देखते हैं। एक अजीबोगरीब अंधापन, सबसे भयानक, सबसे महत्वपूर्ण, जो हमारे अंदर मौजूद है, वह है हमारी बीमारी की अदृश्यता। यह वास्तव में सबसे खतरनाक चीज है, क्योंकि जब कोई व्यक्ति अपनी बीमारी देखता है, तो उसका इलाज किया जाता है, डॉक्टरों के पास जाता है, मदद मांगता है। और जब वह अपने आप को स्वस्थ देखेगा, तो वह उसके पास भेजेगा जो उसे बताएगा कि वह बीमार है। हमारे अंदर जो नुक्सान है, उसका यह सबसे कठिन लक्षण है। और यह है कि, यह मानव जाति के इतिहास और व्यक्तिगत रूप से प्रत्येक व्यक्ति के जीवन के इतिहास, और सबसे पहले, प्रत्येक व्यक्ति के व्यक्तिगत जीवन दोनों से स्पष्ट रूप से प्रमाणित है। ईसाई धर्म इसी ओर इशारा करता है।

मैं कहूंगा कि केवल इस तथ्य की वस्तुनिष्ठ पुष्टि, ईसाई धर्म का यह एक सत्य - मानव प्रकृति को नुकसान के बारे में - पहले से ही मुझे दिखाता है कि मुझे किस धर्म की ओर मुड़ना चाहिए। वह जो मेरी बीमारियों को प्रकट करता है और उनके इलाज के साधनों को इंगित करता है, या उस धर्म को जो उन पर प्रकाश डालता है, मानव अभिमान का पोषण करता है, कहता है: सब कुछ अच्छा है, सब कुछ ठीक है, आपको ठीक होने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन अपने आसपास की दुनिया को ठीक करें। , आपको विकसित करने और सुधारने की आवश्यकता है? ऐतिहासिक अनुभव ने दिखाया है कि इसका क्या अर्थ है इलाज नहीं होना.

ठीक है, ठीक है, हम ईसाई धर्म में आ गए। आपकी जय हो, प्रभु, मुझे आखिरकार सच्चा विश्वास मिल गया। मैं अगले कमरे में जाता हूं, और वहां फिर से लोग भरे हुए हैं और फिर से चिल्लाते हैं: मेरा ईसाई धर्म सबसे अच्छा है। कैथोलिक कॉल: देखो मेरे पीछे कितना है - 1 अरब 45 मिलियन। विभिन्न संप्रदायों के प्रोटेस्टेंट संकेत करते हैं कि उनमें से 350 मिलियन हैं। रूढ़िवादी सबसे कम हैं, केवल 170 मिलियन। सच है, कोई सुझाव देता है: सत्य मात्रा में नहीं, बल्कि गुणवत्ता में है। लेकिन सवाल बेहद गंभीर है: "यह कहाँ है, सच्ची ईसाई धर्म?"

इस मुद्दे को हल करने के लिए विभिन्न दृष्टिकोण भी संभव हैं। मदरसा में हमें हमेशा रूढ़िवादी के साथ कैथोलिक और प्रोटेस्टेंटवाद की हठधर्मी प्रणालियों के तुलनात्मक अध्ययन की एक विधि की पेशकश की गई है। यह एक ऐसा तरीका है जो ध्यान और विश्वास के योग्य है, लेकिन यह अभी भी मुझे पर्याप्त अच्छा नहीं लगता है और पर्याप्त नहीं है, क्योंकि जिस व्यक्ति के पास अच्छी शिक्षा, पर्याप्त ज्ञान नहीं है, उसके लिए जंगल को समझना बिल्कुल भी आसान नहीं है। हठधर्मी चर्चा और तय करें कि कौन सही है और कौन गलत। इसके अलावा, कभी-कभी ऐसी मजबूत मनोवैज्ञानिक तकनीकों का उपयोग किया जाता है जो किसी व्यक्ति को आसानी से भ्रमित कर सकती हैं। उदाहरण के लिए, हम कैथोलिकों के साथ पोप की प्रधानता की समस्या पर चर्चा कर रहे हैं, और वे कहते हैं: "पोप? व्यावहारिक रूप से, बयानों के अधिकार और स्थानीय रूढ़िवादी चर्च के किसी भी प्राइमेट के अधिकार से किसी भी तरह से भिन्न नहीं हैं। । " हालांकि वास्तव में मौलिक रूप से अलग-अलग हठधर्मिता और विहित स्तर हैं। इसलिए तुलनात्मक हठधर्मिता पद्धति बहुत सरल नहीं है। खासकर जब आपको ऐसे लोगों के सामने रखा जाता है जो न केवल जानकार होते हैं, बल्कि आपको हर कीमत पर समझाने का प्रयास भी करते हैं।

लेकिन एक और तरीका है, जो स्पष्ट रूप से दिखाएगा कि कैथोलिक धर्म क्या है और यह व्यक्ति को कहां ले जाता है। यह भी तुलनात्मक शोध का एक तरीका है, लेकिन शोध पहले से ही जीवन का एक आध्यात्मिक क्षेत्र है, जो संतों के जीवन में स्पष्ट रूप से प्रकट होता है। यह यहां अपनी पूरी ताकत और चमक में है कि सभी, तपस्वी भाषा में, कैथोलिक आध्यात्मिकता का "आकर्षण" प्रकट होता है - वह आकर्षण जो जीवन के इस पथ को अपनाने वाले तपस्वी के लिए गंभीर परिणामों से भरा होता है। आप जानते हैं कि कभी-कभी मैं सार्वजनिक व्याख्यान देता हूं, और अलग-अलग लोग उनके पास आते हैं। और अब वे अक्सर सवाल पूछते हैं: "ठीक है, कैथोलिक धर्म रूढ़िवादी से अलग कैसे है, इसकी गलती क्या है? क्या यह मसीह के लिए सिर्फ एक और तरीका नहीं है?" और कई बार मुझे विश्वास हो गया था कि कैथोलिक मनीषियों के जीवन से कुछ उदाहरण देने के लिए पर्याप्त है, ताकि प्रश्नकर्ता बस कहें: "धन्यवाद, अब सब कुछ स्पष्ट है। और कुछ नहीं चाहिए।"

दरअसल, किसी भी स्थानीय रूढ़िवादी चर्च या हेटेरोडॉक्स को उसके संतों द्वारा आंका जाता है। मुझे बताओ कि तुम्हारे संत कौन हैं और मैं तुम्हें बताऊंगा कि तुम्हारा चर्च क्या है। किसी भी चर्च के लिए केवल उन लोगों को संत घोषित किया जाता है जिन्होंने अपने जीवन में ईसाई आदर्श को शामिल किया है, जैसा कि इस चर्च द्वारा देखा गया है। इसलिए, किसी का महिमामंडन न केवल एक ईसाई के बारे में चर्च की गवाही है, जो उसके फैसले के अनुसार, महिमा के योग्य है और उसके द्वारा अनुसरण करने के लिए एक उदाहरण के रूप में पेश किया जाता है, लेकिन सबसे ऊपर चर्च की खुद के बारे में एक गवाही है। संतों द्वारा, हम स्वयं चर्च की वास्तविक या प्रत्यक्ष पवित्रता के बारे में सर्वोत्तम निर्णय ले सकते हैं।

कैथोलिक चर्च में पवित्रता की समझ के कुछ उदाहरण यहां दिए गए हैं।

महान कैथोलिक संतों में से एक फ्रांसिस ऑफ असीसी (13वीं शताब्दी) हैं। उनकी आध्यात्मिक आत्म-जागरूकता निम्नलिखित तथ्यों से अच्छी तरह से प्रकट होती है। एक बार फ्रांसिस ने एक लंबे समय के लिए प्रार्थना की (प्रार्थना का विषय अत्यंत सांकेतिक है) "दो दया के लिए": "पहली यह है कि मैं ... उन सभी कष्टों से बच सकता हूं जो आप, सबसे प्यारे यीशु, आपके पीड़ादायक जुनून में अनुभव करते हैं। और दूसरी दया ... ताकि ... मैं महसूस कर सकूं ... वह असीमित प्रेम जिसके साथ आप, भगवान के पुत्र, जल गए। " जैसा कि आप देख सकते हैं, फ़्रांसिस को चिंतित करने वाली उसकी पापपूर्णता की भावनाओं ने नहीं, बल्कि उसके बारे में स्पष्ट दावा किया था मसीह के साथ समानता! इस प्रार्थना के दौरान, फ्रांसिस ने "महसूस किया अपने आप को पूरी तरह से यीशु में बदल दिया"जिसे उसने तुरंत छह पंखों वाले सेराफिम के रूप में देखा, जिसने उसे यीशु मसीह (हाथ, पैर और दाहिनी ओर) की विपत्तियों के स्थलों पर उग्र तीरों से मारा। इस दृष्टि के बाद, फ्रांसिस ने दर्दनाक रक्तस्राव घाव (कलंक) विकसित किया ) - "यीशु की पीड़ा" के निशान (लॉडीज़ेन्स्की एम.वी. द इनविजिबल लाइट। - पृष्ठ। 1915। - पी। 109।)

इन कलंकों की प्रकृति को मनोचिकित्सा में अच्छी तरह से जाना जाता है: क्रॉस पर मसीह के कष्टों पर ध्यान की निरंतर एकाग्रता एक व्यक्ति की नसों और मानस को उत्तेजित करती है, और लंबे समय तक व्यायाम से इस घटना का कारण बन सकता है। यहाँ कुछ भी अनुग्रहकारी नहीं है, क्योंकि ऐसी करुणा (करुणा) में मसीह के पास वह नहीं है सचप्रेम, जिसके सार के बारे में प्रभु ने सीधे कहा: who का मानना ​​​​हैमेरी आज्ञाएँ, वहमुझे प्यार करता है (यूहन्ना 14; 21)। इसलिए, अपने बूढ़े आदमी के साथ संघर्ष में "करुणा" की स्वप्निल भावनाओं का प्रतिस्थापन आध्यात्मिक जीवन की सबसे गंभीर गलतियों में से एक है, जिसने कई तपस्वियों को दंभ, अभिमान - एक स्पष्ट आकर्षण, अक्सर जुड़ा हुआ है प्रत्यक्ष मानसिक विकार (cf. पक्षियों, भेड़िये, कछुआ कबूतर, सांप ... फूल, आग, पत्थर, कीड़े के प्रति उनकी श्रद्धा) के लिए फ्रांसिस के "उपदेश"।

फ़्रांसिस ने अपने लिए जो लक्ष्य निर्धारित किया था, वह बहुत ही सांकेतिक है: "मैंने काम किया और मैं काम करना चाहता हूं ... क्योंकि यह लाता है सम्मान"(असीसी के सेंट फ्रांसिस। वर्क्स। - एम।, पब्लिशिंग हाउस ऑफ फ्रांसिसन, 1995। - एस। 145)। फ्रांसिस पीड़ित होना चाहता है दूसरो के लिएऔर छुड़ाओ अन्य लोगों के पाप(पी. 20)। यही कारण है कि अपने जीवन के अंत में उन्होंने स्पष्ट रूप से कहा: "मैं किसी भी पाप को नहीं पहचानता जिसे मैं स्वीकारोक्ति और पश्चाताप से नहीं छुड़ाऊंगा" (लोडीज़ेन्स्की। - पृष्ठ 129)। यह सब इस बात की गवाही देता है कि उसने अपने पापों, अपने पतन, यानी पूर्ण आध्यात्मिक अंधापन के बारे में नहीं देखा।

तुलना के लिए, आइए हम भिक्षु सिसॉय द ग्रेट (5वीं शताब्दी) के जीवन से मृत्यु के क्षण का हवाला दें। "उसकी मृत्यु के समय भाइयों से घिरा हुआ था, जिस समय वह अदृश्य व्यक्तियों के साथ बात कर रहा था, सीसा, जब भाइयों ने पूछा:" पिता, हमें बताओ, आप किसके साथ बात कर रहे हैं? "- उत्तर दिया:" ये देवदूत मुझे लेने आए थे, लेकिन मैं उनसे प्रार्थना करता हूं कि वे मुझे कुछ समय के लिए पश्चाताप करने के लिए छोड़ दें। ”जब भाइयों ने यह जानकर कि सिसोय गुणों में परिपूर्ण था, ने उस पर आपत्ति जताई:“ आपको पश्चाताप की कोई आवश्यकता नहीं है, पिता, "सिसॉय ने इस तरह उत्तर दिया:" वास्तव में, मुझे नहीं पता कि क्या मैंने कम से कम अपने पश्चाताप की शुरुआत की है "(लोडीज़ेन्स्की। - पृष्ठ 133।) यह गहरी समझ, किसी की अपूर्णता की दृष्टि सभी की मुख्य विशिष्ट विशेषता है सच्चे संत।

और यहाँ "धन्य एंजेला के रहस्योद्घाटन" (+ 1309) (धन्य एंजेला के रहस्योद्घाटन। - एम।, 1918।) के अंश हैं।

पवित्र आत्मा, - वह लिखती है, - उससे कहती है: "मेरी बेटी, मेरी प्यारी, ... मैं तुमसे बहुत प्यार करता हूँ" (पृष्ठ 95): "मैं प्रेरितों के साथ था, और उन्होंने मुझे शारीरिक आँखों से देखा। , लेकिन मुझे ऐसा महसूस नहीं हुआ, आप कैसा महसूस करते हैं "(पृष्ठ 96)। और यही वह है जो एंजेला अपने बारे में बताती है: "मैं पवित्र ट्रिनिटी को अंधेरे में देखता हूं, और ट्रिनिटी में ही, जिसे मैं अंधेरे में देखता हूं, मुझे ऐसा लगता है कि मैं इसके बीच में खड़ा हूं और निवास करता हूं" (पी। 117)। वह यीशु मसीह के प्रति अपना दृष्टिकोण व्यक्त करती है, उदाहरण के लिए, निम्नलिखित शब्दों में: "मैं अपने पूरे आत्म को यीशु मसीह में ला सकती थी" (पृष्ठ 176)। या: "मैं उनके जाने के बारे में उनकी मिठास और दुःख से चिल्लाया और मरना चाहता था" (पृष्ठ 101) - जबकि गुस्से में उसने खुद को पीटना शुरू कर दिया ताकि नन उसे चर्च से बाहर ले जाने के लिए मजबूर हो जाएं (पृष्ठ 101)। 83)।

20वीं सदी के महानतम रूसी धार्मिक विचारकों में से एक, ए.एफ. लोसेव। वह लिखता है, विशेष रूप से: "मांस द्वारा प्रलोभन और धोखा इस तथ्य की ओर जाता है कि पवित्र आत्मा एंजेला को आशीर्वाद देता है और उसके ऐसे प्रेमपूर्ण भाषणों को फुसफुसाता है:" मेरी बेटी, मेरी प्यारी, मेरी बेटी, मेरा मंदिर, मेरी बेटी, मेरी प्रसन्न, मुझे प्यार करो, क्योंकि मैं तुमसे बहुत प्यार करता हूं, जितना तुम मुझसे प्यार करते हो, उससे कहीं ज्यादा। "संत एक मीठी उदासी में है, प्यार की तड़प से खुद के लिए जगह नहीं ढूंढ सकता। और प्रिय अभी भी प्रकट होता है और प्रकट होता है और अधिक से अधिक प्रज्वलित होता है। उसका शरीर, उसका दिल, उसका खून। क्राइस्ट उसे शादी के बिस्तर के रूप में प्रकट होता है ... बीजान्टिन-मास्को कठोर और पवित्र तपस्या का इससे अधिक विरोध क्या हो सकता है, यदि ये निरंतर ईशनिंदा बयान नहीं हैं: "मेरी आत्मा को असंबद्ध में प्राप्त किया गया था प्रकाश और ऊपर उठा" - ये जोशीले रूप से क्राइस्ट के क्रॉस पर, घावों को क्राइस्ट और उनके शरीर के अलग-अलग सदस्यों को देखते हुए, क्या यह किसी के अपने शरीर पर खूनी धब्बे का हिंसक प्रेरण है, आदि? यह सब ऊपर करने के लिए बंद, क्राइस्ट एंजेला को अपने हाथ से गले लगाते हैं जो क्रॉस पर कीलों से लगाया जाता है, और वह, सभी आगे बढ़ रही है पीड़ा, पीड़ा और खुशी से, वे कहते हैं: "कभी-कभी निकटतम आलिंगन से आत्मा को ऐसा लगता है कि वह मसीह के पक्ष में प्रवेश कर रही है। और वह आनंद जो उसे वहां मिलता है, और अंतर्दृष्टि बताना असंभव है। आखिरकार, वे इतने महान हैं कि कभी-कभी मैं अपने पैरों पर खड़ा नहीं हो सकता था, लेकिन मैं लेट गया और मेरी जीभ मुझसे छीन ली गई ... और मैं लेट गया, और मेरी जीभ और मेरे शरीर के अंग मुझसे छीन लिए गए "( लोसेव एएफ प्राचीन प्रतीकवाद और पौराणिक कथाओं पर निबंध। - एम।, 1930. - टी। 1. - एस। 867-868।)।

कैथोलिक पवित्रता का एक महत्वपूर्ण प्रमाण सिएना की कैथरीना (+1380) है, जिसे पोप पॉल VI ने संतों के सर्वोच्च पद - "चर्च के शिक्षक" के रूप में ऊंचा किया था। मैं एंटोनियो सिकारी की कैथोलिक पुस्तक "पोर्ट्रेट्स ऑफ सेंट्स" के कुछ अंश पढ़ रहा हूं। उद्धरण, मेरी राय में, टिप्पणी की आवश्यकता नहीं है।

कैथरीन की उम्र करीब 20 साल थी। "उसने महसूस किया कि उसके जीवन में एक निर्णायक मोड़ आने वाला था, और उसने अपने प्रभु यीशु से ईमानदारी से प्रार्थना करना जारी रखा, उस सुंदर, कोमल सूत्र को दोहराते हुए जो उससे परिचित हो गया था:" विश्वास में मेरे साथ विवाह करो! ”( एंटोनियो सिकारी। संतों के चित्र। टी। II। - मिलान, 1991। - एस। 11.)।

"एक बार कैथरीन ने एक दृष्टि देखी: उसके दिव्य दूल्हे ने, उसे गले लगाते हुए, उसे अपनी ओर खींचा, लेकिन फिर उसके सीने से एक दिल लिया और उसे एक और दिल दिया, जो उसके जैसा था" (पृष्ठ 12)।

एक बार उन्होंने कहा कि वह मर चुकी है। "उसने खुद बाद में कहा कि उसका दिल दैवीय प्रेम की शक्ति से टुकड़े-टुकड़े हो गया था और वह मृत्यु से गुज़री," स्वर्गीय द्वारों को देखकर। "लेकिन" वापस आओ, मेरे बच्चे, "भगवान ने मुझसे कहा, तुम्हें चाहिए लौटने के लिए ... और चर्च के शासकों के लिए। ”“ और विनम्र लड़की ने दुनिया भर में अपने संदेश भेजना शुरू कर दिया, लंबे पत्र जो उसने अद्भुत गति से तय किए, अक्सर एक समय में तीन या चार और अलग-अलग अवसरों पर, बिना खो जाना और सचिवों से आगे। ये सभी पत्र भावुक सूत्र के साथ समाप्त होते हैं: "स्वीट जीसस, जीसस लव" और अक्सर शब्दों से शुरू होते हैं ...: "मैं, कैथरीन, यीशु के सेवकों का दास और दास, मैं आपको उनके सबसे कीमती रक्त में लिखता हूं। .." (12)।

"कैथरीन के पत्रों में, पहली चीज जो आंख को पकड़ती है वह है शब्दों का लगातार और लगातार दोहराव:" आई वांट "(12)।

"कुछ लोग कहते हैं कि परमानंद की स्थिति में उसने निर्णायक शब्दों को भी बदल दिया" मैं चाहता हूं "मसीह के लिए" (13)।

ग्रेगरी X1 के साथ पत्राचार से, जिसे उसने एविग्नन से रोम लौटने का आग्रह किया: "मैं आपसे मसीह के नाम पर बात करता हूं ... मैं आपको बताता हूं, पिता, यीशु मसीह में ... संबोधित पवित्र आत्मा की पुकार का उत्तर दें आपको" (13)।

"और वह फ्रांस के राजा को शब्दों के साथ संबोधित करता है:" भगवान और मेरी इच्छा करो "(14)।

अविला (16 वीं शताब्दी) के टेरेसा द्वारा "चर्च के शिक्षक" में पोप पॉल VI द्वारा बनाए गए "खुलासे" भी कम संकेतक नहीं हैं। अपनी मृत्यु से पहले, वह कहती है: "हे भगवान, मेरे पति, अंत में मैं तुम्हें देखूंगी!" यह अत्यंत विचित्र विस्मयादिबोधक आकस्मिक नहीं है। वह टेरेसा के संपूर्ण "आध्यात्मिक" करतब का एक स्वाभाविक परिणाम है, जिसका सार कम से कम निम्नलिखित तथ्य में प्रकट होता है।

अपनी कई उपस्थितियों के बाद, "क्राइस्ट" टेरेसा से कहता है: "इस दिन से, तुम मेरी पत्नी हो जाओगे ... अब से, मैं न केवल आपका निर्माता, भगवान, बल्कि आपका जीवनसाथी भी हूं" (मेरेज़कोवस्की डीएस स्पेनिश रहस्यवादी। - ब्रुसेल्स, 1988. - पृष्ठ 88.) "भगवान, या तुम्हारे साथ पीड़ित, या तुम्हारे लिए मरो!" - टेरेसा प्रार्थना करती है और इन दुलार के नीचे थक जाती है ... ", - डी। मेरेज़कोवस्की लिखते हैं। इसलिए, आश्चर्यचकित होने का कोई कारण नहीं है जब टेरेसा कबूल करती है:" प्रिय आत्मा को ऐसी भेदी सीटी के साथ बुला रहा है जिसे कोई सुन नहीं सकता है यह। यह आह्वान आत्मा को इस तरह प्रभावित करता है कि वह इच्छा से थक जाता है। "यह कोई संयोग नहीं है कि प्रसिद्ध अमेरिकी मनोवैज्ञानिक विलियम जेम्स ने उनके रहस्यमय अनुभव का मूल्यांकन करते हुए लिखा है कि" धर्म के बारे में उनके विचार कम हो गए थे, इसलिए बोलने के लिए, एक एक प्रशंसक और उसके देवता के बीच अंतहीन प्रेम इश्कबाज़ी "(जेम्स वी। धार्मिक अनुभव की विविधता। / अंग्रेजी से अनुवाद। - एम।, 1910। - एस। 337)।

कैथोलिक धर्म में पवित्रता की अवधारणा का एक और उदाहरण टेरेसा ऑफ लिसीक्स (टेरेसा लिटिल, या टेरेसा ऑफ द इन्फैंट जीसस) है, जो 1997 में 23 साल की उम्र में अपनी मृत्यु के शताब्दी वर्ष के संबंध में, "अचूक" निर्णय पोप जॉन पॉल द्वितीय को यूनिवर्सल चर्च का एक और शिक्षक घोषित किया गया। टेरेसा की आध्यात्मिक आत्मकथा "ए टेल ऑफ़ वन सोल" के कुछ उद्धरण यहां दिए गए हैं, जो उनकी आध्यात्मिक स्थिति (द टेल ऑफ़ ए सोल // सिंबल। 1996. №36. - पेरिस। - पृष्ठ 151.) की वाक्पटुता से गवाही देते हैं।

"मेरे मुंडन से पहले के साक्षात्कार के दौरान, मैंने उस काम के बारे में बताया जो मैं कार्मेल में करने का इरादा रखता था:" मैं आत्माओं को बचाने के लिए आया था और सबसे बढ़कर - पुजारियों के लिए प्रार्थना"(खुद को बचाने के लिए नहीं, बल्कि दूसरों को!)

अपनी अयोग्यता के बारे में बोलते हुए, वह तुरंत लिखती है: "मैं हमेशा साहसिक आशा रखती हूं कि मैं बन जाऊं महान संत... मैंने सोचा कि मैं महिमा के लिए पैदा हुआ था और इसे प्राप्त करने के तरीकों की तलाश कर रहा था। और इसलिए भगवान भगवान ... ने मुझे बताया कि मेरी महिमा मृत्यु की आंख पर प्रकट नहीं होगी, और इसका सार यह है कि मैं एक महान संत बनूंगा!!! "(cf .: Macarius the Great, जिसे उनके साथियों ने" एक सांसारिक देवता "कहा, उनके जीवन की दुर्लभ ऊंचाई के लिए, केवल प्रार्थना की:" भगवान, मुझे एक पापी को शुद्ध करो, जैसे कि मैंने तुम्हारे सामने कुछ भी अच्छा नहीं किया ")। बाद में टेरेसा और भी खुलकर लिखती थीं: "मेरी मदर चर्च के दिल में मैं प्यार हो जाऊंगा ...

आध्यात्मिक प्रेम पर टेरेसा की शिक्षा अत्यंत "अद्भुत" है: "यह प्रेम का चुंबन था। मैंने प्यार महसूस किया और कहा:" मैं तुमसे प्यार करता हूं और खुद को हमेशा के लिए तुम्हें सौंप देता हूं। "कोई याचिका नहीं थी, कोई संघर्ष नहीं था, कोई बलिदान नहीं था; एक के लिए लंबे समय से पहले से ही यीशु और गरीब छोटी टेरेसा, एक-दूसरे को देखकर, सब कुछ समझ गए थे ... यह दिन विचारों का आदान-प्रदान नहीं लाया, बल्कि एक विलय, जब दो और नहीं थे, और टेरेसा गायब हो गई जैसे पानी की एक बूंद खो गई सागर की गहराई।" कैथोलिक चर्च के शिक्षक - एक गरीब लड़की द्वारा इस स्वप्निल उपन्यास पर शायद ही कोई टिप्पणी हो।

कैथोलिक रहस्यवाद के स्तंभों में से एक, जेसुइट आदेश के संस्थापक इग्नाटियस लोयोला (16 वीं शताब्दी) का रहस्यमय अनुभव कल्पना के पद्धतिगत विकास पर आधारित है।

उनकी पुस्तक आध्यात्मिक व्यायाम, जो कैथोलिक धर्म में महान अधिकार प्राप्त है, लगातार ईसाइयों को प्रोत्साहित करती है कल्पना करना, कल्पना करना, विचार करनाऔर पवित्र ट्रिनिटी, और क्राइस्ट, और भगवान की माँ, और स्वर्गदूतों, आदि। यह सब मौलिक रूप से यूनिवर्सल चर्च के संतों के आध्यात्मिक पराक्रम की नींव का खंडन करता है, क्योंकि यह आस्तिक को आध्यात्मिक और मानसिक विकार को पूरा करने की ओर ले जाता है।

सिनाई (5वीं शताब्दी) का भिक्षु निल चेतावनी देता है: "एन्जिल्स या पावर, या क्राइस्ट को कामुक रूप से देखने की इच्छा न करें, ताकि पागल न हों, भेड़िये को चरवाहा समझकर, और दुश्मनों-राक्षसों को नमन" ( सिनाई के सेंट निल। प्रार्थना पर 153 अध्याय। अध्याय 115 // दर्शन: 5 खंडों में। टी। 2. दूसरा संस्करण। - एम।, 1884. - पी। 237)।

भिक्षु शिमोन द न्यू थियोलॉजिस्ट (XI सदी), उन लोगों के बारे में बोलते हुए जो प्रार्थना में "स्वर्ग के आशीर्वाद, स्वर्गदूतों के रैंक और संतों के निवास की कल्पना करते हैं", स्पष्ट रूप से कहते हैं कि "यह भ्रम का संकेत है।" "इस रास्ते पर खड़े होकर, जो अपनी शारीरिक आंखों से प्रकाश को देखते हैं, वे धोखा खा जाते हैं, जो गंध की भावना से धूप को सूंघते हैं, अपने कानों से आवाज सुनते हैं, और इसी तरह" (सेंट शिमोन द न्यू थियोलॉजिस्ट। की तीन छवियों पर) प्रार्थना // दर्शन। टी। 5. एम।, 1900.एस। 463-464)।

द मोंक ग्रेगरी द साइनाइट (XIV सदी) याद दिलाता है: "कभी भी स्वीकार न करें यदि आप कुछ कामुक या आध्यात्मिक देखते हैं, बाहर या अंदर, भले ही वह मसीह की छवि हो, या एक देवदूत, या कोई संत ... वह जो इसे स्वीकार करता है। .. आसानी से धोखा दिया जाता है। .. भगवान उस पर नाराज नहीं होते जो ध्यान से खुद को सुनता है, अगर वह धोखे के डर से स्वीकार नहीं करता है कि उससे क्या है, .. लेकिन उससे भी अधिक बुद्धिमान के रूप में उसकी प्रशंसा करता है "(सेंट। सिनाईट का ग्रेगरी। मूक निर्देश // इबिड। - एस। 224)।

कितना सही था वह जमींदार (सेंट इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव इस बारे में लिखता है), जिसने अपनी बेटी के हाथों में थॉमस ऑफ केम्पिस (15 वीं शताब्दी) द्वारा कैथोलिक पुस्तक "इमिटेशन ऑफ जीसस क्राइस्ट" को देखकर उसके हाथों से छीन लिया और कहा: "रुको एक उपन्यास में भगवान के साथ खेलना।" उपरोक्त उदाहरण इन शब्दों की वैधता के बारे में कोई संदेह नहीं छोड़ते हैं। हमारे महान अफसोस के लिए, कैथोलिक चर्च ने आध्यात्मिक रूप से आध्यात्मिक और पवित्रता को दिवास्वप्न से अलग करना बंद कर दिया है, और इसके परिणामस्वरूप, ईसाई धर्म बुतपरस्ती से।

यह कैथोलिक धर्म के बारे में है।

प्रोटेस्टेंटवाद के साथ, मुझे ऐसा लगता है, हठधर्मिता काफी है। इसके सार को देखने के लिए, मैं अब अपने आप को केवल एक और प्रोटेस्टेंटवाद के मुख्य कथन तक सीमित रखूंगा: "एक व्यक्ति केवल विश्वास से बचाया जाता है, न कि कार्यों से, इसलिए एक आस्तिक के लिए पाप पाप के लिए आरोपित नहीं है।" यह मुख्य प्रश्न है जिसमें प्रोटेस्टेंट भ्रमित हैं। वे दसवीं मंजिल से मुक्ति का घर बनाना शुरू करते हैं, भूल जाते हैं (यदि उन्हें याद है?) प्राचीन चर्च की शिक्षा किस तरह के विश्वास से एक व्यक्ति को बचाता है। क्या यह विश्वास नहीं है कि ईसा 2000 साल पहले आए और हमारे लिए सब कुछ किया?!

प्रोटेस्टेंटवाद से रूढ़िवादी में विश्वास की समझ में क्या अंतर है? रूढ़िवादी यह भी कहते हैं कि विश्वास एक व्यक्ति को बचाता है, लेकिन आस्तिक के लिए पाप पाप के लिए आरोपित किया जाता है। यह कैसी आस्था है? - सेंट के अनुसार "मस्तिष्क" नहीं। Feofan, यानी तर्कसंगत, लेकिन तब शर्त, जो सही के साथ हासिल किया गया है, मैं जोर देता हूं, एक व्यक्ति का सही ईसाई जीवन, धन्यवाद जिसके लिए वह आश्वस्त है कि केवल मसीह ही उसे गुलामी और जुनून की पीड़ा से बचा सकता है। यह विश्वास-राज्य कैसे प्राप्त होता है? सुसमाचार की आज्ञाओं को पूरा करने की बाध्यता और ईमानदारी से पश्चाताप। रेव शिमोन द न्यू थियोलॉजिस्ट कहते हैं: "मसीह की आज्ञाओं की सावधानीपूर्वक पूर्ति एक व्यक्ति को उसकी कमजोरी सिखाती है," अर्थात, उसे ईश्वर की सहायता के बिना अपने आप में जुनून को मिटाने की उसकी शक्तिहीनता का पता चलता है। खुद, एक व्यक्ति नहीं कर सकता - भगवान के साथ, "एक साथ", यह पता चला है, सब कुछ कर सकता है। एक सही ईसाई जीवन सिर्फ एक व्यक्ति को प्रकट करता है, सबसे पहले, उसकी जुनून-बीमारी, और दूसरी बात, कि प्रभु हम में से प्रत्येक के पास है, और अंत में, कि वह किसी भी क्षण बचाव में आने और पाप से बचाने के लिए तैयार है। लेकिन वह हमारे बिना नहीं, हमारे प्रयासों और संघर्ष के बिना हमें बचाता है। एक करतब जरूरी है जो हमें मसीह को स्वीकार करने में सक्षम बनाता है, क्योंकि वे हमें दिखाते हैं कि भगवान के बिना हम खुद को ठीक नहीं कर सकते। केवल जब मैं डूब रहा होता हूं, तो मुझे विश्वास होता है कि मुझे एक उद्धारकर्ता की आवश्यकता है, और जब मुझे किनारे पर किसी की आवश्यकता नहीं होती है, केवल अपने आप को जुनून की पीड़ा में डूबते हुए देखकर, मैं मसीह की ओर मुड़ता हूं। और वह आता है और मदद करता है। यहीं से जीवित बचाने वाला विश्वास शुरू होता है। रूढ़िवादी मनुष्य की स्वतंत्रता और गरिमा के बारे में सिखाता है कि वह अपने उद्धार में भगवान के साथ एक सहकर्मी के रूप में है, न कि "नमक के स्तंभ" के रूप में, लूथर के शब्दों में, जो कुछ भी नहीं कर सकता है। इसलिए, सुसमाचार की सभी आज्ञाओं का अर्थ स्पष्ट हो जाता है, और न केवल एक ईसाई के उद्धार में विश्वास, रूढ़िवादी की सच्चाई स्पष्ट हो जाती है।

इस तरह से एक व्यक्ति के लिए रूढ़िवादी शुरू होता है, न कि केवल ईसाई धर्म, न केवल धर्म, न केवल ईश्वर में विश्वास।

मैंने तुम्हें सब कुछ बता दिया, मैं और कुछ नहीं जानता। हालाँकि, आप प्रश्न पूछ सकते हैं, लेकिन केवल वे ही जिनका मैं उत्तर दे सकता हूँ।

- कैथोलिकों के साथ विवादों में, तुलनात्मक पद्धति का उपयोग करते हुए, हम अलग-अलग तर्क देते हैं, लेकिन वास्तव में, सेंट के जीवन में। रोस्तोव के डेमेट्रियस को कभी-कभी ऐसी घटनाएं मिलती हैं जो कैथोलिक रहस्यवाद से मिलती-जुलती लगती हैं। और अब कभी-कभी सिर्फ अपोक्रिफा ही लिखा जाता है।

अच्छा प्रश्न, मैं इसका उत्तर इस प्रकार दूंगा।

सबसे पहले, रोस्तोव के सेंट दिमित्री के जीवन के बारे में। यह कोई रहस्य नहीं है कि सेंट। दिमित्री रोस्तोव्स्की, पर्याप्त सत्यापन के बिना, आलोचनात्मक रूप से नहीं, दुर्भाग्य से, 11 वीं शताब्दी के बाद कैथोलिक भौगोलिक स्रोतों का इस्तेमाल किया। और वे, अध्ययनों के अनुसार, उदाहरण के लिए, हिरोमोंक सेराफिम रोज़ द्वारा, बहुत अविश्वसनीय हैं। जिस युग में दिमित्री रोस्तोव्स्की रहते थे, वह हमारे देश में बहुत मजबूत कैथोलिक प्रभाव का युग था। आप जानते हैं: 17वीं शताब्दी की शुरुआत में कीव-मोहिला अकादमी, 17वीं शताब्दी के अंत में मॉस्को थियोलॉजिकल एकेडमी, हमारे सभी धार्मिक विचार, 19वीं शताब्दी के अंत तक हमारे धार्मिक शैक्षणिक संस्थान सबसे मजबूत प्रभाव में विकसित हुए कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्र के। और अब विधर्मी प्रभाव बहुत ध्यान देने योग्य है, लगभग सभी पाठ्यपुस्तकें पुरानी हैं, और अक्सर उनसे नई पुस्तकें संकलित की जाती हैं, यही कारण है कि हमारे धार्मिक स्कूलों में एक महत्वपूर्ण शैक्षिक चरित्र था और अभी भी है। स्कूल एक मठ में होना चाहिए, धार्मिक स्कूलों के सभी छात्रों को मठ से गुजरना होगा, चाहे वे बाद में कोई भी रास्ता चुनें - मठवासी या परिवार। तो, वास्तव में, रोस्तोव के सेंट दिमित्री के जीवन में असत्यापित सामग्री हैं। वे कभी-कभी पाठक के बीच भ्रम पैदा करते हैं। लेकिन अगर कैथोलिकों ने अब हमें बताया कि आप अपोक्रिफा कहलाते हैं, तो हमारा चर्च खुशी-खुशी उन्हें अस्वीकार कर देगा। क्या कैथोलिक टेरेसा द ग्रेट या लिटिल को मना करेंगे?

- एलेक्सी इलिच, अब हम आर्कबिशप फिलारेट (गुमिलेव्स्की) द्वारा "द लाइव्स ऑफ द सेंट्स" प्रकाशित कर रहे हैं, आप इस लेखक के बारे में कैसा महसूस करते हैं?

उसके प्रति सबसे सकारात्मक रवैया। भगवान का शुक्र है कि आपने इस प्रकाशन को लिया है। आर्कबिशप फिलाट (गुमिलेव्स्की) ऐतिहासिक और धार्मिक विज्ञान दोनों में एक प्राधिकरण है। उनका जीवन, उनकी सटीकता, प्रस्तुति की स्पष्टता, अतिशयोक्ति की कमी के साथ, मुझे लगता है, एक आधुनिक व्यक्ति के लिए सबसे उपयुक्त है जो हर चीज को गंभीर रूप से देखने का आदी है। मुझे लगता है कि आपका प्रकाशन गृह वैज्ञानिकों और आम पाठकों दोनों के लिए एक महान उपहार होगा।

- प्रिय एलेक्सी इलिच, आप ज़ार के परिवार के विमुद्रीकरण के कट्टर विरोधी के रूप में जाने जाते थे। क्या संत बनने के बाद आपका रवैया बदल गया है?

मैं चर्च के समझौते के फैसले के सामने खुद को नम्र करता हूं।

वर्तमान समय में, हम सभी ऐसी जीवन स्थिति में हैं जब हम किसी भी तरह से और किसी भी दीवार से अपने आप को अपने आसपास की दुनिया से अलग नहीं कर सकते हैं। यह किस तरह का है? हम धार्मिक बहुलवाद की दुनिया में रहते हैं। हमने खुद को इतने सारे प्रचारकों के सामने पाया, जिनमें से प्रत्येक हमें अपने आदर्श, अपने जीवन के अपने मानदंड, अपने स्वयं के धार्मिक विचार प्रदान करता है, कि पिछली पीढ़ी या मेरी पीढ़ी शायद आपसे ईर्ष्या नहीं करेगी। यह हमारे लिए आसान था। हमें जिस मुख्य समस्या का सामना करना पड़ा वह थी धर्म और नास्तिकता की समस्या।

आपके पास है, यदि आप करेंगे, तो कुछ बहुत बड़ा और बहुत बुरा। कोई भगवान है या कोई भगवान नहीं है - यह केवल पहला कदम है। ठीक है, ठीक है, मनुष्य को विश्वास है कि ईश्वर है। तो आगे क्या है? आस्थाएं बहुत हैं, उसे क्या बनना चाहिए? ईसाई, मुसलमान क्यों नहीं? बौद्ध क्यों नहीं? हरे कृष्ण क्यों नहीं? मैं आगे सूचीबद्ध नहीं करना चाहता, अब इतने सारे धर्म हैं, आप उन्हें मुझसे बेहतर जानते हैं। क्यों, क्यों, और क्यों? अच्छा, ठीक है, इस बहुधर्मी वृक्ष के जंगल और जंगल से गुजरकर एक व्यक्ति ईसाई बन गया। मैं सब कुछ समझ गया, ईसाई धर्म सबसे अच्छा धर्म है, सही है।

लेकिन किस तरह की ईसाई धर्म? इसके बहुत सारे चेहरे हैं। कौन होना है? रूढ़िवादी, कैथोलिक, पेंटेकोस्टल, लूथरन? फिर से, अनगिनत। यही स्थिति आज का युवा झेल रहा है। उसी समय, नए और पुराने धर्मों के प्रतिनिधि, गैर-रूढ़िवादी स्वीकारोक्ति के प्रतिनिधि, एक नियम के रूप में, अपने बारे में बहुत अधिक घोषणा करते हैं, और हमारे पास रूढ़िवादी ईसाइयों की तुलना में मीडिया में प्रचार के लिए बहुत अधिक अवसर हैं। तो, पहली चीज जिस पर आधुनिक मनुष्य रुकता है, वह है अनेक धर्म, धर्म, विश्वदृष्टि।

इसलिए, आज मैं कमरे के इस सुइट के माध्यम से बहुत संक्षेप में चलना चाहता हूं, जो कई आधुनिक लोगों के सामने खुलता है जो सत्य की तलाश में हैं, और देखते हैं, कम से कम सबसे सामान्य, लेकिन मौलिक विशेषताओं में, एक व्यक्ति को क्यों करना चाहिए , न केवल कर सकते हैं, बल्कि वास्तव में चालू होना चाहिए उचित कारणकेवल ईसाई ही नहीं, रूढ़िवादी ईसाई बनें।

तो पहली समस्या: "धर्म और नास्तिकता।" हमें सम्मेलनों में मिलना होता है, बहुत महत्वपूर्ण, ऐसे लोगों के साथ जो वास्तव में शिक्षित हैं, वास्तव में वैज्ञानिक हैं, उच्च दृष्टि वाले नहीं हैं, और हमें लगातार एक ही सवाल का सामना करना पड़ता है। ईश्वर कौन है? क्या वह मौजूद है? यहाँ तक कि: उसकी आवश्यकता क्यों है? या, यदि ईश्वर मौजूद है, तो वह संयुक्त राष्ट्र के मंच से क्यों नहीं आता है और स्वयं को घोषित करता है? और ऐसी बातें सुनने को मिलती हैं। आप इससे क्या कह सकते हैं?

यह प्रश्न, मुझे लगता है, केंद्रीय आधुनिक दार्शनिक विचार की स्थिति से हल किया गया है, जो अस्तित्व की अवधारणा द्वारा सबसे आसानी से व्यक्त किया जाता है। मानव अस्तित्व, मानव जीवन का अर्थ - इसकी मुख्य सामग्री क्या है? खैर, बेशक, सबसे पहले, जीवन में... और कैसे? जब मैं सोता हूं तो मुझे किस बिंदु का अनुभव होता है? जीवन का अर्थ केवल जागरूकता में हो सकता है, किसी के जीवन और गतिविधि के फल "खाने"। और कोई भी कभी भी सक्षम नहीं हुआ है और कभी भी गिनती और दावा नहीं करेगा कि किसी व्यक्ति के जीवन का अंतिम अर्थ मृत्यु में हो सकता है। यह वह जगह है जहाँ धर्म और नास्तिकता के बीच अगम्य विभाजन रेखा निहित है। ईसाई धर्म का दावा है: यार, यह सांसारिक जीवन अनंत काल की तैयारी का केवल शुरुआत, स्थिति और साधन है, तैयार हो जाओ, अनन्त जीवन तुम्हारा इंतजार कर रहा है। यह कहता है: इसके लिए आपको यही करने की ज़रूरत है, वहां प्रवेश करने के लिए आपको यही होना चाहिए। और नास्तिकता क्या दावा करती है? कोई ईश्वर नहीं है, कोई आत्मा नहीं है, कोई अनंत काल नहीं है, और इसलिए विश्वास करो, मनुष्य, अनन्त मृत्यु तुम्हारा इंतजार कर रही है! क्या भयावहता, क्या निराशावाद, क्या निराशा - इन भयानक शब्दों से त्वचा पर ठंढ: यार, अनन्त मृत्यु तुम्हारा इंतजार कर रही है। मैं उन लोगों के बारे में बात भी नहीं कर रहा हूं, इसे हल्के ढंग से रखने के लिए, इस मामले में दिए गए अजीब औचित्य। यह एक कथन मनुष्य की आत्मा को झकझोर कर रख देता है। - नहीं, मुझे यह बख्श दो आस्था.

जब कोई व्यक्ति जंगल में खो जाता है, रास्ता ढूंढता है, घर का रास्ता ढूंढता है और अचानक किसी को ढूंढता है, पूछता है: "क्या यहाँ से निकलने का कोई रास्ता है?" और वह उत्तर देता है: "नहीं, और मत देखो, जैसा हो सके यहाँ बस जाओ," - क्या वह उस पर विश्वास करेगा? संदिग्ध। क्या वह आगे देखना शुरू करेगा? और एक और व्यक्ति मिल गया है जो उससे कहेगा: "हाँ, एक रास्ता है, और मैं तुम्हें संकेत, संकेत दिखाऊंगा जिनके द्वारा तुम यहां से निकल सकते हो," - क्या वह उस पर विश्वास नहीं करेगा? यही बात वैचारिक पसंद के क्षेत्र में भी होती है, जब कोई व्यक्ति खुद को धर्म और नास्तिकता के सामने पाता है। जब तक किसी व्यक्ति में सत्य की खोज की चिंगारी है, जीवन के अर्थ की खोज की चिंगारी है, तब तक वह मनोवैज्ञानिक रूप से उस अवधारणा को स्वीकार नहीं कर सकता है जो दावा करती है कि वह एक व्यक्ति के रूप में है, और इसलिए, सभी लोग अनन्त मृत्यु की प्रतीक्षा कर रहा है, जिसकी "उपलब्धि" के लिए, यह पता चलता है कि बेहतर आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक जीवन स्थितियों का निर्माण करना आवश्यक है। और फिर सब ठीक हो जाएगा - कल तुम मर जाओगे और हम तुम्हें कब्रिस्तान ले जाएंगे। सिर्फ महान"!

मैंने आपको केवल एक पक्ष की ओर इशारा किया है, मनोवैज्ञानिक रूप से बहुत आवश्यक है, जो मुझे लगता है, जीवित आत्मा वाले प्रत्येक व्यक्ति के लिए यह समझने के लिए पहले से ही पर्याप्त है कि केवल एक धार्मिक विश्वदृष्टि, केवल एक विश्वदृष्टि जो इसके आधार के रूप में एक है जिसे हम ईश्वर कहते हैं, वह आपको जीवन के अर्थ के बारे में बात करने की अनुमति देता है। तो, मैं भगवान में विश्वास करता हूँ। आइए मान लें कि हमने पहला कमरा पार कर लिया है। और, भगवान में विश्वास करते हुए, मैं दूसरे में प्रवेश करता हूं ... हे भगवान, मैं यहां क्या देखता और सुनता हूं? लोग भरे हुए हैं, और हर कोई चिल्लाता है: "केवल मेरे पास सत्य है।" यहाँ कार्य है ... और मुसलमान, और कन्फ्यूशियस, और बौद्ध, और यहूदी और जो नहीं हैं। ऐसे कई हैं जिनमें अब ईसाई धर्म पाया जाता है। यहाँ वह है, एक ईसाई उपदेशक, दूसरों के बीच में, और मैं देख रहा हूँ कि यहाँ कौन है, मुझे किस पर विश्वास करना चाहिए?

दो दृष्टिकोण हैं, और भी हो सकते हैं, लेकिन मैं दो का नाम लूंगा। उनमें से एक, जो किसी व्यक्ति को यह सुनिश्चित करने का अवसर दे सकता है कि कौन सा धर्म सत्य है (अर्थात, मानव स्वभाव, मानव खोज, जीवन के अर्थ की मानवीय समझ से मेल खाता है) तुलनात्मक धार्मिक विश्लेषण की विधि है। काफी लंबा सफर तय करते हुए, यहां आपको हर धर्म का अच्छी तरह से अध्ययन करने की जरूरत है। लेकिन हर कोई इस तरह से नहीं जा सकता है, इसमें बहुत समय लगता है, बड़ी ताकत, यदि आप करेंगे, तो इस सब का अध्ययन करने के लिए उपयुक्त क्षमताएं - खासकर जब से आत्मा की इतनी ताकत लगेगी ... लेकिन एक और तरीका है . अंत में, हर धर्म एक व्यक्ति को संबोधित किया जाता है, वह उससे कहती है: यही सत्य है, और कुछ नहीं। साथ ही, सभी विश्वदृष्टि और सभी धर्म एक साधारण बात की पुष्टि करते हैं: अब क्या है, एक तरफ राजनीतिक, सामाजिक, आर्थिक, और आध्यात्मिक, नैतिक, सांस्कृतिक इत्यादि। परिस्थितियाँ - दूसरी ओर, एक व्यक्ति रहता है - यह असामान्य है, यह उसके अनुरूप नहीं हो सकता है, और भले ही यह किसी को व्यक्तिगत रूप से संतुष्ट करता हो, अधिकांश लोग इससे किसी न किसी हद तक पीड़ित होते हैं। यह समग्र रूप से मानवता के अनुरूप नहीं है, यह कुछ अलग, अधिक की तलाश में है। अज्ञात भविष्य में कहीं प्रयास करना, "स्वर्ण युग" की प्रतीक्षा करना - वर्तमान स्थिति किसी के अनुरूप नहीं है। इसलिए यह स्पष्ट हो जाता है कि क्यों हर धर्म का सार, सभी विश्वदृष्टि को मोक्ष के सिद्धांत तक सीमित कर दिया गया है। और यह वह जगह है जहां हमें कुछ ऐसा मिलता है जो पहले से ही संभव बनाता है, मुझे लगता है, जब हम खुद को धार्मिक विविधता के सामने पाते हैं तो एक सूचित विकल्प बनाने के लिए। ईसाई धर्म, अन्य सभी धर्मों के विपरीत, कुछ ऐसा दावा करता है जो अन्य धर्म (और इससे भी अधिक गैर-धार्मिक विश्वदृष्टि) बस नहीं जानते हैं। और न केवल वे जानते हैं, बल्कि जब इसका सामना करना पड़ता है, तो वे इसे क्रोध से अस्वीकार करते हैं। यह कथन तथाकथित की अवधारणा में निहित है। मूल पाप... सभी धर्म, यदि आप सभी विश्वदृष्टि चाहते हैं, तो सभी विचारधाराएं पाप की बात करती हैं। कॉलिंग, हालांकि, यह अलग है, लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। लेकिन उनमें से कोई यह नहीं सोचता कि मनुष्य की वर्तमान अवस्था में उसका स्वभाव रुग्ण है। दूसरी ओर, ईसाई धर्म का दावा है कि जिस राज्य में हम सभी लोग पैदा हुए हैं, बढ़ते हैं, बड़े होते हैं, शादी करते हैं, परिपक्व होते हैं, - वह अवस्था जिसमें हम आनंद लेते हैं, मस्ती करते हैं, सीखते हैं, खोज करते हैं, और इसी तरह - यह गहरी बीमारी, गहरी क्षति की स्थिति है। हमारी तबियत ख़राब है। यह फ्लू या ब्रोंकाइटिस या मानसिक बीमारी के बारे में नहीं है। नहीं, नहीं, हम मानसिक रूप से स्वस्थ और शारीरिक रूप से स्वस्थ हैं - हम समस्याओं को हल कर सकते हैं और अंतरिक्ष में उड़ सकते हैं - हम दूसरी तरफ बहुत बीमार हैं। मानव अस्तित्व की शुरुआत में, एक अकेला इंसान का एक अजीब दुखद विभाजन था, जैसा कि वह था, स्वायत्त रूप से विद्यमान और अक्सर मन, हृदय और शरीर का विरोध - "पाइक, कैंसर और हंस" ... ईसाई धर्म क्या बेतुका दावा करता है , है ना? हर कोई नाराज है: “क्या मैं पागल हूँ? क्षमा करें, अन्य हो सकते हैं, लेकिन मैं नहीं।" और यह यहाँ है, अगर ईसाई धर्म सही है, और मूल, स्रोत, इस तथ्य का स्रोत है कि मानव जीवन, एक व्यक्ति और एक सार्वभौमिक पैमाने पर, एक के बाद एक त्रासदी की ओर जाता है, संलग्न है। क्योंकि यदि कोई व्यक्ति गम्भीर रूप से बीमार है, परन्तु वह उसे न देखे, और इस कारण चंगा न करे, तो वह उसे नष्ट कर देगी।

अन्य धर्म किसी व्यक्ति में इस रोग को नहीं पहचानते हैं। उसे अस्वीकार करें। उनका मानना ​​है कि एक व्यक्ति एक स्वस्थ बीज है, लेकिन जो सामान्य और असामान्य रूप से विकसित हो सकता है। इसका विकास सामाजिक वातावरण, आर्थिक परिस्थितियों, मनोवैज्ञानिक कारकों, कई चीजों के कारण होता है। इसलिए व्यक्ति अच्छा और बुरा दोनों हो सकता है, लेकिन वह स्वयं स्वभाव से अच्छा होता है। यह गैर-ईसाई चेतना का मुख्य विरोध है। मैं अधार्मिक नहीं कहता, कहने के लिए कुछ नहीं है, आम तौर पर होता है: "आदमी - यह गर्व से लगता है।" केवल ईसाई धर्म का दावा है कि हमारी वर्तमान स्थिति गहरी क्षति की स्थिति है, और ऐसी क्षति है कि, व्यक्तिगत स्तर पर, एक व्यक्ति स्वयं इसे ठीक नहीं कर सकता है। उद्धारकर्ता के रूप में मसीह के बारे में सबसे बड़ी ईसाई हठधर्मिता इसी कथन पर आधारित है। यह विचार ईसाई धर्म और अन्य सभी धर्मों के बीच एक मूलभूत विभाजन रेखा है।

अब मैं यह दिखाने की कोशिश करूंगा कि अन्य धर्मों के विपरीत, ईसाई धर्म में इस कथन की एक वस्तुनिष्ठ पुष्टि है। आइए मानव जाति के इतिहास की ओर मुड़ें। आइए देखें कि यह हमारी मानवीय आंखों के लिए उपलब्ध सभी इतिहास को कैसे जीता है? लक्ष्य क्या हैं? निःसंदेह, यह पृथ्वी पर परमेश्वर के राज्य का निर्माण करना चाहता है, एक परादीस का निर्माण करना चाहता है। अकेले भगवान की मदद से। और इस मामले में, उन्हें अब पृथ्वी पर अच्छाई के साधन के रूप में नहीं माना जाता है, बल्कि जीवन के सर्वोच्च लक्ष्य के रूप में नहीं माना जाता है। अन्य बिल्कुल भी भगवान के बिना हैं। लेकिन कुछ और महत्वपूर्ण है। हर कोई समझता है कि पृथ्वी पर यह राज्य इस तरह की प्राथमिक चीजों के बिना असंभव है: शांति, न्याय, प्रेम (यह बिना कहे चला जाता है कि किस तरह का स्वर्ग हो सकता है, जहां युद्ध, अन्याय, क्रोध आदि हो), यदि आप चाहें तो , एक दूसरे के लिए सम्मान, आइए हम उस पर कृपा करें। यानी हर कोई इस बात को भली-भांति समझता है कि ऐसे मूलभूत नैतिक मूल्यों के बिना, उनके क्रियान्वयन के बिना धरती पर कोई भी समृद्धि प्राप्त करना असंभव है। क्या यह सभी के लिए स्पष्ट है? सब लोग। और पूरे इतिहास में मानवता क्या कर रही है? हम क्या कर रहे हैं? एरिच फ्रॉम ने अच्छी तरह से कहा: "मानव जाति का इतिहास खून में लिखा गया है। यह कभी न खत्म होने वाली हिंसा की कहानी है।" बिल्कुल।

इतिहासकार, विशेष रूप से सेना, मुझे लगता है, पूरी तरह से हमें बता सकते हैं कि मानव जाति का पूरा इतिहास किससे भरा है: युद्ध, रक्तपात, हिंसा, क्रूरता। बीसवीं सदी, सिद्धांत रूप में, उच्चतम मानवतावाद की सदी है। और उन्होंने "पूर्णता" के इस शीर्ष को दिखाया, मानव जाति की पिछली सभी शताब्दियों को बहाए गए रक्त के साथ जोड़ दिया। अगर हमारे पूर्वज बीसवीं सदी में जो कुछ हुआ, उसे देखें तो वे क्रूरता, अन्याय, धोखे के पैमाने पर कांप उठेंगे। कुछ समझ से बाहर विरोधाभास इस तथ्य में निहित है कि मानवता, जैसे-जैसे इसका इतिहास विकसित होता है, अपने मुख्य विचार, लक्ष्य और विचार के ठीक विपरीत सब कुछ करता है, जिसके लिए उसके सभी प्रयास शुरू में निर्देशित किए गए थे। मैं एक अलंकारिक प्रश्न पूछता हूं: "क्या एक बुद्धिमान प्राणी ऐसा व्यवहार कर सकता है?" विडंबना यह है कि इतिहास हमारा मजाक उड़ाता है: "मानवता वास्तव में स्मार्ट और स्वस्थ है। यह पागल नहीं है, नहीं, नहीं। यह पागलखानों में किए गए काम से थोड़ा अधिक और थोड़ा खराब बनाता है।" काश, यह एक ऐसा तथ्य है जिसे टाला नहीं जा सकता। और वह दिखाता है कि मानवता में व्यक्तिगत इकाइयाँ गलत नहीं हैं, नहीं और नहीं (दुर्भाग्य से, केवल कुछ ही गलत नहीं हैं), लेकिन यह किसी प्रकार की विरोधाभासी सर्व-मानव संपत्ति है। यदि हम अब किसी व्यक्ति विशेष को देखें, अधिक सटीक रूप से, यदि किसी व्यक्ति के पास खुद को देखने के लिए "खुद की ओर मुड़ने" के लिए पर्याप्त नैतिक शक्ति है, तो वह एक तस्वीर को कम प्रभावशाली नहीं देखेगा। प्रेरित पौलुस ने उसका सटीक वर्णन किया: "मैं बेचारा हूं, मैं वह अच्छाई नहीं चाहता जो मैं चाहता हूं, लेकिन जिस बुराई से मैं नफरत करता हूं।" और वास्तव में, हर कोई, जो कम से कम, अपनी आत्मा में क्या हो रहा है, पर ध्यान देता है, स्वयं के संपर्क में आता है, तो वह मदद नहीं कर सकता है लेकिन देखता है कि वह कितना आध्यात्मिक रूप से बीमार है, वह विभिन्न जुनून की कार्रवाई के अधीन कितना है , उनके द्वारा गुलाम बनाया गया। यह पूछने का कोई मतलब नहीं है: "आप, गरीब आदमी, अधिक खाना, नशे में रहना, झूठ बोलना, ईर्ष्या, व्यभिचार, आदि क्यों हैं? आप इससे खुद को मार रहे हैं, अपने परिवार को नष्ट कर रहे हैं, अपने बच्चों को अपंग कर रहे हैं, अपने आसपास के पूरे वातावरण को जहर दे रहे हैं। क्यों अपने आप को मार रहे हो, काट रहे हो, छुरा मार रहे हो, क्यों अपनी नसों, अपने मानस, अपने शरीर को ही बर्बाद कर रहे हो? क्या आप समझते हैं कि यह आपके लिए विनाशकारी है?" हां, मैं समझता हूं, लेकिन मैं मदद नहीं कर सकता, लेकिन कर सकता हूं। एक बार कहा गया था: "और ईर्ष्या से अधिक विनाशकारी जुनून पुरुषों की आत्माओं में पैदा नहीं हुआ था।" और, एक नियम के रूप में, पीड़ित व्यक्ति खुद के साथ सामना नहीं कर सकता है। यहाँ, अपनी आत्मा की गहराई में, हर समझदार व्यक्ति समझता है कि ईसाई धर्म क्या कहता है: "मैं वह अच्छाई नहीं चाहता जो मैं चाहता हूँ, लेकिन वह बुराई जिससे मैं घृणा करता हूँ।" यह स्वास्थ्य है या बीमारी?!

साथ ही, तुलना के लिए देखें कि कैसे एक व्यक्ति सही ईसाई जीवन के साथ बदल सकता है। जो लोग जुनून से शुद्ध हो गए, उन्होंने विनम्रता हासिल कर ली, "अधिग्रहित, - भिक्षु के वचन के अनुसार, - पवित्र आत्मा," एक ऐसी स्थिति में आए जो मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से सबसे दिलचस्प है: वे खुद को देखने लगे। सबसे बुरा। कहा: "हे भाइयो, मेरा विश्वास करो, जहां शैतान डाला जाएगा, वहां मैं भी डालूंगा"; सिसॉय द ग्रेट मर रहा था, और उसका चेहरा सूरज की तरह चमक रहा था, जिससे कि उसे देखना असंभव था, और उसने भगवान से उसे पश्चाताप करने के लिए कुछ और समय देने की भीख मांगी। यह क्या है? किसी तरह का पाखंड, विनम्रता? भगवान उद्धार करे। वे, अपने विचारों में भी, पाप से डरते थे, इसलिए उन्होंने अपनी सारी आत्माओं के साथ बात की, जो उन्होंने वास्तव में अनुभव किया था, कहा। हम इसे बिल्कुल महसूस नहीं करते हैं। मैं हर तरह की गंदगी से अभिभूत हूं, लेकिन मैं एक बहुत अच्छे इंसान को देखता हूं और महसूस करता हूं। मैं अच्छा व्यक्ति हूं! लेकिन अगर मैं कुछ बुरा करता हूं, तो जो पाप रहित हैं, दूसरे मुझसे बेहतर नहीं हैं, और यह इतना अधिक नहीं है कि मैं दोषी हूं, लेकिन दूसरे, दूसरे, दूसरे। हम अपनी आत्मा को नहीं देखते हैं और इसलिए अपनी दृष्टि में इतने अच्छे हैं। एक पवित्र व्यक्ति की आध्यात्मिक दृष्टि हमारे से कितनी आश्चर्यजनक रूप से भिन्न है!

तो, मैं दोहराता हूँ। ईसाई धर्म का दावा है कि मनुष्य स्वभाव से, अपने वर्तमान, तथाकथित सामान्य, राज्य में गहराई से क्षतिग्रस्त है। दुर्भाग्य से, हम शायद ही इस नुकसान को देखते हैं। एक अजीबोगरीब अंधापन, सबसे भयानक, सबसे महत्वपूर्ण, जो हमारे अंदर मौजूद है, वह है हमारी बीमारी की अदृश्यता। यह वास्तव में सबसे खतरनाक चीज है, क्योंकि जब कोई व्यक्ति अपनी बीमारी देखता है, तो उसका इलाज किया जाता है, डॉक्टरों के पास जाता है, मदद मांगता है। और जब वह अपने आप को स्वस्थ देखेगा, तो वह उसके पास भेजेगा जो उसे बताएगा कि वह बीमार है। हमारे अंदर जो नुक्सान है, उसका यह सबसे कठिन लक्षण है। और यह है कि, यह मानव जाति के इतिहास और व्यक्तिगत रूप से प्रत्येक व्यक्ति के जीवन के इतिहास, और सबसे पहले, प्रत्येक व्यक्ति के व्यक्तिगत जीवन दोनों से स्पष्ट रूप से प्रमाणित है। ईसाई धर्म इसी ओर इशारा करता है। मैं कहूंगा कि केवल इस तथ्य की वस्तुनिष्ठ पुष्टि, ईसाई धर्म का यह एक सत्य - मानव प्रकृति को नुकसान के बारे में - पहले से ही मुझे दिखाता है कि मुझे किस धर्म की ओर मुड़ना चाहिए। वह जो मेरी बीमारियों को प्रकट करता है और उनके इलाज के साधनों को इंगित करता है, या उस धर्म को जो उन पर प्रकाश डालता है, मानव अभिमान का पोषण करता है, कहता है: सब कुछ अच्छा है, सब कुछ ठीक है, आपको ठीक होने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन अपने आसपास की दुनिया को ठीक करें। , आपको विकसित करने और सुधारने की आवश्यकता है? ऐतिहासिक अनुभव ने दिखाया है कि इलाज न करने का क्या मतलब है।

ठीक है, ठीक है, हम ईसाई धर्म में आ गए। मैं अगले कमरे में जाता हूं, और वहां फिर से लोग भरे हुए हैं और फिर से चिल्लाते हैं: मेरा ईसाई धर्म सबसे अच्छा है। कैथोलिक कॉल: देखो मेरे पीछे कितना है - 1 अरब 450 मिलियन। विभिन्न संप्रदायों के प्रोटेस्टेंट संकेत करते हैं कि उनमें से 350 मिलियन हैं। रूढ़िवादी सबसे कम हैं, केवल 170 मिलियन। सच है, कोई सुझाव देता है: सत्य मात्रा में नहीं, बल्कि गुणवत्ता में है। लेकिन सवाल बेहद गंभीर है: "यह कहाँ है, सच्ची ईसाई धर्म?"

इस मुद्दे को हल करने के लिए विभिन्न दृष्टिकोण भी संभव हैं। मदरसा में हमें हमेशा रूढ़िवादी के साथ कैथोलिक और प्रोटेस्टेंटवाद की हठधर्मी प्रणालियों के तुलनात्मक अध्ययन की एक विधि की पेशकश की गई है। यह एक ऐसा तरीका है जो ध्यान और विश्वास के योग्य है, लेकिन यह अभी भी मुझे पर्याप्त अच्छा नहीं लगता है और पर्याप्त नहीं है, क्योंकि जिस व्यक्ति के पास अच्छी शिक्षा, पर्याप्त ज्ञान नहीं है, उसके लिए जंगल को समझना बिल्कुल भी आसान नहीं है। हठधर्मी चर्चा और तय करें कि कौन सही है और कौन गलत। इसके अलावा, कभी-कभी ऐसी मजबूत मनोवैज्ञानिक तकनीकों का उपयोग किया जाता है जो किसी व्यक्ति को आसानी से भ्रमित कर सकती हैं। उदाहरण के लिए, हम कैथोलिकों के साथ पोप की प्रधानता की समस्या पर चर्चा कर रहे हैं, और वे कहते हैं: "पोप? ओह, पोप की यह प्रधानता और अचूकता कितनी बकवास है, आप क्या हैं! यह एक पितृसत्ता के रूप में आपके अधिकार के समान है। पोप की अचूकता और अधिकार, व्यवहार में, स्थानीय रूढ़िवादी चर्च के किसी भी प्राइमेट के बयानों और अधिकार के अधिकार से किसी भी तरह से भिन्न नहीं होते हैं। " हालांकि वास्तव में मौलिक रूप से अलग-अलग हठधर्मिता और विहित स्तर हैं। इसलिए तुलनात्मक हठधर्मिता पद्धति बहुत सरल नहीं है। खासकर जब आपको ऐसे लोगों के सामने रखा जाता है जो न केवल जानकार होते हैं, बल्कि आपको हर कीमत पर समझाने का प्रयास भी करते हैं। लेकिन एक और तरीका है, जो स्पष्ट रूप से दिखाएगा कि कैथोलिक धर्म क्या है और यह व्यक्ति को कहां ले जाता है। यह भी तुलनात्मक शोध का एक तरीका है, लेकिन शोध पहले से ही जीवन का एक आध्यात्मिक क्षेत्र है, जो संतों के जीवन में स्पष्ट रूप से प्रकट होता है। यह यहां अपनी पूरी ताकत और चमक में है कि सभी, तपस्वी भाषा में, कैथोलिक आध्यात्मिकता का "आकर्षण" प्रकट होता है - वह आकर्षण जो जीवन के इस पथ को अपनाने वाले तपस्वी के लिए गंभीर परिणामों से भरा होता है। आप जानते हैं कि कभी-कभी मैं सार्वजनिक व्याख्यान देता हूं, और अलग-अलग लोग उनके पास आते हैं। और अब वे अक्सर सवाल पूछते हैं: "ठीक है, कैथोलिक धर्म रूढ़िवादी से कैसे भिन्न है, इसकी क्या गलती है? क्या यह मसीह के लिए एक और रास्ता नहीं है?" और कई बार मुझे विश्वास हो गया था कि कैथोलिक मनीषियों के जीवन से कुछ उदाहरण देने के लिए पर्याप्त है ताकि प्रश्नकर्ता बस कहें: "धन्यवाद, अब सब कुछ स्पष्ट है। और कुछ नहीं चाहिए।"

दरअसल, किसी भी स्थानीय रूढ़िवादी चर्च या हेटेरोडॉक्स को उसके संतों द्वारा आंका जाता है। मुझे बताओ कि तुम्हारे संत कौन हैं और मैं तुम्हें बताऊंगा कि तुम्हारा चर्च क्या है। किसी भी चर्च के लिए केवल उन लोगों को संत घोषित किया जाता है जिन्होंने अपने जीवन में ईसाई आदर्श को शामिल किया है, जैसा कि इस चर्च द्वारा देखा गया है। इसलिए, किसी का महिमामंडन न केवल एक ईसाई के बारे में चर्च की गवाही है, जो अपने फैसले में, महिमा के योग्य है और उसके द्वारा अनुसरण करने के लिए एक उदाहरण के रूप में पेश किया जाता है, लेकिन, सबसे बढ़कर, अपने बारे में चर्च की गवाही . संतों द्वारा, हम स्वयं चर्च की वास्तविक या प्रत्यक्ष पवित्रता के बारे में सर्वोत्तम निर्णय ले सकते हैं। कैथोलिक चर्च में पवित्रता की समझ के कुछ उदाहरण यहां दिए गए हैं।

महान कैथोलिक संतों में से एक फ्रांसिस ऑफ असीसी (13वीं शताब्दी) हैं। उनकी आध्यात्मिक आत्म-जागरूकता निम्नलिखित तथ्यों से अच्छी तरह से प्रकट होती है। एक बार फ़्रांसिस ने लंबे समय तक प्रार्थना की (प्रार्थना का विषय अत्यंत सांकेतिक है) "दो दया के लिए": "पहला यह है कि मैं ... उन सभी कष्टों से बच सकता था जो आप, सबसे प्यारे यीशु, आपके पीड़ादायक जुनून में अनुभव करते थे। और दूसरी कृपा ... इसलिए है कि ... मैं महसूस कर सकता हूं ... वह असीमित प्रेम जिसके साथ आप, भगवान के पुत्र, जल गए। " जैसा कि आप देख सकते हैं, यह उसकी पापपूर्णता की भावना नहीं थी जिसने फ्रांसिस को चिंतित किया, लेकिन मसीह के साथ समानता का स्पष्ट दावा! इस प्रार्थना के दौरान, फ्रांसिस ने "पूरी तरह से यीशु में परिवर्तित महसूस किया", जिसे उन्होंने तुरंत छह पंखों वाले सेराफिम के रूप में देखा, जिन्होंने उन्हें यीशु मसीह (हाथ, पैर और) के क्रॉस के घावों के स्थलों पर उग्र तीरों से मारा। दाईं ओर)। इस दृष्टि के बाद, फ्रांसिस ने दर्दनाक रक्तस्राव घाव (कलंक) विकसित किया - "यीशु की पीड़ा" के निशान (लोडीज़ेन्स्की एमवी अदृश्य प्रकाश। - पृष्ठ 1915। - एस। 109।)

इन कलंकों की प्रकृति को मनोचिकित्सा में अच्छी तरह से जाना जाता है: क्रॉस पर मसीह के कष्टों पर ध्यान की निरंतर एकाग्रता एक व्यक्ति की नसों और मानस को उत्तेजित करती है, और लंबे समय तक व्यायाम से इस घटना का कारण बन सकता है। यहाँ कुछ भी दयालु नहीं है, क्योंकि ऐसी करुणा (कम्पासियो) में मसीह के पास वह सच्चा प्रेम नहीं है, जिसके सार के बारे में प्रभु ने सीधे कहा: जो कोई मेरी आज्ञाओं को मानता है, वह मुझसे प्यार करता है ()। इसलिए, अपने बूढ़े आदमी के साथ संघर्ष में "करुणा" की स्वप्निल भावनाओं का प्रतिस्थापन आध्यात्मिक जीवन की सबसे गंभीर गलतियों में से एक है, जिसने कई तपस्वियों को दंभ, अभिमान - एक स्पष्ट आकर्षण, अक्सर जुड़ा हुआ है प्रत्यक्ष मानसिक विकार (cf. पक्षियों, भेड़िये, कछुआ कबूतर, सांप ... फूल, आग, पत्थर, कीड़े के प्रति उनकी श्रद्धा) के लिए फ्रांसिस के "उपदेश"। जीवन का लक्ष्य जो फ्रांसिस ने अपने लिए निर्धारित किया था, वह भी बहुत सांकेतिक है: "मैंने काम किया और मैं काम करना चाहता हूं ... क्योंकि यह सम्मान लाता है" (सेंट फ्रांसिस ऑफ असीसी। वर्क्स। - एम।, पब्लिशिंग हाउस फ्रांसिसकैंटसेव, 1995। - पी.145)। फ्रांसिस दूसरों के लिए कष्ट उठाना चाहता है और दूसरों के पापों का प्रायश्चित करना चाहता है (पृष्ठ 20)। यही कारण है कि अपने जीवन के अंत में उन्होंने खुले तौर पर कहा: "मैं किसी भी पाप को नहीं पहचानता जिसे मैं स्वीकारोक्ति और पश्चाताप से नहीं छुड़ा पाता" (लोडीज़ेन्स्की। - पृष्ठ 129)। यह सब इस बात की गवाही देता है कि उसने अपने पापों, अपने पतन, यानी पूर्ण आध्यात्मिक अंधापन के बारे में नहीं देखा।

तुलना के लिए, आइए हम भिक्षु सिसॉय द ग्रेट (5वीं शताब्दी) के जीवन से मृत्यु के क्षण का हवाला दें। "उसकी मृत्यु के समय भाइयों से घिरा हुआ, जिस समय वह अदृश्य व्यक्तियों के साथ बात कर रहा था, सीसा ने भाइयों के प्रश्न के लिए:" पिता, हमें बताओ, आप किसके साथ बात कर रहे हैं? - उत्तर दिया: "ये स्वर्गदूत मुझे लेने आए थे, लेकिन मैं उनसे प्रार्थना करता हूं कि वे मुझे कुछ समय के लिए पश्चाताप करने के लिए छोड़ दें।" जब भाइयों ने, यह जानकर कि सिसॉय गुणों में परिपूर्ण था, ने उस पर आपत्ति जताई: "आपको पश्चाताप की आवश्यकता नहीं है, पिता," सिसॉय ने उत्तर दिया: "वास्तव में, मुझे नहीं पता कि क्या मैंने अपने पश्चाताप की शुरुआत भी की है" (लोडीज़ेन्स्की। - स. 133।) यह गहरी समझ, किसी की अपूर्णता की दृष्टि सभी सच्चे संतों की मुख्य विशिष्ट विशेषता है।

और यहाँ "धन्य एंजेला के रहस्योद्घाटन" (+ 1309) (धन्य एंजेला के रहस्योद्घाटन। - एम।, 1918।) के अंश हैं। पवित्र आत्मा, - वह लिखती है, - उससे कहती है: "मेरी बेटी, मेरी प्यारी ... मैं तुमसे बहुत प्यार करता हूँ" (पृष्ठ 95): "मैं प्रेरितों के साथ था, और उन्होंने मुझे शारीरिक आँखों से देखा, लेकिन मुझे ऐसा महसूस नहीं हुआ, आप कैसा महसूस करते हैं ”(पृष्ठ 96)। और यही वह है जो एंजेला अपने बारे में बताती है: "मैं पवित्र ट्रिनिटी को अंधेरे में देखता हूं, और ट्रिनिटी में ही, जिसे मैं अंधेरे में देखता हूं, मुझे ऐसा लगता है कि मैं इसके बीच में खड़ा हूं और निवास करता हूं" (पी। 117)। वह यीशु मसीह के प्रति अपना दृष्टिकोण व्यक्त करती है, उदाहरण के लिए, निम्नलिखित शब्दों में: "मैं अपने पूरे आत्म को यीशु मसीह में ला सकती थी" (पृष्ठ 176)। या: "मैं उनके जाने के बारे में उनकी मिठास और दुःख से चिल्लाया और मरना चाहता था" (पृष्ठ 101) - जबकि गुस्से में उसने खुद को पीटना शुरू कर दिया ताकि नन उसे चर्च से बाहर ले जाने के लिए मजबूर हो जाएं (पृष्ठ 101)। 83)।

20वीं सदी के महानतम रूसी धार्मिक विचारकों में से एक, ए.एफ. लोसेव। वह लिखता है, विशेष रूप से: "मांस द्वारा प्रलोभन और धोखा इस तथ्य की ओर जाता है कि" पवित्र आत्मा "एंजेला को आशीर्वाद देता है और उसके ऐसे प्यार भरे भाषणों को फुसफुसाता है:" मेरी बेटी, मेरी प्यारी, मेरी बेटी, मेरा मंदिर, मेरी बेटी हे मेरी प्रसन्नता, मुझ से प्रेम रख, क्योंकि मैं तुझ से बहुत अधिक प्रेम रखता हूं, जितना तू मुझ से प्रेम रखता है, उससे कहीं अधिक है।" संत एक मीठी नीरसता में है, वह कामुक तड़प से अपने लिए जगह नहीं पा रही है। और प्रिय अभी भी प्रकट होता है और प्रकट होता है और अधिक से अधिक उसके शरीर, उसके हृदय, उसके रक्त को प्रज्वलित करता है। क्राइस्ट का क्रॉस उसे एक शादी के बिस्तर के रूप में दिखाई देता है ... बीजान्टिन-मास्को कठोर और पवित्र तपस्या का इससे अधिक विरोध क्या हो सकता है, यदि ये निरंतर ईशनिंदा बयान नहीं हैं: "मेरी आत्मा को अनिर्मित प्रकाश में प्राप्त किया गया था और ऊपर उठाया गया था" - क्राइस्ट के क्रॉस पर ये भावुक नजरें, क्राइस्ट के घावों पर और उनके शरीर के अलग-अलग सदस्यों पर, यह उनके अपने शरीर पर खून के धब्बे का हिंसक प्रेरण है, आदि। आदि।? इन सबसे ऊपर, क्राइस्ट ने एंजेला को अपने हाथ से गले लगाया, जिसे क्रॉस पर कीलों से ठोंका गया है, और वह, पीड़ा, पीड़ा और खुशी से आगे बढ़ते हुए, कहती है: "कभी-कभी निकटतम आलिंगन से ऐसा लगता है कि वह आत्मा में प्रवेश कर रही है। मसीह का पक्ष। और वह आनंद जो उसे वहां मिलता है, और अंतर्दृष्टि बताना असंभव है। आखिरकार, वे इतने बड़े हैं कि कभी-कभी मैं अपने पैरों पर खड़ा नहीं हो सकता था, लेकिन मैं लेट गया और मेरी जीभ मुझसे छीन ली गई ... और मैं लेट गया, और मेरी भाषा और शरीर के अंग मुझसे छीन लिए गए "(लोसेव एएफ प्राचीन प्रतीकवाद और पौराणिक कथाओं पर निबंध। - एम।, 1930. - टी। 1. - एस। 867-868।)।

कैथोलिक पवित्रता का एक महत्वपूर्ण प्रमाण सिएना की कैथरीना (+1380) है, जिसे पोप पॉल VI ने संतों के सर्वोच्च पद - चर्च के शिक्षक के रूप में पाला था। मैं एंटोनियो सिकारी की कैथोलिक पुस्तक "पोर्ट्रेट्स ऑफ सेंट्स" के कुछ अंश पढ़ रहा हूं। उद्धरण, मेरी राय में, टिप्पणी की आवश्यकता नहीं है। कैथरीन की उम्र करीब 20 साल थी। "उसने महसूस किया कि उसके जीवन में एक निर्णायक मोड़ आने वाला था, और अपने प्रभु यीशु से ईमानदारी से प्रार्थना करना जारी रखा, उस सुंदर, सबसे कोमल सूत्र को दोहराते हुए जो उससे परिचित हो गया था:" विश्वास में विवाह में मेरे साथ मिलें! " (एंटोनियो सिकारी। संतों के चित्र। टी। II। - मिलान, 1991। - एस। 11.)।

"एक बार कैथरीन ने एक दृष्टि देखी: उसके दिव्य दूल्हे ने, उसे गले लगाते हुए, उसे अपनी ओर आकर्षित किया, लेकिन फिर उसके सीने से एक दिल लिया, ताकि उसे एक और दिल दिया जा सके, और अधिक अपने जैसा" (पृष्ठ 12)। एक बार उन्होंने कहा कि वह मर चुकी है। "उसने खुद बाद में कहा कि दिव्य प्रेम की शक्ति से उसका दिल टूट गया था और वह मृत्यु के माध्यम से चली गई," स्वर्गीय द्वार "देख रही थी। लेकिन "वापस आओ, मेरे बच्चे, - भगवान ने मुझसे कहा, तुम्हें लौटने की जरूरत है ... मैं तुम्हें चर्च के राजकुमारों और शासकों के पास ले जाऊंगा।" "और विनम्र लड़की ने दुनिया भर में अपने संदेश भेजना शुरू कर दिया, लंबे पत्र जो उसने आश्चर्यजनक गति से तय किए, अक्सर एक बार में तीन या चार और विभिन्न अवसरों पर, बिना खोए और सचिवों से आगे। ये सभी पत्र भावुक सूत्र के साथ समाप्त होते हैं: "स्वीट जीसस, जीसस लव" और अक्सर शब्दों से शुरू होते हैं ...: "मैं, कैथरीन, यीशु के सेवकों का दास और दास, मैं आपको उनके सबसे कीमती रक्त में लिखता हूं। .." (12)। "कैथरीन के पत्रों में, सबसे हड़ताली शब्दों का लगातार और लगातार दोहराव है:" मैं चाहता हूं "(12)। ग्रेगरी X1 के साथ पत्राचार से, जिसे उसने एविग्नन से रोम लौटने का आग्रह किया: "मैं आपसे मसीह के नाम पर बात करता हूं ... मैं आपको बताता हूं, पिता, यीशु मसीह में ... संबोधित पवित्र आत्मा की पुकार का उत्तर दें आपको" (13)। "और वह फ्रांस के राजा को शब्दों के साथ संबोधित करता है:" भगवान और मेरी इच्छा करो "(14)।

अविला की टेरेसा (16वीं शताब्दी) द्वारा "चर्च के शिक्षक" में पोप पॉल VI द्वारा "खुलासे" भी कम संकेतक नहीं हैं। अपनी मृत्यु से पहले, वह कहती है: "हे भगवान, मेरे पति, अंत में मैं तुम्हें देखूंगी!" यह अत्यंत विचित्र विस्मयादिबोधक आकस्मिक नहीं है। वह टेरेसा के संपूर्ण "आध्यात्मिक" करतब का एक स्वाभाविक परिणाम है, जिसका सार कम से कम निम्नलिखित तथ्य में प्रकट होता है। अपनी कई उपस्थितियों के बाद, "क्राइस्ट" टेरेसा से कहता है: "इस दिन से तुम मेरी पत्नी हो जाओगे ... अब से मैं न केवल आपका निर्माता, भगवान, बल्कि आपका जीवनसाथी भी हूं" (मेरेज़कोवस्की डीएस स्पेनिश रहस्यवादी। - ब्रुसेल्स , 1988. - पृ. 88।) "भगवान, या तुम्हारे साथ पीड़ित, या तुम्हारे लिए मरो!" - टेरेसा प्रार्थना करती है और इन दुलारों के नीचे थक जाती है ... ”, - डी। मेरेज़कोवस्की लिखते हैं। इसलिए, किसी को आश्चर्य नहीं होना चाहिए जब टेरेसा कबूल करती हैं: "प्रिय आत्मा को इतनी भेदी सीटी के साथ बुला रहा है कि कोई इसे सुन नहीं सकता। यह पुकार आत्मा को इस प्रकार प्रभावित करती है कि वह कामना से थक जाती है।" यह कोई संयोग नहीं है कि, इसलिए, प्रसिद्ध अमेरिकी मनोवैज्ञानिक विलियम जेम्स ने उनके रहस्यमय अनुभव का मूल्यांकन करते हुए लिखा था कि "धर्म के बारे में उनके विचार कम हो गए थे, इसलिए बोलने के लिए, एक उपासक और उसके देवता के बीच एक अंतहीन प्रेम इश्कबाज़ी" (जेम्स वी। धार्मिक अनुभव की विविधता। / प्रति। अंग्रेजी से - एम।, 1910। - एस। 337)।

कैथोलिक धर्म में पवित्रता की अवधारणा का एक और उदाहरण टेरेसा ऑफ लिसीक्स (टेरेसा लिटिल, या टेरेसा ऑफ द इन्फैंट जीसस) है, जो 1997 में 23 साल की उम्र में अपनी मृत्यु के शताब्दी वर्ष के संबंध में, "अचूक" निर्णय पोप जॉन पॉल द्वितीय को यूनिवर्सल चर्च का एक और शिक्षक घोषित किया गया। टेरेसा की आध्यात्मिक आत्मकथा "द टेल ऑफ़ ए सोल" के कुछ उद्धरण यहां दिए गए हैं, जो उनकी आध्यात्मिक स्थिति (द टेल ऑफ़ ए सोल // सिंबल। 1996। №36. - पेरिस। - पृष्ठ 151.) "के दौरान स्पष्ट रूप से गवाही देते हैं। साक्षात्कार जो मेरे मुंडन से पहले हुआ था, मैंने उस काम के बारे में बताया जो मैं कार्मेल में करने का इरादा रखता था: "मैं आत्माओं को बचाने के लिए आया था और सबसे बढ़कर, पुजारियों के लिए प्रार्थना करने के लिए" (अपने आप को बचाने के लिए नहीं, बल्कि दूसरों को!)। अपनी अयोग्यता के बारे में बोलते हुए, वह तुरंत लिखती है: "मैं हमेशा एक साहसिक आशा रखता हूं कि मैं एक महान संत बनूंगा ... मैंने सोचा कि मैं महिमा के लिए पैदा हुआ था और इसे प्राप्त करने के तरीकों की तलाश में था। और इसलिए भगवान भगवान ... ने मुझे बताया कि मेरी महिमा मृत्यु की आंखों पर प्रकट नहीं होगी, और इसका सार यह है कि मैं एक महान संत बनूंगा !!! " (cf .:, जिन्हें साथियों ने जीवन की दुर्लभ ऊंचाई के लिए "सांसारिक भगवान" कहा, केवल प्रार्थना की: "भगवान, मुझे एक पापी को शुद्ध करो, जैसे कि मैंने तुम्हारे सामने कुछ भी अच्छा नहीं किया")।

कल्पना का पद्धतिगत विकास कैथोलिक रहस्यवाद के स्तंभों में से एक, जेसुइट आदेश इग्नाटियस लोयोला (16 वीं शताब्दी) के संस्थापक और पवित्र ट्रिनिटी, और क्राइस्ट, और भगवान की माँ, और स्वर्गदूतों के रहस्यमय अनुभव पर आधारित है। , आदि। यह सब मौलिक रूप से यूनिवर्सल चर्च के संतों के आध्यात्मिक करतब की नींव का खंडन करता है, क्योंकि यह आस्तिक को आध्यात्मिक और मानसिक विकार को पूरा करने की ओर ले जाता है। प्राचीन चर्च, दर्शनशास्त्र के तपस्वी लेखन का आधिकारिक संग्रह, इस तरह के "आध्यात्मिक अभ्यास" को दृढ़ता से प्रतिबंधित करता है। यहां से कुछ उद्धरण यहां दिए गए हैं।
श्रद्धेय (5वीं शताब्दी) चेतावनी देता है: "एन्जिल्स या पावर, या क्राइस्ट को कामुक रूप से देखने की इच्छा न करें, ताकि पागल न हों, भेड़िये को चरवाहा समझकर, और दुश्मनों-राक्षसों को नमन" (सेंट निल सिनाई की। प्रार्थना पर 153 अध्याय। अध्याय 115 // दर्शन: 5 खंडों में। खंड 2। दूसरा संस्करण। - एम।, 1884। - पृष्ठ 237)।
भिक्षु (ग्यारहवीं शताब्दी), उन लोगों के बारे में तर्क करते हुए जो प्रार्थना में "स्वर्ग के आशीर्वाद, स्वर्गदूतों की श्रेणी और संतों के निवास की कल्पना करते हैं," स्पष्ट रूप से कहते हैं कि "यह भ्रम का संकेत है"। "इस पथ पर खड़े होकर, जो अपनी शारीरिक आंखों से प्रकाश को देखते हैं, वे धोखा खा जाते हैं, जो अपनी गंध की भावना से धूप को सूंघते हैं, अपने कानों से आवाज सुनते हैं, और इसी तरह" (आदरणीय शिमोन द न्यू थियोलॉजिस्ट। प्रार्थना की तीन छवियों पर) // दर्शन। टी। 5. एम।, 1900.एस। 463-464)।
श्रद्धेय (XIV सदी) याद दिलाता है: "कभी भी स्वीकार न करें, यदि आप कुछ कामुक या आध्यात्मिक देखते हैं, बाहर या अंदर, भले ही मसीह, या एक देवदूत, या कोई संत की छवि हो ... जो ध्यान से खुद को सुनता है, अगर वह, धोखे के डर से, जो उससे है उसे स्वीकार नहीं करता है ... लेकिन इसके अलावा उसे बुद्धिमान के रूप में प्रशंसा करता है "(सेंट ग्रेगरी द सिनाटस। मूक को निर्देश // इबिड। - पी। 224)।
वह ज़मींदार कितना सही था (सेंट सेंट इस बारे में लिखते हैं, जिन्होंने अपनी बेटी के हाथों में थॉमस ऑफ केम्पिस (15 वीं शताब्दी) द्वारा कैथोलिक पुस्तक "इमिटेशन ऑफ जीसस क्राइस्ट" को देखकर उसके हाथों से छीन लिया, और कहा: "भगवान के साथ खेलना बंद करो "उपरोक्त उदाहरण इन शब्दों की वैधता के बारे में कोई संदेह नहीं छोड़ते हैं। दुर्भाग्य से, कैथोलिक चर्च ने आध्यात्मिक रूप से आध्यात्मिक और पवित्रता को दिवास्वप्न से अलग करना बंद कर दिया है, और परिणामस्वरूप, ईसाई धर्म बुतपरस्ती से। यही कैथोलिक धर्म है के बारे में है।"

साथ प्रोटेस्टेंटवाद,मुझे ऐसा लगता है कि हठधर्मिता ही काफी है। इसके सार को देखने के लिए, मैं अब अपने आप को केवल एक और प्रोटेस्टेंटवाद के मुख्य कथन तक सीमित रखूंगा: "एक व्यक्ति केवल विश्वास से बचाया जाता है, न कि कार्यों से, इसलिए एक आस्तिक पर पाप नहीं लगाया जाता है।" यह मुख्य प्रश्न है जिसमें प्रोटेस्टेंट भ्रमित हैं। वे दसवीं मंजिल से मुक्ति का घर बनाना शुरू करते हैं, भूल जाते हैं (यदि उन्हें याद है?) प्राचीन चर्च की शिक्षा किस तरह के विश्वास से एक व्यक्ति को बचाता है। क्या यह विश्वास नहीं है कि ईसा 2000 साल पहले आए और हमारे लिए सब कुछ किया?! प्रोटेस्टेंटवाद से रूढ़िवादी में विश्वास की समझ में क्या अंतर है? रूढ़िवादी यह भी कहते हैं कि विश्वास एक व्यक्ति को बचाता है, लेकिन आस्तिक के लिए पाप पाप के लिए आरोपित किया जाता है। यह कैसी आस्था है? - सेंट के अनुसार "मस्तिष्क" नहीं। थियोफेन्स, जो कि तर्कसंगत है, लेकिन वह राज्य जो सही के साथ हासिल किया जाता है, मैं जोर देता हूं, किसी व्यक्ति के ईसाई जीवन को सही करता हूं, जिसके लिए केवल वह आश्वस्त होता है कि केवल मसीह ही उसे गुलामी और जुनून की पीड़ा से बचा सकता है। यह विश्वास-राज्य कैसे प्राप्त होता है? सुसमाचार की आज्ञाओं को पूरा करने की बाध्यता और ईमानदारी से पश्चाताप। रेव कहता है: "मसीह की आज्ञाओं की सावधानीपूर्वक पूर्ति एक व्यक्ति को उसकी कमजोरी सिखाती है," अर्थात, उसे ईश्वर की सहायता के बिना अपने आप में जुनून को मिटाने की उसकी शक्तिहीनता का पता चलता है। खुद, एक व्यक्ति नहीं कर सकता - भगवान के साथ, "एक साथ", यह पता चला है, सब कुछ कर सकता है। एक सही ईसाई जीवन सिर्फ एक व्यक्ति को प्रकट करता है, सबसे पहले, उसकी जुनून-बीमारी, और दूसरी बात, कि प्रभु हम में से प्रत्येक के पास है, अंत में, कि वह किसी भी क्षण बचाव में आने और पाप से बचाने के लिए तैयार है। लेकिन वह हमारे बिना नहीं, हमारे प्रयासों और संघर्ष के बिना हमें बचाता है। एक करतब जरूरी है जो हमें मसीह को स्वीकार करने में सक्षम बनाता है, क्योंकि वे हमें दिखाते हैं कि भगवान के बिना हम खुद को ठीक नहीं कर सकते। केवल जब मैं डूब रहा होता हूं, तो मुझे विश्वास होता है कि मुझे एक उद्धारकर्ता की आवश्यकता है, और जब मुझे किनारे पर किसी की आवश्यकता नहीं होती है, केवल अपने आप को जुनून की पीड़ा में डूबते हुए देखकर, मैं मसीह की ओर मुड़ता हूं। और वह आता है और मदद करता है। यहीं से जीवित बचाने वाला विश्वास शुरू होता है। लूथर के अनुसार, जो कुछ भी नहीं कर सकता है, रूढ़िवादी भगवान के साथ एक सहकर्मी के रूप में मनुष्य की स्वतंत्रता और गरिमा के बारे में सिखाता है, न कि "नमक के स्तंभ" के रूप में। इसलिए, सुसमाचार की सभी आज्ञाओं का अर्थ स्पष्ट हो जाता है, और न केवल एक ईसाई के उद्धार में विश्वास, रूढ़िवादी की सच्चाई स्पष्ट हो जाती है।

इस तरह से एक व्यक्ति के लिए रूढ़िवादी शुरू होता है, न कि केवल ईसाई धर्म, न केवल धर्म, न केवल ईश्वर में विश्वास। मैंने तुम्हें सब कुछ बता दिया, मैं और कुछ नहीं जानता। हालाँकि, आप प्रश्न पूछ सकते हैं, लेकिन केवल वे ही जिनका मैं उत्तर दे सकता हूँ।

– कैथोलिकों के साथ विवादों में, तुलनात्मक पद्धति का उपयोग करते हुए, हम अलग-अलग तर्क देते हैं, लेकिन वास्तव में, सेंट के जीवन में। कभी-कभी ऐसी घटनाएं पाई जाती हैं जो कैथोलिक रहस्यवाद से मिलती-जुलती प्रतीत होती हैं। और अब कभी-कभी सिर्फ अपोक्रिफा ही लिखा जाता है।

- अच्छा सवाल, मैं इसका जवाब इस तरह दूंगा।

सबसे पहले, रोस्तोव के सेंट दिमित्री के जीवन के बारे में। यह कोई रहस्य नहीं है कि सेंट। दिमित्री रोस्तोव्स्की, पर्याप्त सत्यापन के बिना, आलोचनात्मक रूप से नहीं, दुर्भाग्य से, 11 वीं शताब्दी के बाद कैथोलिक भौगोलिक स्रोतों का इस्तेमाल किया। और वे, अनुसंधान के अनुसार, उदाहरण के लिए, हिरोमोंक बहुत अविश्वसनीय हैं। जिस युग में दिमित्री रोस्तोव्स्की रहते थे, वह हमारे देश में बहुत मजबूत कैथोलिक प्रभाव का युग था। आप जानते हैं: 17वीं शताब्दी की शुरुआत में कीव-मोहिला अकादमी, 17वीं शताब्दी के अंत में मॉस्को थियोलॉजिकल एकेडमी, हमारे सभी धार्मिक विचार, 19वीं शताब्दी के अंत तक हमारे धार्मिक शैक्षणिक संस्थान सबसे मजबूत प्रभाव में विकसित हुए कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्र के। और अब विधर्मी प्रभाव बहुत ध्यान देने योग्य है, लगभग सभी पाठ्यपुस्तकें पुरानी हैं, और अक्सर उनसे नई पुस्तकें संकलित की जाती हैं, यही कारण है कि हमारे धार्मिक स्कूलों में एक महत्वपूर्ण शैक्षिक चरित्र था और अभी भी है। स्कूल मठ में होने चाहिए, धार्मिक स्कूलों के सभी छात्रों को मठ से गुजरना होगा, चाहे वे बाद में कोई भी रास्ता चुनें - मठवासी या परिवार। तो, वास्तव में, संत के जीवन में असत्यापित सामग्री हैं।

– एलेक्सी इलिच, अब हम आर्कबिशप के संतों का जीवन प्रकाशित कर रहे हैं, आप इस लेखक के बारे में कैसा महसूस करते हैं?

- उसके लिए सबसे सकारात्मक रवैया। भगवान का शुक्र है कि आपने इस प्रकाशन को लिया है। आर्कबिशप फिलाट (गुमिलेव्स्की) ऐतिहासिक और धार्मिक विज्ञान दोनों में एक प्राधिकरण है। उनका जीवन, उनकी सटीकता, प्रस्तुति की स्पष्टता, अतिशयोक्ति की कमी के साथ, मुझे लगता है, एक आधुनिक व्यक्ति के लिए सबसे उपयुक्त है जो हर चीज को गंभीर रूप से देखने का आदी है। मुझे लगता है कि आपका प्रकाशन गृह वैज्ञानिकों और आम पाठकों दोनों के लिए एक महान उपहार होगा।

जीवन की उत्पत्ति

हमारे सामने सवाल यह है कि ईसाई धर्म पर भरोसा करने के क्या आधार हैं और यह सच क्यों है? क्या ऐसे कोई तथ्य हैं जो विश्वास की पुष्टि करते हैं, क्या कोई बिना शर्त तर्क दिया गया है, क्या वास्तव में गंभीर आधार हैं? मुझे ऐसा लगता है कि ऐसे कई तथ्य हैं जो निश्चित रूप से हर व्यक्ति को इसके बारे में सोचने पर मजबूर कर देंगे (हालांकि अब यह कुछ पुराने जमाने का है) सच, एक व्यक्ति जो ईसाई धर्म से संबंधित नहीं हो सकता है, उदाहरण के लिए, कई सामान्य विश्वासी करना।

मैं सबसे सरल से शुरू करूंगा। दुनिया के धर्म कैसे आए और विकसित हुए? उदाहरण के लिए, बौद्ध धर्म। इसका संस्थापक एक उच्च-जन्म वाला राजकुमार है जो अधिकार और प्रभाव का आनंद लेता है। सम्मान और सम्मान से घिरे इस सबसे शिक्षित व्यक्ति को एक प्रकार का ज्ञान प्राप्त होता है। शायद सबसे दुर्लभ अपवादों के साथ, उनका उस सम्मान में स्वागत किया जाता है जिसमें उनका जन्म हुआ था। वह प्रेम, श्रद्धा, अनुकरण करने और शिक्षाओं का प्रसार करने की इच्छा से घिरा हुआ मर जाता है। सम्मान, सम्मान और - एक निश्चित महिमा है।

या इस्लाम, एक और विश्व धर्म। इसकी उत्पत्ति कैसे हुई और यह कैसे फैला? बहुत ही नाटकीय कहानी। कम से कम वहां, हथियारों का बल सबसे बड़ा था, यदि सर्वोपरि नहीं था, तो, जैसा कि वे कहते हैं, "दुनिया में लोकप्रियता।" तथाकथित "प्राकृतिक धर्म" को ही लें। वे विभिन्न लोगों के बीच अनायास उत्पन्न हुए। उन्होंने विभिन्न मिथकों और किंवदंतियों में दूसरी दुनिया या भगवान के अपने सहज ज्ञान को प्रकट किया। फिर, यह एक स्वाभाविक और शांत प्रक्रिया थी।

ईसाई धर्म की इस पृष्ठभूमि पर करीब से नज़र डालें। हम एक ऐसी तस्वीर देखते हैं जो न केवल धार्मिक आंदोलनों के इतिहास में अनोखी है, बल्कि एक ऐसी तस्वीर भी है, जिस पर अगर कोई विश्वसनीय सबूत नहीं बचा होता, तो उस पर विश्वास करना असंभव होता। इसके उद्भव की शुरुआत से, मसीह के उपदेश के साथ शुरू, उसके खिलाफ लगातार साजिशें होती हैं, अंत में एक भयानक निष्पादन के साथ समाप्त होती है, फिर कानून के रोमन साम्राज्य में प्रकाशन (!), जिसके अनुसार हर कोई जो इसे मानता है धर्म को मौत के घाट उतार दिया जाता है। यदि हमारे देश में अचानक ऐसा कानून जारी कर दिया जाता तो बहुत से लोग ईसाई बने रहते? इसके बारे में सोचें: हर कोई जो ईसाई धर्म को मानता है वह मौत की सजा के अधीन है और न केवल ... टैसिटस पढ़ें जब वह लिखता है कि नीरो के बगीचों में ईसाई खंभों से बंधे थे, सम्मानित और मशाल के रूप में जलाए गए थे! कितना मजेदार! "ईसाई शेरों के पास जाते हैं!" और कुछ राहत के अलावा, यह 300 वर्षों तक चला।

मुझे बताओ, ऐसी परिस्थितियों में ईसाई धर्म कैसे हो सकता है?! सामान्य तौर पर, यह कैसे जीवित रह सकता है, कैसे इसे वहीं नष्ट नहीं किया गया? प्रेरितों के काम की किताब को याद कीजिए: चेले “यहूदियों के लिए” घर में तालों और दरवाजों को बंद करके बैठे थे। यह वह राज्य है जिसमें वे थे। लेकिन तब हम क्या देखते हैं? एक बिल्कुल आश्चर्यजनक घटना: ये डरपोक लोग, जो हाल तक डर में थे, और उनमें से एक (पीटर) ने इनकार भी किया ("नहीं, नहीं, मैं उसे नहीं जानता!"), अचानक बाहर जाकर प्रचार करना शुरू करें। और एक नहीं - सब! और जब उन्हें गिरफ्तार किया जाता है, तो वे स्वयं घोषणा करते हैं: "मुझे स्वयं बताओ, आपको क्या उचित लगता है: कौन अधिक आज्ञाकारी है - लोग या भगवान?" लोग उन्हें देखते हैं और हैरान होते हैं: मछुआरे, साधारण लोग और - ऐसा साहस!

ईसाई धर्म के प्रसार के तथ्य में एक आश्चर्यजनक घटना है। सामाजिक जीवन के सभी नियमों के अनुसार (मैं इस पर जोर देता हूं), इसे जड़ से नष्ट करना पड़ा। 300 साल कोई छोटा नहीं है। और ईसाई धर्म न केवल राज्य धर्म बन जाता है, बल्कि अन्य देशों में भी फैल जाता है। किस तरीक़े से? आइए इसके बारे में यहां सोचें। आखिरकार, एक प्राकृतिक क्रम में ऐसी कल्पना करना असंभव है। वर्तमान में, ऐतिहासिक विज्ञान, अपने वैचारिक अभिविन्यास की परवाह किए बिना, मसीह की ऐतिहासिकता और कई प्रलेखित बिल्कुल असाधारण घटनाओं की ऐतिहासिकता के तथ्य को पहचानता है। यहीं से हमारी बातचीत शुरू हुई। मैं यह दावा नहीं कर रहा हूं कि प्रारंभिक ईसाई बंद दरवाजों से गुजरते थे, लेकिन उन्होंने ऐसे चमत्कार किए जिन्होंने सभी को चकित कर दिया।

वे कह सकते हैं: ये दो हजार साल पहले की परियों की कहानियां हैं। आइए अपनी सदी की ओर मुड़ें। फिर भी, शायद, लोग अभी भी जीवित हैं जिन्होंने पवित्र धर्मी के कई चमत्कार देखे हैं। यह अब एक पौराणिक आकृति नहीं है, यह हमारे समय का एक वास्तविक व्यक्ति है। सबूतों का एक समूह बना रहा, किताबों के पहाड़: आखिरकार, उन्होंने रासपुतिन के "चमत्कारों" के बारे में नहीं लिखा, उन्होंने टॉल्स्टॉय के बारे में नहीं लिखा कि उन्होंने चमत्कार किया। उन्होंने जॉन ऑफ क्रोनस्टेड के बारे में लिखा और अद्भुत चीजें लिखीं। एक तैयारी। ? क्या विचारक, क्या लेखक, विज्ञान और कला के कौन से आंकड़े उसके पास गए! और वे यूं ही नहीं चले। पढ़िए ऐसा करते वक्त क्या हुआ। यह पता चला है कि लोग न केवल दो हजार साल पहले दरवाजे से गुजरते थे, बल्कि ईसाई धर्म के पूरे इतिहास में, इसके अलावा, वर्तमान समय तक।

ये वास्तव में तथ्य हैं, कल्पनाएं नहीं। हमें उनके साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए? किसी भी मामले में, उसी तरह नहीं जैसा कि अमर फ्रेंच एकेडमी ऑफ साइंसेज के प्रसिद्ध शिक्षाविदों ने व्यवहार किया। आखिरकार, उनमें से एक तुरंत ठीक हो गया: "यहां तक ​​​​कि अगर मेरी आंखों के सामने उल्कापिंड गिर जाता है, तो मैं विश्वास करने के बजाय इस तथ्य को अस्वीकार कर दूंगा।" तुम क्यों पूछ रहे हो? कारण सरल था। 17वीं शताब्दी के अंत में, सभी को विश्वास हो गया था कि केवल भगवान ही आकाश से पत्थर फेंक सकते हैं, और चूंकि कोई भगवान नहीं है, कोई उल्कापिंड नहीं हो सकता है! यह बहुत तार्किक है, तुम कुछ नहीं कहोगे। तो हमें इन तथ्यों से कैसे संबंधित होना चाहिए?

प्रथमजिस पर टिप्पणी करने की आवश्यकता है वह है ईसाई धर्म के प्रसार का चमत्कार। मुझे दूसरा शब्द नहीं मिल रहा है - एक चमत्कार!

दूसरा... किए गए चमत्कारों के आश्चर्यजनक तथ्य! ईसाई धर्म के दो हजार साल के इतिहास में।

तीसरा... मैं आपका ध्यान उन लोगों में आध्यात्मिक परिवर्तन के तथ्यों की ओर आकर्षित करना चाहूंगा जिन्होंने ईमानदारी से ईसाई धर्म को स्वीकार किया था। मैं ऐसा इसलिए नहीं कह रहा हूं क्योंकि मैं रूढ़िवादी पैदा हुआ था और मेरी दादी मुझे चर्च ले गईं। मैं उन लोगों के बारे में बात कर रहा हूं जो ईसाई धर्म से पीड़ित थे, जो इनकार से भी गुजरे थे (जैसे दोस्तोवस्की: "संदेह के क्रूसिबल के माध्यम से" उनका विश्वास समकालीन अमेरिकी यूजीन रोज की तरह बीत गया, जो बाद में हिरोमोंक सेराफिम बन गया। एक व्यक्ति जिसने भगवान को शाप दिया था, जो भारतीय, चीनी दार्शनिक और धार्मिक प्रणालियों के अध्ययन के माध्यम से चला गया, जिसकी तलाश थी, न कि केवल तर्क!)।

मेरा मानना ​​​​है कि अभी-अभी उद्धृत तथ्य भी एक व्यक्ति को एक बहुत ही गंभीर प्रश्न के साथ प्रस्तुत करते हैं: शायद ईसाई धर्म उन वास्तविकताओं की ओर इशारा करता है जिन पर हम ध्यान नहीं देते हैं? हो सकता है कि ईसाई धर्म उस बारे में बोलता है जिसके बारे में हम आमतौर पर नहीं सोचते - आखिरकार, ईसाई धर्म स्वाभाविक रूप से उत्पन्न नहीं हो सकता था। यहां तक ​​कि एंगेल्स ने भी इसे समझा जब उन्होंने कहा कि उभरता हुआ ईसाई धर्म सभी धर्मों के साथ तीव्र संघर्ष में आ गया। और ठीक ही तो: क्या दुनिया के उद्धारकर्ता का प्रचार करना पागलपन नहीं है, एक डाकू की तरह क्रूस पर चढ़ाया गया, एक बदमाश की तरह, दो बदमाशों के बीच? प्रेरित पौलुस ने इसे पूरी तरह से समझा जब उसने कहा कि "हम क्रूस पर चढ़ाए गए मसीह का प्रचार करते हैं - यहूदियों को एक परीक्षा ..." एक प्रलोभन क्यों? वे दुनिया के विजेता मसीहा की प्रतीक्षा कर रहे थे। "... लेकिन यूनानियों के लिए - पागलपन।" फिर भी: अपराधी दुनिया का उद्धारकर्ता है!

यह पता चला है कि ईसाई धर्म प्राकृतिक आशाओं, आकांक्षाओं और धार्मिक खोजों से प्राकृतिक तरीके से विकसित नहीं हुआ है। नहीं, इसने किसी ऐसी चीज की पुष्टि की जो पागलपन थी, मानवीय दृष्टि से बेतुकी। और ईसाई धर्म की जीत केवल एक ही मामले में हो सकती है: यदि वास्तव में अलौकिक रहस्योद्घाटन दिया गया था। कई लोगों के लिए, यह आज तक पागलपन बना हुआ है। क्राइस्ट जन्म से सम्राट क्यों नहीं थे, तो सभी ने उन पर विश्वास किया होगा? यह किस प्रकार का संसार का उद्धारकर्ता है? उसने क्या किया, मुझे बताओ: उसने तुम्हें मृत्यु से मुक्त किया? लेकिन सब मर जाते हैं। सिंचित? पांच हजार और कुछ नहीं। और बाकी सब? आधिपत्य को चंगा किया? बेहतर होगा कि ग्लोबल हेल्थकेयर सिस्टम बनाया जाए। हो सकता है कि उसने किसी को सामाजिक अन्याय से मुक्त किया हो? उसने अपने यहूदी लोगों को भी छोड़ दिया, और किस स्थिति में - रोम के पास एक विजित स्थिति में! उसने दासता को भी समाप्त नहीं किया, और यह उद्धारकर्ता है?! मुझे संदेह है कि इस तरह के गंभीर तथ्यों के सामने कोई भी ईसाई धर्म की प्राकृतिक उत्पत्ति के बारे में बात कर सकता है।

मेरी राय में, प्रश्न स्पष्ट है। इसकी उत्पत्ति का स्रोत पूरी तरह से अलग है। केवल इसे अलग कैसे समझें? वह सम्राट क्यों नहीं है और वह उद्धारकर्ता क्यों है, यदि उसने किसी को भोजन नहीं कराया और मुक्त नहीं किया - यह एक अलग प्रश्न है। मैं अभी इस बारे में बात नहीं कर रहा हूं, मैं कुछ और बात कर रहा हूं: ईसाई धर्म की प्राकृतिक उत्पत्ति उस तर्क के ढांचे के भीतर अकल्पनीय है जिसके साथ हम काम करते हैं। लेकिन ईसाई धर्म की उत्पत्ति के स्रोत को समझने से ही जीवन के उन स्रोतों को समझना संभव है, जिनके बारे में हम आज बात कर रहे हैं। बेशक, जीवन सिर्फ अस्तित्व नहीं है। यह कैसा जीवन है जब कोई व्यक्ति पीड़ित होता है। वह कहता है: नहीं, बल्कि, मैं मरना पसंद करूंगा। जीवन एक तरह की समग्र धारणा और अच्छाई का अनुभव है। अच्छा नहीं - जीवन नहीं! बाकी जीवन नहीं, बल्कि अस्तित्व का एक रूप है।

तो सवाल यह है कि यह अच्छा क्या है। सबसे पहले, अगर हम इस मुद्दे पर बात कर रहे हैं, तो यह एक स्थायी आशीर्वाद होना चाहिए। और अगर दिया जाता है, तो ले लिया जाता है, क्षमा करें, यह केवल मध्य युग में था कि कैथोलिकों के पास आशा की ऐसी यातना थी। कैदी ने अचानक नोटिस किया, जब वे उसे रोटी का एक टुकड़ा और एक मग पानी लाए, तो कोठरी का दरवाजा खुला रहा। यह पता चला कि वह गलियारे से नीचे चल रहा है, वहां कोई नहीं है। वह एक दरार देखता है, दरवाजा खोलता है - एक बगीचा! चुपके से प्रवेश करता है - कोई नहीं है। दीवार पर आता है - यह पता चला है कि एक सीढ़ी है। सब कुछ, पैर सेट! और अचानक: "बेटा, तुम अपनी आत्मा के उद्धार से कहाँ जाते हो?" अंतिम समय में, यह उड़ाऊ पुत्र "बचाया गया" है। वे कहते हैं कि यह यातना सबसे भयानक थी।

जीवन अच्छा है। बेशक, आशीर्वाद अनंत है। नहीं तो क्या अच्छा है? क्या मौत की सजा से पहले कैंडी एक आशीर्वाद है? इस बात से शायद ही कोई सहमत होगा। अच्छाई भी पूर्ण होनी चाहिए, आध्यात्मिक और शारीरिक दोनों तरह से संपूर्ण मानव को अपनाएं। आप दाँव पर नहीं बैठ सकते और हेडन की क्रिएशन ऑफ़ द वर्ल्ड को नहीं सुन सकते! तो यह कहाँ है, यह संपूर्ण, अविनाशी, शाश्वत? ईसाई कहते हैं: "इमाम यहां रहने वाले शहर के लिए नहीं हैं, लेकिन आने वाले के लिए हम तलाश करेंगे।" यह आदर्शवाद नहीं है, कल्पना नहीं है। ईसाई धर्म के बारे में मैंने जो कुछ कहा है, उसके सामने यह वास्तविकता है। हां, ईसाई धर्म कहता है कि वर्तमान जीवन को परवरिश, आध्यात्मिक विकास और सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति के आत्मनिर्णय के अवसर के रूप में दिया जाता है। जीवन क्षणभंगुर है: हमारा जहाज डूब रहा है, मुझे इस पर संदेह होने लगता है जैसे ही मैं पैदा हुआ था। और यह कि जब वह डूब रहा होगा, तो मैं किसी से अधिक धन हड़प लूंगा? कब्जा कर लिया, और, तुर्गनेव की तरह (याद रखें, "एक शिकारी के नोट्स" में) - "हमारी नाव पूरी तरह से नीचे चली गई।"

अच्छाई केवल इस शर्त पर संभव है कि व्यक्तित्व में शाश्वत अस्तित्व की संभावना हो, अगर वह अपने अस्तित्व को समाप्त नहीं करता है। इसके अलावा, यह भंग नहीं होता है और मरता नहीं है। ईसाई धर्म कहता है कि मृत्यु मानव अस्तित्व का अंत नहीं है, यह वह क्षण है जब क्रिसलिस से एक असाधारण निगल अचानक प्रकट होता है। मानव व्यक्तित्व अमर है। भगवान सबसे बड़ा अच्छा है, और उसके साथ एकता, इस अच्छे का स्रोत, एक व्यक्ति को जीवन देता है।

मसीह ने अपने बारे में क्यों कहा: "मार्ग, सत्य और जीवन मैं ही हूँ"? ठीक भगवान के साथ मनुष्य के संभावित मिलन के कारण। लेकिन ईसाई और कई अन्य दृष्टिकोणों के बीच अंतर पर विशेष ध्यान दें: भगवान के साथ किस तरह का मिलन? 451 में, सभी रूढ़िवादी चर्चों के बिशपों की एक परिषद हुई। इसने यह समझने के लिए एक अनूठा सूत्र विकसित किया कि मसीह के प्रकटन का क्या हुआ। कहा जाता था कि ईश्वर और मानवता का मिलन था। कौन?

सबसे पहले, गैर-विलय: दो प्रकृति - दिव्य और मानव - बीच में किसी चीज में विलीन नहीं हुई। दूसरे, अपरिवर्तित: एक आदमी बना रहा। असंख्य, अपरिवर्तनीय, अब से अविभाज्य और अविभाज्य। अर्थात् मनुष्य के साथ ईश्वर का ऐसा मिलन था, जिसने प्रत्येक मानव व्यक्ति के लिए संभावित मिलन के शिखर को प्रकट किया, जिसमें वह पूर्ण विकास और प्रकटीकरण प्राप्त करता है। यानी एक पूर्ण जीवन शुरू होता है। कार्यक्रम कहता है: "जीवन की उत्पत्ति।" ईसाई शिक्षाओं के अनुसार, जीवन की उत्पत्ति बिल्कुल भी दर्शन नहीं है, बिल्कुल भी राय नहीं है (राय के लिए, कोई भी आग में नहीं जाएगा और शेरों के मुंह में नहीं गिरेगा)। बेशक, अन्य धर्मों के अनुयायियों की हमेशा अलग इकाइयाँ होंगी। लेकिन ईसाई धर्म का एक पैमाना है जो मानवीय समझ से परे है!

मुझे याद है कि जब उन्होंने रोमन प्रलय का दौरा किया था, तो उन्होंने मुझसे कहा था: लगभग पाँच मिलियन यहाँ दफन हैं। जाहिर है, उन्हें पूरे साम्राज्य से लिया गया था। लेकिन यह अनिवार्य रूप से महत्वपूर्ण है: लाखों और लाखों लोग अपनी मृत्यु के लिए गए जब यह कहना पर्याप्त था: "मैं किसी भी मसीह में विश्वास नहीं करता!" सब - जाओ, शांति से जियो, समृद्ध हो! नहीं। लोगों को राय के लिए नहीं, धारणाओं के लिए नहीं, बल्कि किसी व्यक्ति की प्रत्यक्ष दृष्टि से उत्पन्न होने वाले विश्वास के लिए, एक व्यक्ति के अच्छे के अनुभव के लिए पीड़ित हुआ, जिसके लिए उसने प्रयास किया। उसी समय, मसीह में विश्वास - इसने एक व्यक्ति को कैसे बनाया? ये ईसाई वास्तव में रोशनी थे, लोग उनके पास आए, उन्हें आध्यात्मिक सांत्वना मिली, उन्होंने अपने आसपास के समाज को ठीक किया, वे स्वास्थ्य और प्रकाश के केंद्र थे। वे सपने देखने वाले और सपने देखने वाले नहीं थे, पागल नहीं थे, जो एक विचार पर अटके हुए थे। नहीं, ये स्वस्थ लोग थे, कभी-कभी सबसे व्यापक शिक्षित, लेकिन जिन्होंने अपनी पवित्रता से गवाही दी कि उन्होंने जीवन के स्रोत को छुआ है।