सांस्कृतिक वार्ता। आधुनिक समाज में संस्कृतियों की संवाद के तीन उदाहरण

(फिलॉसफी 2014 № 12 के मुद्दे.24-35)

एनोटेशन:

लेख में, लेखक संस्कृतियों की बातचीत की एक नई अवधारणा पेश करते हैं और इसकी सामग्री को प्रकट करने का प्रयास करते हैं। उनकी स्थिति से, संवाद की संस्कृति के बिना संस्कृतियों की बातचीत के बारे में बात करना असंभव है, क्योंकि समाज में किसी भी घटना में इसकी संस्कृति शामिल है। संस्कृतियों की एक ही वार्ता दो विचार हैं: संस्कृति का विचार बातचीत के क्षेत्र के रूप में और संस्कृतियों की विविधता के विचार के रूप में।

लेख में लेखक संस्कृतियों के संवाद की नई अवधारणा में प्रवेश करते हैं और इसकी सामग्री को खोलने का प्रयास करते हैं। अपनी स्थिति के साथ, यह संवाद की संस्कृति के बिना संस्कृतियों की बातचीत के बारे में बात करना असंभव है, समाज में किसी भी घटना को संस्कृति मानता है। संस्कृतियों की बातचीत के दिल में दो विचार हैं: संस्कृति के विचार और संस्कृतियों की विविधता के विचार के रूप में संस्कृति का विचार।

कीवर्ड: संस्कृति, फसलों की बातचीत, संवाद की संस्कृति, संचार, फसलों की विविधता, आध्यात्मिकता, जातीयता।

मुख्य शब्द: संस्कृति, संस्कृतियों की बातचीत, संवाद की संस्कृति, संचार, संस्कृतियों की विभिन्न प्रकार, आध्यात्मिकता, जातीयता।

मानव इतिहास में संस्कृतियों की बातचीत अनिवार्य है, क्योंकि संस्कृति अलग नहीं हो सकती है, इसलिए इसे अन्य संस्कृतियों के खर्च पर समृद्ध किया जाना चाहिए। चूंकि, "संचार, लोग एक-दूसरे को बनाते हैं" (डीसी लिकचेव), संस्कृतियों की बातचीत विभिन्न संस्कृतियों का विकास कर रही है। संस्कृति स्वयं संवाद है और संस्कृतियों की बातचीत शामिल है। संस्कृति एक संवाद में रहता है, जिसमें एक संस्कृति संवाद भी शामिल है जो सिर्फ अपनी बातचीत को समृद्ध नहीं कर रहा है। लेकिन प्रत्येक संस्कृति द्वारा संवाद की आवश्यकता होती है और इसकी विशिष्टता का एहसास होता है।

संस्कृतियों के संवाद की अवधारणा के मुख्य प्रावधान एमएम द्वारा विकसित किए गए थे। बख्तिन और वी.एस. के कार्यों में गहराई से Bibler। बख्तिन विभिन्न संस्कृतियों के लोगों के संचार के रूप में संस्कृति को निर्धारित करता है; वह दावा करता है कि "संस्कृति वहां है, जहां दो (कम से कम) संस्कृति हैं, और संस्कृति की आत्म-चेतना एक अलग संस्कृति के कगार पर अपने अस्तित्व का रूप है" [बाइबिल 1 99 1, 85]।

बख्तिन कहते हैं कि पूरी तरह से संस्कृति केवल एक संवाद में किसी अन्य संस्कृति के साथ, या संस्कृतियों की सीमा पर मौजूद है। "सांस्कृतिक डोमेन में कोई आंतरिक क्षेत्र नहीं है, यह सब सीमाओं पर स्थित है, सीमाएं हर पल के बाद हर जगह होती हैं।" कई संस्कृतियों की उपस्थिति किसी भी तरह से उनकी पारस्परिक समझ में बाधा नहीं है; इसके विपरीत, केवल इस शर्त के तहत कि शोधकर्ता उस संस्कृति के बाहर है, वह अध्ययन करता है, वह इसे समझने में सक्षम है [फतहोवा 200 9, 52]।

संस्कृति एक "व्यक्तियों के संचार का रूप" है [बाइबिल 1990, 28 9]। संस्कृति और संस्कृतियों में व्यक्तियों के संचार का आधार स्वयं पाठ है। "मौखिक रचनात्मकता के सौंदर्यशास्त्र" में बख्तिन ने लिखा कि पाठ को विभिन्न रूपों में दर्शाया जा सकता है: जैसे मानव भाषण; भाषण के रूप में, कागज या किसी अन्य वाहक (विमान) पर कब्जा कर लिया; किसी भी साइन सिस्टम की तरह (iconographic, सीधे वास्तविक, गतिविधि, आदि)। बदले में, प्रत्येक पाठ हमेशा संवाद होता है, क्योंकि इसे हमेशा दूसरे को निर्देशित किया जाता है, उन लेखकों द्वारा बनाए गए पूर्ववर्ती और बाद के ग्रंथों पर निर्भर करता है जिनके पास अपनी खुद की दुनिया-चित्रकला, उनकी तस्वीर या दुनिया की छवि, और इस हाइपोस्टेसिस में पाठ है अतीत और बाद की संस्कृतियों का अर्थ होता है, वह हमेशा कगार पर होता है। यह वही है जो पाठ की प्रासंगिक प्रकृति को इंगित करता है जो इसे एक काम करता है। अभिव्यक्ति वीएस के अनुसार बाइबिल, पाठ, एक काम के रूप में समझा जाता है, "संदर्भ देता है ..., इसकी सभी सामग्री केवल उसमें ही है, और इसकी सभी सामग्री इससे बाहर है, केवल अपनी सीमाओं पर, अपने अस्तित्व में पाठ के रूप में" [बाइबिल 1991, 76]। यह काम खपत के उत्पाद से अलग है, इस बात से, श्रम के साधन से इस तथ्य से कि उसके द्वारा खारिज किए गए व्यक्ति के होने से अवगत कराया गया है। काम में लेखक के अभिन्न अंग को शामिल किया गया, जो केवल एक गंतव्य की उपस्थिति में अर्थ हो सकता है।

वार्ता संचार का तात्पर्य है, लेकिन वे समान नहीं हैं: हमेशा संचार एक संवाद नहीं है। संस्कृति की संवाद अवधारणा के हिस्से के रूप में, हर घर, नैतिक और यहां तक \u200b\u200bकि वैज्ञानिक वार्ता संस्कृतियों के संवाद से संबंधित नहीं है। "संस्कृतियों की संवाद" में, हम सबसे सच्चाई (सौंदर्य, भलाई) के संवाद के बारे में बात कर रहे हैं, कि किसी अन्य व्यक्ति की समझ में ओन्टोलॉजिकल रूप से अलग-अलग व्यक्तित्वों के रूप में "मैं - आप" की पारस्परिक समझ शामिल है, जो प्रासंगिक या संभावित रूप से अलग हैं संस्कृतियां, सोचने का तर्क, विभिन्न अर्थ सत्य, सौंदर्य, भलाई ... संवाद, संस्कृति के विचार में समझा, विभिन्न राय या विचारों की एक संवाद नहीं है, यह हमेशा "विभिन्न संस्कृतियों की संवाद" है [बाइबिल 1 99 0, 29 9]। इस प्रकार, संस्कृतियों की वार्ता उनकी बातचीत है। यह "इंटरकल्चरल इंटरैक्शन की विविधता का प्रतिनिधित्व करता है, जिसमें उनकी पहचान को बनाए रखते हुए संस्कृति-प्रतिपक्षों का सक्रिय आदान-प्रदान शामिल है" [लेबेडेव 2004, 132]। संस्कृति संवाद इस प्रकार संस्कृति के विकास की स्थिति है।

लेकिन अ संस्कृतियों की बातचीत संवाद की संस्कृति को स्वयं मानती है । संस्कृतियों की बातचीत संवाद की संस्कृति के बिना नहीं की जा सकती है।

हम क्या कहेंगे, हमें संस्कृति को ध्यान में रखना चाहिए। के लिए, मानव दुनिया में सब कुछ वास्तव में संस्कृति है। संस्कृति संवाद सहित, मानव दुनिया में कुछ भी संस्कृति के बिना मौजूद नहीं हो सकता है। संस्कृति सार्वजनिक जीवन [मेलिकोव 2010] की सामग्री के एक व्यक्ति के रूप में कार्य करती है। मनुष्य की पूरी दुनिया संस्कृति की दुनिया में पूरी तरह से समायोजित है। मनुष्य की दुनिया अनिवार्य रूप से संस्कृति की दुनिया है। सभी सांस्कृतिक वस्तुएं एक निश्चित व्यक्ति हैं, इसकी ताकत और ऊर्जा के साथ। संस्कृति आइटम प्रतिबिंबित करते हैं कि किसी व्यक्ति को क्या और अभिनय करना है। एक व्यक्ति भी संस्कृति है। और, इसके विपरीत, एक संस्कृति, जैसे और एक व्यक्ति।

समाज हमेशा लोगों के संयुक्त जीवन का एक रूप है। इसमें साधारण मात्रा में व्यक्तियों में शामिल नहीं है, यह उनके व्यक्तिगत पर संयुक्त अस्तित्व का कुछ रूप है। समाज सुपरफायली है और इसलिए व्यक्तियों के संबंध में अमूर्त और औपचारिक रूप से। और यह हमेशा एक अमूर्त रूप है, लोगों के होने का एक औपचारिक सार, यदि उत्तरार्द्ध शामिल नहीं होता है और संस्कृति के माध्यम से चालू नहीं होता है।

जनता मनुष्य की बाहरी दुनिया है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि कितना महत्वपूर्ण और संतृप्त समाज, यह बाहरी कारक, बाहरी मानव जीवन की स्थिति बना हुआ है। यह मनुष्य की भीतरी दुनिया में प्रवेश करने में सक्षम नहीं है। जीवन की बाहरी परिस्थितियों को सुनिश्चित करने में समाज की शक्ति ठीक है। संस्कृति की शक्ति में एक व्यक्ति का आंतरिक जीवन।

संस्कृति में पहले आंतरिक, अंतरंग चरित्र, और फिर बाहरी है। यह आंतरिक के प्रभुत्व के साथ जीवन के आंतरिक और बाहरी पक्ष की एकता है। यदि यह बाहर आता है, तो यह एक ही समय में "शट-ऑफ" और हमेशा दिखता है और नाटकीय और हास्यपूर्ण होता है। सभी सांस्कृतिक आवश्यकताएं आंतरिक दुनिया से मुख्य रूप से दिल से आती हैं, न कि एक दिमाग से। सांस्कृतिक जीवन का बाहरी पक्ष हमेशा आंतरिक, मानसिक जीवन की इसी गहराई की अभिव्यक्ति है, जो छिपी हुई है और एक अज्ञानी रूप के लिए अनुपलब्ध है। संस्कृति का आदमी न केवल एक बाहरी जीवन रहता है, बल्कि भीतरी के जीवन से। "... सार्वजनिक रूप से एक दो पक्ष है ... इसके बाहरी अवतार के साथ आंतरिक आध्यात्मिक जीवन", "मवेशी" और "विदेशी सार्वजनिक" [फ्रैंक 1 99 2, 54] के अनुसार। यह एक ऐसी संस्कृति है जो एक विशिष्ट वास्तविक आंतरिक सामग्री के साथ औपचारिक सामाजिकता के अनुरूप है, इसके माध्यम से एक व्यक्ति को सामाजिककृत किया जाता है, समाज का सदस्य बन जाता है। इसके बिना, वह समाज का एक अलग-अलग तत्व है। वह समाज से अलग हो गया है, और समाज उनके लिए विदेशी हो जाता है। संस्कृति सार्वजनिक जीवन के अर्थ और सामग्री को निर्धारित करती है। इसके बिना, एक व्यक्ति समाज में अपने जीवन को समझ में नहीं आता है, समाज के मूल्यों और सामाजिक जीवन के मूल्यों को नहीं देखता है, यह समझ में नहीं आता कि वह समाज में क्यों रहता है और क्यों वह उसे देता है। संस्कृति के बिना एक आदमी सार्वजनिक जीवन से इनकार करने का मार्ग बन जाता है, लेकिन संस्कृति के साथ - इसके डिफेंडर, कीपर और निर्माता। एक व्यक्ति के लिए जो संस्कृति से पेश किया है, सार्वजनिक जीवन का मूल्य संस्कृति का मूल्य है। वह स्वयं ही संस्कृति की दुनिया में है, और इसलिए समाज की समझ में समाज संस्कृति की इस दुनिया के संरक्षण और संवर्द्धन के लिए एक शर्त है।

मार्क्सवादी दार्शनिक समाजशास्त्र साहित्य में, सभी स्थानों के उपरोक्त सामाजिक कारक और इसलिए सामाजिक समाजवाद के ऊपर, संस्कृति की सामाजिक सशर्तता के बारे में बात करने के लिए यह परंपरागत है। मार्क्सवाद के अनुसार, सामाजिक परिस्थितियों क्या हैं, संस्कृति जैसे समाज क्या है। यह केवल इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि संस्कृति समाज का एक उत्पाद है, क्योंकि वे मार्क्सवादियों पर विचार करते हैं। लेकिन यदि आप इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि संस्कृति सार्वजनिक अस्तित्व की सामग्री है, तो यह पहचानना आवश्यक है कि संस्कृति समाज द्वारा निर्धारित नहीं है, लेकिन इसके विपरीत, समाज संस्कृति द्वारा निर्धारित किया जाता है। यह एक बाहरी औपचारिक कारक, बाहरी परिस्थितियों और संस्कृति की परिस्थितियों है, और संस्कृति स्वयं सार्वजनिक जीवन की एक आंतरिक सामग्री है। सबसे पहले, जैसा कि यह ज्ञात है, यह हमेशा ऐसी सामग्री होती है जो फॉर्म को निर्धारित करती है, न कि विपरीत। बेशक, फॉर्म सामग्री को प्रभावित करता है, लेकिन यह माध्यमिक है। संस्कृति, जैसे और समाज क्या है। संस्कृति का विकास सामाजिक प्रगति के आधार के रूप में कार्य करता है, और इसके विपरीत नहीं। यह संस्कृति की प्रगति है कि सामाजिक जीवन की प्रगति हमेशा खींचती है। सबकुछ संस्कृति के ढांचे में होता है, और सामाजिक रूप सांस्कृतिक सामग्री को कॉन्फ़िगर किया जाता है। ऑर्केस्ट्रा मुख्य रूप से संगीतकारों की प्रतिभा द्वारा निर्धारित किया जाता है, और केवल तब ही इस बात पर निर्भर करता है कि कॉन्सर्ट के दौरान उन्हें कैसे साफ़ किया जाता है।

संस्कृति, अर्थशास्त्र या राजनीति नहीं, हमारे समकालीन लोगों के अनुसार, न केवल मार्क्सवादी, सार्वजनिक सकारात्मक विकास की नींव है, क्योंकि अर्थव्यवस्था और राजनीति केवल संस्कृति की सतह है। आर्थिक प्रगति के दिल में, फिर से आर्थिक संस्कृति है, राजनीति में प्रगति राजनीतिक संस्कृति है, और सामान्य रूप से सार्वजनिक प्रगति के केंद्र में - पूरी तरह से समाज की संस्कृति, सामाजिक जीवन की संस्कृति। समाज की प्रगति के दिल में एक अमूर्त सामाजिक प्रणाली नहीं है, बल्कि एक व्यक्ति स्वयं, मानव संबंधों के ऊतक को जीवित करता है। सामाजिक जीवन की स्थिति स्वयं व्यक्ति पर निर्भर करती है। सामाजिक जीवन मुख्य रूप से एक व्यक्ति का जीवन है। इसलिए, समाज की प्रगति और विकास समाज के मानव आधार से जुड़ा हुआ है। समाज का यह मानव आधार और संस्कृति को दर्शाता है। सांस्कृतिक एक ही सामाजिक है, लेकिन व्यक्ति के माध्यम से परिलक्षित होता है।

संस्कृति में सार्वजनिक जीवन में मानव संबंधों की सभी संपत्ति, मानव की सभी सामग्री, सभी ऊंचाइयों और मानव दुनिया की सभी गहराई की सभी संपत्ति का प्रतीक है। संस्कृति विभिन्न प्रकार की मानव आवश्यक बलों की एक खुलासा पुस्तक है। संस्कृति सार्वजनिक जीवन की मानव सामग्री की अभिव्यक्ति है, और इसके रूप से विचलित नहीं है। V.M के रूप में Intereev, संस्कृति - यह "पूरी दुनिया है जिसमें हम खुद को खोजते हैं, जिसमें हमारे वास्तव में मानव की स्थितियों और आवश्यक शर्तें शामिल हैं, यानी हमेशा और सभी सार्वजनिक, अस्तित्व में "[1 9 87, 32 9 के बीच]। संस्कृति मनुष्य में मानव का एक उपाय है, मानव विकास का संकेतक एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति के रूप में उच्चतम आध्यात्मिक दुनिया की छवि और समानता को जोड़ता है। संस्कृति दिखाती है कि व्यक्ति ने खुद में कितना खुलासा किया, अपनी दुनिया को आध्यात्मिक बना दिया और आत्मा को मंजूरी दे दी। संस्कृति का सार एक व्यक्ति का विकास एक आध्यात्मिक अस्तित्व और मानव अस्तित्व में आत्मा के विकास के रूप में है। यह आध्यात्मिकता और मानवता को मानव के दो अविभाज्य पक्षों के रूप में जोड़ता है।

यह संस्कृति के माध्यम से है कि सामाजिक जीवन के सभी लक्ष्यों को किया जाता है। संस्कृति समाज की सामग्री है, इसलिए सार्वजनिक जीवन का अर्थ, मुख्य रूप से आध्यात्मिक, और फिर अन्य सभी को संस्कृति के बाहर महसूस नहीं किया जा सकता है। अपने आप में, समाज और तदनुसार, सामाजिक जीवन का कोई उद्देश्य या अर्थ नहीं है। उनमें खुद में संस्कृति होती है। सभी अच्छे अर्थ, सभी सकारात्मक कार्य सामाजिक जीवन करते हैं, केवल सांस्कृतिक सामग्री भरते हैं। समाज से संस्कृति लें, और यह उद्देश्य और अर्थ खो देगा। इसलिए, संस्कृति के बाहर सामाजिक जीवन अंततः एक नकारात्मक घटना और बेतुकापन में बदल जाता है। कोई भी नकारात्मक घटना केवल तभी होती है जब संस्कृति सार्वजनिक रूप से बाहर हो जाती है। और जहां सार्वजनिक जीवन में संस्कृति गुम है, सामाजिक जीवन स्वयं बकवास में बदल जाता है। अपने लक्ष्य को खोने के बाद, एक लैंडमार्क खोना, इस तरह के एक सामाजिक जीवन एक लक्ष्य के रूप में क्रमशः सेट करता है, और स्वयं ही कार्य करता है। शक्ति केवल अर्थशास्त्र, राजनीति के लिए, राजनीति, कला के लिए - कला के लिए, कला के लिए, कला, कला, आदि के लिए स्वयं की अर्थव्यवस्था का समर्थन करने के लिए भी कार्य करती है। आदि। लेकिन समाज के लक्ष्यों और व्यक्तिगत दल समाज से बाहर समाज से बाहर हैं। इसलिए, ऐसे समाज और इसके अस्तित्व का अच्छा अर्थ खो देता है और बेतुका हो जाता है।

चूंकि समाज की सभी अच्छी भावना संस्कृति के माध्यम से की जाती है, इसलिए यह कहा जा सकता है कि समाज के अस्तित्व और संस्कृति में सभी सामाजिक जीवन का अर्थ। सभी सामाजिक जीवन का अर्थ और उद्देश्य संस्कृति को बनाए रखना और विकसित करना है। इस कार्य को निष्पादित करना, सामाजिक जीवन अपने सभी लक्ष्यों को प्राप्त करने में सक्षम होगा और सभी पर ध्यान नहीं दे सकता है। संस्कृति विकसित होगी - निश्चित रूप से सार्वजनिक विकास में प्रगति होगी। इसके अलावा, सार्वजनिक प्रगति हासिल करने का एक और तरीका बस नहीं है। क्योंकि n.a. Berdyaev लिखते हैं: "एक सार्वजनिक जीवन में, आध्यात्मिक प्राथमिकता संस्कृति से संबंधित है। राजनीति में नहीं, अर्थव्यवस्था में नहीं, और समाज के लक्ष्यों को संस्कृति में किया जाता है। और संस्कृति के उच्च गुणवत्ता वाले स्तर को जनता के मूल्य और गुणवत्ता द्वारा मापा जाता है "[Berdyaev 1990, 247]। दरअसल, केवल संस्कृति और आर्थिक गतिविधि और समाज के प्रबंधन के लिए धन्यवाद उनके कार्यों को निष्पादित कर सकते हैं। संस्कृति समाज, शक्ति और अर्थव्यवस्था का आधार है, न कि विपरीत। पूरी तरह से समाज की संस्कृति में, विशेष रूप से बिजली और अर्थव्यवस्था, वे खुद को पाते हैं और खुद को पा सकते हैं, लेकिन विपरीत नहीं।

संस्कृति का मुख्य कार्य किसी व्यक्ति की परवरिश, एक परिवर्तन, इसकी प्रकृति का परिवर्तन होता है। समाज में रहना, एक व्यक्ति लगातार नहीं बदलता जा सकता है, लेकिन, अन्यथा, अन्यथा, स्व-पुल नहीं लाने के लिए नहीं। अन्यथा, वह सामाजिक जीवन का पुनरुत्थान करेगा। और संस्कृति है, जिसकी मदद से सार्वजनिक शिक्षा की जाती है। सार्वजनिक शिक्षा संस्कृति के मानदंड का अधिग्रहण और महारत हासिल है। एक व्यापक और शब्द की संकीर्ण भावना दोनों में शिक्षा हमेशा संस्कृति के आधार पर की जाती है। असल में, शिक्षा में संस्कृति के लिए एक लगाव है, इसमें प्रवेश करें। शिक्षा हमेशा मानव माल्टिंग के रूप में कार्य करती है। संस्कृति, सार्वजनिक जीवन की मानव सामग्री बनाने, एक शैक्षिक और बढ़ती घटना के रूप में कार्य करता है जिसके माध्यम से सामाजिक-शैक्षिक गतिविधियों को लागू किया जा रहा है। मास्टरिंग संस्कृति, एक व्यक्ति अपने विश्वव्यापी बदलता है और तदनुसार, समाज में व्यवहार। यह संस्कृति के लगाव के कारण है कि एक व्यक्ति पर्याप्त रूप से "मनुष्यों में" व्यवहार करने की कोशिश करता है, जो अत्यधिक भावनाओं को नहीं देगा। यह वह संस्कृति है जो समाज में किसी व्यक्ति को धक्का देती है यदि नहीं, तो कम से कम बेहतर लगते हैं। संस्कृति, समाज में एक व्यक्ति को शिक्षित करने के लिए, उनके लिए आध्यात्मिक होने से अलगाव को दूर करने का तरीका खुलता है। एक प्राकृतिक अवस्था में, एक व्यक्ति आध्यात्मिक दुनिया से अलग हो गया है। मनुष्य की उत्पत्ति आध्यात्मिक दुनिया के होने के संपर्क में नहीं आती है। संस्कृति उनको मिलती है और उन्हें एकजुट करती है। संस्कृति में, एक व्यक्ति का आध्यात्मिक शुरुआत के साथ मिलता है और यह उसका निवास मिलता है। संस्कृति के माध्यम से, एक व्यक्ति अपनी जैविक प्रकृति को खत्म करता है और आध्यात्मिक बन जाता है। संस्कृति की दुनिया में, एक व्यक्ति अब प्राकृतिक और सांसारिक प्राणी के रूप में नहीं है, लेकिन एक प्राणी जो अपने सांसारिक अस्तित्व पर बढ़ी है। जे। हसिंग के रूप में, संस्कृति का संकेत - यह उसकी तरह का वर्चस्व है।

संस्कृति आध्यात्मिक रूप से एक व्यक्ति के पृथ्वी पर स्पष्ट है और इसे आध्यात्मिक दुनिया के सार्वभौमिक जीवन का हिस्सा बनाती है, जो सार्वभौमिक आध्यात्मिक जीवन का अभिव्यक्ति करती है। संस्कृति, आध्यात्मिक व्यक्ति, अपने सांसारिक जीवन को वंचित नहीं करता है, और यह सांसारिक जीवन सीमित आधार से वंचित करता है और आध्यात्मिक शुरुआत को अधीन करता है। इस प्रकार, संस्कृति एक व्यक्ति के रूपांतरित, आध्यात्मिक पृथ्वी के जीवन के रूप में कार्य करती है। यदि किसी व्यक्ति की प्रकृति एक गैर-भूमि-उप-कानून जैसा दिखती है, जिस पर कहीं भी कुछ भी नहीं बढ़ता है, और कहीं भी जंगली जंगल को अलग-अलग, उपयोगी और बेकार पौधों के साथ बढ़ रहा है, जहां खेती वाले पौधों को खरपतवार के साथ मिश्रित किया जाता है, फिर संस्कृति समान होती है खेती की गई और इलाज की गई भूमि जिस पर यह अच्छी तरह से बनाए रखा बगीचे और जहां केवल सांस्कृतिक पौधे उगते हैं।

इसलिए, डीएस द्वारा जोर दिया। Likhachev, "सांस्कृतिक वातावरण का संरक्षण - कार्य आसपास के प्रकृति के संरक्षण से कम महत्वपूर्ण नहीं है। यदि प्रकृति अपने जैविक जीवन के लिए किसी व्यक्ति के लिए आवश्यक है, तो सांस्कृतिक वातावरण अपने आध्यात्मिक, नैतिक जीवन के लिए जरूरी है, अपने "आध्यात्मिक किसी व्यक्ति" के लिए, अपने मूल स्थानों के प्रति अनुलग्नक के लिए, अपने नैतिक आत्म-अनुशासन और समाज के लिए "[Likhachev 2006, 330]। बेशक, इतिहास में, संवाद की संस्कृति के बिना संस्कृतियों की बातचीत और बातचीत की जा सकती है। किसी भी वार्तालाप की तरह, संस्कृति संवाद सांस्कृतिक स्तर पर और इसके बिना और यहां तक \u200b\u200bकि कभी भी अक्षम हो सकता है। मान लीजिए जब एक व्यक्ति सांस्कृतिक उपलब्धियों या उनके राजनीतिक दुश्मन के धर्म को अपनाता है।

हालांकि, यह ध्यान में रखना चाहिए कि वार्ता समझने का मार्ग है। क्रमशः फसलों की बातचीत, संस्कृतियों की बातचीत को समझने का मार्ग है। संस्कृतियों की वार्ता में संवाद की संस्कृति और समझ की समझ शामिल है। संस्कृति और संस्कृतियों की बातचीत दोनों समझ में रहती है।

जैसा कि सांस्कृतिक बातचीत के मुद्दों के अध्ययन से प्रमाणित, विविध अंतर-सांस्कृतिक संपर्कों की सामग्री और परिणाम बड़े पैमाने पर एक दूसरे को समझने और समझौते को प्राप्त करने के लिए अपने प्रतिभागियों की क्षमता पर निर्भर करते हैं, जो मुख्य रूप से प्रत्येक इंटरैक्टिंग पार्टियों की जातीय संस्कृति द्वारा निर्धारित किया जाता है , लोगों की मनोविज्ञान जो मूल्यों की एक या किसी अन्य संस्कृति में हावी है।

यह समझ क्या होनी चाहिए? संस्कृतियों की संवाद की संस्कृति दो विचार प्रतीत होती है: संस्कृति का विचार बातचीत के क्षेत्र के रूप में और संस्कृतियों की विविधता की एकता के विचार के रूप में।

प्रत्येक संस्कृति बिना शर्त, अद्वितीय और विशिष्ट है। यह प्रत्येक फसल का मूल्य है। हालांकि, ऐतिहासिक प्रक्रिया इंगित करती है कि प्रत्येक संस्कृति खाली जगह में नहीं होती है, अलग नहीं, बल्कि अन्य संस्कृतियों के सहयोग से। जो भी गहरी संस्कृति, यह आत्मनिर्भर नहीं है। इसके अस्तित्व का आवश्यक कानून अन्य संस्कृतियों के अनुभव के लिए निरंतर अपील है। अगर इसे पूरी तरह से अलग किया गया और अलग किया गया तो कोई संस्कृति स्थापित नहीं की जा सकी। एक बंद प्रणाली में, synergetics जोर देता है, Entropy बढ़ रहा है - गड़बड़ी का माप। लेकिन अस्तित्व में और स्थिर होने के लिए, सिस्टम खुला होना चाहिए। इसलिए, यदि संस्कृति बंद हो जाती है, तो यह इसमें विनाशकारी तत्वों को बढ़ाती है। और अन्य संस्कृतियों के साथ बातचीत में रचनात्मक और रचनात्मक सिद्धांतों का विकास और मजबूत होता है। इसके आधार पर, हम कह सकते हैं कि संस्कृति - बातचीत का क्षेत्र । इसके अलावा, यह अपने अस्तित्व के सभी चरणों में रहता है - दोनों गठन और संचालन और विकास के चरण में।

संस्कृति के लिए, बातचीत आवश्यक है। सीमा स्थिति में, जंक्शन में कोई भी नया संस्कृति में होता है। इसी प्रकार, विज्ञान में, विज्ञान के जंक्शन पर नई खोज की जाती हैं और एक संस्कृति के विकास को अन्य संस्कृतियों के सहयोग से किया जाता है।

संस्कृति काफी हद तक संचार द्वारा निर्धारित की जाती है। संस्कृति एक विकासशील प्रणाली है, जिसका स्रोत बातचीत है। बातचीत एक विकास, विस्तार है। और बातचीत में विनिमय, संवर्द्धन, परिवर्तन शामिल है।

बातचीत कई गुना के कार्यान्वयन के लिए एकान्तता पर काबू पाने की ओर ले जाती है, जो स्थिरता का संकेत है। डिस्कनेक्शन महत्वपूर्ण नहीं है और आसानी से विनाशकारी घटनाओं और एन्ट्रॉपी प्रक्रियाओं की ओर जाता है। एकान्त प्रणालियों के तत्वों के बीच कम लिंक होते हैं, इसलिए उनकी संरचना आसानी से नष्ट हो जाती है। केवल जटिल एकाधिक सिस्टम होमोस्टेटिकल हैं, यानी सतत और बाहरी प्रभावों का विरोध कर सकते हैं। और केवल उनके अस्तित्व को किसी प्रकार के उच्च लक्ष्य के लिए निर्देशित किया जाता है और उचित हो जाता है।

कई गुना संबंधित ऊर्जा के आधार पर होता है, यह ताकत और शक्ति का संकेत है। एकाग्रता - कमजोरी का संकेत। कई गुना एक अधिक जटिल संगठन, अधिक जटिल आदेश शामिल है। और आदेश ऊर्जा के आधार पर मौजूद है। इसलिए, संस्कृति में विविधता ऊर्जा संचय के साथ है।

विकसित संस्कृति में कई छवियां हैं। और अधिक कठिन और विविध संस्कृति, जितना अधिक अर्थ यह स्वयं में प्रतीक है। एक किस्म उपभोक्ता अर्थ की संस्कृति बनाता है। संस्कृति के आधार पर मौजूद है, निश्चित रूप से, शारीरिक और यहां तक \u200b\u200bकि सामाजिक भी नहीं, बल्कि आध्यात्मिक ऊर्जा, जो अर्थ के अंतरिक्ष में विशेष रूप से उत्पन्न होती है। बदले में, एक ऐसी भावना है जो संस्कृति को खिलाती है, अपनी ऊर्जा को प्रदान करती है और समृद्ध करती है। फसलों की बातचीत से उत्पन्न गुना संस्कृति में आध्यात्मिक अर्थों के विभिन्न और विभिन्न चेहरों का व्यक्तित्व बन जाता है।

संवाद की संस्कृति की एक और नींव यह है कि, जैसा कि संस्कृतियों की विविधता की एकता का विचार है। संस्कृतियां विविध हैं, और अगर उन्हें अपनी एकता के बाहर माना जाता है तो उनके बीच कोई पूर्ण वार्तालाप और बातचीत नहीं होगी। संवाद की संस्कृति संस्कृतियों की विविधता की एकता की समझ और मान्यता पर बनाई गई है। वीए के रूप में नोट्स व्याख्याता, "... दुनिया में कई अलग-अलग संस्कृतियां हैं और इन संस्कृतियों के बजाय किसी भी तरह से उनके बीच जुड़े हुए हैं, यानी कुछ एकता पर आओ। प्रत्येक स्पष्ट है कि संस्कृतियों की एकता वांछनीय है, क्योंकि आज मानवता को ऐसी समस्याओं का सामना करना पड़ता है जो भूमि में रहने वाले सभी लोगों की चिंता करते हैं। साथ ही, उनकी विविधता भी महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह सभी विकास का आधार है। पूर्ण सांस्कृतिक होमोज़ाइजेशन भविष्य के लिए एक खतरा होगा "[लेक्चरर 2012, 1 9 5]। लेकिन सभी विविधता के साथ, विभिन्न संस्कृतियां इसके सार में एकजुट होती हैं। और संस्कृतियों की एकता सिर्फ उनकी विविधता के माध्यम से की जाती है।

संस्कृति की एकता उसके आध्यात्मिक सार में है। यह कई दार्शनिकों द्वारा जोर दिया जाता है जो स्पॉटलाइट में हैं। विशेष रूप से, रूसी दार्शनिक एस बुल्गकोव और एन। Berdyaev इसके बारे में बात करते हैं।

वे संस्कृति प्राप्त करते हैं और तदनुसार, "पंथ" शब्द के अर्थ से इसका अर्थ है, जिससे संस्कृति की धार्मिक, आध्यात्मिक जड़ों पर जोर दिया जाता है। एन। Berdyaev, इस स्थिति के सबसे गर्म प्रशंसकों में से एक, इस प्रकार बहस करता है: "संस्कृति एक पंथ से पैदा हुई थी। इसकी उत्पत्ति पवित्र हैं। यह मंदिर के चारों ओर कल्पना की गई थी और कार्बनिक काल धार्मिक के जीवन से जुड़ा हुआ था। तो यह शुरुआती पुनर्जन्म की संस्कृति में मध्ययुगीन की संस्कृति में, ग्रीक की संस्कृति में, महान प्राचीन संस्कृतियों में था। संस्कृति - महान मूल। उसे पंथ की पदानुक्रमित प्रकृति में स्थानांतरित कर दिया गया था। संस्कृति में धार्मिक आधार हैं। यह सबसे सकारात्मक वैज्ञानिक दृष्टिकोण से स्थापित माना जाना चाहिए। संस्कृति प्रकृति में प्रतीकात्मक है। पंथ प्रतीकवाद से प्रतीकात्मकता प्राप्त हुई। संस्कृति में यथार्थवादी नहीं है, और आध्यात्मिक जीवन प्रतीकात्मक रूप से व्यक्त किया जाता है। प्रकृति द्वारा संस्कृति की सभी उपलब्धियां प्रतीकात्मक हैं। यह होने की नवीनतम उपलब्धियां नहीं हैं, बल्कि केवल प्रतीकात्मक संकेत हैं। इस तरह की पंथ की प्रकृति है, जो दिव्य रहस्यों का एक प्रोटोटाइप है "[Berdyaev 1990, 248]। यह आवश्यक है कि एक धार्मिक पंथ में संस्कृति के स्रोतों का विवेक काफी हद तक प्रतीकात्मक है। संस्कृति वास्तविक नहीं है, लेकिन प्रतीकात्मक रूप से धार्मिक पंथ से बढ़ती है।

यह कहा जाना चाहिए कि न केवल मानव संस्कृति के गठन के शुरुआती चरण धार्मिक जीवन से जुड़े हुए हैं। और आज, संस्कृति की ऊंचाई आध्यात्मिक और धार्मिक गतिविधियों के साथ, एक या दूसरे तरीके से जुड़ी हुई हैं।

उसी आत्मा में, मैं कांत का तर्क दिया, जो पहले दार्शनिकों में से एक था जिन्होंने संस्कृति की घटना को समझने का प्रयास किया। कैंटियन दर्शन का आधार प्रकृति और स्वतंत्रता की नियुक्ति है। कांत इस तथ्य से आता है कि अंधेरे की प्रकृति और मानव अस्तित्व के लक्ष्यों के प्रति उदासीनता, क्योंकि यह किसी भी समझ से वंचित आवश्यकता को आगे बढ़ाता है। एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति है, कांट के अनुसार, प्रकृति के इतिहास के लिए, और स्वतंत्रता, जो पहले के संबंध में मूल रूप से अलग है। किसी व्यक्ति की बुद्धिमत्ता में प्रकृति के बावजूद कार्य करने की उनकी क्षमता होती है, इसके विपरीत भी, यानी स्वतंत्रता में। मुख्य बात यह है कि एक व्यक्ति की विशेषता है - यह लक्ष्यों के आधार पर कार्य करने की क्षमता है, जो वह स्वयं उसके सामने रखता है, यानी एक मुक्त प्राणी होने की क्षमता। ऐसी क्षमता एक आदमी के दिमाग की उपस्थिति को इंगित करती है, लेकिन खुद ही इसका मतलब यह नहीं है कि एक व्यक्ति अपने दिमाग को सही ढंग से लागू करता है, सभी मामलों में यह उचित होता है। हालांकि, किसी भी मामले में, यह क्षमता संस्कृति का तथ्य बनाती है। इससे पता चलता है कि एक व्यक्ति न केवल अपने जीवन की बाहरी परिस्थितियों को अपनाता है, यह अन्य सभी जीवित जीवों के समान है, बल्कि उन्हें अपनी विविध आवश्यकताओं और रुचियों के लिए अनुकूलित करता है, यानी। एक मुक्त प्राणी के रूप में कार्य करता है। ऐसे कार्यों के परिणामस्वरूप, वह एक संस्कृति बनाता है। इसलिए संस्कृति की प्रसिद्ध केंटियन परिभाषा: "एक उचित प्राणी का अधिग्रहण सामान्य रूप से किसी भी लक्ष्यों को रखना संभव है (इसका मतलब है, इसकी स्वतंत्रता में) एक संस्कृति है" [कैंट 1 963-19 66 वी, 464]।

लेकिन उसी समय, मौका के अनुसार स्वतंत्रता, नैतिकता के साथ अविभाज्य। अपने स्वभाव में आदमी विस्तृत है, लेकिन उसे अभी भी ऐसा बनना है। मानवता का उद्देश्य नैतिक विकास में भौतिक में इतना नहीं है। संस्कृति के विकास के साथ, मानवता एक शारीरिक आदेश के रूप में खो देती है, लेकिन यह एक नैतिक के रूप में जीतता है। संस्कृति, अपने प्राकृतिक जमा के व्यक्ति के विकास के रूप में समझा, एक नैतिक लक्ष्य प्राप्त करने के लिए अंततः इसके नैतिक विकास में योगदान देता है। कांत के अनुसार, संस्कृति एक व्यक्ति के नैतिक सुधार के लिए एक आवश्यक शर्त है - एकमात्र संभावित मार्ग, जिसके माध्यम से मानवता केवल अपने अंतिम गंतव्य को प्राप्त करने में सक्षम है।

संस्कृति का इतिहास प्राकृतिक राज्य से मानवता के बाहर निकलने के साथ शुरू होता है और नैतिक राज्य में इसके संक्रमण से पूरा हो जाता है। इन सीमाओं में, संस्कृति के सभी काम तैनात किए गए हैं: प्रकृति पर किसी व्यक्ति को बढ़ाकर, अपनी जमा और क्षमता विकसित करके, इसे आने के लिए सहमति के लिए नेतृत्व करना चाहिए, नैतिक ऋण को कम करने के लिए, अपने स्वार्थी हित को रोकना चाहिए। संस्कृति का उद्देश्य एक व्यक्ति को शारीरिक रूप से नैतिक रूप में बदलना है। संस्कृति में नैतिक पूर्णता की आवश्यकता होती है, "हम में नैतिक संस्कृति", जो "अपने कर्तव्य को निष्पादित करना है, और इसके अलावा ऋण की भावना से अधिक है (ताकि कानून न केवल एक नियम है, बल्कि अधिनियम का मकसद भी है)" [कैंट 1963-19 66 IV (2), 327]।

कांत के अनुसार, नैतिकता संस्कृति का उत्पाद नहीं है, लेकिन इसका उद्देश्य कारण से दिया गया है। संस्कृति को अन्य उद्देश्यों द्वारा निर्देशित किया जा सकता है, उदाहरण के लिए, बाहरी लकीर और सभ्यता। फिर यह सभ्यता के रूप में प्रकट होता है। उत्तरार्द्ध स्वतंत्रता पर नहीं है, लेकिन समाज में लोगों के व्यवहार को विनियमित करने वाले औपचारिक अनुशासन पर। वह एक व्यक्ति को अहंकार और स्वार्थीता की शक्ति से राहत नहीं देती है, लेकिन केवल उसे शिष्टाचार और अच्छे शिष्टाचार की भावना में एक बाहरी सम्मान देती है।

संस्कृति की निर्दिष्ट विशेषताओं के आधार पर, ऐसी तस्वीर वाष्पित होती है। संस्कृति एक पूरी आध्यात्मिक घटना है। इसलिए, मानव गतिविधि में, इसे केवल संस्कृति के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, जिसमें आध्यात्मिक और नैतिक सामग्री है। संस्कृति कोई गतिविधि नहीं है, गतिविधि का कोई भी उत्पाद नहीं, बल्कि केवल उन गतिविधियों और उन उत्पादों जो आशीर्वाद, अच्छी, नैतिकता हैं। यह आध्यात्मिकता की भागीदारी है जो स्वतंत्रता की स्वतंत्रता की संस्कृति बनाती है, उस क्षेत्र जहां एक व्यक्ति स्वतंत्रता प्राप्त करता है और आवश्यकता की दुनिया पर निर्भर करता है।

हालांकि, संस्कृति की एक और अधिक सामान्य व्याख्या है, जिसके अनुसार संस्कृति की घटना लैटिन शब्द "संस्कृत" से जुड़ी है, जो सचमुच "खेती", "प्रसंस्करण" को दर्शाती है। इस संदर्भ में, संस्कृति को मानव गतिविधि के अपरिहार्य और प्राकृतिक उत्पाद के रूप में माना जाता है। मानव गतिविधि कृषि के काम के समान है, जो भूमि को संसाधित करती है और खेती करती है। जैसे ही किसान भूमि की खेती करता है, एक व्यक्ति प्रकृति को परिवर्तित करता है। जो कोई व्यक्ति नहीं बनाता है वह प्रकृति पर आधारित नहीं है। कोई अन्य सामग्री और एक और माध्यम नहीं है। इसलिए, उनकी गतिविधियां प्रकृति को बदलने की प्रक्रिया के रूप में दिखाई देती हैं, जिसके परिणामस्वरूप संस्कृति है। मानव गतिविधि और संस्कृति अविभाज्य हैं। गतिविधि स्वयं संस्कृति की घटना है, और संस्कृति गतिविधि की संरचना में शामिल है। कल्टीवने की कोई गतिविधि, यानी संस्कृति की दुनिया से संबंधित है, और संस्कृति में एक सक्रिय चरित्र है। और एक बार मानव गतिविधि प्रकृति को परिवर्तित करने की प्रक्रिया है, फिर इस परिवर्तन के परिणामस्वरूप संस्कृति मानव दुनिया में शामिल प्रकृति के रूप में कार्य करती है। इस प्रकार व्यक्ति के पास है, न केवल, बल्कि खुद के अंदर, दो प्रकृति: प्राकृतिक, वास्तव में प्रकृति, प्रकृति और जैसा कि यह कृत्रिम, मानव, यानी थे। संस्कृति। और संस्कृति कुछ ऐसा है जो एक निश्चित तरीके से प्रकृति का विरोध करता है, हालांकि यह निश्चित रूप से उस पर बनाया जाएगा। यह टकराव विपरीत और विरोधी हो सकता है, लेकिन नेतृत्व नहीं किया जा सकता है। इस मामले में, यह मूल रूप से नहीं है। लेकिन यह निश्चित रूप से संस्कृति के इस विचार को इस तथ्य के कारण हुआ कि अतीत में और वर्तमान में, संस्कृति और प्रकृति के विपरीत, दोनों विचारकों को संस्कृति के नकारात्मक दृष्टिकोण से प्रतिष्ठित किया जाता है। उनके विचारों के अनुसार, संस्कृति अपनी प्राकृतिकता के व्यक्ति को वंचित कर देती है और उसके लिए हानिकारक बन जाती है। इसलिए, वे संस्कृति को अस्वीकार करने और प्रकृति के लोनो में लौटने, प्राकृतिक जीवनशैली में लौटते हैं, सादगी और प्राकृतिकता पर लौटते हैं। तो, विशेष रूप से, ताओवाद के प्रतिनिधियों, j.zh.zh. Rousseau, l.n. टॉल्स्टॉय। जेड फ्रायड, जिन्होंने संस्कृति में मानसिक विकारों और न्यूरोस की उत्पत्ति का कारण देखा।

संस्कृति की इस व्याख्या का सार इस तथ्य को कम कर दिया गया है कि संस्कृति में सभी उत्पादों और मानव गतिविधि की सभी गतिविधियों को शामिल किया गया है। जो भी व्यक्ति बनाया गया है, सब कुछ पूरी तरह संस्कृति का क्षेत्र है। क्या कोई व्यक्ति आध्यात्मिक श्रेणी के उत्पादों को बनाता है जो लोगों की नैतिक विकास की सेवा करता है, या जो उत्पाद जो मानव नैतिकता को विघटित करते हैं - यह सब संस्कृति से समान रूप से संबंधित है। जीवन बचाव या परिष्कृत मर्डर हथियार - संस्कृति भी शामिल है। भले ही मानव गतिविधि का नतीजा क्या है, अच्छा या बुरा संस्कृति का क्षेत्र है। एक ही समय में संस्कृति की इस प्रस्तुति का यह सार संस्कृति की घटना को समझने में इसकी सीमा इंगित करता है। और इसकी सीमाओं में इस तथ्य में शामिल है कि यह आध्यात्मिक और नैतिक पक्ष के बावजूद आधारित है और इसे प्रभावित नहीं करता है। इस बीच, जैसे ही यह संस्कृति समेत मानव जीवन की सभी घटनाओं के सार पर आधारित होता है।

ये दो व्याख्या संस्कृति के अस्तित्व की पूर्णता को दर्शाती है। वे वास्तव में संस्कृति के सार, अपने स्वयं के सार और इसे कैसे लागू किया जाता है और अन्यथा, संस्कृति के मूल और परिणामों को व्यक्त करते हैं।

पहली व्याख्या में, निश्चित रूप से, निश्चित रूप से, संस्कृति का सार, इसका स्रोत, शुरुआत जो संस्कृति बनाता है। फोकस संस्कृति की उत्पत्ति है। और यह शुरुआत आध्यात्मिक सिद्धांत, नैतिकता है। इसलिए, यह स्थिति धर्म के साथ, अपने अनुवांशिक आधार के साथ, आध्यात्मिकता के साथ संस्कृति को जोड़ती है। और उसके लिए, अपरिवर्तनीय सत्य यह है कि कोई भी संस्कृति आध्यात्मिक मूल की स्मृति रखती है। दूसरी व्याख्या के दौरान क्या मतलब है? बेशक, यह सार नहीं है, बल्कि केवल एक संस्कृति का अस्तित्व, इसकी गहराई, और सतह, यह कैसे दिखाई देता है जो प्रतीत होता है। यहां ध्यान का केंद्र यह है कि कोई आध्यात्मिक दुनिया क्यों नहीं है, लेकिन व्यक्ति स्वयं। यह एक ऐसे व्यक्ति से है जो इस बात पर निर्भर करता है कि सांस्कृतिक गतिविधियों का परिणाम क्या होगा। यह नैतिक और अनैतिक दोनों आध्यात्मिक और नीरस दोनों हो सकते हैं। इस संदर्भ में, संस्कृति का एक अनुवांशिक आधार नहीं है, बल्कि एक भयानक, इसकी पृथ्वी की तरफ। यदि संस्कृति की उत्पत्ति निश्चित रूप से आध्यात्मिक है, इसकी बढ़ती है, तो इसके फल आध्यात्मिक और भ्रमित दोनों हो सकते हैं, क्योंकि संस्कृति को आध्यात्मिक और नैतिक समस्याओं के बावजूद माना जाता है।

इसलिए, दोनों दृष्टिकोण संस्कृति के समग्र घटना को समझने में संस्कृति के विभिन्न पक्षों और पारस्परिक रूप से उत्कीर्णन करते हैं। यद्यपि इन दृष्टिकोणों के प्रतिनिधियों अक्सर इसे नहीं पहचानते हैं और टकराव में हैं, जिसका कारण एक हाथ और नास्तिकता और भौतिकवाद पर धार्मिकता और आदर्शवाद की प्रारंभिक गैर-यादृच्छिकता है। फिर भी, इस बात के बीच कोई विरोधाभास नहीं है, इस तथ्य के बावजूद कि धार्मिकता नास्तिकता के साथ कभी भी सुलझाने में सक्षम नहीं होगी: लेकिन इस संदर्भ में इन प्रारंभिक पदों की घुसपैठ दूसरी योजना में बनी हुई है।

कोई विरोधाभास नहीं है और तथ्य यह है कि संस्कृति हमेशा आध्यात्मिक उत्पत्ति होती है, और इसके परिणाम खराब और अनैतिक हो सकते हैं। विरोधाभास, संस्कृति के अस्तित्व के सापेक्ष ओन्टोलॉजिकल योजना में विरोधाभास, विरोधी योजना में मौजूद है। यह संस्कृति और इसके संभावित प्रबुद्ध के आध्यात्मिक सार के बीच एक विरोधाभास है। हालांकि, नोज़ोसॉजिकल शर्तों में, संस्कृति की समझ के क्षेत्र में, यहां कोई विरोधाभास नहीं है, क्योंकि यह दृष्टिकोण केवल मौजूदा मामलों की स्थिति बताता है। लेकिन इस स्थिति में भी बदले में स्पष्टीकरण और समझ की आवश्यकता है। तथ्य यह है कि संस्कृति आध्यात्मिक दुनिया के आंत्र से बढ़ती है और उसके लिए भागीदारी का निर्धारण करना एक व्यक्ति को स्वतंत्रता के अनुसार देता है। संस्कृति और संस्कृति में, एक व्यक्ति आध्यात्मिक मूल के लिए, पारदर्शी दुनिया के पास आता है। संस्कृति में, एक व्यक्ति को भगवान के प्रति अपनी समानता का एहसास होता है। संस्कृति में, एक व्यक्ति स्वयं को सीमित करता है, इसकी सीमित प्राकृतिकता और आध्यात्मिक दुनिया की पूर्णता से जुड़ा हुआ है। संस्कृति हमेशा रचनात्मकता के माध्यम से विकसित होती है, और मानव रचनात्मकता धार्मिक दर्शन की भाषा से बात करती है, जो भगवान की गतिविधियों का अनुकरण करती है। संस्कृति के विकास के साथ, आध्यात्मिक ऊर्जा का अधिग्रहण, एक व्यक्ति को स्वतंत्रता दोनों मिलती है, क्योंकि स्वतंत्रता आध्यात्मिक दुनिया का बहुत ही है, जिसके बिना वह अस्तित्व में नहीं है। एक व्यक्ति ब्रह्मांड की आध्यात्मिक प्राथमिकता के पास आता है, और बदले में, बदले में, खुद के लिए एक व्यक्ति के पास, स्वतंत्रता के अनुमोदन के लिए, अपनी स्वतंत्रता को समाप्त नहीं कर सकता है और इस अनुमान का सार है। लेकिन स्वतंत्रता आध्यात्मिक दुनिया और एक व्यक्ति के प्रति संदिग्ध है। आध्यात्मिक और नैतिक शर्तों में स्वतंत्रता और मानव प्रतिनिधित्व की स्वतंत्रता समान नहीं है। स्वतंत्रता, जो आध्यात्मिक दुनिया की प्राकृतिक संपत्ति है, एक व्यक्ति के लिए पहले से ही दो विशेषताओं के रूप में प्राप्त होता है: यह स्वाभाविक है, ज़ाहिर है, यह अपने सार को दर्शाता है, लेकिन दूसरी तरफ यह अप्राकृतिक है, क्योंकि यह दुष्परिणाम प्रकृति के साथ सह-अस्तित्व में है। पु रूप। क्योंकि स्वतंत्रता, जो एक व्यक्ति संस्कृति में अधिग्रहित करता है, बुराई में, अपने दुर्व्यवहार से भरा हुआ है, यानी उसके अंडर-स्कूल के उद्देश्यों के अधीनस्थ। और नतीजतन, संस्कृति मानव जाति के चेहरे के रूप में एक व्यक्ति के चेहरे के रूप में कार्य करती है: आध्यात्मिकता का सार, और अस्तित्व में आध्यात्मिकता भ्रम के साथ अंतर्निहित है; नींव आध्यात्मिक है, और इमारत आध्यात्मिकता के प्रति उदासीन है। एक शब्द में, संस्कृति इस प्रकार है। संस्कृति एक आदमी का दर्पण है। वह अपने सभी होने के नाते, उसके सभी अस्तित्व को दिखाती है।

संस्कृति की घटना के समान दृष्टिकोण के साथ, नकारात्मक घटनाओं और मानव गतिविधि का मुद्दा आवंटित किया गया है। नैतिकता घटना की स्थिति से नकारात्मक रूप से अनुमानित संस्कृति से संबंधित एक गहरा दार्शनिक अर्थ है। मानव गतिविधि का परिणाम, एक तरफ या दूसरे के परिणामस्वरूप, आध्यात्मिकता है। किसी भी गतिविधि का आधार आध्यात्मिक ऊर्जा है, एक रचनात्मक प्रकृति होने वाली एक और ऊर्जा के लिए बस नहीं है। केवल आध्यात्मिक ताकतों ने मनुष्य को कुछ बनाने और कुछ बनाने की अनुमति दी। मानव गतिविधि के आधार पर होने के नाते, वे इसके परिणामों में शामिल नहीं किए जा सकते हैं। नकारात्मक सांस्कृतिक उत्पाद आध्यात्मिक ऊर्जा और अधीनता के अपमान के परिणामस्वरूप अपने अनैतिक लक्ष्यों के परिणामस्वरूप होते हैं, लेकिन संस्कृति के कार्यों में संपन्न संभावित, निश्चित रूप से आध्यात्मिक है। इसलिए, नकारात्मक घटना संस्कृति में भी, आध्यात्मिकता अभी भी मौजूद है। लेकिन नकारात्मक घटना स्वयं नहीं है और काम संस्कृति से संबंधित नहीं है, लेकिन केवल उन आध्यात्मिकता जो उनमें शामिल हैं। आध्यात्मिक ऊर्जा और आध्यात्मिकता की संभावित व्यक्ति द्वारा बनाए गए सभी में मौजूद है। और यह आध्यात्मिकता है जो संस्कृति की एक घटना है, और इसके लिए धन्यवाद, मानव गतिविधि के सभी उत्पाद संस्कृति से संबंधित हैं। मानव संस्कृति के कार्यों में एक नकारात्मक दिशा में देखकर, हम उस आध्यात्मिक शक्ति को दूर कर देते हैं जो उन्हें आधार बनाते हैं। बेशक, उनका नकारात्मक गंतव्य उनके आध्यात्मिक पक्ष को दबा देता है, लेकिन फिर भी, यह केवल दबाता है और कम हो जाता है, लेकिन इसे नष्ट नहीं करता है। क्योंकि संस्कृति के दृष्टिकोण से ही, हम आमतौर पर मानव गतिविधि के नकारात्मक पक्ष को अधिक महत्व देते हैं। लेकिन आध्यात्मिक पक्ष इसके पीछे छिपा हुआ है, जो विशेष रूप से दिखाई देता है और समय के बाद उपलब्ध हो जाता है। हथियार मुख्य रूप से हत्या का साधन हैं। और इस संबंध में, इसमें नकारात्मक, अंतर्निहित चरित्र है। लेकिन कोई भी संग्रहालयों में कोई भी आध्यात्मिक घटना नहीं होगी। हालांकि, यह एक हथियार है जो लगभग हमेशा संग्रहालयों का मुख्य प्रदर्शन है। संग्रहालय मुख्य रूप से हथियार के घातक पक्ष नहीं लगता है, लेकिन आत्मा, फिर कौशल, उन प्रतिभा जो इसमें शामिल हैं, यानी आध्यात्मिक पक्ष। जब सीधे उद्देश्य के लिए हथियारों का उपयोग किया जाता है, तो इसका नकारात्मक अर्थ माना जाता है। जब हथियार संग्रहालय में होता है, तो इसकी आध्यात्मिक उत्पत्ति प्रकट होती है और उजागर होती है। संग्रहालय में हम हथियारों पर हैं जीवन की तुलना में अलग हैं। जीवन में, क्योंकि यह हमारे अस्तित्व में बुने हुए है, हम बहुत पक्षपातपूर्ण हैं। संग्रहालय नकारात्मकता की चुनौती के साथ आता है, और हम इसे संस्कृति के काम के रूप में समझते हैं। और पर्याप्त समय होना चाहिए ताकि हम मानव गतिविधि के फलों पर विचार करने में असफल रह सकें, उन्हें संस्कृति के कार्यों के रूप में मानें।

इस प्रकार, जब संस्कृति में नकारात्मक पक्ष और मानव गतिविधि के उत्पाद शामिल होते हैं, तो वे अपनी संरचना में शामिल नहीं होते हैं। संस्कृति में केवल आध्यात्मिकता शामिल है, जो उनमें शामिल है। संस्कृति में उनके वास्तव में नकारात्मक पक्ष से सार तत्व हैं, वे संस्कृति में उनके पूर्व निर्धारित को निर्धारित नहीं करते हैं। नतीजतन, यह पता चला है कि पहला दृष्टिकोण न केवल इसके विपरीत है और सिर्फ पूरक नहीं करता है, बल्कि दूसरे को गहरा करता है और समृद्ध करता है, क्योंकि यह भी संस्कृति में प्रतीत होता है कि अंततः केवल एक घटना आध्यात्मिकता है। दोनों दृष्टिकोण संस्कृति के समान आध्यात्मिक सार का सुझाव देते हैं, जो बदले में सार्वजनिक जीवन की सामग्री का व्यक्तित्व है।

इस प्रकार, यहां तक \u200b\u200bकि इसके नकारात्मक अभिव्यक्तियों में, संस्कृति एकता बरकरार रखती है। इसलिए, संस्कृतियों के बीच कोई विरोधाभास नहीं है, जैसा कि अक्सर हमारे समय में प्रतिनिधित्व करता है। संस्कृतियों का विरोध स्वयं संस्कृतियों से नहीं आ रहा है, लेकिन एक नीति से जो टकराव पर बनाया गया है। वास्तव में, डिवीजन लाइन संस्कृति और आशीर्वाद के बीच गुजरती है।

संवाद एक तरफ संस्कृतियों के अलग-अलग अस्तित्व का सुझाव देता है, लेकिन साथ ही साथ इंटरपेनेट्रेशन और पूर्ण बातचीत भी होती है। पहचान और आजादी को संरक्षित करते समय, संवाद में संस्कृतियों की विविधता और संस्कृति के एक और अवतार की संभावना की मान्यता शामिल है। संवाद बहुलवाद और सहिष्णुता के विचारों पर आधारित है।

बेशक, संवाद अलग हो सकता है। संवाद का आदर्श न केवल संचार है, बल्कि दोस्ती भी है। दोस्ती में, संवाद लक्ष्य तक पहुंचता है। इसलिए, जब एक संवाद, आमतौर पर औपचारिक संचार के साथ शुरू होता है, तो अनुकूल संचार के स्तर तक बढ़ता है, हम संस्कृतियों की पूर्ण बातचीत के बारे में बात कर सकते हैं।

संस्कृति के रूप में समाज की स्वतंत्रता का एक उपाय है। इसलिए, संस्कृतियों की बातचीत संस्कृति में स्वतंत्रता का विस्तार करने का तरीका है। स्वतंत्रता आध्यात्मिक मूल बातें में गहरी आंदोलन है, यह आत्मा की स्वतंत्रता का एक अभिव्यक्ति है। लेकिन गहराई अक्षांश के अवसर पैदा करता है। गहराई अक्षांश, लेकिन अक्षांश - गहराई पृष्ठभूमि प्रदान करता है। इस प्रकार, संवाद संस्कृति के अक्षांश और खुलेपन का संकेतक है, और साथ ही साथ समाज की स्वतंत्रता है।

संस्कृतियों की बातचीत में, वार्ता की संस्कृति के रूप में इतना संवाद नहीं है। संवाद के लिए - बातचीत - हमेशा होता है। संस्कृतियां किसी भी तरह से बातचीत करती हैं और एक दूसरे को घुसती हैं। यह एक प्राकृतिक ऐतिहासिक प्रक्रिया है जो किसी व्यक्ति की इच्छा को रिसाव और बिना कर सकती है। हालांकि, संस्कृति का सर्वोच्च अभिव्यक्ति किसी अन्य संस्कृति का संबंध है। और यह वह है जो संस्कृति को विकसित और आध्यात्मिक रूप से विकसित करता है, एक व्यक्ति को संस्कृति के वाहक के रूप में बढ़ाता है और उत्कीर्ण करता है। किसी और की संस्कृति के प्रति दृष्टिकोण संस्कृति के विकास का एक संकेतक है। इसे अपने आप के रूप में इतना अधिक संस्कृति नहीं चाहिए। किसी और की संस्कृति की ओर दृष्टिकोण की संस्कृति संस्कृति का हिस्सा है।

साहित्य

Berdyaev 1990 - Berdyaev एन। असमानता के दर्शनशास्त्र। एम।: आईएमए-प्रेस, 1 99 0।
बाइबिल 1990 - बाइबेलर वीएस। पोषण से - संस्कृति के तर्क के लिए: इक्कीसवीं शताब्दी में दो दार्शनिक परिचय। एम।: राजनीतिकरण, 1 99 0।
बाइबिल 1991 - बाइबेलर वीएस। मिखाइल मिखाइलोविच बख्तिन, या कविता और संस्कृति। एम।: प्रगति, 1 99 1।
Kant 1963-1966 - Kant I. op। 6 टी पर। एम।: सोचा, 1 963-19 66।
लेबेडेव 2004 - लेबेडेव एसए। विज्ञान दर्शन: मुख्य शर्तों का शब्दकोश। एम।: अकादमिक परियोजना, 2004।
लेक्चरर 2012 - लेक्चरर वीए। दर्शन, ज्ञान, संस्कृति। एम।: कैनन +, पंक्ति "कल्पन", 2012।
Likhachev 2006 - Likhachev डीएस। संस्कृति का पारिस्थितिकी // रूसी और विश्व संस्कृति में चयनित कार्य। सेंट पीटर्सबर्ग: प्रकाशन हाउस ऑफ एसपीबीजीयूपी, 2006।
Mezhuev 1987 - इंटरलेव वीएम। दर्शनशास्त्र // संस्कृति, आदमी और दुनिया की तस्वीर की समस्या के रूप में संस्कृति। एम।: विज्ञान, 1 9 87।
मेलिकोव 2010 - मेलिकोव आईएम। सार्वजनिक जीवन // आरजीएसयू के वैज्ञानिक नोट्स के प्रतिरूपण के रूप में संस्कृति। एम, 2010. संख्या 3. पी। 17-25।
Fatovova 200 - Fatovova R.M. संस्कृति में एक संवाद और संवाद के रूप में संस्कृति // vestnik veu। 2009. नंबर 1 (39)। पी 35-61।
फ्रैंक 1992 - फ्रैंक एसएल। समाज का आध्यात्मिक आधार। एम।: गणराज्य, 1 99 2।

फसलों की संवाद

फसलों की संवाद

संस्कृतियों की संवाद - जिन्होंने दार्शनिक पत्रकारिता और संसद 20 वी में व्यापक चलना प्राप्त किया। अक्सर उनके कन्फेशनल या राजनीतिक सह-अस्तित्व के रूप में, विभिन्न ऐतिहासिक या आधुनिक संस्कृतियों के प्रभाव, प्रभाव, प्रवेश या प्रतिकृति के रूप में समझा जाता है। वी एस बाबल के दार्शनिक कार्यों में, संस्कृतियों के संवाद की अवधारणा को 21 वी की पूर्व संध्या पर दर्शन के लिए संभावित आधार के रूप में विस्तारित किया गया है।

Descartes से Gusserly तक नए समय का दर्शन स्पष्ट रूप से या स्पष्ट रूप से इसके आधार के रूप में निर्धारित है। इसमें मौजूदा सांस्कृतिक निश्चित रूप से हेगेल द्वारा व्यक्त किया गया है - यह एक सोच भावना के गठन के विकास, (स्वयं) का विचार है। यह, विज्ञान के अस्तित्व के रूपों में हटा दिया गया, जो नए समय की पूरी तरह से परिभाषित संस्कृति-संस्कृति की विशेषता है। हालांकि, हकीकत में, संस्कृति बनाई गई है और "विकास" काफी मित्र है, ताकि समग्र संस्कृति के क्षण के रूप में, इसके विपरीत विज्ञान स्वयं को देखा जा सके।

ऐसा कोई तरीका नहीं है जो विकास योजना में फिट नहीं है, यह है। यह नहीं कहा जा सकता है कि सोफोकिल "फिल्माया" शेक्सपियर, और पिकासो "विशिष्ट" (समृद्ध, सार्थक) रेमब्रांड। इसके विपरीत, अतीत के कलाकार आधुनिक कला के संदर्भ में नए चेहरे और अर्थों के साथ खुले हैं। कला में "पहले" और "बाद में" एक साथ। कोई "चढ़ाई" नहीं है, लेकिन नाटकीय काम की संरचना। नए "चरित्र" के चरण पर उपस्थिति के साथ - काम, लेखक, शैली, पुराने युग दृश्य नहीं छोड़ते हैं। प्रत्येक नए चरित्र ने उन पात्रों में नए गुणों और आंतरिक इरादों का खुलासा किया जो पहले दृश्य पर प्रकाशित हुए हैं। अंतरिक्ष के अलावा, कला के काम में एक और अस्तित्व शामिल है: लेखक और पाठक (दर्शक, श्रोता) का सक्रिय संबंध। संभावित पाठक का सामना करने वाली कला का काम सदी के माध्यम से बातचीत का काम है - लेखक के जवाब में इंसान के साथी के रूप में उनके लिए लेखक का जवाब। संरचना, काम की संरचना, लेखक भी अपने पाठक (दर्शक, श्रोता) का उत्पादन करता है, पाठक काम को समझता है, केवल इसलिए ही इसे पूरा करता है, अर्थ, अनुमानित, अस्वीकार करता है, लेखक के "संदेश" को स्वयं समझता है , इसका मूल होना। वह सह-लेखक। अपरिवर्तित कार्य में हर बार एक नया निष्पादन योग्य संचार होता है। संस्कृति एक ऐसा रूप बन जाती है जिसमें एक ऐतिहासिक व्यक्ति सभ्यता के साथ गायब नहीं होता है जिसने इसे प्रजनन किया है, लेकिन मानव के अनुभव के सार्वभौमिक और अविश्वसनीय अर्थ से पूरा रहता है। संस्कृति मेरे से अलग हो रही है, जो दूसरों का सामना करने वाले काम में शामिल है। कला के ऐतिहासिक अस्तित्व की सुविधा केवल संस्कृति में एक दृश्य सार्वभौमिक घटना है। दर्शन में समान नाटकीय संबंध मौजूद हैं। प्लेटो, निकोलाई कुजान्स्की, डेस्कार्टेस, हेगेल दुनिया के दार्शनिक संगोष्ठी के एक दृश्य के लिए (हेगेलिव की) सीढ़ी "विकास" के साथ जाता है (जैसे कि एथेनियन स्कूल ऑफ राफेल के फ्रेम असीमित रूप से विस्तारित थे)। समानता के क्षेत्र में भी यही खुलता है: विभिन्न संवादात्मक छवियों में केंद्रित आंतरिक संवादात्मक टक्कर में केंद्रित नैतिक पेरिपेटिया: पुरातनता का नायक, मध्य युग का पासवर्ड, नई की जीवनी के लेखक ... नैतिक की आवश्यकता होती है दूसरों की संस्कृतियों के लोगों के अस्तित्व के सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों की व्यक्तिगत राय में शामिल करना। संस्कृति की एक ही कुंजी में, विज्ञान को स्वयं समझना आवश्यक है, जो 20 वी है। यह एक "जमीन संकट" का अनुभव कर रहा है और अपने सिद्धांतों पर केंद्रित है। यह फिर से प्राथमिक अवधारणाओं (अंतरिक्ष, समय, कई, घटना, जीवन, आदि द्वारा परेशान है। डी।), जेनॉन, अरिस्टोटल की समान क्षमता के संबंध में, लीबिनिया की अनुमति है।

इन सभी घटनाओं को केवल संस्कृति के एक संगठन के रूप में अधिग्रहित किया जाता है। कवि, दार्शनिक, हीरो, सिद्धांतवादी, रहस्यवादी - हर एपोकल संस्कृति में वे एक नाटक के पात्रों के रूप में जुड़े होते हैं और केवल इस क्षमता में ऐतिहासिक में प्रवेश कर सकते हैं। प्लेटो समकालीन कांत है और शायद उसका संवाददाता केवल तभी जब प्लेटो को सोफोक्ल और यूक्लाइड के साथ अपने आंतरिक संचार में समझा जाता है, और गैलेलेम और डोस्टोवेस्की के साथ संचार में कैंट-इन संचार।

संस्कृति की अवधारणा, जिसके संबंध में संस्कृतियों की संवाद की अवधारणा केवल समझ में आती है, तीन पहलुओं को शामिल करना आवश्यक है।

(1) संस्कृति विभिन्न-अतीत, वर्तमान और भविष्य की संस्कृतियों के लोगों के साथ-साथ और संचार हैं। संस्कृति केवल विभिन्न संस्कृतियों के संचार की एक समरूपता में संस्कृति बन जाती है। नृवंशविज्ञान, morphological और संस्कृति की अन्य अवधारणाओं के विपरीत, एक तरह से या कोई अन्य, जो इसे बंद अध्ययन के रूप में समझता है, - संवाद संस्कृति की अवधारणा को संभावित संचार के खुले सु और लीक के रूप में समझा जाता है।

(2) संस्कृति व्यक्तित्व क्षितिज में व्यक्तिगत आत्मनिर्णय का एक रूप है। कला, दर्शन के रूप में, नैतिकता समाप्त हो गई है, जो एक संचार योजना, समझने, नैतिक निर्णय के अस्तित्व के साथ सहमत हैं, जो होने की शुरुआत में केंद्रित है, जहां दुनिया की सभी निश्चितता केवल संभव है, जहां अन्य सिद्धांत हैं खोले जाते हैं, विचार और होने की अन्य परिभाषाएं। संस्कृति के ये चेहरे एक बिंदु पर होने वाले नवीनतम मुद्दों के बिंदु पर अभिसरण करते हैं। दो नियामक विचार यहां घुड़सवार हैं: व्यक्तित्व और दिमाग के विचार का विचार। कारण, क्योंकि सवाल होने जा रहा है; व्यक्तित्व, क्योंकि सवाल मेरे अस्तित्व के जीवन होने के बारे में है।

(3) संस्कृति की दुनिया "पहली बार दुनिया" है। उनके कार्यों में संस्कृति हमें कैनवास के विमान, पेंट्स के अराजकता, कविता की लय, दार्शनिक एक्वाइजी, नैतिक कैथारिस के क्षणों से हमारे विचारों का पुन: उत्पन्न करने की अनुमति देती है।

संस्कृति संवाद का विचार संस्कृति की वास्तुकला संरचना को समझना संभव बनाता है।

(1) आप केवल संस्कृतियों के संवाद के बारे में बात कर सकते हैं यदि संस्कृति स्वयं को कार्यों के दायरे (उत्पादों या बंदूकें नहीं) के रूप में समझा जाता है। केवल काम में शामिल संस्कृति एक स्थान और एक संभावित वार्ता का एक रूप हो सकती है, क्योंकि काम में लेखक के संवाद और पाठक (दर्शक, श्रोता) की संरचना होती है।

(2) ऐतिहासिक संस्कृति केवल संस्कृतियों की संवाद के कगार पर एक संस्कृति है, जब इसे एक समग्र कार्य के रूप में समझा जाता है। जैसे कि इस युग के सभी कार्य एक ही काम के "अधिनियम" या "टुकड़े" थे, और कोई इस समग्र संस्कृति के एक लेखक (कल्पना) (कल्पना) कर सकता था। केवल अगर यह संस्कृति संवाद के बारे में बात करने के लिए समझ में आता है।

(3) संस्कृति का एक उत्पाद होने का मतलब कुछ प्रमुख, प्रारंभिक अवधारणा के आकर्षण के क्षेत्र में होना चाहिए। पुरातनता के लिए, यह पाइथागोरियन की "संख्या" है, डेमोक्रिटस के "परमाणु", प्लेटो का "विचार", अरिस्टोटल का "रूप", बल्कि दुखद कवियों, मूर्तिकला, ... तो, काम भी है "प्राचीन संस्कृति" का सुझाव है कि लेखक, लेकिन साथ ही, संभावित लेखकों की अनंत बहुतायत। प्रत्येक दार्शनिक, कलात्मक, धार्मिक, संस्कृति का सैद्धांतिक कार्य एक प्रकार का ध्यान है, युग के पूरे सांस्कृतिक पॉलीफनी का केंद्र।

(4) संस्कृति के कार्यों के रूप में संस्कृति की अखंडता एक - प्रमुख - वह कार्य जो हमें एक वास्तुकार के रूप में कार्यों की विविधता को समझने की अनुमति देता है। यह माना जाता है कि प्राचीन संस्कृति के लिए ऐसे सांस्कृतिक माइक्रोक्रोस त्रासदी है। एक प्राचीन व्यक्ति के लिए एक संस्कृति होने के नाते दुखद स्थिति हीरो-कॉर्बोग-व्यूअर, परीक्षण में शामिल होना चाहिए। मध्य युग के लिए, इस तरह के "संस्कृति microsocience" सर्कल-मंदिर के उत्पत्ति-वी- (ओ) है, जो आपको एक रहस्यमय परिष्कृत और धार्मिक, और वास्तविक पंथ, और शिल्प, और दुकानों में आकर्षित करने की अनुमति देता है। .. मध्ययुगीन सभ्यता की परिभाषा संस्कृति के रूप में।

(5) एक संवाद के रूप में संस्कृति सभ्यता की एक निश्चित चिंता का सुझाव देती है, उनके गायब होने का डर, जैसे कि आंतरिक विस्मयादिबोधक "हमारी आत्माओं को बचाओ", भविष्य के लोगों को संबोधित किया। संस्कृति, यह भविष्य और पूर्व के अनुरोध के रूप में गठित हो गई, जो सुनने वाले हर किसी के नवीनतम मुद्दों को जोड़ती है।

(6) यदि संस्कृति में (संस्कृति के काम में), तो एक व्यक्ति खुद को अस्तित्व के किनारे पर रखता है, यह होने के नवीनतम मुद्दों के लिए आता है, वह किसी भी तरह दार्शनिक और तार्किक सार्वभौमिकता के प्रश्नों तक पहुंचता है। यदि संस्कृति एक विषय मानती है, संस्कृति को बहु-अभिनय कार्य के रूप में बनाते हैं, तो संस्कृति अपने लेखक को सांस्कृतिक परिभाषाओं के बाहर स्वयं को धक्का देती है। विषय, एक संस्कृति बनाने, और, इसे पक्ष से समझना, संस्कृति की दीवारों के पीछे खड़े होकर, इसे तार्किक रूप से उन बिंदुओं पर एक अवसर के रूप में समझना जहां यह अभी तक नहीं है या अब नहीं है। प्राचीन संस्कृति, मध्ययुगीन संस्कृति, पूर्वी संस्कृति ऐतिहासिक रूप से प्रभारी है, लेकिन होने के नवीनतम मुद्दों के क्षेत्र में बाहर निकलने में, वे वास्तविकता की स्थिति में समझ में नहीं आ रहे हैं, लेकिन होने की संभावना की स्थिति में। संस्कृतियों की वार्ता केवल तभी संभव होती है जब संस्कृति को सीमा में समझा जाता है - इसकी तार्किक शुरुआत में।

(7) संस्कृतियों के संवाद के विचार में एक निश्चित अंतराल, एक प्रकार का "ड्राइंग फील्ड" शामिल होता है, जिसके माध्यम से फसल रोल होता है। तो, पुरातनता की संस्कृति के साथ, मध्य युग के माध्यम से पुनरुद्धार द्वारा संवाद किया जाता है। मध्य युग इस वार्ता में शामिल किया गया है, और इसे एक प्राचीन संस्कृति के साथ नए समय के प्रत्यक्ष संचार की संभावना को खोजने के लिए इसे हटा देता है। संवाद की अवधारणा में एक निश्चित तर्क है। (1) संस्कृति संवाद तर्कसंगत रूप से किसी भी दी गई संस्कृति के बाहर की शुरुआत, अवसरों, घटनाओं, इसके अस्तित्व के लिए एक अपेक्षा का तात्पर्य है। यह अमीर सभ्यताओं की मजीलापन नहीं है, लेकिन सोचने और होने के अपने अवसरों के बारे में संदेह में विभिन्न संस्कृतियों की वार्तालाप। लेकिन इस तरह के अवसरों का क्षेत्र तर्क का दायरा विचारों और होने का दायरा शुरू हुआ, जिसे मूल्यों के सिमोटिक्स में समझा नहीं जा सकता है। संस्कृतियों की संवाद का तर्क एक तार्किक है, जिसमें संवाद-आधारित तर्क उनके तार्किक परिभाषा में उत्पन्न होता है, भले ही उनके नकदी (या यहां तक \u200b\u200bकि संभव) ऐतिहासिक होने के बावजूद।

(4) "संवाद" को एक विरोधाभास तर्क के रूप में लागू किया जाता है। विरोधाभास ऑफ-और आपराधिक परिभाषाओं के तर्क में प्रजनन का एक रूप है। संस्कृतियों (संस्कृति) के होने से असीमित संभव रहस्यमय, पूर्ण अस्तित्व और (बी) की कुछ संभावनाओं के कार्यान्वयन के रूप में समझा जाता है, जो विषयों के प्रासंगिक विषयों के प्रासंगिक होने की संभावना के रूप में है।

"संस्कृतियों का संवाद" सार सांस्कृतिक अध्ययन नहीं है, बल्कि दर्शन संस्कृति के गहरे विस्थापन को समझने की मांग कर रहा है; 20-21 शताब्दियों की बारी से। यह आधुनिक संस्कृति की एक अनुमानित अवधारणा है। संस्कृतियों की वार्ता का समय वर्तमान है (भविष्य के लिए अपने सांस्कृतिक प्रक्षेपण में)। फसलों की संवाद 21 वी की संस्कृति का रूप (संभव) है। 20 वीं शताब्दी आधुनिक के अराजकता से संस्कृति के उपक्रम की संस्कृति है, शुरुआत में स्थायी वापसी की स्थिति में, संस्कृति, इतिहास के लिए अपनी व्यक्तिगत जिम्मेदारी के बारे में दर्दनाक जागरूकता के साथ .. संस्कृति 20 वी। पाठक (दर्शक, श्रोता) की सहयोगी भूमिका को बेहद सक्रिय करता है। ऐतिहासिक संस्कृतियों के कार्यों को 20 वी पर माना जाता है। "नमूने" या "स्मारक" के रूप में नहीं, लेकिन उपक्रमों के रूप में - देखने, सुनने, बोलने, समझने के लिए, - देखें; संस्कृतियों ने संस्कृतियों की आधुनिक वार्ता के रूप में पुन: उत्पन्न किया। आधुनिकता का सांस्कृतिक दावा (या अवसर) - सह-अस्थायी, सह-घातक, संस्कृतियों की संवादीय सह-समाज होना।

जलाया।: बिल्लर वीएस वैज्ञानिकों से संस्कृति के तर्क तक। इक्कीसवीं शताब्दी में दो दार्शनिक परिचय। एम, 1 99 1; वह है मिखाइल मिखाइलोविच बख्तिन, या संस्कृति के कविता। एम, 1 99 1; वह है संस्कृति के तर्क के चेहरे पर। पुस्तक निर्वाचित है। निबंध। एम, 1 99 7।

वी। एस BIBLEL, A. V. AKHUTIN

नया दार्शनिक विश्वकोष: 4 टीटी। एम।: सोचा. वी एस स्टुपिना द्वारा संपादित. 2001 .

कई कठिन समझ में आने वाली अवधारणाओं में, "संस्कृति" से जुड़ी सबकुछ शायद उन लोगों के लिए सबसे कम समझदार है जो ले लेंगे। और संस्कृति संवाद, खासकर जब इस तरह के एक संवाद के उदाहरण देने के लिए आवश्यक है - इसलिए आम तौर पर कई में बेवकूफ और झटके का कारण बनता है। इस लेख में, हम समझने योग्य इस अवधारणा का विश्लेषण करेंगे और यह उपलब्ध है ताकि आप परीक्षा में बेवकूफों का अनुभव न करें।

परिभाषा

फसलों की संवाद - विभिन्न मूल्यों के वाहक के बीच ऐसी बातचीत का मतलब है, जिसमें कुछ मूल्य दूसरे के प्रतिनिधियों का डोमेन बन जाते हैं।

साथ ही, वाहक आमतौर पर एक व्यक्ति होता है, एक व्यक्ति जो मूल्यों की इस प्रणाली के ढांचे में उगाया जाता है। विभिन्न उपकरणों का उपयोग करके विभिन्न स्तरों पर अंतर-सांस्कृतिक बातचीत हो सकती है।

सबसे आसान बात यह है कि जब आप एक रूसी, जर्मनी, इंग्लैंड, यूएसए या जापान में बड़े हुए व्यक्ति के साथ संवाद करते हैं। यदि आपके पास संचार की एक आम भाषा है, तो आप, जानते हैं या नहीं, उस संस्कृति के मूल्यों को प्रसारित करेंगे जिसमें आप बड़े हुए हैं। उदाहरण के लिए, एक विदेशी को एक प्रश्न पूछकर, चाहे उनके पास देश में एक सड़क शब्दकोष है, आप किसी अन्य देश की सड़क संस्कृति के बारे में बहुत कुछ सीख सकते हैं, और इसकी तुलना अपने साथ कर सकते हैं।

एक कला अंतर-सांस्कृतिक संचार के एक दिलचस्प दिलचस्प चैनल के रूप में काम कर सकती है। उदाहरण के लिए, जब आप किसी भी हॉलीवुड परिवार या किसी अन्य फिल्म को देखते हैं, तो आप अजीब (यहां तक \u200b\u200bकि डबिंग में भी) लग सकते हैं, उदाहरण के लिए, परिवार की मां पिता कहती है: "माइक! आपने बेसबॉल पर सप्ताहांत में एक बेटा क्यों नहीं लिया?! लेकिन तुमने वचन दिया था!"। उसी समय, परिवार के पिता, धुंधला, पीला और आम तौर पर हमारे दृष्टिकोण से बहुत अजीब व्यवहार करता है। आखिरकार, रूसी पिता बस कहेंगे: "यह एक साथ नहीं आया!" या "हम नहीं हैं, जीवन ऐसा है" - और रविस को अपने मामलों में छोड़ देगा।

यह, एक छोटी सी स्थिति की तरह, दिखाता है कि एक विदेशी देश और हमारे में वादे (आपके शब्दों को पढ़ने के लिए) के बारे में कितना गंभीर है। वैसे, यदि आप असहमत हैं, तो टिप्पणियों में लिखें, जिसके साथ यह है।

इसके अलावा, मास इंटरैक्शन के किसी भी रूप इस तरह के एक संवाद के उदाहरण होंगे।

सांस्कृतिक वार्ता का स्तर

ऐसी बातचीत के केवल तीन स्तर हैं।

• पहला जातीय स्तरजो जातीय समूहों के स्तर पर होता है, राष्ट्रों को पढ़ता है। बस एक उदाहरण जब आप किसी विदेशी के साथ संवाद करते हैं तो इस तरह की बातचीत का एक उदाहरण होगा।
• दूसरा स्तर राष्ट्रीय है। सच में, यह आवंटित करने के लिए बहुत सच नहीं है, क्योंकि राष्ट्र भी एक जातीय है। यह कहना बेहतर है - राज्य स्तर। ऐसी एक संवाद तब होता है जब कुछ सांस्कृतिक वार्ता राज्य स्तर पर बनाई जाती है। उदाहरण के लिए, छात्र पड़ोसी देशों के आदान-प्रदान और विदेशों में दीर्घकालिक से रूस आते हैं। जबकि रूसी छात्र विदेश में अध्ययन करने जाते हैं।
• तीसरा स्तर - सभ्यता। सभ्यता क्या है, इस लेख को देखें। और इसमें आप इतिहास में सभ्यता दृष्टिकोण के साथ खुद को परिचित कर सकते हैं।

किस सभ्यता प्रक्रिया के परिणामस्वरूप इस तरह की बातचीत संभव है। उदाहरण के लिए, यूएसएसआर के पतन के कारण, कई राज्यों ने सभ्यता चयन किया। कई को पश्चिमी यूरोपीय सभ्यता में एकीकृत किया गया था। दूसरों ने मूल रूप से विकसित करना शुरू कर दिया। उदाहरण, मुझे लगता है, अगर आप सोचते हैं तो आप नेतृत्व कर सकते हैं।

इसके अलावा, सांस्कृतिक वार्ता के निम्नलिखित रूपों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है, जो अपने स्तर पर खुद को प्रकट कर सकता है।

सांस्कृतिक आकलन - यह बातचीत का एक रूप है, जिसमें कुछ मूल्य नष्ट हो जाते हैं, और अन्य उन्हें बदलने के लिए आते हैं। उदाहरण के लिए, यूएसएसआर में मानव मूल्य थे: दोस्ती, सम्मान इत्यादि, जिन्हें फिल्मों, कार्टून ("दोस्तों!" एक साथ रहते हैं! ") में प्रसारित किया गया था। सोवियत मूल्यों को बदलने के लिए संघ के पतन के साथ, अन्य लोग आए - पूंजीवादी: पैसा, करियर, आदमी एक भेड़िया और ऐसी भावना में सबकुछ है। प्लस कंप्यूटर गेम जिसमें शहर के बहुत ही आपराधिक क्षेत्र में, सड़क पर क्रूरता कभी-कभी अधिक होती है।

एकीकरण - यह एक ऐसा रूप है जिस पर एक मूल्य प्रणाली एक और मूल्य प्रणाली का हिस्सा बन जाती है, जैसे कि यह संस्कृतियों के अंतःक्रिया के रूप में था।

उदाहरण के लिए, आधुनिक रूस एक बहुराष्ट्रीय, polycultural, और polyforfessional है। ऐसे देश में, हमारे रूप में, एक प्रमुख संस्कृति नहीं हो सकती है, क्योंकि वे सभी एक राज्य से एकजुट हैं।

विचलन - यह बहुत सरल है जब एक मूल्य प्रणाली दूसरे में भंग हो जाती है, और इसे प्रभावित करती है। उदाहरण के लिए, हमारे देश के क्षेत्र के माध्यम से, हमारे देश के क्षेत्र के माध्यम से कई भयावह घुड़सवारों को प्रशस्त किया गया था: खज़ारा, पेचेन्स, पोलोवेटी, और उनमें से सभी यहां गधे हैं, और अंततः स्थानीय मूल्य प्रणाली में भंग हो गए, जिससे उनके योगदान छोड़ दिया गया। उदाहरण के लिए, "सोफा" शब्द को मूल रूप से गेंगिसियों के साम्राज्य में खानोव की छोटी परिषद कहा जाता था, और अब यह सिर्फ फर्नीचर का एक टुकड़ा है। लेकिन शब्द संरक्षित है!

यह स्पष्ट है कि इस छोटी सी पोस्ट में, हम उच्च स्कोर के लिए सामाजिक विज्ञान के आत्मसमर्पण के लिए आवश्यक सभी चेहरों को प्रकट नहीं कर पाएंगे। इसलिए, मैं आपको आमंत्रित करता हूं हमारे प्रशिक्षण पाठ्यक्रमों पर जहां हम सामाजिक अध्ययन के सभी विषयों और अनुभाग को प्रकट करते हैं, साथ ही परीक्षणों के विश्लेषण पर भी काम करते हैं। हमारे पाठ्यक्रम 100 अंकों पर परीक्षा उत्तीर्ण करने और विश्वविद्यालय में बजट में नामांकन करने का एक पूर्ण अवसर हैं!

ईमानदारी से, आंद्रेई पुचकोव

जैसा कि जाना जाता है, आंतरिक रूप से विषम की संस्कृति - यह मुख्य राष्ट्रीय परंपराओं में कई अप्रतिबंधित संस्कृतियों में विघटित होती है। इसलिए, अक्सर, संस्कृति की बात करते हुए, हम निर्दिष्ट करते हैं: रूसी, फ्रेंच, अमेरिकी, जॉर्जियाई, आदि राष्ट्रीय संस्कृतियाँ विभिन्न परिदृश्यों में बातचीत कर सकते हैं। एक संस्कृति एक और मजबूत संस्कृति के दबाव में गायब हो सकती है। संस्कृति बढ़ते दबाव से रास्ता दे सकती है, जो उपभोक्ता मूल्यों के आधार पर औसत अंतरराष्ट्रीय संस्कृति को लागू करती है।

संस्कृतियों की बातचीत की समस्या

संस्कृति का इन्सुलेशन - यह अन्य संस्कृतियों और अंतरराष्ट्रीय संस्कृति के दबाव की राष्ट्रीय संस्कृति का सामना करने के विकल्पों में से एक है। संस्कृति का इन्सुलेशन इसमें किसी भी बदलाव के प्रतिबंध तक कम हो गया है, सभी विदेशी प्रभावों का हिंसक दमन। ऐसी संस्कृति संरक्षित है, विकास के लिए समाप्त हो जाती है और अंततः मृत्यु हो जाती है, जो लोक शिल्प की वस्तुओं के तहत कमी, पूंजीगत सत्य, संग्रहालय प्रदर्शन और नकली के एक सेट में बदल जाती है।

किसी भी संस्कृति के अस्तित्व और विकास के लिए, किसी की तरह, संचार, संवाद, बातचीत की आवश्यकता है। संस्कृतियों की बातचीत का विचार एक दूसरे को संस्कृतियों की खुलेपन का तात्पर्य है। लेकिन यह संभव है कि कई स्थितियों का प्रदर्शन करते समय: सभी संस्कृतियों की समानता, दूसरों से भेदभाव के लिए हर संस्कृति के अधिकार की मान्यता, किसी और की संस्कृति का सम्मान करें।

रूसी दार्शनिक मिखाइल मिखाइलोविच बख्तिन (18 9 5-19 75) का मानना \u200b\u200bथा कि केवल संवाद संस्कृति में खुद की समझ के दृष्टिकोण, दूसरी संस्कृति की आंखों को देखकर और इसकी एक तरफा और सीमा पर काबू पाने के लिए। कोई अलग फसलों नहीं हैं - वे सभी रहते हैं और केवल अन्य संस्कृतियों के साथ एक संवाद में विकसित होते हैं:

केवल आंखों में विदेशी संस्कृति अन्य संस्कृति स्वयं को पूरी तरह से और गहराई से प्रकट करती है (लेकिन पूरी तरह से नहीं, क्योंकि अन्य संस्कृतियां आएंगी, जो और भी देख और समझेंगे)। एक अर्थ उसकी गहराई से पता चलता है, जो दूसरे के साथ मुलाकात और छू रहा है, किसी की समझ: उनके बीच शुरू होता है वार्ताजो इन अर्थों की बंदरगाह और एक तरफा, इन संस्कृतियों को खत्म कर देता है ... दो फसलों की इस तरह की संवादीय बैठक के साथ, वे विलय नहीं करते हैं और मिश्रण नहीं करते हैं, प्रत्येक अपनी एकता को बरकरार रखता है और खुला हुआ ईमानदारी, लेकिन वे पारस्परिक रूप से समृद्ध हैं।

सांस्कृतिक कई गुना - किसी व्यक्ति के आत्म-ज्ञान के लिए एक महत्वपूर्ण शर्त: अधिक संस्कृतियों को पता चलता है, अधिक देशों को यात्रा करने के लिए, अधिक भाषाएं सीखती हैं, बेहतर वह खुद को समझ में रखेगी और समृद्ध उनकी आध्यात्मिक दुनिया होगी। संस्कृति संवाद इस तरह के मूल्यों, के रूप में, सम्मान, पारस्परिक सहायता, दया के गठन और मजबूती के लिए आधार और एक महत्वपूर्ण शर्त है।

संस्कृति की बातचीत के स्तर

फसलों की बातचीत विभिन्न समूहों को प्रभावित करती है - छोटे जातीय समूहों से, जिसमें कई दर्जन लोग हैं, अरबों लोगों (जैसे चीनी) तक। इसलिए, संस्कृतियों की बातचीत का विश्लेषण करते समय, बातचीत के निम्नलिखित स्तर प्रतिष्ठित हैं:

• संजाति विषयक;
• राष्ट्रीय;
• सभ्यता

संस्कृतियों की बातचीत का जातीय स्तर

इस बातचीत में दोहरी प्रवृत्ति दिखाई देती है। सांस्कृतिक तत्वों का पारस्परिक आकलन, एक तरफ, एकीकरण प्रक्रियाओं में योगदान देता है - संपर्कों को मजबूत करना, द्विभाषी के फैलाव, मिश्रित विवाहों की संख्या में वृद्धि, और दूसरी तरफ, जातीय आत्म-जागरूकता में वृद्धि के साथ है । उसी समय, अधिक छोटे और सजातीय जातीय समूहों में अधिक दृढ़ता से उनकी विशिष्टताओं की रक्षा होती है।

इसलिए, एथ्नोस की संस्कृति, इसकी स्थिरता प्रदान करती है, न केवल एक न्यायाधीरण कार्य करती है, बल्कि एक ethniferentiating, जो इस संस्कृति, मानदंडों और व्यवहार के रूढ़िवादिता के लिए विशिष्ट मूल्यों की उपस्थिति में व्यक्त किया जाता है और स्वयं में तय किया जाता है नॉनोस की अवधारणा।

विभिन्न आंतरिक और बाहरी कारकों के आधार पर, जातीय स्तर पर संस्कृतियों की बातचीत विभिन्न रूप ले सकती है और जातीय संपर्कों के चार संभावित अवतारों का कारण बन सकती है:

• इसके अलावा एक जातीय मात्रा की संस्कृति में एक साधारण मात्रात्मक परिवर्तन है, जो किसी अन्य संस्कृति का सामना कर रहा है, इसकी कुछ उपलब्धियों को स्वामी। तो यूरोप में भारतीय अमेरिका का असर था, जिसने अपने नए प्रकार के खेती वाले पौधों को समृद्ध किया;
• जटिलता एक अधिक परिपक्व संस्कृति के प्रभाव में नृवंश्यों की संस्कृति में गुणात्मक परिवर्तन है, जो पहली संस्कृति के आगे के विकास को शुरू करता है। एक उदाहरण जापानी और कोरियाई पर चीनी संस्कृति का प्रभाव है, बाद में चीनी संस्कृति के संबंध में एक सहायक माना जाता है;
• संदर्भ - एक अधिक विकसित संस्कृति के संपर्क के परिणामस्वरूप अपने कौशल का नुकसान। यह मात्रात्मक परिवर्तन कई बकवास लोगों की विशेषता है और अक्सर संस्कृति के अवक्रमण की शुरुआत के रूप में बाहर निकलता है;
• हटाने (क्षरण) बाहर के प्रभाव में संस्कृति का विनाश है, जो एक स्थिर और विकसित अपनी संस्कृति की अनुपस्थिति के कारण है। उदाहरण के लिए, ऐनोव की संस्कृति लगभग पूरी तरह से जापानी संस्कृति द्वारा अवशोषित होती है, और अमेरिकी भारतीयों की संस्कृति केवल आरक्षण में संरक्षित की गई है।

आम तौर पर, जातीय स्तर पर बातचीत में होने वाली जातीय प्रक्रियाएं जातीय समूहों और उनकी संस्कृतियों (आकलन, एकीकरण) और उनके अलगाव (ट्रांसकल्चर, नरसंहार, पृथक्करण) दोनों के विभिन्न रूपों के विभिन्न रूपों का कारण बन सकती हैं।

आकलन प्रक्रियाजब जातीय शिक्षा के सदस्य अपनी प्रारंभिक संस्कृति खो देते हैं और एक नए को आत्मसात करते हैं, सक्रिय रूप से आर्थिक रूप से विकसित देशों में आगे बढ़ते हैं। असीमित विजय, मिश्रित विवाह, छोटे लोगों और संस्कृति के विघटन के लिए एक केंद्रित नीतियों और एक अन्य बड़े नायकों के पर्यावरण में विघटन के लिए किया जाता है। हो सकता:

• एक तरफा आकलन, जब बाहरी परिस्थितियों के दबाव से अल्पसंख्यक आयोडीन की संस्कृति प्रमुख संस्कृति द्वारा पूरी तरह से विस्थापित होती है;
• सांस्कृतिक मिश्रण जब अधिकांश की संस्कृतियों के तत्व और अल्पसंख्यकों के तत्व मिश्रित होते हैं, जो काफी स्थिर संयोजन बनाते हैं;
• पूर्ण आत्मसात एक बहुत ही दुर्लभ घटना है।

यह आमतौर पर प्रमुख संस्कृति के प्रभाव में अल्पसंख्यक संस्कृति के बाजार की एक बड़ी या छोटी डिग्री लेता है। साथ ही, संस्कृति, भाषा, व्यवहार के मानदंड और मूल्य होते हैं, जिसके परिणामस्वरूप समेकित समूह के प्रतिनिधि सांस्कृतिक पहचान बदलते हैं। मिश्रित विवाहों की संख्या बढ़ रही है, अल्पसंख्यक प्रतिनिधियों को सभी सामाजिक समाज संरचनाओं में शामिल किया गया है।

एकीकरण - देश के अंदर या जातीय समूहों की भाषा और संस्कृति में कई प्रमुख क्षेत्र में काफी अलग हैं, जिनमें उनके पास कई सामान्य विशेषताएं हैं, विशेष रूप से, दीर्घकालिक आर्थिक, सांस्कृतिक बातचीत के आधार पर एक आम आत्म-चेतना के तत्व, राजनीतिक संबंध, लेकिन लोग और संस्कृतियां आपकी मौलिकता को संरक्षित करती हैं।

सांस्कृतिक अध्ययन में, एकीकरण को संस्कृति के विभिन्न तत्वों के बीच कार्यात्मक परस्पर निर्भरता की स्थापना के रूप में, सांस्कृतिक मानदंडों और लोगों के वास्तविक व्यवहार के साथ तार्किक, भावनात्मक, सौंदर्य मूल्यों के समन्वय की प्रक्रिया के रूप में परिभाषित किया जाता है। इस संबंध में, सांस्कृतिक एकीकरण के कई रूपों को प्रतिष्ठित किया गया है:

• कॉन्फ़िगरेशन, या विषयगत, समानता से एकीकरण, एक "विषय" के आधार पर, मानव गतिविधि पूछना। इस प्रकार, पश्चिमी यूरोपीय देशों का एकीकरण ईसाई धर्म पर आधारित था, और इस्लाम अरब-मुस्लिम दुनिया के एकीकरण का आधार बन गया;
• स्टाइलिस्ट - समान शैलियों के आधार पर एकीकरण - युग, समय, स्थान इत्यादि। समान शैलियों (कलात्मक, राजनीतिक, आर्थिक, वैज्ञानिक, दार्शनिक और टीएल) सामान्य सांस्कृतिक सिद्धांतों के गठन को बढ़ावा देते हैं;
• तार्किक - तार्किक समन्वय के आधार पर संस्कृतियों का एकीकरण, वैज्ञानिक और दार्शनिक प्रणालियों की निरंतर स्थिति लाता है;
• संयोजी - संस्कृति (पंथ पी) के घटकों के प्रत्यक्ष इंटरकनेक्शन के स्तर पर एकीकरण, लोगों के सीधे संपर्क के साथ किया गया;
• किसी व्यक्ति और पूरे सांस्कृतिक समुदाय की कार्यात्मक दक्षता को बढ़ाने के लिए कार्यात्मक, या अनुकूली, एकीकरण; आधुनिकता के लिए विशेषता: विश्व बाजार, श्रम का वैश्विक विभाजन, आदि;
• नियामक - सांस्कृतिक और राजनीतिक संघर्षों को हल करने या बेअसर करने के लिए एकीकरण।

फसलों की बातचीत के जातीय स्तर पर, जातीय समूहों और संस्कृतियों को अलग करना भी संभव है।

Trankuyuturation - एक प्रक्रिया जिसमें स्वैच्छिक प्रवासन या हिंसक पुनर्वास के कारण नृवकारी समुदाय का अपेक्षाकृत छोटा हिस्सा एक और निवास स्थान पर जाता है, जहां इनोकल्चर वातावरण है या पूरी तरह से अनुपस्थित है, या थोड़ा सा प्रस्तुत किया गया है; समय के साथ, एथिनोस के अलग-अलग हिस्से में एक स्वतंत्र जातीयता में अपनी संस्कृति के साथ एक स्वतंत्रता का संक्रमण होता है। इस प्रकार, उत्तरी अमेरिका में जाने वाले अंग्रेजी प्रोटेस्टेंट अपनी विशिष्ट संस्कृति के साथ उत्तरी अमेरिकी एथिनोस के गठन का आधार बन गए।

संस्कृतियों की सुरक्षा का राष्ट्रीय स्तर मौजूदा जातीय संबंधों के आधार पर उत्पन्न होता है। "राष्ट्र" की अवधारणा को "एथनोस" की अवधारणा से भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए, हालांकि रूसी में इन शब्दों को अक्सर समानार्थी (एथोनोमेशन) के रूप में उपयोग किया जाता है। लेकिन अंतर्राष्ट्रीय अभ्यास में, संयुक्त राष्ट्र "राष्ट्र" में राजनीतिक, नागरिक और राज्य समुदाय के रूप में समझा जाता है।

राष्ट्रीय एकता सामान्य आर्थिक गतिविधियों के माध्यम से एक मोनो-जातीय या पॉलीथीन आधार पर उत्पन्न होती है, एक गैर-राजनीतिक विनियमन, राज्य भाषा के निर्माण द्वारा पूरक है, जो पॉलीथीन राज्यों में है और अंतर-जातीय संचार, विचारधारा, मानदंडों की भाषा है , सीमा शुल्क और परंपराएं, यानी राष्ट्रीय संस्कृति।

राष्ट्रीय एकता का अग्रणी तत्व राज्य है। अन्य राज्यों के संबंध में अपनी सीमाओं और अंतःस्थापनिक के भीतर अंतर-जातीय संबंधों को विनियमित करना। आदर्श रूप में, राज्य को उन लोगों और राष्ट्रों को एकीकृत करने का प्रयास करना चाहिए जो राज्य का हिस्सा हैं और अन्य राज्यों के साथ अच्छे पड़ोसी संबंधों के लिए हैं। लेकिन वास्तविक नीतियों में, निर्णय अक्सर आकलन, पृथक्करण और यहां तक \u200b\u200bकि नरसंहार पर किए जाते हैं, जिससे राष्ट्रवाद और अलगाववाद की प्रतिक्रिया प्रकोप होती है और देश और विदेशों में युद्धों की ओर अग्रसर होता है।

अंतरराज्यीय संचार में कठिनाइयों अक्सर वहां आते हैं, जहां लोगों के प्राकृतिक निपटारे को ध्यान में रखे बिना सरकारी सीमाएं की गईं और समान जातीय समूहों को अलग किए बिना, जो एक ही राज्य के गठन के लिए विभाजित लोगों की इच्छा को जन्म देती है (यह आधुनिक विरोधाभास करता है मौजूदा सीमाओं की अपरिवर्तनीयता पर अंतर्राष्ट्रीय दस्तावेज), या, इसके विपरीत, युद्धरत लोगों के एकीकृत राज्यों के भीतर जुड़े हुए हैं, जो युद्धपोत लोगों के प्रतिनिधियों के बीच संघर्ष की ओर जाता है; एक उदाहरण मध्य अफ्रीका में टट और भुट्टो के लोगों के बीच समय-समय पर चमकती विवाद की सेवा कर सकता है।

राष्ट्रीय और सांस्कृतिक संबंध नृवितोग की तुलना में कम स्थिर हैं, लेकिन वे भी जातीय संपर्कों के रूप में आवश्यक हैं। आज उनके बिना संस्कृतियों को संवाद करना असंभव है।

बातचीत का सभ्यता स्तर। सभ्यता इस मामले में, इसे समग्र इतिहास, धर्म, सांस्कृतिक विशेषताओं और क्षेत्रीय आर्थिक संबंधों से जुड़े कई पड़ोसी लोगों के एक सहयोग के रूप में समझा जाता है। सभ्यताओं के अंदर सांस्कृतिक संबंध और संपर्क किसी भी बाहरी संपर्क से मजबूत हैं। सभ्यता स्तर पर संचार या तो आध्यात्मिक, कलात्मक, वैज्ञानिक और तकनीकी उपलब्धियों के आदान-प्रदान, या संघर्षों के आदान-प्रदान में सबसे महत्वपूर्ण परिणाम देता है, जो इस स्तर पर विशेष क्रूरता से भिन्न होते हैं, कभी-कभी प्रतिभागियों को पूरी तरह से नष्ट नहीं होने तक चलते हैं। एक उदाहरण क्रूसेड्स है, जो पश्चिमी यूरोप ने पहली बार मुस्लिम दुनिया के खिलाफ भेजा था, और फिर रूढ़िवादी के खिलाफ। सभ्यताओं के बीच सकारात्मक संपर्कों के नमूने भारत और चीन की संस्कृति से इस्लामी दुनिया से मध्ययुगीन यूरोपीय संस्कृति उधार लेने की सेवा करते हैं। इस्लामी, भारतीय और बौद्ध क्षेत्रों के बीच गहन विनिमय हुआ। इन संबंधों के संघर्ष को शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व और उपयोगी बातचीत से बदल दिया गया था।

1980 के दशक में वापस। सबसे मशहूर रूसी सांस्कृतिक विशेषज्ञ ग्रेगोरी सोलोमोनोविच पोमेरेंस (रॉड। 1 9 18) इंटरसाइजीकरणीय सांस्कृतिक संपर्कों के लिए निम्नलिखित विकल्प आवंटित किए गए:

• यूरोपीय - खेती की खुलीपन, तेजी से आकलन और "पाचन" की "पाचन", नवाचार के कारण अपनी सभ्यता का संवर्धन;
• तिब्बती विभिन्न संस्कृतियों से उधार ली गई तत्वों का एक स्थिर संश्लेषण है, और फिर जमे हुए हैं। इस तरह की तिब्बती संस्कृति है जिसके परिणामस्वरूप भारतीय और चीनी संस्कृतियों के संश्लेषण होते हैं;
• yavansky अतीत के तेजी से दायित्व के साथ anoculalal प्रभावों की एक मामूली धारणा है। इस प्रकार, पॉलिनेशियन, भारतीय, चीनी, मुस्लिम और यूरोपीय परंपराओं ने ऐतिहासिक रूप से जावा पर बदल दिया है;
• जापानी - हमारी परंपराओं से इनकार किए बिना किसी और के अनुभव के खुलेपन और आकलन के लिए सांस्कृतिक नोशिकता से संक्रमण। जापानी संस्कृति एक बार चीनी और भारतीय अनुभव के आकलन के माध्यम से समृद्ध हो गई, और xix शताब्दी के अंत में। वह अनुभव की ओर मुड़ गई।

आजकल, यह सभ्यताओं के बीच एक रिश्ता है, क्योंकि सरकारी सीमाएं तेजी से "पारदर्शी" बन रही हैं, निरंतर संघों की भूमिका बढ़ जाती है। एक उदाहरण यूरोपीय संघ है, जिसमें उच्चतम शरीर यूरोपीय संसद है, जिसे सदस्य राज्यों की संप्रभुता को प्रभावित करने वाले निर्णय लेने का अधिकार है। यद्यपि राष्ट्रीय राज्य अभी भी विश्व क्षेत्र पर मुख्य अभिनेता हैं, लेकिन उनकी नीतियां सभ्यता सुविधाओं द्वारा तेजी से निर्धारित की जा रही हैं।

एस हंटिंगटन के अनुसार, दुनिया की उपस्थिति सभ्यताओं के बीच संबंधों पर तेजी से निर्भर है; उन्होंने आधुनिक दुनिया में आठ सभ्यताओं को आवंटित किया, जिसके बीच विभिन्न संबंध विकासशील हैं, - पश्चिमी, कन्फ्यूशियंस, जापानी, इस्लामी, हिंदू, रूढ़िवादी-स्लाव, लैटिन अमेरिकी और अफ्रीकी। पश्चिमी, रूढ़िवादी और इस्लामी सभ्यताओं के बीच संपर्कों के परिणाम विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं। दुनिया के नक्शे पर, हंटिंगटन ने सभ्यताओं के बीच दोषों की रेखाओं को मारा, जिसके साथ सभ्यता के संघर्षों में दो प्रजातियां उत्पन्न होती हैं: सूक्ष्म स्तर पर - भूमि और शक्ति के लिए समूहों का संघर्ष; मैक्रो स्तर पर - बाजारों और अंतर्राष्ट्रीय संगठनों पर नियंत्रण के लिए सैन्य और आर्थिक क्षेत्रों में प्रभाव के लिए विभिन्न सभ्यताओं का प्रतिनिधित्व करने वाले देशों की प्रतिद्वंद्विता।

सभ्यताओं के बीच संघर्ष सभ्यता संबंधी मतभेदों (इतिहास, भाषा, धर्म, परंपराओं) के कारण हैं, राज्यों (राष्ट्रों) के बीच मतभेदों की तुलना में अधिक मौलिक हैं। साथ ही, सभ्यताओं की बातचीत ने सभ्यता आत्म-चेतना में वृद्धि की, अपने मूल्यों को संरक्षित करने की इच्छा, और यह बदले में उनके बीच संबंधों में संघर्ष को बढ़ाता है। हंटिंगटन ने नोट किया कि यद्यपि सतही स्तर पर, अधिकांश पश्चिमी सभ्यता को दुनिया के बाकी हिस्सों द्वारा विशेषता है, लेकिन गहरे स्तर पर यह विभिन्न सभ्यताओं के मूल्य अभिविन्यास के बहुत अंतर के कारण नहीं होता है। इस प्रकार, इस्लामी, कन्फ्यूशियंस, जापानी, हिंदू और रूढ़िवादी संस्कृतियों में, ऐसे पश्चिमी विचार, व्यक्तिगत रूप से, उदारवाद, संवैधानिकता, मानवाधिकार, समानता, स्वतंत्रता, कानून का शासन, लोकतंत्र, मुक्त बाजार, लगभग कोई प्रतिक्रिया नहीं है। इन मूल्यों को तेज नकारात्मक प्रतिक्रिया के कारण मजबूर करने का प्रयास करता है और अपनी संस्कृति के मूल्यों को मजबूत करने का कारण बनता है।

कोई भी संस्कृति कार्बनिक अखंडता है, जिनमें से सभी तत्वों से जुड़े हुए हैं, संयोग, खुद के बीच सहमत हैं। एक के जीवन भर में संस्कृति, लेकिन यहां तक \u200b\u200bकि कई पीढ़ी भी अपने मूल को बरकरार रखती है, स्थिर, टिकाऊ सामाजिक शिक्षा बनी हुई है। और संस्कृति का यह रूढ़िवाद उचित है, यह संस्कृति को खुद की पहचान करने की अनुमति देता है। संस्कृति की समृद्धि इसकी आत्मनिर्भरता, युग्मन और इसके विभिन्न तत्वों की आनुपातिकता की अभिव्यक्ति है। संस्कृति का संकट अपने स्थायी नाभिक, तत्वों की मेलकोष, आत्म-पहचान की हानि का विघटन है। संस्कृति की इच्छा को संरक्षित करने, स्थायित्व, इसकी परंपरावाद के लिए है एक प्रवृत्तिसमाजशास्त्रीय प्रक्रिया।

कोई कम महत्वपूर्ण नहीं है एक और प्रवृत्ति - परिवर्तन करने की संस्कृति क्षमता, आधुनिकीकरण।

संस्कृति में परिवर्तन दो तरीकों से हो सकता है। पहले तो, संस्कृति के आत्म-विकास के माध्यम से। यह परीक्षण और त्रुटियों के परिणामस्वरूप, अंततः और कम या कम जागरूक दोनों जा सकता है, नए का लाभ और इसे संस्कृति प्रणाली में पेश किया जाता है, इसमें तय किया गया है। अप्रचलित सांस्कृतिक मानदंडों, नमूने, नए लोगों के परिचय और प्रसार में परिवर्तन पर एक केंद्रित सचेत गतिविधि संभव है। दूसरेसंस्कृति में परिवर्तन एक समूह की संस्कृति के नमूने के किसी अन्य सामाजिक समूह द्वारा हो सकता है।

संस्कृति के आधुनिकीकरण का दूसरा मार्ग फसलों की बातचीत से जुड़ा हुआ है जब उधार लेना सामाजिक संबंधों, नियमित संपर्कों, राष्ट्रों के बीच सांस्कृतिक मूल्यों का आदान-प्रदान होता है। सांस्कृतिक बातचीत प्रणाली का निर्माण किया जा सकता है स्वेच्छा से (उदाहरण के लिए, जापान में पश्चिमी प्रौद्योगिकियों का चयनात्मक उधार), मजबूर उदाहरण के लिए, प्रवासन प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप, या किसी अन्य की एक संस्कृति के नमूने के मजबूर लगाव के माध्यम से। उधार, संस्कृतियों की परिधि पर विशेष रूप से मूर्त और अपेक्षाकृत दर्द रहित होते हैं। इसका एक उदाहरण कपड़े, व्यवहार शैली, आंदोलन के साधन, आदि के लिए फैशन है। संस्कृति के मूल के लिए, एक मजबूत सामाजिक प्रतिरक्षा के साथ संस्कृति ने उन नवाचारों को खारिज कर दिया जो इसे नष्ट करने की कोशिश कर रहे हैं। सामाजिक प्रतिरक्षा विदेशी, विदेशी की संस्कृति की गहरी परतों पर आक्रमण से एक सुरक्षात्मक प्रतिक्रिया है। यह अपनी मूल, अद्वितीय संस्कृति के संरक्षण के बारे में लोगों की देखभाल का सबूत है, जिसके नुकसान का मतलब इस समाज का विघटन होगा।

आधुनिक संचार स्थान में फसलों की संवाद। आधुनिक दुनिया में, फसलों की बातचीत तेजी से महत्वपूर्ण हो रही है। संस्कृति संवाद की समस्या प्रासंगिक हो जाती है। वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति के परिणामस्वरूप, संचार स्थान में कार्डिनल परिवर्तन हुए, जिसमें संस्कृतियों की बातचीत होती है। यदि इससे पहले संचार क्षेत्र पारंपरिक, अपेक्षाकृत स्थानीय, स्थिर फसलों के बीच बातचीत का साधन था, फिर वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति के परिणामस्वरूप, यह एक स्वतंत्र बल बन गया जो अंतःक्रियात्मक वार्ता की प्रकृति को दृढ़ता से प्रभावित करता है।

वार्तालाप समझ में आता है अगर संस्कृतियां एक दूसरे से अलग होती हैं। संवाद के दौरान, अर्थों, मूल्यों, किसी अन्य संस्कृति की भाषा को समझने के प्रयास किए जाते हैं। इस तरह के एक संवाद पारस्परिक रूप से संस्कृतियों। यदि दो संस्कृतियां बिल्कुल समान हैं, तो उनके अर्थ और अर्थ का अर्थ है (एक अर्थपूर्ण पहचान है), फिर ऐसी संस्कृतियों के बीच वार्ता या तो मामूली है, या आम तौर पर अधिक है। फसल मतभेद एक संवाद प्रदान करता है।

अब नई जानकारी और कंप्यूटर प्रौद्योगिकियों की शुरूआत के परिणामस्वरूप संचार स्थान में, एकीकृत भाषा के रुझान, सामान्य रूढ़िवादी, सामान्य आकलन पर हावी होने लगते हैं। इसका परिणाम पहचान के क्षेत्र, संस्कृति में वर्दी और विभिन्न, असमान क्षेत्र की संकुचन का विस्तार है। एक ही भाषा के साथ एक निश्चित कृत्रिम (कंप्यूटर) संस्कृति की राष्ट्रीय संस्कृतियों का एक अधीनता है, अधिक विकसित में कम विकसित फसलों को भंग कर रहा है। दुनिया उन देशों की भाषा बोलना शुरू कर देती है जो इसे हावी हैं। इन प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप बातचीत के संयोग के संयोग के स्तर पर उपलब्ध अर्थव्यवस्था संरचनाओं के ज्ञान के सिद्धांत के अनुसार किया जाता है। यह संचार के लिए एक संचार है, बिना आपसी समृद्धि के अर्थ के साथ संतृप्ति के। संवाद के इस तरह के एक अर्थपूर्ण सरलीकरण किसी भी अर्थ की संवाद से वंचित हो जाता है।

सामान्य संचार क्षेत्र, सीमाओं और भाषाई बाधाओं के बिना, सांस्कृतिक पहचान के नुकसान के लिए पारंपरिक, स्थानीय-स्थिर फसलों के क्षरण की ओर जाता है, और यह कई वैज्ञानिकों का आधार है जो मृत्यु के लिए निराशावादी पूर्वानुमान बनाने के लिए करता है हमारे समय में संस्कृति। इसके साथ-साथ अन्य वैज्ञानिकों ने विश्वास व्यक्त किया कि यह होने की संभावना नहीं है। संचार के मोल्ड बदल गए हैं, संस्कृति में परिवर्तन अपरिहार्य हैं, लेकिन संस्कृति एक प्रणाली पर्याप्त लचीला और आत्मनिर्देश प्रणाली है। और हमेशा संरचनात्मक कनेक्शन और रिश्ते होते हैं जो इसकी अखंडता और गैर-लाभप्रदता निर्धारित करते हैं, अपने मौलिक अर्थ को सुनिश्चित करते हैं।

पश्चिम और पूर्व की संवाद। पृथ्वी पर कई संस्कृतियां हैं और उनमें से प्रत्येक विश्व इतिहास में योगदान दे सकता है। कुछ संस्कृतियों को सबसे मूल्यवान और विकसित करने के लिए असंभव है, और अन्य परिधीय और ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण दोनों का मूल्यांकन करते हैं। धीरे-धीरे सार्वजनिक विचार में परिपक्वता की समानता का विचार धीरे-धीरे। सबसे पहले एक विचार था कि यूरोप (पश्चिम) अन्य संस्कृतियों के बीच नेता था। पश्चिम में बनाई गई संस्कृति बनाना पूरी दुनिया के लिए एक मॉडल होना चाहिए। 20 वीं शताब्दी के 60 के दशक में, ईस्टोकेंस्ट्रिज्म ने इसके प्रभाव को मजबूत किया है - जिसका विश्व व्यू पूर्व है, और पश्चिम विश्व संस्कृति और सभ्यता का केंद्र नहीं है। सबसे महत्वपूर्ण संस्कृति का सवाल सिद्धांत रूप में अवैध है। आप संस्कृतियों की टाइपोग्राफी के बारे में बात कर सकते हैं और उनमें से एक पश्चिमी संस्कृति और पूर्वी के आवंटन पर आधारित है। साहित्य में, पश्चिम और पूर्व की विशिष्टताएं संस्कृतियों के प्रकारों की पहचान करने में एकमात्र चीज से दूर है, लेकिन सबसे दिलचस्प और मौलिक में से एक है।

एंटीथेसिस "वेस्ट-ईस्ट" के लिए भूगोल नहीं है, लेकिन पीपुल्स के विभिन्न ऐतिहासिक भाग्य, सार्वजनिक प्रणालियों की विभिन्न सामाजिक-सांस्कृतिक विशेषताएं।

"पूर्वी दर्शन को समझना" पुस्तक में अमेरिकी वैज्ञानिक डी। Febbleman। पश्चिमी दुनिया की लोकप्रिय राय "" पूर्व के आदमी "से" गीले आदमी "के अगले तीन मतभेदों के बारे में लिखा।

1 । पश्चिम में, यहूदी धर्म या ईसाई धर्म को स्वीकार करने वाला व्यक्ति डरता है कि आत्मा अमर नहीं है, लेकिन वह चाहता है कि वह अमर हो।

"हिंदू - बौद्ध,", इसके विपरीत, डर है कि आत्मा अमर है, और चाहता है कि वह अमर हो।

2 । पश्चिमी पश्चिम लगातार खुद को पूरी तरह से अनुमोदित करने की मांग कर रहा है, उनके ज्ञान को गुणा करें।

पूर्व के व्यक्ति को अपने ज्ञान के बारे में भूलने के लिए, ब्रह्मांड में भंग करने के लिए खुद को खोने की उम्मीद है।

3 संस्थापक अपने पर्यावरण को नियंत्रित करना चाहता है, बुधवार, यानी, इसके संबंध में बाहरी; विज्ञान में उनकी आध्यात्मिक शक्ति अवतार थी।

पूर्वी व्यक्ति खुद को नियंत्रित करना पसंद करता है; उनकी आध्यात्मिक क्षमता धर्म में लागू की गई है।

पश्चिम और पूर्व की कुछ समाजशाली विशेषताओं को चार मानदंडों पर भरोसा करते हुए प्रतिष्ठित किया जा सकता है।

एक)। संचार "मैन - सोसाइटी" की प्रकृति।

नरसंहार पश्चिम में उच्चारण किया जाता है। अग्रभूमि में - व्यक्तित्व, व्यक्ति की स्वायत्तता। राज्य में सुधार किया जाना चाहिए क्योंकि यह "परमाणु" व्यक्ति के अस्तित्व को सुनिश्चित करता है। समाज खुला है।

पूर्व में, प्राथमिकता समाज, टीम को दी जाती है। व्यक्ति की स्वायत्तता को खराब रूप से व्यक्त किया जाता है, राज्य एक सर्व-शब्द संस्थान के रूप में कार्य करता है, और समाज बाहरी दुनिया की निकटता से प्रतिष्ठित है।

2)। सामाजिक-मनोवैज्ञानिक पौधे.

पश्चिम में, मौजूदा, असंतोष के प्रति सक्रिय दृष्टिकोण, पहले से ही हासिल किया गया है, एक नए के लिए एक गैर आवासीय खोज। विश्वास इस तथ्य में समर्थित है कि नया हमेशा पुराने से बेहतर होता है।

पूर्व में, दुनिया के प्रति चिंतनशील दृष्टिकोण हावी है। पूर्वी व्यक्ति सामग्री को पसंद करता है जो है। समतुल्य और सद्भाव सबसे अधिक मूल्यवान है। प्रस्तुति यह है कि नए और पुराने को एक दूसरे को संतुलित करना चाहिए।

3)। चेतना की मूल्य सामग्री के रूप में आध्यात्मिकता के मल।

पश्चिम में, तर्कसंगतता विजयी है, दुनिया के ज्ञान की इच्छा। सूत्र का उत्पादन होता है: "मुझे लगता है, इसलिए, मौजूद हैं।" विश्वास विज्ञान, तकनीक, दुनिया के पुनर्गठन की संभावना और आवश्यकता में प्रचलित है। प्रकृति के प्रति दृष्टिकोण उपयोगितावाद पर आधारित है।

पूर्व में, विश्वास आध्यात्मिक और नैतिक मूल्यों में रहता है, दुनिया के कामुक भावनात्मक अनुभव की इच्छा। वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति के मानववादी आयाम पर जोर दिया जाता है। संस्कृति की परंपरा में, प्रकृति के साथ मनुष्य की आंतरिक एकता का सिद्धांत प्रभुत्व है।

चार)। समाजशास्त्रीय प्रणाली के विकास की प्रकृति।

पश्चिम में एक तेज़, अक्सर सामाजिक संरचनाओं का एक कूद-हिलाने का परिवर्तन होता है। नया समाजशास्त्रीय प्रक्रियाओं के सबसे सार में पुराना नकारता है। सामाजिक परिवर्तनों की क्रांतिकारी प्रकृति के विचार का सैद्धांतिक प्रमाणन, वैज्ञानिक क्रांति प्राप्त की जाती है।

धीरे-धीरे, विकासवादी प्रकार का विकास पूर्व में प्रचलित है। एक लंबी अवधि के लिए, सापेक्ष स्थिरता बनी हुई है, समाज के आध्यात्मिक आधार की स्थिरता। सामाजिक प्रणाली के मुख्य घटक पिछली संरचनाओं और कनेक्शन के विनाश के बिना नए को अनुकूलित करने की क्षमता का प्रदर्शन करते हैं। सांस्कृतिक परंपराएं पीढ़ी से पीढ़ी तक फैलती हैं।

जैसे ही पश्चिम के समाजशाली अंतर और पूर्व के बारे में पता था, मानव जाति के दो अलग-अलग प्रकार के समाजशास्त्रीय विकास की तुलना करने की समस्या उत्पन्न हुई: कौन सा बेहतर है? कई चर्चाओं के परिणामस्वरूप, पश्चिमी और पूर्वी संस्कृतियों के प्रतिनिधियों की वार्तालापों ने इस राय को प्रबल किया कि पश्चिम एक सिर था, और पूर्व मानव सभ्यता का दिल है, भविष्य की पीढ़ियों का कल्याण किस अच्छे काम पर निर्भर करता है। मानव इतिहास की एकता दो प्रकार के सामाजिक-सांस्कृतिक विकास के विलय के आधार पर हासिल की जाती है, बल्कि प्रत्येक की पहचान और स्वतंत्रता को बनाए रखते हुए उनके पारस्परिक प्रभाव, पूरकता, पारस्परिक संवर्द्धन के आधार पर।