पात्र क्या हैं और उनका क्या मतलब है। नर और मादा शुरू

पहले भाग की निरंतरता: गुप्त और रहस्यमय प्रतीकों और उनके अर्थ। ज्यामितीय प्रतीकों, सार्वभौमिक प्रतीकों छवियों और प्रतीकों की अवधारणा। आधुनिक धर्मों के प्रतीक। क्रॉस: सबसे आम रूप। समय छवियां। पौधों और जानवरों के राज्य के प्रतीक। पौराणिक जीव।

विश्वकोश

स्वास्तिका सीधे (बाएं तरफा)

एक धूप प्रतीक के रूप में स्वास्तूक

प्रत्यक्ष (बाएं तरफा) स्वास्तिका सिरों के साथ एक क्रॉस है, झुका हुआ बाईं ओर। घूर्णन घड़ी की दिशा में होने वाला माना जाता है (राय के आंदोलन की दिशा को निर्धारित करने में कभी-कभी विचलन होता है)।

डायरेक्ट स्वास्तिका आशीर्वाद, अच्छा ओमेन, कल्याण, शुभकामनाएं और परेशानी की घृणित, साथ ही प्रजनन क्षमता, लंबे जीवन, स्वास्थ्य और जीवन का प्रतीक का प्रतीक है। यह एक पुरुष शुरुआत, आध्यात्मिकता का प्रतीक भी है, जो निचले (भौतिक) बलों की धारा को धीमा कर देता है और उच्च, दिव्य प्रकृति की ऊर्जा को प्रकट करने की इजाजत देता है।

स्वैच्छिक रिवर्स (दाएं हाथ)

नजी सैन्य पदक पर स्वास्तिका

रिवर्स (दाएं हाथ) स्वास्तिका अंत के साथ एक क्रॉस है, दाईं ओर घुमावदार है। घूर्णन को घुमावदार होने के लिए माना जाता है।

व्यस्त स्वास्तिका आमतौर पर मादा शुरू से जुड़ी होती है। कभी-कभी यह आत्मा की उत्कृष्ट शक्तियों के पारित होने वाले नकारात्मक (भौतिक) ऊर्जा के लॉन्च से जुड़ा होता है।

सुमेरियन स्वास्तिका चार महिलाओं और उनके बालों द्वारा गठित महिला प्रजनन बल का प्रतीक है

पेंटाग्राम (पेंटकल): सामान्य प्रतीक मूल्य

पेंटाग्राम साइन

एक पंक्ति द्वारा लिखित पेंटाग्राम हमारे पास मौजूद सभी पात्रों का सबसे प्राचीन है। मानवता के विभिन्न ऐतिहासिक काल में अलग-अलग व्याख्याएं थीं। वह सितारों का सुमेरियन और मिस्र का संकेत बन गया।

बाद में प्रतीकवाद: पांच इंद्रियां; पुरुष और महिला पांच अंक से व्यक्त की जाती है; सद्भाव, स्वास्थ्य और रहस्यमय ताकतों। पेंटाग्राम सामग्री पर एक आध्यात्मिक जीत प्रतीक भी है, सुरक्षा, सुरक्षा, एक समृद्ध वापसी घर का प्रतीक है।

एक जादू प्रतीक के रूप में पेंटाग्राम

सफेद और काले mages पेंटाग्राम

एक अंत के साथ पेंटकल और दो नीचे सफेद जादू का संकेत है, जिसे "ड्र्यूड का पैर" कहा जाता है; एक अंत के नीचे और दो ऊपर की ओर, यह तथाकथित "खुर बकरी" और शैतान के सींग का प्रतिनिधित्व करता है - प्रतीकात्मकता की विशेषता इसे चालू करते समय नकारात्मक पर सकारात्मक के साथ संकेत को बदल देती है।

व्हाइट पत्रिका का पेंटाग्राम दुनिया की घटनाओं पर अनुशासित इच्छा के जादुई प्रभाव और वर्चस्व का प्रतीक है। ब्लैक मैगॉन की इच्छा विनाश के उद्देश्य से है, आध्यात्मिक समस्या को पूरा करने से इनकार है, इसलिए एक उलटा पेंटाग्राम को बुराई के प्रतीक के रूप में माना जाता है।

एक आदर्श व्यक्ति के प्रतीक के रूप में पेंटाग्राम

पेंटाग्राम, सही व्यक्ति का प्रतीक

पांच-पॉइंट स्टार पेंटाग्राम, - तलाकशुदा हाथों के साथ दो पैरों पर खड़े एक आदर्श व्यक्ति का प्रतीक। यह कहा जा सकता है कि एक व्यक्ति एक जीवित पेंटाग्राम है। यह भौतिक और आध्यात्मिक दोनों शब्दों में सच है - एक व्यक्ति के पास पांच गुण हैं और उन्हें दिखाता है: प्यार, ज्ञान, सत्य, न्याय और दयालुता।

सत्य आत्मा, प्यार - आत्मा, ज्ञान - बुद्धि, दयालुता - दिल, न्याय - इच्छाशक्ति से संबंधित है।

डबल पेंटाग्राम

डबल पेंटाग्राम (मैन एंड यूनिवर्स)

मानव शरीर और पांच तत्वों (भूमि, पानी, वायु, आग और ईथर) के बीच एक पत्राचार भी है: पृथ्वी के अनुरूप होगा, दिल - पानी, बुद्धि - वायु, आत्मा - आग, आत्मा - ईथर। इस प्रकार, उसकी इच्छा से, बुद्धि, दिल, आत्मा, आत्मा, एक व्यक्ति अंतरिक्ष में काम कर रहे पांच तत्वों से जुड़ा हुआ है, और वह जानबूझकर उनके साथ सद्भाव में काम कर सकता है। यह इस अर्थ में है कि एक डबल पेंटाग्राम का प्रतीक, जिसमें छोटे लोग बड़े पैमाने पर अंकित होते हैं: मैन (माइक्रोक्रोस) रहता है और ब्रह्मांड के अंदर कार्य करता है (मैक्रोकोम)।

hexagram

हेक्साग्राम की छवि

हेक्साग्राम - छः-पॉइंट स्टार, दो ध्रुवीय त्रिकोणों से बना एक आंकड़ा। यह एक जटिल और एक टुकड़ा सममित रूप है जिसमें छह छोटे व्यक्तिगत त्रिकोणों को एक बड़े केंद्रीय हेक्सागोन के चारों ओर समूहीकृत किया जाता है। नतीजतन, एक सितारा बनता है, हालांकि प्रारंभिक त्रिभुज अपनी व्यक्तित्व को बरकरार रखते हैं। चूंकि त्रिभुज का सामना करने वाला त्रिकोण एक स्वर्गीय प्रतीक है, और एक डाउन-डाउन-डाउन प्रतीक है, साथ में वे एक ऐसे व्यक्ति का प्रतीक हैं जो इन दो दुनिया को एकजुट करता है। यह एक आदर्श विवाह का प्रतीक है जो एक आदमी और एक महिला को बांधता है।

प्रिंट सुलैमान

प्रिंट सुलैमान, या डेविड स्टार

यह प्रसिद्ध जादू टिकट सुलैमान, या डेविड का सितारा है। इसकी छवि में शीर्ष त्रिकोण सफेद है, और नीचे काला है। यह सबसे पहले, एक समानता का पूर्ण कानून, रहस्यमय सूत्र द्वारा व्यक्त की गई है: "तथ्य यह है कि नीचे है, बस शीर्ष पर।"

सुलैमान का प्रिंट भी एक व्यक्ति के विकास का प्रतीक है: न केवल लेने के लिए सीखना आवश्यक है, बल्कि एक ही समय में, अवशोषित करने और विकिरण करने के लिए, पृथ्वी के लिए, आकाश से समझना आवश्यक है। हम प्राप्त करते हैं और भरते हैं, केवल जब हम दूसरों को देते हैं। यह एक व्यक्ति में आत्मा और मामला का एक आदर्श संघ है - सौर प्लेक्सस और मस्तिष्क का संघ।

पांच-नुकीले स्टार

पांच-नुकीले स्टार

बेथलहम स्टार

पांच-बिंदु वाले स्टार को विभिन्न तरीकों से व्याख्या किया जाता है, जिसमें यह खुशी और खुशी का प्रतीक है। यह उनके आतंकवादी अवतार में सेमिटिक देवी इश्तर का प्रतीक भी है, और इसके अलावा, बेथलहम स्टार। मासोनोव में, पांच-पॉइंट स्टार एक रहस्यमय केंद्र का प्रतीक है।

मिस्र के लोगों ने पांच- और छह-नुकीले सितारों को बहुत महत्व दिया, जैसा कि पाठ से लागू होता है, जो हुथेपसट दफन मंदिर की दीवार पर बने रहे।

सात सितारा सितारा

सात-बिंदु स्टार मैगेज

सात-पिन स्टार में, पांच-बिंदु वाले की विशेषता विशेषताओं को दोहराया जाता है। सात किरणों में एक gnostic स्टार है।

एक पंक्ति द्वारा तैयार सात और नौ सितारे सितारे, ज्योतिष और जादू में रहस्यमय सितारे हैं।

जादूगरों का सितारा आसानी से पढ़ रहा है: लगातार किरणों के दौरान (सितारों के स्टार के साथ) और परिधि के आसपास। किरणों के दौरान ग्रह हैं, सप्ताह के दिनों का प्रबंधन: सूर्य - रविवार, चंद्रमा - सोमवार, मंगल - मंगलवार, बुध - बुधवार, बृहस्पति - गुरुवार, वीनस - शुक्रवार, शुक्रवार, शनिवार।

नौ-पिस्टन स्टार

नौ-पिस्टन स्टार मैगेज

नौ-पिस्टन सितारे, जैसे सात-पिन की तरह, अगर वे एक पंक्ति से तैयार होते हैं, - ज्योतिष और जादू में रहस्यमय सितारों।

तीन त्रिकोणों से बना नौ-पिन स्टार, पवित्र आत्मा का प्रतीक है।

इकाई

मोनाड के चार घटक

यह एक जादू प्रतीक है जिसका नाम मोनड जॉन डी (1527-1608), एक सलाहकार और अंग्रेजी रानी एलिजाबेथ I के ज्योतिषी द्वारा नामित किया गया है।

डी ज्यामिति के संदर्भ में जादुई प्रतीकों की प्रकृति का प्रतिनिधित्व करता है और कई प्रमेय में मोनाड की जांच करता है।

डी इस तरह के गहरे स्तर पर मोनाड का एक अध्ययन आयोजित करता है, जो इसके सिद्धांत के रिश्ते को पाइथागोरियन सद्भाव, बाइबिल के ज्ञान और गणितीय अनुपात के साथ पाता है।

कुंडली

आकाशगंगा की सर्पिल संरचना

सर्पिल फॉर्म प्रकृति में अक्सर पाए जाते हैं, सर्पिल आकाशगंगाओं से लेकर पानी की फिल्मों और टोरनाडो तक, मोलस्क सिंक से मानव अंगुलियों पर चित्रों तक, और यहां तक \u200b\u200bकि डीएनए अणु में भी एक डबल सर्पिल रूप होता है।

सर्पिल एक बहुत ही जटिल और बहुविकल्पीय प्रतीक है। लेकिन सबसे पहले, यह स्पेस के स्तर और माइक्रोक्रोस के स्तर पर महान रचनात्मक (महत्वपूर्ण) बल का प्रतीक है। सर्पिल समय का प्रतीक है, चक्रीय लय, वर्ष के मौसम, जन्म और मृत्यु, "उम्र बढ़ने" के चरण और चंद्रमा के "विकास" के चरणों के साथ-साथ सूर्य स्वयं ही।

जीवन का पेड़

एक इंसान में जीवन का पेड़

जीवन का पेड़

जीवन का पेड़ किसी भी संस्कृति से संबंधित नहीं है - यहां तक \u200b\u200bकि मिस्रवासी भी। यह दौड़ और धर्मों से बाहर है। यह छवि प्रकृति का एक अभिन्न हिस्सा है ... एक व्यक्ति स्वयं जीवन का एक छोटा पेड़ है। जब वह इस पेड़ से जुड़ा था तो उसके पास अमरत्व था। जीवन के पेड़ के बारे में महान अंतरिक्ष निकाय की धमनियों के बारे में परिलक्षित किया जा सकता है। इन धमनियों के लिए, ब्रह्मांड के दोनों चैनल, जो अस्तित्व के सभी रूपों को खिलाते हैं, और जीवन की वैश्विक नाड़ी उनमें धड़कती है। जीवन का वृक्ष सार्वभौमिक जीवन संहिता की योजना का हिस्सा एक अलग खंड है।

क्षेत्र

आर्मिलरी क्षेत्र (पुस्तक शांत बंधन से उत्कीर्णन)

प्रजनन क्षमता का प्रतीक (एक सर्कल की तरह), साथ ही अखंडता। प्राचीन ग्रीस में, क्षेत्र का संकेत एक सर्कल में एक क्रॉस था - शक्ति का एक प्राचीन प्रतीक। कई धातु के छल्ले से बना क्षेत्र, टॉल्मी के ब्रह्मांड सिद्धांत को चित्रित करता है, जो मानते थे कि पृथ्वी ब्रह्मांड के केंद्र में स्थित थी, एक पुरानी खगोल विज्ञान प्रतीक है।

प्लेटोनिक निकाय

क्षेत्र में अंकित प्लेटोनिक निकाय

प्लेटोनिक निकाय - पांच अद्वितीय रूप। प्लेटो से बहुत पहले, उन्होंने पाइथागोरास का इस्तेमाल किया, उन्हें सही ज्यामितीय निकायों को बुलाया। प्राचीन एल्केमिस्ट और महान दिमाग जैसा कि पाइथागोरस का मानना \u200b\u200bथा कि ये निकाय कुछ तत्वों से जुड़े थे: क्यूब (ए) - पृथ्वी, टेट्राहेड्रॉन (बी) - आग, ऑक्टाहेड्रॉन (सी) - एयर, इकोसाहेड्रॉन (डी) - पानी, डोडकाहेड्रॉन (ई) ) - ईथर, और गोलाकार खालीपन है। ये छह तत्व ब्रह्मांड के निर्माण खंड हैं। वे ब्रह्मांड के गुण बनाते हैं।

ग्रह के प्रतीक

ग्रह के प्रतीक

ग्रहों को सबसे सरल ज्यामितीय पात्रों के संयोजन द्वारा चित्रित किया गया है। यह एक सर्कल, क्रॉस, आर्क है।

उदाहरण के लिए, शुक्र का प्रतीक विचार करें। सर्कल क्रॉस के ऊपर स्थित है, जो कुछ "आध्यात्मिक आकर्षण" को व्यक्त करता है, जो सर्कल से संबंधित ऊंचे क्षेत्रों में क्रॉस ऊपर खींचता है। क्रॉस, न्यूक्लियेशन, लुप्तप्राय और मृत्यु के कानूनों के अधीनस्थ, आध्यात्मिकता के इस महान सर्कल के अंदर चढ़ाई होने पर उनके मोचन प्राप्त करेगा। प्रतीक आम तौर पर दुनिया की शुरुआत की स्त्री का प्रतिनिधित्व करता है जो सामग्री के दायरे को गर्म करने और संरक्षित करने की कोशिश कर रहा है।

पिरामिड

आशा के महान पिरामिड, हेफ्रेन और मिशिएर

पिरामिड ब्रह्मांड में मौजूद पदानुक्रम का प्रतीक है। किसी भी क्षेत्र में, पिरामिड प्रतीक एकता की उच्चतम योजना में बहुतायत और विखंडन के सबसे कम सेट से आगे बढ़ने में मदद कर सकता है।

ऐसा माना जाता है कि आरंभियों ने अपने अभयारण्यों के लिए पिरामिड के आकार को निर्वाचित किया क्योंकि वे शीर्ष पर परिवर्तित होना चाहते थे, सूर्य को दौड़ने वाली रेखाएं मानवता को एकता का एक सबक सिखाती थीं।

स्टार टेट्राहेड्रॉन

स्टार टेट्राहेड्रॉन

स्टार टेट्राहेड्रॉन - एक आंकड़ा जिसमें दो इंटरकनेक्टिंग टेट्राहेड्रा शामिल हैं। इस आंकड़े को त्रि-आयामी स्टार डेविड के रूप में भी माना जा सकता है।

टेट्राहेड्रा को दो विपरीत कानूनों के रूप में प्रकट किया जाता है: आत्मा का कानून (विकिरण, वापसी, समर्पण, निस्वार्थता) और पदार्थ का कानून (अंदर, ठंडा, ठंढ, पक्षाघात)। केवल एक व्यक्ति जागरूक रूप से इन दो कानूनों को गठबंधन कर सकता है, क्योंकि वह आत्मा की दुनिया और मामले की दुनिया के बीच एक लिंक है।

इस प्रकार, स्टार टेट्राहेड्रॉन पूर्ण संतुलन में सृष्टि के दो ध्रुव हैं।

सार्वभौमिक छवि प्रतीक

बात मान्य है क्योंकि भगवान यह चाहता है, लेकिन भगवान ऐसा इसलिए है क्योंकि यह उसकी इच्छा रखता है कि वह मान्य है।

प्रतीक छवियां अक्सर आइटम (चीजें) या ग्राफिक छवियां होती हैं जो उस प्राणी या विषय के रूप में अनुकरण करती हैं जिनसे वे जुड़े हुए हैं। उनके मूल्य कभी-कभी अप्रत्याशित होते हैं, लेकिन अधिक बार स्पष्ट होते हैं, क्योंकि वे कुछ गुणवत्ता पर आधारित होते हैं, जो इन विषयों या प्राणियों मूल में निहित हैं: शेर - साहस, रॉक प्रतिरोध, आदि

आर्क, आर्क

सूक्ष्म दिव्य के लिए बलिदान (XIII शताब्दी की अरबी पांडुलिपि से)

आर्क (आर्क), सबसे पहले, आकाश के भगवान, स्वर्गीय आर्क का प्रतीक है। दीक्षा की शुरुआत में, आर्क के माध्यम से पारित होने का अर्थ है पुरानी प्रकृति के पूर्ण परित्याग के बाद एक नया जन्म। प्राचीन रोम में, दुश्मन पर जीत के बाद एक सेना एक विजयी आर्क के माध्यम से पारित हुई।

आर्क और आर्क - इस्लाम की संस्कृति में आम तत्व। अक्सर मस्जिदों में इनपुट के लिए आभारी होते हैं। माना जाता है कि यह एक आदमी आभारी दरवाजे के माध्यम से मस्जिद में प्रवेश करने वाला व्यक्ति आध्यात्मिक (उच्चतम) क्षेत्र की प्रतीकात्मक ताकतों द्वारा संरक्षित किया जाएगा।

बा-गुआ।

बीए-गुआ और ग्रेट मोनाड (बुराई बलों, चीन के खिलाफ आकर्षण)

बीए-गुआ (पीए-सीयू के कुछ स्रोतों में) - आठ ट्रिग्स और विरोधियों का भाप, आमतौर पर एक सर्कल के रूप में स्थित होता है, जो समय और स्थान का प्रतीक होता है।

तुला

स्केल आउटवेट। प्रकाश हीन। भारी खींचता है

तराजू न्याय, निष्पक्षता, अदालत का प्रतीक है, मनुष्य के फायदे और नुकसान का आकलन करते हैं। सभी विरोधियों और पूरक कारकों का संतुलन प्रतीक। दासता विशेषता - नियति की देवी।

डिस्क

सौर विंटेड डिस्क (मिस्र)

डिस्क - बहुआयामी प्रतीक: सृजन का प्रतीक, खालीपन का केंद्र, सूर्य, स्वर्ग, देवता, आध्यात्मिक और स्वर्गीय पूर्णता। बढ़ती सूर्य डिस्क जीवन अद्यतन का प्रतीक है, मृत्यु के बाद जीवन, पुनरुत्थान। एक सींग वाले चंद्रमा या सींगों के साथ सूर्य की डिस्क का अर्थ है सौर और चंद्र देवताओं का संबंध, दो की एकता एक में।

पंख वाली डिस्क एक सौर देवता, स्वर्ग की आग, एक सौर डिस्क का संयोजन और एक फाल्कन या एक ईगल के पंख, एक्सिस, परिवर्तन, अमरत्व के चारों ओर स्वर्गीय क्षेत्र का आंदोलन, प्रकृति की शक्ति का उत्पादन और उसके द्वंद्व (सुरक्षा और घातक पहलुओं)।

छड़ी, कर्मचारी, राजदंड

टुटंखामन के एक हुक और चास के साथ कर्मचारी

छड़ी, कर्मचारी और राजदंड - अलौकिक शक्ति के प्राचीन प्रतीक।

रॉड जादू टोना और रहस्यमय प्राणियों से जुड़े परिवर्तन का प्रतीक है। कर्मचारी पुरुष शक्ति और शक्ति का प्रतीक है, अक्सर पेड़ों, phallus, सांप, हाथ (इशारािंग उंगली) की ऊर्जा से जुड़ा हुआ है। यह तीर्थयात्रियों और संतों की एक विशेषता भी है, लेकिन इसका मतलब यह हो सकता है कि एकमात्र मानवीय समर्थन है। राजदंड अधिक समृद्ध सजाए गए और उच्चतम देवताओं और शासकों के साथ जुड़े हुए हैं, आध्यात्मिक शक्ति और साथ ही दयालु ज्ञान पर।

आईना

प्रवीणता दृश्य, कांस्य दर्पण (ग्रीस) के कारोबार पर चित्रित

सत्य, आत्म-प्राप्ति, ज्ञान, दिमाग, आत्मा, सूर्य, चंद्रमा और सितारों में प्रदर्शित अलौकिक और दिव्य बुद्धि का प्रतिबिंब, स्पष्ट रूप से दिव्य सत्य की सतह को चमकता है।

ऐसा माना जाता है कि दर्पण में जादुई गुण होते हैं और कास्टोरिक दुनिया के प्रवेश द्वार हैं। यदि दर्पण मंदिर में या कब्र पर प्रतिबिंबित सतह लटकता है, तो यह आत्मा पर चढ़ने का तरीका खुलता है। दर्पण के जादू में एक नज़र विकसित करने के लिए काम करते हैं।

सांप Ourobor (Oroboro, Uroboros)

सांप अपनी पूंछ काट रहा है

एक सांप को चित्रित करने वाला एक कुंडलाकार आंकड़ा जो अपनी पूंछ काटता है वह अनंत काल, अविभाज्यता, समय की चक्रीयता, कीमिया का प्रतीक है। इस आंकड़े के प्रतीकवाद को विभिन्न तरीकों से व्याख्या किया जाता है, क्योंकि यह अंडे के रचनात्मक प्रतीकात्मकता (आकार के अंदर की जगह), सांप के पृथ्वी प्रतीकता और सर्कल के दिव्य प्रतीकात्मकता को जोड़ता है। इसके अलावा, सांप जो अपनी पूंछ को काटता है वह कर्म के कानून का प्रतीक है, सैंश के पहियों - अवतार का पहिया।

कैडुसस

कैडुसस

कैड्यूसस (यूनानी। - "राजपत्र के कर्मचारी") को अक्सर बुद्धिमानी के प्राचीन देवता, हेमीज़ (पारा) के गये के रूप में जाना जाता है। यह एक "जादू" छड़ी है जो छोटे पंखों के साथ पीछा किया जाता है, जिसका पीछा दो सांपों से होता है, ताकि सर्प के निकायें छड़ी के चारों ओर दो परिधि बनें, दो ध्रुवीयताओं के विलय का प्रतीक: अच्छा - बुराई, दाएं बाएं, रोशनी, आदि, जो दुनिया की प्रकृति से मेल खाती है।

कैड्यूसस सभी दूतों को शांति और सुरक्षा के संकेत के रूप में पहनते हैं, और वह मुख्य विशेषता है।

चाभी

स्वर्ग के द्वार से चाबियों के साथ सेंट पीटर (एक पत्थर की छवि का हिस्सा, नोट्रे डेम, पेरिस, बारहवीं सदी)

कुंजी एक बहुत ही शक्तिशाली प्रतीक है। यह शक्ति, पसंद की शक्ति, सांस, कार्रवाई की स्वतंत्रता, ज्ञान, दीक्षा। स्वर्ण और चांदी की चाबियाँ - पापल अधिकारियों का प्रतीक, प्रतीकात्मक "स्वर्ग के राज्य से चाबियाँ", जिसे मसीह ने प्रेरित पीटर को सौंप दिया। यद्यपि चाबियाँ दोनों दरवाजे को लॉक और पोस्ट कर सकती हैं, लेकिन वे लगभग हमेशा पहुंच, मुक्ति और (रूटिंग में) दीक्षा के प्रतीक हैं, जो जीवन के एक चरण से दूसरे चरण से आगे बढ़ते हैं। जापान में, चावल भंडार की चाबियाँ समृद्धि का प्रतीक हैं।

पहिया

कानून का पहिया

अस्तित्व का पहिया (संसार)

व्हील - सौर ऊर्जा का प्रतीक। सूर्य केंद्र, व्हील प्रवक्ता - किरणें। पहिया - सभी सौर देवताओं और पृथ्वी शासकों की विशेषता। यह जीवन चक्र, पुनर्जन्म और अद्यतन, कुलीनता, परिवर्तनशीलता और भौतिक दुनिया में परिवर्तन और परिवर्तन का प्रतीक है (सर्कल - भौतिक सीमा, और केंद्र "निश्चित इंजन", ब्रह्मांडीय प्रकाश स्रोत और शक्ति है)।

घूर्णन चक्र अभिव्यक्तियों (जन्म, मृत्यु और पुनरुद्धार) के चक्रों से जुड़ा हुआ है और किसी व्यक्ति का भाग्य।

सामान्य स्तर पर, श्रीमती फॉर्च्यून व्हील (फॉर्च्यून व्हील) - बर्तन का प्रतीक, फॉल्स और भाग्य की अप्रत्याशितता।

रथ

एक रथ पर प्राचीन नायक, युद्ध के लिए अपनी तत्परता का प्रतीक

शक्ति, शक्ति और देवताओं, नायकों या आकस्मिक आंकड़ों के आंदोलन की गति का गतिशील प्रतीक। रथ भी मानव सार का प्रतीक है: प्रवेश द्वार (चेतना), प्रवेश द्वार (चेतना), घोड़ों (जीवन बलों) को नियंत्रित करता है, जो वैगन (शरीर) को ले जाता है।

रथ (यहूदी - मेर्काबा में) भी एक व्यक्ति के माध्यम से एक व्यक्ति के माध्यम से घटना की दुनिया में वंश श्रृंखला का प्रतीक है और फिर आत्मा की विजयी चढ़ाई। शब्द "मर्कबा" का अर्थ मानव प्रकाश के दोनों शरीर का अर्थ है।

बॉयलर, कटोरा

अनुष्ठान बॉयलर (चीन, 800 ईसा पूर्व एर)

कार्ल जंग कटोरे को एक महिला प्रतीक के रूप में मानता है जो स्वीकार करता है और देता है। दूसरी तरफ, कटोरा गंभीर भाग्य ("कड़वा कटोरा") का प्रतीक हो सकता है। तथाकथित जहरीला कटोरा आशा का वादा करता है, लेकिन परेशानी लाता है।

बॉयलर एक अधिक शक्तिशाली प्रतीक है और अक्सर अनुष्ठान कार्यों और जादू से जुड़ा होता है, जो परिवर्तन शक्ति को व्यक्त करता है। बॉयलर बहुतायत का प्रतीक भी है, जीवन को बनाए रखने का एक अविश्वसनीय स्रोत, पुनरुद्धार की ताकतों, पृथ्वी की प्रजनन शक्ति, नई लड़ाई के लिए योद्धाओं का पुनरुद्धार।

रक्त

चित्र विवरण Fayerance "अंडरवर्ल्ड का छठा पैलेस": एक गिलास से जो अंख के रूप जैसा दिखता है, रक्त प्रवाह की अंतिम बूंदें - जीवन का प्रतीक

जीवन शक्ति का अनुष्ठान प्रतीक। कई संस्कृतियों में, ऐसा माना जाता है कि रक्त में दिव्य ऊर्जा का हिस्सा होता है या, अधिक सामान्य ज्ञान में, व्यक्तित्व की भावना।

रक्त - लाल सौर ऊर्जा। यह जीवन, आत्मा, शक्ति, कायाकल्प सहित सिद्धांत के सिद्धांत को व्यक्त करता है। किसी के खून को पीने के लिए - इसका मतलब संलग्नक है, लेकिन आप दुश्मन की शक्ति की भी कल्पना कर सकते हैं और इस प्रकार मृत्यु के बाद इसे सुरक्षित कर सकते हैं। ब्लड मिक्सिंग लोक रिवाजों (उदाहरण के लिए, रक्त बिरादरी) या लोगों के बीच समझौते के साथ-साथ एक व्यक्ति और भगवान के बीच संघ का प्रतीक है।

भूलभुलैया

चार्टर्स (फ्रांस) में कैथेड्रल के संगमरमर के तल पर मध्ययुगीन नृत्य भूलभुलैया की योजना

भूलभुलैया दुनिया, ब्रह्मांड, compprefensabreence, आंदोलन, जटिल समस्या, मंत्रमुग्ध स्थान का प्रतीक है। यह रहस्य का प्रतीक है, रहस्य कई अलग-अलग व्याख्याएं हैं, अक्सर विरोधाभासी, कभी-कभी भयावहता।

सदनों पर भूलभुलैया की छवियों को शत्रुतापूर्ण बलों और दुष्ट आत्माओं के खिलाफ सुरक्षा के लिए एक अमूलेट माना जाता है।

एक भूलभुलैया के रूप में दफन, अंतिम संस्कार गुफाओं और कब्र के टीले मृतकों की रक्षा करते हैं और उन्हें वापस लौटने की अनुमति नहीं देते हैं।

कमल

विष्णु और लक्ष्मी सृजन को देख रहे हैं: ब्रह्मा कमल के फूल से बढ़ता है, जो नाभि विष्णु से उत्पन्न होता है

विभिन्न संस्कृतियों में कमल का अद्भुत पढ़ने फूल की असाधारण सुंदरता और इसके बीच एक समानता और जीवन के दिव्य स्रोत के रूप में वल्वा का एक आदर्श रूप है। इसलिए, कमल, सबसे पहले, प्रजनन, जन्म और पुनरुद्धार का प्रतीक है। कमल अंतरिक्ष जीवन, देवताओं का प्रतीक, दुनिया बनाने, साथ ही साथ सूर्य के देवताओं का स्रोत है। कमल अतीत, वर्तमान और भविष्य का प्रतीक है, क्योंकि प्रत्येक पौधे में एक ही समय में कलियों, फूलों और बीज होते हैं। यह महान व्यक्ति का प्रतीक है, गंदगी से बाहर निकल गया, लेकिन इसके द्वारा धुंधला नहीं हुआ।

चांद

शीर्ष पर - बढ़ते चंद्रमा और पूर्णिमा; नीचे की ओर - चंद्रमा और नए चंद्रमा को कम करना

चंद्रमा मादा शुरू करने का लद्दार है। यह बहुतायत, चक्रीय अद्यतन, पुनरुद्धार, अमरत्व, गुप्त बल, परिवर्तनशीलता, अंतर्ज्ञान और भावनाओं का प्रतीक है। प्राचीन चंद्रमा के चक्रों द्वारा मापा गया था; ज्वार और संबंधों की शुरुआत के समय निर्धारित किया; भविष्यवाणी की गई भविष्य की फसल क्या होगी।

यद्यपि आमतौर पर चंद्रमा का प्रतीकात्मकता सकारात्मक होती है, कुछ संस्कृतियों में इसे एक बुरी आंख के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जो मौत और अशुभ रात अंधेरे से जुड़ा हुआ है, जो हो रहा है।

जादू सर्किल

डॉ। जोहान फॉस्ट एंड मेफिस्टोफेल (क्रिस्टोफर मार्टलोवे की पुस्तक से "डॉ। फॉस्ट की दुखद कहानी", 1631)

जादू सर्कल - औपचारिक जादू का आधार। यह जादूगर की इच्छा के प्रतीक के रूप में कार्य करता है और साथ ही एक सुरक्षात्मक बाधा जो जादूगर को अदृश्य दुनिया के नकारात्मक प्रभाव से बचाता है। ऐसे सर्कल में, सभी जादू संचालन किए जाते हैं। विभिन्न उद्देश्यों के लिए, विभिन्न मंडलियों का उपयोग किया जाता है। शिलालेख सर्कल एक निश्चित जादू अनुष्ठान है, जिसे सभी स्थापित नियमों पर पूरा किया जाना चाहिए। इसके अलावा, ऐसा माना जाता है कि जादुई सर्कल और शिलालेखों की ड्राइंग कंपोजर और गैट के विकास में योगदान देती है।

मंडल

मंडल का सर्कल और वर्ग आकाश के गोलाकार आकार और पृथ्वी के आयताकार आकार को व्यक्त करता है। साथ में वे अंतरिक्ष में और लोगों की दुनिया में चीजों के आदेश का प्रतीक हैं

यह एक ज्यामितीय संरचना है, आध्यात्मिक, लौकिक या मानसिक आदेश का प्रतीक है। संस्कृत "मंडला" का अर्थ है "सर्कल"। यहां तक \u200b\u200bकि जब इस ज्यामितीय संरचना के आधार पर वर्ग या त्रिकोण होते हैं, तब भी इसमें एक केंद्रित संरचना होती है। रचना का कुल मूल्य अपरिवर्तित बनी हुई है और श्रद्धांजलि की स्पष्टता, श्रद्धांजलि, अलौकिक संरचनाओं का प्रतीक है।

मंडोरला, या वेसिका पिसिस (कर्मचारियों के पूरे शरीर को घेरता है)

मंडोरला, या वेसिका पिसिस

बादाम हेलो (रेडियंस) की छवि, जिसका उपयोग मध्ययुगीन ईसाई कला में किया गया था, क्योंकि वह मसीह के आकाश में था, और कभी-कभी पागल संतों में था।

रहस्यवादी "बादाम" (इतालवी में -mandorla में) - शुद्धता और शुद्धता का प्रतीक। मंडोरला अपने अंडाकार रूप के कारण प्राचीन काल में वल्वा का प्रतीक था। यह एक लौ की एक ग्राफिक छवि भी है, आध्यात्मिकता का प्रतीक है। दूसरी तरफ, यह आकाश की दोहरीवादी एकता का प्रतीक है और दो प्रतिच्छेदन आर्क्स के रूप में चित्रित भूमि।

प्रभामंडल

गैलो बुद्ध

विभिन्न प्रकार के हेलो: एक आदमी के सिर के आसपास एक चमकदार सर्कल। गोल्डन हेलो व्यक्ति की पवित्रता का प्रतीक है या इस तथ्य की पुष्टि करता है कि व्यक्ति सीधे उच्चतम योजना के साथ संचार करता है।

हेलो की छवि मिस्र के जादू के प्रतीकवाद से उधार ली गई है, जैसा कि प्राचीन मिस्र के "द बुक ऑफ द मरेस" से छवियों द्वारा प्रमाणित है।

चमक

निंबी और हेलो, संतों के आसपास के सिर, उनसे प्रकाश से प्रकाश का प्रतीक हैं

निंब विभिन्न प्रकार के हेलो है: सिर के चारों ओर चमकदार अंगूठी। यह ताज द्वारा प्रतिनिधित्व धर्मनिरपेक्ष शक्ति के विपरीत, आध्यात्मिक शक्ति का प्रतीक है। कभी-कभी निंबे को सौर बल और अमरत्व के प्रतीक के रूप में फीनिक्स पक्षी की विशेषता के रूप में उपयोग किया जाता है।

निंब नीला, पीला या इंद्रधनुष हो सकता है। ग्रीक पौराणिक कथाओं में, ब्लू एनआईएमबी - ज़ीउस आकाश के भगवान के रूप में विशेषता है। रोमियों ब्लू निंब - अपोलो विशेषता और बृहस्पति। एक रोम्बस के रूप में त्रिकोणीय निंबे या निंब का अर्थ है एक ईश्वर पिता।

तलवार

मिक्स (एथेंस, नेशनल म्युज़ियम) में श्लिफिमैन द्वारा पाया गया इनलाइड तलवारें

तलवार सबसे जटिल और सबसे आम पात्रों में से एक है। एक तरफ, तलवार एक भयानक हथियार है, जो जीवन या मृत्यु को लेती है, दूसरी तरफ - सबसे पुरानी और शक्तिशाली बल, जो कॉस्मिक संतुलन के साथ एक साथ उभरा और उसके विपरीत दिखाई दिया। तलवार भी एक शक्तिशाली जादू प्रतीक है, जादू टोना शिल्प का प्रतीक है। इसके अलावा, तलवार शक्ति, न्याय, उच्च न्याय, एक सभी पारगम्य दिमाग, अंतर्दृष्टि, फालिक शक्ति, प्रकाश का प्रतीक है। डैमोकल्स तलवार - रॉक प्रतीक। टूटी तलवार - हार।

पंख पक्षी

पंखों से एज़्टेक हेड्रेस (मेन्डोस कोड से ड्राइंग)

पक्षी पंख सच, हल्कापन, स्वर्ग, ऊंचाई, गति, अंतरिक्ष, आत्मा, हवा और हवा के तत्व, आर्द्रता, सूखापन, भौतिक दुनिया के बाहर यात्रा का विरोधी सिद्धांत का प्रतीक है। शमांस, पुजारी या शासकों की पहने वाले पंखों की व्यापक भावना में, आत्माओं या दिव्य शक्ति और संरक्षण की दुनिया के साथ एक जादुई संबंध का प्रतीक है। पंख या ओपेयर हेयर स्टाइल पहनने का अर्थ है पक्षी की शक्ति को ध्यान में रखना। दो पंख प्रकाश और हवा, दो ध्रुवों, पुनरुत्थान का प्रतीक हैं। सफेद पंख बादलों, समुद्र फोम और कायरता का प्रतीक है।

रोग

ससलिध अवधि के फारसी ज़ार की छवि

सींग अलौकिक शक्ति, देवता, आत्मा की शक्ति या सिर से उत्पन्न जीवन सिद्धांत का प्रतीक है। सींग एक साथ एक सौर और चंद्र प्रतीक हैं। तेज और सिलाई होने के नाते, सींग फालिक और साहसी का प्रतीक हैं; खोखले होने के नाते, उनका मतलब स्त्रीत्व और संवेदनशीलता का मतलब है। सींग वाले देवता योद्धाओं का प्रतीक हैं, दोनों लोगों और जानवरों के लिए प्रजनन क्षमता। उनके साथ गिरने वाले लंबे रिबन वाले सींग का मतलब भगवान तूफान है। बाद के समय में, सींग शर्म, अवमानना, घाव का प्रतीक बन गया और अपने पति को धोखा दिया।

हाथ

"हाथ फातिमा" (मुस्लिम नक्काशीदार निलंबन)

शक्ति (सांसारिक और आध्यात्मिक), कार्य, ताकत, वर्चस्व, संरक्षण - यह मुख्य प्रतीकात्मकता है, जो किसी व्यक्ति के जीवन में हाथ की महत्वपूर्ण भूमिका को दर्शाता है और इस तथ्य में विश्वास करता है कि यह आध्यात्मिक और शारीरिक ऊर्जा को प्रेषित करने में सक्षम है ।

ऐसा माना जाता है कि राजाओं, धार्मिक नेताओं और वंडरवर्कर्स के हाथों में उपचार बल है; इसलिए सैन को कॉन्फ़िगर और समर्पित करते समय, धार्मिक आशीर्वाद में हाथों का लगाव। उनके दाहिने हाथ से धन्य, बाएं - अभिशाप। इस्लाम में, मोहम्मद की बेटी फातिमा की खुली हथेली, पांच अड्डों का प्रतीक है: विश्वास, प्रार्थना, तीर्थयात्रा, पोस्ट, दया।

सूरज

सूर्य डिस्क छवि विकल्प

सूर्य शक्ति के बारह प्रतीकों में से एक है, रचनात्मक ऊर्जा का मुख्य प्रतीक है।

गर्मी के स्रोत के रूप में, सूर्य जीवन शक्ति, जुनून, साहस और शाश्वत युवा है। एक प्रकाश स्रोत के रूप में, यह ज्ञान, बुद्धि का प्रतीक है। अधिकांश परंपराओं में, सूर्य एक पुरुष प्रारंभ प्रतीक है। सूर्य जीवन, जीवन शक्ति, व्यक्तित्व चरित्र, दिल और उसकी आकांक्षा भी है। सूरज और चंद्रमा सोने और चांदी, राजा और रानी, \u200b\u200bआत्मा और शरीर इत्यादि हैं।

टेट्रामोर्फ

कोनों में टेट्रामोर्फ के साथ मसीह की छवि (XII-XIII सदियों की पांडुलिपि से)

टेट्रामोर्फ को चार तत्वों की ताकतों का संश्लेषण माना जाता है। कुछ संप्रदायों में, यह दुनिया के चार पक्षों के चार प्रमुख गार्ड हैं। कई परंपराओं में, वे प्राथमिक अराजकता की वापसी के खिलाफ दिव्य संरक्षण और सुरक्षा की सार्वभौमिकता का प्रतीक हैं।

चार बाइबिल के टेट्रामोर्फ में मानव सिर, शेर, बैल और ईगल हैं। इसके बाद, ईसाई धर्म में, इन छवियों को प्रेरितों - सेंट मैथ्यू, मार्क, ल्यूक और जॉन के साथ-साथ यीशु मसीह, उनके पुनरुत्थान और असेंशन के अवतार के साथ पहचाना जाना शुरू किया गया।

थेसेस

थेसेस

टायर्स - शराब डायोनिसिस के यूनानी देवता की छड़ी (वाखा की रोमन पौराणिक कथाओं में)। यह एक भाला आकार वाला ध्रुव (शुरुआत में डिल के खोखले स्टेम से) है, जो एक पाइन छाया या अंगूर के गुच्छा के साथ शीर्ष पर है और एक अंगूर की दाखलताओं या आइवी द्वारा जब्त कर दिया गया है। उर्वरक, उपजाऊ ताकत का प्रतीक है - यौन और सब्जी दोनों।

टायर पर बंप मौजूद है, शायद वोकनालीस के दौरान पीए गए अपराधों के कारण एक पाइन राल के साथ मिश्रित किया गया था - ऐसा माना जाता था कि यह यौन संवेदनाओं को बढ़ाता है।

कुल्हाड़ी (अनुक्रम)

हाथों में एक डबल कुल्हाड़ी के साथ महान मां (यहां कुल्हाड़ी - फालिक प्रतीक)

कुल्हाड़ी शक्ति, गड़गड़ाहट, प्रजनन, बारिश, स्वर्गीय देवताओं द्वारा लाया गया, और तूफान हवाओं, सही त्रुटियों, पीड़ितों, समर्थन, मदद लाने का प्रतीक है। यह प्राचीन सूर्य देवताओं से जुड़े एक आम overslays प्रतीक भी है।

एक डबल कुल्हाड़ी (द्विपक्षीय Seclira) का मतलब आकाश के देवता और पृथ्वी की देवी, गरज और जिपर का पवित्र संघ है। कभी-कभी crescents के समान द्विपक्षीय रहस्यों के ब्लेड चंद्रमा या विरोधियों की एकता का प्रतीक है। यह सर्वोच्च शक्ति और शक्ति का प्रतीक भी है।

ट्राइडेंट

ट्रिडेंट विष्णु अपने त्रयुन सार के प्रतीक के रूप में: निर्माता, कीपर और विनाशक (राजस्थान से पेंटिंग से, एक्सवीआईआईआई शताब्दी)

ट्राइडेंट समुद्र पर सत्ता का सबसे प्रसिद्ध प्रतीक है और पोसीडॉन के प्राचीन यूनानी देवता (रोमन पौराणिक कथाओं - नेप्च्यून) के गुण का सबसे प्रसिद्ध प्रतीक है।

ट्राइडेंट थंडर और जिपर, लौ की तीन भाषाओं, ट्रिपल हथियार - आकाश, वायु और पानी की ताकतों का प्रतीक है। यह हथियार और सभी स्वर्गीय, गड़गड़ाहट देवताओं और तूफानों के देवताओं के साथ-साथ सभी पानी के देवताओं, ताकत और पानी की प्रजनन क्षमता की विशेषता। आकाशीय ट्रायड, साथ ही अतीत, वर्तमान और भविष्य का प्रतीक भी हो सकता है।

त्रिग्रामस

आठ ट्रोंग्स अंतर्निहित "परिवर्तन की पुस्तक"

Trigramma निरंतर (यांग) और intermittent (yin) लाइनों का एक तिहाई संयोजन है। उनमें से आठ, और उन्होंने महान चीनी पुस्तक की भविष्यवाणियों की "पुस्तक की पुस्तक" ("आई-जिंग") का आधार बनाया। ट्रिग्म ताओवादी सिद्धांत का प्रतीक है कि अंतरिक्ष पूरक शक्तियों के स्थायी प्रवाह पर आधारित है: पुरुष (सक्रिय, यांग) और मादा (निष्क्रिय, यिन)।

ट्रिग्म्स एक व्यक्ति के तीन सार को भी व्यक्त करते हैं - उसके शरीर, आत्मा और आत्मा; तर्कहीन भावनाएं, तर्कसंगत मन और सुपर-तर्कसंगत बुद्धि।

Trikletra (तीन-बीम स्वास्तिका)

त्रिकुलेट्रा

Trikwoltra काफी हद तक एक swastika प्रतीकवाद है। यह सूर्य का आंदोलन भी है: सूर्योदय में, ज़ेनिथ में और सूर्यास्त में। चंद्र चरणों और जीवन अद्यतन के साथ इस प्रतीक के संबंध के बारे में धारणा व्यक्त की गई थी। एक स्वास्तिका की तरह, यह एक प्रतीक है जो शुभकामनाएं देता है। यह अक्सर सूर्य के प्रतीकों के साथ प्रकट होता है; इसे प्राचीन सिक्कों पर, सेल्टिक क्रॉस पर देखा जा सकता है, जहां इसके अनुसार, यह संकेत त्रिभुज का प्रतीक है और समुद्री भगवान मानानान का प्रतीक है। यह टीटोनिक प्रतीकवाद में भी है, जहां टोरस से जुड़ा हुआ है।

Trisselion।

Trisselion।

तीन पैरों के रूप में गतिशील ऊर्जा का प्रतीक एक साथ जुड़ा हुआ है। यह एक स्वास्तिका की तरह दिखता है, लेकिन तीन के साथ, और चार झुकाव किरणों के साथ जो चक्रीय आंदोलन का प्रभाव पैदा करता है। सेल्टिक कला और ग्रीक सिक्कों और ढाल में एक मकसद के रूप में, ट्रिज़लीन सौर और चंद्र चरणों (अनुमानित मूल्यों में से एक), कितनी शक्ति और शारीरिक शक्ति के लिए इतना अधिक नहीं है। इसके अलावा, Trisselion जीत और प्रगति का प्रतीक है।

एक प्रकार की तिनपतिया घास

एक प्रकार की तिनपतिया घास

हेराल्डिक ट्रिलिसनिक

ट्रिलिस्टर-क्लोवर संघ, संतुलन, साथ ही विनाश का प्रतीक है। शामरा के ट्रिलिस्टर, जिन्हें शामरा कहा जाता है, फारसी ट्रायड्स का प्रतीक है। जनजातीय आम तौर पर त्रिभुज का प्रतीक है, यह एक रहस्यमय पेड़ है, एक "सौर व्हील"। ईसाई धर्म में - ट्रिनिटी का प्रतीक, साथ ही सेंट पैट्रिक के प्रतीक और आयरलैंड की बाहों के कोट।

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ट्रिमुर्ति

Trimurti - भारतीय ट्रिनिटी (ग्रेनाइट, संग्रहालय इंडिया हाउस पर एक बहुत ही प्राचीन छवि स्केचिंग)

पवित्र हिंदू ट्रिनिटी - ब्रह्मा, विष्णु और शिव। होने के तीन चक्रों का प्रतीक: निर्माण, संरक्षण और विनाश। ईसाई ट्रिनिटी के साथ समानता के बावजूद, Trimurti "Triune भगवान" की एक एकेश्वरवादी अवधारणा नहीं है।

Trimurti कभी-कभी एक कछुए के रूप में चित्रित किया जाता है। यह महान मां का प्रतीक है - दोनों अपने भयानक अभिव्यक्ति (लौ प्रतीकों और कछुओं के साथ), और फायदेमंद में (जैसे कमल, सोफिया, तारा, जैसे ज्ञान और सहानुभूति) में।

ट्रिनिटी

ट्रिनिटी का प्रतीक - पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा - एक भगवान के रूप में

ट्रिनिटी ट्रायड से अलग है जिसमें यह एकता है, एक में तीन का एक यौगिक और तीन में से एक। यह विविधता में एकता का प्रतीक है।

ईसाई धर्म में, यह पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा या मारिया, यूसुफ और यीशु है। ट्रिनिटी के प्रतीक हाथ हैं (पिता का प्रतीक), भेड़ का बच्चा (पुत्र का प्रतीक) और एक कबूतर (पवित्र आत्मा का प्रतीक)।

ट्रिनिटी पीले, लाल और हरे रंग के रंगों के साथ प्रतीक है; तीन गुण - प्यार, विश्वास और आशा।

मानव

ब्रह्मांड के रूप में मनुष्य का प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व: एक सर्कल (चीन) में वर्ग

सभी जिंदा का मुकुट। जो सुधार करने में सक्षम है उसका प्रतीक। भगवान की छवि और समानता में बनाया गया सामग्री और आध्यात्मिक, स्वर्ग और पृथ्वी को जोड़ती है। यह एक माइक्रोक्रोस है, प्रतीकात्मक रूप से ब्रह्मांड (मैक्रोकोस) के सभी तत्वों में प्रवेश करता है। पाइथागोरियन परंपरा में मानव शरीर को पेंटाग्राम के रूप में चित्रित किया गया है जिसमें हाथ, पैर, सिर शामिल हैं। एक व्यक्ति में, तीन शुरुआत एक साथ हैं, जो आधुनिक वैज्ञानिक शरीर, जीवन और इच्छा को बुलाते हैं। प्रतीकात्मक रूप से, इसे एक सर्कल में संलग्न तीन अंक (शुरुआत) के साथ चित्रित किया जा सकता है।

सार्वभौमिक प्रतीक-अवधारणाएं

विचारों का ज्ञान अस्थायी घटनाओं में शाश्वत अर्थ खोलता है।

एंड्री व्हाइट।

अवधारणा प्रतीकों संख्या या ज्यामितीय आकार हैं, जो किसी भी चीज़ के विचार, भावनाओं या अमूर्त गुणों को प्रतिबिंबित करते हैं, सीधे मनुष्य की आंतरिक दुनिया से संबंधित हैं।

दुनिया की द्वंद्व

चार्ट "डबल त्रिकोण सुलैमान": प्रकाश के भगवान और प्रतिबिंब के भगवान

दुनिया की द्वंद्व बनाई गई ब्रह्मांड (प्रकाश और अंधेरे, अच्छा और बुराई, आदि) के पीछे दो ध्रुवीयों की बातचीत है - कई पात्रों में परिलक्षित होती है। उनमें से सबसे प्रसिद्ध यिन-यांग का प्रतीक है। प्रसिद्ध ओकल्टिस्ट एलिमास लेवी द्वारा दर्शाए गए प्रतीकों, उदाहरण के लिए, दोहरी त्रिभुज सुलैमान चार्ट भी दिलचस्प हैं।

मुख्य प्रतीक जो लोगों को द्वैत से दूरस्थता से दूर का उपयोग किया जाता है, दोहरी सामान्य संख्या है, हालांकि, फिर भी, इसमें जादू प्रकृति भी है।

यिन-यांग (सिद्धांत)

साइन "यिन-यांग"

प्रतीक "यिन-यांग" चीनी कॉल ताई शि - अस्तित्व का एक चक्र। सर्कल एस-आकार वाले वक्र के दो बराबर हिस्सों में बांटा गया है: डार्क, मादा (यिन), और हल्का, पुरुषों (यांग)। सर्कल घुमाया जाता है, अंधेरे को प्रकाश द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, और फिर प्रकाश को अंधेरे से बदल दिया जाता है। चीनी तर्क देते हैं कि बेहतरीन प्रकाश में भी अंधेरे का एक तत्व है, और इसके विपरीत। इसलिए, प्रत्येक भाग के केंद्र में, विपरीत रंग का एक छोटा सर्कल चित्रित किया गया है: एक सफेद पृष्ठभूमि और सफेद पर काला - काला पर। यह छवि अंतरिक्ष में विपरीत शक्तियों और सिद्धांतों की संतुलित गतिशीलता का प्रतीक है।

किरणों

ज़िगज़ैग किरणों के साथ सूर्य (गोल्डन इंकस मास्क)

यह उर्वरक बल, पवित्रता, आध्यात्मिक ज्ञान और रचनात्मक ऊर्जा, रचनात्मक ताकत का प्रतीक है। किरण सूर्य के देवता के बालों को चित्रित कर सकते हैं, दैवीय सार या चमक (हेलो) की अभिव्यक्ति, संतों से उत्पन्न हो सकती है। सातवें बीम के सौर प्रतीकवाद में - स्वर्ग का मुख्य तरीका।

बुद्धिमत्ता

पैरों में एक घुंघराले सांप के साथ एथेना (मिनर्वा की रोमन पौराणिक कथाओं में) के ज्ञान की प्राचीन यूनानी देवी

ज्ञान के मुख्य प्रतीक एक सांप (दिन, सौर, लेकिन महिला लचीला पुरुष संकेत) और उल्लू (रात, चंद्र, अभिनय, चुपचाप, लेकिन पुरुष निर्णायक और तेज महिला संकेत पर) हैं। यह उनमें से प्रत्येक में कनेक्शन है नर और मादा के सबसे महत्वपूर्ण गुणों ने बहुत सटीक ज्ञान से मिलान किया। ज्ञान के अन्य प्रतीक: ड्रैगन, ग्रिफिन, मोर, स्फिंक्स, यूनिकॉर्न, बर्ड, मधुमक्खी, चूहा, कमल, दिल, संख्या सात, राजदंड, स्क्रॉल, अंगूठी इत्यादि।

"कई गुलाब - तेल की एक बूंद, कई आटा से - ज्ञान की एक बूंद" (फारसी कह रही है)।

दुनिया की कुल्हाड़ी

टेट ओज़ीरिसा

दुनिया की धुरी के प्रतीकों की गूढ़ परंपरा में, विश्व वृक्ष, एक भाला, तलवार, कुंजी और राजदंड हैं।

मिस्र के लोगों को विश्व अक्ष और उत्तरी ध्रुव, टीएटी (या टीईटी) के प्रतीक के रूप में उपयोग किया जाता है - ओजिरिस की रीढ़, जो इसके अलावा, स्थिरता, ताकत, अपरिवर्तन, संरक्षण को व्यक्त करता है।

चमक

बुद्ध प्रकाश

प्रकाश पहली सृष्टि है। यह शुरुआत और अंत से जुड़ा हुआ है। लाइट और डार्कनेस एक महान मां के दो पहलू हैं: जीवन और प्यार, मृत्यु और दफन, निर्माण और विनाश।

सूर्य की रोशनी आध्यात्मिक ज्ञान को व्यक्त करती है, और चंद्रमा की प्रतिबिंबित प्रकाश तर्कसंगत, विश्लेषणात्मक ज्ञान है।

प्रकाश आमतौर पर प्रत्यक्ष या लहर जैसी किरणों, सूर्य या निंबा डिस्क के रूप में चित्रित किया जाता है। एक नियम के रूप में, सीधी रेखा प्रकाश, और लहराती - गर्मी को व्यक्त करती है। प्रकाश और गर्मी प्रतीकात्मक रूप से एक दूसरे के पूरक हैं और आग तत्व के दो ध्रुव हैं।

मृत्यु और पुनरुद्धार

मनुष्यों की मृत्यु और पुनरुद्धार। डिएस्टा (बेल्जियम) में कब्र पत्थर पर प्रतीकों का विवरण

ईसाई धर्म में यह छवि प्राचीन जटिल प्रतीकों द्वारा व्यक्त की जाती है। उपर्युक्त संरचना "सर्कल-क्रॉस" के दो जोड़े को जोड़ती है, प्रत्येक जोड़े मौत और पुनरुत्थान को व्यक्त करता है। निचली जोड़ी को पार की हड्डियों और खोपड़ी गोल आकार (मृत्यु प्रतीक) द्वारा दर्शाया जाता है। निचले सर्कल (खोपड़ी) से, एक क्रॉस बढ़ता है, जिस पर मसीह की मृत्यु हो गई, - पुनरुत्थान का क्रॉस, पुनर्जागरण। यह सब रूपक एक बड़े सर्कल में अंकित किया गया है - एक संकेत है कि मनुष्यों की मृत्यु और पुनरुद्धार अंतरिक्ष के महान क्षेत्र के भीतर है।

चेतना (तीन पहलुओं)

प्रतीक चेतना के तीन पहलुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं

आम तौर पर चेतना के तीन पहलुओं को तीन जानवरों के रूप में चित्रित किया जाता है: उनमें से एक भूमिगत रहता है, पृथ्वी पर दूसरा, और तीसरा मक्खियों जमीन के ऊपर होता है। एक जानवर जो भूमिगत रहता है वह एक माइक्रोक्रोस है; जो हवा में उड़ता है वह एक स्थूल है; और जमीन पर चलने वाला जानवर पहले दो के बीच औसत चरण का प्रतिनिधित्व करता है - उदाहरण के लिए, जैसा कि हम। सबसे आम प्रतीकों: मिस्र में - कोबरा, दाहिने आंख माउंटेन, हॉक; पेरू में - सख्त सांप, प्यूमा और कोंडोर; अमेरिकी भारतीयों में एक झुकाव सांप, पहाड़ शेर और ईगल है; तिब्बत में - सांप, सुअर और मुर्गा।

नृत्य

नृत्य नृत्य (भगवान की कृपा नर्तक के लिए उसके हाथ के माध्यम से उतरती है, उसके शरीर और आत्मा में प्रवेश करती है और उसे छोड़कर, जमीन से कम हो जाती है)

नृत्य का मुख्य प्रतीक: अंतरिक्ष रचनात्मक ऊर्जा, अंतरिक्ष का परिवर्तन, ब्रह्मांड की लय, रचनाओं के दिव्य "खेल" की नकल, शक्तियों को बनाए रखने, भावनाओं, गतिविधि को बनाए रखना।

परिपत्र नृत्य - सूर्य की नकल आकाश में चलती है। नृत्य श्रृंखला - संचार पुरुषों और महिलाओं, आकाश और पृथ्वी का प्रतीक। जब नृत्य किसी प्रकार की वस्तु के चारों ओर होता है, तो इस प्रकार बंद होता है, जादू सर्कल में निष्कर्ष निकाला जाता है, जो बिजली की रक्षा और शक्ति देता है।

साया

भविष्यवाणी एसोटेरिज्म: अनाथेमा साइन (एलीफास लेवी "की पुस्तक से" पारस्परिक जादू ", 18 9 6)

सकारात्मक धूप के विपरीत, नकारात्मक शुरुआत का प्रतीक। कुछ आदिम जनजातियों में, छाया एक व्यक्ति की आत्मा का प्रतीक है, वही - जादू टोना और षड्यंत्र में। किसी अन्य व्यक्ति की छाया में जाओ - बुरा संकेत।

उपर्युक्त उत्कीर्णन में, एक मानव हाथ को चित्रित किया गया है, जो आशीर्वाद का कार्य करता है। प्रकाश की एक मजबूत बीम दीवार पर एक आशीर्वाद हाथ से एक छाया फेंकता है, और यह छाया एक शैतान के सिर की एक छवि है। एलेगरी का मुख्य विचार यह है: बुराई और अच्छी अंतर्निहित, और अंधेरा और प्रकाश एक दूसरे को एक निश्चित नैतिक द्वंद्वयुद्ध में विरोध करते हैं।

आधुनिक धर्मों के प्रतीक

इस ब्रह्मांड के निर्माता और पिता को ढूंढना मुश्किल है, लेकिन इसे भी ढूंढना मुश्किल है, मेरी जीभ को व्यक्त करना असंभव है जो हर किसी के लिए स्पष्ट है।

आजकल, दुनिया भर में तीन विश्व धर्म हैं, ईसाई धर्म, इस्लाम (मुस्लिम) और बौद्ध धर्म। उनमें से प्रत्येक को कई देशों में अपनाया गया है। वे बहुत समय पहले उत्पन्न हुए हैं: ईसाई धर्म के पास 2000 साल हैं, इस्लाम लगभग 1400 है, और बौद्ध धर्म लगभग 2500 साल है।

ऐसे अन्य धर्म हैं जो, हालांकि दुनिया नहीं, बल्कि व्यापक रूप से बढ़ी।

ईसाई धर्म

कटोरा और क्रॉस

क्राइस्ट लव के पात्रों में से एक कटोरे और एक क्रॉस का संयोजन है। एक कटोरा, या एक कप, इस मामले में महान पीड़ा को इंगित करता है कि यीशु ने उन्हें "कप" कहा था।

कटोरे की छवि बगीचे के बगीचे में यीशु की प्रार्थना को इंगित करती है: "पिताजी! ओह, अगर आप इस कटॉल को मेरे पीछे लाने के पक्ष में हैं! हालांकि, मेरी इच्छा नहीं, लेकिन तुम्हारा होगा। "

क्रॉस को इसके अंत के अंत द्वारा चित्रित किया गया है, जैसे कि दुःख और दर्द की तलवारें, पीड़ा आत्मा को पार करें।

इसलाम

स्टार और क्रिसेंट इस्लाम

अल्लाह, मोहम्मद (570-632) के पैगंबर द्वारा स्थापित सबसे कम उम्र के विश्व धर्म, इस्लाम का मुख्य प्रतीक, एक स्टार के साथ एक स्टार के साथ वर्धमान है। प्रतीक का अर्थ है दिव्य संरक्षण, वृद्धि, पुनरुद्धार और स्टार के साथ - स्वर्ग। स्टार आजादी और दिव्यता का एक पारंपरिक प्रतीक है। क्रिसेंट एक वफादार ताकतों में से एक है जो बुराई, शक्तिशाली ताकतवर का सामना कर सकते हैं।

इस्लामी देशों में crescents लाल क्रॉस के संगठनों में क्रॉस को प्रतिस्थापित करता है।

बुद्ध धर्म

मैत्रे।

बौद्ध धर्म में, मित्रीया आगामी विश्व व्यवस्था के बुद्ध का नाम है। यह एकमात्र बोधिसत्व है ("जिसका सार एक मन बन गया है"), जो बौद्ध धर्म के सभी मुख्य दिशाओं को पहचानता है। बोधिसत्व का सार पीड़ितों का एक अधिनियम है: कर्मिक प्रतिबंधों द्वारा अनुमत सीमाओं के भीतर मानवता की सहायता के लिए निर्वाण के आनंद से इनकार करना।

मैत्रेय को "यूरोपीय पॉज़" (कम पैरों के साथ) में सिंहासन पर बैठे हैं, जो आने के लिए जल्दबाजी का संकेत इंगित करता है; यह सुनहरा रंग है। मैत्री के बगल में, धर्म, एक पंच और एक फूलदान के पहिये को चित्रित करने के लिए यह परंपरागत है।

यहूदी धर्म

Mogelanidid, या ढाल डेविड

यहूदी धर्म एक मोनोथिस्टिक विश्व धर्मों का सबसे पुराना है (4000 साल पहले फिलिस्तीन में एर में उत्पन्न)। यहूदी धर्म के मुख्य प्रावधानों को बाद में ईसाई धर्म और इस्लाम में रखा गया था।

यहूदी धर्म का प्रतीक - मोगेलानोविड, या डेविड की ढाल। अक्सर डेविड के छह-नुकीले स्टार से जुड़ा होता है। कम इस्तेमाल किया नाम - निर्माता स्टार; स्टार के प्रत्येक छोर सृजन के छह दिनों में से एक का प्रतीक है, और केंद्रीय हेक्सागोन शब्बेट (बहाली का पवित्र दिन) है।

ज़ोरोस्ट्रिक

अहुरा माज़दा

ज़ोरियोस्ट्रियनवाद एक पुरानी आध्यात्मिक परंपरा है, लगभग 2500 साल पहले पैगंबर ज़ोरोट्रोम द्वारा, और अब, दुर्भाग्य से, विस्मरण के लिए समर्पित है। सुप्रीम भगवान - अहुरा माज़दा। पवित्र कैनन - अवेस्ता ("कानून")।

जोरोस्ट्रियनवाद विश्व व्यवस्था के न्याय के बारे में छूट से आता है और दुनिया में न्याय का उत्सव अच्छा और बुराई के संघर्ष से आता है, जिसमें मनुष्य की एक मुफ्त पसंद, उनकी सक्रिय भागीदारी एक निर्णायक भूमिका निभाती है। ज़ोरियोस्ट्रियन नैतिकता में नैतिक त्रिभुज है: अच्छा विचार, अच्छा शब्द, एक अच्छा काम।

हिन्दू धर्म

Trimurti के पात्रों में से एक

हिंदू धर्म सदियों की गहराई में जाने वाले विभिन्न creeds के तत्वों को जोड़ती है। सेक्रेड बुक्स - वेद (रिग्वेवेद, समवा, यजुरवेदा, अथार्वेव)। तीन मुख्य देवताओं ने ट्रिमुर्टी (ट्रायड) बना दिया: ब्रह्मा - दुनिया का निर्माता, विष्णु - दुनिया का रखरखाव और शिव विनाशक है। उनकी छवियां प्रकृति (प्रकृति) में परिवर्तन की मौलिक प्रक्रियाओं का प्रतीक हैं।

हिंदू धर्म का आधार आत्माओं (संसार) के पुनर्जन्म का सिद्धांत है, जो एक पुण्य या बुरे व्यवहार के लिए इनाम (कर्म) के कानून के अनुसार हो रहा है।

कन्फ्यूशीवाद

कन्फ्यूशियसवाद का प्रतीक "उच्चतम संत" का आंकड़ा है

कन्फ्यूशियनिज्म और ताओवाद अपने एसोसिएशन (221 ईसा पूर्व ई) से पहले चीन में मौजूद दार्शनिक धाराओं के सबसे प्रसिद्ध हैं। धीरे-धीरे, बौद्धों और दाओस की परंपराओं के साथ अंतर्निहित, कन्फ्यूशियस के सिद्धांत ने धार्मिक रंग का अधिग्रहण किया। कन्फ्यूशियस के अनुसार, यह जीना आवश्यक है ताकि मानव व्यवहार ब्रह्मांड के नियमों को दर्शाता है जो एक निश्चित आदेश के अनुसार मौजूद है। "मास्टर चार विषयों के छात्रों को सिखाता है: संस्कृति, व्यवहार, वफादारी और विश्वास" (पुस्तक "लुन यू", 7.25)।

ताओ धर्म

ताई शि (सर्कल यिन-यांग)

ताओवाद - शाब्दिक रूप से "स्कूल दाओ"। (दाओ - "पथ")। यह दार्शनिक और धार्मिक त्रिभुज (बौद्ध धर्म, कन्फ्यूशियसवाद, ताओवाद) का एक अभिन्न हिस्सा है। चीनी जीवन की स्थिति के आधार पर सभी तीन शिक्षाओं का अभ्यास करते हैं। व्यक्तिगत जीवन के ढांचे के भीतर, चीन ताओवाद का दावा करता है, लेकिन जब व्यवहार के सार्वजनिक मानदंडों की बात आती है, तो वह एक भ्रम बन जाता है, और परेशानियों और जीवन विपत्तियों का सामना कर रहा है, बौद्ध धर्म, महायान को संदर्भित करता है।

ग्राफिक रूप से, ताओवाद की अवधारणा ताई ची (कुछ स्रोतों में - ताई शि) को व्यक्त करती है - एक ही सीमा का प्रतीक।

सिंटो (सिंटो)

खोरिन रिम्बो - व्हील ऑफ लॉ (जापान)

शिटो - जापानी राष्ट्रीय धर्म, इसका नाम चीनी शब्द "शेन-दाओ" ("पवित्र मार्ग" या "देवताओं का रास्ता") से आता है। सिन्टोइज्म का आधार प्रकृति और पूर्वजों के देवताओं की पंथ है। उच्च दिव्य - अमातरस (सूर्य देवी) और उसके वंशज जिम। Dzimmu जापानी सम्राटों के पौराणिक पूर्वज, जापान का पहला सम्राट है। दिन 11 फरवरी, जब, 660 ईसा पूर्व में मिथकों के अनुसार। इ। जिमू ने सिंहासन में प्रवेश किया, एक दिन को साम्राज्य की नींव माना जाता है और छुट्टियों के रूप में मनाया जाता है।

क्रॉस: सबसे आम रूप

क्रॉस एक वैश्विक प्रतीक है जिसका अध्ययन किया जाना चाहिए और जिस पर सबसे बड़ा सम्मान के साथ इलाज किया जाना चाहिए।

"दीक्षा का विज्ञान"

मानवता का समग्र प्रतीक क्रॉस है। यह सबसे प्राचीन धर्मों में सबसे प्राचीन सभ्यताओं में पाया जा सकता है: मेसोपोटामिया, मिस्र, चीन, आदि में जिसने क्रॉस का आविष्कार किया था? कोई नहीं - क्योंकि यह प्रकृति में मौजूद है। यह एक प्राचीन सार्वभौमिक प्रतीक है और सबसे ऊपर है - माइक्रो और मैक्रोकोसम, भावना और पदार्थ के संचार का प्रतीक उनके परिसर में। क्रॉस (क्षैतिज रेखा) के दौरान भावना (लंबवत रेखा) की भागीदारी का प्रतीक है।

क्रॉस का आकार विविध है। वे क्रॉसबार की संख्या और क्रॉस की संख्या, और अनुपात में भिन्न होते हैं।

ग्रीक क्रॉस

ग्रीक क्रॉस

क्रॉस सबसे सरल आकार है: वर्ग, बराबर लंबाई के सिरों के साथ, क्षैतिज क्रॉसबार लंबवत के बीच में स्थित है। सेंट जॉर्ज का क्रॉस। इस संकेत, जिसे क्रूक्स क्वाड्रटा भी कहा जाता है, विभिन्न मूल्यों में प्रागैतिहासिक काल से उपयोग किया जाता था - सूर्य के देवता के प्रतीक के रूप में, बारिश भगवान, जिन तत्वों के तत्व बनाया गया था: वायु, भूमि, आग और पानी। प्रारंभिक ईसाई धर्म में, ग्रीक क्रॉस ने मसीह का प्रतीक किया। यह धर्मनिरपेक्ष, सांसारिक शक्ति का प्रतीक भी है, लेकिन भगवान से प्राप्त हुआ। मध्ययुगीन हेराल्ड्री में उपयोग किया जाता है।

क्रॉस मोल।

क्रॉस मोल।

क्रॉस हैमर ग्रीक क्रॉस का एक प्रकार है। मुख्य हेराल्डिक क्रॉस में से एक को इसे फ्रेंच पोटनी - "समर्थन" से कहा जाता है, क्योंकि इसका रूप प्राचीन काल में उपयोग किए जाने वाले समर्थन की तरह दिखता है।

लैटिन क्रॉस

लैटिन क्रॉस

लैटिन क्रॉस का एक और नाम एक लंबा क्रॉस है। इसका क्षैतिज क्रॉसबार लंबवत क्रॉसबार के बीच में स्थित है। पश्चिमी दुनिया में यह सबसे आम ईसाई प्रतीक है। ऐसा माना जाता है कि मसीह को इस तरह के एक क्रॉस से हटा दिया गया था, इसलिए अन्य नाम: क्रॉस क्रूसिफिक्स, पश्चिम के क्रॉस, जीवन के क्रॉस, पीड़ा का क्रॉस। यह रूप, इतने आदमी के समान ही व्यक्ति के समान, ग्रीस और चीन में ईश्वर का प्रतीक ईसाई धर्म की उपस्थिति से पहले। हृदय से बढ़ते मिस्रवासी दयालुता का प्रतीक हैं।

सेंट पीटर का क्रॉस

सेंट पीटर का क्रॉस

सेंट पीटर का क्रॉस एक उलटा लैटिन क्रॉस है। Iv शताब्दी से, यह सेंट पीटर के प्रतीकों में से एक है, जिसे 65 एन में एक उलटा क्रॉस पर क्रूस पर चढ़ाया जाता है। इ। रोम सम्राट नीरो में शासन के दौरान।

उलटा लैटिन क्रॉस, यानी, सेंट पीटर के क्रॉस, नुकीले सिरों के साथ - टेम्पलर्स के आदेश का प्रतीक।

Andreevsky क्रॉस (Oblique क्रॉस)

Andreevsky क्रॉस (Oblique क्रॉस)

इसे विकर्ण या तिरछा भी कहा जाता है। इस तरह के एक क्रॉस ने प्रेषित संत एंड्री की शहीद को अपनाया। रोमनों ने सीमा को नामित करने के लिए इस प्रतीक का उपयोग किया, जो मार्ग निषिद्ध है। ओब्लिक क्रॉस भी पूर्णता का प्रतीक है, संख्या 10. हेराल्ड्री में, इस क्रॉस को नमकीन कहा जाता है।

सेंट एंड्री रूस का संरक्षक है, और जब पीटर महान ने रूसी नौसेना (16 9 0 के दशक में) बनाया, तो उसने एक सफेद पृष्ठभूमि पर बेड़े बेड़े नीले स्कीट क्रॉस के लिए स्वीकार किया।

ताऊ-क्रॉस (सेंट एंथनी का क्रॉस)

ताउ-क्रॉस

सेंट एंथनी का क्रॉस

टीयू-क्रॉस का नाम इतना है कि ग्रीक अक्षर "टी" (ताऊ) के साथ समानता के कारण। वह जीवन का प्रतीक है, सर्वोच्च शक्ति की कुंजी, phallus। प्राचीन मिस्र में - प्रजनन क्षमता और जीवन का संकेत। बाइबिल के समय में - सुरक्षा का प्रतीक। स्कैंडिनेवियाईों में एक थोरह हथौड़ा है। ईसाई चर्चों में - सेंट एंथनी का क्रॉस (ईसाई मोनास्टिक्स के संस्थापक, चंद्रमा शताब्दी)। XIII शताब्दी की शुरुआत से - असीसी के फ्रांसिस का प्रतीक। हेराल्ड्री में, यह एक सर्वशक्तिमान क्रॉस है। फांसी के साथ समानताओं के कारण "हैंग क्रॉस" के रूप में भी जाना जाता है, क्योंकि वह पुरातनता में की गई थी।

अंख (मिस्र के क्रॉस)

अंख - मौत के लक्ष्य की कुंजी

अंख प्राचीन मिस्र के लोगों का सबसे महत्वपूर्ण प्रतीक है, जिसे "एक हैंडल के साथ क्रॉस" भी कहा जाता है। इस क्रॉस में, दो प्रतीकों को जोड़ा जाता है: एक सर्कल (अनंत काल के प्रतीक के रूप में) और एक ताऊ-क्रॉस उसे निलंबित (जीवन के प्रतीक के रूप में); हालांकि, वे अमरत्व, शाश्वत जीवन को दर्शाते हैं। अंख भी "जीवन जो आता है" को भी व्यक्त करता है, "जब वह समय आएगा," छुपा ज्ञान, जीवन और ज्ञान के रहस्यों की कुंजी, साथ ही साथ जिस कुंजी को मौत के द्वार को खुलता है। शायद वह जीवन के पेड़ का प्रतीक है, साथ ही साथ सूर्य क्षितिज से ऊपर बढ़ रहा है।

माल्टीज़ क्रॉस

माल्टीज़ क्रॉस

माल्टीज़ क्रॉस को आठ-बिंदु भी कहा जाता है। वह अश्शूर के चार महान देवताओं का प्रतीक: आरए, एना, बेलस और हे। माल्टीज़ क्रम के शूरवीरों का प्रतीक। बहुत शुरुआत से एक काले पृष्ठभूमि पर इस आकृति का सफेद क्रॉस होस्पिटलर्स (जॉन) के सैन्य और धार्मिक आदेश का प्रतीक था, जिन्होंने अपने मुख्यालय को माल्टा (1529 में) में स्थानांतरित कर दिया - इसलिए यह नाम।

फिलैटलेशन में, माल्टीज़ क्रॉस पहला पोस्ट-पोस्ट स्टैम्प है, जो 1840 से 1844 तक डाक गिर गया।

पितृसत्ताल क्रॉस

पितृसत्ताल क्रॉस

पितृसत्ता क्रॉस का उपयोग आर्कबिशोपास और कार्डिनल्स द्वारा किया जाता है। इसे कार्डिनल के कैथोलिक क्रॉस और दो क्रॉसबार के साथ एक क्रॉस भी कहा जाता है। ऊपरी क्रॉसबार एक शीर्षक (नाम-लेखन बोर्ड) है जो पिटियस पिलात के क्रम से पेश किया गया है। शीर्षक आर्कबिशप क्रॉस के तहत, वह अक्सर आर्कबिशप की बाहों के कोट पर पाया जाता है।

यह क्रॉस ग्रीस में व्यापक है और इसे कभी-कभी अंज़ुई या लिंग कहा जाता है। कभी-कभी इसे गलती से लॉरन क्रॉस कहा जाता है।

पापल क्रॉस

पापल क्रॉस

तीन क्षैतिज क्रॉसबार के साथ पापल क्रॉस को ट्रिपल क्रॉस के रूप में भी जाना जाता है। उन प्रक्रियाओं में उपयोग किया जाता है जिसमें पिताजी भाग लेते हैं। तीन क्रॉस लाइनें जीवन के शक्ति और पेड़ का प्रतीक हैं।

रूसी क्रॉस

रूसी क्रॉस (सेंट लाजर का क्रॉस)

यह आठ-स्पिन क्रॉस रूसी रूढ़िवादी चर्च का क्रॉस है। इसे पूर्व क्रॉस या सेंट लाजर के क्रॉस भी कहा जाता है। पूर्वी भूमध्यसागरीय, पूर्वी यूरोप और रूस में रूढ़िवादी चर्च का प्रतीक।

तीन ट्रांसवर्स क्रॉसबार के शीर्ष - शीर्षक, जहां नाम लिखा गया था, जैसा कि पितृसत्तात्मक क्रॉस में, निचला क्रॉसबार को बेवल किया जाता है।

क्रॉस कॉन्स्टेंटिन (साइन "ची-आरओ")

क्रॉस कॉन्स्टेंटिन

"ची-आरओ" (अग्रिप्पा, 1533) के प्रतीक के साथ जादू मुहर

कॉन्स्टैंटिन का क्रॉस एक मोनोग्राम है, जिसे "ची-पीओ" ("हे" और "आरओ" के नाम से जाना जाता है - ग्रीक में मसीह के नाम के पहले दो अक्षर)। किंवदंती का कहना है कि इस क्रॉस सम्राट कॉन्स्टेंटिन ने रोम के रास्ते में आकाश में देखा, साथ ही उन्होंने शिलालेख "सिम विन" देखा। एक और पौराणिक कथा के अनुसार, उन्होंने युद्ध से पहले रात को एक सपने में एक क्रॉस देखा और आवाज सुनी: "आप इसके साथ जीतेंगे)। ऐसा कहा जाता है कि इस भविष्यवाणी में ईसाई धर्म में कॉन्स्टैंटिन शामिल था। और मोनोग्राम ईसाई धर्म का पहला आम तौर पर स्वीकार्य प्रतीक बन गया - जीत और उद्धार के संकेत के रूप में।

Rosencaser क्रॉस

एक गुलाब (Rosencaser) के साथ पार

एक और नाम गुलाब (पांच मंजिल) का क्रॉस है। Rosenkraucers के आदेश का प्रतीक। सद्भाव, केंद्र, दिल का प्रतीक। गुलाब और क्रॉस पुनरुत्थान और मसीह के प्रायश्चित का प्रतीक है। इस संकेत को ब्रह्मांड (गुलाब) और पीड़ा की पृथ्वी की दुनिया (क्रॉस) की दिव्य प्रकाश के रूप में समझा जाता है, जैसे एक स्त्री की शुरुआत और पुरुष, सामग्री और आध्यात्मिक, आध्यात्मिक और कामुक प्रेम। एक गुलाब के साथ क्रॉस एक समर्पित प्रतीक है, जो खुद पर काम के लिए धन्यवाद, प्यार, जीवन देने और परिवर्तन को विकसित करने में कामयाब रहे।

मेसोनिक क्रॉस

मेसोनिक क्रॉस (सर्कल में क्रॉस)

मेसोनिक क्रॉस एक क्रॉस है, जो सर्कल में अंकित है। इसका मतलब पवित्र स्थान और अंतरिक्ष केंद्र है। खगोलीय सर्कल में अंतरिक्ष के चार आयाम कुटिलता का प्रतीक हैं, जिसमें महान भावना शामिल है। यह पार ब्रह्मांडीय पेड़ को व्यक्त करता है जो पृथ्वी पर क्षैतिज रूप से फैलता है और ऊर्ध्वाधर केंद्रीय धुरी के माध्यम से स्वर्ग से संबंधित है। इस तरह के एक क्रॉस या पत्थर में किया गया था, या रोमन गोथिक मंदिरों की दीवारों पर चित्रित किया गया था, जो उनके अभिषेक का प्रतीक है।

शांतिवादी क्रॉस

प्रशांत क्रॉस (दुनिया का क्रॉस)

यह प्रतीक 1 9 58 में गेराल्ड होल्ट द्वारा विकसित किया गया था जो तब परमाणु निरस्त्रीकरण के आंदोलन के लिए था। प्रतीक विकसित करने के लिए, उन्होंने एक सेमफोर वर्णमाला का उपयोग किया: "एन" (परमाणु, परमाणु) और "डी" (निरस्त्रीकरण, निरस्त्रीकरण) के लिए - अपने प्रतीकों से एक क्रॉस बनाया - और उन्हें एक सर्कल में रखा, जिसने वैश्विक समझौते का प्रतीक किया। जल्द ही यह क्रॉस बीसवीं शताब्दी के 60 के दशक के सबसे आम संकेतों में से एक था, जो दुनिया और अराजकता दोनों का प्रतीक था।

समय की छवियां

बुद्धिमान महीनों, महीनों में वर्षों - हफ्तों में - सप्ताहों में - सप्ताहों में।

इस दुनिया में सभी मुंडा है।

अप्रिय समय की छवि सड़क है। समय का प्रतीक - रेत, उंगलियों के माध्यम से बह रहा है। निचोड़ समय विशेषताएं - घड़ी, जलती हुई मोमबत्ती; यह वर्तमान क्षण की अभ्यारण्य का प्रतीक है।

लगभग सभी प्राचीन संस्कृतियों के देवताओं के पैंथियन के हिस्से के रूप में, समय का भगवान भी है।

Abraksas

अब्रक्सस - समय प्रतीक (gnostic Gemma)

Abraksas - एक धूप वर्ष के दिव्य चक्रों का व्यक्तित्व। यह एक सर्वोच्च प्राणी की एक रहस्यमय छवि है, जो सात के ऊपर है। इसमें पांच emanations (विकिरण) होते हैं: Nus (मन), लोगो (शब्द), फ्रोनज़िस (मन), सोफिया (ज्ञान), गतिशीलता (पावर)। छवि में मानव शरीर भगवान को व्यक्त करता है। दो स्केच-सांप इट से उभरते हैं - एनयूएस और लोगो (अंतर्ज्ञान और तेज़ समझ)। मुर्गा के प्रमुख का मतलब दूरदर्शिता और सतर्कता (मन) है। दो हाथ सोफिया और गतिशीलता प्रतीकों को पकड़ते हैं: ज्ञान और शक्ति की शक्ति का कवच।

कलाचाक्रा

Vychu-Vandan - Kalachakra प्रतीक

कलाचक्र - शाब्दिक रूप से "व्हील ऑफ टाइम", "टाइम रनिंग"। बौद्ध धर्म वजरेन में छिपे हुए सिद्धांत। ज्योतिषीय और खगोलीय प्रणाली, भारत से तिब्बत में प्रवेश। कलाचक्र ने 12 और 60 साल (तिब्बती कैलेंडर) की अवधि के साथ समय की चक्रीयता का एक विचार पेश किया। पौराणिक कथा के अनुसार, कलाचक्र की शिक्षा बुद्ध शक्यामुनी द्वारा दी गई थी। अन्य सूत्रों के मुताबिक, इस शिक्षण ने तिब्बत, या महान कलाचक्रापद को पिटॉप लाया, जो शंबलु में चमत्कारी रूप से हुआ, कैलाचक्र की शिक्षाओं में राजा के लिए समर्पित था।

क्रोनोस।

क्रोनोस (रोम शनि), एक्सवी शताब्दी

एक प्राचीन यूनानी प्रतीक समय - टाइटन क्रोनोस - रूसी में कई शब्दों का वकील बन गया ("क्रोनो" कण जटिल शब्दों का हिस्सा है जो समय के लिए अपना दृष्टिकोण दर्शाता है): क्रोनिक, क्रोनोलॉजी, क्रोनो-मीटर इत्यादि।

क्रोनोस (रोम शनि) - समय के देवता, उत्सुक शरद ऋतु या बाहर जाने वाले सूरज की छवि में, कभी-कभी अपने सिकल के साथ, एक हुड भी होता है, जो अदृश्यता, मृत्यु और पीछे हटने का प्रतीक होता है। चूंकि हुड अपने सिर को कवर करता है, इसका मतलब भी विचार और आत्मा है।

हमारा दरवाजा (सांप, अपनी पूंछ काट रहा है)

एक मौत प्रतीक के रूप में हमारा दरवाजा (जॉर्ज व्हिता की पुस्तक से "प्रतीक, प्राचीन और आधुनिक", 1635) के संग्रह

प्रतीक का सबसे स्पष्ट अर्थ समय की अवधारणा से जुड़ा हुआ है: समय का समय विनाश के साथ होता है, क्योंकि अतीत स्थायी रूप से खो जाता है। यह इस तथ्य में प्रतिबिंबित होता है कि सांप अपनी पूंछ को "भस्म" करते हैं, जिस समय, जाहिर है, स्पष्ट रूप से, खुद को अवशोषित करता है। यह कहा जा सकता है कि उस समय में चक्रीय प्रकृति होती है (रात में दिन का दिन होता है, मौसम दोहराया जाता है, आदि), और इसने एक सांप के रूप में अपनी अभिव्यक्ति पाया है, इस तथ्य में कि वह एक सर्कल में घुमाया गया है। प्रतीक के प्रतीक को वाक्यांश द्वारा व्यक्त किया जा सकता है: "मेरी शुरुआत में, मेरा अंत रखी गई है" या "अंत शुरुआत में है।"

टेम्पस

समय छवि - टेम्पस (रोम)

रोमनों ने बकरी के पैरों के साथ एक पुरुष पंख वाले आंकड़े के रूप में समय चित्रित किया, जिसमें उसके हाथों में एक श्वास ("अनजान ब्रैड टाइम") टेम्पोसस (लेट से। टेम्पस - टाइम) है।

टेम्पस आकृति सभी जीवित चीजों के समुद्र तटों और गार्निंग को व्यक्त करती है, और इसलिए मृत्यु प्रतीक से जुड़ी होती है।

हमारे शरीर की "घड़ियाँ"

हमारे शरीर की "देखो" (आंतरिक सर्कल में संख्या - दिन का समय)

चीनी इस दिन को सख्ती से परिभाषित अवधि में शरीर के निकायों को प्रभावित करने के लिए उपयोगी मानते हैं (उत्तेजित - गतिविधि के दौरान, और इसके विपरीत)।

चिकित्सा अभ्यास के अनुसार, बारह मुख्य अंग, दो घंटे की गतिविधि है (आंकड़ा देखें)। पदनाम: जीबी - पित्त बुलबुला: (23 से 1 घंटे तक); लिव - लिवर; लू - फेफड़े; ली एक मोटी आंत है; सेंट - पेट; एसपी - स्पलीन; एच - दिल; सी - स्वादिष्ट आंत; यूबी - मूत्राशय; के - गुर्दे; पी - मस्तिष्क; दो रीढ़ की हड्डी।

पौधों के राज्य के प्रतीक

पौधों की सुंदरता दुनिया की सामान्य संपत्ति है, यानी, यह हमेशा macrocosmichn है, एक microcosm नहीं।

पौधों के राज्य का प्रतीक एक पेड़ है। इसकी शाखाएं, विविधता को व्यक्त करते हुए, आम ट्रंक से निकलती हैं, जो एकता का प्रतीक है। हरा, खिलना पेड़ - जीवन का प्रतीक; मृत, सूख गया - मौत का प्रतीक। पुराना, कुतिया पेड़ का मतलब ज्ञान और शक्ति हो सकता है।

फूल - जन्म, जीवन, मृत्यु और पुनरुद्धार की मंडलियों का प्रतीक। फूल सौंदर्य (विशेष रूप से महिला), निर्दोषता, दिव्य आशीर्वाद, वसंत, युवा, बल्कि होने की संक्षिप्तता को व्यक्त करते हैं। फूल में सभी एक विशिष्ट प्रतीकात्मकता ले सकते हैं: और इसका आकार, और पंखुड़ियों की संख्या, और रंग, और गंध ...

बेल

आभूषण - अंगूर की बेलों का मकसद

अंगूर सबसे प्राचीन प्रजनन प्रतीकों, बहुतायत और जीवन शक्ति में से एक हैं। अंगूर की बेल मसीह के प्रतीकों में से एक है। कई धार्मिक अनुष्ठानों में शराब का महत्व दिव्य आशीर्वाद के साथ अंगूर के प्रतीकात्मक बंधन पर आधारित है। अंगूर की बेल पहला पौधा था, जो बाढ़ के बाद नूह द्वारा लगाए गए थे।

अंगूर का रस मानव रक्त जैसा दिखता है। कुछ रहस्यों में, अंगूर वासना और debauchery, लालच और शराबीपन का प्रतीक है। अंगूर का गुच्छा कभी-कभी एक फालिक प्रतीक के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। लेकिन अंगूर को सौर भावना के प्रतीक के रूप में भी माना जाता है।

चेरी

सकुरा (XIX शताब्दी की जापानी उत्कीर्णन, Utagawa Cunisada)

ईसाई iconography में, चेरी को कभी-कभी ऐप्पल के बजाय एक फल के रूप में एक फल के रूप में अच्छा और बुराई के ज्ञान के पेड़ के साथ चित्रित किया जाता है; कभी-कभी मसीह को उसके हाथ में चेरी के साथ चित्रित किया जाता है। चीन में, चेरी का पेड़ सौभाग्य, वसंत (प्रारंभिक फूल के कारण) और कौमार्य का प्रतीक है; वल्वा को "वसंत चेरी" कहा जाता है। फूल चेरी (सकुरा) - जापान का प्रतीक; यह एक सजावटी पेड़ के रूप में खेती की जाती है; उसके फल असुरक्षित हैं। जापानी बढ़ते सूरज के साथ फूलों की सकुरा की पहचान करते हैं। चेरी, इसके अलावा, समुराई का प्रतीक।

गहरा लाल रंग

ग्रेनेड खोलना

ड्रॉप-डाउन ग्रेनेड मसीह के ईस्टर पुनरुत्थान का प्रतीक है, ईसाईयों को क्षमा में विश्वास, जीवन में विश्वास और पुनरुत्थान में विश्वास देता है। बीज ग्रेनेड की बहुतायत के कारण - प्रजनन क्षमता का प्रतीक। यह सूर्य के देवता और जीवन के प्रतीक का एक प्राचीन पूर्वी प्रतीक भी है, एक दिव्य प्रतीक जिसे "निषिद्ध रहस्य" कहा जाता है।

भ्रूण के शीर्ष पर फूल (जहाजों) के अवशेष हेराल्ड्री में ताज की एक छवि के रूप में कार्य करते हैं। अनार हमेशा सुनहरा होता है। और ग्रेनेड अनाज हमेशा बारह होते हैं - एक संख्या, प्राचीन काल के साथ पूर्णता का प्रतीक।

ओक और एकोर्न

बलूत का फल

ओक शक्ति, धीरज, दीर्घायु और कुलीनता, साथ ही महिमा का प्रतीक है। प्राचीन रोम में, ओक पत्तियों की एक पुष्पांजलि सबसे अधिक पुरस्कार विजेता विजेता था।

ओक (ओक पत्ता, ओक शाखा, ओक माली, ओक माली) के साहस के प्रतीक के रूप में सैन्य अंकों में कई देशों में मतभेदों का उपयोग करते हैं।

एकोर्न के साथ ओक - परिपक्वता का प्रतीक, पूर्ण शक्ति। Acorns के बिना ओक - युवा Valor का प्रतीक। Acorn प्रजनन क्षमता, समृद्धि, आध्यात्मिक ऊर्जा सत्य के अनाज से बढ़ने का प्रतीक है।

कंबलिस्टिक ट्री

कबाबलिस्टिक ट्री (पुस्तक आर फ्लड, 1574-1637 से ड्राइंग)

यह एक उलटा लौकिक पेड़ है। उसका मुकुट पृथ्वी से संबंधित है, और जड़ें आध्यात्मिक दुनिया में मजबूत हैं और आकाश की आध्यात्मिक ऊर्जा पर फ़ीड करती हैं, इसे बाहरी दुनिया में और नीचे फैलती हैं। यह कबाबवादी और अन्य रहस्यमय और जादुई अभ्यासों में एक पसंदीदा छवि है। यह सुझाव देता है कि मानव जीवन शरीर और पीठ में आत्मा का वंशज है। यह दार्शनिक विकास, अंदर की ऊंचाई का प्रतीक भी है।

भगवतगिता में, एक उलटा पेड़ का अर्थ है एक जड़ से सब कुछ की उत्पत्ति, इस्लाम में - खुशी और शुभकामनाएं का प्रतीक।

सरो

सात साइप्रस और बारह शाखाएं - ब्रह्मांड का व्यक्तित्व और उसकी शाश्वत सत्य (इस्तांबुल, तुर्की)

पश्चिम में, साइप्रस मौत और शोक का एक रहस्यमय प्रतीक है, उदासी और दुःख का व्यक्तित्व, क्योंकि इसका उपयोग शरीर को गंजा करने और ताबूतों के निर्माण में किया जाता था। एशिया में, यह दीर्घायु और अमरत्व का प्रतीक है। अरबों को साइप्रस के पेड़ के साथ साइप्रस कहा जाता है। ग्रीस में, Kiparis हमेशा एक दोहरी प्रतिष्ठा थी: वह भूमिगत साम्राज्य के भूमिगत साम्राज्य के उदास भगवान का प्रतीक था, लेकिन साथ ही एक ही समय में और अधिक हंसमुख देवताओं - ज़ीउस, अपोलो, एफ़्रोडाइट और हर्मीस। इसलिए, वह मृत्यु के बाद पुनर्जन्म और जीवन का प्रतीक बन गया। चीन में, साइप्रस शाखाओं का धुआं हल्की ताकतों का प्रतीक है, दुर्भाग्य से चला गया।

क्लाउवर

चार पंखुड़ियों तिपतिया

क्लॉवर (जनजातीय) का तीन टुकड़ा रूप ईसाई ट्रिनिटी का प्रतीक है। चार सौ बैठक में अच्छी किस्मत का प्रतीक है; एक धारणा है कि ईवा ने खोया स्वर्ग की याद के रूप में एक चार सौ ले लिया। लेकिन पांच पंखुड़ियों के साथ क्लॉवर दुर्भाग्य लाता है।

चीन में, क्लॉवर - वसंत के प्रतीक। आयरिश का उपयोग क्लोवर को एक राष्ट्रीय प्रतीक के रूप में छोड़ देता है, जो वसंत ऋतु में सक्रिय विकास के लिए सेल्ट्स द्वारा इस संयंत्र की आदर पर वापस जाने की संभावना है।

जड़ों

बीज और जड़ें

परिवार के साथ भूमि के साथ संचार प्रतीक।

"आदमी एक जड़ है," वे एक ऐसे व्यक्ति के बारे में बात करते हैं जो दृढ़ता से अपने पैरों पर है।

"जड़ को देखने के लिए" - सार में जाने के लिए सबसे जरूरी, ध्यान दें।

"बुराई रूट" - स्रोत, बुराई कोर।

"रूट के साथ स्ट्रस्ट" - जीवन से वंचित करने के लिए, पोषण की पहुंच में कटौती, मूल रूप से समस्या को हल करें।

लावर

लॉरेल पदक

लॉरेल अमरत्व का प्रतीक है, लेकिन जीत, जीत और सफलता भी। वह दुनिया, सफाई, सुरक्षा, दिव्यता, गुप्त ज्ञान को व्यक्त करता है। प्राचीन यूनानी मिथक के अनुसार, सूर्य, डॉन और कविता अपोलो के देवता ने निफ्फा डेफने का पीछा किया, जो उससे दूर भागते हुए, एक लॉरेल बुश (यूनानी "लावर" - "डेफने") में बदल गए। अपोलो की बाहों में एक पेड़ बन गया, जिसकी शाखाएं उन्होंने अपने सिर और लिरू को सजाया। यही कारण है कि संगीतकारों के प्राचीन ग्रीस में, कवियों, नर्तकियों, जिनके संरक्षक अपोलो थे, को लॉरेल पुष्पांजलि से सम्मानित किया गया था। रोमियों ने इस परंपरा और सैन्य विजेताओं पर फैलाया।

लिली

फ्लेर-डी-लिस, फ्रेंच किंग्स की बाहों का कोट

सबसे बहुआयामी और यहां तक \u200b\u200bकि विरोधाभासी पात्रों में से एक। ट्रिपल लिली - ट्रिनिटी का प्रतीक और तीन गुण: विश्वास, आशा और दया। लिलिया महादूत गेब्रियल समेत कई संतों की विशेषता है। सफेद लिली कभी-कभी मौत का प्रतीक हो सकती है। लिली प्रजनन क्षमता और कामुक प्रेम के साथ भी सहयोग करती है क्योंकि इसके मुर्गी में एक दलदल-आंख या वर्तनी के आकार (फेलोस-जैसे) आकार, और एक विशिष्ट मजबूत सुगंध होती है। लिली - बीजान्टियम में समृद्धि और शाही शक्ति का संकेत, बाद में - फ्रेंच किंग्स का प्रतीक।

हथेली शाखा

हथेली शाखा

यह विजय और विजय ("पाम चैंपियनशिप") का मुख्य प्रतीक है।

प्राचीन ग्रीस में, हथेली शाखा को ओलंपिक खेलों की शादी के साथ स्वास्थ्य और दीर्घायु की व्यक्तिगत इच्छा के रूप में सम्मानित किया गया था। प्राचीन रोम में, उन्होंने हराकर सैनिकों और ग्लैडीएटर से भी सम्मानित किया। यरूशलेम में रविवार को हथेली के उत्सव में, पुजारी एक क्रॉस के रूप में पवित्र हथेली के पत्तों को वितरित करते हैं। रूस में, उनके लिए प्रतिस्थापन विलो की सेवा करते हैं। पाम शाखा स्थायित्व का प्रतीक है और दुनिया के प्रतीकों में से एक है, और, कबूतर के विपरीत, एक धर्मनिरपेक्ष प्रतीक।

गुलाब का फूल

दशक का भोजन रोसा

गुलाब में एक ध्रुवीय प्रतीकवाद है: यह स्वर्गीय पूर्णता और सांसारिक जुनून, समय और अनंत काल, जीवन और मृत्यु, प्रजनन क्षमता और कौमार्य है। यह दिल का प्रतीक भी है, ब्रह्मांड का केंद्र, लौकिक पहिया, दिव्य, रोमांटिक और कामुक प्रेम है। गुलाब एक पूर्णता, जीवन का संस्कार, इसका ध्यान, अज्ञात, सौंदर्य, अनुग्रह, खुशी, बल्कि प्राणी, जुनून, और शराब के साथ संयोजन में - कामुकता और प्रलोभन है। गुलाब बड - कौमार्य का प्रतीक; रोज़री गुलाब - लाइफगार्ड जीवन, मृत्यु, दुःख; उसकी रीढ़ - दर्द, रक्त और शहीद।

गुलाब हेराल्डिक

हेराल्डिक गुलाब: 1 - लंकास्टर; 2 - यॉर्क; 3 - ट्यूडर; 4 - इंग्लैंड (बाघ); 5 - जर्मन रोजा रोसेन; 6 - रूसी कोट

हेराल्डिक मध्ययुगीन गुलाब में पांच या दस पंखुड़ियों हैं, जो इसे पाइथागोरियन पेंटाड और दशक से जोड़ते हैं। लाल पंखुड़ियों और सफेद स्टैमन्स के साथ गुलाब - इंग्लैंड के प्रतीक, अंग्रेजी किंग्स का सबसे प्रसिद्ध स्तन संकेत। "स्कारलेट और सफेद गुलाब के युद्ध" के बाद, स्तनपान के संकेतों पर नामित, अंग्रेजी ताज के लिए लड़ा, अले लंकास्टर रोजा और व्हाइट यॉर्ककोव को "ट्यूडर के रोसा" के रूप में जोड़ा गया। उज्ज्वल पुंजोवाया गुलाब बुल्गारिया का एक अनौपचारिक प्रतीक है। प्रसिद्ध चाय गुलाब - बीजिंग प्रतीक। नौ सफेद गुलाब - फिनलैंड की बाहों के कोट में।

रूरता

फर्न अंकुरित (चार भाग योजना)

अंकुरित (हृदय आकार)

रोस्टॉक जीवन जागृति का प्रतीक है। सबसे सरल दृश्य - अनाज, "उसके खोल से बाहर निकलना", फर्न की एक लुढ़का हुआ शीट जैसा दिखता है। इन छवियों के साथ एक गोलाकार या दिल के आकार की पट्टी के साथ हैं। दिल की आकार की योजना (उल्टा) कृषि आभूषण की एक स्थिर अभिव्यक्ति है। फर्न (कई राष्ट्रों में पवित्र संयंत्र) के अंकुरित के साथ चार घंटे की संरचना, जिनमें से सभी को सभी दिशाओं में निर्देशित किया जाता है, व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है।

कद्दू

चित्रित बढ़ते कद्दू, पोत और तालिबान (चीन, xix शताब्दी)

चीनी संस्कृति में कद्दू-गोर्यालींका स्वास्थ्य, ज्ञान और पूरे ब्रह्मांड का प्रतीक है।

अमेरिका में, कद्दू अशुद्ध शक्ति - हेलोवीन की पारंपरिक अवकाश की मुख्य विशेषता है। कद्दू पर इस छुट्टी के लिए, चेहरे काट दिए जाते हैं, और कद्दू के अंदर मोमबत्तियां डालते हैं और ऐसे "दीपक" घर जाते हैं।

मुद्रित प्रतीकवाद में, कद्दू को सिर कहा जाता है।

थीस्ल

थीस्ल

प्रतीक स्कॉटलैंड।

थिसल का मतलब है चुनौती, तपस्या, जीवन शक्ति, misantropy। खाद्य गधे। स्वर्ग से निर्वासन के दौरान पाप, दुःख, भगवान का अभिशाप का प्रतीक है; होने की पुस्तक के अनुसार, एडम को थिसल द्वारा दंडित किया गया था। ईसाई कला में, थिसल - शहादत का प्रतीक।

लेकिन थिसल के प्रतीक में एक और पक्ष है। कुछ अन्य स्पाइनी पौधों की तरह, इसे एक ताकतवर माना जाता है और घावों को ठीक करने की संपत्ति के साथ संपन्न किया जाता है। यह मजबूत जादुई गुणों वाला एक पौधा है।

सेब का पेड़, सेब

ऐप्पल पकड़े - राजशाही शक्ति के प्रतीकों में से एक

ऐप्पल ट्री - प्रजनन क्षमता का प्रतीक, मां पृथ्वी के प्रतीकों में से एक। ऐप्पल ट्री फ्लॉवरिंग - शाश्वत युवा, और चीन में - शांति और सौंदर्य। एक सेब आनंद का प्रतीक है, विशेष रूप से यौन, क्षमता वसूली, अखंडता, स्वास्थ्य और जीवन शक्ति का प्रतीक है। एक ऐप्पल प्यार, विवाह, वसंत, युवा, दीर्घायु या अमरत्व को व्यक्त करता है, ईसाई धर्म में यह प्रलोभन से जुड़ा हुआ है, मनुष्य और उसके उद्धार में गिरावट से जुड़ा हुआ है। एक निर्दयी ऐप्पल पाप, अराजकता, लेकिन ज्ञान और उम्मीदों का प्रतीक भी है। एक बंदर या सांप के मुंह में एक सेब की कला में - मूल पाप का प्रतीक।

जानवरों के राज्य के प्रतीक

पशु साम्राज्य उनकी अलग नस्लों में मानव मनोविज्ञान के विभिन्न आवेगों का प्रतीक है।

एन पी। रुडनिकोवा

मानव चेतना में, जानवरों (जानवरों, पक्षियों, मछलियों, कीड़े, आदि) को तैयार किए जाने के कुछ पहलुओं के आलंकारिक पैटर्न के आधार पर प्रतीकों के रूप में कार्य करते हैं। जानवरों के प्रतीक स्वयं व्यक्ति की उच्च नींव पर लागू होते हैं (इसलिए, आत्मा के बारे में विचार पक्षियों की उपस्थिति में व्यक्त किए जाते हैं)।

प्राचीन मिस्र के लोगों का मानना \u200b\u200bथा कि कुछ जानवर लौकिक और दिव्य ऊर्जा को जोड़ सकते हैं। राशि चक्र के बारह जानवर archetypical प्रतीकों हैं और ऊर्जा के एक बंद चक्र को व्यक्त करते हैं।

सारस

"अमरत्व का निरीक्षण करना आकाश में एक सारस पर उड़ता है" (स्टॉर्क और क्रेन - अमरत्व के प्रतीक)

स्टोर्क एक नए जीवन, वसंत का आगमन, शुभकामनाएं, बच्चे या बोया हुआ स्नेह का प्रतीक है। ईसाई धर्म में, स्टोर्क शुद्धता, शुद्धता, पवित्रता, सतर्कता व्यक्त करता है। पूर्व में, स्टॉर्क अमरत्व का प्रतीक है। स्लाव एआईएसटी एक प्राचीन पक्षी-टोटेम है, जो मातृभूमि का प्रतीक है, पारिवारिक कल्याण, गृह सुविधा, उनके गृह नगर के लिए प्यार है। घोंसले के बर्बादी के लिए दंड या एआईएसटीए की हत्या - आग, एक चालक हत्यारा का घर या उसका अपना। एक धारणा है कि नवजात बच्चों एक सारस लाता है। एक बच्चे को ले जाने वाला एक सारस नामकरण का प्रतीक है।

तितली

तितली की छवि

वर्तमान में, तितली का अर्थ एपर्चर, निस्संदेह प्राणी, बल्कि शुद्ध खुशी के अर्थ का प्रभुत्व है। प्राचीन काल में, यह अपने जीवन चक्र के कारण परिवर्तन और अमरत्व का प्रतीक था: जीवन (उज्ज्वल कैटरपिलर) - मृत्यु (डार्क गुड़िया) - पुनर्जन्म (आत्मा की मुफ्त उड़ान)। तितली - दुनिया के कई क्षेत्रों में आत्मा का प्रतीक। चीन में, यह फेफड़ों के मनोरंजन और प्रेमियों का संकेत का प्रतीक है। जापान में, एक तितली एक गैर-स्थायी और हवादार प्रेमी के साथ-साथ गीशा के महिलाओं की झुकाव और शिल्प का प्रतीक है; दो तितलियों - विवाहित खुशी।

बरन (मेष)

बरन के प्रमुख

सबसे महत्वपूर्ण पात्रों में से एक और दुनिया में सबसे आम प्रतीक में से एक (विकल्प: मेमने, गोल्डन फ्लीस, बरन हेड, बरन हॉर्न) में से एक। बरन आग, सौर ऊर्जा, उत्साही जुनून, साहस, आवेग, जिद्दीपन का प्रतीक है। प्राचीन काल से कई संस्कृतियों में, इसका मतलब पुरुष शक्ति और यौन शक्ति है। तत्वों का प्रतीक रचनात्मक और विनाशकारी दोनों है, पीड़ितों की आवश्यकता है।

आधुनिक घरेलू समझ में, "बरन" शब्द अक्सर मूर्खता या जिद्दीपन के समानार्थी के रूप में कार्य करता है।

सांड

होली बैल एपिस (मिस्र)

पृथ्वी प्रजनन प्रतीक। यौन शक्ति का सबसे आम प्रतीक, साथ ही हिंसा और क्रोध। यह सत्ता, शक्ति, पुरुष प्रजनन क्षमता प्रदान की जाती है। दिव्यता, राजधता, प्रकृति की प्राकृतिक ताकतों का प्रतीक, जिसने विभिन्न युगों और विभिन्न संस्कृतियों में अर्थों को बदल दिया। बैल के सींग - पूर्णिमा का संकेत, उसका विशाल शरीर - इस्लामी और वैदिक परंपराओं में दुनिया का समर्थन; उनके प्रचुर मात्रा में बीज ईरानी पौराणिक कथाओं में चंद्रमा द्वारा खिलाया जाता है; उनकी गरीबी, topshair hooves और हर जगह सींगों का एक हिलाने से गरज और भूकंप के लिए बांधता है।

भेड़िया

भेड़िया, नर्सिंग रोमुलस और रेम - रोम के संस्थापक (कांस्य चित्रा, छठी - वी शताब्दी ईसा पूर्व। एर)

भेड़िया का प्रतीकात्मकता दोहरी है।

नकारात्मक प्रतीकात्मकता: Frakness, deceit, लालच, क्रूरता, बुराई, जीवंतता और कामुकता। घड़ियों के बारे में कहानियां जो भेड़ियों में बदल गई हैं और पुरुषों के बारे में जो छोटे हो गए हैं, राक्षसों और नर हिंसा के साथ जुनून के डर को व्यक्त करते हैं।

सकारात्मक प्रतीकात्मकता: बहादुरी, जीत, परिवार को खिलाने की देखभाल। वुल्फ अनुभव के माध्यम से ज्ञान का एक आम प्रतीक है, योद्धाओं के प्रतीक।

में हेराल्डाइक भेड़िया क्रोध, जीवंतता, लालच का प्रतीक है।

काला कौआ

एक ढाल पर रेवेन - शुद्धिकरण का प्रतीक

"दशी यरूशलेम! चेर्न मी, लेकिन सुंदर "(अलकेमिकल प्रतीक)

रेवेन और कौवे के समान प्रतीक हैं। एक तरफ, में? राइन युद्ध, मृत्यु, विनाश, बुराई और दुर्भाग्य से जुड़े होते हैं। उनके अश्वेतों के कारण, उन्हें सृजन की रोशनी से पहले अराजकता और अंधेरे के प्रतीक माना जाता है। दूसरी तरफ, रेवेन ज्ञान और न्याय का प्रतीक है। कौवा में मृतकों की दुनिया के साथ एक संबंध है, वह जीवंत और मृत पानी प्राप्त कर सकता है। एक राय है कि रावेन एक यात्रा सहायक और एक भविष्यवक्ता है। एक धारणा है कि जब यात्रा? हम अपने घोंसले छोड़ने लगते हैं, यह भूख या अन्य दुर्भाग्य का पूर्वाभास करता है।

डव

दुनिया के प्रतीक के रूप में कबूतर

दुनिया, सफाई, प्यार, शांति, आशा। पवित्र आत्मा और बपतिस्मा का पारंपरिक ईसाई प्रतीक। एक किंवदंती है कि शैतान और चुड़ैलों को कबूतर और भेड़ को छोड़कर किसी भी प्राणी में बदल सकते हैं। ब्लू-बाध्यकारी सेक्स और बच्चों के जन्म से जुड़ा हुआ है। कबूतरों की एक जोड़ी - यौन सद्भाव का प्रतीक; इसलिए, कबूतर एक निविदा पत्नी का व्यक्तित्व बन गया। एक लॉरेल शाखा के साथ कबूतर - दुनिया का प्रतीक, बहुतायत के एक सींग के साथ एक कबूतर - खुश मौका। पूर्व में, कबूतर दीर्घायु के कई प्रतीकों में से एक है।

डॉल्फिन

"बॉय विद डॉल्फिन" (एंड्रिया डेल वोकियो, 1475 वर्ष। फव्वारे के लिए मूर्तिकला)

डॉल्फिन प्यार, समुद्र की शक्ति, गति, मोक्ष, परिवर्तन का प्रतीक है। यह समुद्री तत्व और उसके प्रतीक में मनुष्य का एक मित्र है। डॉल्फिन भी असीमित खुशी, चंचलता, अप्रत्याशितता और यहां तक \u200b\u200bकि आध्यात्मिक ज्ञान का प्रतीक भी है। प्राचीन ग्रीस में, पानी पोसीडॉन, (रोमन एनालॉग - नेप्च्यून) लॉर्ड में, अक्सर डॉल्फिन खींचने वाले वैगन में चित्रित किया जाता था। मसीह डॉल्फिन के शिकार के प्रतीक के रूप में अक्सर एक ट्राइडेंट या एंकर (क्रॉस का एक गुप्त प्रतीक) के साथ चित्रित किया जाता है। एक एंकर के साथ बुनाई में, डॉल्फिन सावधानी का प्रतीक है, गति सीमाएं: "जल्दी करो"।

टॉड, मेंढक

मेंढक की शैलीबद्ध छवि

टॉड जादू टोना के गुणों में से एक है। यूरोपीय अंधविश्वासों के मुताबिक, यह एक चुड़ैल साथी है जो पापियों की मौत और पीड़ा जैसा दिखता है। साथ ही, टॉड जो अंधेरे और बुराई, लालच और वासना में मध्य युग में व्यक्त करता है, जन्म और पुनरुद्धार के साथ बाध्य करता है। एक सुंदर आत्मा के बाद, कुरूपता का प्रतीक। इसके अलावा दीर्घायु और धन का प्रतीक है: ऐसा माना जाता है कि एक सांप की तरह टॉड, माथे में एक कीमती पत्थर है, जो शुभकामनाएं आकर्षित करता है।

एक मेंढक प्रजनन क्षमता का व्यापक प्रतीक है, वसंत बारिश के हरबिंगर और प्रकृति की जागृति।

क्रेन

नृत्य क्रेन (कीव से कंगन)

चीन और जापान में, झुरावल सतर्कता, दीर्घायु, ज्ञान, भक्ति, सम्मान का प्रतीक है। सूर्य के लिए उड़ान भरने वाली क्रेन की छवि सार्वजनिक आकांक्षाओं का प्रतीक है, इसकी बर्फ-सफेद शरीर - शुद्धता का प्रतीक, लाल सिर - जीवन की आग। भारत में और कुछ सेल्टिक क्षेत्रों में, झुराव्ल - विश्वासघात का प्रतीक, दुर्भाग्य के हर्बिंगर। रूस में, क्रेन स्टॉर्क के बराबर हैं और नाइटिंगल्स को "भगवान के पक्षियों" माना जाता है, उनका प्रतीकवाद सूर्य से जुड़ा हुआ है।

दुनिया भर में, क्रेन देवताओं के साथ संचार का प्रतीक है।

सांप: कुल प्रतीकात्मकता

पायथन (ग्रीस)

सांप जानवरों में अवशोषित सभी पात्रों का सार्वभौमिक और सबसे जटिल है, साथ ही सबसे आम और शायद उनमें से सबसे प्राचीन है। सांप का अर्थ मृत्यु और विनाश, बल्कि जीवन और पुनरुत्थान भी है। यह एक धूप की शुरुआत, चंद्र, हल्का और अंधेरा, अच्छा और बुराई, ज्ञान और अंधा जुनून, उपचार और जहर, रखरखाव और विनाशक है। प्रतीकवाद की इतनी द्वंद्व भय और पूजा के बीच संतुलन बनाती है, सांप प्रकट होता है कि नायक, फिर एक राक्षस।

सांप: सकारात्मक प्रतीक

"सांप शक्ति"

सांप के सकारात्मक प्रतीकवाद का एक उदाहरण कुंडलिनी की अवधारणा है: आंतरिक बल का प्रतीक, मानसिक ऊर्जा, जीवन शक्ति का एक सांप, रीढ़ की हड्डी के आधार पर निष्क्रिय। कुंडलिनी की ऊर्जा को "सांप शक्ति" कहा जाता है। कभी-कभी इसे दोनों सिरों पर सिर के साथ एक घुमावदार सांप के रूप में चित्रित किया जाता है। भारत और अन्य क्षेत्रों में, सांपों को अक्सर मंदिरों, जल स्रोतों और खजाने के रखवाले माना जाता है। यह परंपरा सांप में अंतर्निहित प्रजनन के प्रतीकों से जुड़ी हुई है, और विश्वास है कि कीमती पत्थरों जमे हुए लार सांप हैं।

सांप: नकारात्मक प्रतीकात्मकता

"गिलगाम्स के बारे में कविता" के लिए चित्रण (सुमेरो-दुर्घटना साम्राज्य का प्रिंट)

यदि हम सांप प्रतीकों के भयभीत हिस्से पर विचार करते हैं, तो यह ड्रेगन और समुद्री सांपों या स्निप जैसे संकरों का एक स्पष्ट प्रोटोटाइप है, जो जीवन में स्थित कई खतरों का प्रतीक है। सांप सबसे बुरा ओमेन, अंधेरे, बुराई, घृणा, पाप, प्रलोभन, धोखे का प्रतीक है। सांप पर इस तथ्य का आरोप लगाया जाता है कि उसके लोगों के कारण अनन्त जीवन के भगवान के उपहार को खो दिया है।

सांप जादूगर की एक अनिवार्य विशेषता थी, चुड़ैल के औषधों में सांप के कुछ हिस्सों में शामिल थे।

सांप: कॉस्मोगोनिक प्रतीकवाद

सांप और अंडे (एक सांप की छवि जो दुनिया का समर्थन करती है)

सांप मुख्य रूप से उन बलों का एक जादुई प्रतीक है जिसने जीवन बना लिया है। सांप, पूंछ से खुद को काटते हुए, न केवल अनंत काल का प्रतीक है, बल्कि दिव्य आत्मनिर्भरता भी है। अंडे लंबित सांप की छवि एक विशाल सांप से जुड़ी हुई है, जिसने पूरी दुनिया का भुगतान किया और इसका समर्थन किया या पृथ्वी की डिस्क को अपने महासागर में तैरने में मदद की। सांप पृथ्वी, पानी, अंधेरे और रोशनी दुनिया की ताकतों के साथ लगातार संपर्क में है - अकेला, ठंडा खून, गुप्त, त्वचा को फेंकने, फिर से जीवंत करने में सक्षम।

ज्ञान के प्रतीक के रूप में सांप

सांप, रॉड के चारों ओर दोषी ठहराया

विश्वास के साथ संयोजन में टोटेम प्रतीकवाद कि सांप पृथ्वी के रहस्यों को जानते हैं और अंधेरे में देखने में सक्षम हैं, एक सांप ज्ञान या गोपनीयता का उपहार दें। मसीह ने अपने छात्रों (मैथ्यू से सुसमाचार, 10:16) से कहा, "ज़ेमे के रूप में बुद्धिमान बनें, और कबूतरों के रूप में सरल।" ग्रीक शब्द "ड्रैगन" (जिसे न केवल राक्षस कहा जाता है, लेकिन जिसका अर्थ है "एक भेदी के साथ सांप") भी दृष्टि से संबंधित है। सांप की कला में - एथेंस (मिनर्वा) के ज्ञान की देवी की विशेषता (मिनर्वा) और विवेकपूर्ण समझदारी, जिसका अर्थ दूरदर्शिता का उपहार है।

सांप: कीमिया और उपचार

रॉड बुध (कैड्यूसस)

स्टेक ASCLEPIA (ESKULAP)

सांप, जो रॉड के चारों ओर बोलते थे, अपने प्राथमिक राज्य में दार्शनिक पारा का एक अचिंतिक प्रतीक है।

पौराणिक कथाओं के मुताबिक, देवताओं के दूत हेमीज़ (पारा) ने कैड्यूसस को प्राप्त किया - एक पंख वाले कर्मचारी, जिनके पास विरोधियों को सुलझाने के लिए मजबूर किया गया। जब उसने उसे दो संघर्ष करने वाले सांपों के बीच रखा, तो उन लोगों ने शांतिपूर्वक कर्मचारियों को लपेट लिया और शांत हो गया। सांप जो कैडुसस को दोषी ठहराते हैं, विपरीत ताकतों की बातचीत का प्रतीक हैं। सांप, जो कुतिया गर्व के आसपास घाव है, डॉक्टर ऑफ द एस्किलपिया (एस्कुलैप) के ग्रीक देवता का प्रतीक है, जिसे मृतकों को भी पुनर्जीवित माना जाता है।

एक प्रकार की पक्षी

आईबीआईएस (XIX राजवंश के मिस्र के पापरस, 1295-1186 ईसा पूर्व। ई।)

इबिस - पवित्र पक्षी मिस्रवासी। ज्ञान का प्रतीक। प्राचीन मिस्र में, इबिस को मिस्र का सबसे बड़ा देवता चंद्र दिव्य टोटा का अवतार माना जाता था, जो गुप्त ज्ञान के संरक्षक संत, जिन्होंने मानवता लेखन दिया था। वह इबिस के सिर वाला एक आदमी द्वारा चित्रित किया गया है। इस पक्षी को क्रूज कीपर भी कहा जाता है। इबिस को भी गलती से, एक भयानक अपराध माना जाता था।

ऐसा माना जाता है कि आईबीआईएस केवल मिस्र में रह सकता है और अन्य देशों में पहुंचाया जाता है, वहां लालसा से मर जाता है।

बकरा

बकरा

बकरी शक्ति, जीवन शक्ति, मर्दाना का प्रतीक है, लेकिन चाल, वासना और बकवास भी; वह एक आदमी में विनाशकारी रुझानों को व्यक्त करता है। पश्चिमी परंपरा में, बकरी को अक्सर एक पुराने वासनापूर्ण व्यक्ति कहा जाता है। चीन और भारत में, बकरी एक सकारात्मक पुरुष प्रतीक है। ईसाई धर्म में, बकरी सीवेज और कम झूठ वासना का व्यक्तित्व है।

बकरी का प्रयोग अक्सर बलिदान ("बलात्कार") के लिए किया जाता है। बकरी डायोनिसस (बखुस) से निकटता से जुड़ा हुआ है।

गाय

पवित्र गाय

कई राष्ट्रों में, यह जानवर प्रजनन क्षमता, कल्याण, साथ ही धैर्य और निष्क्रिय धीरज का प्रतीक है। गाय कॉस्मिक बलों के मातृ दूध और (एक बैल की तरह) का एक प्राचीन प्रतीक है, जो दुनिया बनाई गई है। प्राचीन मिस्र से चीन तक कई संप्रदायों में, गाय मां-पृथ्वी को व्यक्त करती है। यह चंद्रमा और आकाश का भी प्रतीक है, क्योंकि उसके सींग crescents जैसा दिखते हैं, यह दूधिया दूध से जुड़ा हुआ है। विभिन्न संस्कृतियों में चंद्रमा के देवताओं के प्रमुख गाय सींगों से सजाए गए हैं। भारत में गाय असाधारण सम्मान का उपयोग करता है।

एक शेर

शेर - sy प्रतीक

शेर, हर जगह जानवरों के राजा को बुलाया जाता है, हजारों सालों से ताकत और महानता के सबसे आम प्रतीकों में से एक है। सामान्य प्रतीकवाद: दिव्य, सौर ऊर्जा (आग और सूर्य का प्रतीक), शाही शक्ति, शक्ति, साहस, ज्ञान, न्याय, संरक्षण, संरक्षण, लेकिन क्रूरता, सभी जीवित क्रूरता और मृत्यु। शेर प्रकृति की सभी महान और भयानक ताकतों की छवि है। इसे एक विनाशक और उद्धारकर्ता के रूप में माना जाता है, वह बुराई और बुराई के खिलाफ लड़ाई दोनों का प्रतिनिधित्व करने में सक्षम है। शेर स्फिंक्स इपोस्टेसिस में से एक है।

शेर हेराल्डिक

हेराल्डिक शेर

हेराल्ड्री में - जानवर की सबसे आम और पसंदीदा छवि। एक हेराल्डिक शेर के गुण: धनुष और तीर, सबर, तलवार, अनुक्रमित, कुल्हाड़ी, अलबार्ड, आदि। मुख्य हेराल्डिक रूप हिंद पैरों और प्रोफाइल में शेर है। उसी समय, एक आंख और एक कान सिर पर नामित किया जाता है। खूनी जीभ मुंह से सूख जाती है। यह शेर शक्ति, साहस, उदारता का प्रतीक है। अन्य छवि विकल्प हैं। हथियारों के राज्य कोट में, ताज पहने हुए शेर विषयों पर सत्ता का प्रतीक हैं।

भालू

हेराल्डिक भालू

भालू भलाई और क्रोध, हेक्टेयर और गड़बड़ी, आलस्य और सौम्य मातृ भावनाओं, वृद्धि और तपस्यावाद का प्रतीक है (यद्यपि: पूरी सर्दी भोजन के बिना सो रही है, "पंजा बेकार है")। भालू अप्रत्याशितता, बुरे गुस्सा, बुराई, अशिष्टता, लालच, पापीपन, शैतान, साथ ही क्रूर आदिम शक्ति को व्यक्त करता है। उत्तरी यूरोप और एशिया में योद्धाओं का संकेत।

इसके अलावा, भालू चंद्रमा और रविवार का प्रतीक है। के। जंग का मानना \u200b\u200bहै कि भालू अवचेतन के अंधेरे पक्षों का प्रतीक है।

मूषक चूहा

माउस शादी

रूस में, माउस को अक्सर "ग्रे चोर" कहा जाता है। माउस भी समय सीमा, अपरिहार्यता का प्रतीक है। माउस घर में एक नुकसान खोजने में मदद करता है: "माउस, माउस, बोइट हां वापस दे।" माउस वृद्धि देता है। चीन में, माउस लोकप्रिय संपत्ति देवताओं में से एक है।

कुल चूहे प्रतीक: यह विनाश, आक्रामकता, लालच है; चूहा आपदाओं (समुद्र द्वारा) और मौत से जुड़ा हुआ है, लेकिन वह भी दृढ़ता, निपुणता, चाल और प्रजनन क्षमता का अवतार है, इसके अलावा दूरदर्शिता के उपहार के अलावा (जहाजों की मौत की भविष्यवाणी करने की विशिष्ट क्षमता)।

एक बन्दर

हनुमान, एक बंदर भगवान अमरत्व के आड़ू के साथ खेल रहा है (एक चीनी पकवान से)

बंदर विरोधाभासी के प्रतीक। अक्सर, बंदर पाप को विशेष रूप से शारीरिक रूप से व्यक्त करता है। वह चाल, चालाक, लक्जरी, बुराई, आलस्य (उनके कोणीय आंदोलनों के कारण), नशे की लत, कभी-कभी - सीखने का प्रतीक भी प्रतीक है। बंदर (एक सफेद हाथी और गाय के साथ) - भारत में तीसरा पवित्र जानवर। अब भी एक बंदर की कार्रवाई का अपमान करना धार्मिक लोगों के साथ मजबूत असंतोष का कारण बनता है। जापान में, चिल्लाओ बंदरों - गहरी लालसा का प्रतीक। तीन बंदरों को नक्काशीदार आंकड़े पूर्वी तालिज़मैन गार्डिंग में निंदा से माना जाता है।

हिरन

हिरण (रिचर्ड II बैज, XIV शताब्दी का अंत)

पूर्व, सूर्योदय, प्रकाश, स्वच्छता, अद्यतन, निर्माण और आध्यात्मिकता, बल्कि अकेलापन के साथ भी सार्वभौमिक प्रतीक। हिरण के विशिष्ट गुण: स्विफ्टनेस, अनुग्रह और सौंदर्य। हिरण - अद्भुत संदेशवाहक और कंडक्टर। उन्हें उपचार बलों, विशेष रूप से चिकित्सीय जड़ी बूटियों की खोज करने की क्षमता के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। हिरण, इसके अलावा - सावधानी और तीव्र सुनवाई का प्रतीक। चीन में, हिरण धन (बहुतायत) और भाग्य से जुड़ा हुआ है। हिरण एक मजबूत जादू intercessor, साइबेरियाई लोगों के विरोधियों में से एक है।

ईगल

स्वर्ग के भगवान की उच्चतम शक्ति और सौर प्रकृति के प्रतीक के रूप में ईगल और ज़ीउस के सभी देवताओं के प्रमुख (ग्रीक बाउल, वीआई सेंचुरी बीसी पर पेंटिंग)

ईगल - हवा का स्वामी, शक्ति का अवतार, गति। सूर्य, शासकों, योद्धाओं के देवताओं का सौर प्रतीक। महानता, शक्ति, वर्चस्व, साहस, प्रेरणा के साथ सहयोगी। दोपहर का सूर्य, अल्ट्रासाउंड, विजय, गौरव, चिंतन, शाही उत्पत्ति, ऊंचाई से छूट सुनिश्चित करता है। ऐसा माना जाता है कि ईगल सूर्य के लिए उड़ान भरने में सक्षम है, इसलिए उसे स्वर्ग के मैसेंजर कहा जाता है। दो सिर वाले ईगल्स का अर्थ आवंटित और डबल पावर हो सकता है। पंजे में एक सांप के साथ ईगल आत्मा की जीत का प्रतीक है। इस लड़ाई में, ईगल गुड की शक्ति का व्यक्तित्व है, और सांप बुराई की ताकत है।

हेराल्डिक ईगल्स

दो सिर वाले ईगल (रूसी कढ़ाई)

ईगल - यूएस प्रतीक

हेराल्ड्री में, ईगल शक्ति, वर्चस्व, उदारता और अंतर्दृष्टि का प्रतीक है। हथियारों के कोट पर, ईगल को अक्सर पंख या बढ़ते उठाने के साथ आगे बढ़ने के लिए होता है। यह एक या डबल-हेड होता है। रोम रोमुला और रेमा के संस्थापकों के बाद से, उन्हें "बृहस्पति पक्षी" के रूप में खड़े होने पर चित्रित किया गया था। फिलिस्तीन की विजय के बाद, दो सिर वाले ईगल पवित्र रोमन साम्राज्य की बाहों का कोट बन गए, और बाद में ऑस्ट्रियाई (ऑस्ट्रिया-हंगरी) और रूसी साम्राज्य। आउटस्ट्रेच पंखों के साथ गंजे अमेरिकी ईगल संयुक्त राज्य अमेरिका का प्रतीक बन गया।

मोर

मोर (मध्ययुगीन फारसी ड्राइंग)

यह चमकदार महिमा, अमरता, महानता, अखंडता है। मोर की शानदार पूंछ सभी स्कोरिंग सूरज और शाश्वत अंतरिक्ष चक्रों का प्रतीक है, साथ ही स्टार हेवनली कोड और नतीजतन, एकता और अंतःस्थापितता के रूप में। प्राचीन रोम में, मोर को महारानी और उसकी बेटियों का प्रतीक माना जाता था, जबकि ईगल सम्राट का पक्षी था। इस्लामी सजावटी कला में, विरोधियों की एकता (पूर्णिमा के बगल में जेनिथ में सूर्य) को विश्व वृक्ष के नीचे दो मोर के रूप में चित्रित किया गया है। ईसाई धर्म में, एक तरफ, मोर, शाश्वत जीवन का प्रतीक है, और दूसरी तरफ - गर्व, लक्जरी और वैनिटी का प्रतीक है।

मकड़ी

मकड़ी अमेरिकी भारतीयों के अमल्टर पर दिखाया गया

महिला शुरू। भाग्य के बुनाई के भयानक इपोस्टेसिस में महान मां को कभी-कभी मकड़ी के रूप में चित्रित किया जाता है। सभी चंद्र देवताएं स्पिनर और भाग्य के टिपल हैं। एक वेब, जो स्पाइडर ब्रेक करता है, सर्पिल के केंद्र से वेव्स, ब्रह्मांड की रचनात्मक ताकतों का प्रतीक है, ब्रह्मांड का प्रतीक है। कोबवेब के केंद्र में मकड़ी दुनिया के केंद्र का प्रतीक है; सूर्य से घिरा हुआ सूर्य; चंद्रमा, जीवन और मृत्यु के चक्रों को व्यक्त करना, एक प्रचलित वेब वेब है। मकड़ी अक्सर अच्छी किस्मत, धन या बारिश से जुड़ी होती है। स्पाइडर को मारो - बुरा संकेत।

हवासील

लाल पत्थर द्रव्यमान की एक प्लेट पेलिकन को दर्शाती है, अपने रक्त के साथ नर्सिंग लड़कियों (स्टैफोर्डशायर, 1660 के आसपास)

पेलिकन आत्म-बलिदान और माता-पिता के प्यार, साथ ही दया का प्रतीक है। हेराल्ड्री में, यह पक्षी, एक नियम के रूप में, ईगल या क्रेन के समान चित्रित कर रहा है, घोंसले में खड़ा है और अपने रक्त के साथ लड़कियों को खिलाने की कोशिश कर रहा है। प्रारंभिक ईसाई लेखकों ने पेलिकन की तुलना की, यीशु मसीह के साथ अपनी खुद की संतानों को पोषित किया, जिन्होंने मानव जाति के उद्धार के नाम पर अपना खून दान किया। पेलिकन यूरोपीय मनोगत (सबसे पहले, एल्केमिस्ट्स और रोसेनकरेयर) का प्रतीक भी है, जो आत्म-त्याग और जीवन के शाश्वत पुनरुद्धार की उपलब्धि को व्यक्त करता है।

मुर्गा

रूस्टर - सौर पक्षी (छवि-विबल, चीन, एक्सएक्स शताब्दी)

रोस्टर सतर्कता, साहस, साहस, दूरदर्शिता, विश्वसनीयता है। वेस्टनिक डॉन, सूर्य और आध्यात्मिक पुनरुद्धार का प्रतीक। इसके गुणों में से यह गर्व, अहंकार, वासना, इसमें भी निहित है। रोमनों का अर्थ है "समय की तीसरी हिरासत": मध्यरात्रि और सुबह के आसपास के बीच। रोस्टर - सभी प्रकार की बुराई से डिफेंडर। ऐसा माना जाता है कि रात भूत और दुष्ट आत्माएं पहले कच्चे हुए मुर्गा के साथ गायब हो जाती हैं। लाल मुर्गा घर से आग लगाता है, और सफेद - भूत। नए घर में निराधार होने से पहले पूर्वी स्लाव ने एक मुर्गा लॉन्च किया। अगर उसे सुरक्षित रूप से रात बिताई गई, तो इसे रखना संभव था।

मधुमक्खी

जवान महिला मधुमक्खी शहद (Traverstime XV शताब्दी) एकत्रित

मधुमक्खी मेहनती, परिश्रम, संगठनात्मक और रचनात्मक क्षमताओं, स्वच्छता, सामाजिकता, विनम्रता, आध्यात्मिकता, साहस, ज्ञान, समर्पण, वाक्प्रवाही ("शहद भाषण") को व्यक्त करता है। ग्रीक, मध्य पूर्व में, मधुमक्खी की इस्लामी परंपराओं - आत्मा के रूप में। चीनी "टूटी हुई दुल्हन" की अस्थिरता के साथ एक मधुमक्खी को जोड़ती है। मधुमक्खी के प्राचीन स्लाव प्यार का प्रतीक थे, क्योंकि यह "शहद की मिठास और बैंग की कड़वाहट" को जोड़ता था। मधुमक्खी गर्भाशय, देवी-मां, सर्वोच्च शक्ति का प्रतीक, प्रजनन क्षमता।

वृश्चिक

वृश्चिक (नोस्टिक हेममा)

वृश्चिक बुराई, आत्म-विनाश, मृत्यु, सजा, प्रतिशोध, जोरदार, विश्वासघात, बल्कि दुनिया की गहरी समझ का प्रतीक है। कभी-कभी वृश्चिक एक ताकतवर और अमूमन के रूप में कार्य करता है - पैराासेल ने इसे यौन बीमारियों से पीड़ित लोगों को ले जाने की सलाह दी। अफ्रीका में, ऐसा माना जाता था कि वृश्चिक स्वयं अपने जहर के खिलाफ धन आवंटित करता है, इसलिए वह एक प्रतीक न केवल हत्या, बल्कि उसकी चिकित्सा भी थी। बिच्छू के स्वर्गीय नक्षत्र के "पीठ" पर एंटेरेस का लाल सितारा यूरोप में आकाश में सबसे बुरी आग पर विचार किया गया था।

हाथी

सफेद हाथी

वर्तमान में, वे एक रूपक विशाल द्रव्यमान और हाथी की बुरीपन बन गए हैं। हालांकि, हाथी, सबसे पहले, शक्ति का प्रतीक है: दोनों निविदा, प्यार और हिंसक, विनाशकारी। हाथियों को वाक्प्रचार माना जाता है, क्योंकि वे अपराध और क्रूर उपचार के अंकित को कभी नहीं भूलते हैं। वसा हाथी त्वचा मानसिक अनावश्यकता का प्रतीक है। एक हाथी भी शक्ति, अंतर्दृष्टि, समृद्धि, खुशी का प्रतीक है, पृथ्वी, स्मृति, ज्ञान, दीर्घायु, वफादारी, धैर्य, करुणा, करुणा के तत्व को व्यक्त करता है। हाथी को अक्सर भाग्य ताबीज पर चित्रित किया जाता है।

कुत्ता

Nether anubis (भगवान-कुत्ते)

कुछ देशों में, कुत्ता एक पवित्र जानवर है, दूसरों में इसे अच्छी सृजन के लिए भी अशुद्ध, लालची माना जाता है और बुराई को व्यक्त करता है। इस्लामी विचारों के अनुसार, स्वर्गदूत कभी उस घर पर नहीं जाएंगे जिसमें कुत्ते रहता है। लेकिन अक्सर एक कुत्ता सुरक्षा और आत्म-बलिदान का प्रतीक है। और शिकार भी (कभी-कभी यह प्रतीक एक नकारात्मक ह्यू - चोट) लेता है)।

कुत्ते की प्राचीन मिस्र के पौराणिक कथाओं में, बाद में दुनिया में अच्छे कंडक्टर और गार्ड के रूप में, को जैकल या कुत्ते के सिर से चित्रित अनुबिस उपग्रह माना जाता था।

उल्लू

मुंडा उल्लू - एथेंस विशेषता (ग्रीस)

उल्लू एक पारंपरिक ज्ञान प्रतीक है, रात का एक रूपरेखा आकृति और नींद। कुछ प्राचीन संस्कृतियों में, विशेष रूप से चीन में, उल्लू का अशुभ प्रतीकवाद होता है, अंधेरे को चिह्नित करता है, यांग के सिद्धांत को नकारात्मक, विनाशकारी रंग के साथ व्यक्त करता है। मूक नाइटलाइफ़, चमकदार आंखों और भयानक रोने की वजह से, उल्लू मौत और गुप्त बलों से जुड़ा हुआ है। वह भविष्यवाणी के उपहार के लिए भी जिम्मेदार है। वर्तमान में, उल्लू मूल रूप से अंतर्दृष्टि और पुस्तक विद्रोह का प्रतीक है। "ओवामी के वैज्ञानिक" मानसिक श्रम के लोगों को बुलाते हैं।

फाल्कन

फाल्कन - राइजिंग सन की छवि

फाल्कन, एक ईगल की तरह, एक सनी विजय प्रतीक है। श्रेष्ठता, मजबूत भावना, प्रकाश, स्वतंत्रता का उन्मूलन। प्राचीन मिस्र में, फाल्कन सूर्य का एक पवित्र प्रतीक था, चर्च उनके लिए समर्पित थे, फाल्कन की हत्या को एक गंभीर पाप माना जाता था। फाल्कन की पश्चिमी परंपरा में - शिकार का प्रतीक। एक टोपी के साथ फाल्कन, सिर पर घुड़सवार, - प्रकाश और स्वतंत्रता के लिए आशा का प्रतीक। आक्रामकता के प्रतीक के रूप में फाल्कन दुर्लभ है। स्लाव के पास यह पक्षी है - शक्ति, साहस, अच्छा अच्छी तरह से किया गया प्रतीक। फाल्कन ने रेवेन का विरोध किया है (बुराई बलों के अवतार के रूप में): "जहां फाल्कन उड़ते हैं, कौवा की अनुमति नहीं है।"

शुतुरमुर्ग

बाहों का ऑस्ट्रेलियाई कोट

प्राचीन मिस्र में, पेन स्ट्रॉस - सच्चाई और न्यायमूर्ति मात की देवी की विशेषता। पौराणिक कथा के अनुसार यह एक कलम है, मृतकों की आत्माओं को उनके पापों की गंभीरता निर्धारित करने के लिए तराजू के पैमाने पर डाल दिया जाता है। चूंकि शुतुरमुर्ग पंखों की लंबाई होती है, इसलिए उन्हें न्याय के प्रतीक के रूप में उपयोग किया जाता था। मान लीजिए कि खतरे की उपस्थिति के साथ एक शुतुरमुर्ग रेत में अपने सिर को छुपाता है (समस्याओं से देखभाल का प्रतीक), शायद शुतुरमुर्ग की धमकी देने वाली मुद्रा से हुआ जब वह अपने सिर को पृथ्वी पर झुकता है।

आर्म्स ऑस्ट्रेलियाई कोट में, शुतुरमुर्ग ईएमए कंगारू के साथ एक ढाल धारक है।

बाघ

"टिग्राइन स्रोत में एक बाघ होता है। तिग्राइन गुफा की सामग्री को महारत हासिल करना, एक व्यक्ति द्वारा एक व्यक्ति जो यिन और यांग को कम करता है "

बाघ - ऊर्जा, ताकत, गति और प्रतिभा का प्रतीक। इसकी छवि एक साथ चंद्र, और धूप है। वह निर्माता, और विध्वंसक है। सांप के साथ बाघ लड़ रहा है - सौर ऊर्जा का प्रतीक। एक शेर या अजगर के साथ लड़ाई में, वह चंद्रमा, क्रूर और भयंकर का प्रतीक बन जाता है। यूरोप में, बाघ शक्ति और रक्तचाप का प्रतीक है। सुदूर पूर्व में, यह कुलीनता और खुशी का प्रतीक है। एशिया और भारत की संस्कृतियों में, आक्रामकता और संरक्षण, जीवन और मृत्यु, बुराई और अच्छे का प्रतीक हो सकता है।

कछुए

कछुए, सांप अर्जित करना

कछुए ताकत, धैर्य, धीरज, दृढ़ता, धीमा, उर्वरता, दीर्घायु, पुराने किले, ज्ञान का प्रतीक है। कछुए की कई संस्कृतियों में - सबसे पुराना, अंतरिक्ष प्रक्रिया प्रतीक के लिए एक विशेष सम्मान से घिरा हुआ है। प्राचीन विचारों के अनुसार, सांप पर आरोप लगाने वाले कछुए, दुनिया के निर्माण का प्रतीक है। भारत में, स्थिरता का प्रतीकता प्रस्तुति में व्यक्त की जाती है कि पृथ्वी चार हाथियों पर निर्भर करती है जो एक विशाल कछुए पर खड़े हैं, धीरे-धीरे इसे अराजकता के माध्यम से बनाते हैं। कछुए भी आग और पानी के खिलाफ सुरक्षा का प्रतीक है।

छिपकली

एक छिपकली छवि के साथ कद्दू-गोरस्टा

यह एक yurk है, तेजी से जानवर जर्सी, elusiveness, साथ ही पुनर्जागरण (अंतिम) के प्रतीक है जो एक छिपकली की क्षमता से जुड़ा हुआ है, जो उसकी पूंछ को उसे पकड़ा जाता है, जो तब प्रकट हुआ। छिपकलियों, जैसा कि वे दिन की गर्मी के दौरान छाया में छिपा रहे हैं, को छाया के रखवाले के साथ-साथ नींद और सपने के अभिभावकों के रूप में भी माना जाता है। छिपकली, इसके अलावा, हमारी आंतरिक दुनिया की अवचेतन और छाया का प्रतीक है।

मिस्र में और प्राचीन दुनिया में छिपकली को एक तरह का संकेत माना जाता था, जहां कभी-कभी यह ज्ञान से जुड़ा हुआ था। वह तर्क की प्रतीकात्मक छवियों की एक विशेषता बन गई। पारा का प्रतीक, देवताओं के दूत।

पौराणिक जीव

काल्पनिक जानवरों को मिथकों और लोकगीतों में दुनिया भर में पाया जाता है ... वे हमें घटनाओं को स्पष्ट रूप से चिह्नित करने का अवसर देते हैं, जो कि किस तरह से यह मुश्किल होगा इसे नामित करना मुश्किल होगा।

जे Tresidder

पौराणिक जीव आमतौर पर कई जानवरों का संयोजन होते हैं, जो मानव कल्पना को असामान्य संभावनाओं के साथ अनुमति देते हैं, जिसमें हमारी दुनिया के सामान्य सिद्धांतों से स्वतंत्रता शामिल है। कई अलग-अलग जानवरों की उपस्थिति को एकजुट करने वाले राक्षस प्रारंभिक अराजकता या प्रकृति की भयानक ताकतों का प्रतीक है, वे खुद को व्यक्ति की प्रकृति में बुरी ताकतों को व्यक्त करते हैं। शानदार जानवरों को अक्सर खजाने या अंतरंग, गुप्त ज्ञान की रक्षा करके चित्रित किया जाता है।

बा (पक्षी)

बीए की आत्मा का पक्षी, एक और दुनिया में उड़ने से पहले मम्मी पर झुकना (मिस्र)

बर्ड बीए - एक आदमी की आत्मा का मिस्र का प्रतीक, दूसरी दुनिया में उनकी मृत्यु के बाद प्रस्थान। इस पक्षी में एक फाल्कन बॉडी है (कुछ डेटा के अनुसार - हॉक) और मानव सिर।

वासिलिस्क (कोचरिक)

एक मुर्गा के सिर के साथ vasilisk

Vasilisk मध्ययुगीन प्रतीकात्मकता के सबसे घातक पश्चिम में से एक है। एक डेटा के अनुसार, Vasilisk Simplysysimis की तरह दिखता है, लेकिन मुर्गा के सिर और पैरों के साथ। वैसिलिस्क के गुप्त और जादू प्रतीकवाद में एक ताज पहने हुए सांप के रूप में चित्रित किया गया है। चूंकि, जैसा कि ऐसा माना जाता है, वासिलिस्क यह देखने के लिए सबकुछ नष्ट कर देता है कि वह क्या दिखता है, उसे ज्ञान के जादुई प्रतीक के रूप में अपनाया गया था, जो व्यक्ति को भस्म शुरू करने की प्रक्रिया का प्रतीक है। ऐसा माना जाता है कि वासिलिस्क को दूर करने का एकमात्र तरीका दर्पण को उसके सामने रखना है।

गारपिया

गारपिया (एक्सवीआई सेंचुरी)

यह घृणित रूप से आधा अर्ध-अर्ध-बीस्ट (महिला सिर और छाती, और पंजे - एक गिद्ध) है। अचानक मौत, भँवर और तूफान के साथ सहयोगी। अपने विनाशकारी पहलू में महिला सिद्धांत।

गरुड़

गरुड़ (थाईलैंड की बाहों का कोट)

बर्ड ऑफ लाइफ, हेवन, सन, विजय। कभी-कभी यह फीनिक्स के साथ पहचाना जाता है। वह भगवान विष्णु, निर्माता और सब कुछ के विनाशक ("घोड़े विष्णु") के आंदोलन का साधन भी है। यह पहले से ही वयस्क और जीवन के पेड़ में घोंसले से बाहर आता है, सभी इच्छाओं को पूरा करता है। सिर, स्तन (मादा), धड़, घुटनों के लिए घुटनों को गरुड़ मानव, चोंच, पंख, पूंछ, पीछे के पंजे (घुटनों के नीचे) - ईगल।

गरुदा को अक्सर नागामी (सांप) से लड़ने, बुराई को व्यक्त करने के साथ लड़ने के लिए चित्रित किया जाता है।

हीड्रा

हाइड्रा (ग्रीस, एक्सवीआई सेंचुरी)

ग्रीक पौराणिक कथाओं में, हाइड्रा - ड्रैगन सांप सात सिर के साथ। वह बुराई के खिलाफ लड़ाई में कठिनाइयों का प्रतीक है: जैसे ही उसके सिर में से एक काट दिया गया, नया तुरंत बढ़ता है। अंधा, जीवन की पशु शक्ति।

दौड़ के लिये कभी भी न उतारा गया घोड़ा

ग्रिफॉन-डिफेंडर (XVI शताब्दी)

सौर हाइब्रिड शेर के शरीर के साथ एक ईगल के सिर, पंख और पंजे को जोड़ रहा है - ये जानवर हवा और पृथ्वी (पक्षियों के राजा और जानवरों के राजा) पर शक्ति को व्यक्त करते हैं, इसलिए ग्रिफिन का प्रतीक है ताकत और सतर्कता। ग्रीस में, ग्रिफॉन अपोलन को समर्पित था, जिसका रथ वह आकाश भर में गाड़ी चला रहा था, एथेंस के लिए उन्होंने दासता - प्रतिशोध के लिए ज्ञान व्यक्त किया। किंवदंतियों का कहना है कि ग्रिफिन ने भारत और स्किथियों के सोने की रक्षा की। एक किंवदंती भी है कि पिछले उत्तर में रहने वाले ग्रिफिन को हाइपरबोर्बीव देश में स्थित ज़ीउस गोल्ड द्वारा संरक्षित किया जाता है।

ड्रैगन

चीनी ड्रैगन चियाओ, हैप्पी केस प्रतीक

ड्रैगन - "विंगड सांप", लेकिन केवल एक ईगल की तरह पंजे के साथ, - एक सांप और पक्षी, भावना और पदार्थ को जोड़ती है। यह सार्वभौमिक और सबसे जटिल पात्रों में से एक है। ड्रैगन धूप और चंद्रमा, दयालु और बुराई हो सकता है। यह खजाने और गुप्त ज्ञान का एक रक्षक है। दीर्घायु का प्रतीक। पूर्व में, एक नियम के रूप में ड्रैगन, स्वर्ग की शक्ति है, जो पश्चिम में, विनाशकारी और बुरी शक्ति में अच्छा है। रूस में, ड्रैगन - शैतान साइन, शैतान। ड्रैगन पर जीत का अर्थ है अंधेरे पर दुनिया की जीत, अपनी प्रकृति पर।

एक तंगावाला

यूनिकॉर्न की हेराल्डिक छवि

यूनिकॉर्न एक रहस्यमय प्राणी है, एक घोड़े के शरीर के साथ एक जानवर या एक हिरण एक लंबा तीव्र सींग है। आम तौर पर, यह मादा, चंद्र सिद्धांत, असंभव, शुद्धता, शुद्धता का प्रतीक है। चीन में, बहुतायत और दीर्घायु को व्यक्त करता है। किंवदंतियों के अनुसार, यह केवल जंगल में अकेला कुंवारी, अकेला कुंवारी पकड़ा जा सकता है: उसकी शुद्धता महसूस कर रही है, यूनिकॉर्न उसके पास आ सकता है, उसके सिर को उसके घुटनों और सोने पर रख सकता है। इन किंवदंतियों के आधार पर, वह विशेष रूप से महिला में शुद्धता का प्रतीक बन गया।

सेंटो

Centaur, ज्ञान के लिए शिकारी

यूनानी मिथकों के मुताबिक, सेंटौर एक घोड़े के शरीर और एक आदमी धड़ के साथ एक प्राणी है। यह एक व्यक्ति (वासना, हिंसा, शराबीपन) की निम्न प्रकृति का प्रतीक है, उसकी पशु प्रकृति मानव फायदे की उच्च प्रकृति और निर्णय की क्षमता से जुड़ी हुई है। यह मानव प्रकृति के भयंकर और अच्छे पहलुओं के बीच संघर्ष का प्रतीक है।

एक संस्करण और नैतिक रूप से immaculate Centaurs (उनमें से - चिरॉन) के बारे में है, जो क्रोनोस से मूल का नेतृत्व करता है। वे वृत्ति पर मन की श्रेष्ठता का प्रतीक हैं।

मकर

मकर

मकर की पश्चिमी परंपरा में - विशाल आकार का एक शानदार समुद्री राक्षस (एक मगरमच्छ सिर के साथ मछली)। समुद्र और महासागरों, नदियों और झीलों के अवशेषों का प्रतीक। हिंदू धर्म में, मकारा के पास सिर और एंटीलोप के सामने के पैरों के साथ एक प्रकार की मछली है। यह उन प्राणियों में से एक है जिस पर विष्णु यात्रा करता है। यह इंद्रधनुष और बारिश से जुड़ा एक सकारात्मक प्रतीक है, जिसमें कमल पानी से बाहर निकलने के साथ, सर्दियों के संक्रांति के बाद सूर्य की वापसी। कई किंवदंतियों में मकर दुनिया के अभिभावकों की भूमिका में कार्यरत देवताओं को बांधता है - लोकपाल (वरुणा, सोमा, इंद्र, कुबेर ...)।

मेडुसा गोरगोना

जेलीफ़िश गोरगोन (ग्रीस) - डरावनी

जेलीफ़िश गोरगॉन बालों के बजाय सांपों, वाष्प के दांत, सुनहरे पंख और कांस्य पैरों के साथ एक मादा जीनस का एक राक्षस है। यह शत्रुतापूर्ण बुराई का सबसे स्पष्ट व्यक्तित्व है, विनाशक के अपने भयानक पहलू में महान मां, डरावनी अवतार। एक ने उसे पत्थर के लिए लोगों को संबोधित किया, इसलिए इसकी छवि बाद में एक सुरक्षात्मक अमूमी बन गई। मेडुसा गोरगॉन के सिर के पर्सियस डिब्बे के बाद, ग्रय खारसर और पंख वाले घोड़े के पेगासस का जन्म उसके खून से हुआ था।

नागी

बुद्ध, नाग की अंगूठी में एक लुढ़का, ज्ञान का प्रतीक, वृत्ति में छिपा हुआ (अंगकोर के मंदिर से मूर्ति)

हिंदू धर्म में, ये अर्ध-नस्लों को सांप धड़ और एक या अधिक मानव सिर के साथ चित्रित किया गया है (कभी-कभी यह केवल बहु-सिर वाले सांप है)। वे किंवदंतियों के अनुसार, भूमिगत दुनिया से संबंधित हैं - पटल, जहां वे पृथ्वी के असंगत खजाने को तोड़ देते हैं। पौराणिक कथा के अनुसार, नागी ने अपने जन्म पर गौतमु बुद्ध को धोया, और मृत्यु के बाद अपने अवशेषों को भी हराया। नागी - खजाने और गूढ़ ज्ञान के गार्ड, सांप किंग्स और रानी, \u200b\u200bजल बल, भावुक प्रकृति। ये प्राकृतिक बलों के अभिभावक हैं जिन्हें नियंत्रित किया जा सकता है।

कवि की उमंग

पेगासस (XVI शताब्दी)

यह उस संगीत का पंख वाला घोड़ा है जो जेलीफ़िश की गर्दन से दिखाई दिया जब पर्सस अपने सिर को डिब्बे में डाल दिया। पेगासस, जिस पर बेलरोफॉन्ट ने चिमेरा को हराया, कम और उच्च प्रकृति के संयोजन को अधिक महत्व दिया जाता है, जो उच्चतम के लिए प्रयास कर रहा है, और सामग्री पर आध्यात्मिक की श्रेष्ठता का प्रतीक है। यह वाक्प्रचार, काव्य प्रेरणा और चिंतन का प्रतीक भी है। यूरोपीय हेराल्ड्री पेगासस में विचारकों की बाहों के कोट पर चित्रित किया गया है। इन दिनों अक्सर हवाई परिवहन के प्रतीक के रूप में उपयोग किया जाता है।

मत्स्यांगना

मत्स्यस्त्री (एक्सवी शताब्दी)

मानव-मछली मानव और विश्व अलौकिक की दुनिया में रहने में सक्षम है। जादू की दीक्षा प्रतीक। मत्स्यस्त्री सेंटौर का समुद्री संस्करण है। हालांकि, नाविकों की कहानियों के अनुसार, यह एक अधिक सकारात्मक प्रतीकात्मकता है। Mermaids (युग्मन, तरबूज, loskotkah, villas, undines) की स्लाव पौराणिक कथाओं में - दुर्भावनापूर्ण जीव, विशेष रूप से रूसी सप्ताह (अगले ट्रिनिटी) में खतरनाक। अक्सर Mermaids प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं के ऐसे जीवों के साथ भ्रमित होते हैं, जैसे गैरबेद, नियादा, जल अप्सरा। लेकिन इन अनन्त युवा नौकरियों के पास mermaids, मछली पूंछ के विपरीत नहीं है।

सैलामैंडर

आग में सैलामैंडर

सलामंद्र एक साधारण जानवर के रूप में एक पौराणिक प्राणी है, लेकिन अलौकिक संभावनाओं के साथ। सामंजर को आम तौर पर एक छोटे छिपकली या लोनी ड्रैगन के रूप में चित्रित किया जाता है, कभी-कभी एक आकृति के साथ, मानव या कुत्ते के समान, लौ भाषाओं के बीच। इन प्राणियों को सृजन का सबसे जहरीला माना जाता है, उनका काटने प्राणघातक है। सैलामैंडर आग का एक तत्व है और आग पर रहने में सक्षम है, क्योंकि उसके पास एक बहुत ठंडा शरीर है। यह कामुक प्रलोभन का मुकाबला करने का प्रतीक है। चूंकि सैलामैंडर को क्रूसिबल प्राणी माना जाता है, यह शुद्धता का भी प्रतीक है।

सरलीमस

हेरोल्ड प्रतीक

SimplCyssimus एक काल्पनिक जानवर है, जो एक ड्रैगन के समान है, लेकिन एक चरम टिप के आकार में दो ईगल पैरों और एक पूंछ के साथ, मुड़ लूप। युद्ध, ईर्ष्या, स्टेन्च, आपदा, शैतान, लेकिन सतर्कता का प्रतीक है।

सिम्पिसिसिमस किंग हेरोल्ड का निजी प्रतीक था (बेई से फ्रांसीसी कालीन पर, हेस्टिंग्स की लड़ाई के बारे में बता रहा था और 1066 में हेरोल्ड की मौत, सरलीसिसिस को दो बार चित्रित किया गया है)।

कुत्ता

कुत्ते के लिए (चीन)

चीनी "एफओ" - "बिग लक" से अनुवादित। यह एक वैलोर और ऊर्जा प्रतीक है, जो घर के लिए एक ताकतवर है। कुत्तों को जोड़ों को हासिल करना चाहिए और उन्हें पक्ष में रखें। यदि आप प्रवेश द्वार के विपरीत उन्हें (या अपनी छवियों को लटकाते हैं) डालते हैं, तो वे सभी आने वाली आने वाली और प्रत्येक परिवार के सदस्य की परेशानियों और असफलताओं से बचाते हैं। धन (दक्षिणपूर्वी भाग) के क्षेत्र में रखा गया, कुत्ते एफडी सदन की कल्याण और समृद्धि को बढ़ावा देते हैं। केंद्रीय क्षेत्र में स्थित, वे जल्दी से घर में धन लाएंगे।

गूढ़ व्यक्ति

स्फिंक्स की छवि के साथ मिस्र का सिक्का

स्फिंक्स एक शेर और मानव सिर (पुरुष या महिला) या एक राम के सिर के साथ एक प्राणी है। सबसे प्राचीन और बड़े - गीज़ा (मिस्र) में महान स्फिंक्स। यह एक प्राचीन छवि है जो रहस्यमय, सौर ऊर्जा, गरिमा का प्रतीक, ज्ञान का प्रतीक, ज्ञान की शाही शक्ति, शक्ति, उच्चतम बुद्धि के साथ भौतिक शक्ति के संघ का प्रतीक है।

मिस्र के स्फिंक्स के पास "स्फिंक्स पहेली" की बाद की यूनानी किंवदंती के साथ कुछ लेना देना नहीं है, जिसने इसे एक गुप्त प्रतीक बनाया, प्राचीन ज्ञान के रखवाले, लेकिन जंग ने मादा लालच के साथ-साथ "भयानक मां। "

Szill और Charibda

Scylla (ग्रीस) - खतरे

यूनानी पौराणिक कथाओं में, ये सिसिलियन सागर के दो राक्षस हैं, जो एक संकीर्ण स्ट्रेट के दोनों किनारों पर रहते थे और उनके बीच नौकायन को नष्ट कर रहे थे। समुद्र की ताकतों के निर्दयी अवतार। एक बार खूबसूरत नीलम से, उन्हें छह सिर के साथ राक्षसों में बदल दिया गया, जिसमें प्रत्येक सिर में दांतों की तीन पंक्तियों के साथ, बदसूरत लंबी गर्दन के साथ। इन घुमावदार, झुकाव संदेशवाहकों ने समुद्र को निगल लिया और इसे पीछे छोड़ दिया (विस्तारित समुद्री पैनिजन की छवि)। Szilla और Charibda के बीच होने के लिए अलग-अलग पक्षों से एक ही समय में खतरे का मतलब है।

ट्राइटन

ट्राइटन (ग्रीस) - तरंग सुखदायक

पैरों के बजाय एक मछली की पूंछ के साथ एक बड़े या जवान आदमी के रूप में चित्रित किया गया। यूनानी पौराणिक कथाओं में समुद्र देवता माना जाता है - पोसीडॉन का पुत्र और एम्फाइट्राइड के समुद्र की महिला। सींग में ट्राइटन कॉर्बिट्स सिंक से और पानी के नियम। मत्स्यांगना का समुद्री संस्करण, लेकिन पुरुष।

अचंभा

फीनिक्स (एक्सवीआई सेंचुरी)

फीनिक्स पुनरुत्थान के सभी प्रतीकों में से सबसे प्रसिद्ध है, अमरत्व का एक प्राचीन प्रतीक, सूर्य। एक जानवर नियमित रूप से उपस्थिति वाले, लेकिन अलौकिक क्षमताओं के साथ। इस पौराणिक पक्षी हर 500 में राख से राख से पुनर्जन्म होता है। फीनिक्स भौतिक संसार की कठिनाइयों के साथ शाश्वत संघर्ष में मानवीय भावना के पुनर्जागरण का प्रतीक बन गया है। प्राचीन मिस्र से, पूर्ण प्रतिरक्षा में यह प्रतीक स्लाविक पौराणिक कथाओं (फायरबर्ड, फिनिस्ट-स्पष्ट फाल्कन) में स्थानांतरित हो गया।

कल्पना

चिमेरा (वेटिकन)

होमर के विवरण के अनुसार, यह एक शेर, एक बकरी शरीर और एक सांप पूंछ के सिर के साथ एक राक्षस है। यह आग पर फ़ीड करता है, बेलरफॉन द्वारा मारा गया था, जिसने पंखों वाले पेगासस पर शासन किया था।

हेराल्ड्री में, चिमेरा को कभी-कभी एक महिला के सिर और स्तनों और ड्रैगन की पूंछ के साथ चित्रित किया जाता है।

चिमेरा पृथ्वी और समुद्र में हवाओं और तूफान का कारण बनता है। यह खतरे का प्रतीक है, साथ ही भ्रम (भ्रम पैदा कर सकता है)। इसके अलावा, यह गैर-अस्तित्व का प्रतीक है।

कब्बाला सबसे अस्पष्ट शिक्षाओं में से एक है। उनके दार्शनिक सार तत्व अक्सर विवाद और विचलन उत्पन्न करते हैं, और कुछ dogmas स्पष्ट रूप से चर्च के पारंपरिक विचारों का विरोध करते हैं। फिर भी, कबला के कई अनुयायी हैं, जिसके लिए यह शिक्षण करीब हो जाता है।

विश्वास की यह दिशा निम्नलिखित कारणों से कई पारंपरिक धर्मों द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं है:

1. ऐसा माना जाता है कि सही शिक्षाएं गुप्त नहीं हो सकती हैं, वे सभी लोगों के लिए खुले और स्पष्ट होनी चाहिए।
2. कबाबला में, भगवान को दुनिया के हिस्से के रूप में माना जाता है, और इसके विपरीत। यही है, एक बात जानकर, आप केवल अन्य को बेहतर ढंग से समझ सकते हैं, ये अवधारणाएं एक पूर्णांक बनाती हैं।
3. विचाराधीन सिद्धांत जादुई संस्कार और अनुष्ठानों पर निर्भर करता है। उनके अनुयायी सक्रिय रूप से कक्षों और अनुष्ठानों के सभी प्रकार लागू होते हैं, और भाषण में एक विशेष भाषा का भी उपयोग करते हैं, जो न्यूमेरोलॉजी और यहूदी वर्णमाला के कुछ पत्रों का मिश्रण है। ऐसा माना जाता है कि लोग, जादू और जादू के चिकित्सक, निरंतर पीड़ा के लिए पहले एक सांस करते हैं।

ग्राफिक प्रतीकों का उपयोग संस्कारों के लिए किया जाता है, जिनमें से प्रत्येक में कुछ मान एन्क्रिप्ट किए जाते हैं। हम उनके बारे में उनके बारे में अधिक बात करेंगे।

तो आइए मुख्य संकेतों पर विचार करें:

1. पार करना।
   कोई गुप्त समझ नहीं है। क्रॉस का मूल्य किसी भी व्यक्ति को स्पष्ट है - यह विश्वास का प्रतीक है, भगवान और ब्रह्मांड के साथ संबंध है। उत्सुक क्या है, क्रॉस पर ट्रांसवर्स क्रॉसबार में से एक को थोड़ा सा स्थानांतरित कर दिया गया है। यह एक स्पष्टीकरण है। क्रॉस को एक प्रकार के प्रतीक के रूप में देखा जाता है कि प्रत्येक व्यक्ति एक बार उच्चतम बलों के सामने दिखाई देता है और इसका जवाब देगा कि तराजू, अच्छे कृत्यों या अत्याचारों ने अपने जीवन में अनुवाद किया है।
2. माल्टीज़ क्रॉस।
   यह परिसर में अन्य प्रतीकों के साथ पाया जाता है। माल्टा के प्रभावशाली नाइटली ऑर्डर का प्रतीक है। यह सत्ता, ताकत और परंपराओं का संकेत है।
3. वृत्त।
   सर्कल - आंकड़ा अद्वितीय है। यह शुरू नहीं होता है, अंत, सीमाओं और कोनों में नहीं होता है। यह अनंत है। वह शांत और शांति भी व्यक्त करती है। शाश्वत प्रेम और भक्ति के संकेत में फिंगर्स शादी के छल्ले पर एक दूसरे के लिए पति।
4. सितारा।
   यह संकेत एक असाधारण व्यक्ति का प्रतीक है जो इस दुनिया में कुछ मिशन पूरा करने के लिए आता है। जब उद्धारकर्ता पैदा हुआ था, आकाश में एक ज्वलंत सितारा जलाया गया था, धन्यवाद, जिनके बारे में पता चला कि इस रात को वास्तव में क्या किया गया था।
5. फावड़ा।
   ऐसा प्रतीक भी है। इसका मतलब है सफाई, सार का प्रकटीकरण, सबकुछ खराब से छुटकारा पाने के लिए।
6. कोनों, सर्कल।
   ये पात्र मेसोनिक आंदोलन से जुड़े हुए हैं। उनमें एन्क्रिप्ट किए गए मूल्य को ठंड के संकेत के रूप में माना जा सकता है, और न्याय, ईमानदारी, अनंत काल के प्रतीक के रूप में माना जा सकता है। अंतिम व्याख्या आसपास के चित्रों पर निर्भर करती है।

कबाबला में अन्य पात्र हैं, जिनमें से कुछ केवल दूसरों के साथ परिसर में उपयोग किए जाते हैं, एक टुकड़ा संरचना बनाते हैं और गहरे पवित्र अर्थ ले जाते हैं।

कब्बाला के मुख्य संकेतों का मूल्य

टेट्रग्राम

यह प्रतीक सबसे शक्तिशाली और सबसे महत्वपूर्ण है। टेट्रैग्राम को हेक्साग्राम या सुलैमान प्रिंट का नाम भी कहा जाता है। यह एक शीर्ष के साथ एक हेक्सागोनल स्टार जैसा दिखता है। निर्देशित। यह भगवान और शैतान के विपरीत को दर्शाता है। वे अक्सर सफेद जादू में उपयोग किए जाते हैं और बहुत ताकत का है।

गुप्तता और इसकी प्रथाएं अक्सर इस प्रतीक का उपयोग करती हैं ताकि किसी अन्य दुनिया से आत्माओं का कारण बन सके, जो हेक्साग्राम में, अनुष्ठान करने वाले लोगों को नुकसान पहुंचाने में सक्षम नहीं हैं।

कबाबालिस्टिक टेट्रग्राम बहुत आम नहीं है, हालांकि यह हेक्साग्राम के विकल्पों में से एक है। कभी-कभी उसे मेसोनिक प्रिंट कहा जाता है। स्टार के अंदर शैतान 666 की एक मुहर है। स्टार में बराबर पक्षों के साथ दो त्रिकोण शामिल हैं, और सोलटर उनमें से प्रत्येक के कोनों पर लिखे गए हैं।

कब्बेदार संकेतों का मेसोनिक झूठे के साथ अधिक संबंध है। राजनय ने खुद को प्रसिद्ध राजा के सम्मान में सुलैमान की इस मुहर पर विचार किया, जिसने इतिहास में एक बड़ा निशान छोड़ दिया। प्रिंट में काले और सफेद के दो त्रिकोण हैं। साथ में वे छह छोर के साथ एक स्टार बनाते हैं। वे ओमेगा और अल्फा स्थित हैं, जिसका अर्थ है पहला और आखिरी।

इसके अलावा महत्वपूर्ण कबाबवादी प्रतीकों को सुलैमान, टेट्रग्रामेटन और जीवन के पेड़ के पंचक को माना जाता है।

Tetragrammaton भगवान के नाम को दर्शाता है, क्योंकि कोई भी उसे नहीं जानता है। इस शब्द में, कई यहूदियों के पत्र शामिल हैं। इसके अलावा, यह शब्द उनके साथ चार तत्व - पानी, पृथ्वी, आग और वायु लेता है। इन तत्वों के बिना, पृथ्वी पर जीवन और ब्रह्मांड में किसी व्यक्ति के अस्तित्व पर असंभव है। आग यहोवा का प्रतीक है, पानी मातृत्व का प्रतीक है, पृथ्वी उनकी बेटी का प्रतीक है, और प्रतीक के साथ वायु प्रतीक है। इसका मतलब सही कार्रवाई है।

पेंटकल सुलैमान

कब्बाला में यह संकेत जादुई और शक्तिशाली है। वह बाइबल और उसके आज्ञाओं से जुड़ा हुआ है। यह प्रतीक किसी व्यक्ति को नकारात्मक प्रभाव से बचाने में सक्षम है, सफलता और धन को आकर्षित करता है। उनके मालिक को कभी पता नहीं चलेगा कि पीड़ा और आपदाएं क्या हैं, वह उसे दुर्भाग्य से रखती है। प्रसिद्ध सुलैमान भगवान के चुने हुए थे, वह इस्राएल के शासक बने।

सुलैमान उनके पिता डेविड ने पेंटाग्राम और रहस्यमय संकेतों की छवि के साथ एक अंगूठी प्रस्तुत की, जिसमें असाधारण शक्ति और शक्ति थी। उस समय परी स्वर्ग से पृथ्वी तक गिर गई, और सुलैमान को जादू विज्ञान के लिए सिखाया। राजाओं और पक्षियों की भाषा को समझने के लिए प्रतीक की मदद से उसके बाद राजा, तत्वों और ब्रह्मांड की शक्ति का प्रबंधन करने में सक्षम था। कई लोग निश्चित थे। वह सुलैमान एक जादूगर में बदल गया, वह सीधे भगवान से संपर्क कर सकता था। भगवान ने उसे आशीर्वाद दिया और उसे निर्देश दिया, सभी प्रयासों में मदद की।

सुलैमान पेंटकल को कभी-कभी पेंटाग्राम कहा जाता है, इसलिए इसके आसपास विवाद उत्पन्न होते हैं। पेंटाग्राम और पेंटकल आपके साथ एक अर्थपूर्ण भार लेते हैं, इसलिए आप उन्हें समान मान सकते हैं। ये प्रतीक उस पर भूमि और शक्ति को व्यक्त करते हैं।
पेंटकल में लिखे गए प्रतीक ब्रह्मांड के सात प्रसिद्ध मानव कौशल को दर्शाते हैं।

एक पेंटकल के रूप में तालिबान की रक्षा को सुरक्षित करने और सुरक्षित खर्च करने के लिए, कबाबला रविवार को केवल संस्कार आयोजित करने की सिफारिश करता है, और यह महत्वपूर्ण है कि दिन धूप है। आपको बढ़ते चंद्रमा की प्रतीक्षा करने की आवश्यकता है। अमूमन केवल सोने होना चाहिए, क्योंकि यह सबसे महान धातु है।

आप किसी विशेष मामले के लिए एक ताकतवर भी बना सकते हैं, जिसे मनुष्यों के लिए बहुत महत्वपूर्ण माना जाता है। इस मामले में, विश्वास एक और धातु, अधिक नाजुक से हो सकता है। आप कागज का एक पेंटकल भी बना सकते हैं और अपने पेंट सोने के रंग को पेंट कर सकते हैं।

तालिज़मैन को नकारात्मक ऊर्जा से साफ किया जाना चाहिए। इसे एक सुगंधित धुआं के साथ डुबोया जाना चाहिए, इसके लिए धूप का उपयोग करने की सिफारिश की जाती है। इसके अलावा, उसके बाद, आकर्षण को वसंत से पानी के साथ छिड़कने की जरूरत है। पारंपरिक प्रवाह पानी या चर्च का उपयोग करना आवश्यक नहीं है, यह वांछित प्रभाव नहीं लाएगा।

साफ चरित्र के बाद, प्रतीक पूर्व में बदल दिया जाना चाहिए, क्योंकि सूरज वहां वापस चला जाता है, फिर अपने सिर पर शुभंकर को बढ़ाएं और ब्रह्मांड से पूछें कि वास्तव में क्या आवश्यक है। बहुत अंत में, घुलनशील को तेल लगाने के लिए अपने दाहिने हाथ से एक अज्ञात उंगली के लिए जरूरी है। यदि कोई नहीं है, तो आप परंपरागत सूरजमुखी तेल का उपयोग कर सकते हैं, क्योंकि यह पौधा सूर्य का प्रतीक है। अगला तालिबान पर थोड़ा बढ़ना चाहिए और बोलना चाहिए:

"जैसा कि चंद्रमा बढ़ रहा है,
तो मेरा (नाम) धन बढ़ता है।
ऐसा हो सकता है! "

जीवन का पेड़

यह प्रतीक कब्बाला में भी बहुत प्रसिद्ध है। इसे ब्रह्मांड की संरचना की योजना के रूप में चित्रित किया गया है। दस सेफिरि या गोलाकार जीवन के पेड़ में शामिल हैं। जीवन का वृक्ष कब्बाला की शिक्षाओं का आधार है, शिक्षाओं के संस्थापकों ने पूरे ब्रह्मांड और इस प्रणाली के अस्तित्व की व्याख्या करने के लिए गणितीय विज्ञान और संख्याओं की मदद से कोशिश की। लोगों ने असंभव बहस करने की कोशिश की, ब्रह्मांड के निर्माण के रहस्यों के बारे में जानें और पहेलियों को हल करने का प्रयास करें।

इसके अलावा, जीवन का पेड़ प्रभु, सुपरमैन और पूर्णता के रूप में भगवान का प्रतीक है। दस क्षेत्र इस दुनिया में सबकुछ में भगवान की उपस्थिति का प्रतीक हैं। कभी-कभी उन्हें किसी व्यक्ति और चेतना के शरीर के अभिलेखागार राज्यों के रूप में व्याख्या किया जा सकता है, क्योंकि वे भी तम्बू हैं। उनमें से प्रत्येक अपने स्वयं के अंक, दिव्य शरीर, मानव शरीर की अवधारणा और साजिश से मेल खाता है।

उत्पत्ति का इतिहास कब्बालाह

प्राचीन ज्ञान मानव भावना की शिक्षाओं के आधार पर और कब्बाला है। कई लोगों को विश्वास है कि यह ज्ञान है जो आपको ब्रह्मांड और ब्रह्मांड के रहस्य को समझने की अनुमति देता है। यह प्राचीन शिक्षाओं की मदद के बारे में है जो सभी दरवाजे, मानसिक और शारीरिक खोल सकते हैं।

यह प्रणाली काम करती है और कार्य करती है, इसका उद्देश्य एक व्यक्ति की सहायता करना है और उसे इस दुनिया में सही उद्देश्य को समझने के लिए किया जाता है, जिसके लिए वह रहता है और उसे क्या करना चाहिए। कबाबलाह जीवन के अर्थ, का उद्देश्य और एक खुश और शांत जीवन प्राप्त करने में मदद करता है। ध्यान तकनीक की मदद से समझने से सार्थक नहीं है, इनकार करना असंभव है और चेतना की गहराई में जाना असंभव है।

ब्रह्मांड में उनके अस्तित्व के कारणों को समझने के लिए कुछ प्रसिद्ध और प्रतिभाशाली वैज्ञानिक कब्बाला का अध्ययन कर रहे थे। ये आंकड़े थे: पायथागोरस, इसहाक न्यूटन, सिगमंड फ्रायड, लीबनिज़ और कई अन्य।

ब्रह्मांड के रहस्यों को समझना और इसकी गंतव्य दूसरी तरफ सामान्य चीजों को देखने में मदद करता है। सभी घटनाओं के कारण उनके कारण और परिणाम हैं। जीवन में कुछ भी नहीं होता है। सामग्री की दुनिया पर आध्यात्मिक कानूनों और उनके प्रभाव का ज्ञान मानवीय भावना को मजबूत कर सकता है और इसे भाग्य में विभिन्न परेशानियों और त्रासदी के प्रतिरोधी बना सकता है।

काबाला नाम अरामाई भाषा से हुआ और इसका मतलब है। कब्बाला प्रत्येक व्यक्ति को लेता है जो अपने अस्तित्व के रहस्यों को समझना चाहता है। विश्वास या उत्पत्ति में कोई प्रतिबंध नहीं है। आखिरकार, सभी लोग एक ही लक्ष्यों का पीछा करते हैं। हर कोई अपने परिवार और प्रियजनों, अच्छे स्वास्थ्य और कल्याण के लिए खुशी चाहता है।

कब्बाला सामग्री की तलाश नहीं करता है। वह आध्यात्मिक अध्ययन करती है, कि उनके हाथों में पकड़ना असंभव है, लेकिन यह स्पष्ट रूप से स्पष्ट है। ये चीजें और मूल्य अदृश्य हैं, लेकिन हर कोई उनके बारे में सबकुछ जानता है और उनके अस्तित्व पर संदेह नहीं करता है। इस तरह की इच्छाओं को कबाबला प्रकाश में बुलाया जाता है, क्योंकि यह हर किसी के लिए खुद को प्रकट करता है। हालांकि, प्रत्येक व्यक्ति उन्हें व्यक्तिगत रूप से समझता है।

माइकल लाइटमैन का मानना \u200b\u200bथा कि यह शिक्षण ब्रह्मांड के रहस्य को समझने में मदद करता है, लेकिन कबाबला के अनुयायियों को ऐसा नहीं लगता है। यहां केवल वे लोग हैं जो जादूगर और गोदागार से निपटते हैं, लाइटमैन से सहमत होने के इच्छुक हैं। वे agulets और talismans के रूप में KABALIST प्रतीकों का उपयोग करते हैं।

ओबेलिस्टिक रिंग्स

जादुई प्रतीकों की छवि के साथ तालिबान आमतौर पर सामान्य गहने के रूप में अक्सर पहने जाते हैं। यह कंगन हो सकता है। बालियां या लटकन। हालांकि, पौराणिक कथाओं में छल्ले एक अलग स्थिति पर कब्जा करते हैं, क्योंकि वे ब्रह्मांड के अनंतता और खुद को बंद करने के लिए व्यक्त करते हैं।

कब्बाला में शादी के छल्ले

ऐसे छल्ले सुलैमान की सबसे पहली अंगूठी जैसा दिखते हैं, क्योंकि यह इससे है कि ऐसे पात्रों और सजावट का निर्माण शुरू हुआ। सोलोमोनो रिंग अंतर्दृष्टि और अंतर्ज्ञान, तेज दिमाग और शक्ति विकसित करने में मदद करता है। इस तरह की सजावट के मालिक एक असली नेता बन जाते हैं और आसपास के प्रभाव को प्रभावित कर सकते हैं, किसी भी प्रयास में एक दृढ़ चरित्र और सफलता पाता है।

इसके अलावा, कबाबला की शिक्षाओं के अनुयायियों को शादी समारोह के दौरान कबाबवादी अंगूठियां पहनने के लिए एक परंपरा है। वे नवविवाहियों को परिवार में शांति और शांति रखने में मदद करते हैं, परेशानियों और हानियों से राहत मिलेगी, विवाहित जीवन और वफादारी का प्रतीक है।

इस तरह के छल्ले पेंटाग्राम या सुलैमान पेंटकल, अभिभावक स्वर्गदूतों और संरक्षकों के नाम से सजाए गए हैं। साथ ही अन्य पवित्र प्रतीकों। कब्बाला का उद्देश्य लोगों को प्रतिकूलता से बचाने के लिए है। ऐसे छल्ले पहनते हैं जो इस तरह के छल्ले पहनते हैं, वे खुद को विपणक, धोखे और घोटालों के राजद्रोह और विश्वासघात के खिलाफ विश्वसनीय सुरक्षा प्रदान करते हैं। स्पष्टता और क्षति, जादू टोना और बुराई आंख में।

लाल धागा कंगन

एक ऐसी परंपरा है जो पुरातनता के बाद आई है कि कलाई पर लाल रंग के थ्रेड का परीक्षण करना आवश्यक है। यहूदियों राहेल की सबसे बड़ी महिला को उसके मकबरे में ऐसे धागे में लपेटा गया था। सबसे पुरातनता के साथ, लोगों ने मशहूर मकबरे के चारों ओर धागे को लपेटने की मांग की, और फिर उसे हाथ से बांधना। इस आकर्षण में अविश्वसनीय शक्ति थी, नकारात्मक प्रभाव, क्षति और बुराई के खिलाफ विश्वसनीय सुरक्षा सुनिश्चित की।

कलाई पर अपने बाएं हाथ पर कब्बेदार कंगन पहना जाना चाहिए, क्योंकि यह इस तरफ से है कि दिल स्थित है - मानव शरीर में सबसे महत्वपूर्ण शरीर। इसके माध्यम से, सबसे शक्तिशाली ऊर्जा आयोजित की जा सकती है, जो किसी व्यक्ति को क्षति और जादूगर से बचाती है। यह सिर्फ धागे को सही बांधने की जरूरत है। यदि कोई व्यक्ति स्वतंत्र रूप से अपने हाथ पर अपने धागे को बांधता है, तो वह खुद की रक्षा करने में सक्षम नहीं है।

एक विशेष संस्कार का उपयोग करते समय धागे को प्रोत्साहित करना आवश्यक है। लाल धागे को ऐसे व्यक्ति को बांधने के लिए कहा जाना चाहिए जो बुरा विचारों और विचारों से मुक्त हो, उस मास्कॉट के प्यार को संदर्भित करता है जिसके लिए तालिबान का इरादा है। फिर धागा पूरी ताकत में काम करना शुरू कर देता है, और शरीर में प्रवेश करने के लिए नकारात्मक ऊर्जा नहीं देता है।

धागे को प्राकृतिक ऊन से लिया जाना चाहिए। इसे सात समुद्री मील बांधना चाहिए, क्योंकि यह संख्या आध्यात्मिक माप को इंगित करती है। यह एक कंगन को बहुत तंग करने के लायक नहीं है ताकि आपके हाथ में कोई असुविधा न हो। इसके अलावा, धागा एक व्यक्ति को खुद को खरीदने लायक है, आपको इसे उपहार के रूप में नहीं लेना चाहिए।

मूल धागा नेटिवोट के यहूदी शहर में बेचा जाता है। एक व्यक्ति जो धागे को उधार ले रहा है उसे हिब्रू में "बेन पैट" नामक प्रार्थना पढ़नी चाहिए। उसे अपनी आत्मा को बुरे विचारों से साफ़ करना होगा और सभी ऊर्जा को अच्छी और करुणा करने के लिए भेजना चाहिए। केवल इस मामले में ताकतवर कार्य करना शुरू कर देता है और अपने मालिक को विपत्ति से बचाता है।

कबाबला के शिक्षण का उद्देश्य शारीरिक और आध्यात्मिक दोनों व्यक्ति और उसके स्वास्थ्य की रक्षा करना है। शिक्षाओं का अध्ययन करते समय, आप अपने स्वयं के ताबीज और तालिबान बना सकते हैं, जो तब बुरा बलों के खिलाफ विश्वसनीय सुरक्षा प्रदान कर सकते हैं। कबाबवादी सिद्धांत प्राचीन है और कई सम्मानित हैं। मेरे जीवन को सौंपना संभव है।

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ये प्रतीकों दर्जनों पीढ़ियों से बच गए, और लोगों ने उन्हें बल और अर्थ के साथ जोर दिया है। कभी-कभी समय के साथ, प्रतीकों का अर्थ बदल जाता है - संघों को घूमता है और मान्यता से परे विकृत होता है। और शायद यह
आपके निलंबन पर एक सुंदर लटकन एक अप्रत्याशित त्रिक अर्थ होता है।

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प्रतीक की पहली छवियां हमारे युग से एक वर्ष पहले 8000 तारीखें हैं।

स्वास्तिका खुशी, निर्माण और बहुतायत का प्रतीक है। भारत में, यह सूर्य और शुरुआत का प्रतीक है। अमेरिकी भारतीयों में, वह सूर्य देवता का प्रतीक थी। चीन में, स्वास्तिका एक हाइरोग्लिफ है, जिसका अर्थ सूर्य है। बौद्ध धर्म को पूर्णता का प्रतीक माना जाता है।

1 9 00 से, अंग्रेजी भाषी देशों में, स्वास्तिका पोस्टकार्ड के साथ "खुशी की क्रॉस" के रूप में लोकप्रिय थी, जिसमें "4 एल": प्रकाश, प्रेम, जीवन और भाग्य शामिल था।

1 9 20 के दशक में, नाज़ियों ने इसे अपने स्वयं के प्रतीक के साथ बनाया। 1 9 40 के दशक में, कई देशों में नाज़ीवाद के समानता के कारण, स्वास्तिका की छवि निषिद्ध थी।

प्रतीक का जन्म 4000-3000 में हमारे युग में हुआ था। हिंदू धर्म की प्राचीन किंवदंतियों में दो सिर वाले ईगल गंधडाब्रंड का उल्लेख किया गया है। ईश्वर-योद्धा विष्णु एक डबल ईगल बन गया, जो शानदार शक्ति दिखा रहा था। गंधादाबंड धर्म के सिद्धांतों का प्रतीक था - एक लौकिक क्रम बनाए रखने के लिए मानदंडों का सेट।

बौद्ध धर्म में, डबल-हेडेड ईगल ने बुद्ध की शक्ति को व्यक्त किया, मुस्लिम दुनिया में सुल्तान की उच्चतम शक्ति का प्रतीक था। सुमेर में, सूरज एक रास्ता है।

गेंडाबंड ने कई प्राधिकारियों और देशों की बाहों के कोट में भाग लिया। उसे चित्रित किया गया था
गोल्डन हॉर्डे के सिक्के, वह पवित्र रोमन साम्राज्य की बाहों के कोट पर थे।
रूस में, ईगल 1472 में बीजान्टिन सम्राट सोफी पालेओलॉजिस्ट की भतीजी पर इवान III के विवाह के साथ दिखाई दिया। वह पालीोलॉजिस्ट राजवंश का प्रतीक था। हथियारों पर चित्रित डबल-हेडेड ईगल को एक विश्वास और तलिता माना जाता था, जो युद्ध में सफलता लाता है।

प्रतीक 3500 से हमारे युग में मौजूद है। यह मिस्र, ग्रीस, भारत, बीजान्टियम और सुमेर में पाया जाता है। क्रिसेंट पुनर्जन्म और अमरता को व्यक्त करता है।

ईसाईयों ने एशिया में वर्जिन मैरी के संकेत के रूप में पूजा की - कॉस्मिक बलों के संकेत के रूप में। हिंदू धर्म में मन पर नियंत्रण व्यक्त करता है।

क्रिसेंट फारस में ससैनिड्स के साम्राज्य का प्रतीक था और मुकुट पर रखा गया था। 651 में, अरबों की विजय के बाद, क्रिसेंट वेस्ट एशिया में सत्ता का प्रतीक बन गया। 1453 में कॉन्स्टेंटिनोपल के पतन के बाद, अंततः क्रिसेंट इस्लाम से जुड़ा हो गया।

शुरुआती पांच-नुकीले सितारे हमारे युग में 3500 से डेटिंग कर रहे हैं।

पेंटाग्राम को बुराई और अंधेरे बलों से विश्वास माना जाता था। व्यापारी प्राचीन
बाबुल ने चोरी और क्षति से माल की रक्षा के लिए दरवाजे पर एक स्टार को चित्रित किया। पाइथागोरस ने इसे गणितीय पूर्णता के साथ माना, क्योंकि पेंटाग्राम अपने आप में एक गोल्डन क्रॉस सेक्शन है। सितारे बौद्धिक सर्वज्ञता का प्रतीक थे।

प्रारंभिक ईसाई धर्म में, यीशु मसीह का प्रतीक एक उलटा पेंटाग्राम था। लेकिन एलीफास लेवी फाइलिंग के साथ एक उलटा पांच-नुकीला सितारा शैतान का प्रतीक बन गया।

जमीन पर सब कुछ संकेत और प्रतीकों से भरा है। यह एक प्रश्न पूछने के लायक है, कुछ भी सीखने के लिए, भले ही जानबूझकर नहीं - और ब्रह्मांड की ताकतों संकेत, टिप्स दें। यह समझने में सक्षम होना आवश्यक है, जीवन और रहस्यों के जटिल मुद्दों के लिए एक सरल और सामान्य समाधान में देखें।

संकेतों के विज्ञान को सैमोटिक्स कहा जाता है। फ्रांसीसी दार्शनिक और सैमोटिक्स रोलैंड बार्थ इस तरह की परिभाषा देता है: "सैमोटिक्स अपने सार और प्रतिबंधों के बावजूद संकेतों के किसी भी संकेत को शामिल करना चाहता है; छवियों, जेस्चर, संगीत ध्वनियां, वस्तुएं, और उनकी जटिल बातचीत, जो अनुष्ठान, मानदंड, या सार्वजनिक प्रतिनिधित्व की सामग्री बनाती है। " इस प्रकार, सेमियोटिक्स किसी भी वस्तु को प्रतीकों और संकेतों और उनके सिस्टम के रूप में विचार करने का साधन है।

लेकिन ऑब्जेक्ट को एक संकेत के रूप में समझने के लिए, इसके सार और अर्थ को समझने के लिए - आपको उसके बारे में एक संकेत के रूप में सोचने की आवश्यकता है, इसे एक संकेत के रूप में समझना चाहिए।

इस संबंध में, सैमोटिक्स जादू के करीब है, चेतना की बदली हुई स्थिति के लिए, दुनिया की एक विशेष दृष्टि के लिए। आखिरकार, जादू छिपाने की इच्छा है; चीजों के सार और दुनिया के रहस्यों को जानने की इच्छा। रहस्य खोलने, जादूगर अपनी इच्छा के अनुसार दुनिया की अपनी तस्वीर बनाता है। दुनिया को बदलना और बदलना, जानता है और खुद को बदल देता है। आखिरकार, वस्तु को प्रभावित करना - प्रभावित खुद। जैसा कि जादूगर दुनिया को प्रभावित करता है और दुनिया जादूगर को प्रभावित करती है।

इसलिए, पात्रों और संकेतों में हर कोई कुछ देखता है, व्यक्तिगत; वह अपनी आत्मा, उनके विचारों और इच्छाओं के वस्तु भाग के मूल्य को पूरा करता है।
और यदि इस आलेख में वर्णों का वर्णन करना आपकी राय के साथ मेल नहीं खाता है - यह सुंदर है।

मैं अपने दृष्टिकोण से प्रतीकों पर विचार करता हूं, और आप - अपने साथ। अधिक मतभेद, दुनिया की अधिक पूरी तस्वीर।

वेसिका पिसिसिस, योनी, मंडोरला

वेसिका पिसिस का रूप (लातवियाई "मछली बुलबुला" या "मछली ikrinka" में) दो मंडलियों को पार करते समय होता है।

वेसिका पिसिस जोनी, "जगत योनी", या वल्वा के लिए एक प्राचीन पर्याय है। महिलाओं की रचनात्मक शक्ति, महान मां की भावना, जिन्होंने दुनिया और देवताओं को जीवन दिया। योनी का संकेत मादा आउटडोर जननांग अंगों के आकार को स्थानांतरित करने का इरादा था, जो प्राचीन स्पष्ट रूप से महिला यौन बल के स्रोत के रूप में परिभाषित किया गया था। प्राचीन भारतीय ग्रंथों में, स्वर्ग द्वीप जंबा में "फॉर्म, जोनी के समान" था। पवित्र, जीवन को गुलाब और सेब के साथ एक पेड़ दे रहा था और एक "हीरा सीट" (वाजासन) था, जिसने स्पष्ट रूप से अंतरिक्ष क्लिटोरिस, देवी की रचनात्मक भावना का केंद्र का प्रतिनिधित्व किया।

प्राचीन काल की महिला प्राथमिक ताकत की पूजा की गई, उन्हें जीवन के स्रोत के रूप में सलाह दी गई थी। बाद में महिलाएं निचले ग्रेड का प्राणी बन गईं, न केवल छवियां, बल्कि जननांग का कोई उल्लेख शर्मनाक हो गया?
लंबे समय तक, स्त्री को दबा दिया गया था, महिलाओं ने प्रेरित किया कि यह शर्मिंदा था। उन्होंने कहा कि स्त्री विनाशकारी है, जो इसके रचनात्मक पुरुष की शुरुआत का विरोध करती है। आज भी, महिला को आंतरिक रूप से दबाया जाता है और इस बारे में जागरूकता से निराश होता है। वह लगातार इस तथ्य के लिए दोषी महसूस करती है कि वह एक महिला का जन्म हुआ था। नए ईओएन में, एक महिला को प्राचीन सिद्धांत पर लौटने की सच्ची स्वतंत्रता हासिल करनी चाहिए, ताकि प्राचीन महिला की गहरी निर्माण शक्ति को जान सके।

योनी ने मूल पानी का भी प्रतीक किया, जो समुद्र, सागर के पानी में परिवर्तित हो गए थे। प्राथमिक महासागर के पानी की तुलना में पृथ्वी पर जीवन की शुरुआत का प्रतीक क्या है? और यह अधिक मछली ikrink प्रजनन क्षमता का प्रतीक हो सकता है?
यह इस पहलू में है कि प्राचीन महान मां मछली, समुद्र के गोले, समुद्र के पानी, नमक, जहाजों और मछुआरों से जुड़ी हुई है। यह अक्सर मध्ययुगीन सायरन की तरह मछली की पूंछ या यहां तक \u200b\u200bकि दो पूंछ के साथ mermaids की छवि में दिखाई देता है। उनके सम्मान में, शुक्रवार को मछली एफआईआर (ईएनजी। शुक्रवार), जो उसका आधिकारिक दिवस था, जिसका नाम फ्री, इसके स्कैंडिनेवियाई अवतार के नाम पर था। प्राचीन रोमनों को शुक्रवार दिवस वीनस कहा जाता है।
एक महिला के रूप में योनी के शुरुआती प्रतीकात्मकता को बाद में अलग-अलग प्रतीकों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था।
उदाहरण - ईश्वर इंद्र की छवियां। प्रारंभ में, उनके सभी शरीर को इस तथ्य के कारण योनी के कई संकेतों के साथ कवर किया गया था कि उसने देवी की प्रजनन क्षमता की शक्ति ली।

बाद के चित्रों में, योनी को उनकी आंखों से बदल दिया गया था, इसलिए इंद्र जो यूनानी आर्गस के समान "देख रहे" या "बहु-लौ" के रूप में जाना जाने लगा।
ओह, इंद्र, योनी के शरीर में हजारों,
आपकी त्वचा पर हजारों आंखें,

मामले में हर उंगली हाथ
प्रत्येक शरीर भी ताकत में। - कविताओं गुरु शिवाइज़ा, "इंडिनमेंट पूजा।"

यहूदियों की परंपरा में, योनी के खुले प्रतीकवाद को मंडोरला - "बादाम (इल।) द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था।

बादाम का उल्लेख हमें बाइबल में पाता है: बादाम की छवि का उपयोग करके तम्बू बनाया गया था ("और दीपक के तने पर चार कप थे जैसे कि सेब और फूलों के साथ बादाम फूल", पूर्व। 37:20), और हारून की रॉड लाया बादाम प्रजनन क्षमता के संकेत के रूप में ("अगले दिन मूसा ने प्रकाशन के तम्बू में प्रवेश किया [और हारून] में प्रवेश किया, और इसलिए, हारूनोव की छड़ी, लेविना के घर से, खिलने, गुर्दे से, रंग दिया और बादाम लाया।" संख्या। 17: 8)।
यद्यपि इस संकेत का प्रारंभिक अर्थ प्राचीन दुनिया में अच्छी तरह से जाना जाता था, लेकिन इस तरह के जादुई रंग थे कि ईसाई कलाकारों ने इसे संतों या मसीह के आंकड़ों को तैयार करने के लिए सौंपा। ईसाई रहस्यवादी ने मंडोरु को दो मंडलियों के आर्क्स के रूप में व्याख्या की, मादा पदार्थ के लिए छोड़ा, पुरुष भावना के लिए। यहां तक \u200b\u200bकि भगवान और संतों को भी महिला जननांगों के अनुचित अंश में आइकन पर चित्रित किया गया है।

मंडोरला कभी-कभी एक गेट या आकाश के प्रवेश द्वार के रूप में व्याख्या करता है। और यह हमेशा लंबवत रूप से चित्रित किया जाता है (परंपराएं परंपराएं होती हैं, भले ही प्रारंभिक मूल्य भुला दिया गया हो)। बाद की ईसाई परंपरा में, मंडोरला की कई स्पष्टीकरण हैं। विरोधियों का संबंध, आकाश और पृथ्वी, जीवन और मृत्यु की दोहरीवादी एकता, शाश्वत बलिदान का प्रतीक, असेंशन का बादल, दैवीय-प्रकाश को दिव्य से उत्पन्न होता है - कुछ अर्थ। मंडोरला की छवि, सात कबूतरों से बना है और पवित्र आत्मा के सात उपहारों का अर्थ है।

अगर हम दो आधे हिस्से को जारी रखते हैं - हमें एक प्रसिद्ध ईसाई मछली प्रतीक मिलता है।

ईसाई धर्म में, मछली का मतलब है बपतिस्मा, अमरता, पुनरुत्थान (आयन संकेत)। चर्च के पिता ने विश्वासियों को पिस्कुली ("मछली" लैटिन में) कहा जाता है, और प्रेरितों "मनुष्यों के मनुष्य" थे। मछली ने रोमन ईसाई चर्च में मसीह का प्रतिनिधित्व किया। इसके लिए इसका कारण ग्रीक नाम "ICHTIS" मछली की व्याख्या माना जाता है - जैसे फॉर्मूला के लिए संक्षिप्त नाम "ईश्वर मसीह, भगवान के पुत्र, उद्धारकर्ता।" और न केवल इसलिए कि 12 प्रेरितों में से छह पौराणिक कथाओं के अनुसार, मछुआरे थे। शायद यहां इसे आंशिक रूप से रोका गया और योनी का मूल्य, वर्जिन मैरी की शुद्धता की छवि में परिवर्तित हो गया।
ईसाई रहस्यवादी की व्याख्याओं में, मछली को कुंडलिनी, रचनात्मक ऊर्जा बढ़ने, दिव्य आत्मा की शक्ति के एक निश्चित एनालॉग के रूप में व्याख्या की गई थी। इसके अलावा, मछली का प्रतीक सामग्री की दुनिया के भ्रम के पानी के नीचे छुपा आध्यात्मिक दुनिया का प्रतीक है। मछुआरों का रहस्यमय प्रतीक आत्मा के गहरे संबंधित स्रोतों से बेहोश तत्वों का निष्कर्षण है, अपने "i" के अंदर छिपे हुए रहस्यों की खोज कर रहा है।

योनी की तीन छवियां एक चालक या ट्रिकलर बनाती हैं (यह दिलचस्प है कि, प्राचीन महिला या ईसाई पुरुषों के ट्रिनिटी संकेत का प्रतीक है, नाम का नाम बदलते हैं):

ट्रिक्स प्रतीक अक्सर एक सर्कल के साथ चित्रित किया जाता है। संभावित मूल्य - जीवन। तीन मुहर जो पृथ्वी पर जीवन उत्पन्न करते हैं, समुद्र में और हवा में, क्रमशः, भूमि के चक्र से अविभाज्य एकता में जुड़े हुए हैं।
महिलाओं के ट्रिनिटी के एक प्राचीन प्रतीक के रूप में ट्रिकुलोस की व्याख्या अभी भी महान मां की युवावस्था, परिपक्वता और बुद्धिमान बुढ़ापे की पुरानी उम्र के रूप में व्याख्या कर रही है; दुनिया के तीन हिस्सों की एकता - भूमि, समुद्र और आकाश; मन, शरीर और आत्मा का तिपाई।
यूरोप के उत्तरी लोगों के बीच संकेत बहुत आम था - सेल्ट्स, फ्रिज, स्कैंडिनेवियाई। आम तौर पर, छवियों की त्रिभीतता को सेल्ट्स द्वारा विशेषता दी गई थी, इसलिए सभी सैनिक पारंपरिक रूप से सेल्टिक को संदर्भित करते हैं। सेल्ट्स ने ईसाई धर्म को स्वीकार करने के बाद, ट्रिकलर ट्रिनिटी का एक ईसाई चरित्र बन गया।

ट्रिकूरलेट्स (क्रॉस कैरोलिंग) द्वारा निर्मित क्रॉस।

आधुनिक सामूहिक संस्कृति में, ट्रायक्स प्रतीक नार्वेजियन या सेल्टिक मूर्तिपूजा को इंगित करता है।
स्वाभाविक रूप से, इस प्रतीक को ईसाई रहस्यवादी द्वारा पुरुष ट्रिनिटी के संकेत के रूप में संचालित किया गया था, इसलिए शुरुआत में अनुचित महिला फॉर्म को इस भावना में व्याख्या किया गया था। और पुराने प्रारंभिक मूल्य एक ईसाई प्रतीकवाद में भंग ...
विक ट्रिकुलिटर में, देवी के तीन पहलू (एक कुंवारी देवी, एक देवी-मां, और एक बुद्धिमान बूढ़ी औरत) का व्यक्ति।
कुछ शोधकर्ता इस प्रतीक के अर्थों के अर्थ को सूर्य के आंदोलन के रूप में लाते हैं, शाइन के तीन चरण - सुबह में, जेनिथ में और सूर्यास्त में। लेकिन, ऐसा लगता है कि यह स्वास्तिका, ट्रायलियन इत्यादि के समान गतिशील प्रतीकों की अधिक विशिष्ट है। लेकिन इसके बारे में एक और लेख में।

तीन मंडलियों को जोड़ने पर, हमें रिंग्स बोर्रोमो मिलते हैं।

यह आंकड़ा एक दूसरे को ओवरलैप करने वाले छल्ले की एक सममित व्यवस्था पर आधारित है, इस तरह से किसी भी अंगूठी के डिजाइन से हटकर, शेष छल्ले खुले हैं। प्रतीक का मूल्य बिरादरी, एकता में ताकत है।
इटली में प्रतीक के रूप में, यह पत्थरों के साथ छल्ले था (उत्पाद मूल्य में, एक ज्यामितीय आकार नहीं)।
अंगूठियों का नाम Borromeo अभिजात वर्ग के इतालवी परिवार Borromeo के नाम से आता है, जिसमें हथियारों के कोट पर इस प्रतीक को चित्रित किया गया है। इटली के उत्तर में परिवार के महल में, आप प्रसिद्ध प्रतीक के कई उदाहरणों को पूरा कर सकते हैं:

इस प्रतीक का उपयोग मेडिसी और स्फोरज़िया द्वारा भी किया गया था।

हीरे के साथ अंगूठियों से मेडल कोज़िमो मेडिसी:

बोटिसेली "पल्लस और सेंटौर" की तस्वीर, एक परिवार मेडिसि के लिए लिखी गई, कपड़े पर बोरोमो की छवियों के साथ:

मिलान में लुई सोफ्र्ज़ा के महल में खिड़कियां। लुईस्फ्फा को 1482 से 14 99 तक लियोनार्डो दा विंची के संरक्षक के रूप में जाना जाता है। लियोनार्डो कुछ समय के लिए रहता था और इस महल में काम करता था:

जापान में, बॉरोमो के छल्ले तीन दुनिया की एकता का प्रतीक थे - आकाश, पृथ्वी और मृतकों की भूमिगत दुनिया। तीन मुड़ वाले छल्ले की छवियों को नोबल उपनामों की बाहों के हेराल्डिक कोट पर और माउंट माजा पर सबसे पुराने शिंटो मंदिरों में से एक पर जाना जाता है। "मिवा" शब्द में दो हाइरोग्लिफ्स होते हैं - "एमआई" का अर्थ है "तीन", और "वीए" - "अंगूठी", "सर्किल"। पौराणिक कथा के अनुसार, पहाड़ ही कामी का शरीर है - जो दिव्य या आत्मा के सो गया।

माउंट माउंटेन पर शिंटो मंदिर पर बोर्रोमो रिंग्स:

जापान के जेराल्डिक प्रतीक:

आजकल, बोर्रोमो के छल्ले विभिन्न लोगो में पाए जा सकते हैं। सबसे प्रसिद्ध बीयर बैलेंटाइन का लोगो है।

ईसाई धर्म में, बोर्रोमो के छल्ले, सभी ट्रिपल की तरह, ट्रिनिटी का प्रतीक थे।

तेरहवीं शताब्दी की पांडुलिपि से चित्र (चार्टर, फ्रांस के नगरपालिका संग्रह)। पहली ड्राइंग में, "जीवन का भगवान" "पिता", "पुत्र" और "पवित्र आत्मा" से घिरा हुआ है। औसतन, "भगवान" "जीवन", "प्रकाश" और "शब्द" से घिरा हुआ है। अंगूठियों पर दाईं ओर खींचने पर, दो वाक्यांश वितरित किए जाते हैं - "त्रिनिटास एकजुट" ("एक में तीन") और "यूनिटस ट्रिनिट" ("तीन में से एक"):

जैसे रिंग्स बोरोमो चित्रा - हथियारों का कोट डायना डी पोइटियर (14 99-1566) - फ्रांसीसी किंग हेनरिक द्वितीय का पसंदीदा।

हेनरी द्वितीय के शासनकाल के दौरान डचेस डी वैलेंटाइना, वास्तविक रानी और फ्रांस की सरकार के कोट के कोट पर crescents की इस तरह की जादुई छवि के साथ क्या जुड़ा हुआ है - कहानी चुप है। पसंदीदा से पहले कभी डायना डी पोइटियर जैसी शक्ति नहीं थी। इस रहस्य को जादू और जादू टोना द्वारा समझाया गया था। अनुचित सौंदर्य डायना के रहस्य की तरह ...
Crescents के असाइनमेंट के साथ प्रतीक आर्किटेक्ट Filibert डी एल "ओआरएम द्वारा विकसित किया गया था।
Filibert डी एल "ओआरएम एक वास्तुकार लेखक है, जहां आयताकार अनुमानों के तत्व लीड हैं। एएनए में डायना डी पोता कैसल के लिए बनाया गया, रॉयल महलों की बहाली के लिए देखभाल की गई, रॉयल महलों फोंटनेबलेउ और सेंट-जर्मिन की बहाली। कुछ जानकारी के अनुसार, हेरिच द्वितीय एक Confessor था।

Crescents डायना डी पोता:

मानक डायना पोता। हेनरी द्वितीय के 1 अक्टूबर, 1550 को रूएन के लिए गंभीर पहुंच, सैनिक डायना डी पोइटियर ले जा रहे हैं। बी-का रूएन, एन 112-6 फोल। 25:

प्रतीकात्मक भाषा एक सार्वभौमिक भाषा है जो कुछ देश, संस्कृति या धर्म से बंधी नहीं है। लिखने के रूप में ई.आई. अपने काम में रोरीच "ब्रह्माण्ड संबंधी रिकॉर्ड्स": "दुनिया की शक्ति की प्रणाली की तीव्रता के लिए प्रतीक आवश्यक हैं। प्रतीकों को पृथ्वी की मानवता की चेतना के विकास के मील के पत्थर के रूप में प्रकट किया जाता है। " अतीत की गहराई से पवित्र संकेतों को देखते समय, एक प्राचीन मूल्य पूर्वजों के पूर्वजों की एक प्राचीन स्मृति से दिखाई देते हैं। बेशक, मानवता के विकास की प्रक्रिया में, प्रतीक मान बदल गए, नई अवधारणाओं को जोड़ा गया। और हर व्यक्ति व्यक्ति है। हर कोई अपनी आदतों, चरित्र, नैतिकता इत्यादि के फिल्टर के माध्यम से दुनिया को देखता है। बहुत से लोगों के पास इतना मोटा होता है और परेशान होता है कि वे अपने डर और पूर्वाग्रहों को छोड़कर कुछ भी देखने में सक्षम नहीं हैं। लेकिन प्रकाश, जीवन, प्यार और स्वतंत्रता के ज्ञान के मार्ग के साथ चलना; जो लोग अपनी प्रकृति पर चढ़ने में सक्षम हैं वे इस फ़िल्टर को त्यागने या इसे क्रिस्टल शुद्धता के लिए मिटा सकते हैं। और दुनिया की असली सुंदरता और महानता देखें ...

ओबेलिस्टिक संकेत रहस्यमय संकेत हैं जो दृढ़ता से गुप्त परंपरा से जुड़े हुए हैं। इन प्रतीकों की मदद से, जादूगरों ने शुभंकर बनाए और चार्ज किया, ताबीज के प्रभाव को मजबूत किया, आध्यात्मिकता के सत्र खर्च करना और उन्हें नियंत्रित करने के लिए आत्माओं को बुलाया। पता लगाएं कि वे क्या कल्पना करते हैं कि वे महत्वपूर्ण क्यों हैं और क्या चीजें लागू की जाती हैं।

लेख में:

ओबेलिस्टिक संकेतों का इतिहास

दासता - आत्मा के शिक्षण के आधार पर प्राचीन ज्ञान का आर्क। ऐसा माना जाता है कि यह ज्ञान ब्रह्मांड के रहस्यों का उत्तर छिपा हुआ है, भौतिक और मानसिक सभी दरवाजे की कुंजी। यह प्रणाली प्रभावी है, यह काम करती है और एक व्यक्ति को अपने जीवन पथ, उच्चतम भागी को समझने, खुशी और आध्यात्मिक शांति प्राप्त करने में मदद करना है। मोटे तौर पर बोलते हुए, कब्बाला का उद्देश्य जीवन के अर्थ को ढूंढना है, और ध्यान और विन्यास के माध्यम से इसकी परवाह नहीं है, क्योंकि बौद्ध शिक्षाएं करती हैं।

कई उत्कृष्ट वैज्ञानिकों ने अपने अस्तित्व के आध्यात्मिक पहलुओं की बेहतर समझ के लिए कब्बाला का अध्ययन किया। इन विज्ञान आंकड़ों में से प्रसिद्ध यूनानी गणितज्ञ पायथागोरस, टेस्ट भौतिक विज्ञानी इसहाक न्यूटन, मनोविश्लेषण के संस्थापक सिगमंड फ्रायड के साथ-साथ लीबीन्स और कई अन्य लोग भी थे। इस रहस्यमय शिक्षण को समझना पहली नज़र में महत्वहीन चीजों को पकड़ना बेहतर है, घटनाओं को स्थापित करने में मदद करने वाली घटनाएं जो सभी घटनाओं के संघों के बारे में जागरूकता की सुविधा प्रदान करती हैं। आध्यात्मिक दुनिया के कानूनों का ज्ञान, भौतिक ब्रह्मांड पर उनका प्रभाव मनुष्य की भावना को मजबूत करता है और भाग्य के उछाल से पहले इसे और अधिक प्रतिरोधी बनाता है।

"कबाबला" नाम अमरिक भाषा से हमारे पास आया, जिसमें इसका मतलब "कुछ हो रहा है।" क्षेत्र, विश्वास, राष्ट्रीयता, एडीईपीटी की उम्र में कोई प्रतिबंध नहीं है जो इस सिद्धांत को समझना चाहते हैं - कबाबला हर किसी को लेता है, क्योंकि लोग हमेशा एकजुट होते हैं। तुम क्या हो? उदाहरण के लिए, अपने और उनके प्रियजनों के लिए खुशी की इच्छा। कौन नहीं चाहता? आपसी प्यार, मन की शांति, सफल आत्म-प्राप्ति, अवास्तविक कल्याण, अच्छा स्वास्थ्य।

जिन चीजों को कबाबाला की तलाश है, हाथ में लेना, स्पर्श करना, अपने हाथों में रहना, यहां तक \u200b\u200bकि देख लेना भी असंभव है। वे अदृश्य हैं, उनकी प्रकृति अमूर्त है, लेकिन फिर भी, उनके अस्तित्व पर सवाल नहीं उठाया गया है। यह इच्छाएं हैं, उनकी संतुष्टि, कबाबले की शिक्षाओं में, "लाइट" कहा जाता है। अगर हम कुछ भी पाने के बारे में बात कर रहे हैं, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह इस विशेष प्रकाश को प्राप्त करने के लिए था। उनकी अभिव्यक्तियां आम तौर पर समान होती हैं, लेकिन साथ ही प्रत्येक व्यक्ति के लिए पूरी तरह से व्यक्ति हैं।

माइकल लाइटमैन ने ब्रह्मांड के स्राव की समझ पर इस शिक्षण विज्ञान में देखा, जो मूल रूप से कब्बाला के अन्य अनुयायियों की राय के साथ अलग हो जाता है। हालांकि, जादूगरों और चुड़ैलों माइकल से सहमत होने के इच्छुक हैं। वे सक्रिय रूप से अपने ताबीज, तालिज्म और अन्य पर्यवेक्षकों के लिए कबाबला के हर प्रतीक का उपयोग करते हैं।

कबाबलाह संकेत और उनका अर्थ

टेट्रग्राम

मुख्य प्रतीक कबाबवादी है हेक्साग्राम (टेट्रग्राम)अन्यथा मेसोनिक सील या के रूप में जाना जाता है सोलोमन मुहर।। वह शीर्ष पर एक हेक्सागोनल स्टार दर्शाती है, जिसका अर्थ है शैतान के विपरीत - भगवान। वह सफेद जादू का एक शक्तिशाली हथियार है। कई गुप्त प्रथाओं इस हेक्साग्राम का उपयोग बुराई और शक्तिशाली आध्यात्मिक संस्थाओं के अपने केंद्र के लिए कॉल करने के लिए करते हैं, जो इसके अंदर होने के नाते, प्रवाहकीय अनुष्ठान को नुकसान पहुंचाने में सक्षम नहीं हैं।

कबाबवादी टेट्रग्रामजो एक uxagrecies या एक हेक्साग्राम की भिन्नता है जो इतना फैल नहीं है। कभी-कभी इसे दुनिया मेसोनिक लॉज की ग्रेट स्टेट प्रिंटिंग कहा जाता है। छह-पॉइंट स्टार के अंदर, जानवर की संख्या छह सौ साठ छः है। चूंकि स्टार में दो समकक्ष और समतुल्य त्रिभुज होते हैं, इसलिए छह को प्रत्येक त्रिकोण के तीन कोनों के साथ चित्रित किया जाता है।

कबाबवादी संकेत और उनका अर्थ मेसोनिक झूठ से कसकर जुड़ा हुआ है। अगला संकेत चिनाई से भी संबंधित है: इसे कभी-कभी मेसोनिक "सुलैमान प्रिंटिंग" कहा जाता है। राज्यों में, लॉज की शाखाएं (तथाकथित गोलीकार, आत्माओं, थियोसोफिस्ट और कई अन्य), इसे बाइबिल के भगवान-व्यापार वाले राजा की याद में, राजा सुलैमान की मुहर बुलाई जाती है। यह सफेद और काले रंग के दो समतुल्य त्रिभुज है, जो छह-पॉइंट स्टार बनाते हैं। वे दो प्रतीकों का कारण बनते हैं - अल्फा, कि यूनानी के साथ पहले, साथ ही ओमेगा, आखिरी के रूप में अनुवाद करता है।

महत्वपूर्ण प्रतीकों के अलावा, कबाबला में टेट्रैग्रामम्माटन, सुलैमान पेंटल और ट्री लाइफ शामिल हैं।

उनमें से पहला, जिसे कहा जाता है टेट्राग्रामाटोन, भगवान का नाम इंगित करता है, क्योंकि सही नाम इसे नहीं जानता है या सत्ता में उच्चारण नहीं करता है। यह कुछ प्रकार का संक्षिप्त नाम है, क्योंकि इसमें चार यहूदी शामिल हैं: "योद", "वह", "वीएवी", एक बार फिर हे। पहले एक का मतलब है कि आग का तत्व, सबसे भयंकर और अपरिहार्य, दूसरा पानी, चिकनी के रूप में, और साथ ही खतरनाक, तीसरा हवा के तत्व, सबसे अमूर्त और विघटित, और बाद वाले तत्व हैं धरती है, जिसके बिना लोग नहीं जीते। आग रचनात्मक पिता की भगवान की ऊर्जा का प्रतीक है, पानी - मातृभाषा, कामुक घटक, वायु पुत्र, विचार, हवा, पृथ्वी की तरह उड़ान, पृथ्वी - बेटी, सही कार्रवाई।

पेंटकल सुलैमान

अन्य चीजों के साथ कबाबला संकेत, जादू की यहूदी परंपरा से कसकर जुड़े हुए हैं, जिसका अर्थ बाइबल के साथ घने संचार है। पेंटकल सुलैमान वे एक शक्तिशाली जादू प्रतीक कहते हैं, जिसके साथ जादूगर खुद को तीसरे पक्ष के प्रभावों से बचाते हैं, भाग्य, धन पर कॉल करते हैं। वह अपने मालिक को विफलता, पीड़ा, आपदाओं से बचाता है। महान त्सार सुलैमान, जैसा कि आप जानते हैं, इज़राइल राज्य के सफल प्रबंधन के लिए भगवान द्वारा निर्वाचित किया गया था। जब सुलैमान को अपने पिता से एक जादू की कलाकृति मिली, एक जादू कलाकृतियों - एक पेंटाग्राम और अजीब संकेतों के साथ एक अंगूठी, परी स्वर्ग से नीचे आ गई और सुलैमान को जादू के संस्कार सिखाया, उन्हें दिए गए प्रतीक की ताकत, जानवरों की भाषा, जानवरों की भाषा का प्रबंधन किया और उसके द्वारा दिए गए पक्षियों। ऐसा माना जाता था कि सुलैमान एक जादूगर बन गया, यानी, उसके पास भगवान के नाम का स्वामित्व है, जो आशीष और अन्य लाभ प्राप्त करने के लिए सीधे उससे संपर्क कर सकता है।

सोलोमन पेंटकल को कभी-कभी पेंटाग्राम कहा जाता है और यह काफी भ्रम को जन्म देता है। वास्तव में, उनके बीच कोई विशेष अंतर नहीं है: पेंटकल और पेंटाग्राम में एक शक्ति और एक अर्थ है। वह पृथ्वी पर भगवान की शक्ति के साथ-साथ पृथ्वी की शक्ति का प्रतीक है। पेंटकल में अंकित सात पात्रों का अर्थ प्राचीन काल से जाना जाता है - चंद्रमा से लेकर और शनि के साथ समाप्त होता है।

सोलोमन पेंटकल के माध्यम से शुभकामनाएं और संपत्ति को आकर्षित करने के लिए एक आकर्षण-ताकतवर बनाने के लिए, कबालवादी परंपरा रविवार को धूप दिन पर एक अनुष्ठान करने की सलाह देती है। चंद्रमा बढ़ना चाहिए, उतरना नहीं। अमूमन एक महान धातु - सोने से बना होना चाहिए। इसके अलावा, यदि तालिबान एक बार की कार्रवाई के लिए बनाया गया है, तो इसे एक और नाजुक सामग्री - गोल्ड पेपर और गोल्ड पेंट से बनाया जा सकता है। चंद्रमा के बाद, रविवार को व्यायाम करने के लिए भी सृजन भी आवश्यक है।

इसके अलावा, तालिबान को विदेशी ऊर्जा से साफ़ किया जाना चाहिए। इसके लिए, यह सुगंधित धुआं - सबसे अच्छी धूप के साथ जोर दिया जाता है। वसंत पानी के साथ छिड़कना। इस अभ्यास के लिए, सरल पानी या पानी का चर्च उपयुक्त नहीं है। सफाई के बाद, आपको पूर्व तक खड़े होने की जरूरत है, क्योंकि सूरज वहां पहुंच जाता है, अपने सिर पर एक पेंटकल बढ़ाएं और ब्रह्मांड से पूछें जो आप चाहते हैं। उसी समय, अपने नाम या उस व्यक्ति का नाम नाम दें जिसे आप चाहते हैं।

अंत में, दाहिने हाथ की उंगली का उपयोग करके, शुभंकर पर घड़ी की दिशा में घड़ी की दिशा में लागू करें। यदि कोई सुगंधित तेल नहीं है, तो आप कर सकते हैं और सूरजमुखी, क्योंकि सूरजमुखी के फूल स्वर्गीय चमकने के प्रतीक हैं। पेंटकल पर उठाएं और हमें तीन बार बताएं:

चंद्रमा कैसे बढ़ता है, समृद्धि मेरे लिए बढ़ने दें (नाम कॉल करें)। ऐसा हो सकता है!

जीवन का पेड़

कब्बाला के सबसे प्रसिद्ध संकेतों का अंतिम है पेड़ या पेड़। यह एक वैश्विक संरचना की एक योजनाबद्ध छवि है। इसमें दस गोलाकार या सेफिरिट शामिल हैं। नाम " सिपाही"हिब्रू में" कैलकुस "शब्द से आता है। जीवन का पेड़ कब्बाला की शिक्षाओं का आधार है, इस शिक्षण के संस्थापकों द्वारा संख्या और विभिन्न शर्तों को लागू करते समय, विज्ञान और गणित की भागीदारी के साथ ब्रह्मांड की कथित प्रणाली को विघटित करने का प्रयास किया जाता है। अत्यधिक बहस करने का मानव प्रयास, सृजन के रहस्यों को छूएं।

यह सृष्टिकर्ता की छवि और समानता में बनाई गई एक आदर्श सुपरमैन को भी व्यक्त करता है। और दस सेफिरॉट दिव्य की उपस्थिति के दस अभिव्यक्तियां हैं। कभी-कभी उन्हें मानव शरीर और चेतना के आर्केटीपल राज्यों के रूप में व्याख्या किया जाता है, जो कि दस भी हैं। उनमें से प्रत्येक अपने अंक, दिव्य शरीर, एक विशिष्ट अवधारणा, मानव शरीर का क्षेत्रफल से मेल खाता है।

KABALISTIC रिंग्स - व्यक्तिगत और युग्मित जनता

जैसा कि हम पहले से ही जानते हैं, सजावट, चैंबर रहस्यमय प्रतीकों को दर्शाते हैं कबाबला लोग अक्सर सामान्य गहने के रूप में पहनते हैं: बालियां, हार, पैरों और हाथों पर कंगन, अंगूठियां। उत्तरार्द्ध पौराणिक कथाओं और मानवता के प्रतीकात्मकता पर एक अलग जगह - अंगूठी है अनंतता का प्रतीकचूंकि यह खुद पर बंद है।

केबलवादी शादी के छल्ले

KABALISTIC रिंग्स भी पहली अंगूठी की एक अनुस्मारक हैं, जिससे सजावट बनाने की परंपरा, ऐसे प्रतीकों वाले - यह था। इस दिन यह मजबूत शक्ति, तेज दिमाग, बड़ी अंतर्दृष्टि का प्रतीक है। इस तरह के एक आभूषण-अमूलेट का वाहक नेतृत्व गुण बनाता है, कठिन, मजबूत और ईमानदार अंतर्ज्ञान हो जाता है।

इसके अलावा, अभ्यास के अनुयायियों ने एक अन्य कबाबवादी शादी के छल्ले को रखने के लिए शादी में एक परंपरा बनाई। ये न केवल विवाह के प्रतीक हैं, बल्कि जीवन पथ में विपत्ति से तालिबान भी चाहते थे। पेंटाग्राम या सुलैमान पेंटकल, डिफेंडर एंजल्स और महादूतों के नाम और प्राचीन शिक्षण के कई अन्य प्रतीकों, जिन्हें कब्बाला कहा जाता है, जिनके संकेत इस तरह के छल्ले पर मानव जाति की सुरक्षा और सहायता के लिए निर्देशित किए जाते हैं। पति, समान अंगूठियां पहने हुए, खुद को राजद्रोह, विश्वासघात, झूठ, झगड़े और कमियों, नौसेना और बुरी आंख से बचाते हैं।

लाल धागे से कबाबला कंगन

इसके अलावा, यह एक कंगन के रूप में होगा। इस परंपरा का स्रोत तथ्य यह है कि कब्र राहेली या राहेल, सबसे बड़ी महिला माना जाता है, जीनस यहूदी का मत्रेस्च, लाल धागे में लपेटा गया था। पुरातनता में, लोगों ने फिर से इस धागे को प्रेंटर की मकबरे के चारों ओर लपेट लिया, और कलाई पर टाई करने के लिए धागे को काटने के बाद।

इस तरह का एक तालिबान बहुत ताकत का था - उन्होंने तथाकथित बुरी आंखों के एक निर्दयी दृश्य से सबसे अच्छा बचाव किया। कबाबला कंगन बाईं कलाई पर पहना जाता है, क्योंकि दिल बाईं ओर स्थित है। और यह इसके माध्यम से है कि सबसे शक्तिशाली ऊर्जा चल रही है, जो बुरी आंखों के खिलाफ सुरक्षा करती है।

हालांकि, धागा सही ढंग से बंधे होना चाहिए। यदि कोई व्यक्ति खुद के लिए करता है, तो यह उसे बुरी आंख के प्रभाव से नहीं बचाएगा। धागे की सीमा एक विशेष अनुष्ठान के साथ होनी चाहिए।