बौद्धिक ब्रेट थियेटर। ब्रेट की विरासत: जर्मन रंगमंच

बौद्धिक ब्रेट थियेटर। ब्रेट की विरासत: जर्मन रंगमंच

रचनात्मकता बी ब्रेट। महाकाव्य ब्रेट थियेटर। "मोमश साहस।"

बर्टोल्ड ब्रेट (18 9 8-1956) ऑग्सबर्ग में पैदा हुए कारखाने के परिवार के निदेशक में, जिमनासियम में अध्ययन किया गया, म्यूनिख में दवा में लगी हुई थी और उन्हें सैनिटरी के रूप में सेना में बुलाया गया था। युवा Sanitar के गीतों और कविताओं ने जर्मन साम्राज्यवाद के लिए प्रशिया सेना के लिए, युद्ध से नफरत की भावना पर ध्यान आकर्षित किया। नवंबर 1 9 18 के क्रांतिकारी दिनों में, ब्रैच को ऑग्सबर्ग सैनिक परिषद के सदस्य चुने गए, जो एक पूरी तरह से युवा कवि के अधिकार के लिए प्रमाणित किया गया।

पहले से ही ब्रहे की सबसे पुरानी कविताओं में, हम नारे और जटिल पैटर्न के तत्काल यादों के तत्काल यादगार के लिए डिज़ाइन किए गए आकर्षक संयोजन देखते हैं जो शास्त्रीय जर्मन साहित्य के साथ सहयोग करते हैं। ये संगठन अनुकरण नहीं हैं, लेकिन पुरानी स्थितियों और तकनीकों की अप्रत्याशित पुनर्विचार। ब्रेकट उन्हें आधुनिक जीवन में ले जाने के लिए प्रतीत होता है, जिससे आप उन्हें एक नए तरीके से देखते हैं, "मुझे लगता है।" तो सबसे शुरुआती गीतों में, ब्रैच "अवलोकन" के अपने प्रसिद्ध (* 224) नाटकीय स्वागत बढ़ता है। कविता में "मृत सैनिक की किंवदंती" में, व्यंग्यात्मक तकनीकें रोमांटिक तकनीकों के समान होती हैं: एक सैनिक दुश्मन पर लड़ाई में जा रहा है, लंबे समय से एक भूत रहा है, जो लोग उसे प्रेरित करते हैं, फिली रेट्रेसर हैं, जो जर्मन साहित्य को लंबे समय से तैयार किया गया है जानवरों की। और साथ ही, ब्रेकट की कविता एक सामयिक है - इसमें और छेड़छाड़, और चित्र, और प्रथम विश्व युद्ध की घृणा। जर्मन सैन्यवाद, युद्ध ब्रेट मैग्निफायर और 1 9 24 की कविता में "मां और सैनिकों के बारे में बल्लादा" कवि समझते हैं कि वीमर गणराज्य ने अभी तक आतंकवादी पैंथर्मनवाद को खत्म नहीं किया है।

वेमर गणराज्य के वर्षों के दौरान, ब्रेकट की काव्य दुनिया फैली हुई है। वास्तविकता तीव्र वर्ग के झटके में दिखाई देती है। लेकिन ब्रेच केवल उत्पीड़न की पेंटिंग को पुनर्निर्मित करने के साथ संतुष्ट नहीं है। उनकी कविता हमेशा एक क्रांतिकारी कॉल है: ये "एकल मोर्चे का गीत" हैं, "न्यूयॉर्क की फोर्की महिमा, विशाल शहरों," गीत के बारे में गीत "। इन कविताओं को स्पष्ट रूप से दिखाया गया है, जैसा कि 20 के उत्तरार्ध में, ब्रेकट कम्युनिस्ट वर्ल्डव्यू में आता है, क्योंकि इसका सहज युवा रूभार सर्वहारा क्रांतिवाद में बढ़ता है।

ब्रेट्स गीत अपनी सीमा में बहुत व्यापक हैं, कवि अपने ऐतिहासिक और मनोवैज्ञानिक कंक्रीटनेस में जर्मन जीवन की वास्तविक तस्वीर को पकड़ सकते हैं, लेकिन यह एक कविता-विचार बना सकता है, जहां काव्य प्रभाव एक विवरण के द्वारा प्राप्त किया जाता है, लेकिन द सटीकता और दार्शनिक विचार की गहराई उत्तम से जुड़ा हुआ है, किसी भी तरह से एक वैकल्पिक रूप से रूप से। ब्रेकट के लिए कविता मुख्य रूप से दार्शनिक और नागरिक विचार की सटीकता है। ब्रेट ने कवच को यहां तक \u200b\u200bकि दार्शनिक ग्रंथों या सर्वव्यापी समाचार पत्रों का एक नागरिक पहेली अनुच्छेद माना (उदाहरण के लिए, कविता की शैली "कॉमरेड डिमिट्रोव का संदेश, जो फासीवादी ट्रिब्यूनल के साथ लीपजिग में शामिल हो गए" - कविता और समाचार पत्रों की भाषा लाने का प्रयास) । लेकिन इन प्रयोगों ने अंततः ब्रेक्ट को आश्वस्त किया कि कला को रोजमर्रा की भाषा से दूर की बात करनी चाहिए। इस अर्थ में, ब्रेच लिरिक ने ब्रेहु-नाटक की मदद की।

20 के दशक में, ब्रेक थियेटर को संबोधित करता है। म्यूनिख में, वह एक निदेशक बन जाता है, और फिर शहर के रंगमंच के नाटकबर्ग। 1 9 24 में, ब्रैच बर्लिन में जाता है, जहां यह थिएटर में काम करता है। यह एक साथ नाटककार और सैद्धांतिक के रूप में कार्य करता है - रंगमंच सुधारक। इन वर्षों के दौरान, ब्रेकट के सौंदर्यशास्त्र, नाटक और रंगमंच के कार्यों पर इसका अभिनव रूप, उनकी निर्णायक विशेषताओं में विकसित किया गया था। ब्रेट ने 1 9 20 के दशक में व्यक्तिगत लेखों और भाषणों में अपने सैद्धांतिक विचारों को रेखांकित किया, बाद में "नाटकीय दिनचर्या के खिलाफ" और "आधुनिक थिएटर के रास्ते पर" संग्रह में एकजुट किया। बाद में, 30 के दशक में, ब्रेक ने अपने नाटकीय सिद्धांत, स्पष्टीकरण और विकास (* 225), "नियोइस्टोटलिन नाटक", "अभिनय कला के नए सिद्धांत", "थिएटर के लिए छोटे ऑर्गन", "तांबा की खरीद" के इलाज में अपने नाटकीय सिद्धांत, स्पष्टीकरण और विकास (* 225) को व्यवस्थित किया। कुछ दुसरे।

ब्रेकट अपने सौंदर्यशास्त्र और नाटककार "महाकाव्य", "पासबोथेलव्स्की" रंगमंच कहते हैं; इस नाम के साथ, वह एक प्राचीन त्रासदी के सिद्धांत के अनुसार, एक प्राचीन त्रासदी के सिद्धांत के अनुसार सबसे महत्वपूर्ण के साथ अपनी असहमति पर जोर देता है, पूरी दुनिया थियेटर परंपरा द्वारा बाद में या उससे कम हद तक माना जाता है। नाटककार कतरारिस के बारे में Aristotelian शिक्षाओं का विरोध करता है। कैथारिस एक असाधारण, उच्च भावनात्मक तनाव है। कतरसिस ब्रेकट के इस पक्ष ने अपने रंगमंच के लिए मान्यता प्राप्त और बरकरार रखा; भावनात्मक शक्ति, पथ, जुनून का खुला अभिव्यक्ति, हम अपने नाटकों में देखते हैं। लेकिन ब्रहेसिस में भावनाओं की सफाई, ब्रेझ के अनुसार, त्रासदी के साथ सुलह का नेतृत्व किया, महत्वपूर्ण डरावनी नाटकीय हो गया और इसलिए आकर्षक हो गया, दर्शक कुछ समान जीवित रहने के विपरीत भी नहीं होगा। ब्रेक ने लगातार पीड़ा और धैर्य की सुंदरता के बारे में किंवदंतियों को दूर करने की कोशिश की। "गैलीलियो के जीवन" में वह लिखता है कि भूख को भूख को सहन करने का अधिकार नहीं है, क्या "भूखा" नहीं है, और धैर्य, मनभावन आकाश दिखाने के लिए नहीं। "ब्रेच चाहता था कि त्रासदी के रास्ते पर प्रतिबिंबों को उत्तेजित करने के लिए त्रासदी चाहते थे त्रासदी को रोकना। इसलिए उन्होंने शेक्सपियर के नुकसान को माना कि उनकी त्रासदियों के विचारों पर असंभव है, उदाहरण के लिए, "राजा लीरा के व्यवहार के बारे में चर्चा" और इंप्रेशन बनाया गया है, जैसे कि माउंट लाइरा अपरिहार्य है: "यह था हमेशा यह स्वाभाविक है। "

एक प्राचीन नाटक द्वारा उत्पन्न कतरों का विचार, मानव भाग्य की घातक पूर्वनिर्धारितता की अवधारणा से निकटता से संबंधित था। उनकी प्रतिभा के नाटककों ने कतरों के कुछ मिनटों में मानव व्यवहार की सभी प्रेरणा का खुलासा किया जैसे कि बिजली ने मानव कार्यों के सभी कारणों को कवर किया, और इन कारणों की शक्ति पूर्ण हो गई। यही कारण है कि ब्रैच ने अरिस्टोटेलियन थिएटर को घातक कहा जाता है।

ब्रेट ने थिएटर में पुनर्जन्म के सिद्धांत के बीच एक विरोधाभास देखा, नायकों में लेखक को भंग करने का सिद्धांत और लेखक की दार्शनिक और राजनीतिक स्थिति की तत्काल, आतंकवादी दृश्य पहचान की आवश्यकता के लिए। यहां तक \u200b\u200bकि पारंपरिक नाटक के शब्द की सर्वोत्तम भावना में सबसे सफल और प्रवृत्ति में, ब्रेकट के अनुसार, लेखक की स्थिति, अनुनादों के आंकड़ों से जुड़ी हुई थी। तो मामला शिलर के नाटास में भी था, जिसे ब्रेट ने अपनी नागरिकता और नैतिक पथों की सराहना की थी। नाटककार का कहना है कि पात्रों के पात्रों को "विचारों के तरीके" नहीं होना चाहिए, जो नाटक के कलात्मक प्रभाव को कम नहीं करता है: "... यथार्थवादी रंगमंच के मंच पर, यह स्थान केवल जीवित लोगों, मांस में लोग हैं और रक्त, उनके सभी विरोधाभासों, जुनून और कर्मों के साथ। दृश्य हर्बेरियम नहीं है और एक संग्रहालय नहीं है जहां भरवां भरवां ... "

ब्रेकट को इस विरोधाभासी प्रश्न का समाधान मिला: नाटकीय प्रदर्शन, मंच कार्रवाई उनके साथ टुकड़ों के साथ मेल नहीं खाती है। फैबुल, अभिनय व्यक्तियों का इतिहास प्रत्यक्ष कॉपीराइट टिप्पणियों, गीतात्मक उपकरणों, और कभी-कभी भौतिक अनुभवों का प्रदर्शन, समाचार पत्रों और अजीबोगरीब, हमेशा प्रासंगिक सम्मेलन द्वारा बाधित होता है। ब्रेकट थिएटर में घटनाओं के निरंतर विकास के भ्रम को तोड़ता है, वास्तविकता के सावधानीपूर्वक प्रजनन के जादू को नष्ट कर देता है। रंगमंच - वास्तविक रचनात्मकता, सरल सत्य से कहीं अधिक है। ब्रेकट और अभिनेताओं के खेल के लिए रचनात्मकता, जिसके लिए केवल "प्रस्तावित परिस्थितियों में प्राकृतिक व्यवहार" पूरी तरह अपर्याप्त है। अपने सौंदर्यशास्त्रों का विकास, ब्रेकट देर से XX शताब्दी के घरेलू, मनोवैज्ञानिक रंगमंच में विस्मरण के लिए समर्पित परंपराओं का उपयोग करता है - एक्सएक्स शताब्दी, उन्होंने गाना बजानेवालों और आधुनिक राजनीतिक कैबरे के ज़ूम को प्रस्तुत किया, कविताओं की गीतकार विचलन, और दार्शनिक ग्रंथों की विशेषता। ब्रेकट अपनी नाटकों को नवीनीकृत करते समय टिप्पणी शुरू करने की अनुमति देता है: उसके पास कभी-कभी जोनों के दो प्रकार होते हैं और एक ही फैबुल (उदाहरण के लिए, 1 9 28 और 1 9 46 में "तीन-चीन ओपेरा" के उत्पादन में विभिन्न प्रोसेस) हैं।

पुनर्जन्म ब्रेच की कला ने अनिवार्य माना, लेकिन अभिनेता के लिए पूरी तरह अपर्याप्त। यह दिखाने की क्षमता के मुकाबले ज्यादा महत्वपूर्ण है, सिविल, और रचनात्मक शर्तों में मंच पर अपने व्यक्तित्व का प्रदर्शन करता है। खेल में, पुनर्जन्म वैकल्पिक होना चाहिए, कलात्मक डेटा (घोषणा, प्लास्टिक, गायन) के प्रदर्शन के साथ संयुक्त होने के लिए, जो उनकी विशिष्टता के लिए दिलचस्प है, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि अभिनेता की व्यक्तिगत नागरिक स्थिति के प्रदर्शन के साथ, उसका मानवीयता।

ब्रेकट का मानना \u200b\u200bथा कि एक व्यक्ति मुफ्त विकल्प की क्षमता और सबसे कठिन परिस्थितियों में एक जिम्मेदार निर्णय बरकरार रखता है। इस धारणा में, नाटककार ने खुद को एक व्यक्ति में प्रकट किया, गहरी दृढ़ विश्वास यह है कि बुर्जुआ समाज, इसके सभी विघटन प्रभाव के साथ, अपने सिद्धांतों की भावना में मानवता को अवरुद्ध नहीं कर सकता है। ब्रेट लिखते हैं कि "महाकाव्य रंगमंच" का कार्य दर्शकों को "भ्रम से इनकार करने के लिए मजबूर करना है कि नायक के आंकड़े के स्थान पर हर कोई भी कार्य करेगा।" नाटककार समाज के विकास की बोली से गहराई से समझा जाता है और इसलिए सकारात्मकता से जुड़े अश्लील समाजशास्त्र को क्रुद्ध रूप से तोड़ देता है। ब्रेकेट हमेशा पूंजीवादी समाज को उजागर करने के जटिल, "अपूर्ण" तरीकों का चयन करता है। नाटककार के अनुसार, "राजनीतिक आदिम", मंच पर अस्वीकार्य है। ब्रेकट चाहता था कि स्वामित्व वाली समाज के जीवन (* 227) के नाटकों (* 227) के जीवन और कार्यों ने हमेशा अप्राकृतिकता की छाप बनाई। थियेटर प्रतिनिधित्व से पहले वह एक बहुत ही कठिन काम रखता है: वह दर्शक को हाइड्रोस्ट्रोइलर के साथ तुलना करता है, जो "एक ही समय में नदी को देखने में सक्षम है और उसकी वैध दिशा में, और उस काल्पनिक में, जिसके अनुसार वह बह सकती है, अगर पठार की ढलान और पानी का स्तर अलग होगा।।

ब्रेकट का मानना \u200b\u200bथा कि वास्तविकता की सच्ची छवि जीवन की सामाजिक परिस्थितियों के पुनरुत्पादन तक ही सीमित नहीं है कि सार्वभौमिक श्रेणियां हैं कि सामाजिक निर्धारक पूरी तरह से नहीं हो सकता है (कोकेशियान क्रेटेसियस सर्कल की नायिका का प्यार "एक रक्षाहीन परित्यक्त बच्चे के लिए नाशपाती है, एक अच्छे के लिए शेन डी के अनूठा आवेग)। नाटक-दृष्टान्त या नाटकों-पैराबोला की शैली में मिथक, प्रतीक के रूप में उनकी छवि संभव है। लेकिन सामाजिक और मनोवैज्ञानिक यथार्थवाद के मामले में, ब्रेकट के नाटक को विश्व थिएटर की सबसे बड़ी उपलब्धियों के साथ एक पंक्ति में रखा जा सकता है। नाटककार ने ध्यान से X1X शताब्दी के यथार्थवाद के मूल कानून का पालन किया। - सामाजिक और मनोवैज्ञानिक प्रेरणा की ऐतिहासिक ठोसता। दुनिया के गुणात्मक कई गुना की समझ हमेशा उनके लिए एक प्राथमिक कार्य रहा है। नाटककार के अपने मार्ग को संक्षेप में, ब्रेच ने लिखा: "हमें वास्तविकता के तेजी से सटीक विवरण के लिए प्रयास करना चाहिए, और यह सौंदर्य दृष्टिकोण से, एक तेजी से सूक्ष्म और विवरण की अधिक कुशल समझ से।"

ब्रेकट का नवाचार भी इस तथ्य में प्रकट हुआ कि वह एक सार्थित सामग्री (पात्रों, संघर्ष, फैबुल) के प्रकटीकरण के लिए गैर-ऐतिहासिक हार्मोनिक पूरी पारंपरिक, अप्रत्यक्ष तकनीकों में एक अमूर्त प्रतिबिंबित प्रारंभ के साथ भागने में कामयाब रहे। अद्भुत कलात्मक अखंडता क्या देती है, ऐसा लगता है कि फैबुल और टिप्पणी का विरोधाभासी संबंध? "अवलोकन" के प्रसिद्ध ब्रेहाओव सिद्धांत - वह न केवल टिप्पणी ही नहीं बल्कि पूरे स्टोबुल भी शामिल हैं। ब्रहे का "रोजगार" और तर्क का उपकरण, और कविता स्वयं, पूर्ण आश्चर्य और प्रतिभा। ब्रेकट दुनिया के दार्शनिक ज्ञान के सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत का "अवलोकन" बनाता है, यथार्थवादी रचनात्मकता के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त है। एक भूमिका में देखकर, परिस्थितियों में "उद्देश्य दृश्यता" के माध्यम से नहीं टूटता है और इसलिए कम "बाधा" की तुलना में यथार्थवाद यथार्थवाद प्रदान करता है। ब्रेकट इस तथ्य से सहमत नहीं था कि ड्राइविंग और पुनर्जन्म सत्य का मार्ग है। के एस स्टैनिस्लावस्की, जिन्होंने यह तर्क दिया, उनकी राय में, "अधीर" था। लॉग के लिए सत्य और "उद्देश्य दृश्यता" के बीच अंतर नहीं है।

महाकाव्य रंगमंच - एक कहानी का प्रतिनिधित्व करता है, दर्शक को पर्यवेक्षक की स्थिति में रखता है, दर्शकों की गतिविधि को उत्तेजित करता है, दर्शकों को निर्णय लेने के लिए मजबूर करता है, दर्शक को एक और स्टॉप दिखाता है, दर्शकों में कार्रवाई के दौरान एक ब्याज को उत्तेजित करता है, दर्शक के दिमाग को संदर्भित करता है, न कि दिल और भावनाओं को !!!

प्रवासन में, ब्रेकट की नाटकीय रचनात्मकता फासीवाद के खिलाफ लड़ाई में खिल गई। यह सामग्री और आकार में विविधता में बेहद समृद्ध था। प्रवासन के सबसे प्रसिद्ध स्थानों में - "मदर हिम्मत और उसके बच्चे" (1 9 3 9)। तेज और दुखद संघर्ष, ब्रेक, ब्रेक, मनुष्य के विचार के अनुसार, अधिक महत्वपूर्ण होना चाहिए। 1 9 30 के दशक की शर्तों में, "मदर हिम्मत", निश्चित रूप से फासीवादियों के साथ युद्ध के दिमागोगिक प्रचार के खिलाफ एक विरोध के रूप में और जर्मन आबादी के हिस्से को संबोधित किया गया जो इस डीमोगोग को झुका हुआ था। युद्ध को एक तत्व के रूप में नाटक में चित्रित किया गया है, मानव अस्तित्व के लिए व्यवस्थित रूप से शत्रुतापूर्ण है।

"महाकाव्य रंगमंच" का सार विशेष रूप से "माँ साहस" के कारण स्पष्ट हो जाता है। सैद्धांतिक टिप्पणी अपने अनुक्रम में निर्दयी के साथ खेल में यथार्थवादी तरीके से संयुक्त होती है। ब्रेकट का मानना \u200b\u200bहै कि यह यथार्थवाद है जो एक्सपोजर का सबसे विश्वसनीय तरीका है। इसलिए, "मदर हिम्मत" में इतने सुसंगत और अनुभवी भी छोटे विवरणों में "वास्तविक" जीवन का चेहरा। लेकिन यह इस खेल के बिस्किटेंस को ध्यान में रखना चाहिए - पात्रों की सौंदर्य सामग्री, यानी, जीवन का पुनरुत्पादन, जहां अच्छी और बुराई मिश्रित होती है, भले ही हमारी इच्छाओं के बावजूद, और खुद को ब्रेकट की आवाज़, ऐसी तस्वीर से संतुष्ट नहीं है अच्छे को मंजूरी देने की कोशिश कर रहा है। ब्रेक की स्थिति सीधे प्रोसेस में प्रकट होती है। इसके अलावा, चूंकि यह ब्रेही के निर्देशक निर्देशों से नाटक में आता है, नाटककार सिनेमाघरों को विभिन्न "बाधाओं" (फोटोग्राफ, फिल्म परियोजनाओं, दर्शकों के लिए अपील) की मदद से लेखक के विचार को प्रदर्शित करने के लिए व्यापक अवसर प्रदान करता है।

"मदर हिम्मत" में पात्रों के पात्र अपने सभी जटिल विरोधाभासों में उल्लिखित हैं। सबसे दिलचस्प अन्ना फर्मिंग की छवि, जिसे मां साहस का नाम दिया गया है। इस चरित्र की बहु-पहरता दर्शकों की विभिन्न इंद्रियों का कारण बनती है। नायिका जीवन की एक शांत समझ को आकर्षित करती है। लेकिन वह तीस साल के युद्ध के मर्केंटाइल, क्रूर और सनकी भावना का उत्पादन है। साहस इस युद्ध के कारणों से उदासीन है। भाग्य के योद्धा के आधार पर, यह अपनी वैन पर पानी ले रहा है, फिर लूथरन, फिर कैथोलिक बैनर। साहस बड़े baryrrs की आशा में युद्ध के लिए चला जाता है।

संघर्ष जो व्यावहारिक ज्ञान और नैतिक गस्ट के बीच ब्रैकेट परवाह करता है, विवाद के जुनून और उपदेश की ऊर्जा के पूरे खेल को संक्रमित करता है। कैथरीन की छवि में, नाटककार ने मां साहस के एंटीपोड को चित्रित किया। न तो खतरा और न ही मुकुट और न ही मौत ने कैथरीन को कम से कम लोगों की मदद करने की इच्छा से निर्धारित समाधान को त्यागने का कारण बना दिया। एक मूर्त साहस एक म्यूट कैथरीन, लड़की की एक मूक फीट का विरोध करता है, क्योंकि यह उसकी मां के सभी व्यापक तर्कों को बदल देता है।

ब्रेकट का यथार्थवाद न केवल मुख्य पात्रों के नतीजे और संघर्ष ऐतिहासिकता के नतीजे में प्रकट होता है, बल्कि प्रतीकात्मक व्यक्तियों की जीवन विश्वसनीयता में, शेक्सपियर के बहु-चरण में, "फाल्स्टफोव्स्की पृष्ठभूमि" जैसा दिखता है। प्रत्येक चरित्र, नाटकों के नाटकीय संघर्ष में वापस लेने, अपने जीवन में रहता है, हम अपने भाग्य के बारे में अनुमान लगाते हैं, अतीत और भविष्य के जीवन के बारे में और जैसे ही युद्ध के गले में हर किसी की आवाज।

संघर्ष के प्रकटीकरण के अलावा, पात्रों की टक्कर से, ब्रहे ने प्रगति से नाटक में जीवन की तस्वीर को पूरा किया है, जिसमें संघर्ष की प्रत्यक्ष समझ दी जाती है। सबसे महत्वपूर्ण स्टेशन "बड़ी विनम्रता के बारे में एक गीत है।" यह "अवलोकन" का एक जटिल दृष्टिकोण है जब लेखक अपने नायिका के चेहरे से, अपने ग़लत प्रावधानों को तेज करता है और इस प्रकार उनके साथ तर्क देता है, "महान विनम्रता" के ज्ञान में पाठक संदेह को प्रेरित करता है। सनकी विडंबना माँ साहसी ब्रेच अपनी विडंबना से मिलती है। और ब्रेट की विडंबना दर्शक की ओर ले जाती है, पूरी तरह से पहले से ही दुनिया में पूरी तरह से अलग-अलग दिखने के लिए, दुनिया में पूरी तरह से अलग दिखने के लिए, समझौता की कमजोरी और सुगंध को समझने के लिए। विनम्रता का गीत एक प्रकार का विदेशी प्रतिपक्ष है, जो आपको ब्रहे के ज्ञान का विरोध करने के लिए सच समझने की अनुमति देता है। नायिका के व्यावहारिक, पूर्ण समझौता "ज्ञान" का पूरा खेल, "महान विनम्रता के बारे में गीत" के साथ एक निरंतर विवाद है। मां साहस नाटक में नहीं बदलता है, एक सदमे से बचने के लिए, उसे पता चलेगा "उनकी प्रकृति के बारे में जीवविज्ञान के कानून पर एक प्रयोगात्मक खरगोश से अधिक नहीं है।" दुखद (व्यक्तिगत और ऐतिहासिक) अनुभव, दर्शक को समृद्ध करने के लिए, साहस की मां को नहीं सिखा और उसे बिल्कुल चोट नहीं पहुंची। उसके द्वारा अनुभवी कैथारिस, पूरी तरह से फलहीन हो गया। तो ब्रेक का तर्क है कि वास्तविकता की त्रासदी की धारणा केवल भावनात्मक प्रतिक्रियाओं के स्तर पर ही दुनिया का ज्ञान नहीं है, पूर्ण अज्ञानता से बहुत अलग है।

बर्टोल्ड ब्रैच पश्चिमी रंगमंच का एक उत्कृष्ट सुधारक था, उन्होंने एक नया प्रकार का नाटक बनाया और "महाकाव्य" नामक एक नया सिद्धांत बनाया।

ब्रेकट के सिद्धांत का सार क्या था? लेखक के मुताबिक, यह एक नाटक माना जाता था जिसमें मुख्य भूमिका वह क्रिया नहीं थी जो "क्लासिक" रंगमंच और कहानी (इसलिए "एपिच" नाम "नाम) के आधार पर थी। ऐसी कहानी की प्रक्रिया में, दृश्य को दृश्य बने रहने के लिए माना जाता था, न कि जीवन की "व्यावहारिक" नकल, चरित्र - अभिनेता की भूमिका (अभिनेता के "पुनर्जन्म" के पारंपरिक अभ्यास के विपरीत) नायक के लिए), चित्रित - विशेष रूप से सुंदर स्केच, विशेष जीवन की भ्रम "समानता" से विशेष रूप से निहित है।

"कहानी" को फिर से बनाने के प्रयास में, ब्रेकट ने कार्यों और कृत्यों, एक क्रॉनिकल संरचना पर नाटक के शास्त्रीय अलगाव को बदल दिया, जिसमें नाटकों की साजिश कालक्रम से संबंधित चित्रों को बनाया गया। इसके अलावा, महाकाव्य नाटक में कई प्रकार की टिप्पणियां पेश की गईं, जो इसे "कहानी" में भी लाया: शीर्षकों ने चित्रों की सामग्री का वर्णन किया; गीत ("ध्वनि"), जो अतिरिक्त रूप से समझाया गया कि दृश्य पर क्या हो रहा था; जनता को जनता के लिए अपील; स्क्रीन पर डिज़ाइन किए गए शिलालेख इत्यादि।

पारंपरिक रंगमंच ("नाटकीय" या "अरिस्टोटेलियन", चूंकि उनके कानून अभी भी अरिस्टोटल द्वारा तैयार किए गए थे) दर्शकों को गुलाम्वित करता है, ब्रेच के अनुसार, व्यवहार्यता के भ्रम, पूरी तरह से सहानुभूति के लिए इसे विसर्जित करता है, न कि यह देखने का मौका देता है कि क्या है बाहर से हो रहा है। ब्रोक्ट, जिनके पास समाजशास्त्र की एक उत्कृष्टता भावना है, राजनीतिक संघर्ष के लिए कक्षा चेतना और तैयारी के लेखा परीक्षक में थिएटर का मुख्य कार्य माना जाता है। इस तरह के एक कार्य, उनकी राय में, पारंपरिक थिएटर के विरोध में "महाकाव्य रंगमंच", लागू किया जा सकता है - दर्शकों की भावनाओं के लिए, बल्कि उनके दिमाग में। घटनाओं के दृश्य पर एक नवाचार द्वारा पेश किया गया, लेकिन पहले से ही प्रतिबद्ध एक कहानी, यह दृश्य और हॉल के बीच भावनात्मक दूरी को बरकरार रखती है, जो इतनी अधिक सहानुभूति नहीं देती है कि इसका विश्लेषण करने के लिए क्या हो रहा है।

महाकाव्य थिएटर का मूल सिद्धांत "एक्सचेंज का प्रभाव" है, तकनीकों का एक सेट, जिसके साथ परिचित और परिचित घटना "अलग हो गई है", "हटाया गया", यानी अप्रत्याशित रूप से एक अपरिचित, नए पक्ष के कारण प्रकट होता है, जिसके कारण दर्शक में "आश्चर्य और जिज्ञासा", सामाजिक कार्रवाई को प्रोत्साहित करने के लिए, "घटनाओं के संबंध में महत्वपूर्ण स्थिति" को उत्तेजित करता है। नाटकों में "अलगाव का प्रभाव" (और बाद में ब्रहे के प्रदर्शन में) अभिव्यक्तिपूर्ण साधनों के एक परिसर द्वारा पहुंचा था। उनमें से एक पहले से ही ज्ञात भूखंडों ("तीन-चीन ओपेरा", "माँ साहस और उसके बच्चे", "कोकेशियान कॉलिंग सर्कल", आदि) के लिए अपील है, जो दर्शकों का ध्यान केंद्रित करने पर ध्यान केंद्रित करता है कि क्या होता है, लेकिन इस पर कैसे यह जगह होगी। अन्य - ध्वनि, नाटकों के कपड़े में प्रवेश किया गया गाने, लेकिन कार्रवाई की निरंतरता नहीं हैं, लेकिन इसे रोकें। स्टेशन अभिनेता और चरित्र के बीच एक दूरी बनाता है, क्योंकि यह चरित्र और लेखक और भूमिका के निष्पादक के प्रति दृष्टिकोण व्यक्त करता है। इसलिए विशेष, "ब्रेटू पर", भूमिका में एक अभिनेता के अस्तित्व की विधि, हमेशा दर्शक जैसा दिखता है कि उसके सामने रंगमंच है, "जीवन का टुकड़ा" नहीं।

ब्रेक ने जोर दिया कि "एक्सचेंज का प्रभाव" केवल अपने सौंदर्यशास्त्र की विशेषता नहीं है, लेकिन शुरुआत में कला के लिए विशिष्ट है, जो हमेशा जीवन के समान नहीं है। महाकाव्य थिएटर के सिद्धांत के विकास में, उन्होंने विशेष रूप से चीनी में ज्ञान के सौंदर्यशास्त्र और पूर्वी रंगमंच के अनुभव के कई राज्यों पर भरोसा किया। अंततः इस सिद्धांत के मुख्य सिद्धांतों को 1 9 40 के दशक के कार्यों में ब्रैच द्वारा तैयार किया गया था: "तांबा की खरीद", "स्ट्रीट सीन" (1 9 40), "थिएटर के लिए छोटा ऑर्गन" "(1 9 48)।

"अलगाव का प्रभाव" एक छड़ी थी जिसने "महाकाव्य नाटक" के सभी स्तरों को अनुमति दी: साजिश, छवियों की प्रणाली, कलात्मक भागों, भाषा इत्यादि, दृश्यों तक, अभिनय उपकरण और मंच प्रकाश व्यवस्था की विशेषताएं।

"बर्लिनर ensemble"

रंगमंच "बर्लिन एन्सेबल" वास्तव में 1 9 48 के अंत शरद ऋतु में बर्टोल्ट ब्रेट्ट द्वारा बनाया गया था। अमेरिका से यूरोप लौटने के बाद, नागरिकता के बिना एक आदमी और ब्रेकट और उनकी पत्नी के स्थायी निवास के बिना - अक्टूबर 1 9 48 में अभिनेत्री हेलेना वायगल ने बर्लिन के पूर्वी क्षेत्र में गर्मजोशी से मुलाकात की। शिफबाउर्डम पर रंगमंच, जो ब्रेट और उनके सहयोगी एरिच एंजेल को 20 के दशक के अंत में वापस जला दिया गया था (इस रंगमंच में, विशेष रूप से, अगस्त 1 9 28 में, एंजेल ने ट्रेचग्रोस ओपेरा ब्रेकट और के। वेइल का पहला चरण किया था, पर कब्जा कर लिया गया था Polksbün "जिसका इमारत पूरी तरह से नष्ट हो गई है; ब्रेट्ट ने फ्रिट्ज विस्टन टीम के नेतृत्व में शिफबाउर्डम पर रंगमंच से बचने के लिए संभव नहीं माना, और अगले पांच वर्षों में उनके ट्रूप ने जर्मन थिएटर को आश्रय दिया।

"बर्लिनर एन्सेबल" को जर्मन थिएटर में स्टूडियो थिएटर के रूप में बनाया गया था, जो जल्द ही पहले, वुल्फगैंग लंगहोफ का नेतृत्व बढ़ गया। ब्रहे और लंगहोफ "स्टूडियो थिएटर" द्वारा विकसित किया गया था, जो पहले सत्र में माना जाता था, "एक अल्पकालिक दौरे द्वारा" एक अल्पकालिक दौरा द्वारा "टेरेसा गीज़ा, लियोनार्ड शटकेकेल और पीटर लोरे सहित। भविष्य में, "इस आधार पर सृजन" इस आधार पर "माना जाता था।

नए थिएटर ब्रेकट में काम करने के लिए अपने लंबे समय से चलने वाले सहयोगियों को आकर्षित किया - निदेशक एरिच एंजेल, कलाकार कास्पर न्यूर, संगीतकार हंस आइज़लर और पॉल डेसेऊ।

तत्कालीन जर्मन थिएटर ब्रेच ने निष्पक्ष रूप से जवाब दिया: "... बाहरी प्रभाव और नकली संवेदनशीलता अभिनेता की मुख्य दृष्टि बन गई। नमूने, सभ्य अनुकरण, एक रेखांकित धूमधाम, और एक वास्तविक जुनून के साथ प्रतिस्थापित किया गया था - एक तंग स्वभाव। " दुनिया के संरक्षण के लिए संघर्ष, ब्रेट ने किसी भी कलाकार के लिए सबसे महत्वपूर्ण कार्य माना, और अपने पर्दे पर लगाए गए रंगमंच के प्रतीक, दुनिया पाब्लो पिकासो का कबूतर बन गए।

जनवरी 1 9 4 9 में, ब्रेट "मोमश साहस और उसके बच्चों" के नाटक का प्रीमियर, एरिच एंजेल और लेखक के संयुक्त प्रोडक्शंस; हेलेना वायगल, कैथरीन ने एंजेलिक हूर्विट्ज़, कैथरीन - पॉल बिल्डिंग खेला। " नाटक पर काम ब्रेकट द्वितीय विश्व युद्ध की पूर्व संध्या पर प्रवासन में शुरू हुआ। "जब मैंने लिखा," उन्होंने बाद में स्वीकार किया, "नाटककार की चेतावनी कई बड़े शहरों के दृश्यों के साथ आवाज रखेगी, एक चेतावनी जो एक नरक के साथ नाश्ता करना चाहता है, एक लंबे चम्मच से भी बदतर होना चाहिए। शायद मैंने बेवकूफ दिखाया ... प्रदर्शन जो मैंने सपना देखा, वह नहीं हुआ। लेखकों को इस तरह की गति से नहीं लिखा जा सकता है, जो सरकार को युद्ध से मुक्त किया जाता है: आखिरकार, लिखने के लिए, सोचने के लिए आवश्यक है ... "मामा साहस और उसके बच्चे" - देर। " डेनमार्क में शुरू हुआ, जिसने ब्रैच को अप्रैल 1 9 3 9 में जाने के लिए मजबूर होना पड़ा, यह खेल स्वीडन में उसी वर्ष के पतन में पूरा हो गया जब युद्ध पहले से ही चल रहा था। लेकिन, लेखक की राय के बावजूद, प्रदर्शन में असाधारण सफलता मिली, इसके रचनाकारों और प्रमुख भूमिकाओं के अधिकारियों को राष्ट्रीय पुरस्कार से सम्मानित किया गया; 1 9 54 में, मोमश साहेज, पहले से ही एक अद्यतन रचना के साथ (कुक ने पुरूष्ठ बुश खेला, पुजारी - इरविन गेशोननेक) पेरिस में विश्व थिएटर फेस्टिवल में प्रस्तुत किया गया था और सबसे अच्छा खेल और बेहतर उत्पादन (ब्रेट और एंजेल (ब्रेक और एंजेल) के लिए पहला पुरस्कार प्राप्त हुआ था )।

1 अप्रैल, 1 9 4 9 को, पोलित ब्यूरो एसपीजी ने फैसला किया: "ऐलेना वैगेल के नेतृत्व में एक नई रंगमंच टीम बनाएं। यह ensemble 1 सितंबर, 1 9 4 9 को अपनी गतिविधियों को शुरू करेगा और सीजन 1 9 4 9 -50 में प्रगतिशील तीन नाटकों खेलेंगे। प्रदर्शन जर्मन थियेटर या बर्लिन में कक्ष थियेटर के दृश्य पर खेला जाएगा और इन सिनेमाघरों के प्रदर्शन में छह महीने के भीतर चालू हो जाएगा। " 1 सितंबर और बर्लिनर ensemble का आधिकारिक जन्मदिन था; 1 9 4 9 में "एक प्रगतिशील प्रकृति के तीन नाटकों", ब्रेझ्ट और वासा ज़ाग्रोनोवा के "ममश साहस" और "श्री पंटिला" के रूप में निकले। ए एम। गोर्की, मुख्य भूमिका में गीज़ा के साथ। ब्रेकट ट्रूप के प्रदर्शन ने जर्मन थिएटर के मंच पर दिया, जीडीआर और अन्य देशों में बहुत कुछ का दौरा किया। 1 9 54 में, टीम ने अपने निपटान में शिफबौर्डम की इमारत को प्राप्त किया।

प्रयुक्त साहित्य की सूची

http://goldlit.ru/bertolt-brecht/83-brecht-epic-teatr।

https://ru.wikipedia.org/wiki/brecht, _bertolt

http://to-name.ru/biography/bertold-breht.htm।

http://lib.ru/inproz/breht/breht5_2_1.txt_with-big-pictures.html

https://ru.wikipedia.org/wiki/mamasha_kour_i_eyu_deti

http://dic.academic.ru/dic.nsf/bse/68831/berliner

बर्टोल्ड ब्रेट और उनका "महाकाव्य रंगमंच"

बर्टोल्ट ब्रेट्ट एक्सएक्स शताब्दी के जर्मन ली-टैरेस का सबसे बड़ा प्रतिनिधि है, महान और बहुआयामी ता लाता के कलाकार। उनके पेरू के नाटकों, कविताओं, उपन्यासों का मालिक है। वह सोशल स्ट्रीमिंग यथार्थवाद की कला के नाटकीय आंकड़े, निदेशक और सिद्धांतवादी हैं। ब्रेट्स नाटकों, वास्तव में अपनी सामग्री और रूप में अभिनव, दुनिया के कई देशों के सिनेमाघरों को बाईपास करते हैं, और हर जगह उन्हें दर्शकों के व्यापक सर्कल से मान्यता मिलती है।

ब्रेट का जन्म ऑग्सबर्ग में, एक बाल्टी कारखाने के निदेशक के एक समृद्ध परिवार में हुआ था। यहां उन्होंने जिमनासियम में अध्ययन किया, फिर म्यूनिख विश्वविद्यालय में चिकित्सा और प्राकृतिक विज्ञान का अध्ययन किया। ब्रेच ने जिमनासियम में लिखना शुरू कर दिया। 1 9 14 के बाद से, ऑग्सबर्ग समाचार पत्र वोल्क्सविले में, इसकी कविताओं को प्रकट होना शुरू हुआ, दौड़, नाटकीय समीक्षा।

1 9 18 में, ब्रेट को सेना में बुलाया गया था और लगभग एक साल तक उन्होंने एक सैन्य अस्पताल में सैनिटार के रूप में कार्य किया था। अस्पताल में, ब्रेकट को युद्ध की भयावहताओं के बारे में कहानियां सुनाई गई और अपनी पहली विरोधी युद्ध कविताओं और गीतों को लिखा। उन्होंने खुद को सरल धुनों और गिटार के नीचे लिखा, स्पष्ट रूप से शब्दों का उच्चारण किया, घायल होने से पहले वार्डों में बात की। इन कार्यों में विशेष रूप से हाइलाइटिंग "बॉल लाडामृत सैनिक के बारे में "श्रमिकों द्वारा लगाए गए जर्मन सैन्य क्षेत्र की निंदा की।

1 9 18 में, जर्मनी में क्रांति शुरू हुई, ब्रेकट में इसमें सक्रिय भागीदारी थी, हालांकि अभी भी तथाइसने अपने लक्ष्यों और कार्यों की स्पष्ट रूप से स्पष्ट रूप से कल्पना नहीं की। उन्हें ऑग्सबर्ग सैनिक परिषद के सदस्य चुने गए। लेकिन कवि पर सबसे बड़ी धारणा ने सर्वहारा क्रांति के बारे में खबर बनाई मेंरूस, दुनिया के पहले राज्यों और किसानों के पदनाम के बारे में।

यह इस अवधि के दौरान था कि युवा कवि अंततः अपने परिवार के साथ टूट गए अपनाकक्षा और "गरीबों के रैंक में शामिल हो गए।"

काव्य रचनात्मकता के पहले दशक का परिणाम ब्रेकट "होम सर्कन्स" (1 9 26) की कविताओं का संग्रह था। चरित्र टैंक के संग्रह की अधिकांश कविताओं के लिए, बुर्जुआ की बदसूरत नैतिकता की छवि में जानबूझकर अशिष्टता, साथ ही नवंबर क्रांति 1 9 18 की हार के कारण निराशा और निराशावाद भी

इन आइडियन राजनीतिकब्रहे की शुरुआती कविता की विशेषताएं विशेषता I.अपने पहले नाटकीय कार्यों के लिए - "बाल","रात में ड्रम" और अन्य। इन नाटकों की शक्ति - ईमानदार अवमानना \u200b\u200bमें तथाबुर्जुआ समाज की निंदा। परिपक्व वर्षों में इन नाटकों को याद करते हुए ब्रेक ने लिखा कि वह "बिना" था पछतावा नहींयह दिखाया कि कैसे एक महान बाढ़ बुर्जुआ भरता है शांति "।

1924 में, प्रसिद्ध निदेशक मैक्स रेनहर्हार्टबर्लिन में अपने रंगमंच में नाटककार द्वारा ब्रैक्ट को आमंत्रित करता है। यहाँ ब्रेकेट बिट्स सेकामकाजी क्रांतिकारी के निर्माता के साथ प्रगतिशील लेखकों एफ वुल्फ, आई। बेचर थिएटरई। पिसिटर, अभिनेता ई। बुश, संगीतकार जी। इस्लर और अन्य केमी के पास अन्य द्वारा द्वाराआत्मा कलाकार। इस वातावरण में, ब्रेक आहिस्ता आहिस्ताअपने निराशावाद पर काबू पाने, इसके कार्यों में अधिक साहसी इंटोनेशन दिखाई देते हैं। युवा नाटक-टर्ग व्यंग्यात्मक सामयिक कार्य बनाता है, जिसमें साम्राज्यवादी बुर्जुआ का सामाजिक और राजनीतिक अभ्यास तीव्र आलोचना है। ऐसा युद्ध-विरोधी कॉमेडी है "द सिपाही कि यह" (1 9 26)। शे इसउस अवधि में यह लिखा गया था जब क्रांति में कमी के बाद जर्मन साम्राज्यवाद ने अमेरिकी बैंकरों की मदद से उद्योग को बहाल करने के लिए जोरदार हो गया। प्रतिक्रिया एले-हेटेंटेंटनाज़ियों के साथ, वे विभिन्न "बंड" और "फेरा" में एकजुट थे, ने कहा, Revanchist विचारों को बढ़ावा दिया। नाटकीय लेआउट तेजी से टिकाऊ गोताखोरों और आतंकवादियों से भरे हुए थे।

इन स्थितियों के तहत, ब्रेकट ने जानबूझकर कला के लिए प्रयास किया, लोगों के नजदीक, कला जो लू-देई की चेतना को जागृत करती है, उनकी इच्छा को सक्रिय करती है। Decadent Playwrigs को खारिज करते हुए, दर्शक को आधुनिकता की सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं से लेकर अग्रणी, ब्रेकट एक नए रंगमंच के लिए खड़ा है, जो एक तरह का एस्टरियर, उन्नत विचारों के कंडक्टर बनने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

कामों में "आधुनिक रंगमंच के रास्ते पर", "थियेटर पर डायलेंटिक्स", "नविस्टोटेलियन नाटक" पर, और अन्य, जो 20 के दशक के उत्तरार्ध में प्रकाशित हुए हैं।, ब्रेच आधुनिक आधुनिक कला की आलोचना करते हैं और मुख्य सेट करते हैं अपने सिद्धांत के प्रावधान "महाकाव्य" रंगमंच।ये प्रावधान अभिनय खेल, भवन की चिंता करते हैं नाटकीयकाम करता है, नाटकीय संगीत, दृश्यों, फिल्मों का उपयोग, आदि, ब्रेकट "लगभग outicotelian", "महाकाव्य" कहते हैं। यह नाम इस तथ्य के कारण है कि सामान्य नाटक अपने काम "कवि" में आरिस्टोटल द्वारा तैयार किए गए कानूनों पर आधारित है और छवि को अनिवार्य भावनात्मक अभिनेता के अंकुश की आवश्यकता है।

ब्रेकट के अपने सिद्धांत का आधार मन बनाता है। ब्रेकट कहते हैं, "महाकाव्य रंगमंच," दिमाग के दर्शक के रूप में महसूस करने के लिए इतना अपील नहीं करता है। " रंगमंच एक एसओकेओ विचार बनना चाहिए, एक व्यापक ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में, वास्तव में वैज्ञानिक स्थिति से जीवन दिखाएं, सबसे महत्वपूर्ण विचार को बढ़ावा दें, दर्शकों को बदलती दुनिया को समझने और खुद को बदलने में मदद करें। ब्रेट ने जोर दिया कि उनके रंगमंच को थियेटर "उन लोगों के लिए होना चाहिए जिन्होंने अपने हाथों को लेने का फैसला किया है", कि उन्हें न केवल घटनाओं को प्रदर्शित करना चाहिए, बल्कि सक्रिय रूप से उन्हें प्रभावित करना चाहिए, उत्तेजना, दर्शक के पहलू को जागृत करना, बल्कि इसे सहानुभूति नहीं देना चाहिए, बल्कि बहस करने के लिए, विवाद में महत्वपूर्ण स्थिति को बाधित करें। साथ ही, ब्रेक्ट भावनाओं, भावनाओं पर भी प्रभाव को प्रभावित नहीं करता है।

"महाकाव्य रंगमंच" के प्रावधानों को लागू करने के लिए, ब्रहे अपने रचनात्मक अभ्यास "विनिमय के प्रभाव", यानी कलात्मक नियुक्ति में उपयोग करता है, जिसमें से नियुक्ति - एक असामान्य पक्ष से जीवन की घटना दिखाने के लिए, मजबूर करने के लिए की ओर देखें वे, महत्वपूर्ण रूप से मंच पर होने वाली हर चीज का मूल्यांकन करते हैं। इस अंत में, ब्रेकट अक्सर प्रदर्शन की घटनाओं को समझाने और मूल्यांकन करने के लिए अपने नाटकों में काम और एकल गीत पेश करता है, जो आमतौर पर अप्रत्याशित पक्ष से सामान्य होते हैं। अभिनय प्रणाली, सजाए गए दृश्य, संगीत द्वारा "विनिमय का प्रभाव" भी हासिल किया जाता है। हालांकि, ब्रेक ने अंततः अपने सुधार के दौरान आरए-बोटल के जीवन के अंत के अंत में और अंततः तैयार किए गए अपने सिद्धांत को कभी नहीं माना।

एक बोल्ड इनोवेटर के साथ बोलते हुए, ब्रेक्ट ने हालांकि, शाफ्ट को सबसे अच्छा इस्तेमाल किया, जो अतीत में जर्मन और विश्व थिएटर द्वारा बनाया गया था।

उनकी कुछ सैद्धांतिक सुविधाओं के विवाद के बावजूद, ब्रेट ने वास्तव में अभिनव, मुकाबला बहाव-miturgy बनाया, जिसमें एक गंभीर विचारधारात्मक अभिविन्यास और दर्दनाक कलात्मक फायदे हैं। ब्रेट आर्ट्स ने अपने समाजवादी भविष्य के लिए अपने मातृभूमि की मुक्ति के लिए संघर्ष किया और गैर-एमईटीएसके और विश्व साहित्य में समाजवादी यथार्थवाद के सबसे बड़े प्रतिनिधि के रूप में किए गए सर्वोत्तम कार्यों में संघर्ष किया।

20 के उत्तरार्ध में - 30 के दशक की शुरुआत में। ब्रेट ने "शिक्षण नाटकों" की एक श्रृंखला बनाई, जिसने थिएटर की सबसे अच्छी परंपराओं को जारी रखा और उन्नत विचारों के आंदोलन और प्रचार के लिए इरादा किया। इनमें "बैडेन्स्काया शिक्षण खेल", "उच्च माप", "हां हां" और एक बोलते हुए "पालतू" और अन्य बोलते हुए शामिल हैं। उनमें से सबसे अच्छा - "पवित्र जॉन स्कोटोजेन" और गोरकी "मां" के इन-सिनिक।

प्रवासन के वर्षों में, ब्रेकेट का कला कौशल अपने उदय तक पहुंचता है। वह अपने सर्वोत्तम कार्यों को बनाता है जो समाजवादी यथार्थवाद के जर्मन और विश्व साहित्य के विकास में एक बड़ा योगदान था।

सैटीरियन प्ले-पुस्तिका "सर्कुलर हेड और ओस्ट्रोगोल" - हिटलर के रीच की पैरोडी के साथ; यह राष्ट्रवादी डी-मैगोग को उजागर करता है। ब्रेक्ट और जर्मन सामान्य लोगों को नहीं छोड़ता है जो फासीवादियों द्वारा झूठे वादों के साथ खुद को मूर्ख बनाने के लिए मोहित नहीं हैं।

उसी तेजी से व्यंग्यपूर्ण तरीके से, नाटक "कर-युग आर्थर यूआई, जो नहीं हो सकता"

नाटक में फासीवादी तानाशाही के उद्भव के इतिहास को उलझन में डाल दिया। रचना के दोनों नाटकों एक प्रकार का विरोधी फासीवादी दिलचस्प थे। उन्होंने "महाकाव्य रंगमंच" के सैद्धांतिक प्रावधानों की भावना में "विनिमय के प्रभाव", शानदार और अजीब के लिए तकनीकों से बढ़ोतरी की।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि, पारंपरिक अरिस्टोटेलियन नाटक के खिलाफ बोलते हुए, उनके अभ्यास में ब्रेकट ने इसे पूरी तरह से इनकार नहीं किया। इसलिए, पारंपरिक नाटक की भावना में, 24 एकल विरोधी फासीवादी नाटकों को लिखा गया था, जिसमें "तीसरे साम्राज्य में डर और ढांचे" (1 935--19 38) संग्रह में प्रवेश किया गया था। उनमें, ब्रेट ने एक पसंदीदा पारंपरिक पृष्ठभूमि और बहुत प्रत्यक्ष, यथार्थवादी में मना कर दिया ma-nereदेश के सबसे बड़े फासीवादियों के जर्मन लोगों के जीवन की एक दुखद तस्वीर खींचती है।

इस संग्रह का टुकड़ा "राइफल आचारज्ञ में टेरेसा कैरररिश्ते रेखांकित रेखा जारी है मंच में"माँ" गोरकी। नाटक के केंद्र में - स्पेन में गुस-डेल्टा युद्ध की वर्तमान घटनाएं और ऐतिहासिक टेस्टानी राष्ट्र के समय अपोलिटिकलिटी और गैर हस्तक्षेप के हानिकारक भ्रम की शुरुआत। Andalusia Rybankka से सरल स्पेनिश महिला कैरराअपने पति को खो दिया और अब, अपने बेटे को खोने से डरते हैं, हर तरह सेमैं उसे फासीवादियों के खिलाफ बिखरने के लिए एक स्वयंसेवक होने से रोकता हूं। वह मेरे प्रमाणीकरण में बेवकूफ मानती है - जनरलोंक्या चाहते हो तुम नहींट्रेड तटस्थ शांतिपूर्ण जीविका। वह रिपब्लिकन जारी करने से मना कर देती है राइफलपीएसई में छिपा हुआ। इस बीच, पुत्र, शांतिपूर्वक मछली पकड़ी गई, एफए-शेसोव्स को मशीन गन से जहाज से गोली मार दी जाती है। फिर कैररा और ज्ञान की स्थिरता में होता है। नायिका एक हानिकारक सिद्धांत से मुक्त है: "मेरे झोपड़ी किनारे के साथ" - तथायह आपके हाथों में हथियारों के साथ राष्ट्रीय खुशी की रक्षा की आवश्यकता के बारे में आपके पास आता है।

ब्रेकट दो प्रकार के रंगमंच को अलग करता है: नाटकीय (ओएल "एरिस्टोटेलिव-स्काई") और महाकाव्य। नाटकीय दर्शकों की भावनाओं को जीतने के लिए चाहता है ताकि उसने डर और करुणा के माध्यम से कैथारिस का अनुभव किया ताकि वह मंच पर मंच पर अपने सभी प्राणी को दिया जाएगा, लहर-गिर गया, नाटकीय कार्रवाई के बीच अंतर की भावना खो गया और कम से कम जीवन, और महसूस किया कि वह एक शानदार नहीं होगा, और वैध घटनाओं में शामिल चेहरा। महाकाव्य रंगमंच, इसके विपरीत, दिमाग से अपील करनी चाहिए और जानने के लिए, दर्शकों को कुछ जीवन परिस्थितियों और समस्याओं के बारे में बताना चाहिए, जिसके तहत उन शर्तों का अनुपालन करने के लिए जब वह शांत नहीं होता है, तो पूरे मामले में नियंत्रण में उनकी भावनाओं और स्पष्ट सह-ज्ञान और महत्वपूर्ण विचारों की पूर्ति में, सुंदर कार्रवाई के भ्रम को नहीं छोड़कर, विचार, विचार, अपनी मौलिक स्थिति को परिभाषित किया जाएगा और निर्णय लिया जाएगा।

नाटकीय और महाकाव्य थिएटर के बीच मतभेदों को स्पष्ट रूप से प्रकट करने के लिए, ब्रेकट ने संकेतों की दो पंक्तियां निर्धारित की हैं।

नाटकीय और महाकाव्य थिएटर की कम अभिव्यक्ति और तुलनात्मक विशेषताओं, 1 9 36 में ब्रेकट द्वारा तैयार: "नाटकीय रंगमंच के दर्शक कहते हैं: हां, मैं पहले से ही एक भावना - शाफ्ट हूं .-- यह काफी स्वाभाविक है .-- तो यह हमेशा होगा .-- इस व्यक्ति का पीड़ित मुझे सदमे लगाएगा, क्योंकि उसके लिए कोई निकास नहीं है .-- यह बहुत सी कला है: सब कुछ इसमें कहने के बिना चला जाता है .-- मैं रोने के साथ रोता हूं , मैं हंसी के साथ हंसता हूं।

महाकाव्य रंगमंच के दर्शक कहते हैं: कि मैं नहीं सोचूंगा .-- तो आपको नहीं करना चाहिए .-- यह बेहद हड़ताली है, लगभग कभी नहीं, शायद .-- इस व्यक्ति की पीड़ा को समाप्त करना चाहिए .-- इस व्यक्ति की पीड़ा मेरे लिए हिलाकर रखेगा, यह अभी भी बाहर निकलना संभव है .-- यह महान कला है: इसमें कुछ भी नहीं आता है .-- मैं योजना पर हंसता हूं, मैं हंसते हुए भुगतान करता हूं। "

दर्शक और दृश्य के बीच बनाने के लिए, दर्शक के लिए आवश्यक दूरी की तलाश हो सकती है, क्योंकि यह "पक्ष से" का निरीक्षण करने के लिए कहा जाता है और निष्कर्ष निकाला है कि वह "रोने पर हंसते हैं और हंसते हुए रोते हैं", यानी वह है आगे देखा और समझा कि कौन से सुंदर पात्र हैं ताकि कार्रवाई के संबंध में उसकी स्थिति आध्यात्मिक पूर्व-एट्राइट और सक्रिय निर्णयों की स्थिति थी .-- इस तरह का कार्य है कि, महाकाव्य थिएटर के थियेटर के अनुसार, संयुक्त रूप से हल करना चाहिए नाटककार, निदेशक और अभिनेता। उत्तरार्द्ध के लिए, यह आवश्यकता विशेष रूप से बाध्यकारी चरित्र-छत है। इसलिए, अभिनेता को रक्षा परिस्थितियों में एक निश्चित व्यक्ति दिखाना चाहिए, और न केवल यह होना चाहिए। उसे एक बार उसके द्वारा बनाए गए एक बार स्टैंड स्टैंड पर अपने प्रवास के कुछ क्षणों में होना चाहिए, यानी न केवल उनके अवतार, बल्कि उनके न्यायाधीश भी रहें। इसका मतलब यह नहीं है कि थिएटर अभ्यास "शिक्षित", यानी, छवि के साथ अभिनेता के विलय में ब्रेकट पूरी तरह से इनकार कर दिया गया है। लेकिन उनका मानना \u200b\u200bहै कि ऐसा राज्य केवल क्षणों के लिए हो सकता है और सामान्य रूप से भूमिका की भूमिका की उचित विचारशील और चेतना के अधीन होना चाहिए।

ब्रेटट सैद्धांतिक रूप से अपने रचनात्मक व्यावहारिक टिका को तथाकथित "अवलोकन के प्रभाव" के मूल रूप से अनिवार्य बिंदु के रूप में उचित और पेश करता है। वह इसे दर्शक और दृश्य के बीच की दूरी बनाने के मुख्य तरीके के रूप में मानता है, जो कि जनता की संख्या में जनता की संख्या में वायुमंडल के महाकाव्य रंगमंच के नियोजित सिद्धांत का निर्माण करता है; अनिवार्य रूप से, "प्रभाव प्रभाव" चित्रित पिन का एक निश्चित गठन औपचारिकता है, यह दर्शकों के लिए दर्शकों के विचारहीन स्वचालितता को बहस करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। दर्शक छवि के विषय को पहचानता है, लेकिन साथ ही, अपनी छवि की धारणा कुछ असामान्य, "बहुत विचार" ... दूसरे शब्दों में, "अपील के प्रभाव" की मदद से, नाटककार, निर्देशक , अभिनेता कुछ जीवन घटनाओं और मानव प्रकारों को उनके साधारण, परिचित और फॉर्म को छिपाने के लिए नहीं, और किसी भी अप्रत्याशित और नए चेहरे से नहीं, दर्शकों को आश्चर्यचकित करने के लिए, एक नया तरीका देखने के लिए, यह प्रतीत होता है। पुरानी और प्रसिद्ध चीजें ब्याज में अधिक सक्रिय हैं। उन्हें समझने के लिए गहराई से जाना। "इस तकनीक का अर्थ" रोजगार प्रभाव "- ब्रहे बताते हैं, - एक ए-लिथिक दर्शक को प्रेरित करना है, घटना की घटनाओं के संबंध में एक महत्वपूर्ण स्थिति" 1 9\u003e /

अपने सभी गोलाकारों (नाटकीय, निदेशक, आदि) में ब्रेक्ट की कला में, "अवलोकन" का उपयोग सबसे अलग आकार के रूप में व्यापक रूप से किया जाता है।

Ataman Robbing Shayiki पुराने साहित्य का पारंपरिक रोमांटिक चित्र है - आगमन-उपभोग्य पुस्तक पर झुकाव को दर्शाता है, जिसमें उनकी "फर्म" के वित्तीय संचालन इतालवी लेखांकन के सभी नियमों में दर्शाया जाता है। यहां तक \u200b\u200bकि आखिरी घंटों में, वह ऋण के साथ डेबिट लेता है। आपराधिक दुनिया की छवि में इस तरह के एक अप्रत्याशित और गैर-विस्तृत परिप्रेक्ष्य, आपराधिक दुनिया की छवि में, दर्शकों की चेतना को तीव्रता से सक्रिय करता है, उसे विचार में लाता है, जिसे वह अपने दिमाग में नहीं आता था: ए गैंगस्टर - एक ही बुर्जुआ, इसलिए बुर्जुआ कौन है - एक गैंगस्टर नहीं है या नहीं?

अपने नाटकों के मंच अवतार में, ब्रेट भी "ऑपरेशन के ईएफ-फीट" के लिए रिसॉर्ट करता है। उन्होंने उदाहरण के लिए, प्ले कॉरस और सोलो गाने, तथाकथित "सानी" में पेश किया। इन गीतों को हमेशा "कार्रवाई के दौरान" के रूप में नहीं किया जाता है, स्वाभाविक रूप से दृश्य पर क्या हो रहा है। इसके विपरीत, उन्हें अक्सर कार्रवाई, बाधा और "ढूंढने" से बाहर निकलने पर जोर दिया जाता है, बकाया पर प्रदर्शन किया जाता है और सीधे सभागार में किया जाता है। ब्रेकेट भी विशेष रूप से किसी अन्य विमान को प्रदर्शन की कार्रवाई और हस्तांतरण को तोड़ने पर भी जोर देता है: ग्रेट से गाने के प्रदर्शन के दौरान, एक विशेष प्रतीक उतर गया है या एक विशेष "सेलुलर" प्रकाश शामिल नहीं है। एक तरफ, गाने को थिएटर के सम्मोहन प्रभाव को नष्ट करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, न कि चरण भ्रम की चोटियों की अनुमति नहीं है, और दूसरी तरफ, वे मंच पर घटनाओं द्वारा टिप्पणी की जाती हैं, उनका मूल्यांकन करते हैं, के विकास में योगदान करते हैं जनता के महत्वपूर्ण निर्णय।

ब्रेझ थिएटर में सभी चरणबद्ध तकनीक "अवलोकन के प्रभाव" के साथ भरती है। दृश्य पर perestroika अक्सर जब पर्दा स्थानांतरित किया जाता है तो अक्सर उत्पादित किया जाता है; डिजाइन प्रकृति में "संकेत" है - यह बेहद चाय-दिमागी है, इसमें "केवल आवश्यक" है, यानी, कम से कम न्यूनतम सजावट जो जगह के लक्षण लक्षणों को प्रसारित करती हैं तथासमय तथान्यूनतम आवश्यक, उपयोग और कार्रवाई में भाग लेने; मास्क लागू होते हैं; कार्रवाई कभी-कभी पर्दे पर प्रक्षेपित शिलालेख के साथ होती है वापसऔर ट्रांसमीटर बेहद इशाराशील या विरोधाभासी रूप में सामाजिकजिसका अर्थ है फैबुलीआदि।

ब्रेट ने पूरी तरह से अपनी रचनात्मक विधि की विशेषता विशेषता के रूप में "अवलोकन के प्रभाव" पर विचार नहीं किया। इसके विपरीत, यह इस तथ्य से आता है कि यह तकनीक सभी कला की प्रकृति में सामान्य अंतर्निहित सामान्य रूप से अंतर्निहित है, क्योंकि यह सबसे वास्तविकता नहीं है, लेकिन केवल इसकी छवि, जो कोई फर्क नहीं पड़ता, अभी भी कोई फर्क नहीं पड़ता, अभी भी नहीं हो सकता समान रूप से उसे औरइसलिए, निष्कर्ष निकाला है या अन्य उपायसम्मेलन, यानी रिमोटनेस, छवि की छवि से "बाधाएं"। ब्रेच ने शेक्सपियर, गोएथे, फेचथेंजर, जॉयस और अन्य के काम में ब्रुगेल-सीनियर और सेज़न्ना के जीवन में प्राचीन और एशियाई रंगमंच में विभिन्न आकार के "अवलोकन के प्रभाव" का प्रदर्शन किया और प्रदर्शन किया। लेकिन अन्य कलाकारों के विपरीत, जिसमें बिल्लियों "ढूँढना" शामिल हो सकता है अनायासब्रैक्ट - सह-साइडलिस्ट यथार्थवाद के कलाकार - जागरूक रूप से इस तकनीक का नेतृत्व सार्वजनिक वस्तुओं के साथ घनिष्ठ संबंध में नेतृत्व किया कि उन्होंने अपने काम के साथ पीछा किया।

पूरी तरह से कामुक उपस्थिति के अधिकतम सन्निकटन को प्राप्त करने के लिए वास्तविकता की प्रतिलिपि बनाएँ, या अपनी कलात्मक छवि की प्रो-प्रक्रिया में "व्यवस्थित करें" वास्तविकता को पूरी तरह से और सत्यता से अपनी आवश्यक विशेषताओं (निश्चित रूप से) व्यक्त करने के लिए विशेष रूप से आकार की हॉप-रग्स), आधुनिक विश्व कला के सौंदर्य संबंधी मुद्दों में ऐसे दो ध्रुव हैं। ब्रेकट इस विकल्प के संबंध में पूरी तरह से निश्चित, रिपोर्ट-स्तरीय स्थिति पर कब्जा कर लेता है। "ता-कप की सामान्य राय", वह नोटों में से एक में लिखते हैं .-- कि कला का काम वास्तविकता को जानना आसान है। मैं यह परिभाषा के लिए controve करता हूं कि कला का काम इसके ज्ञान के लिए अधिक सुविधाजनक की तुलना में अधिक यथार्थवादी है, वास्तविकता महारत हासिल है। " ब्रेकट की वास्तविकता के ज्ञान के लिए सबसे सुविधाजनक, सशर्त, "पारान" माना जाता है, जो यथार्थवादी कला के रूप के सामान्यीकरण की उच्च डिग्री संलग्न करता है।

किया जा रहा है कलाकाररचनात्मक प्रक्रिया में आरए-tsionalistic शुरुआत के असाधारण महत्व को जोड़कर, ब्रेक ने हमेशा एक योजनाबद्ध, अनुनाद, असंवेदनशील कला को खारिज कर दिया। वह - मैं कर सकता हूं - चिरी कवि सीन पी। मन की ओर मुड़ना दर्शकएक ही समय में तथाउसकी भावनाओं में Szvuk पाता है। ब्रेझ के नाटकों और प्रोडक्शंस द्वारा उत्पादित इंप्रेशन को "बौद्धिक एंटीबॉडी-स्नान", यानी, मानव आत्मा की ऐसी स्थिति के रूप में निर्धारित किया जा सकता है, जिसमें पूर्व स्वर्ग और विचार की तीव्र काम उतनी ही उत्तेजना होती है जैसे प्रेरण नहीं है कम गंभीर भावनात्मक प्रतिक्रिया।

महाकाव्य थिएटर का सिद्धांत और "अवलोकन" का सिद्धांत सभी शैलियों में ब्रेकट के पूरे साहित्यिक काम की कुंजी है। वे नाटक का उल्लेख नहीं करने के लिए सबसे महत्वपूर्ण और मूलभूत रूप से महत्वपूर्ण विशेषताओं और इसकी कविता, और गद्य को समझने और समझाने में मदद करते हैं।

यदि ब्रश्टा की प्रारंभिक रचनात्मकता की व्यक्तिगत मौलिकता को महत्वपूर्ण हद तक अभिव्यक्तिवाद के प्रति अपने दृष्टिकोण को प्रभावित किया जाता है, तो 20 के दशक के दूसरे छमाही में, दुनिया के दृश्य की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से कई और ब्रेकट की शैली विशेष स्पष्टता और निश्चितता हासिल करती है, जिनके साथ सामना करना पड़ रहा है "नई व्यवसायिकता"। निस्संदेह लेखक को इस दिशा के साथ जोड़ा - जीवन में आधुनिक के संकेतों के लिए लालची की लत, खेल में एक सक्रिय रुचि, भावनात्मक सपने की इनकार, पुरातन "सौंदर्य" और मनोवैज्ञानिक "गहराई" व्यावहारिकता के सिद्धांतों के नाम पर, कंक्रीटनेस, संगठन, आदि और इसके साथ ही, अमेरिकी जीवनशैली के प्रति अपने तेजी से महत्वपूर्ण रवैये से, "नई व्यवसायिकता" से ब्रैक्ट द्वारा बहुत अलग किया गया था। एक तेजी से घुसपैठ मार्क्सवादी विश्वव्यापी, लेखक ने गैर-समान संघर्ष में प्रवेश किया कातकनीकीता के धर्म के साथ "नई व्यवसायिकता" के मुख्य दार्शनिक postulates। उन्होंने प्रौद्योगिकी की प्राथमिकता को मंजूरी देने की प्रवृत्ति के खिलाफ विद्रोह किया तथामानववादी लैमिना जिंदगी:आधुनिक तकनीक की पूर्णता ने उसे अंधेरा नहीं किया, ताकि यह आधुनिक समाज की अपूर्णताओं में फिट न हो कि द्वितीय विश्व युद्ध की पूर्व संध्या पर लिखा गया था। लेखक की मानसिक टकटकी से पहले, आने वाले काटा-स्टेंजा की भयावह रूपरेखा पहले ही पहचाना जा चुकी है।

"महाकाव्य रंगमंच"

ब्रेट नाटकीय महाकाव्य रंगमंच

काम में "आधुनिक रंगमंच के रास्ते पर", "थियेटर पर डायलक्टिक्स", "नविस्टोटेलियन नाटक पर" और अन्य 20 के दशक के उत्तरार्ध में प्रकाशित, ब्रेट ने आधुनिक आधुनिक कला की आलोचना की और उनके मुख्य प्रावधानों की रेखांकित की "महाकाव्य रंगमंच" का सिद्धांत। कुछ प्रावधान चिंता अभिनय, नाटकीय काम, रंगमंच संगीत, दृश्यों, फिल्म उपयोग आदि का निर्माण, आदि ब्रैच को "निकटवोटेलवस्काया" कहा जाता है, "महाकाव्य" ने अपने नाटक कहा। यह नाम इस तथ्य के कारण है कि पारंपरिक नाटक अपने काम "कवि" में अरिस्टोटल द्वारा तैयार किए गए कानूनों पर आधारित है। उन्होंने छवि में अनिवार्य भावनात्मक अभिनेता कर्ल की मांग की।

ब्रेकट के अपने सिद्धांत का आधार एक मन लगा। Berrtold Brecht ने लिखा, "महाकाव्य रंगमंच मन के दर्शक के रूप में भावना के लिए बहुत कुछ नहीं है।" अपनी राय में, रंगमंच एक स्कूल का एक स्कूल बनना था, एक व्यापक ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में, वास्तव में वैज्ञानिक स्थिति से जीवन दिखाने, उन्नत विचारों को बढ़ावा देने, दर्शकों को बदलती दुनिया को समझने और खुद को बदलने में मदद करने के लिए। ब्रेट ने जोर दिया कि उनके रंगमंच को थियेटर बनना चाहिए "उन लोगों के लिए जिन्होंने अपने भाग्य को अपने हाथों में लेने का फैसला किया," उन्हें न केवल घटनाओं को प्रदर्शित करना चाहिए, बल्कि सक्रिय रूप से उन्हें प्रभावित करना चाहिए, उत्तेजना, दर्शकों की गतिविधि को जागृत करना, इसे मजबूर करने के लिए नहीं सहानुभूति के लिए, लेकिन बहस करने के लिए, एक महत्वपूर्ण स्थिति पर कब्जा करें, आजीविका लें। साथ ही, लेखक स्वयं भावनाओं और भावनाओं को प्रभावित करने की इच्छा से बिल्कुल नहीं था।

यदि नाटक एक सक्रिय कार्रवाई और निष्क्रिय दर्शक का तात्पर्य है, तो इसके विपरीत, एक सक्रिय श्रोता या पाठक का तात्पर्य है। थिएटर की इस समझ से और सक्रिय दर्शक के बारे में ब्रेकट का विचार, सोचने के लिए तैयार है। और सोचते हुए, ब्रेकट ने कहा, कुछ ऐसा है जो कार्यों से पहले होता है।

हालांकि, अकेले सौंदर्यशास्त्र की मदद से, मौजूदा रंगमंच असंभव था। ब्रेट ने लिखा: "इस रंगमंच को खत्म करने के लिए, यह है, इसे समाप्त करने, हाथों से बेचने, बेचने के लिए, विज्ञान को आकर्षित करने के लिए पहले से ही आवश्यक है, जैसे कि सभी प्रकार के अंधविश्वासों को खत्म करने के लिए, हमने विज्ञान को भी आकर्षित किया।" बी। ब्रेक "कोलोन रेडियो में वार्तालाप"। और लेखक के अनुसार, इस तरह के विज्ञान समाजशास्त्र होना चाहिए, यानी, किसी व्यक्ति के प्रति व्यक्ति के दृष्टिकोण पर सिद्धांत। उसे साबित करना पड़ा कि शेक्सपियर नाटक, जो पूरे नाटक का आधार है, अस्तित्व के लिए और अधिक अधिकार नहीं है। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि उन रिश्तों ने नाटक को पेश करने का मौका दिया है, खुद को ऐतिहासिक रूप से लटका दिया गया है। लेख में "क्या हमें सौंदर्यशास्त्र को खत्म करता है?" ब्रेट ने सीधे संकेत दिया कि पूंजीवाद खुद नाटक को नष्ट कर देता है और नए रंगमंच के लिए पूर्व शर्त को जन्म देता है। "थियेटर को पूरी तरह से संशोधित किया जाना चाहिए - न केवल ग्रंथों, न केवल अभिनेता या यहां तक \u200b\u200bकि प्रदर्शन के पूरे चरित्र, इस पुनर्गठन में दर्शक को शामिल करना चाहिए, इसकी स्थिति बदलनी चाहिए," ब्रेकट ने "डायलेक्टिक नाटक" लेख में लिखा है। " महाकाव्य थिएटर में, व्यक्ति प्रदर्शन का केंद्र बन जाता है, इसलिए ऐसे लोगों के समूह होते हैं जिनमें एक अलग व्यक्ति एक निश्चित स्थिति पर रहता है। उसी समय, ब्रेकट जोर देता है कि न केवल रंगमंच एक सामूहिकवादी बनना चाहिए, बल्कि दर्शक स्वयं। दूसरे शब्दों में, महाकाव्य रंगमंच में लोगों के पूरे द्रव्यमान शामिल होना चाहिए। "तो," ब्रेच जारी है, "एक अलग व्यक्ति और एक दर्शक के रूप में थिएटर का केंद्र बन जाता है। वह अब एक निजी व्यक्ति नहीं है जो थियेटर को उनके दौरे में "सम्मानित करता है", अभिनेताओं को रंगमंच के काम का उपभोग करके उसके सामने कुछ खेलना पड़ता है; वह अब उपभोक्ता नहीं है, नहीं, उसे उत्पादन करना चाहिए। "

"महाकाव्य रंगमंच" के प्रावधानों के कार्यान्वयन के लिए, ब्रेक ने अपने काम "विनिमय के प्रभाव" में उपयोग किया, यानी कलात्मक नियुक्ति, जिसकी नियुक्ति - असामान्य पक्ष से जीवन की घटना को दिखाने के लिए, उन्हें मजबूर करने के लिए उन्हें देखने के लिए, मंच पर जो कुछ भी हुआ वह सब कुछ मूल्यांकन करें। इस अंत में, ब्रेकट अक्सर प्रदर्शन की घटनाओं को समझाते हुए और मूल्यांकन करते हुए अपने नाटकों में काम और एकल गीत पेश करता है, जो अप्रत्याशित पक्ष से सामान्य रूप से प्रकट होता है। अभिनय प्रणाली द्वारा "एक्सचेंज का प्रभाव भी" हासिल किया जाता है। इस प्रभाव के साथ, अभिनेता "aliennered" रूप में तथाकथित "सामाजिक संकेत" प्रस्तुत करता है। "सामाजिक सम्मेलन" के तहत, ब्रेक्ट चेहरे की अभिव्यक्ति में अभिव्यक्ति और एक निश्चित युग के लोगों के बीच मौजूद सामाजिक संबंधों के इशारे को समझता है। ऐसा करने के लिए, आपको किसी भी घटना को ऐतिहासिक के रूप में चित्रित करना होगा। "एक ऐतिहासिक घटना एक क्षणिक घटना है, एक अद्वितीय, एक निश्चित युग से जुड़ा हुआ है। लोगों के अपने रिश्तों के दौरान, और ये रिश्ते केवल सार्वभौमिक, शाश्वत चरित्र नहीं हैं, वे विशिष्टता द्वारा विशेषता है, और बाद के युग के दृष्टिकोण से उनकी आलोचना की जाती है। निरंतर विकास हमें उन लोगों के कार्यों से अलग करता है जो हमारे पास रहते थे "बी। ब्रैक्ट "नए अभिनय तकनीशियन का एक संक्षिप्त विवरण, जिससे तथाकथित" एक्सचेंज का प्रभाव "होता है। ब्रहे के अनुसार, इस तरह का प्रभाव, आपको उन घटनाओं को रोजमर्रा की जिंदगी बनाने की अनुमति देता है जो प्राकृतिक और परिचित प्रतीत होता है।

ब्रहे के सिद्धांत के अनुसार, महाकाव्य रंगमंच को दर्शकों को कुछ जीवन स्थितियों और समस्याओं के बारे में बताना चाहिए, जिन शर्तों को उन शर्तों का निरीक्षण करने के लिए, जिसके तहत दर्शक शांत नहीं होगा, फिर अपनी भावनाओं पर नियंत्रण रखेगा। ताकि दर्शक मंच कार्रवाई के भ्रम को न छोड़ें, मैंने सोचा होगा, मैं अपनी सिद्धांत की स्थिति को परिभाषित करता हूं और निर्णय लेगा।

1 9 36 में, ब्रेट ने नाटकीय और महाकाव्य रंगमंच की तुलनात्मक विशेषताओं को तैयार किया: "नाटकीय रंगमंच के दर्शक कहते हैं: हाँ, मैंने पहले ही इसे महसूस किया। वह मैं हूँ। यह काफी स्वाभाविक है। यह हमेशा के लिए होगा। इस व्यक्ति की पीड़ा मुझे हिलाती है, क्योंकि उसके लिए कोई निकास नहीं है। यह महान कला है: इसमें, सब कुछ बिना कहे जाता है। मैं रोने के साथ रोता हूं, मैं हंसते हुए हंसता हूं। महाकाव्य थियेटर के दर्शक का कहना है कि इससे सोचा नहीं होगा। तो मत करो। यह बेहद हड़ताली है, लगभग अविश्वसनीय है। इसे खत्म किया जाना चाहिए। इस व्यक्ति की पीड़ा मुझे झटका देगी, क्योंकि यह अभी भी बाहर निकलना संभव है। यह महान कला है: इसमें कुछ भी नहीं कहता है। मैं उन लोगों पर हंसता हूं जो रोते हैं, मैं उन लोगों पर भुगतान करता हूं जो महाकाव्य रंगमंच के सिद्धांत "बी ब्रेट" सिद्धांत "। थिएटर बनाने के लिए, नाटककार, निदेशक और अभिनेता के संयुक्त प्रयासों की आवश्यकता होती है। इसके अलावा, अभिनेता के लिए, यह आवश्यकता विशेष है। अभिनेता को कुछ परिस्थितियों में एक निश्चित व्यक्ति दिखाना चाहिए, और न केवल यह होना चाहिए। उन्हें मंच पर अपने ठहरने के कुछ क्षणों पर उनके द्वारा बनाए गए रास्ते के बगल में रहना चाहिए, यानी न केवल उनके अवतार, बल्कि उनके न्यायाधीश भी हैं।

इसका मतलब यह नहीं है कि बर्टोल्ड ब्रेट ने पूरी तरह से महसूस करने के नाटकीय अभ्यास में इनकार किया, अर्थात, छवि के साथ अभिनेता का विलय। हालांकि, उनका मानना \u200b\u200bथा कि ऐसा राज्य केवल क्षणों के लिए हो सकता है और सामान्य रूप से भूमिका निर्धारित व्याख्या की उचित विचारशील और चेतना के अधीनस्थ होना चाहिए।

बिगटोल्ड ब्रेट ने सजावट पर बहुत ध्यान दिया। दृश्य के निर्माता से, उन्होंने नाटकों का पूरी तरह से अध्ययन करने की मांग की, अभिनेताओं की इच्छाओं को ध्यान में रखकर और लगातार प्रयोग किया। यह सब रचनात्मक सफलता की गारंटी के रूप में कार्य करता था। ब्रेच ने कहा, "दृश्य के निर्माता को कभी-कभी एक निश्चित स्थान पर कुछ भी नहीं रखा जाना चाहिए," लेकिन यह कुछ भी बदलने या स्थानांतरित करने में असमर्थ नहीं होना चाहिए, क्योंकि वह दुनिया का मैपिंग देता है, और दुनिया के अनुसार बदलती है कानून, पासबोथेलवेस्की रंगमंच में दृश्य के डिजाइन पर पूरी तरह से "बी ब्रेट" नहीं। " साथ ही, दृश्य के निर्माता को दर्शक के महत्वपूर्ण दृश्य के बारे में याद किया जाना चाहिए। और यदि दर्शक के पास ऐसा नज़र नहीं है, तो दृश्य के निर्माता का कार्य उन्हें दर्शक देना है।

थिएटर में एक महत्वपूर्ण अर्थ संगीत है। ब्रेकट का मानना \u200b\u200bथा कि समाजवाद के संघर्ष के युग में, इसका सामाजिक महत्व महत्वपूर्ण रूप से बढ़ता है: "जो भी मानता है कि वंचित हिंसा, उत्पीड़न और संचालन के साथ संघर्ष के लिए गुलाब वाले लोग भी गंभीर हैं और एक ही समय में एक सुखद और तर्कसंगत हैं सामाजिक विचारों के प्रचार के साधन के रूप में संगीत, कि मैंने इस संघर्ष के एक बहुत ही महत्वपूर्ण पक्ष को नहीं समझा। हालांकि, यह स्पष्ट है कि इस तरह के संगीत का प्रभाव काफी हद तक इस बात पर निर्भर करता है कि "ईबीआरसीएचटी" को "ईपीआईसी थिएटर" में संगीत के उपयोग पर कैसे निष्पादित किया जाता है। इसलिए, ठेकेदार को संगीत के सामाजिक अर्थ को समझना चाहिए, जो मंच पर कार्रवाई के प्रति संबंधित दृष्टिकोण का कारण बनता है।

ब्रेकट के कार्यों की एक और विशेषता यह है कि उनके पास काफी स्पष्ट रूप से स्पष्ट है। इसलिए, सबसे मशहूर नाटकों में से एक "मोमश साहस और उसके बच्चों" एक समय में बनाया गया था जब हिटलर द्वितीय विश्व युद्ध को अनजान करता था। और यद्यपि इस काम का ऐतिहासिक आधार तीस साल के युद्ध की घटनाओं, नाटक, और विशेष रूप से अपने मुख्य चरित्र की छवि, वे एक कालातीत ध्वनि प्राप्त करते हैं। संक्षेप में, यह मानव जीवन पर ऐतिहासिक घटनाओं के प्रभाव के बारे में जीवन और मृत्यु के बारे में एक काम है।

नाटक के केंद्र में - अन्ना की घंटी, जो मामा साहस के रूप में अधिक प्रसिद्ध है। उसके लिए, युद्ध अस्तित्व का एक तरीका है: वह अपनी वैन की सेना के बाद खींचती है, जहां हर कोई आवश्यक सामान खरीद सकता है। युद्ध ने अपने तीन बच्चों को लाया जो विभिन्न सेनाओं से विभिन्न सैनिकों से पैदा हुए थे, युद्ध मामा साहस के लिए आदर्श था। उसके लिए, युद्ध के उदासीन कारण। वह कोई फर्क नहीं पड़ता कि विजेता कौन बन जाएगा। हालांकि, एक ही युद्ध माँ जनता में सबकुछ एक साहस लेता है: एक ही बच्चे में से एक के लिए एक मर जाता है, और वह खुद अकेले रहती है। ब्रेकट का खेल एक दृश्य के साथ समाप्त होता है जिसमें एमआईएलएफ साहस पहले से ही सेना के बाद अपनी वैन खींचता है। लेकिन फाइनल में भी, मां ने युद्ध के बारे में अपने विचारों को नहीं बदला। ब्रेट्ट के लिए, यह महत्वपूर्ण है कि अंतर्दृष्टि नायक को नायक नहीं आई, लेकिन दर्शक के लिए। यह "महाकाव्य रंगमंच" का अर्थ है: दर्शक को नायक की निंदा या समर्थन करना चाहिए। तो, नाटक "मोशन साहस और उसके बच्चों" में, लेखक युद्ध की निंदा करने के लिए मुख्य नायिका की ओर जाता है, अंततः यह समझ गया कि युद्ध सभी और सब कुछ के लिए विनाशकारी और निर्दयी है। लेकिन साहस की "अंतर्दृष्टि" प्राप्त नहीं होती है। इसके अलावा, मोमश साहस स्वयं युद्ध के बिना मौजूद नहीं है। और इसलिए, इस तथ्य के बावजूद कि युद्ध ने अपने बच्चों को लिया, मामाशा साहस को युद्ध की जरूरत है, युद्ध अपने अस्तित्व का एकमात्र तरीका है।

"महाकाव्य रंगमंच" शब्द को पहली बार ई। पिसिटर द्वारा पेश किया गया था, लेकिन उन्हें बर्टॉल्ट ब्रेकट के निर्देशक और सैद्धांतिक कार्यों के लिए व्यापक सौंदर्य वितरण धन्यवाद मिला। ब्रेट ने "महाकाव्य रंगमंच" शब्द को एक नई व्याख्या दी।

बर्टोल्ट ब्रेटट (18 9 8-1956) - जर्मन नाटककार, कवि, प्रचारक, निदेशक, थिएटर के सैद्धांतिकी। वह 1 9 18 की जर्मन क्रांति में एक प्रतिभागी हैं। पहला खेल 1 9 18 में लिखा गया था। ब्रेट ने हमेशा एक सक्रिय सार्वजनिक स्थिति पर कब्जा कर लिया है, जो खुद को अपने नाटकों में एंटी-बर्गलाइस भावना से भरा हुआ है। "ममाश साहस और उसके बच्चे", "जीवन गैलीलिया", "आर्थर यूआई की चढ़ाई", "कोकेशियान क्रेटेसियस सर्कल" - उनके नाटकों की सबसे प्रसिद्ध और प्रदर्शन। हिटलर के आगमन के बाद, ब्रेकट देश से निकल गए। वह फिनलैंड, डेनमार्क, संयुक्त राज्य अमेरिका सहित कई देशों में रहते थे, इस समय अपने विरोधी फासीवादी काम बनाते थे।

बहादता के सैद्धांतिक विचार लेखों में निर्धारित किए गए हैं: "अक्षर के यथार्थवादी तरीके की अक्षांश और विविधता", "प्रकृति और यथार्थवाद", "रंगमंच के लिए छोटे ऑर्गनन", "रंगमंच पर डायलक्टिक्स", "गोल-प्रमुख और अशुभ " और दूसरे। ब्रेट ने अपना सिद्धांत "महाकाव्य रंगमंच" कहा। ब्रेट थियेटर के मुख्य कार्य ने जनता को मानव छात्रावासों के विकास के कानूनों को व्यक्त करने की क्षमता देखी। उनकी राय में, पूर्व नाटक, जिसे "अरिस्टोटेलियन" कहा जाता है, ने लोगों के लिए दया और करुणा की भावनाओं की खेती की। इन भावनाओं के बजाय, ब्रेकट थिएटर को सामाजिक आदेश की भावनाओं को प्रोत्साहित करता है - दासों के खिलाफ गुस्सा और सेनानियों के वीरता की प्रशंसा करता है। नाटकीयता के बजाय, जो दर्शकों की सहानुभूति पर गिना जाता है, ब्रेकट इमारतों के निर्माण के सिद्धांतों को आगे बढ़ाता है, जो जनता में आश्चर्य और प्रभावशीलता का कारण बनता है, सामाजिक समस्याओं के बारे में जागरूकता। ब्रेकट ने उन रिसेप्शन को "एक्सचेंज का प्रभाव" कहा है, जो कि प्रसिद्ध व्यक्ति को अप्रत्याशित पक्ष से जनता को प्रस्तुत किया जाता है। इसके लिए, यह "प्रामाणिकता" के सुंदर भ्रम के उल्लंघन का रिसोर्ट करता है। वह गीत (जेल), चोरा के परिचय का उपयोग करके लेखक के सबसे महत्वपूर्ण विचारों पर दर्शक का ध्यान ठीक करना चाहता है। ब्रेकट का मानना \u200b\u200bथा कि अभिनेता का मुख्य कार्य सार्वजनिक था। उन्होंने सिफारिश की है कि अभिनेता नाटककार द्वारा बनाई गई छवि से, अदालत में गवाह के दृष्टिकोण से, सत्य को खोजने में जुनून से दिलचस्पी है (एक साक्षी से "विधि"), जो मौजूदा कृत्यों का व्यापक रूप से विश्लेषण करने के लिए है व्यक्ति और उनके इरादे। ब्रेट्ट अभिनय पुनर्जन्म स्वीकार करता है, लेकिन केवल पूर्वाभ्यास अवधि में, छवि का "प्रदर्शन" दृश्य पर "दिखा रहा है" है। Misanessen बेहद अभिव्यक्तिपूर्ण और संतृप्त होना चाहिए - रूपक, प्रतीक के लिए सही। ब्रेक, प्रदर्शन पर काम करते हुए, इसे फिल्म के सिद्धांत पर बनाया गया। इस अंत में, उन्होंने मॉडल "मॉडल" विधि का उपयोग किया, जो कि सबसे उज्ज्वल miceanszen की फिल्म पर फिक्सिंग और व्यक्तिगत पोस्टर को समेकित करने के लिए possolidate करने के लिए। ब्रेट्ट भ्रम का एक प्रतिद्वंद्वी था, जो माध्यम के चरण पर पुनर्निर्मित था, एक प्रतिद्वंद्वी "मनोदशा का माहौल"।

पहली अवधि के ब्रैक्ट थियेटर में, काम की मुख्य विधि प्रेरण विधि थी। 1 9 24 में, ब्रेट ने पहले एक निर्देशक के रूप में कार्य किया, म्यूनिख "चैंबर थिएटर" प्ले "लाइफ ऑफ एडवर्ड II अंग्रेजी" में डाल दिया। यहां उन्होंने इस तरह के भयानक और बाहरी बिंदु के निर्माण के लिए अपने प्रदर्शन अभ्यस्त को पूरी तरह से वंचित कर दिया। जर्मन थिएटर में उस समय क्लासिक नाटकों के निर्माण पर चर्चा पूरी तरह से स्विंग में थी। अभिव्यज्ञतावादी नाटकों के एक कट्टरपंथी परिवर्तन के लिए बात करते थे, क्योंकि वे एक और ऐतिहासिक युग में लिखे गए थे। ब्रेट ने यह भी माना कि क्लासिक्स के उम्मीदवार से बचा नहीं जा सका, लेकिन उनका मानना \u200b\u200bथा कि नाटक पूरी तरह से विचलित नहीं हो सकता है। उन्होंने क्षेत्र के तत्वों, लोकगीत थियेटर के तत्वों पर बहुत ध्यान दिया, उनके प्रदर्शन को पुनर्जीवित करने में उनकी सहायता के साथ।

नाटक "एडवर्ड का जीवन ..." ब्रेकट मंच पर एक सुंदर कठोर और prosaic वातावरण बनाता है। सभी पात्रों को कैनवास वेशभूषा में पहना जाता था। साथ में, मंच पर सिंहासन कठोर रूप से collerated कुर्सी स्थित था, और उसके पास - अंग्रेजी संसद के वक्ताओं के लिए एक turried ट्रिब्यून। राजा एडवर्ड किसी भी तरह अजीब तरह से और कुर्सी में असहज था, और उसके चारों ओर प्रभु थे, जो एक गुच्छा में गपशप करते थे। प्रदर्शन में मौजूदा राज्य नेताओं का संघर्ष घोटालों और कुतरता में बदल गया, उत्साहजनक और मौजूदा व्यक्तियों के विचार बिल्कुल अलग नहीं हुए। उनमें से हर एक अपने लाह को घेरना चाहता था। एक समन्वित भौतिकवादी ब्रैक्ट का मानना \u200b\u200bथा कि आधुनिक निदेशकों को हमेशा अभिनय व्यक्तियों के व्यवहार में सामग्री प्रोत्साहन में नहीं लेते हैं। वह, इसके विपरीत, उन पर जोर दिया गया था। इस पहले ब्रहोव फॉर्मूलेशन में, नाटक का यथार्थवाद एक विस्तृत, करीबी (पहली नज़र में) घटनाओं और विवरणों पर एक विस्तृत, करीब से पैदा हुआ था। प्रदर्शन का मुख्य तत्व खिड़कियों के एक सेट के साथ एक दीवार थी, दूसरी दृश्य योजना पर रखा गया था। जब खेल के साथ, लोगों की गड़बड़ी अपने अपोजी तक पहुंच गई, सभी खिड़की के शटर खोले गए, उनमें से गुस्से में चेहरे दिखाई दिए, रोना, आक्रोश के प्रतिकृतियां सुनाई गईं। और यह सब आक्रोश के समग्र रूप में विलय हो गया। लोकप्रिय विद्रोह आ रहा था। लेकिन आप युद्ध के दृश्यों को कैसे हल कर सकते हैं? ब्रेटू को अपने समय में प्रसिद्ध जोकर द्वारा सुझाव दिया गया था। ब्रेट ने वेलेंटाइन से पूछा - युद्ध के दौरान सैनिक क्या है? और जोकर ने उसे उत्तर दिया: "बेल, जैसे चाक, मार नहीं होगा - यह बरकरार होगा।" प्रदर्शन के सभी सैनिक एक ठोस सफेद ग्रिमा में प्रदर्शन किया। यह पाया कि ब्रेक का सफल स्वागत विभिन्न भिन्नताओं में बार-बार दोहराया जाएगा।

1 9 24 में बर्लिन जाने के बाद, ब्रेट ने साहित्यिक भाग "डोयली थियेटर" में कुछ समय के लिए काम किया, जो अपने रंगमंच के उद्घाटन के बारे में सपने देख रहा था। इस बीच, 1 9 26 में, वह युवा अभिनेता "डोयोस थिएटर" के साथ अपने शुरुआती खेल "वाल" रखता है। 1 9 31 में, वह मंच "पेस्टेटर" पर काम करता है, जहां वह अपने नाटक "द सिपाही" और 1 9 32 में "थियेटर एम शिफबाऊ-एर्डम" पर "मां" को "मां" रखता है।

शिफबौर्डम की तटबंध पर रंगमंच की इमारत काफी संयोग से ब्रेकटू गई थी। 1 9 28 में, वह एक युवा अभिनेता अर्न्स्ट औफ्रिच को किराए पर लेता है और अपने ट्रूप को इकट्ठा करना शुरू कर देता है। कलाकार KASPAR NEEER एक किरायेदार थियेटर के साथ ब्रैक्ट पेश करता है, और वे एक साथ काम करने लगते हैं। बदले में, ब्रेकेट, निदेशक एरिच एंजेल (18 9 1-19 66) को आमंत्रित करते हैं, जिसके साथ उन्होंने म्यूनिख में एक साथ काम किया और ब्रेकट के साथ, महाकाव्य थिएटर की शैली और विकसित किया।

"थियेटर एम शिफबाउर्डम" ने एरिच एंजेल के निर्माण में "तीन-चीन ओपेरा" ब्रेक को खोला। प्रदर्शन, यूरीच के विवरण में निम्नलिखित उपस्थिति थी: "... दृश्य की गहराई में एक बड़ा उचित आकर्षण था, एक जाज कदमों पर स्थित था। जब संगीत खेला गया, रंगीन प्रकाश बल्ब पर स्कार्मर चमकदार चमकता हुआ। दाएं और बाएं दो विशाल स्क्रीन रखे गए थे जिसके लिए उन्हें बाईं ओर पेश किया गया था। नीरोर की पेंटिंग्स। गीत के प्रदर्शन के दौरान, उनके नाम बड़े अक्षरों और लैंप के साथ उभरा। मिश्रण करने के लिए नवीनता, एक भगवान के साथ विलासिता के साथ, पर्दा एक छोटा सा, बोशी का बहुत साफ टुकड़ा नहीं था, तार के चारों ओर घूम रहा था। " प्रत्येक एपिसोड के निदेशक को काफी सटीक रंगमंच रूप मिला। उन्होंने संस्थापन विधि का व्यापक रूप से उपयोग किया। लेकिन फिर भी, इगलि ने मंच पर एक सामाजिक मास्क और विचारों को मंच पर नहीं लिया, लेकिन व्यवहार के मनोवैज्ञानिक उद्देश्यों को सरल मानव कार्यों में देखा, न केवल सामाजिक। इस प्रदर्शन में, कर्ट वैली द्वारा लिखित संगीत आवश्यक था। ये ज़ोय थे, जिनमें से प्रत्येक एक अलग संख्या थी और लेखक के नाटक और प्रदर्शन के निदेशक के "मोनोलॉग्यू" को हटा रहा था।

स्टेशन के निष्पादन के दौरान, अभिनेता ने अपने नाम का विरोध किया, न कि उसके चरित्र की ओर से। प्रदर्शन तेज, विरोधाभासी, उज्ज्वल साबित हुआ।

थिएटर ट्रूप बल्कि विषम था। इसमें विभिन्न अनुभवों और विभिन्न स्कूलों के कलाकार शामिल थे। कुछ ने अपने कलात्मक करियर की शुरुआत की, अन्य लोग पहले से ही महिमा और लोकप्रियता के आदी थे। लेकिन फिर भी निदेशक ने अपने प्रदर्शन में एक अभिनय कलाकार बनाया। ब्रेट ने एंजेल के इस काम की अत्यधिक सराहना की और "तीन-चिप ओपेरा" को महाकाव्य रंगमंच के विचार का एक महत्वपूर्ण व्यावहारिक अवतार माना।

साथ ही इस रंगमंच में काम के साथ, ब्रेकट अन्य अभिनेताओं के साथ अपनी ताकत और अन्य दृश्यों की कोशिश करता है। अपने खेल के 1 9 31 के संदर्भ फॉर्मूलेशन में "वह सैनिक कि यह ब्रेच ने बालागन के चरण में व्यवस्थित किया - ड्रेसिंग अप, मास्क, सर्कस संख्याओं के साथ। वह स्पष्ट रूप से निष्पक्ष थिएटर के रिसेप्शन का उपयोग करता है, जो सार्वजनिक दृष्टांत से पहले तैनात करता है। "जिस दृश्य में हम गए, तार के लिए चिपके हुए, ताकि पैंट में भरवां न हो, विशाल सैनिक, हथियारों से भयभीत, नोड्स, चूने, रक्त और मलमूत्र द्वारा धुंधला ... दो सैनिक , गोंद के साथ कवर किया गया और गैस मास्क के उत्पीड़न को लटका दिया, सामने हाथी में चित्रित ... प्रदर्शन का अंतिम दृश्य - एक उबाऊ भीड़ से एक बाहरी हिस्सेदारी पर एक चाकू में चाकू से दूर चला जाता है, जो ग्रेनेड से भयभीत होता है, एक में वर्दी, कल की डरावनी और अच्छी तरह से घुड़सवार आदमी, आज की कार, लोगों की हत्या के लिए आज की कार है, "आलोचक को नाटक के बारे में बताया गया था। ब्रेट ने एक सैनिक को एक अवांछित गिरोह के रूप में चित्रित किया। प्रदर्शन के कदम के साथ, वे अपनी मानवीय उपस्थिति को खो देते हैं, जो शरीर के असमान अनुपात (लंबे समय तक हाथ) के साथ बदसूरत राक्षसों में बदल जाते हैं। जानवरों के इस समानता में, उन्होंने उन्हें ब्रेकेट पर बदल दिया, अपने कार्यों को सोचने और मूल्यांकन करने में असमर्थता। वह समय था - हर किसी के सामने कौशल का वीमर गणराज्य। आगे फासीवाद था। ब्रेट ने कहा कि उन्होंने 20 वर्षों में पैदा हुए समय के अपने प्रदर्शन समय में रखा, लेकिन आधुनिकता के मुकाबले उन्हें मजबूत किया।

ब्रेकट का अंतिम निदेशक का काम इस अवधि में गोरकी "मदर" (1 9 32) के उपन्यास की प्ले-प्रोसेसिंग थी। यह एक बार फिर दृश्य पर महाकाव्य थिएटर के सिद्धांतों को शामिल करने का प्रयास था। शिलालेख, घटनाओं के दौरान टिप्पणी की गई पोस्टर, चित्रित का विश्लेषण, छवियों में ठंडा होने से इनकार, पूरे प्रदर्शन के तर्कसंगत निर्माण ने अपनी दिशा के बारे में बात की - प्रदर्शन को भावनाओं के लिए नहीं, बल्कि दर्शक के दिमाग में। प्रदर्शन एक चित्रमय संबंध में तपस्वी था, निदेशक नहीं सोचना चाहता था कि कुछ कुछ भी रोक देगा। ब्रेकट प्रशिक्षित - उन्होंने अपनी क्रांतिकारी शिक्षाशास्त्र की मदद से सिखाया। पुलिस द्वारा कई प्रतिनिधियों के बाद इस प्रदर्शन पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। सेंसरशिप प्रदर्शन के अंतिम चरण को अपमानित करती है, जब उसके हाथ में लाल झंडा वाला मां अपने साथियों के लड़ने के लिए अपने साथियों के रैंक में थी। प्रदर्शनकारियों का स्तंभ सचमुच जनता के पास ले गया ... और रैंप की रेखा पर रुक गया। यह हिटलर के आगमन की पूर्व संध्या पर दिखाया गया अंतिम क्रांतिकारी प्रदर्शन था। 1 9 33 से 1 9 45 तक, जर्मनी में, संक्षेप में, दो सिनेमाघरों थे: एक - हिटलर के शासन का प्रचार निकाय, दूसरा - मिसिलों, परियोजनाओं और उन सभी की योजनाओं में रहने वाले सभी जो अपनी मिट्टी से कट गए थे, निर्वासन का रंगमंच। फिर भी, ब्रेच के एपिको-रंगमंच का अनुभव एक्सएक्स शताब्दी के थियेटर विचारों के पिग्गी बैंक में प्रवेश किया। वे एक से अधिक बार लाभ नहीं उठाएंगे, विशेष रूप से तागाका पर रंगमंच में।

बी ब्रेकट पूर्वी जर्मनी लौट आएगा और सबसे बड़े जीडीआर थिएटर में से एक बना देगा - बर्लिनर ensemble।