थिएटर बेतुका क्या है। ऐतिहासिक बेतुका नाटक नरजिन पृष्ठभूमि

बेतुकापन के रंगमंच की घटना यूरोपीय नाटक (सबसे ज्वलंत प्रतिनिधियों - यूजीन आयनिसको, सैमुअल बेकेट, हेरोल्ड पिनटर, स्लावोमीर मगल द्वितीय विश्व युद्ध के बाद निराशा के लिए प्रत्यक्ष प्रतिक्रिया के रूप में उत्पन्न होती है। नाटक समझ और बयान के रूपों के संकट का सवाल है। उदाहरण के लिए, नाटक "लैंडस्केप" पिनटर में, दो प्रेमी एक दूसरे के शब्दों को बताते हैं और बाहरी रूप से एक संवाद की तरह दिखते हैं, और यदि आप चारों ओर देखते हैं, तो ये दो मोनोलॉग हैं जिनकी प्रतिकृति है। लोग एक-दूसरे को नहीं सुनते हैं, उनका भाषण और व्यवहार अन्य पात्रों के भाषण और व्यवहार के लिए प्रतिक्रिया का एक रूप नहीं है। या बेतुकापन के रंगमंच की एक और महत्वपूर्ण विशेषता है - दुनिया के सभी ज्ञान, विश्वकोश, स्वयंसिद्ध, मृत, समझ में नहीं आता है, इसका अर्थ खो गया है। मूल बातें, सांस्कृतिक फास्टनिंग ऑशविट्ज़ के बाद रातोंरात ढह गई, ब्रह्मांड को "पकड़" के लिए बंद कर दिया। और इसलिए, "राइनो" Ionesko में, जब लोग एक-एक करके राइनोस (सोसायटी रूपक) में बदल जाते हैं, तो बुद्धिमानों को अभी भी पता चलता है कि अफ्रीकी राइनो या एशियाई है। इसके अलावा, बयानों का संकट भी उत्पन्न होता है। न केवल संचार के रूप में, भाषा स्वयं दान की जाती है, ठीक हो जाती है, लेकिन कोई संदेश नहीं होता है, कोई सामग्री नहीं होती है - कहने के लिए कुछ भी नहीं है। बेकेट के नाटक "गोडो की प्रत्याशा में" के नायक लंबे समय तक चुप हैं, और फिर अपने आप से एक अर्थहीन विशाल प्रतिकृति को निचोड़ते हैं जिसमें असंगत शब्दों का एक सेट होता है। या Ionesko की "कुर्सियों" में व्याख्याता का भाषण है, जो नायक इंतजार कर रहे हैं और घोषित कर रहे हैं, और यह सिलेबल्स का एक सेट हो गया है।

बेतुकावादी बुर्जुआ दुनिया, आराम की दुनिया, यूरोपीय कल्याण के गुणों पर हमला कर रहे हैं, क्योंकि यह स्पष्ट रूप से जागरूक है कि समाज का मोहितता आराम की भावना, फिलियोटेरिज्म (लिसिया में अंग्रेजी घरेलू अनुष्ठानों की पैरोडी) द्वारा उत्पन्न होता है गायक Ionessko)। इसके अलावा, विचार यह महत्वपूर्ण है कि भाषण सबसे यूरोपीय संस्कृति में निहित है, भाषण में, पदानुक्रम की भावना के साथ भाषा, नैतिक श्रेष्ठता, उपनिवेशवाद, प्रत्यारोपण; संस्कृति कुलवादवाद का एक रूप है, भाषा आतंकवादी नियम, मानकों है।

बेतुकावादियों ने नाटक और रंगमंच के रूपों में परिवर्तन में जबरदस्त योगदान दिया है। संवाद संरचना का पहले से ही पहले उल्लेखित विघटन, और शब्द और कार्य के बीच विघटन, साथ ही साथ नाटक में कई माइनस रिसेप्शन (अंतिम "कुर्सियों" में घोषित और विफल व्याख्यान या बेकेट-एरिक्स-घटनाओं की अर्थहीन अपेक्षाएं थीं नाटक पर)। Erzats घटना का विचार विश्वास के संकट को प्रगति पर प्रकट करता है, उस इतिहास में एक रैखिकता और अर्थ है कि यह कहीं चलता है। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद सोसाइटी कहानियों, लक्ष्य, अखंडता, अर्थ, रैखिकता की रिपोर्ट करने से इंकार कर देती है, क्योंकि यह सब दुनिया को युद्ध के लिए ले जाती है, कुलवादवाद के लिए। Icavitation हिंसा है।

बेतुके का रंगमंच मनोवैज्ञानिक थिएटर में, मनोवैज्ञानिक प्रेरणा में, वैधता, पात्रों के व्यवहार की प्रेरणा में विश्वास को नष्ट कर देता है। अक्सर बेतुकापन के रंगमंच के नाटकों में, हम व्यक्तित्व नहीं देखते हैं, लेकिन प्रकार, एक व्यक्ति-कार्य, सामाजिक मास्क, व्यक्तिगत लक्षणों से रहित और यहां तक \u200b\u200bकि नाम भी। बेतुका नाटकों में समय और स्थान "कहीं नहीं", कहीं भी नहीं है और कभी नहीं। इसलिए, संवाद का मनोवैज्ञानिक विवरण ढह जाता है।

उसी समय, बेतुका दुनिया बेहद कॉमिक है। बेतुकावादी - उनके सामाजिक निराशा को देखते हुए - रोटिंग के बिंदु पर दुनिया को चित्रित करें, जब किसी के लिए कोई भी खेद नहीं है। इसलिए, पैरोडी, निचली शैली, लॉन्च प्रतिक्रियाओं, निंदक में रुचि है। लेकिन सभी के साथ, यह संभव है और बेतुकापन की दुनिया के लिए एक व्यक्तिगत प्रतिक्रिया है। अल्बर्ट कैमी के मुताबिक, बेतुकावादी, "सिसिफ़ के बारे में एमआईओएफ" में व्यक्त करते हुए हमें विश्वास दिलाते हैं कि यह लड़ने के लिए व्यर्थ है, बेतुकावादी, अवैधवादी दुनिया के साथ बहस करें, यह इसे सही करने के लिए व्यर्थ है। आप केवल एक बार और हमेशा के लिए विश्वास कर सकते हैं कि दुनिया बेतुका है और इसे सही नहीं किया जा सकता है। लेकिन Ionesko के बेतुकी (Rhinoness "के थियेटर के कुछ नायकों के लिए," अंतिम रिबन क्रैपी "और" बेकेट के खुश दिन ") भी इस स्थिति की विशेषता है: दुनिया बेतुका है, लेकिन मैं बेतुका नहीं हूं और बेतुका दुनिया मुझे अपना हिस्सा नहीं बनायेगी। इसलिए, बेतुकापन के रंगमंच में प्रतिरोध अक्सर व्यक्तिगत प्रतिरोध, अस्तित्वगत टकराव बेतुके से जुड़ा होता है, बिना देख्यनिषित दुनिया को वापस करने के प्रयासों के बिना, सद्भावना।

कुछ शोधकर्ता एंटोन चेखोव के नाटक में एंटोन चेखोव देखते हैं और विशेष रूप से ओबरा (हार्म्स, वेव्वेन्स्की) की घटना में बेतुके के थिएटर के अग्रदूत के अग्रदूत में। लेकिन चूंकि, स्टालिनिस्ट दमन की वजह से, रूसी संस्कृति को उरास्त्रवाद और सेंसरशिप, दमन के अधीन किया गया था, बेतुका का रंगमंच एक बड़ी हद तक यूरोपीय की घटना, रूसी संस्कृति नहीं थी। बेतुके के रंगमंच के कुछ तत्व 1 9 80 के दशक में लुडमिला पेट्रुशेव्स्काया के नाटक में दिखाई देते हैं, वेनेडिका यरोफेव "वालपुर्गियावा रात, या कमांडर के चरणों" और अन्य रूसी नाटकों के नाटकों में।

लेट से। Absurdus नाटकीय कला में एक हास्यास्पद, निर्दयी, अर्थहीन) दिशा है, जो 50 के दशक की शुरुआत में फ्रांस में उभरा। एक्सएक्स सदी उनके संस्थापक वे थे जो फ्रांस रोमानियाई ईओनिस्को और आईरेंडियन एस बेककेट में रहते थे। एटी पर महत्वपूर्ण प्रभाव समर्थित अस्तित्ववादी (देखें: अस्तित्ववाद) दार्शनिक और सौंदर्यशास्त्र विचार जे- पी। सार्ट्रे और के। कुयू बेहद, अस्तित्व की बेतुकापन, पसंद, सीमा की स्थिति, अलगाव, अकेलापन, मौत के बारे में। थिएटर की भाषा में, अस्तित्व की अवधारणा में शब्दों और पात्रों के कार्यों और पात्रों के कृत्यों, उनके गैर-समुदाय, अंतरिक्ष-समय की शिफ्ट, कारण संबंधों की अनुपस्थिति, एक सदमे सौंदर्यशास्त्र लेने (देखें: सदमे) से संबंधित कार्यों में इसकी अभिव्यक्ति मिली बदसूरत के सौंदर्यशास्त्र के साथ। एक और स्रोत ए। - अतियथार्थवाद की सौंदर्यशास्त्र: विपक्ष को वास्तविक, सामान्य और असली - काल्पनिक, घनत्व, हेलुसिनेटरी, अलौकिक, रहस्यमय के बीच हटा दिया जाता है; प्राकृतिक विशेषताएं असली संदर्भ में फिट हैं। एटी पर महत्वपूर्ण प्रभाव। रचनात्मकता एफ। कैफकी भी भी थीं। A.t. बेतुका हास्यास्पद, अर्थ और तार्किक कनेक्शन से वंचित, समझ में नहीं आता है। एक व्यक्ति कालातीत अमूर्तता, एक प्राणी के साथ प्रकट होता है, जो जीवन के गैर-मौजूदा अर्थ की तलाश में टीकाकरण करता है। खंडहरों के बीच उनके अराजक कार्य (शब्द की शारीरिक और आध्यात्मिक अर्थ में) दोहराव, एकता, लक्ष्यहीनता द्वारा चिह्नित हैं; उनकी यांत्रिक-स्वचालित प्रकृति बेबुलियन, मनोवैज्ञानिक, चरण-ताल की तीव्रता, मोनोलॉजिज्म (औपचारिक संवाद संरचना के साथ), अंतिम (गैर-एफएमआईटीओ) की खुलेपन की तीव्रता से जुड़ी हुई है। पसंदीदा तकनीक ए। - पैरोडी, grotesque; सबसे विशेषता शैली ट्राजीफर्स है। बेतुकावादी बौद्धिक नाटकों प्राकृतिकवादी, यथार्थवादी, मनोवैज्ञानिक निर्देशक व्याख्याओं के लिए उपयुक्त नहीं हैं। वे Lesprama (रीडिंग के लिए नाटक) की शैली के लिए हैं। उनके मंच के फैसलों का मार्ग एक बौद्धिक खेल, एक भाषाई टूर्नामेंट का एक भ्रमपूर्ण माहौल बनाना है, जिनकी जीत एक कलात्मक विरोधाभास है। रिसेप्शन A.T. एडमोव के नाटककार कथित और जे .गेन्या (फ्रांस), पिनटर और एन सिम्पसन (इंग्लैंड), एफएआरएएसआरएबीएएल (स्पेन)। विचार A.T. नाटकीय postmodernism के सौंदर्यशास्त्र में कार्बनिक विकास पाया। इस प्रकार, "एक प्रदर्शन के बिना" थियेटर "की अवधारणा में, के। बने (इटली), जिसका उद्देश्य शास्त्रीय" रंगमंच-प्रस्तुति "के वितरण के उद्देश्य से, पोस्टमोडर्न डिकस्ट्रक्शन की कुंजी पाठ के चारों ओर बेतुका संदेश है और पारंपरिक कार्रवाई। अस्तित्ववाद के विपरीत, पोस्टमोडर्निज्म बेतुका को अर्थ की कमी के रूप में नहीं समझता है, बल्कि एक निहित, अनुचित अर्थ के रूप में: बकवास अत्यधिक समझ में आता है, और बकवास नहीं (जे। डेली)। सौंदर्यशास्त्र ए। यह और पूर्वव्यापी उपयोग है: इसे अक्सर क्लासिक्स की व्याख्या का सहारा लिया जाता है। जैसे कि डोस्टोवेस्की की रचनात्मकता ने अस्तित्ववाद को प्रभावित किया, क्योंकि अस्तित्ववाद ने अपने उपन्यासों की अस्तित्ववादी व्याख्याओं का शाफ्ट किया, विश्व थिएटर के क्लासिक-विरोधाभासवादियों के कार्यों में बेकार व्याख्याएं निकलती हैं। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण डब्ल्यू। स्टीयर के नाम से जुड़ा हुआ है (बड़े पैमाने पर-साइक्लर्स-एब्सर्डिस्ट व्याख्या, आई। बर्गमैन) और एपी। अहोव (प्रदर्शन पी। ब्रुक, एसओएलोविववाईव)। ए। के प्रिज्म के माध्यम से। भविष्यवादी, ओबानीटोव और रूसी अवंत-गार्डे के कुछ अन्य आंकड़ों की रचनात्मकता पर विचार किया जाता है। आधुनिक सांस्कृतिक स्थिति में, एटी। "शिफ्टेड" कलात्मक चेतना की घटना के साथ एक मामूली मूल्य प्राप्त किया - गैरकानुकूल के सचेत "बकवास"। जलाया।: हमेशा के रूप में हमेशा के बारे में। फ्रांसीसी रंगमंच अवंत-गार्डे की पौराणिक कथाओं। एम, 1 99 2; फ्रांसीसी साहित्य 1 9 45- 1 99 0. एम, 1 99 5; ? Tre Fran? Ais Anjour? हू? एल, 2. एम, 1 9 6 9. एच एम ..

व्याख्यान संख्या 14।

थिएटर बेतुका

योजना

1. "रंगमंच बेतुका है। सामान्य विशेषताएँ।

2. कथा प्रौद्योगिकी एस बेकेट की विशेषताएं।

3. कथा उपकरण ई। Ionesko की विशेषताएं।

1. "रंगमंच बेतुका है। सामान्य विशेषताएँ

"अनुपस्थित का रंगमंच" 1 950-19 70 के दायरे की अवधि के नाटककार के लिए एक आम नाम है। यह असाधारण विस्फोट तैयार किया गया था, वह अपरिहार्य था, हालांकि वह प्रत्येक यूरोपीय देश में, आम और उनके, राष्ट्रीय, पूर्वापेक्षाओं के अलावा था। सामान्य स्वाभाविक, मेशचंस्की की शालीनता और अनुरूपता की भावना है, द्वितीय विश्व युद्ध के बाद यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में शासनकाल, जब विभाजन ने दृश्य पर हावी हो, लैंडिंग, जो इस अवधि के दौरान थिएटर की कठोरता और चुप्पी का एक असाधारण रूप बन गया "भयभीत दशक"।

यह स्पष्ट था कि रंगमंच अपने अस्तित्व की एक नई अवधि की सीमा पर है कि छवि के ऐसे तरीकों और छवियों और एक व्यक्ति की आवश्यकता होगी जो जीवन की नई वास्तविकताओं को पूरा करेगी। तालिका का रंगमंच सबसे शोर और घृणास्पद है, जिसने अपने चौंकाने वाली कला तकनीशियन की आधिकारिक कला की चुनौती को चौंका दिया है, पुरानी परंपराओं और विचारों को पूरी तरह से चिह्नित करता है। थियेटर जिसने एक व्यक्ति के बारे में एक सार्वभौमिक व्यक्ति के बारे में बात करने के लिए मिशन को संभाला, लेकिन इसे ब्रह्मांड में एक निश्चित रेत के रूप में विचार किया। इस रंगमंच के निर्माता दुनिया में अलगाव और अंतहीन अकेलापन के विचार से आगे बढ़े।

पहली बार, बेतुके के रंगमंच ने खुद को ई। आयनीस्को "लिस" गायक "(1 9 51) द्वारा नाटक के चरण में फ्रांस में घोषित किया। तब भी इसने सुझाव नहीं दिया कि आधुनिक नाटकीय विज्ञान में एक नया कोर्स उत्पन्न होता है। एक साल बाद, आयनीस्को के नए नाटकों में दिखाई दिया - "कुर्सियां" और "सबक", और फिर एस बेकेट ने अपना खुद का नाटक "गोडो की प्रतीक्षा" (1 9 53) बनाई, जो बेतुका के नाटक में एक ऐतिहासिक घटना बन गई।

"बेतुका का रंगमंच" शब्द, जो विभिन्न पीढ़ियों के लेखकों को एकजुट करता है, दर्शकों और पाठक द्वारा स्वीकार किया गया था। हालांकि, नाटककारों ने स्वयं को निरंतर अस्वीकार कर दिया। ई। इओन्स्को ने कहा: "इसके बजाय, जिस दिशा में मैं एक विरोधाभासी रंगमंच, या यहां तक \u200b\u200bकि" विरोधाभास थिएटर "भी कहने के लिए बेहतर होगा।

बेतुकापन के रंगमंच के नाटक की रचनात्मकता अक्सर टी। ब्रिनिकोवा के अवलोकन के अनुसार थी, "युद्ध की वास्तविकता के तथ्यों और इसके विरोधाभासों के प्रतिबिंब के तथ्यों के लिए एक निराशावादी प्रतिक्रिया जो दूसरी छमाही की सार्वजनिक चेतना को प्रभावित करती थी हमारी सदी का। " यह मुख्य रूप से भ्रम की भावना में प्रकट होता है, या बल्कि गायनिसी जो यूरोपीय बुद्धिजीवियों को कवर करता है।

सबसे पहले, खेल के मैदानों के बारे में सबकुछ उनके नाटकों के बारे में क्या बताया गया था, छवियों में प्रस्तुत किया गया है, एक तरह का "बकवास एक साथ"। Ionesso उनके एक साक्षात्कार में से एक में घोषणा करता है: "क्या जीवन विरोधाभासी नहीं है, औसत सामान्य ज्ञान के दृष्टिकोण से बेतुका नहीं है? दुनिया, चरम सीमाओं के लिए जीवन समझ में नहीं आता है, विरोधाभासी, एक ही सामान्य ज्ञान से अतुल्य ... एक व्यक्ति जो अक्सर समझ में नहीं आता है, यह चेतना को समझाने में सक्षम नहीं है, यहां तक \u200b\u200bकि वास्तविकता की परिस्थितियों की सभी प्रकृति की भावना भी जो वह रहता है। और यह बन गया, वह अपने जीवन को समझ में नहीं आता है, खुद को। "

नाटकों में मौत मानव डोम्स के प्रतीक के रूप में कार्य करती है, यह भी व्यक्तित्व और बेतुकापन है। इसलिए, दुनिया जिसमें बेतुकापन के रंगमंच के नायकों जी रहे हैं - यह मृत्यु का राज्य है। यह किसी भी मानव प्रयास से अनूठा है, और कोई भी वीर प्रतिरोध अर्थ से वंचित है।

क्या हो रहा है, जानबूझकर असंगतता और क्रियाओं के बाहरी या आंतरिक प्रेरणा की कमी और बेकेट और आयनीसे के कार्यों के व्यवहार की कमी ने इस धारणा को बनाया है कि अभिनेताओं को नाटक में नियोजित किया गया था, कभी भी पहले कभी नहीं खेला जाता था और एक दूसरे को दस्तक देने के लिए कहीं भी लक्षित लक्ष्य, लेकिन साथ ही और दर्शक समझदार हैं। निराश दर्शकों ने कभी-कभी जस्टुकानिया और सीटी ऐसे प्रदर्शनों से मुलाकात की। लेकिन जल्द ही पेरिस प्रेस ने एक नए रंगमंच के जन्म के बारे में बात की, जिसे "सदी का उद्घाटन" बनने के लिए डिज़ाइन किया गया।

बेतुकापन के रंगमंच का दिन पहले पारित हो गया है, और एस बेकेट और ई। आयनीस्को द्वारा निर्धारित समस्याएं, उनकी नाटकीय तकनीक प्रासंगिक और अब बनी हुई हैं। बेतुका के रंगमंच में ब्याज न केवल बाहर नहीं गया, लेकिन इसके विपरीत, यह लगातार बढ़ रहा है, रूस में, एस बेकेट के नाटकों के नाटकों सेंट पीटर्सबर्ग में "गोडो के लिए इंतज़ार" क्या खेलता है। नाटक थियेटर (2000 सीजन)। बेतुके के रंगमंच की सफलता का कारण क्या है, जिसे लंबे समय तक प्रतिबंधित किया गया था? क्या यह विरोधाभासी नहीं है कि रंगमंच थिएटर के कारण होता है, जिसने दर्शकों को प्राणी से परिचित होने के लिए पेश किया, केवल एक व्यक्ति की बाहरी रूप से याद दिलाता है, प्राणी दुखी और अपमानित है, या इसके विपरीत, इसकी सीमाओं और अज्ञानता से संतुष्ट है ?

बेतुकापन के रंगमंच के नाटक की रचनात्मकता पूरी तरह से जीवन और दुनिया की दुखद धारणा की गहराई महसूस करती है।

इस रंगमंच के आंकड़े - एस बेकेट, ई। आयनीस्को, जे। पत्नी, पिनटर - एक नियम के रूप में, किसी व्यक्ति के दुखद भाग्य के बारे में, जीवन और मृत्यु के बारे में, लेकिन अपनी त्रासदियों को दूरदराज के आकार में लम्बा कर रहा है, भैंस।

2. कथा उपकरण एस बेकेट की विशेषताएं

यह इस शैली में है कि नाटक लिखा गया है एस बेकेट।(1909-1989) "गोडो का इंतजार" (1 9 53)। नाटक रखने के बाद, इसके लेखक का नाम विश्व प्रसिद्ध हो गया। यह नाटक बेतुके के रंगमंच के विचारों का सबसे अच्छा अवतार है।

एक लेखक के व्यक्तिगत और सार्वजनिक दुखद अनुभव के रूप में लोग का काम फ्रांस के फासीवादी कब्जे के भयावहता से बच गया।

नाटक में कार्रवाई का स्थान एक अकेला सूखे पेड़ के साथ एक त्यागित देश सड़क है। सड़क आंदोलन के प्रतीक का प्रतीक है, लेकिन आंदोलन, साथ ही साथ भूखंड कार्रवाई भी नहीं है। साजिश की स्थिति जीवन के अलोगोमिज़्म के तथ्य को प्रदर्शित करने के लिए डिज़ाइन की गई है।

दो अकेले और असहाय आकार, किसी और और शत्रुतापूर्ण दुनिया में दो जीव खो गए, व्लादिमीर और एस्ट्रागन, श्री गोडो की प्रतीक्षा कर रहे हैं, बैठक में उनकी सभी परेशानियों को हल करना चाहिए। नायकों को नहीं पता कि वह कौन है और उनकी मदद कर सकता है। उन्होंने उसे कभी नहीं देखा और वर्ष के लिए किसी भी पासरबी को स्वीकार करने के लिए तैयार हैं। लेकिन वे शायद ही कभी इंतजार कर रहे हैं, अनंतता और किसी भी व्यर्थ कार्यों के बारे में बातचीत की अपेक्षाओं की परेशानी को भर रहे हैं। वे नींद और भूखे नहीं हैं: सलियों को आधा और धीरे-धीरे धीरे-धीरे विभाजित करें, इसे खाएं, इसे खाएं। संभावना से पहले भय और निराशा और असहनीय रूप से असहनीय अस्तित्व को नमी करने के लिए एक बार से अधिक उन्हें आत्महत्या के विचार के लिए प्रेरित करता है, लेकिन एकमात्र रस्सी फाड़ी है, और उनके पास कोई अन्य नहीं है। सुबह में सुबह वे सहमत बैठक स्थान पर आते हैं और प्रत्येक शाम को कुछ भी छोड़ देता है। इस तरह के नाटक की साजिश है, जिसमें दो कृत्यों शामिल हैं।

बाहरी रूप से, दूसरा कार्य पहले दोहराता प्रतीत होता है, लेकिन यह केवल संभावना है। हालांकि कुछ भी नहीं हुआ, लेकिन एक ही समय में बदल गया। "निराशा को तेज कर दिया। मैं दिन या वर्ष पारित किया अज्ञात है। नायकों वृद्ध थे और अंत में आत्मा से गिर गए। वे सभी पेड़ के नीचे एक ही स्थान पर हैं। व्लादिमीर अभी भी वर्ष की प्रतीक्षा कर रहा है, या इसके बजाय, इस में दोस्त (और खुद) को मनाने की कोशिश कर रहा है। एस्ट्रागन ने सभी विश्वास खो दिया। "

नायकों बेकेट केवल इंतजार कर सकते हैं, और कुछ नहीं। यह इच्छा का एक पूर्ण पक्षाघात है। लेकिन उम्मीद तेजी से निरर्थक हो रही है, क्योंकि झूठी होस्टलेरा (लड़का) साल के बाद से "कल" \u200b\u200bके लिए बैठक पूरी करता है, दुर्भाग्यपूर्ण लक्ष्य के लिए कोई भी कदम नहीं पहुंचता है।

बेकेट ने इस विचार को पकड़ लिया है कि दुनिया में कुछ भी नहीं है, एक व्यक्ति क्या सुनिश्चित हो सकता है। व्लादिमीर और एस्ट्रागन को नहीं पता कि वे वास्तव में उचित स्थान पर हैं, यह नहीं जानते कि दिन और वर्ष किस दिन है। आसपास के जीवन में कुछ समझने और समझने में असमर्थता कम से कम दूसरे कार्य में स्पष्ट है जब नायकों, अगले दिन आ रहे हैं, उन स्थानों को पहचानें जहां वे पहले दिन की प्रतीक्षा कर रहे थे। एस्ट्रागन अपने जूते को पहचान नहीं पाएगा, और व्लादिमीर कुछ भी साबित करने में सक्षम नहीं है। न केवल नायकों, बल्कि उनके साथ और दर्शकों के साथ अनैच्छिक रूप से संदेह करना शुरू कर देते हैं, हालांकि प्रतीक्षा की जगह सभी समान है। नाटक में कुछ भी आत्मविश्वास से नहीं कहा जा सकता है, सबकुछ अनिर्दिष्ट और अनिश्चित है। एक लड़का व्लादिमीर और एस्ट्रागोन पर दो बार आता है, लेकिन दूसरी बार लड़का उन्हें बताता है कि वह पहले कभी यहां नहीं था और नायकों को पहली बार देखता था।

नाटक में, यह बार-बार एक वार्तालाप करता है कि एस्ट्रागन विनम्र जूते, हालांकि वे पहने जाते हैं और छेद होते हैं। वह लगातार उन्हें हटा देता है और फिर उन्हें हटा देता है। लेखक, जैसा कि यह था, हमें बताता है: तो आप अपने आप को रास्ते की गतिविधियों से मुक्त नहीं कर सकते हैं। जूते के साथ एपिसोड कॉमिक, फेरको शुरू करने के तत्व से नाटक में पेश किए जाते हैं, ये तथाकथित "निचली छवियां" (कोरेनेवा एम) हैं, जो विशेष रूप से संगीत में "निचली संस्कृति" की परंपरा से बेककेट द्वारा उधार ली गई हैं हॉल और सर्कस जोकर। लेकिन साथ ही, फारस रिसेप्शन का एक बेकेट द्वारा आध्यात्मिक योजना के लिए अनुवाद किया जाता है, और जूते होने के दुःस्वप्न का प्रतीक बन जाते हैं।

क्लाउन पूरे काम में बिखरे हुए हैं: उदाहरण के लिए, दृश्य, जब भूख टैरागोन लालच से चिकन हड्डियों को दबाता है, जो उसे एक समृद्ध पॉज़ो, नौकर पॉज़ज़ो, लक्की को लालसा से देखता है, क्योंकि उसका दोपहर का भोजन नष्ट हो जाता है। ये तकनीक नायकों के संवाद और भाषणों में मौजूद हैं: जब टोपी को लक्की पर रखा गया था, तो वह एक मौखिक प्रवाह की पूरी तरह से शुरू हो गया, टोपी हटा दिया - प्रवाह तुरंत सूख गया। नायकों की संवाद अक्सर alogichny होते हैं और सिद्धांत पर बनाए जाते हैं जब वक्ताओं एक दूसरे को सुनने के बिना स्वयं कहते हैं; कभी-कभी, व्लादिमीर और एस्ट्रागन और एक सर्कस प्रस्तुति की तरह महसूस किया:

मेंएल: अद्भुत शाम।
पूर्व।: अविस्मरणीय।
Vl।: और वह अभी तक समाप्त नहीं हुआ है।
पूर्व।: जाहिर है नहीं।
Vl।: उसने अभी शुरुआत की।
पूर्व।: यह भयानक है।
वीएल।: हम वास्तव में प्रस्तुति पर हैं।
पूर्व।: सर्कस में।
Vl।: संगीत हॉल में।
पूर्व।: सर्कस में।

शब्दों और वाक्यांशों के साथ बढ़ते जुगलिंग असहिष्णु उम्मीद राज्य की खालीपन को भरता है; एक समान मौखिक गेम नायकों को गैर-अस्तित्व से अलग करने वाला एकमात्र धागा है। वह सब कुछ है जो वे सक्षम हैं। इससे पहले कि हम सोचने का एक पूर्ण पक्षाघात है।

कम और उच्च, दुखद और हास्य एक अविभाज्य एकता में नाटक में मौजूद होते हैं और काम की शैली प्रकृति निर्धारित करते हैं।

एक साल कौन है? भगवान (भगवान?) मौत (TOD?) व्याख्या सेट, लेकिन एक बात स्पष्ट है: गोडो एक प्रतीकात्मक आकृति है, यह पूरी तरह से मानव गर्मी और आशा से वंचित है, यह समावेशी है। साल का इंतजार क्या है? हो सकता है कि मानव जीवन स्वयं, जो इस दुनिया में कुछ और नहीं, अपेक्षित मौत के रूप में? सालाना आ जाएगा या नहीं - कुछ भी नहीं बदलेगा, जीवन नरक रहेगा।

Tragifars Beckett में दुनिया एक ऐसी दुनिया है जहां "भगवान की मृत्यु हो गई" और "रेगिस्तान के स्वर्ग", और इसलिए व्यर्थ उम्मीदों में।

व्लादिमीर और एस्ट्रागन शाश्वत यात्री हैं, "सभी मानव जीनस", और जिस सड़क पर वे बहादुर हैं, वह मानव की सड़क है, जो सभी बिंदुओं के सशर्त और यादृच्छिक हैं। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, इस तरह के नाटक में कोई आंदोलन नहीं है, समय में केवल एक आंदोलन है: पेड़ों पर पहले और दूसरे कार्यों के दौरान, पत्तियां खिलती हैं। लेकिन इस तथ्य में कुछ विशिष्ट नहीं है - केवल समय के पाठ्यक्रम का एक संकेत, जिसमें कोई शुरुआत नहीं है, कोई अंत नहीं है, क्योंकि उनके पास एक नाटक में नहीं है, जहां अंतिम शुरुआत के साथ पूरी तरह से पर्याप्त और विनिमेय है। यहां समय केवल "निर्माण करने के लिए" है, या अन्यथा, falknerovsky में: "जीवन एक आंदोलन नहीं है, लेकिन एक ही आंदोलनों की एक नीरस पुनरावृत्ति। इसलिए नाटक का अंत:

Vl।: तो हम जाते हैं।
एस्ट्रा: जाओ।
टिप्पणी : वे हिलते नहीं हैं।

दुनिया के प्रकटीकरण के अपने मुख्य साधनों के बेतुका के नाटकों के बहिष्कारों और मनुष्यों को कुचल चुके गए, रिसेप्शन जो न केवल नाटक में प्रमुख बन गया, बल्कि 20 वीं शताब्दी के दूसरे छमाही में गद्य में, का बयान भी था स्विस नाटककार और प्रोसाका एफ। दुर्रेंमट्टा: "हमारी दुनिया ग्रोटेस्क के पास आई, परमाणु बम के साथ, जेरोम बॉश की ग्रोटेस्केक अपोकैप्लेटिक छवियों की तरह। ग्रोटेस्क केवल एक कामुक अभिव्यक्ति है, एक कामुक विरोधाभास, किसी भी आकार के लिए एक रूप, दुनिया का चेहरा किसी भी व्यक्ति से वंचित है। "

1 9 6 9 में, सी। बेकेट को नोबेल पुरस्कार द्वारा मनाया गया था।

3. कथा उपकरण ई। Ionesko की विशेषताएं

Ionesso Eugene(1 9 12-199 4) - "एंटीरा" के रचनाकारों में से एक और "बेतुके रंगमंच"। Ionisko मूल रोमानियाई द्वारा। रोमानियाई शहर स्लैटिना में 26 नवंबर, 1 9 12 को पैदा हुआ। शुरुआती बचपन में माता-पिता ने उन्हें फ्रांस में ले जाया, 11 साल तक वह ला चैपल-एंटींसेल के फ्रांसीसी गांव में रहते थे, फिर पेरिस में। बाद में उन्होंने कहा कि देहाती जीवन के बच्चों के इंप्रेशन बड़े पैमाने पर खोए हुए स्वर्ग की यादों के रूप में अपने काम में प्रतिबिंबित हुए थे। 13 साल की उम्र में, बुखारेस्ट के लिए रोमानिया लौट आया, और 26 साल तक वहां रहता था। 1 9 38 में वह पेरिस लौट आया, जहां वह अपना बाकी जीवन जीता।

तो, Ionesko के काम में, बेतुकापन के रंगमंच के दार्शनिक और सौंदर्य विचारों की प्रणाली ने अपनी सबसे पूरी अभिव्यक्ति पाया। Ionisko पर रंगमंच का कार्य, आधुनिक जीवन और आधुनिक व्यक्ति की बेतुकापन की एक अजीब अभिव्यक्ति प्रदान करता है। नाटककार थिएटर के घातक दुश्मन द्वारा सत्य की तरह मानता है। वह एक निश्चित नई वास्तविकता बनाने, वास्तविक और अपरिवर्तन के कगार पर संतुलित करने का प्रस्ताव करता है, और इस लक्ष्य को प्राप्त करने में मुख्य साधन, वह भाषा को मानता है। किसी भी तरह से भाषा विचार व्यक्त नहीं कर सकती है।

Ionesko के नाटकों में भाषा न केवल संचार के कार्य, लोगों के बीच संचार, लेकिन इसके विपरीत, अलगाव और अकेलापन को बढ़ाती है। हम केवल एक संवाद की दृश्यता हैं जिसमें समाचार पत्र टिकटों, एक विदेशी भाषा के स्वयं-ट्यूटोरियल से वाक्यांश, और यहां तक \u200b\u200bकि शब्दों और वाक्यांशों के टुकड़े भी अवचेतन रूप से अवचेतन में फंस गए हैं। पात्र Ioneko न केवल भाषण, बल्कि विचार भी अविभाज्य है। उनके नायकों को सामान्य लोगों की बहुत कम याद दिलाता है, यह एक खराब तंत्र के साथ रोबोट है।

Ionessko ने इस तथ्य की कॉमेडी शैली के लिए अपनी लत समझाया कि यह सबसे बड़ी पूर्णता के साथ कॉमेडी था जो बेतुकापन और निराशा को व्यक्त करता है। यह उनका पहला खेल "गंजा गायक" (1 9 51) है, हालांकि इसमें कुछ भी कोई संकेत नहीं है। उनके लेखन का कारण अंग्रेजी ट्यूटोरियल, हास्यास्पद और जानकार वाक्यांशों के साथ जियोनेस्को का परिचित था, जिसमें से नाटक के पाठ का आधार था।

उसके पास एक उपशीर्षक - "एंटी-पिसे" है। काम में पारंपरिक नाटक से कुछ भी नहीं है। मार्टेंस के एक विवाहित जोड़े स्मिथ के पास आता है, और कार्रवाई में एक प्रतिकृति है, अर्थ से वंचित है। नाटक में कोई घटना या विकास नहीं है। केवल एक भाषा बदलती है: काम के अंत तक, यह अविभाज्य अक्षरों और ध्वनियों में बदल जाता है।

भाषा ऑटोमेटिज्म बाल्ड गायक के खेल का मुख्य विषय है। यह एक आधुनिक व्यक्ति के पलिश्ती अनुरूपता को उजागर करता है जो तैयार विचारों और नारे, उनके दोगुनी, क्षितिज की संकीर्णता, आक्रामकता - उन विशेषताओं को जोड़ता है जो बाद में इसे राइनो में बदल देंगे।

Tragifars "कुर्सियों" (1 9 52) में दो पुराने लोगों, भिखारी और एक असली और भयानक दुनिया के कगार पर अकेले रहने के दुखद भाग्य दिखाया गया। बूढ़ा आदमी-मनोचिकित्सा खुद को एक निश्चित मसीहा के साथ कल्पना करता है। उन्होंने मेहमानों को इसके बारे में बताने के लिए आमंत्रित किया, लेकिन वे नहीं आते हैं। फिर पुराने लोग मेहमानों के स्वागत के दृश्य को खेलते हैं, जिसमें अवास्तविक, काल्पनिक पात्र जीवित लोगों की तुलना में अधिक वास्तविक होते हैं। अंत में, बूढ़ा आदमी तैयार भाषण का उच्चारण करता है, और हम फिर से बेतुका मौखिक प्रवाह - एक पसंदीदा रिसेप्शन आयनस्को:

बुढ़िया: क्या आपने गार्ड को फोन किया? बिशप? रसायनज्ञ? Kochegarov? वायलिनिस्ट? प्रतिनिधि? अध्यक्ष? पुलिस? व्यापारियों? ब्रीफकेस? गुणसूत्र?
बूढ़ा आदमी: हाँ, हाँ, डाक अधिकारियों, और शिक्षकों, और कलाकारों ...
बुढ़िया: और बैंकर?
बूढ़ा आदमी: आमंत्रित।
बुढ़िया: और श्रमिक? अधिकारियों? सैन्यवादी? क्रांतिकारियों? प्रतिक्रियावादी? मनोचिकित्सक और मनोवैज्ञानिक?

और फिर संवाद शब्दों, वाक्यांशों की एक तरह की स्थापना के रूप में बनाया गया है, जहां अर्थ भूमिका निभाता है। पुराने पुरुष आत्महत्या के जीवन को समाप्त करते हैं, अध्यक्ष को उनके लिए सच्चाई व्यक्त करने के लिए भरोसा करते हैं, लेकिन स्पीकर डेफ-एंड-एंड-द-दिवसीय साबित होता है।

नाटक "राइनोस" (1 9 5 9) मानव समाज के सार्वभौमिक रूप से एक सार्वभौमिक रूप से है, जहां जानवरों में लोगों के परिवर्तन को सामाजिक और नैतिक बाधाओं के प्राकृतिक परिणाम के रूप में दिखाया गया है (जैसा कि यह नोवेला एफ कफकी "परिवर्तन" में होता है)।

पिछले कार्यों की तुलना में, यह नाटक नए उद्देश्यों के साथ समृद्ध है। हमारे पिछले कविताओं के कुछ तत्वों को सहेजना, आयनिस्को आध्यात्मिक बीमारी से प्रभावित दुनिया को दर्शाता है - "ऑनोरबिंग", और पहले नायक को पेश करता है जो सक्रिय रूप से इस प्रक्रिया का विरोध कर सकते हैं।

नाटक में कार्रवाई का स्थान एक छोटा प्रांतीय शहर है, जिनके निवासियों को एक भयानक बीमारी से ढका दिया जाता है: वे राइनोस में बदल जाते हैं। बेरंत के प्रमुख नायक मानव उपस्थिति से लोगों के स्वैच्छिक इनकार के साथ सार्वभौमिक "मक्खन" का सामना करते हैं। अपने पूर्व बयान के विपरीत कि यह वास्तविक वास्तविकता नहीं है, काम के दिल में होना चाहिए, नाटककार "राइनो" में कुलवादी शासन के लिए एक व्यंग्य बनाता है। वह बीमारी लोगों की एक बहुमुखी प्रतिभा खींचता है। मानवीय उपस्थिति को बरकरार रखने वाला एकमात्र व्यक्ति असर बना रहता है।

पहले पाठकों और दर्शकों ने मुख्य रूप से विरोधी फासीवादी काम नाटक में देखा, और बीमारी की तुलना नाजी चुमा (और फिर एक समानता - "चुमा" ए काम के साथ) की तुलना में की गई थी। बाद में, लेखक ने खुद को अपने नाटक के विचार को समझाया: निस्संदेह, नाजी-नाजी काम, लेकिन सबसे पहले, यह सामूहिक राजनीतिकियों और महामारी के खिलाफ एक नाटक है जो मन और विचारों के विरूपण के नीचे छिपा हुआ है, लेकिन कम गंभीर सामूहिक बीमारियों के साथ नहीं बढ़ रहा है जो विभिन्न विचारधाराओं को औचित्य देते हैं। "

हीरो बेरंत एक हारे हुए और आदर्शवादी हैं, एक आदमी "इस दुनिया से नहीं।" वह लापरवाही से उन सभी लोगों पर लागू होता है जो उसके साथी नागरिक पढ़ रहे हैं और किसी व्यक्ति की "कीमतों" के संकेतक के रूप में माना जाता है: पैडेंटिज्म, सटीकता, सफल कैरियर, सोच, जीवन, स्वाद और इच्छाओं का एक मानकीकृत तरीका। जियोनेस्को फिर से दर्शकों पर पूंजी सत्य और खाली वाक्यांशों के प्रवाह को ध्वस्त कर देता है, लेकिन इस बार लोग अपनी सीमाओं और विनाश को छिपाने की कोशिश कर रहे हैं।

नाटक में असर एंटीपॉड है। यह जीन, स्मॉग, उसकी अचूकता और अधिकार के बारे में गहराई से आश्वस्त है। वह दिमाग के नायक सिखाता है और सुझाव देता है कि उसका पालन करें। बेरंता के सामने, वह एक राइनो में बदल जाता है, उसके पास एक जानवर बनने की भी पूर्वापेक्षाएँ थीं, अब उन्हें एहसास हुआ है। उसके और बीरेंस के बीच जीन के परिवर्तन के समय, एक वार्तालाप होता है, जो इस सम्मानजनक मैनुअल के मानव-मूलधन को प्रकट करता है ("उन्हें मेरे रास्ते पर नहीं मिलता है," वह कहता है, "या मैं क्रश करूंगा उन्हें!")। वह मानव सभ्यता को नष्ट करने और उपनाम झुंड के कानून पेश करने के लिए कहते हैं।

जीन लगभग बेरंत को मारता है। तो आपको अपने घर में छिपाना होगा। इसके चारों ओर या राइनो, या जो लोग उन्हें उनके अंदर बदलने के लिए तैयार हैं। नायक के पूर्व मित्र भी राइनोस की पंक्तियों में डाले जाते हैं। उत्तरार्द्ध, सबसे कुचल, अपने प्यारे देसी को मार रहा है।

मानकीकरण और मौका जानवरों में उनके आस-पास के लोगों के त्वरित और दर्द रहित परिवर्तन संभव बना दिया। सोच, जीवनशैली और व्यवहार ने जानवर को मानव झुंड के संक्रमण को तैयार किया।

Ionesso नायक की व्यक्तिगत त्रासदी की छवि पर बहुत ध्यान देता है, न केवल दोस्तों को खो रहा है, बल्कि एक पसंदीदा लड़की भी खो रहा है। डेसी के साथ दृश्य विदाई बेरंत महान पुस्तकालय के साथ लेखक द्वारा लिखी गई है। वह नायक की भावना को प्रसारित करती है, जो सबसे महंगी होने की शक्ति में नहीं थी। वह सब कुछ जैसे ही सबकुछ बनने में असमर्थता से निराशा में, बेताब है। बेरंत के आंतरिक समन्वय ने दुनिया की दुखद विरोधाभासीता की दमनकारी प्रभाव को छोड़ दिया, जिसमें एक व्यक्ति न केवल एक होने के लिए खुद को त्यागने का सपना देखता है। बाहरी रूप से, यह एक व्यक्ति बना हुआ है, लेकिन आंतरिक रूप से एक शक्तिशाली संप्रभु झुंड द्वारा बाहर निकलने के लिए बाहर निकलता है।

हालांकि, नाटक के अंत में, नायक ने फिर से साहस खो दिया। राइनो की ओर मुड़ते हुए, वह चिल्लाता है: "नहीं, मैं कभी भी एक राइनो में नहीं जाऊंगा, कभी नहीं, कभी नहीं! मैं नहीं बदल सकता ... अच्छा, ऐसा होने दो! मैं पूरी दुनिया के खिलाफ बचाव करूंगा! मेरी राइफल! .. मैं पूरी दुनिया के खिलाफ लड़ूंगा, मैं हर किसी के खिलाफ लड़ूंगा! मैं आखिरी और आदमी के अंत तक हूं! "

नायक एक एकल है, अंधेरे बलों से दूर की रक्षा, "राइनोस" खेलने का एक नेता है।

उपरोक्त-गार्डे नाटक की एक विशेषता एक विशेष ऐतिहासिक योजना और सार्वभौमिक, सार्वभौमिक, सार्वभौमिक इच्छाओं का यौगिक है जो आज के "एक निश्चित अपरिवर्तित सामान्य आधार पर जिसे सीधे प्रकट किया जा सकता है।" यही कारण है कि बेतुकापन का रंगमंच गहरे सबटेक्स्ट के लिए अजीब है, जो हर बार नाटक को पढ़ने और अपने विचारों और छवियों को एक नए तरीके से समझने की अनुमति देता है।

बेशक, Tsangangard रंगमंच बड़े पैमाने पर दर्शक के लिए डिजाइन नहीं किया गया है। Ionessko खुद ने कहा कि यह अभिजात वर्ग के लिए रंगमंच है, क्योंकि यह एक थियेटर, एक थियेटर प्रयोगशाला है। हालांकि, नाटककार को आश्वस्त किया जाता है कि कुलीन रंगमंच का अस्तित्व आधुनिक समाज की आध्यात्मिक आवश्यकताओं के कारण है।

1. एंड्रीव, एल जी। आधुनिक साहित्य फ्रांस में: 60 एस / एल जी। एंड्रीव। - एम, 1 9 77।

2. दसेन, आई बी। विरोधाभास रंगमंच / I. B. Dushen। - एम, 1 99 1।

3. कोरनेव, एम। एम। आर्टिस्टिक वर्ल्ड ऑफ बेकेट / एम एम कोरेंवा // नोबेल पुरस्कार की ड्रामेटर्सर्स पुरस्कार विजेता। - एम, 1 99 8।

4. मिखीवा, ए। जब \u200b\u200bराइनोस मंच पर चलते हैं। बेतुका ई। Ionesko / A. Mikheev का रंगमंच। - एम, 1 9 67।

5. Prskurnikova, टी। फ्रेंच एंटी-रोमन / टी। Proskinnikova। - एम, 1 9 68।

6. याकिमोविच, टी। नाटकीय और आधुनिक फ्रांस / टी। याकिमोविच का रंगमंच। - कीव, 1 9 68।

बीसवीं शताब्दी के 50 के दशक के बाद से, विभिन्न नाटकीय दृश्यों पर, एक अर्थहीन साजिश के साथ तेजी से स्थान हैं, दर्शक का प्रतिनिधित्व करते हुए, असंगत रूप से असंगत संयोजन करते हैं। इस तरह की एक नई थियेटर घटना जो पारंपरिक नाटकीय कानूनों को नष्ट कर देती है जो किसी भी अधिकारियों को पहचान नहीं पाती थीं, तथाकथित थिएटर बेतुका (या नाटक बेतुका ) - विरोधाभास थिएटर, "भाषण त्रासदियों", एक रंगमंच प्रयोग, न केवल अभिनेता से, बल्कि दर्शक से भी सुधार की आवश्यकता होती है। बेतुके के रंगमंच ने सांस्कृतिक परंपराओं और कुछ हद तक एक राजनीतिक और सामाजिक प्रणाली को चुनौती दी।

उनकी उत्पत्ति तीन फ्रांसीसी और एक आयरिश लेखक खड़ी थी - यूजीन Ionessko, जीन पत्नी, आर्ट्यूर एडमोव और सैमुअल बेकेट.

इस तरह के असामान्य नाटकों को नाम देना चाहते हैं, 1 9 61 में अंग्रेजी आलोचक मार्टिन एस्सलिन ने अवधारणा की शुरुआत की "बेतुका का रंगमंच" । लेकिन, उदाहरण के लिए, यूजीन आयनासो ने "बेतुका का रंगमंच" शब्द को बहुत उचित नहीं माना, उन्होंने एक और सुझाव दिया - "मोचे थिएटर" । और नाटक की इस तरह की शैली का विचार ट्यूटोरियल पर अंग्रेजी के अध्ययन के दौरान आया था। ई। Ionessko यह जानकर आश्चर्यचकित था कि सामान्य शब्दों में बेतुकापन के अस्थियों को बांध दिया गया था, जिसके कारण स्मार्ट और उच्च-पाद लेख वाक्यांश पूरी तरह से अपना अर्थ खो देते हैं। नाटककार ने इस तरह के एक नाटक के उद्देश्य को समझाया: "हम दृश्य में जाना चाहते थे और दर्शकों को अपनी पूर्णता, अखंडता, अपनी गहरी त्रासदी में, उसकी भाग्य, यानी, बेतुकापन के बारे में जागरूकता के अस्तित्व के अस्तित्व को दिखाते थे। दुनिया।"

दरअसल, बेतुकापन के रंगमंच के किसी भी नाटकों की घटनाएं वास्तविकता से बहुत दूर हैं और इसके करीब आने की तलाश नहीं करती हैं। अविश्वसनीय और अकल्पनीय पात्रों और आसपास के सामानों में और घटनाओं में खुद को प्रकट कर सकते हैं। एक नियम के रूप में इस तरह के नाटकीय कार्यों में कार्रवाई का स्थान और समय निर्धारित करना काफी मुश्किल है। किसी भी पात्र में या उनके शब्दों में कोई तर्क नहीं है।

हम बेतुकापन के रंगमंच के काम की समग्र सुविधाओं की विशेषता को हाइलाइट करते हैं: साइट से सामग्री।

• शानदार तत्व वास्तविकता के समीप होते हैं;
• तथाकथित मिश्रित, विभिन्न शैलियों को एकजुट करते हैं: tragicomedy, tragifars, हास्य मेलोड्रामा, और अन्य "शुद्ध" नाटकीय शैलियों को बदलने के लिए आते हैं।
• विभिन्न प्रकार की कला (पैंटोमाइम, गाना बजानेवाल, संगीत, आदि) के तत्वों का उपयोग किया जाता है;
• प्राकृतिक गतिशील दृश्य के विपरीत, स्थिर अक्सर मनाया जाता है। ई। Ionesko के अनुसार, "पीड़ा, जिसमें कोई वास्तविक कार्रवाई नहीं है";
• परिवर्तन उन पात्रों के भाषण के अधीन हैं जो अक्सर कभी भी सुनते नहीं होते हैं और एक-दूसरे को नहीं देखते हैं, "समांतर" मोनोलॉग खालीपन में कहते हैं।

बीसवीं शताब्दी के 60 के अंत में बेतुका के रंगमंच की अंतर्राष्ट्रीय मान्यता द्वारा चिह्नित किया गया था। 1 9 6 9 में सैमुअल बेकेट में से एक को साहित्य में नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। सवाल का जवाब " क्या बेतुके के रंगमंच से भविष्य है?", यूजीन जियोनेस्को ने तर्क दिया कि यह दिशा हमेशा के लिए रहती है, क्योंकि" बेतुका मेरी वास्तविकता को भरता है, एक, जिसे "यथार्थवादी वास्तविकता" कहा जाता है, कि वास्तविकता और प्राप्तियां हमें सचमुच सच होती हैं, और बेतुका लगता है वास्तविकता होने के लिए: अपने आसपास। "

समकालीन कला के विकास पर बेतुका के रंगमंच के प्रभाव को कम करना मुश्किल है: विश्व साहित्य में उन्हें नए विषयों को दिया जाएगा, नाटकीय रूप से नई तकनीकें और वातावरण प्रदान किए जाएंगे, पूरी तरह से आधुनिक थिएटर की मुक्ति में योगदान दिया।

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1 9 वीं वर्ष की शुरुआत में - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, गलतफहमी के लिए प्रोग्राम किया गया एक कला दिखाई दी। "अंत में," कम से कम क्योंकि अब अपने आप से एक connoisseage बनाने के लिए आवश्यक नहीं है ताकि अज्ञानी का आनंद न हो। वह बेतुकापन और "नए उपन्यास" के रंगमंच से मोहित हो गया, मुंह पर फोम के साथ उठाने की भावना को समझाना, कोई स्पष्ट सबटेक्स्ट, प्रतीकवाद और महत्वपूर्ण घटकों को विश्लेषण और विश्लेषण की आवश्यकता नहीं है। उन्हें जुआ टेबल में कार्ड की तरह किताबों और मोल्ड किए गए पृष्ठों को शामिल करने दें, जहां आप हरे रंग के कपड़े के नीचे ट्रम्प हैं। आप जानते हैं कि कला समान वास्तविकता नहीं है, यह अपने कानूनों का पालन नहीं करती है और इसे लॉग इन करने के लिए बाध्य नहीं है। दूसरी तरफ, उनके पते में कोई भी धार्मिक क्रोध रचनाकारों के लिए एक प्रशंसा है, यह एक ऐसा प्रभाव है जिसे उन्होंने हासिल किया था। बेतुकापन के थिएटर के संस्थापक और सिद्धांतवादी यूजीन आयनस्को ने अपने प्रस्तुतियों की बात की:

"जब मैंने पेरिस में अपना पहला नाटक खेला तो इस पल से सात साल बीत चुके थे। यह एक मामूली सफलता थी, एक औसत दर्जे का घोटाला। मेरा दूसरा नाटक, विफलता थोड़ा और जोर से थी, घोटाला कुछ हद तक बड़ा है। और केवल 1 9 52 में, "कुर्सियों" के संबंध में, घटनाओं ने व्यापक मोड़ लेना शुरू कर दिया। हर शाम, थिएटर में आठ लोग मौजूद थे, एक बहुत ही असंतुष्ट खेल, लेकिन इसके कारण होने वाले शोर को पेरिस में बहुत अधिक संख्या में लोगों को फ्रांस में सुना गया था, वह जर्मन सीमा पर उड़ गया। और मेरे तीसरे, चौथे, पांचवें के उद्भव के बाद ... उनकी असफलताओं के बारे में अफवाहों का आठवां नाटकों विशाल कदमों से फैलने लगा। आक्रोश ला ला मैन्स पर कदम रखा ... स्पेन, इटली, जर्मनी में फैला हुआ, इंग्लैंड में जहाजों पर चले गए ... "

क्या आपने पछतावा देखा है? यह माँ में नहीं है। यदि आपके पास पीछे के पैरों में क्लासिक नमूनों की एक छोटी अनुकरण है, तो यह उन लोगों पर सुस्त श्रेष्ठता को छोड़कर भावनाओं का कारण नहीं बनता है जो उन लोगों के पास नहीं जाते हैं जो नहीं चलते हैं, बाल्ड गायक के खेल, उदाहरण के लिए, शैतानी का कारण बनता है भावनाएं, जादुई अनुष्ठान के समान हैं।

1 9 50 के दशक में, बेतुका का रंगमंच दृश्य में आ रहा है। तथाकथित एंटीथरा अंततः क्लासिक थिएटर को नष्ट कर देता है, जो जीवन के आचरण को खराब करने में दर्शाता है। विस्मयादिबोधक "यह बकवास से भरा है!" - आयनीस्को, इब्सन, विनया, कोकटो और अन्य नए नाटककारों की केवल एक तारीफ निपुणता।

बेतुकापन का रंगमंच अतियथार्थवाद (आकार) और अस्तित्ववाद (सामग्री) पर निर्भर करता है: नाटकों साजिश, कारण संबंधों और बेसवूम नैतिकता से वंचित होते हैं, जो कई दर्शकों को निष्पक्ष रूप से प्रदर्शन में ढूंढ रहे हैं; वे स्पष्ट रूप से बेतुका, शिथिल सुंदर और अपमानजनक हैं। भाषा संचार का साधन नहीं है, लेकिन एक निर्बाध दृश्य: इसकी पृष्ठभूमि पर, जीवन के लिए एक दैनिक, एकान्त और अर्थहीन पार्टी खेला जाता है। स्थानिक रूप से - अस्थायी बदलाव अंततः वांछित अर्थ के निशान को भ्रमित करते हैं। गुप्त जटिलताओं प्रतिकृति और क्रियाओं की तलाश न करें: वे एक कारखाने के विवाह के रूप में मौका से तैयार हैं।

Ionessko एक नाटक बनाने के बारे में: "मैं ईमानदारी से अपने नेतृत्व से लिया वाक्यांशों को फिर से लिखता हूं। सावधानी से उन्हें दोबारा देखें, मुझे अंग्रेजी नहीं पता था, लेकिन अद्भुत सत्य: उदाहरण के लिए सात दिन सप्ताह में। यह वही है जो मैं पहले जानता था। या: "तल पर पौलुस, शीर्ष पर छत" जिसे मैं भी जानता था, लेकिन शायद इसके बारे में कभी भी गंभीरता से नहीं सोचा था या शायद, मैं भूल गया, लेकिन यह मुझे बाकी के रूप में निर्विवाद और वफादार के रूप में प्रतीत होता था ... "।"

Eparage अपने आप में अंत नहीं है, और पहले से ही ज्ञात व्यक्त करने के साधन, एक नए रूप, आधुनिक भाषा में सत्य लाया। कुछ जो नियमित पसंद करते हैं, दांत एक ही से ड्राइव करते हैं। कई लोग अश्लीलता (यौन दृश्य, असामान्य शब्दावली) में बेतुकापन के रंगमंच को अपमानित करते हैं, क्रूरता और हिंसा को बढ़ावा देते हैं (रक्त, सौंदर्यशास्त्र बदसूरत) इत्यादि। लेकिन तथ्य यह है कि जीवन में अनैतिक कला, वास्तविकता और कथा में लक्ष्य और मूल्य प्राप्त करता है - एक ही बात नहीं "छत - ऊपर की ओर, मंजिल नीचे है।"

नाटक "गंजा गायक" क्या है?

यह एक प्रश्न पूछने का प्रयास है "जीवन का अर्थ क्या है?" एक उत्तर पाने की आकांक्षा के बिना। जीवन की एकान्तता, हम में से प्रत्येक की अकेलापन से गुणा किया जाता है, उन लोगों की निराशा की ओर जाता है जो इसे स्वीकार करने की ताकत और क्षमता पाते हैं। हां, अस्तित्ववादियों ने कहा, कोई समझ नहीं है, कोई समझ नहीं है, व्यक्ति को मौके से दुनिया में त्याग दिया जाता है, लेकिन दुनिया दृढ़ता से उस पर ध्यान दे रही है। कोई गंतव्य नहीं, कोई व्यवसाय नहीं, सबसे ऊंचे व्यवहार से पहले कोई ऋण नहीं। हम जीवन की प्रक्रिया के लिए रहते हैं, छोटी चीजें, सस्ती समझ, और केवल। इसलिए कार्यों में एक साजिश की पूरी कमी: हमारे रोजमर्रा की जिंदगी में कोई भी नहीं है, केवल कानों के लिए एक कंप्यूटर गेम में एक मिशन के रूप में आकर्षित लक्ष्यों और साधन के लिए है। हालांकि, गेमर मौसम को एक और विजय प्राप्त नहीं करेगा या ओआरसी को मार डाला जाएगा, यह विजय और हत्या की प्रक्रिया में खींचा जाता है। यह धूल के लिए जरूरी नहीं है: एक आदमी आक्रामक है, और झगड़े, और सेक्स, और हिंसा पसंद है। रंगमंच कई प्रकार की कला से अधिक ईमानदार है।

साजिश बताना संभव होगा, लेकिन यह नहीं है। यह समझ में आता है, लेकिन यह नहीं है। उद्धरण दबाएं, लेकिन फॉलओवर के लिए कोई संकेतक ज्ञान नहीं है। एक औपचारिक संवाद संरचना के साथ, सभी ने कहा एक एकालाप है। बिखरे हुए वाक्यांश खालीपन में वितरित किए जाते हैं, कोई भी उन्हें समझता नहीं है, और वे हमारी कई बातचीत की तरह कहीं भी बदल जाते हैं। अंतिम खुला है, और कोई भी कुछ भी नहीं बताता है। पर्दे। यहां इतनी बेकार पुस्तक है।

वास्तव में, इस तरह के सभी नाटकों को ट्राजीफार की शैली में लिखा गया है, जो कि ग्रोटेस्क, पैरोडी, किट्सच और कलात्मक बैनर में निहित हैं। Ionessko ने विवाहित उदासीनता और जीवन के अपरिवर्तनीय meshchanism को हाइपरबोलिज किया, लक्ष्यहीन चैट "दोस्तों" (जो एक दूसरे के साथ अकल्पनीय रूप से ऊब गया है, लेकिन उन्हें इकट्ठा करने और मजेदार होने के लिए लिया जाता है), एक खरगोश के कगार पर कुश्ती का अस्तित्व और हमारे सभी krasov में हमारे संकेत दिखाए। हम बात नहीं कर रहे हैं, लेकिन हम कहते हैं, बात मत करो, लेकिन वार्तालापों के भ्रम का समर्थन करते हैं, मैं गर्मजोशी में सोना पसंद करता हूं और सुहावना सुरक्षा की पूरी भावना के साथ आराम में भोजन करता हूं। विचार इतनी आदिम में लुढ़काया जाता है कि यह उसमें ध्वनि होगा, जैसे कि तेल में, जो कोने पर ग्रोकर्स में बेहतर होता है। 20 वीं शताब्दी की दुखद घटनाओं के जवाब के रूप में दर्दनाक प्रतिबिंब, नाटककारों को व्यर्थ उम्मीदों में व्यक्त करने के लिए प्रेरित किया, बेहोश, लेकिन एक-दूसरे के लोगों के दुर्घटनाग्रस्त अलगाव, कॉमिक ने "जीने के लिए, कोई फर्क नहीं पड़ता, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता" दुनिया के युद्धों के बाद और वैश्विक झटके।

बेतुकापन का रंगमंच हर किसी की तरह नहीं है, कई लोग इनकार करते हैं कि इस "पोर्नोग्राफी" का उत्पादन करने का अधिकार है। देखना मुश्किल है, और खेलने और दबाने के लिए भी। जियोनेस्को ने गैर-पेशेवर के बयान में भाग लेने के लिए आकर्षित किया, जैसा कि अभिनेताओं ने खेला और मंच पर नहीं जीता। वे प्रयोग करने के लिए तैयार नहीं थे, उन्हें अलग-अलग सिखाया गया था। लेकिन तैयार नहीं है, यादृच्छिक लोगों ने रात के खाने और उनके मेहमानों के बाद टाउनसडे के रूप में व्यवहार किया। इस तरह के एक दृष्टिकोण का कारण यह है कि लिसा गायक के लेखक थियेटर को उनके पूर्ववर्तियों की तुलना में समझते हैं:

"थियेटर मंच पर दिखाया गया है"

दिलचस्प? अपनी दीवार पर बचाओ!