अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च। अर्मेनियाई और जॉर्जियाई चर्च रूसी से कैसे भिन्न हैं

अर्मेनियाई चर्च को सबसे प्राचीन ईसाई समुदायों में से एक माना जाता है। इसकी उत्पत्ति चौथी शताब्दी की है। यह आर्मेनिया है जो पहला देश है जहां राज्य द्वारा ईसाई धर्म को मान्यता दी गई थी। लेकिन सहस्राब्दी बीत गई, और अब रूसी और अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्चों के विरोधाभास और मतभेद पहले से ही दिखाई दे रहे हैं। रूढ़िवादी चर्च से अंतर छठी शताब्दी में ही प्रकट होने लगा।

अपोस्टोलिक अर्मेनियाई चर्च का अलगाव निम्नलिखित परिस्थितियों में हुआ। ईसाई धर्म में, अप्रत्याशित रूप से एक नई शाखा का उदय हुआ, जिसका श्रेय विधर्मवाद - मोनोफिज़िटिज़्म को दिया गया। इस प्रवृत्ति के समर्थक ईसा मसीह को मानते थे। उन्होंने उसमें परमात्मा और मानव के संयोजन को नकार दिया। लेकिन चाल्सीडॉन की चौथी परिषद में, मोनोफिज़िटिज़्म को एक झूठी प्रवृत्ति के रूप में मान्यता दी गई थी। तब से, अपोस्टोलिक अर्मेनियाई चर्च ने खुद को अकेला पाया, क्योंकि यह अभी भी सामान्य रूढ़िवादी ईसाइयों से अलग तरीके से मसीह की उत्पत्ति को देखता है।

प्रमुख अंतर

रूसी रूढ़िवादी चर्च अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च का सम्मान करता है, लेकिन इसके कई पहलुओं की अनुमति नहीं देता है।

रूसी रूढ़िवादी चर्च अर्मेनियाई स्वीकारोक्ति पर विचार करता है, इसलिए इस विश्वास के लोगों को रूढ़िवादी रीति-रिवाजों के अनुसार दफन नहीं किया जा सकता है, सभी संस्कार जो रूसी ईसाई रूढ़िवादी करते हैं, आप केवल उनके लिए याद और प्रार्थना नहीं कर सकते। यदि अचानक एक रूढ़िवादी व्यक्ति अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में एक सेवा में जाता है - यह उसके बहिष्कार का एक कारण है।

कुछ अर्मेनियाई लोग बारी-बारी से मंदिरों में जाते हैं। आज अपोस्टोलिक अर्मेनियाई है, अगले दिन ईसाई है। यह नहीं किया जा सकता है, आपको अपने विश्वास को परिभाषित करना चाहिए और केवल एक शिक्षा का पालन करना चाहिए।

विरोधाभासों के बावजूद, अर्मेनियाई चर्च अपने शिष्यों में विश्वास और एकजुटता बनाता है, अन्य धार्मिक आंदोलनों को धैर्य और सम्मान के साथ मानता है। ये अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के पहलू हैं। रूढ़िवादी चर्च से अंतर दृश्यमान और मूर्त है। लेकिन प्रत्येक व्यक्ति को स्वयं यह चुनने का अधिकार है कि किसके लिए प्रार्थना करनी है और किस विश्वास का पालन करना है।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च(अर्मेनियाई पवित्र अपोस्टोलिक रूढ़िवादी चर्च का पूरा नाम) दुनिया के सबसे पुराने चर्चों में से एक है, जिसमें आर्मेनिया गणराज्य के निवासियों का विशाल बहुमत, गैर-मान्यता प्राप्त नागोर्नो-कराबाख गणराज्य, साथ ही साथ अधिकांश अर्मेनियाई दुनिया के कई देशों में डायस्पोरा में रह रहे हैं। प्राचीन पूर्वी पूर्व-चालसीडोनियन चर्चों के परिवार से संबंधित है।

अर्मेनियाई चर्च के सूबा और पैरिश दुनिया के पांच महाद्वीपों में फैले हुए हैं और विभिन्न अनुमानों के अनुसार, 7 से 9 मिलियन विश्वासियों से एकजुट होते हैं।

अर्मेनियाई चर्च का सर्वोच्च निकाय चर्च-नेशनल काउंसिल है, जिसमें पादरी और आम लोग शामिल हैं। परिषद में, अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के सर्वोच्च आध्यात्मिक प्राइमेट का चुनाव होता है, जो सभी अर्मेनियाई लोगों का सबसे पवित्र सर्वोच्च कुलपति और कैथोलिक है।

कैथोलिकोस के तहत सर्वोच्च आध्यात्मिक परिषद में वर्तमान में 2 कुलपति, 10 आर्चबिशप, 4 बिशप और 5 आमजन शामिल हैं।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च का आध्यात्मिक केंद्र -।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च दो प्रशासनिक रूप से स्वतंत्र कैथोलिकों को एकजुट करता है - एकमियाडज़िन और सिलिशियन, और दो पितृसत्ता - जेरूसलम और कॉन्स्टेंटिनोपल, जिनके पास अधीनस्थ नहीं है और आध्यात्मिक रूप से सभी अर्मेनियाई लोगों के सर्वोच्च कुलपति और कैथोलिक पर निर्भर हैं।

अर्मेनियाई चर्च के कैथोलिकों को पवित्र लोहबान (विश्व-निर्माण की विजय हर सात साल में एक बार होती है) को पवित्र करने और बिशपों को नियुक्त करने का विशेष अधिकार है। एक बिशप के लिए समन्वय सर्वोच्च कुलपति और सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिक या सिलिसिया के महान सदन के कैथोलिक द्वारा किया जाता है, दो बिशपों द्वारा सह-सेवा किया जाता है। एक बिशप जिसे कैथोलिकोस के पद पर ऊंचा किया जाता है, कई (3 से 12 तक) बिशपों द्वारा अभिषेक किया जाता है। कैथोलिकोस की क्षमता में नए चर्च कानूनों का आशीर्वाद, नई छुट्टियों की स्थापना, नए सूबा की स्थापना और चर्च प्रशासन के अन्य मुद्दे शामिल हैं।

एत्चमियाडज़िन कैथोलिकोसेट

इचमियाडज़िन सिंहासन के अधिकार क्षेत्र में आर्मेनिया, नागोर्नो-कराबाख, जॉर्जिया, अजरबैजान (वर्तमान में प्रतिस्थापित नहीं), रूस, यूक्रेन, इराक, ईरान, मिस्र, बुल्गारिया, ग्रेट ब्रिटेन, ग्रीस, रोमानिया, यूएसए, कनाडा, अर्जेंटीना, ब्राजील में सूबा शामिल हैं। , उरुग्वे, ऑस्ट्रेलिया और न्यूजीलैंड, साथ ही पश्चिमी यूरोप, अफ्रीका और भारत में अर्मेनियाई समुदाय।

सिलिशियन कैथोलिकोसेट

सिलिसिया के महान घर के सबसे पवित्र कैथोलिकों का दृश्य (1995 से - अराम आई केशिश्यान) बेरूत (लेबनान) के पास एंटीलियास में स्थित है। उनके अधिकार क्षेत्र में सूबा हैं: लेबनान, सीरिया, साइप्रस और कुवैत में विक्टोरेट।

जेरूसलम पितृसत्ता

जेरूसलम के हिज बीटिट्यूड पैट्रिआर्क के नेतृत्व में, सेंट जेम्स के अपोस्टोलिक सी के प्राइमेट (1990 से - टोर्क II मनुक्यान), इज़राइल, जॉर्डन और फिलिस्तीन में अर्मेनियाई समुदाय हैं। पैट्रिआर्क फिलिस्तीन में अर्मेनियाई चर्च से संबंधित पवित्र स्थानों की देखभाल करता है। उनकी अधीनता में 2 विक्रियेट (अम्मन और हाइफ़ा) और 2 रेक्टरशिप (जाफ़ा और रामला) हैं।

कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति

1915 के नरसंहार के बाद कॉन्स्टेंटिनोपल के सिंहासन की भूमिका काफी कम हो गई। आज, कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्केट का झुंड तुर्की में रहने वाले कई दसियों हज़ार अर्मेनियाई लोगों से बना है। हिज बीटिट्यूड के प्रबंधन के तहत कांस्टेंटिनोपल के अर्मेनियाई पैट्रिआर्क और सभी तुर्की पितृसत्तात्मक क्षेत्र - तुर्की हैं, जिसमें विक्रियेट्स भी शामिल हैं: रुमेलीहिसरी, कासेरी, दियारबाकिर, इस्केंडरुन। 30 से अधिक चर्च संचालित होते हैं।

कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क (1998 से - मेसरोब II मुताफ्यान) की बीमारी के संबंध में, उनके कर्तव्यों का पालन आर्कबिशप अराम अतेश्यान द्वारा किया जाता है।

अर्मेनियाई चर्च के मुख्य मंदिर एत्चमियादज़िन में रखे गए हैं:

• पवित्र भाला (गेगर्ड), जिसने यीशु मसीह की पसली को छेदा, - किंवदंती के अनुसार, प्रेरित थडियस द्वारा आर्मेनिया लाया गया था;
• सेंट ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर का दाहिना हाथ सभी अर्मेनियाई लोगों के सर्वोच्च पितृसत्ता और कैथोलिकों की शक्ति का प्रतीक है। विश्व-निर्माण के दौरान, कैथोलिकोस ने लोहबान को पवित्र प्रति और सेंट ग्रेगरी के दाहिने हाथ से अभिषेक किया;
• नूह के सन्दूक के पेड़ का एक कण, जो "अरारत के पहाड़ों पर" रुका था (जनरल 8: 4) - चौथी शताब्दी की शुरुआत में पाया गया था। निसिबा के बिशप जैकब।

अर्मेनियाई चर्च की दिव्य सेवाएं प्राचीन अर्मेनियाई भाषा (ग्रैबर) में आयोजित की जाती हैं। 1 जनवरी, 1 9 24 को, एक नई कैलेंडर शैली में एक संक्रमण हुआ, लेकिन जॉर्जिया, रूस और यूक्रेन के साथ-साथ जेरूसलम पैट्रिआर्केट के सूबा, पुरानी शैली (जूलियन कैलेंडर) का उपयोग करना जारी रखते हैं।

अर्मेनियाई पूजा और चर्च कैलेंडर की विशेषताओं में:

• 6 जनवरी को, एपिफेनी का पर्व मनाया जाता है, जिसमें क्राइस्ट और एपिफेनी के जन्म का संयोजन होता है;
• यूखरिस्त के संस्कार में अखमीरी रोटी और बिना पतला दाखरस का उपयोग किया जाता है;
• त्रिसागियन गाते समय, "पवित्र ईश्वर, पवित्र पराक्रमी, पवित्र अमर" शब्दों के बाद, "हमारे लिए क्रूस पर चढ़ाया गया" या अन्य शब्द जोड़े जाते हैं;
• अर्मेनियाई तीन अंगुलियों से खुद को पार करते हैं, उन्हें माथे पर, छाती के नीचे, बाईं ओर और फिर छाती के दाईं ओर छूते हैं, और अंत में अपनी हथेली को छाती से लगाते हैं;
• तथाकथित फॉरवर्ड पोस्ट (अराजावोरट्स) मनाया जाता है, जो लेंट से तीन सप्ताह पहले शुरू होता है;
• प्रमुख छुट्टियों के दिनों में, जानवरों का वध (माता) किया जाता है, जिसमें एक धर्मार्थ प्रकृति होती है।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के बारे में अधिक जानकारी ("रूढ़िवादी विश्वकोश" से लेख):

स्कूल के बहुत से लोग ईसाई धर्म के कैथोलिक और रूढ़िवादी में विभाजन के बारे में जानते हैं, क्योंकि यह इतिहास के पाठ्यक्रम में शामिल है। इससे, हम इन चर्चों के बीच कुछ अंतरों के बारे में जानते हैं, वह परिसर जो अलगाव का कारण बना, और इस अलगाव के परिणाम। लेकिन कम ही लोग जानते हैं कि कई अन्य प्रकार की ईसाई धर्म की विशेषताएं क्या हैं, जो विभिन्न कारणों से दो मुख्य धाराओं से अलग हो गई हैं। चर्चों में से एक जो रूढ़िवादियों की आत्मा के करीब है, लेकिन एक ही समय में पूरी तरह से अलग है, अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च है।

रूढ़िवादी चर्च कैथोलिक धर्म के बाद ईसाई धर्म की दूसरी सबसे बड़ी शाखा है। लगातार भ्रम के बावजूद, ईसाई धर्म का कैथोलिक और रूढ़िवादी में विभाजन, हालांकि यह 5 वीं शताब्दी ईस्वी के बाद से चल रहा था। ई।, केवल 1054 में हुआ।


प्रभाव क्षेत्रों के अनौपचारिक विभाजन से यूरोप के दो बड़े क्षेत्रों का उदय हुआ, जिन्होंने धार्मिक मतभेदों के कारण, विकास के विभिन्न मार्ग अपनाए। रूस सहित बाल्कन और पूर्वी यूरोप रूढ़िवादी चर्च के प्रभाव के क्षेत्र में गिर गए।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च रूढ़िवादी की तुलना में बहुत पहले पैदा हुआ था। इसलिए, पहले से ही 41 में, इसने कुछ स्वायत्तता (ऑटोसेफालस अर्मेनियाई चर्च) हासिल कर ली, और आधिकारिक तौर पर 372 में चाल्सेडोनियन पारिस्थितिक परिषद की अस्वीकृति के कारण अलग हो गया। गौरतलब है कि यह विभाजन ईसाई धर्म का पहला गंभीर विभाजन था।

चाल्सीडॉन कैथेड्रल के परिणामस्वरूप, अर्मेनियाई एक के साथ, चार और चर्च उभरे। इनमें से पांच चर्च भौगोलिक दृष्टि से एशिया और पूर्वोत्तर अफ्रीका में स्थित हैं। इसके बाद, इस्लाम के प्रसार के दौरान, इन चर्चों को बाकी ईसाई दुनिया से अलग कर दिया गया, जिसके कारण उनके और चाल्सेडोनियन चर्चों (रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म) के बीच और भी अधिक मतभेद हो गए।


एक दिलचस्प तथ्य यह है कि अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च 301 में वापस राज्य धर्म बन गया, यानी यह दुनिया का पहला आधिकारिक राज्य धर्म है।

आम सुविधाएं

संयुक्त ईसाई आंदोलन से इतनी जल्दी अलग होने के बावजूद, अर्मेनियाई और रूढ़िवादी चर्चों के बीच हमेशा सांस्कृतिक आदान-प्रदान होता रहा है। यह इस तथ्य के कारण है कि इस्लाम के प्रसार के दौरान आर्मेनिया के आंशिक अलगाव ने इसे ईसाई दुनिया के एक महत्वपूर्ण हिस्से से अलग कर दिया। केवल "यूरोप के लिए खिड़की" जॉर्जिया के माध्यम से बनी रही, जो उस समय तक पहले से ही एक रूढ़िवादी राज्य बन गया था।

इसके लिए धन्यवाद, आप पादरियों की वेशभूषा, मंदिरों की व्यवस्था और कुछ मामलों में वास्तुकला में कुछ सामान्य विशेषताएं पा सकते हैं।

अंतर

फिर भी, रूढ़िवादी और अर्मेनियाई चर्चों की रिश्तेदारी के बारे में बात करने का कोई मतलब नहीं है। कम से कम इस तथ्य को याद रखने योग्य है कि हमारे समय में रूढ़िवादी चर्च अपनी आंतरिक संरचना में बहुत विषम है... बहुत ही आधिकारिक, व्यावहारिक रूप से विश्वव्यापी कुलपति (रूढ़िवादी चर्च के औपचारिक प्रमुख) से स्वतंत्र, रूसी रूढ़िवादी, यरूशलेम, एंटिओक और यूक्रेनी चर्च हैं।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च एक ऑटोसेफलस अर्मेनियाई चर्च की उपस्थिति के बावजूद एक है, क्योंकि यह अपोस्टोलिक चर्च के प्रमुख के संरक्षण को मान्यता देता है।

यहाँ से हम सीधे इन दोनों कलीसियाओं के नेतृत्व के प्रश्न पर जा सकते हैं। तो ऑर्थोडॉक्स चर्च का मुखिया कॉन्स्टेंटिनोपल का पैट्रिआर्क है, और अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च का प्रमुख सुप्रीम पैट्रिआर्क और ऑल अर्मेनियाई लोगों का कैथोलिक है।

चर्च के प्रमुखों के बीच पूरी तरह से अलग-अलग उपाधियों की उपस्थिति इंगित करती है कि ये पूरी तरह से अलग संस्थान हैं।

इन दो चर्चों की पारंपरिक वास्तुकला में अंतर को नोट करना असंभव नहीं है। इस प्रकार, अर्मेनियाई कैथेड्रल निर्माण के पारंपरिक प्राच्य स्कूल की निरंतरता और आगे के विकास की कल्पना करते हैं। यह काफी हद तक न केवल सांस्कृतिक पृष्ठभूमि से प्रभावित होता है, बल्कि जलवायु और बुनियादी निर्माण सामग्री से भी प्रभावित होता है। अर्मेनियाई चर्च, जो मध्य युग में बनाए गए थे, एक नियम के रूप में, स्क्वाट हैं और मोटी दीवारें हैं (इसका कारण यह था कि वे अक्सर किलेबंदी थे)।

यद्यपि रूढ़िवादी चर्च यूरोपीय संस्कृति का उदाहरण नहीं हैं, वे अर्मेनियाई लोगों से बिल्कुल अलग दिखते हैं। वे आमतौर पर ऊपर की ओर खिंचते हैं, उनके गुंबद पारंपरिक रूप से सोने के बने होते हैं।

अनुष्ठान नाटकीय रूप से भिन्न होते हैं, साथ ही इन चर्चों में छुट्टियों और उपवास का समय। तो, अर्मेनियाई संस्कार की एक राष्ट्रीय भाषा, पवित्र पुस्तकें हैं। यह रूढ़िवादी की तुलना में एक अलग संख्या में लोगों को स्वीकार करता है। उल्लेखनीय है कि बाद वाले का अभी भी लोगों के साथ ऐसा कोई संबंध नहीं है, जो मुख्य रूप से पूजा की भाषा से जुड़ा है।

अंत में, सबसे महत्वपूर्ण अंतर, जो चाल्सेडोनियन विभाजन का कारण था। अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च की राय है कि ईसा मसीह एक व्यक्ति हैं, यानी उनका एक ही स्वभाव है। रूढ़िवादी परंपरा में, इसकी दोहरी प्रकृति है - यह भगवान और मनुष्य दोनों को एकजुट करती है।

ये मतभेद इतने महत्वपूर्ण हैं कि ये चर्च एक-दूसरे को विधर्मी शिक्षाएं मानते थे, और परस्पर अनादर लगाया जाता था। सकारात्मक परिवर्तन केवल 1993 में प्राप्त हुए, जब दोनों चर्चों के प्रतिनिधियों ने एक समझौते पर हस्ताक्षर किए।

इस प्रकार, अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च और रूढ़िवादी का एक ही मूल है, और कैथोलिक से अर्मेनियाई या रूढ़िवादी से कैथोलिक की तुलना में एक दूसरे से कम भिन्न हैं, वास्तव में वे अलग और बिल्कुल स्वतंत्र आध्यात्मिक संस्थान हैं।

यह विचार कि वास्तव में बहुत अधिक अंतर नहीं है और, अंत में, सभी चर्च एक ही बात के बारे में बोलते हैं, इसे हल्के ढंग से रखने के लिए, सच्चाई से बहुत दूर हैं। वास्तव में, अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के पास यह दावा करने के लिए गंभीर आधार हैं कि उसने प्रेरित परंपरा के प्रति विशेष विश्वास बनाए रखा है। प्रत्येक चर्च ने अपने लिए एक विशेष नाम लिया है, अर्मेनियाई खुद को अपोस्टोलिक कहते हैं। वास्तव में, प्रत्येक चर्च का नाम सिर्फ कैथोलिक, रूढ़िवादी, अपोस्टोलिक से कहीं अधिक लंबा है। हमारे चर्च को अर्मेनियाई अपोस्टोलिक रूढ़िवादी पवित्र चर्च (रूढ़िवादी - विश्वास की सच्चाई के अर्थ में) कहा जाता है। देखें कि कितनी परिभाषाएँ हैं, लेकिन हम अक्सर एक का उपयोग करते हैं, जो हमारे सबसे करीबी और सबसे प्रिय और सबसे अधिक विशेषता है।

सदियों से, हमारे चर्च को विश्वास की हठधर्मिता की शुद्धता की रक्षा करनी पड़ी है। 451 में, न केवल अर्मेनियाई चर्च, बल्कि अन्य पूर्वी रूढ़िवादी चर्च - कॉप्टिक, सीरियन, इथियोपियन - ने पर्याप्त हठधर्मी कारणों के लिए, चाल्सीडॉन की परिषद के निर्णय को स्वीकार नहीं किया। आशंकाओं के गंभीर आधार थे कि चाल्सीडॉन इफिसुस की तीसरी विश्वव्यापी परिषद में जो निंदा की गई थी, उसे बहाल कर रहा था - मुख्य रूप से नेस्टोरियस की विधर्म।

असहमति का मुख्य कारण यह है कि अर्मेनियाई लोगों ने अलेक्जेंड्रिया स्कूल की धार्मिक परंपरा के प्रति वफादार रहना पसंद किया, जिसकी स्थापना मुख्य रूप से सेंट द्वारा की गई थी। अलेक्जेंड्रिया के अथानासियस द ग्रेट और सिरिल। बाद की मृत्यु के बाद ही चाल्सीडॉन की परिषद द्वारा किए गए निर्णयों को लागू करना संभव था। कैथेड्रल का नेतृत्व पादरियों ने नहीं किया था, बल्कि सम्राट मार्सियन और महारानी पुलचेरिया ने किया था। यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि चाल्सीडॉन ने केवल अलेक्जेंड्रिया और एंटिओचियन स्कूलों के बीच पहले से मौजूद धार्मिक विरोधाभासों की पुष्टि की। इन विसंगतियों की जड़ें अलग-अलग आध्यात्मिक और सांस्कृतिक परतों में थीं, वे पूर्व के अभिन्न धार्मिक चिंतन और अंतर हेलेनिस्टिक सोच, उद्धारकर्ता की स्वीकारोक्ति की एकता और द्वैतवाद के टकराव के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुईं, ठोस और सामान्यीकृत धारणा। मसीह की मानवीय वास्तविकता।

अर्मेनियाई तीन विश्वव्यापी परिषदों के फरमानों के प्रति वफादार रहे, जो बिना विरूपण के, प्रेरित काल से आने वाले विश्वास को परिभाषित करते थे। हमारा कोई साम्राज्य नहीं था, हमारे पास सांस लेने का भी समय नहीं था, और हमें अस्तित्व के लिए लगातार संघर्ष करना पड़ता था। हमने साम्राज्य की सेवा के लिए, साम्राज्यवादी महत्वाकांक्षाओं के लिए ईसाई धर्म को अपनाने की कोशिश नहीं की है। ईसाइयत हमारे लिए मुख्य चीज थी, इसके लिए हम जो कुछ भी था उसे देने के लिए तैयार थे - यह संपत्ति मुख्य रूप से जीवन थी। जहाँ तक उन कलीसियाओं का प्रश्न है, जिनके साथ, दुर्भाग्य से, हमारे पास यूचरिस्टिक भोज नहीं है, हमें उनसे सर्वोत्तम लेना चाहिए। कई अच्छी चीजें हैं, खासकर रूसी आध्यात्मिक साहित्य में, आध्यात्मिक जीवन की अद्भुत गवाही में। रूसी लोगों के साथ हमारा विशेष आध्यात्मिक संबंध है। हम चर्च ऑफ क्राइस्ट की यूचरिस्टिक एकता की बहाली के लिए लगातार प्रार्थना करते हैं। लेकिन जब तक ऐसा नहीं हो जाता, तब तक हर किसी को अपनी आध्यात्मिक वास्तविकता में होना चाहिए। इसका मतलब यह नहीं है कि हम अपने विश्वासियों को रूसी रूढ़िवादी चर्चों में जाने से रोकते हैं। भगवान का शुक्र है, हमारे पास ऐसी कट्टरता नहीं है। आप अंदर जा सकते हैं, एक मोमबत्ती जला सकते हैं, प्रार्थना कर सकते हैं। लेकिन रविवार की पूजा के दौरान, आपको अपने चर्च में होना चाहिए।

कभी-कभी विवाद तब पैदा होता है जब अर्मेनियाई खुद साबित कर सकते हैं कि वे रूढ़िवादी नहीं हैं। यह एक बेतुकी स्थिति पैदा करता है - व्यक्ति वास्तव में स्वयं दावा करता है कि उसका विश्वास सत्य नहीं है। रूस में रूढ़िवादी अर्मेनियाई लोगों को रूढ़िवादी नहीं मानते हैं। वही हमारी धार्मिक परंपरा में परिलक्षित होता है - हम केवल पांच पूर्वी चर्चों के रूढ़िवादी को पहचानते हैं - हमारे, कॉप्टिक, इथियोपियाई, सीरियाई, भारतीय-मालाबार। एएसी सिद्धांत के दृष्टिकोण से चाल्सीडोनियन चर्चों को रूढ़िवादी नहीं माना जाता है। हमारे धार्मिक साहित्य में उन्हें केवल ग्रीक चर्च, रोमन चर्च, रूसी चर्च आदि के रूप में संदर्भित किया जाता है। सच है, हम संक्षेप में अपने चर्च को अर्मेनियाई भी कह सकते हैं।

बेशक, चर्चों का अपना आधिकारिक नाम होता है, और आधिकारिक संबंधों में हम उन्हें वही कहते हैं जो वे खुद कहते हैं। लेकिन, हमारे और रूढ़िवादी-चाल्सेडोनियों के बीच सभी मतभेदों को महसूस करते हुए, कोई भी इस दावे से नहीं बच सकता कि हमारे पास रूढ़िवादी हैं, दूसरे शब्दों में, सही, सच्चा विश्वास।

फादर मेसरोप (अरामयान)।

Aniv पत्रिका के साथ एक साक्षात्कार से

वर्तमान में, एकीकृत अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च की विहित संरचना के अनुसार, दो कैथोलिकोसेट हैं - सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकोसेट, एत्चमियाडज़िन में केंद्र के साथ (आर्म। Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / मदर सी ऑफ होली एत्चमियाडज़िन) और सिलिशियन (आर्म। Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / कैथोलिकोसेट ऑफ़ द ग्रेट हाउस ऑफ़ किलिसिया), जो एंटीलियास, लेबनान में केंद्रित है (1930 से)। सिलिशियन कैथोलिकोस की प्रशासनिक स्वतंत्रता के साथ, सम्मान की प्रधानता सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकों से संबंधित है, जिनके पास अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के सर्वोच्च कुलपति का खिताब है।

आर्मेनिया के भीतर सभी सूबा, साथ ही दुनिया भर के अधिकांश विदेशी सूबा, विशेष रूप से रूस, यूक्रेन और पूर्व यूएसएसआर के अन्य देशों में, सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकों के अधिकार क्षेत्र में हैं। लेबनान, सीरिया और साइप्रस के सूबा का प्रशासन सिलिशियन कैथोलिकोस द्वारा किया जाता है।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के दो स्वायत्त कुलपति भी हैं - कॉन्स्टेंटिनोपल और जेरूसलम, सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकों के अधीन हैं। जेरूसलम और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के पास आर्कबिशप की आध्यात्मिक डिग्री है। जेरूसलम पैट्रिआर्कट के अधिकार क्षेत्र में इज़राइल और जॉर्डन के अर्मेनियाई चर्च और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्कट के अधिकार क्षेत्र - तुर्की के अर्मेनियाई चर्च और क्रेते (ग्रीस) द्वीप शामिल हैं।

रूस में चर्च संगठन

• एएसी के एएसी पश्चिमी विक्टोरेट के नोवो-नखिचेवन और रूसी सूबा रोस्तोव विक्टोरेट

• रूस के दक्षिण के सूबा एएसी उत्तर कोकेशियान विक्टोरेट एएसी

एएसी में आध्यात्मिक डिग्री

पदानुक्रम की आध्यात्मिक डिग्री की ग्रीक तीन-भाग (बिशप, पुजारी, डेकन) प्रणाली के विपरीत, अर्मेनियाई चर्च में पांच आध्यात्मिक डिग्री हैं।

1. कैथोलिकोस/ बिशप / (बिशप और कैथोलिक सहित पदानुक्रम के सभी आध्यात्मिक डिग्री के अभिषेक सहित संस्कारों को करने का पूर्ण अधिकार है। बिशपों का समन्वय और क्रिस्मेशन दो बिशपों के उत्सव में किया जाता है। कैथोलिकोस की पुष्टि उत्सव में की जाती है। बारह का)।
2. बिशप, आर्कबिशप (कुछ सीमित शक्तियों में कैथोलिकों से अलग है। बिशप पुजारियों को नियुक्त कर सकता है और उनका अभिषेक कर सकता है, लेकिन आमतौर पर स्वतंत्र रूप से बिशपों को नियुक्त नहीं कर सकता है, लेकिन केवल कैथोलिकों को धर्माध्यक्षीय अभिषेक में मनाता है। जब एक नया कैथोलिक चुना जाता है, तो बारह बिशप उसका अभिषेक करते हैं। आध्यात्मिक डिग्री)।
3. पुजारी, आर्किमंड्राइट(अभिषेक को छोड़कर सभी संस्कार करता है)।
4. डेकन(संस्कारों में मनाएंगे)।
5. डिपायर(सबसे कम आध्यात्मिक डिग्री, एपिस्कोपल ऑर्डिनेशन में प्राप्त। एक डेकन के विपरीत, वह लिटुरजी में सुसमाचार नहीं पढ़ता है और लिटर्जिकल कप नहीं लाता है)।

सिद्धांत विषय

क्रिस्टॉलाजी

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च प्राचीन पूर्वी चर्चों के समूह से संबंधित है। उसने वस्तुनिष्ठ कारणों से IV पारिस्थितिक परिषद में भाग नहीं लिया और प्राचीन पूर्व के सभी चर्चों की तरह इसके प्रस्तावों को स्वीकार नहीं किया। अपनी हठधर्मिता में वह पहले तीन विश्वव्यापी परिषदों के फरमानों पर आधारित है और अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल के पूर्व-चाल्सेडोनियन क्राइस्टोलॉजी का पालन करता है, जिसने भगवान की दो प्रकृति में से एक, अवतार के शब्द (मायाफिजिज्म) को स्वीकार किया। एएसी के धार्मिक आलोचकों का तर्क है कि इसके क्राइस्टोलॉजी को मोनोफिसाइट के रूप में व्याख्या किया जाना चाहिए, जिसे अर्मेनियाई चर्च अस्वीकार करता है, मोनोफिज़िटिज़्म और डायोफिज़िटिज़्म दोनों को आत्मसात करता है।

चिह्नों की वंदना

अर्मेनियाई चर्च के आलोचकों के बीच, एक राय है कि प्रारंभिक काल में इसे आइकोनोक्लासम की विशेषता थी। यह राय इस तथ्य के कारण उत्पन्न हो सकती है कि, सामान्य तौर पर, अर्मेनियाई चर्चों में कुछ प्रतीक हैं और कोई आइकोस्टेसिस नहीं है, लेकिन यह केवल स्थानीय प्राचीन परंपरा, ऐतिहासिक परिस्थितियों और सजावट की सामान्य तपस्या का परिणाम है (अर्थात, आइकनों की पूजा की बीजान्टिन परंपरा के दृष्टिकोण से, जब मंदिर की सभी दीवारें, इसे आइकनों की "अनुपस्थिति" या यहां तक ​​​​कि "आइकोनोक्लासम" के रूप में माना जा सकता है)। दूसरी ओर, इस तरह की राय इस तथ्य के कारण बन सकती थी कि अर्मेनियाई लोग आमतौर पर घर पर आइकन नहीं रखते हैं। क्रॉस का इस्तेमाल अक्सर घरेलू प्रार्थना में किया जाता था। यह इस तथ्य के कारण है कि एएसी में चिह्न निश्चित रूप से बिशप के हाथ से पवित्र लोहबान के साथ पवित्र किया जाना चाहिए, और इसलिए यह घर की प्रार्थना की एक अनिवार्य विशेषता की तुलना में एक मंदिर मंदिर से अधिक है।

"अर्मेनियाई आइकोनोक्लासम" के आलोचकों के अनुसार, इसकी उपस्थिति के मुख्य कारणों को आर्मेनिया में 8 वीं-9वीं शताब्दी में मुसलमानों का वर्चस्व माना जाता है, जिसका धर्म लोगों की छवियों को प्रतिबंधित करता है, "मोनोफिज़िटिज़्म", जिसका अर्थ मानव सार में नहीं है। क्राइस्ट, और इसलिए, छवि का विषय। साथ ही बीजान्टिन चर्च के साथ प्रतीक की पूजा की पहचान, जिसके साथ अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में चाल्सीडॉन काउंसिल के समय से महत्वपूर्ण असहमति थी। ठीक है, चूंकि अर्मेनियाई चर्चों में आइकन की उपस्थिति अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में आइकोनोक्लास्म के आरोप के खिलाफ गवाही देती है, यह राय सामने रखी जाने लगी कि, 11 वीं शताब्दी से, आइकनों की पूजा के मामलों में, अर्मेनियाई चर्च के साथ अभिसरण होता है बीजान्टिन परंपरा (हालांकि बाद की शताब्दियों में आर्मेनिया मुसलमानों के शासन में था, और अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के कई सूबा अभी भी मुस्लिम क्षेत्रों में हैं, इस तथ्य के बावजूद कि ईसाई धर्म में कभी कोई बदलाव नहीं हुआ है और बीजान्टिन परंपरा के प्रति रवैया है पहली सहस्राब्दी के समान)।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च स्वयं मूर्तिभंजन के प्रति अपने नकारात्मक रवैये की घोषणा करता है और इसकी निंदा करता है, क्योंकि इस विधर्म से लड़ने का इसका अपना इतिहास है। यहां तक ​​​​कि 6 वीं के अंत में - 7 वीं शताब्दी की शुरुआत (अर्थात, बीजान्टियम, 8 वीं-9वीं शताब्दी में आइकोनोक्लासम के उद्भव से एक सदी से भी अधिक समय पहले), आर्मेनिया में आइकोनोक्लासम के उपदेशक दिखाई दिए। कई अन्य पादरियों के साथ ड्विन पुजारी खेसू सोदक और गार्डमांक क्षेत्रों में चले गए, जहां उन्होंने आइकनों की अस्वीकृति और विनाश का प्रचार किया। अर्मेनियाई चर्च, कैथोलिकोस मूव्स, धर्मशास्त्रियों वर्तनेस केर्तोख और होवन मैरागोमेत्सी द्वारा प्रतिनिधित्व किया, उनका वैचारिक रूप से विरोध किया। लेकिन मूर्तिभंजन के खिलाफ लड़ाई केवल धर्मशास्त्र तक ही सीमित नहीं थी। इकोनोक्लास्ट्स को सताया गया और, गार्डमैन राजकुमार द्वारा जब्त कर लिया गया, चर्च के फैसले में डीविन में चला गया। इस प्रकार, इंट्रा-चर्च आइकोनोक्लासम को जल्दी से दबा दिया गया था, लेकिन 7 वीं शताब्दी के मध्य के सांप्रदायिक लोकप्रिय आंदोलनों में जमीन मिली। और 8वीं शताब्दी की शुरुआत, जिसके साथ अर्मेनियाई और अल्वानियाई चर्च लड़े।

कैलेंडर-अनुष्ठान विशेषताएं

वर्दापेट के कर्मचारी (आर्किमैंड्राइट), आर्मेनिया, 19वीं सदी की पहली तिमाही

माताही

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च की अनुष्ठान विशेषताओं में से एक है मातह (शाब्दिक रूप से "नमक लाओ") या एक धर्मार्थ भोजन, जिसे कुछ लोग गलती से पशु बलि के रूप में समझते हैं। माता का मुख्य अर्थ बलिदान नहीं है, बल्कि गरीबों पर दया दिखाने के रूप में भगवान को उपहार देना है। यानी अगर इसे यज्ञ कहा जा सकता है, तो केवल दान के अर्थ में। यह दया का बलिदान है, पुराने नियम या मूर्तिपूजक की तरह लहू का बलिदान नहीं।

माता परंपरा का पता भगवान के शब्दों से लगाया जाता है:

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में मताह विभिन्न अवसरों पर किया जाता है, अधिक बार दया के लिए भगवान के प्रति आभार या मदद के अनुरोध के साथ। सबसे अधिक बार, माता को किसी चीज़ के सफल परिणाम के लिए एक व्रत के रूप में किया जाता है, उदाहरण के लिए, सेना से एक बेटे की वापसी या परिवार के किसी सदस्य की गंभीर बीमारी से उबरना, और आराम के लिए एक याचिका के रूप में भी किया जाता है। हालांकि, चर्च की प्रमुख छुट्टियों के दौरान या चर्च के अभिषेक के संबंध में पैरिश सदस्यों के लिए सार्वजनिक भोजन के रूप में माता बनाने की प्रथा है।

एक पादरी के संस्कार में भागीदारी विशेष रूप से नमक के अभिषेक तक सीमित है जिसके साथ मतह तैयार किया जाता है। किसी जानवर को चर्च में लाना मना है, और इसलिए घर पर दाता द्वारा उसका वध किया जाता है। माता के लिए, एक बैल, मेढ़े या मुर्गी का वध किया जाता है (जिसे बलि के रूप में माना जाता है)। धन्य नमक के साथ मांस को पानी में उबाला जाता है। यह गरीबों को दिया जाता है या वे अपने स्थान पर भोजन करते हैं, और मांस अगले दिन नहीं छोड़ा जाना चाहिए। तो एक बैल का मांस 40 घरों में, एक मेढ़े - 7 घरों में, एक मुर्गा - 3 घरों में वितरित किया जाता है। यह पारंपरिक और प्रतीकात्मक मतह है, जब एक कबूतर का उपयोग किया जाता है, तो उसे जंगल में छोड़ दिया जाता है।

फॉरवर्ड पोस्ट

उन्नत उपवास, जो वर्तमान में अर्मेनियाई चर्च में विशेष रूप से निहित है, लेंट से 3 सप्ताह पहले शुरू होता है। उपवास की उत्पत्ति सेंट ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर के उपवास से जुड़ी है, जिसके बाद उन्होंने बीमार ज़ार तर्दत द ग्रेट को ठीक किया।

Trisagion

अर्मेनियाई चर्च में, अन्य प्राचीन पूर्वी रूढ़िवादी चर्चों की तरह, ग्रीक परंपरा के रूढ़िवादी चर्चों के विपरीत, त्रिसागियन को दिव्य ट्रिनिटी द्वारा नहीं, बल्कि त्रिगुण भगवान के हाइपोस्टेसिस में से एक द्वारा गाया जाता है। अधिक बार इसे एक ईसाई सूत्र के रूप में माना जाता है। इसलिए, "पवित्र ईश्वर, पवित्र पराक्रमी, पवित्र अमर" शब्दों के बाद, लिटुरजी में मनाए जाने वाले कार्यक्रम के आधार पर, एक विशेष बाइबिल घटना का संकेत देते हुए एक अतिरिक्त किया जाता है।

इस प्रकार, रविवार लिटुरजी और ईस्टर पर, यह जोड़ा जाता है: "... कि तुम मृतकों में से जी उठे हो, हम पर दया करो।"

गैर-रविवार लिटुरजी पर और होली क्रॉस के पर्वों पर: "... कि वह हमारे लिए क्रूस पर चढ़ाया गया था, ..."।

घोषणा या एपिफेनी (क्रिसमस और प्रभु का बपतिस्मा) में: "... जो हमारे लिए प्रकट हुआ, ..."।

मसीह के स्वर्गारोहण में: "... कि वह महिमा में पिता के पास चढ़ा, ..."।

पिन्तेकुस्त के दिन (पवित्र आत्मा का अवतरण): "... जो आया और प्रेरितों पर विश्राम किया ..."।

अन्य…

ऐक्य

रोटीअर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में, पारंपरिक रूप से यूचरिस्ट के उत्सव के दौरान अखमीरी का उपयोग किया जाता है। यूचरिस्टिक ब्रेड (अखमीरी या खमीरयुक्त) के चुनाव को हठधर्मितापूर्ण महत्व नहीं दिया गया है।

वाइनयूचरिस्ट के संस्कार का जश्न मनाते समय, पूरे का उपयोग किया जाता है, पानी से पतला नहीं।

पवित्रा यूचरिस्टिक रोटी (शरीर) को पुजारी द्वारा पवित्र शराब (रक्त) के प्याले में डुबोया जाता है और उंगलियों से टुकड़ों में तोड़ा जाता है, जो भाग लेने वालों को दिया जाता है।

क्रूस का निशान

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में, क्रॉस का चिन्ह तीन-उँगलियों वाला (ग्रीक के समान) होता है और इसे बाएं से दाएं (लैटिन की तरह) किया जाता है। अन्य चर्चों में प्रचलित क्रॉस ऑफ साइन के अन्य संस्करणों को एएसी द्वारा "गलत" नहीं माना जाता है, लेकिन उन्हें एक प्राकृतिक स्थानीय परंपरा के रूप में माना जाता है।

कैलेंडर सुविधाएँ

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च पूरी तरह से ग्रेगोरियन कैलेंडर के अनुसार रहता है, लेकिन डायस्पोरा में समुदाय, जूलियन कैलेंडर का उपयोग करने वाले चर्चों के क्षेत्र में, बिशप के आशीर्वाद के साथ, जूलियन कैलेंडर के अनुसार भी रह सकते हैं। अर्थात्, कैलेंडर को "हठधर्मी" दर्जा नहीं दिया गया है। यरूशलेम के अर्मेनियाई पितृसत्ता, ईसाई चर्चों के बीच अपनाई गई यथास्थिति के अनुसार, जिनके पास पवित्र सेपुलचर के अधिकार हैं, ग्रीक पितृसत्ता की तरह जूलियन कैलेंडर के अनुसार रहते हैं।

ईसाई धर्म के प्रसार के लिए एक महत्वपूर्ण शर्त आर्मेनिया में यहूदी उपनिवेशों का अस्तित्व था। जैसा कि आप जानते हैं, ईसाई धर्म के पहले प्रचारक आमतौर पर अपनी गतिविधियों को उन जगहों पर शुरू करते थे जहां यहूदी समुदाय स्थित थे। अर्मेनिया के मुख्य शहरों में यहूदी समुदाय मौजूद थे: तिग्रानाकर्ट, आर्टशाट, वाघर्शापट, ज़रेवन, आदि। 197 में लिखी गई पुस्तक "अगेंस्ट द ज्यूज़" में टर्टुलियन, ईसाई धर्म अपनाने वाले लोगों के बारे में बताते हुए: पार्थियन, लिडियन, फ़्रीजियन, कप्पाडोकियन। - उल्लेख और अर्मेनियाई। इस गवाही की पुष्टि धन्य ऑगस्टाइन ने अपने काम अगेंस्ट द मनीचेस में भी की है।

द्वितीय शताब्दी के अंत में - प्रारंभिक III शताब्दियों में, आर्मेनिया में ईसाइयों को राजा वाघर्ष II (186-196), खोसरोव I (196-216) और उनके उत्तराधिकारियों द्वारा सताया गया था। इन सतावों का वर्णन कप्पादोसिया में कैसरिया के बिशप फ़िरमिलियनस (230-268) ने अपनी पुस्तक "द हिस्ट्री ऑफ़ द पर्सक्यूशन ऑफ़ द चर्च" में किया था। कैसरिया के यूसेबियस ने अलेक्जेंड्रिया के बिशप डायोनिसियस के एक पत्र का उल्लेख किया है, "आर्मेनिया में भाइयों के लिए पश्चाताप पर, जहां मेरुज़ान बिशप था" (छठी, 46.2)। पत्र दिनांक 251-255 का है। यह साबित करता है कि तीसरी शताब्दी के मध्य में आर्मेनिया में विश्वव्यापी चर्च द्वारा संगठित और मान्यता प्राप्त एक ईसाई समुदाय था।

अर्मेनिया द्वारा ईसाई धर्म को अपनाना

"आर्मेनिया का राज्य और एकमात्र धर्म" के रूप में ईसाई धर्म की घोषणा की पारंपरिक ऐतिहासिक तिथि 301 वर्ष मानी जाती है। एस. टेर-नर्सेसियन के अनुसार, यह 314 से पहले, 314 और 325 वर्षों के बीच नहीं हुआ, लेकिन यह इस तथ्य को नकारता नहीं है कि आर्मेनिया राज्य स्तर पर ईसाई धर्म अपनाने वाला पहला व्यक्ति था। राज्य अर्मेनियाई चर्च का पहला पहला पदानुक्रम (-), और ग्रेट आर्मेनिया के राजा, सेंट ट्रडैट III द ग्रेट (-), जो अपने रूपांतरण से पहले ईसाई धर्म के सबसे गंभीर उत्पीड़क थे।

5 वीं शताब्दी के अर्मेनियाई इतिहासकारों के लेखन के अनुसार, 287 में, ट्रडैट अपने पिता के सिंहासन पर लौटने के लिए रोमन सेनाओं के साथ आर्मेनिया पहुंचे। येरिज़ा की संपत्ति में, गवार एकेगेट्स, जब राजा ने मूर्तिपूजक देवी अनाहित के मंदिर में बलिदान का संस्कार किया, तो राजा के सहयोगियों में से एक, ग्रेगरी, एक ईसाई ने मूर्ति को बलिदान देने से इनकार कर दिया। तब यह पता चला है कि ग्रेगरी अनाक का पुत्र है, जो तरदत के पिता, ज़ार खोसरोव द्वितीय का हत्यारा है। इन "अपराधों" के लिए ग्रेगरी को आर्टशैट कालकोठरी में कैद किया गया है, जिसका उद्देश्य मौत की पंक्ति है। उसी वर्ष, tsar ने दो फरमान जारी किए: उनमें से पहले ने आर्मेनिया की सीमाओं के भीतर सभी ईसाइयों को उनकी संपत्ति की जब्ती के साथ गिरफ्तार करने का आदेश दिया, और दूसरे में - शरण देने वाले ईसाइयों के लिए मौत की सजा। ये फरमान बताते हैं कि ईसाई धर्म राज्य के लिए कितना खतरनाक था।

सेंट गयान का चर्च। वघर्षपति

सेंट ह्रिप्सिमे का चर्च। वघर्षपति

अर्मेनिया द्वारा ईसाई धर्म को अपनाने का संबंध पवित्र कुंवारी ह्रिप्सिमियन की शहादत से है। किंवदंती के अनुसार, मूल रूप से रोम की ईसाई लड़कियों का एक समूह, सम्राट डायोक्लेटियन के उत्पीड़न से छिपकर, पूर्व की ओर भाग गया और आर्मेनिया की राजधानी वाघरशापट के पास शरण पाई। ज़ार तरदत, कुंवारी हिरिप्सिम की सुंदरता से मोहित, उससे शादी करना चाहती थी, लेकिन हताश प्रतिरोध का सामना करना पड़ा, जिसके लिए उसने सभी लड़कियों को शहीद होने का आदेश दिया। 32 गर्लफ्रेंड्स के साथ हिप्सिमे शहर के दक्षिणी हिस्से में दो युवतियों के साथ-साथ वघारशापट के उत्तरपूर्वी भाग में, कुंवारी गायने के शिक्षक, और एक बीमार युवती को वाइन प्रेस में प्रताड़ित किया गया था। कुँवारियों में से केवल एक - नून - जॉर्जिया भागने में सफल रही, जहाँ उसने ईसाई धर्म का प्रचार करना जारी रखा और बाद में सेंट नीनो, इक्वल टू द एपोस्टल्स के नाम से महिमामंडित किया गया।

ह्रिप्सिमियन की कुंवारियों के वध से राजा में एक गहरा भावनात्मक आघात हुआ, जिससे एक गंभीर तंत्रिका संबंधी बीमारी हो गई। 5 वीं शताब्दी में, लोगों ने इस बीमारी को "सूअर" कहा, इसलिए मूर्तिकारों ने त्रदत को एक सुअर के सिर के साथ चित्रित किया। राजा खोसरोवदुक्त की बहन ने बार-बार एक सपना देखा जिसमें उन्हें बताया गया कि त्रदत को केवल ग्रेगरी को कैद करके ही ठीक किया जा सकता है। ग्रेगरी, जो चमत्कारिक रूप से बच गया, खोर विराप के पत्थर के गड्ढे में 13 साल बिताने के बाद, जेल से रिहा हुआ और पूरी तरह से वाघर्शापत में प्राप्त किया गया। 66 दिनों की प्रार्थना और मसीह की शिक्षाओं का प्रचार करने के बाद, ग्रेगरी ने राजा को चंगा किया, जिसने इस प्रकार विश्वास में आकर ईसाई धर्म को राज्य का धर्म घोषित कर दिया।

पहले त्रदत के उत्पीड़न ने आर्मेनिया में पवित्र पदानुक्रम का वास्तविक विनाश किया। बिशप ठहराया जाने के लिए, ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर पूरी तरह से कैसरिया गया, जहां उसे कैसरिया के लेओन्टियस की अध्यक्षता वाले कपाडोसियन बिशप द्वारा ठहराया गया था। सेबेस्टिया के बिशप पीटर ने आर्मेनिया में ग्रेगरी को एपिस्कोपल सिंहासन पर चढ़ाने का समारोह किया। यह समारोह राजधानी वाघर्शापत में नहीं, बल्कि दूर के अष्टीशत में हुआ, जहाँ प्रेरितों द्वारा स्थापित अर्मेनिया का मुख्य धर्माध्यक्षीय दृश्य पहले से ही स्थित था।

ज़ार तरदत, पूरे दरबार और राजकुमारों के साथ, ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर द्वारा बपतिस्मा लिया गया और देश में ईसाई धर्म को पुनर्जीवित करने और फैलाने के लिए हर संभव प्रयास किया, और ताकि बुतपरस्ती कभी वापस न आ सके। ओसरोएना के विपरीत, जहां राजा अबगर (जो अर्मेनियाई परंपरा के अनुसार, एक अर्मेनियाई माना जाता है) ईसाई धर्म अपनाने वाले पहले सम्राट थे, जो इसे केवल संप्रभु धर्म बनाते थे, आर्मेनिया में ईसाई धर्म राज्य धर्म बन गया। और इसीलिए आर्मेनिया को दुनिया का पहला ईसाई राज्य माना जाता है।

आर्मेनिया में ईसाई धर्म की स्थिति को मजबूत करने और बुतपरस्ती से अंतिम प्रस्थान के लिए, ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर ने राजा के साथ मिलकर बुतपरस्त अभयारण्यों को नष्ट कर दिया और उनकी बहाली से बचने के लिए, उनके स्थान पर ईसाई चर्चों का निर्माण किया। यह Etchmiadzin कैथेड्रल के निर्माण के साथ शुरू हुआ। किंवदंती के अनुसार, सेंट ग्रेगरी के पास एक दृष्टि थी: आकाश खुला, उसमें से प्रकाश की एक किरण नीचे आई, जो स्वर्गदूतों के एक मेजबान से पहले आई थी, और प्रकाश की एक किरण में मसीह स्वर्ग से उतरे और सैंडरमेटक भूमिगत मंदिर को हथौड़े से मारा, इसके विनाश और इस स्थान पर एक ईसाई चर्च के निर्माण का संकेत। मंदिर को नष्ट कर दिया गया और भर दिया गया, इसके स्थान पर परम पवित्र थियोटोकोस को समर्पित एक मंदिर बनाया गया। इस तरह अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च का आध्यात्मिक केंद्र स्थापित किया गया था - पवित्र एच्चियादज़िन, जिसका अर्मेनियाई से अनुवाद में अर्थ है "एकमात्र भिखारी का वंशज"।

नव परिवर्तित अर्मेनियाई राज्य को रोमन साम्राज्य से अपने धर्म की रक्षा करने के लिए मजबूर होना पड़ा। कैसरिया के यूसेबियस ने गवाही दी कि सम्राट मैक्सिमिनस II दाज़ा (-) ने अर्मेनियाई लोगों पर युद्ध की घोषणा की, "लंबे समय तक रोम के पूर्व मित्र और सहयोगी, इसके अलावा, उत्साही ईसाई, इस ईश्वर-सेनानी ने मूर्तियों और राक्षसों को बलि चढ़ाने की कोशिश की। और इस तरह उन्हें मित्र के बजाय दुश्मन और सहयोगियों के बजाय दुश्मन बना दिया ... उन्होंने खुद, अपने सैनिकों के साथ, अर्मेनियाई लोगों के साथ युद्ध में असफलताओं का सामना किया "(IX। 8,2,4)। मैक्सिमिनस ने अपने जीवन के अंतिम दिनों में 312/313 में आर्मेनिया पर हमला किया। 10 वर्षों के लिए, आर्मेनिया में ईसाई धर्म ने इतनी गहरी जड़ें जमा ली हैं कि अपने नए विश्वास के लिए अर्मेनियाई लोगों ने मजबूत रोमन साम्राज्य के खिलाफ हथियार उठाए।

सेंट के समय के दौरान। ग्रेगरी ईसाई धर्म को क्रमशः अल्बानियाई और जॉर्जियाई राजाओं द्वारा स्वीकार किया गया, जिससे जॉर्जिया और कोकेशियान अल्बानिया में ईसाई धर्म को राज्य धर्म बना दिया गया। स्थानीय चर्च, जिनके पदानुक्रम अर्मेनियाई चर्च से उत्पन्न होते हैं, इसके साथ सैद्धांतिक और अनुष्ठान एकता को बनाए रखते हुए, उनके अपने कैथोलिक थे, जिन्होंने अर्मेनियाई प्रथम पदानुक्रम के विहित अधिकार को मान्यता दी थी। अर्मेनियाई चर्च का मिशन काकेशस के अन्य क्षेत्रों के लिए भी निर्देशित किया गया था। इसलिए कैथोलिकोस वर्टेन्स के सबसे बड़े बेटे, ग्रिगोरिस, मज़कुट देश में सुसमाचार का प्रचार करने के लिए निकले, जहाँ बाद में उन्हें 337 में राजा सेनेसन अर्शकुनि के आदेश से एक शहीद की मृत्यु मिली।

एक लंबे मेहनती काम के बाद (किंवदंती के अनुसार, दिव्य रहस्योद्घाटन द्वारा), 405 में सेंट मेसरोप ने अर्मेनियाई वर्णमाला का निर्माण किया। अर्मेनियाई में अनुवादित पहला वाक्य था "बुद्धि और शिक्षा सीखना, मन की बातों को समझना" (नीतिवचन 1:1)। कैथोलिकोस और ज़ार मैशटॉट्स की सहायता से, उन्होंने आर्मेनिया के विभिन्न हिस्सों में स्कूल खोले। अर्मेनिया में अनूदित और मूल साहित्य उभर रहा है और विकसित हो रहा है। अनुवाद गतिविधि का नेतृत्व कैथोलिकोस साहक ने किया था, जिन्होंने सबसे पहले बाइबिल का सीरियाई और ग्रीक से अर्मेनियाई में अनुवाद किया था। उसी समय, उन्होंने अपने सर्वश्रेष्ठ छात्रों को उस समय के प्रसिद्ध सांस्कृतिक केंद्रों: एडेसा, एमाइड्स, अलेक्जेंड्रिया, एथेंस, कॉन्स्टेंटिनोपल और अन्य शहरों में सीरिया और ग्रीक भाषाओं में अपने कौशल में सुधार करने और चर्च के कार्यों का अनुवाद करने के लिए भेजा। पिता की।

अनुवाद गतिविधि के समानांतर, विभिन्न शैलियों के मूल साहित्य का निर्माण हुआ: धार्मिक, नैतिक, बाहरी, क्षमाप्रार्थी, ऐतिहासिक, आदि। पवित्र अनुवादकों के कैथेड्रल की स्मृति को पूरी तरह से मनाता है।

ईरान के पारसी पादरियों के उत्पीड़न से ईसाई धर्म की रक्षा करना

प्राचीन काल से, आर्मेनिया बारी-बारी से बीजान्टियम या फारस के राजनीतिक प्रभाव में था। 4 वीं शताब्दी की शुरुआत में, जब ईसाई धर्म राज्य धर्म बन गया, पहले आर्मेनिया और फिर बीजान्टियम में, अर्मेनियाई लोगों की सहानुभूति पश्चिम की ओर, उनके ईसाई पड़ोसी के प्रति हो गई। इस कुएं को महसूस करते हुए, फारसी राजाओं ने समय-समय पर अर्मेनिया में ईसाई धर्म को नष्ट करने का प्रयास किया और जबरन पारसी धर्म को लागू किया। कुछ नखरों, विशेष रूप से फारस की सीमा से लगे दक्षिणी क्षेत्रों के मालिकों ने फारसियों के हितों को साझा किया। आर्मेनिया में दो राजनीतिक रुझान उभरे: बीजान्टोफाइल और पर्सोफाइल।

तीसरी विश्वव्यापी परिषद के बाद, बीजान्टिन साम्राज्य में सताए गए नेस्टोरियस के समर्थकों ने फारस में शरण पाई और टार्सस के डियोडोरस और मोप्सुएस्टिया के थियोडोर के कार्यों का अनुवाद और वितरण करना शुरू कर दिया, जिनकी इफिसुस की परिषद में निंदा नहीं की गई थी। बिशप मेलिटिना अकाकी और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क प्रोक्लस ने कैथोलिकोस साहक को अपने पत्रों में नेस्टोरियनवाद के प्रसार के बारे में चेतावनी दी।

अपने उत्तर संदेशों में, कैथोलिकों ने लिखा कि इस विधर्म के प्रचारक अभी तक आर्मेनिया में प्रकट नहीं हुए थे। इस पत्राचार में, अलेक्जेंड्रिया स्कूल की शिक्षाओं के आधार पर अर्मेनियाई क्राइस्टोलॉजी की नींव रखी गई थी। ऑर्थोडॉक्सी के उदाहरण के रूप में पैट्रिआर्क प्रोक्लस को संबोधित संत सहक का पत्र, 553 में कॉन्स्टेंटिनोपल के बीजान्टिन "फिफ्थ इकोमेनिकल" काउंसिल में पढ़ा गया था।

मेसरोप मैशटॉट्स कोर्युन के जीवन के लेखक इस तथ्य की गवाही देते हैं कि "आर्मेनिया में थियोडोरोस नामक एक निश्चित रोमी की झूठी किताबें, बेकार किंवदंतियां लाई गईं"। इसके बारे में जानने के बाद, संत सहक और मेसरोप ने तुरंत इस विधर्मी शिक्षा के समर्थकों की निंदा करने और उनके लेखन को नष्ट करने के उपाय किए। बेशक, हम यहां मोप्सुएस्टिया के थियोडोर के कार्यों के बारे में बात कर रहे थे।

12वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में अर्मेनियाई-बीजान्टिन चर्च संबंध

सदियों से, अर्मेनियाई और बीजान्टिन चर्चों ने सुलह करने के लिए बार-बार प्रयास किए हैं। पहली बार 654 में कैथोलिकोस नेर्स III (641-661) और बीजान्टियम कोंस्टास II (-) के सम्राट के तहत डीविन में, फिर 8वीं शताब्दी में कांस्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क जर्मन (-) और आर्मेनिया के कैथोलिक डेविड I (-) के तहत। 9वीं शताब्दी में कॉन्स्टेंटिनोपल फोटियस (-, -) और कैथोलिकोस जकर्याह I (-) के कुलपति के तहत। लेकिन चर्चों को एकजुट करने का सबसे गंभीर प्रयास 12वीं शताब्दी में हुआ।

आर्मेनिया के इतिहास में, 11 वीं शताब्दी को अर्मेनियाई लोगों के पूर्वी प्रांत बीजान्टियम के क्षेत्र में प्रवास द्वारा चिह्नित किया गया था। 1080 में, अर्मेनिया के अंतिम राजा, गगिक द्वितीय के रिश्तेदार, माउंटेनस सिलिसिया के शासक, रूबेन ने सिलिसिया के फ्लैट हिस्से को अपनी संपत्ति में जोड़ लिया और भूमध्य सागर के पूर्वोत्तर तट पर सिलिशियन अर्मेनियाई रियासत की स्थापना की। 1198 में यह रियासत एक राज्य बन गई और 1375 तक अस्तित्व में रही। शाही सिंहासन के साथ, अर्मेनिया का पितृसत्तात्मक सिंहासन भी सिलिसिया (-) में चला गया।

पोप ने अर्मेनियाई कैथोलिकों को एक पत्र लिखा, जिसमें उन्होंने अर्मेनियाई चर्च के रूढ़िवादी को मान्यता दी और, दो चर्चों की पूर्ण एकता के लिए, अर्मेनियाई लोगों को पवित्र प्याले में पानी मिलाने और 25 दिसंबर को ईसा मसीह के जन्म का जश्न मनाने के लिए आमंत्रित किया। . इनोसेंट II ने अर्मेनियाई कैथोलिकों को उपहार के रूप में एक बिशप का डंडा भी भेजा। उस समय से, अर्मेनियाई चर्च के रोजमर्रा के जीवन में एक लैटिन रॉड दिखाई दी, जिसका बिशप ने उपयोग करना शुरू कर दिया, और पूर्वी ग्रीको-कप्पाडोसियन रॉड आर्किमंड्राइट्स की संपत्ति बन गई। 1145 में, कैथोलिकोस ग्रेगरी III ने राजनीतिक सहायता के अनुरोध के साथ पोप यूजीन III (-) की ओर रुख किया, और ग्रेगरी IV ने पोप लुसियस III (-) की ओर रुख किया। हालाँकि, मदद करने के बजाय, पोप ने फिर से सुझाव दिया कि एएसी को पवित्र प्याले में पानी मिलाना चाहिए, 25 दिसंबर को ईसा मसीह के जन्म का पर्व मनाना चाहिए, आदि।

राजा हेटम ने पोप से कैथोलिकोस कॉन्सटेंटाइन को एक संदेश भेजा और इसका उत्तर देने के लिए कहा। कैथोलिकोस, हालांकि वह रोमन सिंहासन के लिए सम्मान से भरा था, पोप द्वारा दी गई शर्तों को स्वीकार नहीं कर सका। इसलिए, उसने राजा हेथम को एक 15-सूत्रीय पत्र भेजा जिसमें उसने कैथोलिक चर्च के सिद्धांत को खारिज कर दिया और राजा को पश्चिम पर भरोसा न करने के लिए कहा। रोमन सिंहासन, इस तरह का उत्तर प्राप्त करने के बाद, अपने प्रस्तावों को सीमित कर दिया और, 1250 में लिखे गए एक पत्र में, केवल फिलिओक के सिद्धांत को स्वीकार करने की पेशकश की। इस प्रस्ताव का उत्तर देने के लिए, कैथोलिकोस कॉन्सटेंटाइन ने 1251 में तृतीय सिस परिषद बुलाई। अंतिम निर्णय पर आए बिना, परिषद ने पूर्वी आर्मेनिया के चर्च नेताओं की राय की ओर रुख किया। अर्मेनियाई चर्च के लिए समस्या नई थी, और यह स्वाभाविक है कि प्रारंभिक काल में अलग-अलग राय हो सकती है। हालांकि, कोई फैसला नहीं हुआ।

16वीं-17वीं शताब्दी ने मध्य पूर्व में एक प्रमुख स्थिति के लिए इन शक्तियों के बीच सबसे सक्रिय टकराव की अवधि देखी, जिसमें आर्मेनिया के क्षेत्र पर सत्ता शामिल थी। इसलिए, उस समय से, अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के सूबा और समुदायों को कई शताब्दियों तक क्षेत्रीय आधार पर तुर्की और फारसी में विभाजित किया गया था। 16वीं शताब्दी के बाद से, अलग-अलग परिस्थितियों में विकसित एकल चर्च के इन दोनों हिस्सों की अलग-अलग कानूनी स्थिति थी, जिसने एएसी पदानुक्रम की संरचना और इसके भीतर विभिन्न समुदायों के संबंधों को प्रभावित किया।

1461 में बीजान्टिन साम्राज्य के पतन के बाद, कॉन्स्टेंटिनोपल के एएसी पितृसत्ता का गठन किया गया था। इस्तांबुल में पहला अर्मेनियाई कुलपति बर्सा ओवागिम का आर्कबिशप था, जिसने एशिया माइनर में अर्मेनियाई समुदायों का नेतृत्व किया था। कुलपति व्यापक धार्मिक और प्रशासनिक शक्तियों से संपन्न थे और एक विशेष "अर्मेनियाई" बाजरा (एरमेनी बाजरा) के प्रमुख (बाशी) थे। अर्मेनियाई लोगों के अलावा, तुर्क में सभी ईसाई समुदाय शामिल थे जो कि बीजान्टिन बाजरा में शामिल नहीं थे जो तुर्क साम्राज्य के क्षेत्र में ग्रीक रूढ़िवादी ईसाइयों को एकजुट करते थे। अन्य गैर-चालसीडोनियन प्राचीन पूर्वी रूढ़िवादी चर्चों के विश्वासियों के अलावा, अर्मेनियाई बाजरा में बाल्कन प्रायद्वीप के मैरोनाइट्स, बोगोमिल्स और कैथोलिक शामिल थे। उनका पदानुक्रम प्रशासनिक रूप से इस्तांबुल में अर्मेनियाई कुलपति के अधीन था।

16वीं शताब्दी में, अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के अन्य ऐतिहासिक सिंहासन - अख़्तमार और सिलिशियन कैथोलिकोसेट्स और यरुशलम पैट्रिआर्केट - भी ओटोमन साम्राज्य के क्षेत्र में समाप्त हो गए। इस तथ्य के बावजूद कि सिलिसिया और अख्तरमार के कैथोलिक कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के आध्यात्मिक स्तर से ऊपर थे, जो केवल एक आर्कबिशप थे, वे प्रशासनिक रूप से तुर्की में अर्मेनियाई जाति के रूप में उनके अधीन थे।

Etchmiadzin में सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकों का सिंहासन फारस के क्षेत्र में समाप्त हो गया, और AAC के अधीनस्थ अल्बानिया के कैथोलिकों का सिंहासन भी वहां स्थित था। फारस के अधीन क्षेत्रों में अर्मेनियाई लोगों ने स्वायत्तता का अपना अधिकार लगभग पूरी तरह से खो दिया, और एएसी यहां एकमात्र सार्वजनिक संस्थान रहा जो राष्ट्र का प्रतिनिधित्व कर सकता था और सार्वजनिक जीवन को प्रभावित कर सकता था। कैथोलिकोस मूव्स III (-) Etchmiadzin में शासन की एक निश्चित एकता हासिल करने में कामयाब रहे। उन्होंने सरकार को नौकरशाही के दुरुपयोग को रोकने और एएसी के लिए करों को समाप्त करने के लिए फारसी राज्य में चर्च की स्थिति को मजबूत किया। उनके उत्तराधिकारी, पिलिपोस I ने, ओटोमन साम्राज्य में सूबा के साथ, इचिमियाडज़िन के अधीनस्थ, फारस के चर्च के सूबा के संबंधों को मजबूत करने की मांग की। 1651 में, उन्होंने यरूशलेम में एएसी की एक स्थानीय परिषद बुलाई, जिसमें राजनीतिक विभाजन के कारण एएसी के स्वायत्त सिंहासन के बीच सभी विरोधाभास समाप्त हो गए।

हालांकि, 17 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, इचिमियाडज़िन और कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता की बढ़ती ताकत के बीच एक टकराव पैदा हुआ। हाई पोर्ट के समर्थन से कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क एगियाज़र को अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च का सर्वोच्च कैथोलिक घोषित किया गया था, जो सभी अर्मेनियाई लोगों के वैध कैथोलिकों के विरोध में एत्चमादज़िन में सिंहासन के साथ था। 1664 और 1679 में, कैथोलिकोस हाकोब VI ने इस्तांबुल का दौरा किया और एगियाज़र के साथ एकता और शक्तियों के परिसीमन पर बातचीत की। संघर्ष को खत्म करने और चर्च की एकता को नष्ट नहीं करने के लिए, उनके समझौते के अनुसार, अकोब (1680) की मृत्यु के बाद, येगियाज़र ने इचमियादज़िन के सिंहासन पर कब्जा कर लिया। इस प्रकार, एएसी का एकल पदानुक्रम और एकल सर्वोच्च सिंहासन संरक्षित किया गया।

अक-कोयुनलु और कारा-कोयुनलू तुर्किक आदिवासी संघों के बीच टकराव, जो मुख्य रूप से आर्मेनिया के क्षेत्र में हुआ, और फिर ओटोमन साम्राज्य और ईरान के बीच युद्धों ने देश में भारी विनाश किया। इचमियादज़िन में कैथोलिकोसेट ने राष्ट्रीय एकता और राष्ट्रीय संस्कृति के विचार को संरक्षित करने, चर्च-पदानुक्रमित व्यवस्था में सुधार करने के प्रयास किए, लेकिन देश में कठिन स्थिति ने कई अर्मेनियाई लोगों को एक विदेशी भूमि में मुक्ति की तलाश करने के लिए मजबूर किया। इस समय तक, ईरान, सीरिया, मिस्र, साथ ही क्रीमिया और पश्चिमी यूक्रेन में इसी चर्च संरचना के साथ पहले से ही अर्मेनियाई उपनिवेश थे। 18 वीं शताब्दी में, रूस में एएसी की स्थिति मजबूत हुई - मॉस्को, सेंट पीटर्सबर्ग, न्यू नखिचेवन (नखिचेवन-ऑन-डॉन), अरमावीर में।

अर्मेनियाई लोगों के बीच कैथोलिक धर्मांतरण

इसके साथ ही 17वीं-18वीं शताब्दी में यूरोप के साथ तुर्क साम्राज्य के आर्थिक संबंधों को मजबूत करने के साथ, रोमन कैथोलिक चर्च की प्रचार गतिविधि में वृद्धि हुई। अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च ने पूरी तरह से अर्मेनियाई लोगों के बीच रोम की मिशनरी गतिविधि के संबंध में एक तीव्र नकारात्मक स्थिति ली। फिर भी, 17वीं शताब्दी के मध्य में, यूरोप में (पश्चिमी यूक्रेन में) सबसे महत्वपूर्ण अर्मेनियाई उपनिवेश, शक्तिशाली राजनीतिक और वैचारिक दबाव में, कैथोलिक धर्म में परिवर्तित होने के लिए मजबूर किया गया था। 18वीं शताब्दी की शुरुआत में, अलेप्पो और मार्डिन के अर्मेनियाई बिशपों ने खुले तौर पर कैथोलिक धर्म में परिवर्तित होने के पक्ष में बात की।

कांस्टेंटिनोपल में, जहां पूर्व और पश्चिम के राजनीतिक हितों ने प्रतिच्छेद किया, डोमिनिकन, फ्रांसिस्कन और जेसुइट्स के आदेश से यूरोपीय दूतावासों और कैथोलिक मिशनरियों ने अर्मेनियाई समुदाय के बीच सक्रिय धर्मांतरण गतिविधियों की शुरुआत की। तुर्क साम्राज्य में अर्मेनियाई पादरियों के बीच कैथोलिकों के प्रभाव के परिणामस्वरूप, एक विभाजन हुआ: कई बिशप कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो गए और फ्रांसीसी सरकार और पोप की मध्यस्थता के माध्यम से एएसी से अलग हो गए। 1740 में, पोप बेनेडिक्ट XIV के समर्थन से, उन्होंने अर्मेनियाई कैथोलिक चर्च का गठन किया, जो रोमन सिंहासन के नियंत्रण में आ गया।

उसी समय, कैथोलिकों के साथ अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के संबंधों ने अर्मेनियाई लोगों की राष्ट्रीय संस्कृति के पुनरुद्धार और पुनर्जागरण और ज्ञानोदय के यूरोपीय विचारों के प्रसार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 1512 से एम्स्टर्डम (अगोपा मेगापार्टा मठ का प्रिंटिंग हाउस) में, और फिर वेनिस, मार्सिले और पश्चिमी यूरोप के अन्य शहरों में, अर्मेनियाई में किताबें छपनी शुरू हुईं। पवित्र शास्त्र का पहला अर्मेनियाई मुद्रित संस्करण 1666 में एम्स्टर्डम में किया गया था। आर्मेनिया में ही, सांस्कृतिक गतिविधि में बहुत बाधा आई थी (पहला प्रिंटिंग हाउस यहां केवल 1771 में खोला गया था), जिसने पादरी के कई प्रतिनिधियों को मध्य पूर्व छोड़ने और यूरोप में मठवासी, वैज्ञानिक और शैक्षिक संघ बनाने के लिए मजबूर किया।

1712 में कॉन्स्टेंटिनोपल में कैथोलिक मिशनरियों की गतिविधियों से प्रभावित मखितर सेबस्त्सी ने वेनिस में सैन लाज़ारो द्वीप पर एक मठ की स्थापना की। स्थानीय राजनीतिक परिस्थितियों के अनुकूल होने के बाद, मठ के भाइयों (मखितवादियों) ने पोप की प्रधानता को मान्यता दी; फिर भी, इस समुदाय और वियना में इसकी शाखा ने कैथोलिकों की प्रचार गतिविधियों से दूर रहने की कोशिश की, विशेष रूप से वैज्ञानिक और शैक्षिक कार्यों में संलग्न रहे, जिसके फल देशव्यापी मान्यता के योग्य थे।

18 वीं शताब्दी में, कैथोलिकों के साथ सहयोग करने वाले अर्मेनियाई लोगों के बीच एंथोनाइट्स के कैथोलिक मठवासी आदेश ने बहुत प्रभाव प्राप्त किया। मध्य पूर्व में एंथोनी समुदायों का गठन प्राचीन पूर्वी चर्चों के प्रतिनिधियों से हुआ था, जो एएसी सहित कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो गए थे। आर्मेनियाई एंथोनाइट्स का आदेश 1715 में स्थापित किया गया था और इसकी स्थिति को पोप क्लेमेंट XIII द्वारा अनुमोदित किया गया था। 18 वीं शताब्दी के अंत तक, अर्मेनियाई कैथोलिक चर्च के अधिकांश एपिस्कोपेट इसी क्रम के थे।

साथ ही ओटोमन साम्राज्य के क्षेत्र में कैथोलिक समर्थक आंदोलन के विकास के साथ, एएसी ने राष्ट्रीय अभिविन्यास के अर्मेनियाई सांस्कृतिक और शैक्षिक केंद्र बनाए। उनमें से सबसे प्रसिद्ध जॉन द बैपटिस्ट के मठ का स्कूल था, जिसकी स्थापना पुजारी और विद्वान वर्धन बागीशेत्सी ने की थी। तुर्क साम्राज्य में अर्माशी के मठ को बहुत प्रसिद्धि मिली। इस स्कूल के स्नातकों ने चर्च के हलकों में बहुत प्रतिष्ठा का आनंद लिया। 18 वीं शताब्दी के अंत में कॉन्स्टेंटिनोपल में जकारिया द्वितीय के कुलपति के समय तक, चर्च की गतिविधि का सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्र अर्मेनियाई पादरियों का प्रशिक्षण और सूबा और मठों के प्रशासन के लिए आवश्यक कर्मियों का प्रशिक्षण था। .

पूर्वी आर्मेनिया के रूस में विलय के बाद एएसी

शिमोन I (1763-1780) रूस के साथ आधिकारिक संबंध स्थापित करने वाले अर्मेनियाई कैथोलिकों में से पहला था। 18 वीं शताब्दी के अंत तक, उत्तरी काला सागर क्षेत्र के अर्मेनियाई समुदाय उत्तरी काकेशस में अपनी सीमाओं की उन्नति के परिणामस्वरूप रूसी साम्राज्य का हिस्सा बन गए। फारसी क्षेत्र में स्थित सूबा, मुख्य रूप से गंडज़ासर में केंद्र के साथ अल्बानियाई कैथोलिकोसेट, ने आर्मेनिया को रूस में शामिल करने के उद्देश्य से एक सक्रिय गतिविधि शुरू की। एरीवन, नखिचेवन और कराबाख खानते के अर्मेनियाई पादरियों ने फारस की शक्ति से छुटकारा पाने का प्रयास किया और ईसाई रूस के समर्थन से अपने लोगों के उद्धार को जोड़ा।

रूसी-फ़ारसी युद्ध की शुरुआत के साथ, टिफ़लिस बिशप नर्सेस अष्टराकेत्सी ने अर्मेनियाई स्वयंसेवी टुकड़ियों के निर्माण में योगदान दिया, जिसने ट्रांसकेशस में रूसी सैनिकों की जीत में महत्वपूर्ण योगदान दिया। 1828 में, तुर्कमांचय की संधि के अनुसार, पूर्वी आर्मेनिया रूसी साम्राज्य का हिस्सा बन गया।

रूसी साम्राज्य के शासन के तहत अर्मेनियाई चर्च की गतिविधियां 1836 में सम्राट निकोलस I द्वारा अनुमोदित एक विशेष "संविधि" ("अर्मेनियाई चर्च के कानूनों का कोड") के अनुसार आगे बढ़ीं। इस दस्तावेज़ के अनुसार, विशेष रूप से, अल्बानियाई कैथोलिकोसेट को समाप्त कर दिया गया था, जिसके सूबा एएसी का ही हिस्सा बन गए थे। रूसी साम्राज्य में अन्य ईसाई समुदायों की तुलना में, अर्मेनियाई चर्च, अपने इकबालिया अलगाव के कारण, एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया, जो कुछ प्रतिबंधों से काफी प्रभावित नहीं हो सकता था - विशेष रूप से, अर्मेनियाई कैथोलिकों को केवल सहमति से ही ठहराया जाना था। सम्राट।

साम्राज्य में एएसी के इकबालिया मतभेद, जहां बीजान्टिन रूढ़िवादी प्रबल थे, रूसी चर्च के अधिकारियों द्वारा गढ़े गए "अर्मेनियाई-ग्रेगोरियन चर्च" नाम से परिलक्षित होते थे। यह अर्मेनियाई चर्च को रूढ़िवादी नहीं कहने के लिए किया गया था। उसी समय, एएसी के "गैर-रूढ़िवादी" ने इसे जॉर्जियाई चर्च के भाग्य से बचाया, जो आरओसी के साथ एक ही विश्वास के होने के कारण, रूसी चर्च का हिस्सा बनकर व्यावहारिक रूप से समाप्त हो गया था। रूस में अर्मेनियाई चर्च की स्थिर स्थिति के बावजूद, अधिकारियों द्वारा अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च का गंभीर उत्पीड़न किया गया। 1885-1886 में। अर्मेनियाई पैरिश स्कूल अस्थायी रूप से बंद कर दिए गए थे, और 1897 से उन्हें शिक्षा मंत्रालय में स्थानांतरित कर दिया गया था। 1903 में, अर्मेनियाई चर्च संपत्ति के राष्ट्रीयकरण पर एक डिक्री जारी की गई थी, जिसे 1905 में अर्मेनियाई लोगों के बड़े पैमाने पर आक्रोश के बाद रद्द कर दिया गया था।

तुर्क साम्राज्य में, अर्मेनियाई चर्च संगठन ने भी 19वीं शताब्दी में एक नया दर्जा हासिल किया। 1828-1829 के रूसी-तुर्की युद्ध के बाद, यूरोपीय शक्तियों की मध्यस्थता के लिए धन्यवाद, कॉन्स्टेंटिनोपल में कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट समुदाय बनाए गए, और बड़ी संख्या में अर्मेनियाई लोगों ने उनमें प्रवेश किया। फिर भी, कॉन्स्टेंटिनोपल के अर्मेनियाई कुलपति को उच्च बंदरगाह द्वारा साम्राज्य की संपूर्ण अर्मेनियाई आबादी के आधिकारिक प्रतिनिधि के रूप में माना जाता रहा। कुलपति के चुनाव की पुष्टि सुल्तान के चार्टर द्वारा की गई थी, और तुर्की के अधिकारियों ने राजनीतिक और सामाजिक लीवर का उपयोग करके उसे अपने नियंत्रण में रखने के लिए हर संभव कोशिश की। योग्यता और अवज्ञा की सीमाओं का थोड़ा सा भी उल्लंघन गद्दी से उतार सकता है।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्केट की गतिविधि के क्षेत्र में समाज के व्यापक स्तर शामिल थे, और पितृसत्ता ने धीरे-धीरे ओटोमन साम्राज्य के अर्मेनियाई चर्च में महत्वपूर्ण प्रभाव प्राप्त किया। अर्मेनियाई समुदाय के आंतरिक चर्च, सांस्कृतिक या राजनीतिक मुद्दों को उनके हस्तक्षेप के बिना हल नहीं किया गया था। कांस्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क तुर्की के इच्मियादज़िन के साथ संपर्कों के दौरान मध्यस्थ थे। 1860-1863 में तैयार किए गए "राष्ट्रीय संविधान" के अनुसार (1880 के दशक में इसका संचालन सुल्तान अब्दुल-हामिद द्वितीय द्वारा निलंबित कर दिया गया था), तुर्क साम्राज्य की संपूर्ण अर्मेनियाई आबादी का आध्यात्मिक और नागरिक प्रशासन दो परिषदों के अधिकार क्षेत्र में था। : आध्यात्मिक (कुलपति की अध्यक्षता में 14 बिशपों में से) और धर्मनिरपेक्ष (अर्मेनियाई समुदायों के 400 प्रतिनिधियों की सभा द्वारा चुने गए 20 सदस्यों में से)।