विरोधी युद्ध पथ और नाटक का प्रतीकात्मक अर्थ होगा। ब्रहता "मामा साहस और उसके बच्चे"

प्रवासन में, ब्रेकट की नाटकीय रचनात्मकता फासीवाद के खिलाफ लड़ाई में खिल गई। यह सामग्री और आकार में विविधता में बेहद समृद्ध था। प्रवासन के सबसे प्रसिद्ध स्थानों में - "मदर हिम्मत और उसके बच्चे" (1 9 3 9)। तेज और दुखद संघर्ष, ब्रेक, ब्रेक, मनुष्य के विचार के अनुसार, अधिक महत्वपूर्ण होना चाहिए। 1 9 30 के दशक की शर्तों में, "मदर हिम्मत", निश्चित रूप से फासीवादियों के साथ युद्ध के दिमागोगिक प्रचार के खिलाफ एक विरोध के रूप में और जर्मन आबादी के हिस्से को संबोधित किया गया जो इस डीमोगोग को झुका हुआ था। युद्ध को एक तत्व के रूप में नाटक में चित्रित किया गया है, मानव अस्तित्व के लिए व्यवस्थित रूप से शत्रुतापूर्ण है।

"महाकाव्य रंगमंच" का सार विशेष रूप से "माँ साहस" के कारण स्पष्ट हो जाता है। सैद्धांतिक टिप्पणी अपने अनुक्रम में निर्दयी के साथ खेल में यथार्थवादी तरीके से संयुक्त होती है। ब्रेकट का मानना \u200b\u200bहै कि यह यथार्थवाद है जो एक्सपोजर का सबसे विश्वसनीय तरीका है। इसलिए, "मदर हिम्मत" में इतने सुसंगत और अनुभवी भी छोटे विवरणों में "वास्तविक" जीवन का चेहरा। लेकिन यह इस नाटक की बिस्लेमाइबिलिटी को ध्यान में रखना चाहिए - पात्रों की सौंदर्य सामग्री, यानी जीवन का पुनरुत्पादन जहां अच्छी और बुराई स्वतंत्र रूप से हमारी इच्छाओं से मिश्रित होती है, और खुद को ब्रेकट की आवाज़ अच्छी तरह से मंजूरी देने की कोशिश कर रही तस्वीर से संतुष्ट नहीं होती है। ब्रेक की स्थिति सीधे प्रोसेस में प्रकट होती है। इसके अलावा, चूंकि यह ब्रेही के निर्देशक निर्देशों से नाटक में आता है, नाटककार सिनेमाघरों को विभिन्न "बाधाओं" (फोटोग्राफ, फिल्म परियोजनाओं, दर्शकों के लिए अपील) की मदद से लेखक के विचार को प्रदर्शित करने के लिए व्यापक अवसर प्रदान करता है।

"मदर हिम्मत" में पात्रों के पात्र अपने सभी जटिल विरोधाभासों में उल्लिखित हैं। सबसे दिलचस्प अन्ना फर्मिंग की छवि, जिसे मां साहस का नाम दिया गया है। इस चरित्र की बहु-पहरता दर्शकों की विभिन्न इंद्रियों का कारण बनती है। नायिका जीवन की एक शांत समझ को आकर्षित करती है। लेकिन वह तीस साल के युद्ध के मर्केंटाइल, क्रूर और सनकी भावना का उत्पादन है। साहस इस युद्ध के कारणों से उदासीन है। भाग्य के योद्धा के आधार पर, यह अपनी वैन पर पानी ले रहा है, फिर लूथरन, फिर कैथोलिक बैनर। साहस बड़े baryrrs की आशा में युद्ध के लिए चला जाता है।

संघर्ष जो व्यावहारिक ज्ञान और नैतिक गस्ट के बीच ब्रैकेट परवाह करता है, विवाद के जुनून और उपदेश की ऊर्जा के पूरे खेल को संक्रमित करता है। कैथरीन की छवि में, नाटककार ने मां साहस के एंटीपोड को चित्रित किया। न तो खतरा और न ही मुकुट और न ही मौत ने कैथरीन को कम से कम लोगों की मदद करने की इच्छा से निर्धारित समाधान को त्यागने का कारण बना दिया। एक मूर्त साहस एक म्यूट कैथरीन, लड़की की एक मूक फीट का विरोध करता है, क्योंकि यह उसकी मां के सभी व्यापक तर्कों को बदल देता है। ब्रेकट का यथार्थवाद न केवल मुख्य पात्रों के नतीजे और संघर्ष ऐतिहासिकता के नतीजे में प्रकट होता है, बल्कि प्रतीकात्मक व्यक्तियों की जीवन विश्वसनीयता में, शेक्सपियर के बहु-चरण में, "फाल्स्टफोव्स्की पृष्ठभूमि" जैसा दिखता है। प्रत्येक चरित्र, नाटकों के नाटकीय संघर्ष में वापस लेने, अपने जीवन में रहता है, हम अपने भाग्य के बारे में अनुमान लगाते हैं, अतीत और भविष्य के जीवन के बारे में और जैसे ही युद्ध के गले में हर किसी की आवाज।

संघर्ष के प्रकटीकरण के अलावा, पात्रों की टक्कर से, ब्रहे ने प्रगति से नाटक में जीवन की तस्वीर को पूरा किया है, जिसमें संघर्ष की प्रत्यक्ष समझ दी जाती है। सबसे महत्वपूर्ण स्टेशन "बड़ी विनम्रता के बारे में एक गीत है।" यह "अवलोकन" का एक जटिल दृष्टिकोण है जब लेखक अपने नायिका के चेहरे से, अपने ग़लत प्रावधानों को तेज करता है और इस प्रकार उनके साथ तर्क देता है, "महान विनम्रता" के ज्ञान में पाठक संदेह को प्रेरित करता है। सनकी विडंबना माँ साहसी ब्रेच अपनी विडंबना से मिलती है। और ब्रेट की विडंबना दर्शक की ओर ले जाती है, पूरी तरह से पहले से ही दुनिया में पूरी तरह से अलग-अलग दिखने के लिए, दुनिया में पूरी तरह से अलग दिखने के लिए, समझौता की कमजोरी और सुगंध को समझने के लिए। विनम्रता का गीत एक प्रकार का विदेशी प्रतिपक्ष है, जो आपको ब्रहे के ज्ञान का विरोध करने के लिए सच समझने की अनुमति देता है। नायिका के व्यावहारिक, पूर्ण समझौता "ज्ञान" का पूरा खेल, "महान विनम्रता के बारे में गीत" के साथ एक निरंतर विवाद है। मां साहस नाटक में नहीं बदलता है, एक सदमे से बचने के लिए, उसे पता चलेगा "उनकी प्रकृति के बारे में जीवविज्ञान के कानून पर एक प्रयोगात्मक खरगोश से अधिक नहीं है।" दुखद (व्यक्तिगत और ऐतिहासिक) अनुभव, दर्शक को समृद्ध करने के लिए, साहस की मां को नहीं सिखा और उसे बिल्कुल चोट नहीं पहुंची। उसके द्वारा अनुभवी कैथारिस, पूरी तरह से फलहीन हो गया। तो ब्रेक का तर्क है कि वास्तविकता की त्रासदी की धारणा केवल भावनात्मक प्रतिक्रियाओं के स्तर पर ही दुनिया का ज्ञान नहीं है, पूर्ण अज्ञानता से बहुत अलग है।

नाटक एक नाटकीय क्रॉनिकल के रूप में तैनात किया गया है, एक तितली ब्रेची के साथ जर्मनी के व्यापक और विविध कार-टीना को अपनी जटिलता और विरोधाभासों में और अपनी नायिका दिखाने के लिए इस पृष्ठभूमि पर। साहस के लिए युद्ध आय का स्रोत है, "स्वर्ण समय"। वह यह भी नहीं समझती है कि खुद अपने सभी बच्चों की मौत का दोषी था। केवल एक बार, छठी तस्वीर में, उन्हें अपनी बेटी पर खत्म होने के बाद, उसने कहा: "शापित युद्ध हो!" लेकिन अगली तस्वीर में, वह फिर से एक आत्मविश्वास के चलते कदम उठाए और "युद्ध के बारे में गीत - द ग्रेट कॉर्मिलिस" गाती है। लेकिन साहस के मामले में सबसे असहनीय साहस मां से साहस - को-रेनसेट की दुकान से इसका संक्रमण है। वह सिक्का दांत की जांच करती है - नकली नहीं चाहे तथा

30 के उत्तरार्ध में - 40 के दशक की शुरुआत में। ब्रेकट दुनिया नाटक-तुर्गिन के सर्वश्रेष्ठ कार्यों के साथ एक पंक्ति में खड़े नाटक बनाता है। यह "मामा साहस" और "जीवन गैलीलिया" है।

ऐतिहासिक नाटक "मोमश साहेज और उसके बच्चों" (1 9 3 9) का आधार गैर-मेट्स्क सैटिरिक और प्रचारक XVII शताब्दी की कहानी है। Grimmelshausen "महान लेशरेटर्स और ट्रम्प्स साहस की दायित्व और अद्भुत जीवनी", जिसमें लेखक, तीस साल के युद्ध के एक सदस्य ने जर्मनी के इतिहास में इस उदासीन विश्राम का एक अद्भुत क्रॉनिकल बनाया।

ब्रहिता के नाटक की मुख्य नायिका मार्केटांटका अन्ना फाईरेग है, जो उनके बहादुर चरित्र के लिए, उपनाम "साहस" है। वाहनों को चलाने से वैन लोड करके, वह दो बेटों के साथ और एक डो-वर्म युद्ध से वाणिज्यिक लाभ निकालने की उम्मीद में सैनिक देई-स्वीस्की क्षेत्र में सैनिकों के बाद जाती है।

यद्यपि खेल की कार्रवाई तीस साल के युद्ध 1618--1648 के जर्मनी के भाग्य के लिए दुखद के युग में होती है, लेकिन यह आधुनिक की सबसे प्रासंगिक समस्याओं से जीनिक रूप से जुड़ा हुआ है। नाटक की अपनी सभी सामग्री ने अपने आखिरी युद्धों के बारे में सोचने के लिए द्वितीय विश्व युद्ध की पूर्व संध्या पर पाठक और दर्शक को मजबूर कर दिया, जो वह फायदेमंद है और उससे पीड़ित कौन होगा। लेकिन नाटक में, न केवल एक युद्ध विरोधी विषय। ब्रहिता ग्लोबो-बोको ने जर्मनी के सरल कामकाजी लोगों की राजनीतिक अपरिपक्वता को चिंतित किया, उनकी अक्षमता उनके चारों ओर की घटनाओं की वास्तविक भावना को सही ढंग से समझने में असमर्थता, ताकि वे सहायक थे और फासीवाद के पीड़ित थे। नाटक में मुख्य महत्वपूर्ण तीरों को सत्तारूढ़ वर्गों को निर्देशित नहीं किया जाता है, लेकिन यह सब बुरे, नैतिक रूप से विकृत, जो श्रमिकों में है। ब्रेट आलोचना एक साथ और आक्रोश और कम्पास में प्रवेश किया जाता है।

साहस - एक महिला जो अपने बच्चों को उनके लिए प्यार करती है, उन्हें युद्ध से बचाने की मांग कर रही है, - साथ ही, उस पर पकड़ने की उम्मीद में कुछ युद्ध हैं और वास्तव में बच्चों की मौत का दोषी बन जाते हैं , क्योंकि हर बार मातृ भावना से हर बार दोहन मजबूत होता है। और यह साहस में एक भयानक नैतिकता है और मानव ड्रॉप को उसके पूरे भयानक सार में दिखाया गया है।

नाटक एक नाटकीय क्रॉनिकल के रूप में तैनात किया गया है, तितलफुल्म ब्रैका जर्मनी के जीवन की एक विस्तृत और विविध कार-टीना खींचता है मेंइसकी सभी जटिलता तथासम्मिलन, मैं। परयह पृष्ठभूमि अपनी नायिका दिखाने के लिए है। साहस के लिए युद्ध आय का स्रोत है, "स्वर्ण समय"। वह यह भी नहीं समझती है कि खुद अपने सभी बच्चों की मौत का दोषी था। केवल एक बार, छठी तस्वीर में, उन्हें अपनी बेटी पर खत्म होने के बाद, उसने कहा: "शापित युद्ध हो!" लेकिन अगली तस्वीर में, वह फिर से एक आत्मविश्वास के चलते कदम उठाए और "युद्ध के बारे में गीत - द ग्रेट कॉर्मिलिस" गाती है। लेकिन साहस के मामले में सबसे असहनीय साहस मां से साहस - को-रेनसेट की दुकान से इसका संक्रमण है। वह सिक्का दांत की जांच करती है - नकली नहीं चाहे तथायह नहीं देखता कि उस पल में भर्ती ने ईलीफा के अपने बेटे को राजसी सेना के सैनिकों को ले जाया। युद्ध के दुखद सबक ने एक लालची बाजार नहीं सिखाया है। लेकिन नायिका अंतर्दृष्टि दिखा रहा है और लेखक के कार्य का हिस्सा नहीं था। नाटककार के लिए, मुख्य बात यह है कि दर्शकों ने अपने जीवन से सीखे अपने लिए एक सबक अनुभव किया।

भरण

नाटक में "मोमाश साहस और उसके बच्चे" बहुत सारे गाने, हालांकि, ब्रहे के कई अन्य नाटकों में। लेकिन "महान नागरिक के बारे में गीत" को एक विशेष स्थान दिया जाता है, जो साहस गाता है। यह अवधि "अलगाव के प्रभाव" की कलात्मक तकनीकों में से एक है। लेखक के अनुसार, वह दर्शकों को दुर्भाग्यपूर्ण और आपराधिक निर्वहन के कार्यों को सोचने और विश्लेषण करने के लिए सक्षम करने के लिए कम समय के लिए कार्रवाई को बाधित करने के लिए डिज़ाइन की गई है, यह दिखाने के लिए कि उसने क्यों किया ताकत नहीं मिलती है और कहेंगे कि नहीं »सिद्धांत:" भेड़िया के साथ रहने के लिए - भेड़िया बाहर खींचने के लिए। " अपने "महान कैपिटुलेशन" को भोले विश्वास में सह-खड़ा हुआ, जो युद्ध की कीमत पर, अच्छी तरह से प्रगति करना संभव था। इसलिए दुर्व्यवहार भव्य के लिए बढ़ता है भरणपूंजीवादी समाज में "लिटिल मैन" की त्रासदी। लेकिन दुनिया में, नैतिक रूप से सरल श्रमिकों को बढ़ाते हुए, अभी भी ऐसे लोग हैं जो विनम्रता को दूर करने और वीर कार्य करने में सक्षम हैं। क्यू-क्रोध की बेटी, एक रन म्यूट कैथरीन की बेटी है, जो मां के अनुसार, युद्ध से डरती है और एक जीवित अस्तित्व के पीआई की पीड़ा नहीं देख सकती है। कैथरीन लाइव, प्राकृतिक शक्ति प्रेम और दयालुता का व्यक्तित्व है। अपने जीवन की लागत पर, वह दुश्मन के अचानक हमले से शहर में शांतिपूर्वक सो रही है। सबसे कमजोर, कैथरीन लाभ और युद्ध की दुनिया के खिलाफ सक्रिय कार्रवाई करने में सक्षम है, जहां उसकी मां भाग नहीं सकती है। कैथरीन की उपलब्धि साहस के व्यवहार पर विचार करने और इसकी निंदा करने के लिए और भी ताकत है। बुर्जुआ नैतिकता द्वारा भयानक अकेलापन के लिए विकृत साहस की तलाश में, ब्रैच दर्शकों को ऐसी सामान्य इमारत के टूटने की आवश्यकता के विचार के लिए प्रेरित करता है, जिसमें जानवर नैतिकता हावी है, और सभी ईमानदार मौत के लिए बर्बाद हो गए हैं।

पाठ 10. टुकड़ा बी ब्रेट "मोमश साहस और उसके बच्चे"

व्यावहारिक व्यायाम की योजना

1. महाकाव्य थिएटर बी ब्रेट: लक्ष्यों और सिद्धांतों का सिद्धांत।

2. नाटक "मोशन साहस और उसके बच्चों" नाटक में महाकाव्य थिएटर के सिद्धांतों का अवतार।

3. एक आधुनिक थिएटर पर ब्रेट विचारों का प्रभाव।

बर्टॉल्ट ब्रेटट के महाकाव्य रंगमंच का सिद्धांत, जिसका ड्रामाचरजी और 20 वीं शताब्दी के रंगमंच पर भारी प्रभाव पड़ता है, छात्रों के लिए एक बहुत ही जटिल सामग्री है। नाटक "मामा साहस और उसके बच्चों" (1 9 3 9) पर एक व्यावहारिक सबक का आयोजन इस सामग्री को आकलन के लिए उपलब्ध कराएगा।

ईपीआईसी थियेटर का सिद्धांत 1 9 20 के दशक में ब्रेकट के सौंदर्यशास्त्र में गुना शुरू हुआ, इस अवधि के दौरान जब लेखक बाएं अभिव्यक्तिवाद के करीब था। पहला, यहां तक \u200b\u200bकि बेवकूफ, विचार खेल के साथ रंगमंच को एक साथ लाने के लिए ब्रेकट का प्रस्ताव था। उन्होंने "अधिक अच्छे खेल" लेख में लिखा, "एक सार्वजनिक के बिना थिएटर बकवास है।"

1 9 26 में, ब्रेक ने नाटक "उस सैनिक को यह" पर काम पूरा कर लिया, जिसे बाद में उन्होंने महाकाव्य रंगमंच के पहले नमूने को माना। एलिजाबेथ हौप्टन ने याद किया: "नाटक डालने के बाद" वह सैनिक कि "ब्रेकट" समाजवाद और मार्क्सवाद के बारे में किताबें प्राप्त करता है ... कुछ हद तक, छुट्टी पर होने के नाते, वह लिखते हैं: "मैं" पूंजी "में कानों पर हूं। मुझे अब यह सब जानने की जरूरत है ... "।

ब्रहे की नाटकीय प्रणाली अपने काम में समाजवादी यथार्थवाद की विधि के गठन के साथ एक अटूट कनेक्शन में एक साथ विकास कर रही है। प्रणाली का आधार "अवलोकन का प्रभाव" है - "सारबैक के बारे में सार" से के। मार्क्स की प्रसिद्ध स्थिति का सौंदर्यशास्त्र रूप है: "दार्शनिकों ने केवल दुनिया को एक अलग तरीके से समझाया, लेकिन मामला इसे बदलना है । "

पहला काम, अलगाव की इस तरह की समझ को गहराई से शामिल किया गया, उपन्यास ए एम। गोरकी के आधार पर नाटक "मदर" (1 9 31) था।

अपने सिस्टम का वर्णन करते हुए, ब्रेट ने "निकटवर्ती थियेटर" शब्द का आनंद लिया, फिर - "महाकाव्य रंगमंच"। इन शर्तों के बीच कुछ अंतर है। "पासबोथेलवेस्की रंगमंच" शब्द मुख्य रूप से पुराने सिस्टम, "महाकाव्य रंगमंच" के इनकार से जुड़ा हुआ है - एक नए के बयान के साथ।

"पासबोथेलवेस्की" के दिल में, अरिस्टोटल, त्रासदी के सार, - कतरसिस के अनुसार, केंद्रीय अवधारणा के आलोचना की आलोचना निहित है। इस विरोध के सामाजिक अर्थ को "फासीवाद की नाटकीयता पर" लेख में ब्रैच द्वारा समझाया गया है (1 9 3 9): "किसी व्यक्ति की सबसे उल्लेखनीय संपत्ति आलोचना करने की उनकी क्षमता है ... वही जो दूसरे की छवि में प्राप्त कर रहा है व्यक्ति, और इसके अलावा बिना अवशेष के, जिससे उसके लिए और खुद के लिए महत्वपूर्ण मना कर दिया जाता है।<...> इसलिए, फासीवाद द्वारा लिया गया नाटकीय खेल की विधि को थिएटर के लिए सकारात्मक नमूना नहीं माना जा सकता है, यदि आप इससे चित्रों की उम्मीद करते हैं, जो दर्शकों को सार्वजनिक जीवन की समस्याओं को हल करने की कुंजी देगा "(बीएन। 2. पी । 337)।

और ब्रेकट अपने महाकाव्य थिएटर को भावनाओं को अस्वीकार किए बिना, मन के लिए अपील के साथ जोड़ता है। 1 9 27 में, लेख में "महाकाव्य रंगमंच की कठिनाइयों पर प्रतिबिंब", उन्होंने समझाया: "महत्वपूर्ण ... महाकाव्य थिएटर में शायद यह तथ्य यह है कि यह दर्शकों के दिमाग जितना महसूस करने के लिए इतना अपील नहीं करता है। दर्शक को सहानुभूति नहीं करना चाहिए, बल्कि बहस करने के लिए। उसी समय, यह थिएटर से भावना के साथ बिल्कुल गलत होगा "(बीएन। 2. पी 41)।

ब्रहे का महाकाव्य थियेटर समाजवादी यथार्थवाद की विधि का अवतार है, अपने क्रांतिकारी परिवर्तन के नाम पर सार्वजनिक जीवन के वास्तविक कानूनों की पहचान करने के लिए रहस्यमय कवर को छीनने की इच्छा (सामाजिकवादी यथार्थवाद पर लेख बी ब्रेक्ट "देखें", "," थिएटर में समाजवादी यथार्थवाद ")।

महाकाव्य थिएटर के विचारों में से, हम चार मुख्य प्रावधानों पर ध्यान देने की सलाह देते हैं: "रंगमंच दार्शनिक होना चाहिए," "रंगमंच महाकाव्य होना चाहिए," रंगमंच असाधारण होना चाहिए, "थियेटर को एक विशेष तस्वीर देनी चाहिए वास्तविकता "- और नाटक" माँ साहस और उसके बच्चों "में अपनी प्राप्ति का विश्लेषण करें।

नाटक के दार्शनिक पक्ष को इसकी वैचारिक सामग्री की विशिष्टताओं में प्रकट होता है। ब्रेट पैराबोला सिद्धांत का उपयोग करता है ("कहानी को दुनिया के आधुनिक लेखक से हटा दिया जाता है, कभी-कभी सामान्य रूप से एक विशिष्ट समय, एक विशिष्ट वातावरण, और फिर, जैसे कि वक्र के साथ आगे बढ़ते हुए, फिर से विषय को छोड़ दिया जाता है और इसे देता है एक दार्शनिक और नैतिक समझ और मूल्यांकन ... "।

इस प्रकार, पियाबोल प्ले में दो योजनाएं हैं। पहला द्वितीय विश्व युद्ध की आग पर आधुनिक वास्तविकता पर बी ब्रेक का प्रतिबिंब है। नाटककार ने इस योजना को व्यक्त करते हुए नाटक के विचार को तैयार किया: "" मामाश साहस "क्या सब कुछ करना चाहिए? क्या बड़ी चीजें युद्धों में छोटे लोगों को नहीं बनाते हैं। युद्ध, जो कि अन्य माध्यमों से व्यवसायिक जीवन की निरंतरता है, अपने मालिकों के लिए सबसे अच्छा मानव गुण विनाशकारी बनाता है। युद्ध के खिलाफ संघर्ष किसी भी पीड़ित के लायक है "(बीएन 1. पी 386)। इस प्रकार, "ममाश साहस" एक ऐतिहासिक क्रॉनिकल नहीं है, लेकिन एक निलंबन, यह दूर के अतीत का सामना नहीं कर रहा है, लेकिन निकट भविष्य में।

ऐतिहासिक क्रॉनिकल दूसरा (पैराबॉलिक) विमान योजना है। ब्रेट्ट XVII शताब्दी एक्स के लेखक के उपन्यास में बदल गया। Grimmelshausen "अंतरिक्ष बैडफिट, साइरेन। धोखा छिपकलियों और ब्रांडेड साहस का भयानक विवरण।" (1670)। तीस साल के युद्ध (1618-1648) की घटनाओं की पृष्ठभूमि के खिलाफ उपन्यास में, मार्कटका साहस के एडवेंचर्स को चित्रित किया गया था (यानी बोल्ड, बहादुर), प्रेमिका सिम्पलिसिसिमस (प्रसिद्ध नायक से) का शब्दांश है Grimmelshausen "Simplcyssimus") का उपन्यास। ब्रेकट का क्रॉनिकल 12 साल का जीवन प्रस्तुत करता है (1624-1636) अन्ना फर्मिंग, उपनाम मामा साहस, पोलैंड में उनकी यात्रा, मोराविया, बावारिया, इटली, सैक्सोनी। "प्रारंभिक एपिसोड की तुलना, जिसमें तीन बच्चों के साथ एक साहस युद्ध में जाता है, एक पतली, बेरीश और शुभकामना में विश्वास के साथ, अंतिम एपिसोड के साथ, जिसमें उन्होंने युद्ध में अपने बच्चों को खो दिया, अनिवार्य रूप से सब कुछ है ब्लंट दृढ़ता के साथ जीवन में लेबलिंग अपनी वैन को बाद की सड़क पर अंधेरे और खालीपन में खींचती है - इस तुलना में मातृत्व असंगतता (और व्यापक: जीवन, खुशी, खुशी) पर खेल का एक पैराबॉलिक-उच्चारण समग्र समग्र विचार होता है। " यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि चित्रित अवधि तीस वर्षीय युद्ध में केवल एक टुकड़ा है, शुरुआत और अंत में वर्षों के प्रवाह में खो गए हैं।

युद्ध की छवि केंद्रीय दार्शनिक रूप से संतृप्त नाटकों में से एक है।

पाठ का विश्लेषण, छात्रों को युद्ध के कारणों को प्रकट करना होगा, डेल्टोव के लिए युद्ध की आवश्यकता, युद्ध के पाठ का उपयोग करके "आदेश" के रूप में युद्ध की समझ को प्रकट करना चाहिए। युद्ध के साथ, मामाशी साहस का पूरा जीवन जुड़ा हुआ है, उसने उसे अपना नाम, बच्चे, समृद्धि (चित्र 1 देखें) दिया। साहस ने युद्ध में अस्तित्व के एक तरीके के रूप में "महान समझौता" निर्वाचित किया। लेकिन समझौता मां और विपणन (मामा - साहस) के बीच आंतरिक संघर्ष को छिपा नहीं सकता है।

युद्ध के दूसरी तरफ बच्चों के साहस की छवियों में प्रकट होता है। तीनों तीन मर जाते हैं: स्विस अपनी ईमानदारी (चित्र 3), ईलीफ - "क्योंकि मैंने एक की आवश्यकता से अधिक की आवश्यकता थी" (चित्रकारी 8), कैथरीन - दुश्मनों के हमले के बारे में गैले शहर की चेतावनी (पेंटिंग 11)। मानव गुण या युद्ध के दौरान विकृत, या मौत के लिए अच्छा और ईमानदार नेतृत्व किया। तो युद्ध की भव्य दुखद छवि "इसके विपरीत दुनिया" के रूप में उत्पन्न होती है।

नाटक की महाकाव्य सुविधाओं को प्रकट करना, काम की संरचना को संदर्भित करना आवश्यक है। छात्रों को न केवल पाठ, बल्कि ब्रेहाव के सिद्धांतों का पता लगाना चाहिए। ऐसा करने के लिए, उन्हें ब्रेकट "मॉडल" साहस "के काम से परिचित होना चाहिए। 1949 के उत्पादन के लिए नोट्स " (बीएन। 1. पी 382-443)। ब्रेकट ने लिखा, "जर्मन थिएटर के बयान में महाकाव्य शुरू करने के लिए, इसने miceanscents, और छवियों की छवि में, और भागों की पूरी सजावट में, और कार्रवाई की निरंतरता में," ब्रेकट ने लिखा (बीएन। 1. पी। 439)। महाकाव्य तत्व भी हैं: प्रत्येक तस्वीर की शुरुआत में सामग्री की प्रस्तुति, कार्रवाई पर टिप्पणी करने वाले जोनों की शुरूआत, कहानी का व्यापक उपयोग (इस दृष्टिकोण से, सबसे गतिशील चित्रों में से एक का विश्लेषण करने के लिए - तीसरा , जिसमें स्विस के जीवन के लिए सौदा)। महाकाव्य थियेटर की स्थापना में स्थापना भी शामिल है, यानी भागों का कनेक्शन, विलय के बिना एपिसोड, संयुक्त छिपाने की इच्छा के बिना, लेकिन इसके विपरीत, इसके विपरीत, इसे आवंटित करने की प्रवृत्ति के साथ, जिससे दर्शकों में संघों का प्रवाह प्रदान किया जाता है। लेख में ब्रेक "शिक्षण के आनंद या रंगमंच का रंगमंच?" (1 9 36) लिखते हैं: "डिबिन के महाकाव्य लेखक ने महाकाव्य की एक उत्कृष्ट परिभाषा दी, कि नाटकीय काम के विपरीत, उत्पाद एक महाकाव्य, पारंपरिक रूप से बोलने, टुकड़ों में कटौती करता है, और प्रत्येक टुकड़ा इसकी व्यवहार्यता बनाए रखेगा" (बीएन । 2. पी 66)।

यदि छात्र emusion के सिद्धांत को पचते हैं, तो वे ब्रेकट के खेल से कई विशिष्ट उदाहरण लाने में सक्षम होंगे।

ब्रेकट "मॉडल" साहस "के काम का उपयोग करते समय" असाधारण रंगमंच "के सिद्धांत का विश्लेषण किया जा सकता है। असाधारणता का सार क्या है, जिसका अर्थ लेखक "तांबा की खरीद" काम में खुलासा किया गया है? पुराने में, अरिस्टोटेलियन रंगमंच वास्तव में कलात्मक घटना है, केवल अभिनेता का खेल था। शेष घटकों, जैसा कि यह किया गया था, बाहर खेला, अपने काम को डुप्लिकेट किया। महाकाव्य रंगमंच में, प्रदर्शन के प्रत्येक घटक (न केवल अभिनेता और निदेशक का काम, बल्कि प्रकाश, संगीत, डिजाइन) भी एक कलात्मक घटना (घटना) होना चाहिए, प्रत्येक को दार्शनिक सामग्री का खुलासा करने में एक स्वतंत्र भूमिका होनी चाहिए काम की, और अन्य घटकों को डुप्लिकेट न करें।

"साहस" मॉडल में, ब्रेच ने असाधारणता के सिद्धांत के आधार पर संगीत के उपयोग को प्रकट किया (देखें: सीएन। 1. पी 383-384), वही दृश्यों पर लागू होता है। दृश्य से सभी अनावश्यक हटा दिए जाते हैं, न कि दुनिया की एक प्रति पुन: उत्पन्न होती है, लेकिन इसकी छवि। इसके लिए, कुछ, लेकिन विश्वसनीय भागों का उपयोग किया जाता है। "यदि एक निश्चित अनुमान की अनुमति है, तो छोटे में यह अस्वीकार्य है। एक यथार्थवादी छवि के लिए, वेशभूषा और विवरण के विवरण का एक संपूर्ण विकास महत्वपूर्ण है, स्पेक्ट्रेटर की कल्पना के लिए कुछ भी नहीं जोड़ा जा सकता है, "ब्रेट ने लिखा (सीएन। 1. पी 386)।

अवलोकन का प्रभाव महाकाव्य रंगमंच की सभी मुख्य विशेषताओं को गठबंधन करता प्रतीत होता है, उन्हें ध्यान केंद्रित करता है। रूपक की प्राप्ति का आकार। रोजगार नाटकीय सम्मेलन के रूपों में से एक है, प्रशंसा के भ्रम के बिना खेल की शर्तों को अपनाने। अवलोकन का प्रभाव छवि को हाइलाइट करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, इसे असामान्य पक्ष से दिखाएं। उसी समय, अभिनेता को अपने नायक के साथ विलय नहीं करना चाहिए। तो, ब्रेकट ने चेतावनी दी है कि चित्र 4 में (जिसमें मामाशा साहस "महान विनम्रता के बारे में गीत") एक अंश के बिना एक गेम है "एक हिम्मत की भूमिका के कलाकार, उसके साथ दर्शक को सम्मोहित करने के लिए एक सामाजिक खतरा" खेल, उसे इस नायिका में पैदा होने के लिए बुलाता है।<...> सामाजिक समस्या की सुंदरता और आकर्षक ताकत वह महसूस नहीं कर पाएगी "(बीएन। 1. पी 411)।

बी ब्रेकट, लक्ष्य के मुकाबले किसी अन्य के साथ अवलोकन के प्रभाव का उपयोग करके, आधुनिकतावादियों को एक बेतुका दुनिया पर चित्रित किया गया था जिसमें मौत का शासन होता है। अवलोकन की मदद से ब्रेक्ट ने दुनिया को दिखाने की मांग की ताकि दर्शकों को इसे बदलने की इच्छा होगी।

गृह प्रतिबिंब जानकारी

नाटक के फाइनल के आसपास एक बड़ा विवाद आयोजित किया गया था (एफ। भेड़िया के साथ ब्रहे संवाद देखें। - केएन। 1. पी। 443-447)। ब्रैच ने भेड़िया का जवाब दिया: "इस नाटक में, जैसा कि आपने सही ढंग से ध्यान दिया है, यह दिखाया गया है कि साहस ने व्यापक आपदा नहीं सिखाया है।<...> प्रिय फ्रेडरिक वुल्फ, यह आप पुष्टि कर रहे हैं कि लेखक एक यथार्थवादी था। यदि यहां तक \u200b\u200bकि एक साहस ने कुछ भी नहीं सीखा है, तो दर्शक मेरी राय में, अभी भी कुछ सीख सकते हैं, उसे देखकर "(बीएन। 1. पी 447)।

होम वर्क

अंतिम नाटकों बी ब्रेक "मोमश साहस और उसके बच्चे" की अपनी व्याख्या दें।

विरोधी युद्ध पथ और नाटक का प्रतीकात्मक अर्थ होगा। ब्रहता "मामा साहस और उसके बच्चे"

I. क्रियाओं की कार्रवाई - युद्ध की राय। (कार्रवाई शुरू होने से पहले भी, हम फेलडफेल्म के साथ भर्ती वार्ता सुनते हैं। और उत्तरार्द्ध कहता है कि दुनिया एक गड़बड़ है, समाज की अनैतिकता का आधार, "केवल युद्ध एक रास्ता बना रहे हैं।" उसके लिए युद्ध एक आकर्षक एफए है, जिसमें खिलाड़ी दुनिया से डरते हैं, फिर आपको यह गिनना होगा कि वे कितना खो गए हैं।)
द्वितीय। सैनिकों के बिना युद्ध नहीं होता है। (युद्ध से मां साहसी फ़ीड, क्योंकि वह मार्किटन है और सेना में बेचती है। और जब उसके बेटे की आंखें सेना में उठाना चाहते हैं, तो वह कहती है: "बेटों को सैनिकों के पास जाने दो, और मेरा नहीं।" लेकिन चालाक भर्तीकर्ता लड़के को सैनिकों में साइन अप करने के लिए राजी करता है, जबकि मां साहस का कारोबार किया गया था।)
तृतीय। युद्ध के लिए कौन चाहता है, उसे कुछ भुगतान करना चाहिए।
मां साहस अपने बेटे को केवल दो साल में ही पूरा करता है, लेकिन वह बहादुर है और कमांडर से सम्मान करता है। वह क्रूरता से किसानों के साथ फैलता है, और युद्ध सभी लिखता है। अभी के लिए। और दूसरा बेटा साहस schwiercas सेना के खजाने के लिए लिया जाता है, क्योंकि वह ईमानदार और सभ्य है। इसके लिए और इसका सामना करना पड़ा, क्योंकि, रेजिमेंट के नकद रजिस्टर की रक्षा करने की कोशिश कर रहा था, गोली मार दी गई थी। माताओं ने स्विस शव को पिघलने और दफनाने को नहीं दिया। एक छोटी सी दुनिया के समय किसान परिवार को मारने के लिए ईल्फ़ मर जाता है। और मां साहस इस समय भौतिक मामलों को स्थापित करने की कोशिश कर रहा है। अंत में, कैथरीन की बेटी मर जाती है जब मां माल के लिए शहर में गई थी। और फिर वह बेटी को दफनाने के लिए समय के बिना युद्ध की सड़कों पर जाती है।
Iv। बच्चों की मां साहस के बच्चों का प्रतीकात्मक अर्थ। (मां साहस के प्रत्येक बच्चे - किस गुण का व्यक्तित्व। Eelіf एक बहादुर, बहादुर है। Schweilerrrs - ईमानदार, सभ्य। कैथरीन - नेबालाकच और अच्छा। लेकिन वे सभी युद्ध में मर रहे हैं। इस तरह के भाग्य और मानव गुण नैतिक क्षय के मौके से नहीं। युद्ध में कहा गया है कि युद्ध सबकुछ अंदर बदल देता है और सबसे भयानक मानवीय vices का प्रदर्शन करता है, जो पीरटाइम में, खुद को नहीं मिल सकता है: "जो लोग युद्ध को उजागर करते हैं, वे निगिडकीश को बाहर निकालते हैं, जो में है मनुष्य। ")
वी। एक छिपी हुई विडंबना का अर्थ क्या है। (शीर्षक साहस में पहले से ही मां को मां नहीं कहा जाता है, लेकिन मां। क्यूं कर? क्यों? क्योंकि एक छिपी हुई विडंबना है। क्या एक असली मां युद्ध की इच्छा कर सकती है? बेशक नहीं, भले ही यह उसके बच्चों की चिंता न करे। हाँ, और यह लागू होता है बहुत सावधानी से नहीं। हर बार जब उसके बच्चों का भाग्य हल हो रहा है, तो वह व्यापार कर रही है। जब वह अपने बेटे के जीवन की बात आती है तो वह भी कारोबार कर रही है - ईमानदार स्विस शव। लेखक की विडंबना अन्य छवियों पर लागू होती है - एक पुजारी, कुक, feldfelf, सैनिकों, आदि यह क्योंकि वे नैतिक नियमों के अंदर रहने के बाद रहते हैं। विडंबना ब्रेकट के नाटक के प्रतीकात्मक अर्थ को समझने में मदद करता है।)
Vi। नाटक के अंग का अर्थ। (जब ब्रेटोव ने इस तथ्य के लिए अपमान किया कि उसकी नायिका ने युद्ध को शाप नहीं दिया, तो उन्होंने कहा कि उनका लक्ष्य अलग था: दर्शक को स्वयं निष्कर्ष पर आने दें। हालांकि मां साहस कहता है, "भले ही उसने छेड़छाड़ की, लेकिन यह युद्ध!" - लेकिन यह विश्वास नहीं है, क्योंकि वह युद्ध में नाटक करना जारी रखती है। इसके अंतिम शब्द: "मुझे आगे व्यापार करना है।"

"ममाश साहस और उसके बच्चे" - बी ब्रेट्स प्ले। यह नाटक द्वितीय विश्व युद्ध की पूर्व संध्या पर 1 9 3 9 में लिखा गया था। प्रीमियर 1 9 41, 1 9 41, 1 9 4 9 में ज़्यूरिख में हुआ था, नाटक बर्लिनर एन्सेबल थियेटर में पहुंचा दिया गया था। "ममाश साहस" में, ब्रेट ने व्यावहारिक रूप से "महाकाव्य रंगमंच" के सैद्धांतिक सिद्धांतों को पूरी तरह से शामिल किया, जो उनके द्वारा रंगमंच नाटकीय ("अरिस्टोटेलियन") के विकल्प के रूप में बनाया गया। लेखक के नए कलात्मक विचार पुराने रंगमंच को बदलने और इसे "रास्पबेरी स्टेशनरी" और "सपने कारखाने" से थिएटर में बदल देते हैं, जो दर्शकों में कक्षा चेतना बढ़ाते हैं, जिससे क्रांतिकारी की इच्छा होती है दुनिया में बदलें।

ब्रहे के सिद्धांत के अनुसार, महाकाव्य रंगमंच को घटना के बारे में बात करनी चाहिए, और भावनाओं से अपील न करने के लिए, बल्कि ध्यान में नहीं रखना चाहिए। ऐसा करने के लिए, दर्शक और दृश्य दूरी के बीच बनाना आवश्यक है ताकि वह सुंदर चरित्र से आगे और अधिक जारी रख सकें। इस तरह के रिश्ते का आधार ब्रेकट द्वारा बनाई गई रिसेप्शन, जिसे "एक्सचेंज का प्रभाव" कहा जाता है। पारंपरिक नाटक थियेटर के करुणा के विपरीत, एक महत्वपूर्ण और विश्लेषणात्मक स्थिति के दर्शक को जागृत करने के लिए, किसी भी अप्रत्याशित पक्ष से जीवन की घटनाओं और मानव प्रकारों को घटना की गहरी समझ के लिए किसी भी अप्रत्याशित पक्ष से इसका सार।

"मामा साहस" में, ब्रेट्ट XVII शताब्दी के तीस वर्षीय युद्ध की घटनाओं को संबोधित करता है। अतीत के प्रजनन को आने वाले भविष्य के भयानक परिणामों से चेतावनी दी थी। ब्रेकट "भीड़" से एक आदमी को अपील करता है, जो युद्ध के खिलाफ आपत्ति नहीं करता है, क्योंकि यह मानता है कि इस की मजबूत दुनिया के राजनीतिक खेलों में "छोटे" व्यक्ति की उदासीनता और हस्तक्षेप की स्थिति है हर समय सार्वजनिक आपदाओं का मुख्य कारण।

नाटक की मुख्य नायिका अन्ना मार्केटंका उपनामी माँ मामा साहस पर फेंक रही है। वह और उसके बच्चे - एलीफ और स्विस के पुत्र और एक म्यूट बेटी कैटरीन - एक वैन के साथ, एक चेसिस द्वारा लोड, युद्ध की सड़कों पर घूमते हैं, जीने के लिए सोचते हैं "। छवि को पूरी तरह से अप्रत्याशित परिप्रेक्ष्य में ब्रेकट द्वारा छुट्टी दी जाती है। मां का नाटक, जिन्होंने कहा "हां" युद्ध, जिसके लिए मानव वध - लाभ, धन, जलन, विनाशकारी और युद्ध के सभी मानव प्रभाव को नष्ट कर देता है। नाटक की शुरुआत के बीच और उसका अंत बारह वर्षों से गुजरता है, उन्होंने मां साहसी की उपस्थिति और कल्याण को बदल दिया (उसने उठाए, अपने सभी बच्चों को खो दिया, लगभग तोड़ दिया), लेकिन युद्ध के लिए उसके सार और उसके दृष्टिकोण को नहीं बदला। वह अपने वैन को सबसे अच्छे दिनों की आशा में खींचती रहती है, बस युद्ध, उसके फीडर को खत्म नहीं किया।

मातृत्व की असंगतता (और व्यापक: जीवन, खुशी, खुशी) की असंगति पर ब्रेकट का दार्शनिक विचार पैराबोला के रूप में व्यक्त किया जाता है (कहानी को आधुनिक दुनिया से हटा दिया जाता है, और फिर, जैसे कि आगे बढ़ते हैं वक्र, फिर से विषय पर वापस आ जाता है और इसे दार्शनिक और नैतिक समझ और मूल्यांकन देता है)। गर्वोलिक साजिश, व्यक्तिगत परिस्थितियां, उनके बच्चों के मामा साहस के वैकल्पिक नुकसान से जुड़े एपिसोड: उनमें से प्रत्येक में, व्यापारी और मां, मानव और युद्ध की टक्कर शामिल है।

"मामा साहस" में ब्रेकट, अन्य नाटकों में, "विनिमय का प्रभाव" बनाने के लिए आवश्यक कई तकनीकों का उपयोग करता है। यह एक स्थापना है, भागों का एक कनेक्शन, एपिसोड उन्हें विलय किए बिना। ये हीरो द्वारा किए गए प्रतीक (गीत) हैं, जो अपने विश्वव्यापी, जीवन की स्थिति का प्रतिनिधित्व करने वाले एक सामान्य रूप से, साथ ही साथ लेखक और अभिनेताओं के अभिनेताओं के दृष्टिकोण की पहचान करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं। ब्रेट ने इन गीतों के दूर, "अलगाव" निष्पादन के बारे में अभिनेताओं को चेतावनी दी, क्योंकि उन्हें आरोप लगाया जाना चाहिए और लेखक और कलाकारों द्वारा पात्रों की आलोचना की जानी चाहिए।

मामाशी साहस की छवि ने जर्मन साहित्यिक आलोचना में एक तूफानी चर्चा की। मुख्य अपमान ब्रेचरू एक गैर-सीखा है और नहीं बदली मां एक निराशावादी मनोदशा का कारण बन सकती है। ब्रेट ने बहुत संक्षेप में उत्तर दिया: दूध साहस पेश किया जाएगा या नहीं - यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है, लेखक को दर्शक की अंतर्दृष्टि प्राप्त करनी होगी। ब्रहे के अनुसार, एक नकारात्मक उदाहरण एक ऐसे व्यक्ति के लिए अधिक आश्वस्त है जो मामा में अपने जुड़वां के साहस को देख सकता है और उचित निष्कर्ष निकाल सकता है।

साहस की भूमिका के प्रसिद्ध निष्पादक अभिनेत्री ऐलेना वायगल, बी ब्रेट की पत्नी थीं। सोवियत चरण में, नाटक निर्देशक एमएम पर रखा गया था। स्ट्रो, मा Zakharov, टेलीविजन स्क्रीन S.N. स्पाइक्स।