Βιβλικοί προφήτες.

Το θέμα αυτής της έκδοσης είναι οι Μεγάλοι Προφήτες της Βίβλου. Για να μιλήσουμε για όλους τους ανθρώπους που ανέλαβαν και ασκούν μια τέτοια διακονία, θα χρειαστεί να γράψουμε ένα βιβλίο, και ίσως περισσότερα από ένα. Επίσης, αυτή τη στιγμή, μας ενδιαφέρει μόνο η Αγία Γραφή, η ερμηνεία της οποίας γίνεται πιο προσιτή σε ανθρώπους που έχουν μια ιδέα για το σκοπό, το νόημα και το περιεχόμενό της.

Ας ξεκινήσουμε από το γεγονός ότι αν όχι ο πρώτος, τότε ένας από τους πρώτους σήμερα θεωρείται ότι είναι ο Ιουδαϊσμός. Μονοθεϊστικό - αυτό σημαίνει ότι η θρησκευτική του διδασκαλία συνεπάγεται την ύπαρξη μόνο του Ενός Θεού, αρνούμενος κατηγορηματικά την ύπαρξη άλλων θεοτήτων στο Σύμπαν. Σε αυτή την περίπτωση, ένας τέτοιος Θεός αναγνωρίζεται ως ο Γιαχβέ, ο οποίος είναι ο Δημιουργός των πάντων και βασιλεύει στους αόρατους και ορατούς κόσμους. Κατά συνέπεια, οι Εβραίοι άρχισαν να πιστεύουν στους προφήτες, οι οποίοι είναι μεσολαβητές μεταξύ Θεού και ανθρώπων. Στο εδάφιο 2 Χρονικών 20:20, ο βασιλιάς παροτρύνει τους ανθρώπους να εμπιστεύονται τον Θεό και τους προφήτες του για να επιτύχουν επιτυχία στη ζωή.

Κατά κάποιο τρόπο, ο ρόλος των προφητών στον Ιουδαϊσμό είναι παρόμοιος με τις δραστηριότητες των ειδωλολατρών ιερέων. Και οι δύο έκαναν θυσίες στον Θεό (θεούς), λαμβάνοντας αποκαλύψεις, οδηγίες που πρέπει να μεταφερθούν στον λαό, στον βασιλιά ή σε ένα συγκεκριμένο άτομο. Για παράδειγμα, ο βιβλικός προφήτης Σαμουήλ ήρθε κάποτε στο σπίτι του Ιεσσαί για να αναφέρει ότι ο Θεός είχε επιλέξει τον γιο του Δαβίδ ως τον χρισμένο του - Βασιλιά. Ο Σαμουήλ έχρισε επίσης τον Δαβίδ στο βασίλειο, μέσω του ιερού ελαίου από το κέρας.

Βιβλικός προφήτης του Παλαιού και έχουν ριζικές διαφορές. Οι διάκονοι της Καινής Διαθήκης δεν προσφέρουν πλέον θυσίες ζώων στον Θεό. Στην αρχαιότητα, οι θυσίες συμβόλιζαν τον Σωτήρα του Κόσμου, τον Χριστό, ο οποίος θα σταυρώθηκε στον Σταυρό. Οι προφήτες βασικά προέβλεψαν τον ερχομό του Μεσσία, που γεννήθηκε από την Παρθένο. Ο προαναφερθείς Βασιλιάς Δαβίδ είναι επίσης Βιβλικός προφήτης, όπως και ο γιος του Σολομών. Γνώριζαν ότι ο Χριστός ο Μεσσίας θα εμφανιζόταν στον κόσμο από τη γενιά

Υπάρχουν πολύ λίγοι άνθρωποι στον κόσμο που δεν γνωρίζουν τον βιβλικό προφήτη Μωυσή. Γεννήθηκε στην Αίγυπτο, όταν ο λαός του ήταν σκλαβωμένος στους ηγεμόνες αυτής της χώρας - τους Φαραώ. Η Βίβλος λέει πώς ο μικρός Μωυσής ήταν κρυμμένος σε ένα καλάθι στα αλσύλλια του ποταμού Νείλου. Εκεί τον βρήκε με ασφάλεια η κόρη του φαραώ και τον πήγε στο παλάτι για εκπαίδευση. Μάλιστα, η ζωή του σώθηκε με αυτόν τον τρόπο, αφού τα βρέφη Εβραίοι εκείνη την εποχή στερούνταν τη ζωή αμέσως μετά τη γέννησή τους.

Όταν ο Μωυσής μεγάλωσε, έμαθε για την καταγωγή του και δεν μπορούσε να κοιτάξει ήρεμα πώς υπέφερε ο λαός του στον βαρύ «αιγυπτιακό ζυγό». Είδε τον επιστάτη να χτυπά τον Εβραίο και, μη μπορώντας να συγκρατηθεί, σκότωσε τον Αιγύπτιο. Ως αποτέλεσμα, ο Μωυσής έπρεπε να φύγει και να ζήσει στην έρημο για λίγο. Εκεί συνάντησε τον Θεό, ο οποίος μίλησε από έναν φλεγόμενο θάμνο. Έτσι ο Μωυσής έγινε δούλος και προφήτης του Θεού. Επέστρεψε στην Αίγυπτο και ζήτησε από τον φαραώ την απελευθέρωση του λαού του. Αυτή η ιστορία περιγράφεται στο βιβλίο της Εξόδου. Αργότερα, ήταν ο βιβλικός που έλαβε τις 10 εντολές της Παλαιάς Διαθήκης από τον Θεό.

Η Αγία Γραφή μας λέει επίσης για άλλους ανθρώπους των οποίων οι προφητείες είναι καταγεγραμμένες σε αυτήν και συλλέγονται σε ξεχωριστά βιβλία, τα λεγόμενα «Προφήτες». Χωρίζονται σε μικρά και μεγάλα. Δεν είναι ότι μερικά είναι πιο σημαντικά, αλλά το μέγεθος των κειμένων. Οι μεγάλοι προφήτες είναι τα βιβλία του Ιερεμία, του Ιεζεκιήλ και του προφήτη Δανιήλ. Τα υπόλοιπα είναι μικρά: ο Ιωήλ, ο Αβδιάς, ο Ναούμ, ο Μιχαίας, ο Αββακούμ, ο Σοφονίας, ο Ωσηέ, ο Ζαχαρίας, ο Μαλαχίας και άλλοι. Αν πάρουμε επιλεκτικά, για παράδειγμα, το βιβλίο του προφήτη Σοφονία, μπορούμε να βρούμε τις ακόλουθες ιδέες σε αυτό:

• Οποιαδήποτε γεγονότα συμβαίνουν στη Γη είναι αποτέλεσμα της Θέλησης του Θεού.
• Μια μέρα θα έρθει η Ημέρα του Κυρίου, η οποία θα φέρει κατακλυσμούς ανάλογους σε κλίμακα με αυτούς που πιστεύουν αληθινά ότι οι θεοσεβούμενοι άνθρωποι θα μπορέσουν να σωθούν.
• Ο Θεός θα δείξει σωτηρία στα εκλεκτά παιδιά Του και θα τους χαρίσει το Βασίλειο της Αιώνιας Ειρήνης, Ευτυχίας και Χαράς.

Οι προφήτες της Καινής Διαθήκης μεταφέρουν κυρίως μηνύματα στην Εκκλησία του Ιησού Χριστού, οικοδομώντας και ενισχύοντας τους Χριστιανούς στην πίστη.

Η έννοια των προφητών και ο χρόνος της διακονίας τους

Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα που ενώνει όλες τις φύσεις της βιβλικής ιστορίας της Παλαιάς Διαθήκης είναι η διακονία των προφητών ή ο λεγόμενος προφητισμός της Παλαιάς Διαθήκης.

Ο προφήτης, στα εβραϊκά «navi», από το ρήμα «navat» - μιλάω, μεταφέρω τη θέληση του άλλου. Το "Navi" αντιστοιχεί επίσης σε έννοιες όπως "να είσαι γεμάτος, να ξεχειλίζεις". Αυτές οι έννοιες συνοδεύουν την εικόνα του εμπνευσμένου, ρητορικού λόγου, που ρέει ελεύθερα από την καρδιά του προφήτη, ξεχειλίζει από συναισθήματα. Οι προφήτες αναφέρονται συχνά ως «το στόμα του Ιεχωβά». Με την ίδια έννοια, ο Ααρών ονομαζόταν επίσης προφήτης, μεταφέροντας τις εντολές του γλωσσοδέτη Μωυσή στον λαό και στον φαραώ. «Πήγαινε... θα είναι το στόμα σου (ο προφήτης σου), και θα είσαι αυτός αντί του Θεού» (Εξ. 4, 16) – είπε ο Κύριος στον Μωυσή.

Στα ελληνικά το «navi» αντιστοιχεί στη λέξη «προφήτης». Αλλά έχει μια πιο στενή σημασία - σημαίνει πρόβλεψη του μέλλοντος, μάντης, μάντης. Αυτή η λέξη χρησιμοποιήθηκε για να αναφερθεί στους Έλληνες χρησμούς, τους ιερείς των παγανιστικών θρησκειών, που νομίζουν ότι μεταφέρουν τη θέληση των θεών.

Ο προφήτης είναι ένας ενδιάμεσος μεταξύ Θεού και ανθρώπων, ο οποίος αποκαλύπτει στους ανθρώπους το θείο θέλημα, που αφορά είτε την παρούσα στιγμή, είτε το παρελθόν, είτε το μέλλον.

Η διακονία των προφητών διατρέχει σαν κόκκινο νήμα ολόκληρη την ιστορία της ανθρωπότητας της Παλαιάς Διαθήκης. Ο προφητισμός είναι η έννοια υπό το φως της οποίας μπορεί κανείς να εξετάσει ταυτόχρονα τόσο την εξωτερική πορεία των κύριων γεγονότων της βιβλικής ιστορίας όσο και την εσωτερική ιδεολογική τους σύνδεση.

Η Αγία Γραφή, που μας προσφέρει την ιστορία της ανθρωπότητας της Παλαιάς Διαθήκης, εστιάζει στο ζήτημα της επικοινωνίας μεταξύ του Δημιουργού και της δημιουργίας. Η θεοφανής θρησκεία, ως αληθινή θρησκεία, προϋποθέτει αναγκαστικά έναν ορισμένο τρόπο διασύνδεσης Θεού και ανθρώπου. Ο προφητισμός, με την ευρύτερη έννοια της λέξης, περιλαμβάνει όλες εκείνες τις μορφές με τις οποίες ο Θεός αποκαλύπτει το θέλημά Του στην ανθρωπότητα.

Με την ευρεία έννοια της λέξης, ο προφήτης ("navi") στη Βίβλο αναφέρεται συχνά ως ολόκληρος ο εκλεκτός από τον Θεό λαός, στον οποίο ο Δημιουργός αποκάλυψε το θέλημά Του και έδειξε ιδιαίτερη προστασία και έλεος. Το Ισραήλ επρόκειτο να είναι το φερέφωνο, ο μεσολαβητής μέσω του οποίου ο Θεός ανακοίνωσε το θέλημά Του σε όλη την ανθρωπότητα. Υπό αυτή την έννοια, το Ισραήλ ονομάζεται «ο λαός των προφητών», που προορίζεται να χρησιμεύσει ως «φως για να φωτίσει τους Εθνικούς» - ανθρώπους «που κάθονται στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου». Όμως το Ισραήλ, λόγω της «σκληρότητάς» του, δεν μπόρεσε να εκπληρώσει το υψηλό ραντεβού. Λόγω της αμαρτωλότητάς του, δεν μπορούσε να σταθεί απευθείας μπροστά στο Πρόσωπο του Θεού· για τον εαυτό του απαιτούνταν ενδιάμεσοι προφήτες. Με αυτή την ιδιότητα ως μεσάζοντες - προφήτες, θα πρέπει να αναγνωριστούν όλοι οι πατριάρχες της Παλαιάς Διαθήκης (Αδάμ, Ενώχ, Νώε, Αβραάμ, Ισαάκ, Ιακώβ), όλοι οι δικαστές, ηγέτες και πολλοί ευσεβείς Εβραίοι βασιλιάδες.

Από τη στιγμή που εγκαθιδρύθηκε η θεοκρατία της Παλαιάς Διαθήκης, ξεκίνησε μια ειδική περίοδος προφητικής διακονίας, κατανοητή με τη στενότερη, βιβλικά συγκεκριμένη έννοια της λέξης. Από την εποχή της νομοθεσίας του Σινά, ο Ιεχωβά έγινε όχι μόνο Θεός, αλλά και Βασιλιάς του Ισραήλ. Ο ιδρυτής και ηγέτης της θεοκρατίας, μεσολαβητής της νομοθεσίας του Σινά, που τιμήθηκε με μια ιδιαίτερη, εξαιρετική εγγύτητα στον Ιεχωβά, ο Μωυσής ήταν ο μεγαλύτερος από όλους τους προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης. Λόγω των ιδιαιτεροτήτων της διακονίας του, δεν είχε διαδόχους μεταξύ των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης, γιατί ήταν ένα πρωτότυπο, ένας τύπος Χριστού, ο Ιδρυτής της πιο τέλειας θεοκρατίας της Καινής Διαθήκης ή της βασιλείας του Θεού.

Η εποχή από τον Μωυσή έως τον Σαμουήλ είναι γνωστή με το όνομα «απροφήτης». Η Αγία Γραφή λέει για αυτήν την περίοδο: «Ο λόγος του Κυρίου ήταν σπάνιος κατά τις ημέρες εκείνες και τα οράματα δεν ήταν συχνά» (Α' Σαμ. 3, 1).

Ο Σαμουήλ ανοίγει μια ειδική περίοδο προφητισμού της Παλαιάς Διαθήκης. Το εσωτερικό κράτος του Ισραήλ εκείνη τη στιγμή ήταν κάτι παραπάνω από αξιοθρήνητο: το πνεύμα της εθνικής ενότητας είχε εξαφανιστεί, η πίστη είχε αποδυναμωθεί και υπήρχε πραγματική απειλή πολιτικού θανάτου του Ισραήλ. Σε αυτή την κρίσιμη στιγμή, ο Θεός ανέστησε τον προφήτη Σαμουήλ στον λαό του. Ο Σαμουήλ και οι μετέπειτα προφήτες αυτής της περιόδου, χάρη στη θεία χάρη που τους φώτισε και τις δικές τους προσπάθειες, ανέβηκαν ψηλά από το γενικό ηθικό επίπεδο του λαού τους. Κατάλαβαν βαθιά το αληθινό νόημα των γεγονότων και είδαν το μακρινό μέλλον με τα μάτια της πίστης. «Προβλέποντας τον άνεμο της Καινής Διαθήκης χάριτος» (Μέγας Βασίλειος), ζώντας στο σώμα στην Παλαιά Διαθήκη, στο πνεύμα ήταν πολίτες της Καινής Διαθήκης.

Στη Βίβλο, οι προφήτες αποκαλούνται μερικές φορές διαφορετικά, για παράδειγμα: 1) "ο άνθρωπος του Θεού" - αυτό είναι το όνομα του προφήτη που προέβλεψε τον θάνατο του σπιτιού του στον αρχιερέα Ηλί. 2) "μάντης" - έτσι ονομάζεται ο Σαμουήλ. 3) "μάντης" - η έννοια είναι ίδια με τον μάντη, δηλ. ένας άνθρωπος που βλέπει το μέλλον με τα μάτια της πίστης. 4) "φύλακας του οίκου του Θεού": οι προφήτες φύλαγαν ή προστάτευαν τον Ισραήλ από πνευματικούς εχθρούς. 5) «άγγελος του Θεού» με την έννοια του αγγελιοφόρου του θελήματος του Θεού.

Η εποχή των Προφητών

Η προφητική διακονία είναι εσωτερικά άρρηκτα συνδεδεμένη με τη θεοκρατία: μαζί γεννήθηκαν στους πρόποδες του Σινά, μαζί διασχίζουν ολόκληρη την ανεξάρτητη πολιτική ιστορία του Ισραήλ. Εάν η θεοκρατία είναι η ουσία της ιστορίας του Ισραήλ, τότε ο προφητισμός είναι η ψυχή της θεοκρατίας. Αν ο Μωυσής (περ. 1250), όπως σημειώθηκε παραπάνω, λόγω των ιδιαιτεροτήτων της διακονίας του, ξεχωρίζει στις απαρχές της θεοκρατίας, τότε από τον Σαμουήλ η προφητική διακονία αποκτά ορισμένα χαρακτηριστικά γνωρίσματα (περίπου 1040).

Από τότε, προφητικές κοινότητες ή σχολεία εμφανίστηκαν στο Ισραήλ. Οι ευσεβείς Ισραηλίτες όλων των ειδών και των κρατών μπορούσαν να ενωθούν μαζί τους. Επικεφαλής καθεμιάς από αυτές τις κοινότητες ήταν κάποιος δημοφιλής προφήτης, του οποίου το πνεύμα ζούσε και του οποίου το όνομα ονομαζόταν. Το κύριο καθήκον μιας τέτοιας σχολής ήταν να διαδώσει την πνευματική επιρροή του προφήτη τους και να διεκδικήσει την εξουσία του στους ανθρώπους. Επομένως, τα προφητικά σχολεία ήταν κέντρα θρησκευτικής και ηθικής ζωής, εστίες θεοκρατικού διαφωτισμού μεταξύ των ανθρώπων.

Αλλά δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι τα σχολεία προετοίμασαν τους προφήτες. Προφήτες υπήρχαν πριν από τα σχολεία και διορίστηκαν σε αυτό το υψηλό υπουργείο μέσω μιας μυστηριώδους, γεμάτη χάρη κλήση. Οι μαθητές των προφητών βγήκαν από τα σχολεία, μελετούσαν καλά τον Λόγο του Θεού, το τραγούδι και τη μουσική. Αυτοί οι βοηθοί των προφητών, οι δάσκαλοι του λαού, μετέφεραν προφητικές αποκαλύψεις σε όλο το βασίλειο του Ισραήλ, εκπληρώνοντας την εντολή του δασκάλου τους.

Όπως γνωρίζετε, η εγκαθίδρυση της βασιλικής εξουσίας στο Ισραήλ δεν ήταν ένα φιλανθρωπικό μέρος, και από αυτή την άποψη είναι ενδιαφέρον να εντοπιστεί η σχέση μεταξύ του προφητικού θεσμού και της μοναρχίας. Η εγκαθίδρυση της βασιλείας στο Ισραήλ επιφέρει μια σημαντική αλλαγή στη διακονία των προφητών. Στο εξής, η διακονία των προφητών, μεταξύ άλλων, προσλαμβάνει αυστηρά προστατευτικό χαρακτήρα σε σχέση με τις βασικές αρχές του θεοκρατικού συστήματος. Στην αρχή, ο προφητισμός κυριάρχησε θετικά στον μοναρχισμό. Οι προφήτες όχι μόνο κατήγγειλαν αυστηρά τους βασιλιάδες για παραβίαση του Νόμου του Θεού, αλλά και τους έκριναν επιβλητικά, καθαίρεσαν μερικούς από τον θρόνο και ανέθρεψαν άλλους άξιους. Σύντομα όμως η κατάσταση άλλαξε. Από τη στιγμή της διαίρεσης του Ισραήλ (931) στο βόρειο και νότιο βασίλειο για τους προφήτες, αρχίζει η πιο υπεύθυνη περίοδος υπηρεσίας, γεμάτη με συνεχείς κινδύνους. Δεν έμεινε ίχνος αληθινής θεοκρατίας: οι βασιλιάδες ζουν με μια σκέψη - να ενισχύσουν την πολιτική θέση των βασιλείων τους. Για χάρη αυτού του σκοπού γίνονται απαγορευμένες συμμαχίες με τους ειδωλολάτρες βασιλιάδες και τους λαούς τους. Αποτέλεσμα αυτού είναι η θρησκευτική περιπλάνηση και η ηθική διαφθορά των ανθρώπων. Ένα ιδιαίτερα βαρύ φορτίο έπεσε στους προφήτες του Ισραήλ, όπου το αληθινό ιερατείο καταστράφηκε και αντικαταστάθηκε βίαια από τους ιεροβοάμ της λατρείας του Βάαλ. Εδώ οι προφήτες παρέμειναν σχεδόν οι μόνοι «φύλακες του οίκου του Ισραήλ». Οι ερευνητές αποκαλούν αυτή την περίοδο «ηρωική εποχή του προφητισμού».

Κυρίως, η προφητεία αναπτύχθηκε κατά την περίοδο των ασεβών βασιλιάδων, όταν η βασιλική δύναμη, έτοιμη να παρασύρει τον λαό από το αληθινό μονοπάτι, έπρεπε να αντιμετωπιστεί με μια πνευματική δύναμη που θα κρατούσε τους ανθρώπους από τον πειρασμό. Αλλά μια ιδιαίτερα ακμάζουσα περίοδος για την προφητική διακονία ήταν κατά την περίοδο του Ηλία και του Ελισσαιέ (874-790).

Ωστόσο, η επιρροή των προφητών και των μαθητών τους δεν ήταν ικανή να αποτρέψει τη φυσική πορεία της ιστορίας που σκιαγραφήθηκε από τη θεία Πρόνοια. Και τα δύο εβραϊκά βασίλεια πλησίαζαν το αναπόφευκτο πολιτικό τους τέλος. Οι κήρυκες αυτού του τέλους, οι αυτόπτες μάρτυρες και οι προβλέψεις του νέου μεσσιανικού βασιλείου ήταν οι λεγόμενοι προφητικοί συγγραφείς.

Χαρακτηριστικό γνώρισμα των προφητών-συγγραφέων δεν ήταν τόσο η προσωπική τους παρέμβαση στην πορεία του κράτους και του δημόσιου βίου, αλλά η ελεύθερη επιρροή τους στις ψυχές των ανθρώπων μέσω του προφορικού και γραπτού λόγου, ένα ζωηρό και δυνατό κήρυγμα μετανοίας, σε συνδυασμό με ενθαρρυντικές εικόνες του μελλοντικού πνευματικά ανανεωμένου μεσσιανικού βασιλείου.

Για 4 αιώνες πριν από τον ερχομό του Μεσσία, η προφητεία σίγησε.

Ο τελευταίος προφήτης που άφησε τα γραπτά ήταν ο Μαλαχίας, μετά τον οποίο η αληθινή προφητεία εξαφανίστηκε και οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι κάθισαν στο μεγάλο προφητικό κάθισμα του Μωυσή.

Έτσι η διακονία των προφητών είναι ένα συγκεκριμένο σημάδι του εκλεκτού λαού του Θεού. Μόνο μέσω της ανάπτυξης του προφητισμού το Ισραήλ κατέλαβε μια μοναδική θέση στην παγκόσμια ιστορία. Ο προφητισμός της Παλαιάς Διαθήκης αντιπροσωπεύει, σαν να λέγαμε, τον άξονα της θρησκευτικής ιστορίας όλης της ανθρωπότητας. Ο καθηγητής Μ.Μ. Ο Tareev λέει το εξής για τη σύνδεση του προφητισμού με την ιστορία του Ισραήλ: "Η εβραϊκή θρησκεία είναι η θρησκεία των προφητών. Η προφητεία εκφράζει την ίδια την ουσία της θρησκείας του Ιεχωβά ως θεϊστικής θρησκείας, όχι αυθόρμητα παγανιστική, αλλά λογική-ανθρώπινη, θεανθρώπινη. " (Καθ. Μ. Μ. Tareev. "Παλαιά Διαθήκη βασίλειο και προφητεία. Christian, 1907, Νοέμβριος, σελ. 536.).

Ούτε ένας λαός της αρχαίας ιστορίας δεν διέθετε τον θησαυρό που διέθετε ο εβραϊκός θεοεκλεγμένος λαός. Αυτός ο θησαυρός είναι η αποκάλυψη του θελήματος του Θεού μέσω του «λόγου», τον οποίο ο ζωντανός, προσωπικός Θεός οδήγησε και καθοδήγησε το λαό Του στον αληθινό δρόμο.

Οι Διδαχές των Προφητών

Ο ρόλος των προφητών στη θρησκευτική ανάπτυξη του Ισραήλ είναι εξαιρετικά μεγάλος. Η θρησκεία της Παλαιάς Διαθήκης, η οποία προϋποθέτει μια αμφίδρομη σχέση με τον Θεό του ανθρώπου, είχε στο πρόσωπο των προφητών εκείνες τις πηγές μέσω των οποίων η Αποκάλυψη του Θεού ξεχύθηκε στον εκλεκτό λαό του Θεού. Η διδασκαλία των προφητών αποτελείται από τρία κύρια στοιχεία που χαρακτηρίζουν τη θρησκεία της Παλαιάς Διαθήκης: μονοθεϊσμός, ηθικισμός, προσδοκία σωτηρίας.

1. Μονοθεϊσμός.Για πολύ καιρό, οι Ισραηλίτες υπέθεταν ότι άλλα έθνη μπορεί να είχαν τους δικούς τους «άλλους» θεούς. Αυτό δεν τους ενόχλησε: καλούσαν μόνο τον Γιαχβέ, τον πιο ισχυρό από τους θεούς, απαιτώντας τη λατρεία μόνο Αυτόν. Από τον πρακτικό ενοθεϊσμό στον πλήρως συνειδητοποιημένο αυστηρό μονοθεϊσμό, το Ισραήλ πέρασε υπό την επίδραση του κηρύγματος των προφητών. Η Αποκάλυψη του Σινά του ενός Θεού συνδέθηκε με την εγκαθίδρυση της Διαθήκης, και επομένως ο Γιαχβέ παρουσιάστηκε ως ο Θεός του Ισραήλ, συνδεδεμένος με τη γη του Ισραήλ και τα ιερά. Και μόνο από την εποχή των προφητών (Άμος, μέσα του 8ου αιώνα) ο Θεός έγινε κατανοητός ως ο Παντοδύναμος, που διοικεί τις δυνάμεις της φύσης, βασιλεύει υπέρτατα σε όλους τους ανθρώπους και την ιστορία. Κρίνει μικρά κράτη και μεγάλες αυτοκρατορίες (Αμώς 1-2), τους δίνει δύναμη και την αφαιρεί (Ιερ. 27, 5-8). χρησιμεύουν ως όργανο της τιμωρίας Του (Αμ. 6:11· Ησ. 7:18-20). Επίσης τους σταματά (την τιμωρία) όταν Τον ευχαριστεί (Ησ. 10, 12). Δηλώνοντας τον Ισραήλ γη του Γιαχβέ (Ιερ. 7, 7), οι προφήτες ταυτόχρονα προβλέπουν την καταστροφή του ιερού (Μιχ. 3, 12· Ιερ. 7, 12-14) και ο Ιεζεκιήλ βλέπει πώς η δόξα του Γιαχβέ φεύγει από την Ιερουσαλήμ (Ιεζ. 10, 18-22· 11, 22-23).

Σε μια προσπάθεια να προστατεύσουν το Ισραήλ από τις ειδωλολατρικές λατρείες, οι προφήτες δείχνουν την ψευδαίσθηση και την ανικανότητα των ειδώλων των γειτονικών λαών. Η κριτική της ειδωλολατρίας γίνεται ιδιαίτερα έντονη κατά την περίοδο της αιχμαλωσίας. Στη συνέχεια, ομολογώντας πανηγυρικά τον μονοθεϊσμό, οι προφήτες στις ομιλίες τους τονίζουν την υπερβατικότητά Του (ακατανόητο), την υπερβατικότητα, την αγιότητά Του. Και παρόλο που ο Θεός περιβάλλεται από μυστήριο (Ησ. 6· Ιεζ. 1), είναι ταυτόχρονα κοντά στο λαό Του και τους δείχνει την καλοσύνη Του.

2. Μοραλισμός.Η αγιότητα του Θεού αντιτίθεται στην ακαθαρσία του ανθρώπου, και βλέποντας αυτή την αντίθεση, οι προφήτες αντιλαμβάνονται ιδιαίτερα την ανθρώπινη αμαρτωλότητα. Αυτός ο ηθικισμός, όπως και ο μονοθεϊσμός, δεν είναι κάτι καινούργιο: ήταν ήδη εγγενής στις 10 εντολές. Αλλά στα βιβλία των προφητών, το θέμα της αμαρτίας γίνεται ένα από τα κύρια, δίνεται ιδιαίτερη έμφαση. Η αμαρτία χωρίζει τον άνθρωπο από τον Θεό (Ησ. 59:2), προσβάλλει τον δίκαιο Θεό (Αμ.), τον πολυέλεο (Οσ.) και τον άγιο (Ησ.). Το πρόβλημα της αμαρτίας βρίσκεται στο επίκεντρο του έργου κηρύγματος του Ιερεμία. Είναι το αχαλίνωτο κακό που προκαλεί την τιμωρία του Θεού. Εφόσον η αμαρτία διαπράττεται από ολόκληρο τον λαό, απαιτεί επίσης συλλογική τιμωρία, αλλά ο Ιερεμίας (31, 29-30) έχει ήδη μια ιδέα για την ατομική τιμωρία.

Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι το κήρυγμα της αγνότητας της ζωής, η υψηλή ηθική, τα λεγόμενα. Ο «ηθικός μονοθεϊσμός» των προφητών βασίζεται στο νόμο του Σινά. Δηλαδή οι προφήτες διευρύνουν και εμβαθύνουν στο μυαλό των ανθρώπων αυτό που κάποτε έδωσε ο Θεός. Ταυτόχρονα βαθαίνει η κατανόηση της θρησκευτικής ζωής. Είναι απαραίτητο να «ζητείται ο Θεός», «να εκπληρώνουμε τους νόμους Του». Οι προφήτες διδάσκουν ότι ο Θεός απαιτεί εσωτερική δικαιοσύνη, εσωτερική αγνότητα και αγιότητα, και ως εκ τούτου οι τελετουργίες που δεν σχετίζονται με το ενδιαφέρον για την ηθική καταδικάζονται.

3. Περιμένοντας τη σωτηρία.Καταδικάζοντας την αμαρτία και μιλώντας για την τιμωρία του Θεού για τις αμαρτίες, οι προφήτες (αρχίζοντας από τον Αμώς) μιλούν για μια ιδιαίτερη, ευτυχισμένη μοίρα των εκλεκτών δικαίων, που ονομάζεται «υπόλοιπο». Το «κατάλοιπο» περιλαμβάνει όλους εκείνους που απέφυγαν την αμαρτία κατά τη διάρκεια της ζωής τους, και άμεσα εκείνους που θα τιμήσουν να ζήσουν την εποχή της μεγάλης ευτυχίας. Θα έρθει η ώρα που οι εξόριστοι του Ισραήλ και οι διασκορπισμένοι Εβραίοι (Ησ. 11, 12-13) θα επιστρέψουν στους Αγίους Τόπους και θα έρθει μια περίοδος ευημερίας, υλικής ευημερίας και δύναμης. Αλλά το κυριότερο είναι ότι ο ερχομός της Βασιλείας της αλήθειας και της αγιότητας θα προηγηθεί της εσωτερικής μεταστροφής όλων των Εβραίων, της συγχώρεσης και της γνώσης του Θεού από τον Θεό, φέρνοντας ειρήνη και χαρά (Ησ. 2, 4, 9, 6, 11, 6- 8). Για να εγκαθιδρύσει το Βασίλειο Του στη γη, ο Βασιλιάς Γιαχβέ θα στείλει τον αντιπρόσωπό Του, τον «χρισμένο» («Μεσσίας» - Εβρ.). Οι Μεσσιανικές προφητείες είναι ο θησαυρός της Παλαιάς Διαθήκης.

Περί Σκοπού Προφητικής Διακονίας

Ο σκοπός της προφητικής διακονίας ήταν τριπλός: θρησκευτικός, ηθικός και πολιτικός.

1. Οι προφήτες, πρώτα απ' όλα, κλήθηκαν να υποστηρίξουν την πίστη των ανθρώπων στον Ένα Θεό και στον ερχόμενο Μεσσία και να τους προετοιμάσουν για την αποδοχή του τελευταίου. Αντίστοιχα, οι προφήτες προφορικά και γραπτά προσπάθησαν να κρατήσουν τον λαό από την ειδωλολατρία, επισημαίνοντας το ψεύδος της. Τόνισαν επίσης ότι για να ευαρεστηθεί ο Θεός δεν αρκούν μόνο οι εξωτερικές τελετουργικές ενέργειες, αλλά είναι απαραίτητη η εκπλήρωση του Νόμου του Θεού και η πίστη στον Μεσσία.

2. Ο ηθικός σκοπός της προφητικής διακονίας είναι ότι οι προφήτες ακολούθησαν την αγνότητα της ζωής του Ισραήλ, κατήγγειλαν την αμαρτία σε όλη της την ασχήμια, κάλεσαν σε μετάνοια και εξήγησαν τον Νόμο του Μωυσή. Το καλύτερο μέσο για να επιτύχουν επιτυχία σε αυτόν τον τομέα υπηρεσίας ήταν το δικό τους παράδειγμα αυτοθυσιαστικής θεϊκής ζωής.

3. Οι προφήτες δεν αγνόησαν την πολιτική πλευρά της ζωής των ανθρώπων. Προσπάθησαν να αποκαλύψουν στους Εβραίους ότι ο Βασιλιάς τους ήταν ο ίδιος ο Ιεχωβά και ότι δεν έπρεπε να κάνουν τίποτα στην πολιτική ζωή χωρίς την άδειά Του. Λόγω της στενής σχέσης των Εβραίων με τους Εθνικούς, η προφητική διακονία αφορούσε και τον παγανισμό. Προνοιακά, η επιρροή των προφητών επεκτάθηκε και στους ειδωλολάτρες, αφού και οι ειδωλολάτρες έπρεπε να εισέλθουν στο βασίλειο του Μεσσία. Οι προφήτες κατήγγειλαν τους ειδωλολάτρες για την έχθρα τους προς τον λαό του Θεού και τους έστρεψαν στο αληθινό μονοπάτι, προβλέποντας ότι και αυτοί θα λάμβαναν την υποσχεμένη σωτηρία αν ήταν άξιοι.

Η έννοια των προφητικών βιβλίων και η σημασία τους

Στις Αγίες Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης, το τμήμα των προφητικών βιβλίων κατέχει μια από τις πιο σημαντικές θέσεις. Και οι 16 προφήτες-συγγραφείς, σύμφωνα με τον όγκο των βιβλίων τους, χωρίζονται παραδοσιακά σε μεγάλους και μικρούς προφήτες (4 μεγάλοι: Ησαΐας, Ιερεμίας, Ιεζεκιήλ, Δανιήλ και 12 μικροί: Ωσηέ, Ιωήλ, Αμώς, Αβδιά, Ιωνάς, Μιχαίας , Ναούμ, Αββακούμ, Σοφονίας, Αγγαίος, Ζαχαρίας και Μαλαχίας).

Τα προφητικά βιβλία είναι τέτοια ιερά εβραϊκά βιβλία στα οποία καταγράφονται Θεϊκές Αποκαλύψεις από θεόπνευστους ανθρώπους, που δίνονται στους προφήτες σχετικά με τη μοίρα του βασιλείου που ίδρυσε ο Θεός.

Στην Ελληνική, Ρωσική και Σλαβονική Βίβλο, το προφητικό τμήμα τοποθετείται μετά τα διδακτικά βιβλία με την παραπάνω σειρά, με την προσθήκη των βιβλίων μετά το βιβλίο του προφήτη Ιερεμία: Θρήνοι Ιερεμίας, Επιστολή Ιερεμίας και τα βιβλία του προφήτης Βαρούχ (οι 2 τελευταίοι μη κανονικοί).

Στην Ευρωπαϊκή Βίβλο, όπου όλα τα βιβλία χωρίζονται σε 3 ενότητες - ο Νόμος, οι Προφήτες και οι Γραφές, τα προφητικά βιβλία ακολουθούν κάτω από τον τίτλο "Ύστεροι Προφήτες" αμέσως μετά τους "Πρώιμους Προφήτες", που περιλαμβάνει τα βιβλία του Ιησού του Ναυή, Κριτές , η Ρουθ και τα τέσσερα βιβλία των Βασιλέων. Το βιβλίο του προφήτη της Δανίας βρίσκεται εδώ στην ενότητα των Γραφών (αγιογραφίες).

Αν και ξεχωρίζουμε υπό όρους τους λεγόμενους «προφήτες-συγγραφείς» από το σύνολο των προφητών, δηλ. σε αυτούς στους οποίους, σύμφωνα με τον βιβλικό κανόνα, ανήκει οποιοδήποτε βιβλίο, ωστόσο, αυτό το όνομα μπορεί να μην είναι πλήρως κατανοητό, επειδή δεν αντικατοπτρίζει με ακρίβεια την προφητική διακονία. Ο προφήτης δεν ήταν συγγραφέας, αλλά ρήτορας, κήρυκας. Τα προφητικά βιβλία, με τη μορφή που τα έχουμε τώρα, δεν ήταν γνωστά στους σύγχρονους των προφητών, γιατί οι τελευταίοι μπορούσαν να αφήσουν μικρά αρχεία της δικής τους εμπειρίας, τα οποία αργότερα εκδόθηκαν είτε από τους μαθητές των προφητών είτε από τους οπαδούς. Αυτή η ιδέα επιβεβαιώνεται από τρία βασικά στοιχεία που είναι ξεκάθαρα ορατά στη μέθοδο παρουσίασης του υλικού. Η πρώτη είναι οι ίδιες οι προφητείες - δηλ. Τα λόγια του ίδιου του Θεού ή ποιητικές εικόνες που εκφράζουν το νόημά τους: μια ανακοίνωση, μια τρομερή προειδοποίηση, μια υπόσχεση. Το δεύτερο είναι αφήγηση 1ου προσώπου. ο ίδιος ο προφήτης μιλά για την εμπειρία του. Το τρίτο είναι τριτοπρόσωπη αφήγηση - η περιγραφή κάποιου για τη ζωή, τη διακονία και τις διδασκαλίες του προφήτη. Και τα 3 αυτά στοιχεία συχνά συνδυάζονται σε ένα βιβλίο, κάτι που υποδεικνύει μια μεταγενέστερη έκδοση του βιβλίου, η οποία περιλάμβανε όχι μόνο τα λόγια και τα γραπτά του ίδιου του προφήτη, αλλά και κάτι για αυτόν, που μεταδόθηκε από την προφορική παράδοση.

Η σημασία των προφητικών βιβλίων είναι μεγάλη.Η σημασία των προφητικών βιβλίων, καθώς και των βιβλίων της Αγίας Γραφής γενικότερα, βασίζεται, πρώτα απ' όλα, στην κανονική τους αξία, δηλ. με την πεποίθηση ότι αυτά τα γραπτά δεν δημιουργήθηκαν από ανθρώπινη επιθυμία και τέχνη, αλλά από το θέλημα του Θεού, και επομένως ό,τι επενδύεται σε αυτά είναι διδακτικό, χρήσιμο και σωτήριο. Ξεχωρίζουμε 3 κύριες, κατά τη γνώμη μας, πτυχές της σημασίας των προφητικών βιβλίων: απολογητική, ηθική και ιστορική.

1. Απολογητικός.Τα προφητικά βιβλία αποδεικνύουν την ύπαρξη του Θεού, γιατί μιλούν για τέτοια θέματα που ξεπερνούν την ανθρώπινη σοφία, προβλέπουν τέτοια γεγονότα που μπορούν να γίνουν γνωστά μόνο στο Υπέρτατο Όν, που γνωρίζει τα μυστικά του μέλλοντος. Π.χ.: προφητείες για τη γέννηση του Εμμανουήλ από την Παρθένο, η πρόβλεψη της 70χρονης αιχμαλωσίας της Βαβυλωνίας, 70 εβδομάδες απομένουν μέχρι τον ερχομό του Μεσσία. τα βάσανα του Χριστού κ.λπ.

2. Ηθικόςή η εκπαιδευτική αξία των προφητικών βιβλίων βασίζεται σε εκείνα τα πολλά ηθικολογικά παραδείγματα αληθινής πίστης, αρετής (Ο Ηλίας και η χήρα της Σαρέπτας, η συμπεριφορά των 3 νέων στην αιχμαλωσία). Μεγάλη σημασία έχουν τα κηρύγματα της μετανοίας, που συμβάλλουν στον καθαρισμό της ψυχής από την αμαρτία.

3. ιστορικόςΗ σημασία των προφητικών βιβλίων δίνεται από εκείνες τις μαρτυρίες που υποδεικνύουν ή άλλες συνθήκες της ιστορικής ζωής του Ισραήλ, των διαιρεμένων βασιλείων, της ζωής των Εβραίων στην αιχμαλωσία. Δίνονται εικόνες από τα έθιμα, τα έθιμα των λαών που περιβάλλουν το Ισραήλ.

Το κύριο θέμα των προφητειών

Κεντρική θέση στην προφητική διακονία είναι το κήρυγμα για τον επερχόμενο Μεσσία. Η προσωπικότητα και οι δραστηριότητες του Μεσσία αντικατοπτρίζονται στις προφητείες με εκπληκτική λεπτομέρεια και ακρίβεια. Έτσι οι προφήτες προέβλεψαν ότι ο Μεσσίας θα γεννηθεί από μια Παρθένο (Ησαΐας), ότι θα γεννηθεί στη Βηθλεέμ (Μιχαίας), ότι θα εμφανιζόταν 490 χρόνια μετά την αιχμαλωσία (Δανιήλ), ότι θα προερχόταν από τη γενεαλογία του Δαβίδ. την ώρα που ο οίκος του Δαβίδ θα κοπεί μέχρι τη ρίζα (Ισ.), ότι θα συνάψει Νέα Διαθήκη με Ιουδαίους και Εθνικούς (Ιερεμίας), ότι θα μπει πανηγυρικά στην Ιερουσαλήμ με ένα γαϊδουράκι (Ζαχαρίας), ότι θα εισέλθει στον νέο 2ο ναό που χτίστηκε μετά τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία (Αγγαίος), ότι θα υποφέρει, θα πεθάνει (Ισ.), θα αναστηθεί από τους νεκρούς (Ωσηέ) και θα δημιουργήσει ένα παγκόσμιο πνευματικό βασίλειο, στο οποίο θα εισέλθουν μόνο οι άξιοι (Είναι .).

Ενότητα και Ποικιλομορφία της Προφητείας

Όλες οι προφητείες σε γενικές γραμμές και σε μια ενιαία κατεύθυνση είναι παρόμοιες μεταξύ τους: προβλέπουν την κρίση του Θεού στους ασεβείς Ιουδαίους και τους Εθνικούς και την επερχόμενη σωτηρία για όσους μετανοούν μέσω του Μεσσία.

Αλλά συγκεκριμένα, οι προφητείες διαφέρουν σημαντικά. Για παράδειγμα: ένας προφήτης λέει ότι η σωτηρία μέσω του Μεσσία είναι διαθέσιμη μόνο στους Εβραίους, ένας άλλος ισχυρίζεται ότι και οι Εβραίοι και οι Εθνικοί θα σωθούν. Κάποιοι διδάσκουν ότι το βασίλειο του Μεσσία είναι η υψηλότερη, γήινη ευημερία, οι άλλοι το λένε ως μια πνευματική κατάσταση συμφιλίωσης με τον Θεό. Ο ένας ισχυρίζεται ότι ο Ιεχωβά σώζει, ο άλλος δείχνει τον Μεσσία.

Οι λόγοι για αυτές τις διαφορές στην προφητεία πρέπει να ιδωθούν στις συνθήκες της διακονίας των προφητών. Υπάρχουν 3 βασικοί λόγοι:

1ος. Η προφητεία εξαρτάται από την προσωπικότητα του προφήτη, από το διανοητικό επίπεδο ανάπτυξής του. Για παράδειγμα, ο λόγος του Ησαΐα, που ανατράφηκε στη βασιλική αυλή, φυσικά, διαφέρει από τον λόγο του Αμώς, ο οποίος προήλθε από τους βοσκούς.

2ος λόγος: το πνευματικό και ηθικό κράτος του Ισραήλ. Όπως τα μωρά τρέφονται πρώτα με γάλα και μόνο μετά με στερεά τροφή, έτσι και το Ισραήλ δεν μπορούσε να υψωθεί στην ιδέα της καθολικής σωτηρίας, στην ιδέα του πνευματικού Βασιλείου.

3ος λόγος. Οι πολιτικές συνθήκες άφησαν το στίγμα τους στις προφητείες. Όταν υπήρχε ένας βασιλιάς με δόξα και μεγαλοπρέπεια στο Ισραήλ, ο Μεσσίας απεικονιζόταν ως Βασιλιάς και όταν η κρατική εξουσία συγκεντρωνόταν στα χέρια του αρχιερέα, οι προφήτες αποκαλούν τον Μεσσία Αρχιερέα. Όταν ο οίκος του Δαβίδ απειλήθηκε με πλήρη αφανισμό, οι προφήτες τόνισαν ιδιαίτερα ότι η γενεαλογία του Δαβίδ δεν μπορούσε να καταστραφεί, αφού ο Μεσσίας πρέπει να προέρχεται από αυτήν.

Σχετικά με την προφητική έμπνευση και τους τρόπους με τους οποίους οι προφήτες λαμβάνουν αποκαλύψεις από τον Θεό

Η υπηρεσία όλων των αληθινών προφητών συνήθως ξεκινούσε με μια κλήση του Θεού σε αυτό το μυστηριώδες έργο. Πολλοί προφήτες, όπως ο Ησαΐας (6 κεφ.), ο Ιερεμίας (1 κεφ.), ο Ιεζεκιήλ (1-3 κεφ.), άφησαν μαρτυρίες σχετικά με την κλήση τους σε υψηλή υπηρεσία. Η κλήση είναι αυτό το ενοποιητικό χαρακτηριστικό, το οποίο, πρώτον, έβαλε σε μια σειρά ανθρώπους της πιο διαφορετικής καταγωγής και, δεύτερον, τόνισε την ιδιαιτερότητα της προφητικής διακονίας, η οποία διέφερε από την αρχιερατική και ιερατική διακονία.

Πρώτα απ 'όλα, η προφητική διακονία δεν ήταν κληρονομική, όπως ήταν η διακονία του ιερατείου της Παλαιάς Διαθήκης που σχετίζεται με τη φυλή του Λευί και τη γενιά του Ααρών.

Επιπλέον, συγκρίνοντας τη διακονία των προφητών και των ιερέων (ιδιαίτερα της Εκκλησίας της Καινής Διαθήκης), το χάρισμα της προφητείας δεν μπορεί να θεωρηθεί μόνιμο, δηλ. συνεχίζοντας αδιάκοπα από τη στιγμή της κλήσης μέχρι τον θάνατο. Η προφητεία εξαρτιόταν πάντα από δύο παράγοντες: το θέλημα του Θεού και την πνευματική κατάσταση του ανθρώπου. Μόνο με την αρμονική αλληλεπίδραση και των δύο αυτών αρχών εκφωνήθηκε μια αληθινή προφητεία.

Η χάρη του Θεού που δόθηκε στον προφήτη την ώρα της κλήσης του είχε προπαρασκευαστικό χαρακτήρα, δηλ. βοήθησε τον προφήτη να διατηρήσει τον εαυτό του σε μια κατάσταση πνευματικού σθένους, την ικανότητα να αισθάνεται το θέλημα του Θεού, να ακούει τον λόγο Του.

Τη στιγμή της έκφρασης του Θείου θελήματος, ένα άτομο, για να λάβει μια άνωθεν αποκάλυψη, πρέπει να στραφεί ολοκληρωτικά στον Θεό, να θέσει ολόκληρο το είναι του στην υπηρεσία του Θεού, δηλ. όλες τις πνευματικές και σωματικές δυνάμεις. Επομένως, οι κύριες σφαίρες της ψυχής του προφήτη - η λογική, το συναίσθημα και η θέληση - συμμετείχαν με τον πιο ενεργό τρόπο στη λήψη της αποκάλυψης.

Ο λόγος, ή οι διανοητικές ικανότητες, έντυσαν τις λαμβανόμενες «πληροφορίες» με μια λέξη. Το αίσθημα έδωσε στην προφητική λέξη ζωντάνια, συνάφεια, χρωματισμό. Το θέλημα, υπακούοντας στο θέλημα του Θεού, μας ώθησε να υπερασπιστούμε τον προφητικό λόγο ακόμη και μέχρι θανάτου. εκδηλώθηκε ως πίστη στην ορθότητα.

Με μια τόσο ενεργή συμμετοχή ενός ατόμου στη μετάδοση της προφητείας, θα μπορούσε κανείς να αποκτήσει την εντύπωση ότι ο προφήτης μιλά για τον εαυτό του, ειδικά επειδή, στην ταπεινοφροσύνη τους, οι προφήτες συχνά δεν τόνιζαν το χάρισμα της διακονίας τους. Η καλύτερη απόδειξη ότι ο ίδιος ο Θεός μίλησε μέσω των προφητών ήταν η εκπλήρωση των προφητειών.

Μπορεί επίσης να σημειωθεί ότι ο Κύριος δεν επέτρεψε στους προφήτες να διακηρύξουν έναν προφητικό λόγο βασισμένο μόνο στην ανθρώπινη σοφία. Υπάρχουν πολλά σημεία στη Βίβλο από τα οποία είναι σαφές ότι οι προφήτες δεν γνώριζαν πάντα το θέλημα του Θεού, και αν προφήτευαν εκείνη τη στιγμή, τότε ο λόγος τους ήταν εσφαλμένος. Έτσι, ο προφήτης Ελισαίος δεν γνωρίζει την αιτία της θλίψης της Σουναμίτης (ο θάνατος του γιου της). «Ο Κύριος έκρυψε από μένα και δεν μου είπε» - λέει (Δ' Κεφ. 4, 23). Άλλο παράδειγμα: ο προφήτης Νάθαν εγκρίνει, αλλά ο Κύριος δεν επιδοκιμάζει την επιθυμία του Δαβίδ να χτίσει ναό, για τον οποίο ο προφήτης λαμβάνει αποκάλυψη (Β' Τσ. 7, 1-5). Και ένα άλλο παράδειγμα: ο προφήτης Ησαΐας πρώτα συμβουλεύει τον βασιλιά Εζεκία να προετοιμαστεί για το θάνατο και μετά, έχοντας λάβει αποκάλυψη από τον Θεό, μιλάει για παράταση της ζωής του κατά δεκαπέντε χρόνια. Επομένως, κάθε προφητεία απαιτούσε μια ειδική αποκάλυψη από τον Θεό.

Πολλές προφητείες δεν θα μπορούσαν να είναι έργο του ανθρώπινου μυαλού λόγω του μυστηρίου, του υπερφυσικού τους.

Αλλά εάν ο προφήτης έλαβε μια αποκάλυψη από τον Θεό, εάν «το χέρι του Κυρίου άγγιξε τον προφήτη», τότε κανένας εξωτερικός παράγοντας δεν θα μπορούσε να παρέμβει στην προφητεία. Επομένως, προφητείες ειπώθηκαν (ή γράφτηκαν) τόσο στην ελευθερία όσο και στη φυλακή (Ιερ. 33:1), και κατά τη διάρκεια ενός γεύματος (Α' Βασιλέων 13:10) και μπροστά σε ξένους (Ιεζ. 8:1), και σε μοναξιά ανάμεσα στα χωράφια (Ιεζ. 37:1).

Αλλά συνέβη ότι ο εκνευρισμός, ο θυμός έκαναν τον προφήτη να μην μπορεί να λάβει αποκάλυψη. Έτσι, ο Ελισσαιέ ηρέμησε με τους ήχους της άρπας, μόνο μετά από τους οποίους μπόρεσε να προφητεύσει (Β' Βασιλέων 3, 15).

Ο ίδιος ο Κύριος επεσήμανε (Αριθμοί 12:6-8) τρεις τρόπους για να λαμβάνουν οι προφήτες αποκαλύψεις: μέσω ονείρων, μέσω λέξεων, μέσω οράματος. «Αν συμβεί σε σένα, προφήτη, Κύριε, τότε του αποκαλύπτομαι σε όραμα, σε όνειρο μιλάω μαζί του· αλλά όχι όπως με τον δούλο Μου τον Μωυσή… μιλάω μαζί του στόμα με στόμα, και ξεκάθαρα , και όχι στα μαντικά.. ».

1. Μέσα από ένα όνειρο - ένας από τους παλαιότερους τρόπους αποκάλυψης. Έτσι ο Κύριος αποκάλυψε το θέλημά Του στους πατριάρχες Ιακώβ, Ιωσήφ (Γεν. 28:11-15· 37:6-9), μεταξύ των προφητών - ιδιαίτερα συχνά στον Δανιήλ.

2. Μέσω του λόγου - μια πιο σπάνια αποκάλυψη, που έχει ποικιλίες: άλλοτε ο προφήτης άκουγε τον λόγο μέσα του (Α' Σαμ. 16, 6-7), άλλοτε ήταν μια εξωτερική φωνή (η κλήση του Σαμουήλ Α' Σαμ. 3, 2. -14); ο υψηλότερος, αλλά και ο πιο σπάνιος τρόπος θα πρέπει να ονομάζεται συνομιλία με τον Θεό «πρόσωπο με πρόσωπο» (Αριθμοί, 12, 8).

3. Μέσω της όρασης - ο πιο δύσκολος τρόπος κατανόησης. Η όραση θα μπορούσε να έχει δύο μοίρες - χαμηλότερη και υψηλότερη.

Στο χαμηλότερο επίπεδο όρασης, ένα άτομο έχασε τις αισθήσεις του και την αυτοδιάθεση και ήταν σαν ειδωλολάτρες μάντες. Αυτή η μέθοδος χρησιμοποιήθηκε σπάνια όταν ήταν απαραίτητο να απομονωθεί η βούληση ενός ατόμου. Παράδειγμα: ο προφήτης Βαλαάμ, αντί να βρίζει, είπε ευλογία στον Ισραήλ (Αριθμοί 22-24).

Ο υψηλότερος βαθμός όρασης χαρακτηρίζεται από μια ασυνήθιστη κατάσταση του ανθρώπου, αν και αρκετά συνειδητή. Με την εισροή της χάριτος του Θεού, η ανθρώπινη ψυχή απαρνείται κάθε τι γήινο, ανεβαίνει στα ουράνια. Ο προφήτης βλέπει και ακούει αυτό που οι άλλοι δεν βλέπουν ή ακούν, κάνει ερωτήσεις και λαμβάνει απαντήσεις. Το όραμα είναι έντονα αποτυπωμένο στη μνήμη του προφήτη, κάτι που του επιτρέπει να το γράψει αργότερα ή να απευθυνθεί στους ανθρώπους με έναν λόγο οικοδομής.

Μέθοδοι επικοινωνίας προφητειών στους ανθρώπους

Όπως αναφέρθηκε ήδη, οι προφήτες δεν μπορούσαν να κρατήσουν τη ληφθείσα αποκάλυψη μέσα τους, να την κρύψουν, επομένως κοινοποίησαν την προφητεία στους ανθρώπους με διάφορους τρόπους (ανάλογα με το περιεχόμενο της αποκάλυψης, με τις εξωτερικές συνθήκες).

Κατά τη μετάδοση αποκαλύψεων στους ανθρώπους, οι προφήτες χρησιμοποιούσαν τρεις μεθόδους - τον προφορικό λόγο, τη γραφή και τις συμβολικές ενέργειες.

1. Ο προφορικός λόγος είναι ο αρχαιότερος τρόπος. Οι προφήτες με φλογερό λόγο, που εκφώνησαν αυτοσχέδια, απευθύνθηκαν στο λαό. Ο ζωντανός λόγος που βγήκε από μια φλεγόμενη καρδιά, όπως κανένας άλλος, έγινε δεκτός με προσοχή από τους ανθρώπους, εισχώρησε στην ψυχή και έφερε άφθονους καρπούς: μετάνοια, ενάρετη ζωή. Πολλοί από τους αρχαίους προφήτες κήρυτταν με αυτόν τον τρόπο, συμπεριλαμβανομένου του Ηλία και του Ελισσαιέ, αλλά δεν υπάρχουν γραπτά από αυτούς.

2. Η γραπτή προφητεία άρχισε να εμφανίζεται όχι νωρίτερα από το 800 π.Χ. Οι συνθήκες της ηχογράφησης ήταν διαφορετικές. Μερικές φορές αρχικά κήρυτταν προφορικά, και στη συνέχεια η προφητεία γράφτηκε για την οικοδόμηση των μεταγενέστερων. Σε άλλες περιπτώσεις, ο προφήτης, μη μπορώντας να κηρύξει απευθείας την αποκάλυψη στους ανθρώπους, την κατέγραψε και την παρέδωσε για ανάγνωση. Αυτή η μέθοδος χρησιμοποιείται από τον προφήτη Ιερεμία ενώ βρισκόταν στη φυλακή. ο προφήτης Ιεζεκιήλ γράφει μια προφητεία σε αιχμαλωσία και τη στέλνει στην Ιερουσαλήμ για ανάγνωση. Χάρη στην καταγραφή των προφητειών έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα.

Οι προφήτες χρησιμοποιούσαν τις πιο διαφορετικές λογοτεχνικές μορφές για να εκφράσουν τις ιδέες του κηρύγματος τους: στις ομιλίες των προφητών υπάρχουν λυρικά χωρία, πεζογραφήματα, άμεσος, φόρος φόρου ή αλληγορικός λόγος, διάφορες μορφές προτροπών, οξεία κριτική και καταγγελία, παροιμίες, ψαλμοί. , που εκτίθενται σε ποιητική μορφή, τραγούδια αγάπης, σάτιρα, ελεγείες (τραγούδια αξιοθρήνητα) κ.λπ.

3. Ένας από τους πιο επιτακτικούς τρόπους επικοινωνίας της αποκάλυψης ήταν μέσω των συμβολικών πράξεων που εκτελούσαν οι προφήτες. Έχοντας επιστήσει έτσι την προσοχή στον εαυτό του, ο προφήτης συχνά εξηγούσε αμέσως το νόημα της συμβολικής δράσης. Ο προφήτης Ιερεμίας χρησιμοποιούσε ιδιαίτερα συχνά συμβολικές ενέργειες για το κήρυγμα.

Υπάρχει η άποψη ότι κάποιες συμβολικές ενέργειες δεν πραγματοποιήθηκαν από τους προφήτες είτε λόγω φυσικής είτε ηθικής αδυναμίας, οι προφήτες μίλησαν μόνο για αυτές. Για παράδειγμα: Το περπάτημα του Ιερεμία πέρα ​​από τον Ευφράτη είναι μια φυσική αδυναμία. Σχετικά με το γάμο του Ωσηέ με πόρνη (ηθική αδυναμία), οι απόψεις των διερμηνέων διίστανται. Bl. Ο Θεοδώρητος λέει: «Αυτή η ένωση ήταν πιο αγνή από κάθε γάμο, γιατί βασιζόταν στην υπακοή στο θέλημα του Θεού».

Μέθοδοι για την εξήγηση της προφητείας

Για να κατανοήσει κανείς και να εξηγήσει σωστά τις προφητείες, πρέπει πάντα να θυμάται ότι οι προφητείες δόθηκαν για τους Εβραίους. Επομένως, θα πρέπει πρώτα από όλα να έχει κανείς υπόψη του την κυριολεκτική σημασία των προφητειών, δηλ. να τα κατανοήσουν όπως τα κατάλαβαν οι ίδιοι οι προφήτες και οι σύγχρονοί τους και να τους παραπέμψουν στην Παλαιά Διαθήκη.

2 τρόποι (αρχές).

Λεξιγραφική- περιλαμβάνει τη μελέτη του κειμένου και την ορθότητα της μετάφρασης από την εβραϊκή γλώσσα.

Ψυχολογικόςη μέθοδος περιλαμβάνει την εξήγηση του κειμένου μέσω της γνωριμίας με τη ζωή του συγγραφέα, με την κατάσταση των ανθρώπων. Η ψυχολογική μέθοδος περιλαμβάνει επίσης τη μελέτη του πλαισίου (κοντινό και μακρινό) και εξοικείωση με παράλληλους τόπους (στενό πλαίσιο - μελέτη ολόκληρης της παραγράφου, κεφαλαίου, για να κατανοήσουμε τι υπαγόρευσε αυτή ή εκείνη τη φράση του προφήτη · μακρινό πλαίσιο - περιλαμβάνει ανάλυση του περιεχομένου ολόκληρου του βιβλίου, της εποχής ή ολόκληρης της ζωής του προφήτη).

Όταν κάποιος εξηγεί τις προφητείες, πρέπει οπωσδήποτε να επισημάνει την εκπλήρωσή τους.

Σύμφωνα με το περιεχόμενο της προφητείας διακρίνονται σε τυπολογικές και μεσσιανικές. Τυπολογική προφητεία - που αφορά κυρίως την ιστορία, τη μοίρα του εβραϊκού λαού. Ταιριάζει στο πλαίσιο των γεγονότων της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά μερικές φορές στον χρόνο της Καινής Διαθήκης. Μεσσιανική προφητεία - αφορά κυρίως τον Μεσσία. Για παράδειγμα: η προφητεία για τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία είναι τυπολογική και η προφητεία για τη γέννηση του Εμμανουήλ από την Παρθένο είναι μεσσιανική.

Η διαφορά μεταξύ των αληθινών προφητών του Κυρίου από τους ψεύτικους, ακάλυπτους προφήτες και τους ειδωλολάτρες μάντες

Εκτός από τους αληθινούς προφήτες, οι Εβραίοι είχαν και ψευδοπροφήτες, που δεν κλήθηκαν από τον Θεό σε αυτή την υψηλή διακονία. «Δεν έστειλα αυτούς τους προφήτες, αλλά οι ίδιοι τράπηκαν σε φυγή, δεν τους μίλησα, αλλά προφήτευσαν» (Ιερ. 23, 21).

Οι αληθινοί προφήτες είναι προφήτες με την κλήση. Οι ψευδοπροφήτες είναι προφήτες στο επάγγελμα, τρέφονται με την τέχνη τους. Οι ψευδοπροφήτες μπορούν να χωριστούν σε 2 ομάδες.

1. Συνειδητοί απατεώνες που υπηρέτησαν για ιδιοτελείς σκοπούς.

2. Αυτοεξαπάτηση, αυταπάτη, παρεξήγηση των γραφών για τον Μεσσία. ήταν συχνά υπό την επιρροή ενός κακού πνεύματος. Μπορεί να προέρχονται από προφητικές κοινότητες. τέτοια καταγγέλλει ο προφήτης Μιχαίας (κεφ. 22, 39). «Οι προφήτες του (Ιερουσαλήμ) προλέγουν για χρήματα ... κηρύττουν ειρήνη, και όποιος δεν βάζει τίποτα στο στόμα τους κηρύσσει πόλεμο εναντίον του» (Μιχαίας 3, 11, 5). Οι τελευταίοι ήταν συχνά σε αντίθεση με αληθινούς προφήτες, οι οποίοι προσπαθούσαν να αποσυνδεθούν από επαγγελματίες προφήτες. Υπό αυτή την έννοια, λέει ο προφήτης Αμώς:

«Δεν είμαι προφήτης και δεν είμαι γιος προφήτη... Αλλά ο Κύριος μου είπε: «Πήγαινε προφήτευσε στον λαό μου τον Ισραήλ» (Αμ. 7, 14-15) Και ο προφήτης Ελισσαιέ τιμωρεί τον υπηρέτη του Γεάζι για παίρνοντας από τον Νεεμάν τον Σύριο πληρωμή για θεραπεία (4 Κεφ. 5, 20).

Οι σύγχρονοι δεν ήταν πάντα σε θέση να διακρίνουν εύκολα τους αληθινούς προφήτες του Θεού από τους ακάλυπτους, ψευδοπροφήτες. Η τελική διαφορά μεταξύ τους επιτεύχθηκε μόνο με τη δοκιμασία του χρόνου.

Οι ειδωλολάτρες είχαν ένα είδος προφητών, μάντεις, που ονομάζονταν χρησμοί ή μαντίκες (από - να είσαι σε φρενίτιδα, οργή, οργή).

Η ορθολογική κριτική συχνά τοποθετεί τους αληθινούς προφήτες στο ίδιο επίπεδο με τους Έλληνες και άλλους παγανιστικούς χρησμούς και μαντικούς. Υπάρχουν όμως σημαντικές διαφορές μεταξύ τους. Η διαφορά αφορά, πρώτον, την ουσία της έμπνευσης των προφητών και των μαντικών, δεύτερον, τις συνθήκες της προφητείας και, τρίτον, το περιεχόμενο των προβλέψεων.

1. Οι Εβραίοι προφήτες, προφητεύοντας από την επίδραση πάνω τους τη δύναμη του Θεού, τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, διατήρησαν ταυτόχρονα πλήρη συνείδηση ​​και αυτοδιάθεση. Ενώ προφήτευαν, μιλούσαν με τον Θεό, ρωτούσαν, απαντούσαν, χάρηκαν, μερικές φορές μπερδεύονταν και αρνούνταν την υψηλή υπηρεσία, συνειδητοποιώντας τη δυσκολία της, τη νεότητά τους, την αναξιότητά τους και άλλους λόγους. (Π.χ.: Ο Ησαΐας ομολογεί την αμαρτωλότητά του· Ιερεμίας - νεότητα.

Ο Ζαχαρίας συνομιλεί με έναν άγγελο σε όραμα). Όλα αυτά είναι ξεκάθαρα αποτυπωμένα στη μνήμη τους, γεγονός που τους επιτρέπει να καταγράψουν ένα όραμα, να μαρτυρήσουν το κάλεσμά τους.

Η έμπνευση των παγανιστικών μαντίκων είχε διαφορετικό χαρακτήρα, η οποία παρήχθη τεχνητά, μέσω διαφόρων ναρκωτικών. Οι χρησμοί τη στιγμή της προφητείας έχασαν τις αισθήσεις τους, ήταν παράφρονες. Έτσι, για παράδειγμα: Η Πυθία, η μάντης του ναού του Δελφικού Απόλλωνα, ήρθε σε εκστατική κατάσταση από την εισπνοή μεθυστικών θειούχων αναθυμιάσεων που προέρχονταν από τις σχισμές του βράχου του Παρνασσού και μετά προφήτευσε. Άλλοι χρησμοί πήγαιναν σε κατάσταση έκστασης μέσω του κρασιού, ενός ειδικού νερού με πρόσμιξη ναρκωτικών ουσιών. Ο αρχαίος ποιητής Οβίδιος έγραψε για αυτές τις πηγές: «Όποιος πίνει από αυτές, λυσσομανεί, φύγει από αυτές, καθένας που νοιάζεται για την υγεία του νου του».

2. Η δεύτερη διαφορά σχετίζεται με τις συνθήκες της προφητείας. Οι αληθινοί προφήτες δεν εξαρτιόνταν από τον τόπο ή τον χρόνο. «Το πνεύμα αναπνέει όπου θέλει». Προφήτευσε και η Μαντίκη σε ορισμένο μέρος και σε συγκεκριμένη ώρα. Η Πυθία προφήτευε μόνο 2 φορές το χρόνο την άνοιξη και το φθινόπωρο στις σχισμές του παρνασσιακού βράχου, όταν από εκεί έβγαινε ναρκωτικός ατμός.

Οι προφητείες των χρησμών, αντίθετα, που σχετίζονταν με την ιδιωτική ή την εθνική ζωή, αφορούσαν μόνο τη σημερινή εποχή, αντιπροσώπευαν μια σειρά από ασαφείς ρήσεις που δεν είχαν καμία σχέση μεταξύ τους.

Αυτές οι προφητείες συχνά «αποκρυπτογραφούνταν» από τους ιερείς, οι οποίοι τις ερμήνευαν κατά την κρίση τους, ανάλογα με το δώρο που έφερναν.

Συχνά οι παγανιστικές μαντίες είχαν μαντικό χαρακτήρα: μιλούνταν από την κραυγή ή το πέταγμα των πτηνών, από τα σπλάχνα θυσιαζόμενων ζώων, από το θρόισμα των φύλλων ενός ιερού δέντρου και άλλα δεισιδαιμονικά αντικείμενα.

Βιβλική και χρονολογική σειρά των προφητών

Τα προφητικά βιβλία δεν είναι ταξινομημένα με χρονολογική σειρά στη Βίβλο. Τακτοποιώντας τα κατά σπουδαιότητα, οι συντάκτες τους έδωσαν τις ακόλουθες θέσεις: Στον εβραϊκό κανόνα - 1. Ιερεμίας, 2. Ιεζεκιήλ, 3. Ο Ησαΐας και οι Δώδεκα (το βιβλίο του προφήτη Δανιήλ, καθώς και οι Θρήνοι του Ιερεμία, τοποθετήθηκαν στην αγιογραφική ενότητα).

Εβδομήντα διερμηνείς έβαλαν στην πρώτη θέση 12 ανήλικους προφήτες. Στη Vulgate (λατ.) και μεταγενέστερες χριστιανικές εκδόσεις, το βιβλίο του προφήτη Ησαΐα τοποθετείται στην 1η θέση - καθώς περιέχει τις πιο σαφείς πληροφορίες για τον Μεσσία. Στη Σλαβική και τη Ρωσική Βίβλο τοποθετείται η ακόλουθη σειρά: στην αρχή τοποθετούνται 4 μεγάλοι προφήτες (έτσι ονομάζονται σύμφωνα με τον όγκο των γραπτών τους) Ο Ησαΐας, ο Ιερεμίας (+ Θρήνοι του Ιερεμία, οι Επιστολές του Ιερεμία και το βιβλίο του προφήτης Βαρούχ), Ιεζεκιήλ, Δανιήλ· και 12 δευτερεύοντες προφήτες: Ωσηέ, Ιωήλ, Αμώς, Αβδιά, Ιωνάς, Μιχαία, Ναούμ, Αββακούμ, Σοφονία, Αγγαίο, Ζαχαρία και Μαλαχία.

Αν βάλουμε τους προφήτες με χρονολογική σειρά, παίρνουμε τον ακόλουθο κατάλογο, που αποτελείται από 3 τμήματα: τους προ-αιχμαλωτισμένους προφήτες, τον χρόνο της αιχμαλωσίας και τον μετα-αιχμαλωτισμό.

Χρονολογικός πίνακας προφητών-συγγραφέων

Ι. Προβαβυλωνιακή περίοδος.

1. Ο Ιωνάς μεταξύ 793-753 επί Ιεροβοάμ Β' (793-753).

2. Αμώς «770-750 υπό Ιεροβοάμ Β', Οζία.

3. Ωσηέ «760-725 υπό Ιεροβοάμ Β', Οζία

Ιωθάμ, Άχαζ και Εζεκίας.

4. Ησαΐας «740-690 υπό Οζία, Ιωθάμ, Αχάζ, Εζεκία.

5. Μιχαίας «740-695 υπό Ιωθάμ, Αχάζ, Εζεκία.

6. Σοφονίας «639-621 υπό Ιωσία.

7. Ναούμ «621-612 υπό Ιωσία.

II. Βαβυλωνιακή περίοδος

8. Ιερεμίας μεταξύ 625-586 υπό Ιωσία, Ιωακείμ, Σεδεκία.

9. Αββακούμ «608-597

10. Obadiah περίπου το 586

11. Ο Ιεζεκιήλ μεταξύ 592-571 στη Βαβυλωνία.

12. Δανιήλ «597-539 στη Βαβυλωνία μέχρι το 3ο έτος του Κύρου.

III. περσική περίοδος.

13. Αγγαίος 520 υπό Δαρείου Υστάσπη.

14. Ζαχαρίας μεταξύ 520-515 - "-

15. Τζόελ «500-450

16. Μαλαχίας «460-430

Προφήτης Μιχαίας

Η Προσωπικότητα και το Υπουργείο του Προφήτη

Ο προφήτης Μιχαίας (από το Εβρ. «ο οποίος είναι όμοιος με τον Θεό») καταγόταν από το χωριό Μοράσφα (νοτιοανατολικά της Ιερουσαλήμ), προφήτευσε στην Ιουδαία επί των βασιλέων Ιωάθαμ, Αχάζ και Εζεκία, δηλ. από περίπου 740-695. π.Χ., και ήταν σύγχρονος του Ησαΐα και του Ωσηέ. Η εποχή αυτών των προφητών ήταν γεμάτη με ταραχώδη ιστορικά γεγονότα που αναστάτωσαν ολόκληρη την Ανατολή και αντικατοπτρίστηκαν στην ιστορία του Ισραήλ και του Ιούδα. Αλλά οι διαφορετικές συνθήκες διαβίωσης στις οποίες ζούσαν οι προφήτες, ιδιαίτερα ο Ησαΐας και ο Μιχαίας, αντικατοπτρίστηκαν στα γραπτά και των δύο προφητών. Ενώ ο Ησαΐας, ο οποίος με την αριστοκρατική του θέση ήταν σε στενές σχέσεις με τη βασιλική αυλή, δείχνει έντονο ενδιαφέρον για τα πολιτικά κινήματα της εποχής, προσπαθεί να δώσει κατεύθυνση σε αυτά τα κινήματα και περιγράφει τη ζωή και τα έθιμα της πρωτεύουσας. Ο Μιχαίας - ένας ντόπιος του χωριού Μοράσφα στα κηρύγματά του για τον Ιούδα ήταν ο ίδιος με τον Αμώς - για το Ισραήλ. Αυτός, όπως ο Άμος, στο βιβλίο του εμφανίζεται κυρίως ως ηθικολόγος, δεν αγγίζει καθόλου τις πολιτικές καταστάσεις της εποχής του και παντού μιλάει σαν ιθαγενής του λαού. Η γλώσσα του διακρίνεται από την απλότητα, τη συγκεκριμένη, και μερικές φορές ακόμη και τη σκληρότητα, μια τολμηρή εναλλαγή εικόνων και ένα παιχνίδι με τις λέξεις. Η εγγύτητα του με τον απλό λαό εκφράζεται σε αυτή την ιδιαίτερη συμπάθεια για τους προσβεβλημένους όταν ο Μιχαία μιλά για το έγκλημα των πλουσίων εναντίον των φτωχών, απεικονίζοντας ξεκάθαρα πώς οι Εβραίοι ευγενείς στα κρεβάτια τους εφευρίσκουν μέσα για τον πλουτισμό τους σε βάρος των φτωχών (2 , 1-2. 3-9, 3, 3). Το βιβλίο περιέχει πολλές μεταφορικές, ζωηρές εκφράσεις δανεισμένες από τη ζωή του χωριού (2, 12; 4, 6-7; 5, 3-7; 7, 17).

Ο Μιχαίας αναφέρεται στο βιβλίο του Προπ. Ιερεμίας. Μερικοί από τους πρεσβύτερους, υποστηρίζοντας τις προβλέψεις του Ιερεμία για τη θλιβερή μοίρα της Ιερουσαλήμ, υπενθύμισαν σε ολόκληρη τη λαϊκή συνέλευση ότι ο Μιχαίας ο Μορασφίτης προφήτευσε για το ίδιο πράγμα στις ημέρες του Εζεκία (Ιερ. 28, 17-18). Η μνήμη του προφήτη Μιχαίου εορτάζεται από την Εκκλησία στις 14/27 Αυγούστου.

Ο προφήτης Μιχαίας ο Μορασφίτης πρέπει να διακρίνεται χρονικά από τον παλαιότερο προφήτη. Ο Μιχαίας ο γιος του Ιέμπλαι, που προφήτευσε στο βασίλειο του Ισραήλ την εποχή των προφητών. Ηλία, υπό τον πονηρό βασιλιά Αχαάβ, και δεν άφησε γραπτά (Γ' Γ. 22 κεφ.).

Σύνθεση και περιεχόμενο του βιβλίου

Το βιβλίο του προφήτη Μιχαία αποτελείται από 7 κεφάλαια και μπορεί να χωριστεί σε 3 μέρη.

Μέρος 1 (1-3 κεφ.) - περιέχει προβλέψεις για την καταστροφή της Σαμάρειας και την καταστροφή της Ιερουσαλήμ.

Μέρος 2 (4-5 κεφ.) - μιλάει για τη σωτηρία του Ισραήλ και των ειδωλολατρικών λαών μέσω του Γέροντα από τη Βηθλεέμ.

Μέρος 3 - περιέχει καταγγελτικούς λόγους κατά του Ισραήλ και τη διακήρυξη της ελπίδας της σωτηρίας.

1 μέρος (1-3 κεφ.).Ο προφήτης ξεκινά την ομιλία του αναγγέλλοντας την καταστροφή της Σαμάρειας μαζί με τα είδωλά της, στη συνέχεια, με την ίδια απειλή, στρέφεται προς την Ιερουσαλήμ (1 κεφ.) Η αιτία του Θεϊκού θυμού κατά της Ιερουσαλήμ είναι η κακία των Εβραίων, ιδιαίτερα τα εγκλήματα του οι Εβραίοι ευγενείς, οι ψευδοπροφήτες και οι δικαστές.

Οι Εβραίοι ευγενείς τη νύχτα στα κρεβάτια τους σκέφτηκαν σχέδια να ληστέψουν τους φτωχούς και τα εκτελούσαν τη μέρα: με τη βία άρπαζαν τα χωράφια, τα σπίτια και τις περιουσίες άλλων ανθρώπων, στερώντας από τα παιδιά τη γονική τους κληρονομιά (2, 1-2, 9). Ο προφήτης επιστρέφει επανειλημμένα σε αυτό το θέμα.

Οι ψευδοπροφήτες κολάκευαν τους ανθρώπους και από εγωιστικά κίνητρα τους παρέσυραν, διακηρύσσοντας την ειρήνη και την ευημερία όταν ερχόταν η καταστροφή. Για ανταμοιβή «κηρύττουν την ειρήνη, και όποιος δεν βάζει τίποτα στο στόμα του, κηρύσσει πόλεμο εναντίον του» (2, 5).

Περιγράφοντας την ηθική κατάσταση όλων των Εβραίων, ο προφήτης λέει με λύπη: «Αν κάποιος ανεμόμυλος εφεύρει ένα ψέμα και έλεγε: Θα σας προφητεύσω για κρασί και ποτό, τότε θα ήταν ένας ευχάριστος κήρυκας για αυτόν τον λαό» (2. 11). «Για αυτά τα εγκλήματα», λέει ο προφήτης, «η Σιών θα οργωθεί και η Ιερουσαλήμ θα γίνει σωρός ερειπίων και το βουνό αυτού του Οίκου θα είναι δασώδης λόφος» (3, 12). Αυτές οι απειλές διακόπτονται από την υπόσχεση της μελλοντικής ένωσης του Ισραήλ και του Ιούδα και την επιστροφή τους από την αιχμαλωσία (2, 12-13).

Μέρος 2 (4-5 κεφ.)- περιέχει παρηγορητικές προφητείες, που διακηρύχθηκαν μετά την άλωση της Σαμάρειας το 722 και απευθύνονται στους κατοίκους της Ιερουσαλήμ, για να μην πέσουν σε απόγνωση από παρόμοια μοίρα.

Εδώ, στο 4ο μάτι, ο Μιχαίας επαναλαμβάνει κυριολεκτικά την προφητεία του Ησαΐα για την ανύψωση του όρους Σιών (του Κυρίου). Θα έρθει η ώρα, λέει ο προφήτης, όταν το όρος Σιών θα δοξαστεί περισσότερο από όλα τα βουνά, για να συγκεντρωθούν όλα τα έθνη σε αυτό για να μάθουν τον νόμο που θα βγει από τη Σιών και την Ιερουσαλήμ (Μκ. 4, 1-4, βλ. Ισ. 2, 2-5) . Οι απόψεις των ερμηνευτών για αυτό το θέμα είναι οι εξής, υπάρχουν 4 από αυτές: 1) και οι δύο προφήτες μπορεί να έχουν λάβει την ίδια αποκάλυψη. 2) Ο Μιχαίας παραθέτει την προφητεία του Ησαΐα, που τότε ήταν γνωστή σε όλους τους Εβραίους, επιβεβαιώνοντας έτσι τη σημασία της και το αναπόφευκτο της εκπλήρωσής της. 3) Προπ. Ο Ησαΐας αναφέρει την προφητεία του Μιχαία στο βιβλίο του. 4) Και οι δύο προφήτες δανείστηκαν μια παλαιότερη προφητεία για το βουνό του Κυρίου. Οι πιστοί, προφανώς, πρέπει να δεχτούν τη δεύτερη γνώμη, γιατί ο Ησαΐας μιλάει λεπτομερώς για την αποκάλυψη από τον Θεό που του είχε γίνει (βλέπε Ησαΐας 2:1).

Αυτή η προφητεία θεωρήθηκε από πολλούς πατέρες της Εκκλησίας (Άγιος Μάρτυς Ιουστίνος, Άγιος Ειρηναίος, Τερτυλλιανός, Μακαριστός Θεοδώρητος, Άγιος Κλήμης Αλεξανδρείας, Άγιος Εφραίμ ο Σύρος, άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος) και όλοι τόνισαν ότι η μεσσιανική έννοια του αυτή η προφητεία έχει πολύ ευρύτερο περιεχόμενο, παρά την ιστορική της κατανόηση (επιστροφή από την αιχμαλωσία). Εδώ, σύμφωνα με τον Στ. Πατέρες, ο προφήτης Μιχαίας προβλέπει τη διάδοση του ευαγγελικού κηρύγματος μεταξύ Εβραίων και Εθνικών.

Οι παρηγορητικές προφητείες αυτού του μέρους τελειώνουν με την πρόβλεψη της έλευσης του Γέροντα από τη Βηθλεέμ, ο οποίος θα προστατεύσει το υπόλοιπο του Ιωάννη, θα τον κάνει έναν ειρηνικό και ιερό λαό, μεταξύ των οποίων δεν θα υπάρχουν πλέον άλογα, άρματα και αντικείμενα ψευδούς λατρείας .

3 μέρος (6-7 κεφ.)περιέχει τις ομιλίες του προφήτη που σχετίζονται με διάφορες περιόδους της διακονίας του.

Καλώντας τα βουνά και τους λόφους να καταθέσουν, ο προφήτης καταδικάζει τον Ισραήλ για αχαριστία και αποστασία από τον Θεό. Ο Κύριος, μέσω του Μιχαία, υπενθυμίζει στο λαό Του τις πολλές ευλογίες που έλαβαν μετά την Έξοδο από την Αίγυπτο. Επιπλέον, μιλά για τις αναρίθμητες αμαρτίες του λαού του Θεού - ψέματα, δόλος και καταπίεση των φτωχών είναι παντού.

Οι έμποροι κεφαλαιοποιούν την εξαπάτηση χρησιμοποιώντας μέτρα μείωσης, λανθασμένες ζυγαριές και βάρη. κυβερνώντες και δικαστές έχουν εγκαταλείψει κάθε αλήθεια. «Το καλύτερο από αυτά είναι σαν αγκάθι, και το ωραίο είναι χειρότερο από αγκάθι» (7, 4). Σε αυτή την κατάσταση, ο καημένος είναι εντελώς ανυπεράσπιστος. Αναγγέλλοντας την τιμωρία, ο προφήτης, ωστόσο, εκφράζει την ελπίδα ότι ο Κύριος θα ελεήσει το υπόλοιπο της κληρονομιάς Του, θα εξαλείψει τις ανομίες τους και, όπως στις ημέρες της Εξόδου από την Αίγυπτο, θα αποκαλύψει τα θαυμάσια έργα Του (7, 7- 20).

Η προφητεία του Μίχα για τη γενέτειρα του Σωτήρος

«Κι εσύ είσαι η Βηθλεέμ, ο οίκος της Εφράθ, είσαι λίγο φαγητό, για να είμαι σε χιλιάδες Ιούδα, από σένα θα βγει Γέροντας, για να γίνεις πρίγκιπας στο Ισραήλ, έλα Αυτός από την αρχή, από τις ημέρες του ηλικία» (5, 2· Εβρ. 5, ένα).

«Βηθλεέμ» σημαίνει «σπίτι του ψωμιού», όπως ονομάστηκε για τη γονιμότητα των αγρών. «Εφράθα» είναι το αρχαιότερο όνομα της Βηθλεέμ, μετά το όνομα του προγόνου των κατοίκων - του δισέγγονου του Ιούδα (Ρουθ. 1, 2· 1 Κεφ. 17, 12· 1 Πρ. 4, 4).

"Χιλιάδες Ιούδας" - σημαντικές εβραϊκές πόλεις στις οποίες ο ενήλικος ανδρικός πληθυσμός (υπόκειται σε απογραφή) έφτασε τα χίλια ή περισσότερα άτομα. Σύμφωνα με το νόημα της προφητείας, η Βηθλεέμ, αν και μικρή πόλη, αλλά στο μέλλον θα δοξαστεί όταν από αυτήν προέλθει ο Μεσσίας.

"Γέροντας" (ελληνικά "igumenos") - αυτή η λέξη δεν είναι στο εβραϊκό κείμενο, είναι μια στιλπνότητα, δηλ. επεξηγηματικό ένθετο.

Η έκφραση: «προχωρείτε από την αρχή από τις ημέρες της αιωνιότητας» εξηγείται από τους Πατέρες και τους Ιατρούς της Εκκλησίας ως ένδειξη της αιώνιας γέννησης του Χριστού κατά τη Θεότητα (πρβλ. Ψαλμ. 109:3). «Θα μου συμβεί» - δηλ. Ο Θεός, για τη δόξα του Θεού, σε εκπλήρωση των σχεδίων και των υποσχέσεων του Θεού.

Μπορεί να φανεί από το Ευαγγέλιο του Ματθαίου ότι το κείμενο του Μιχαίας 5:2 γίνεται πάντα κατανοητό ως προφητεία για τη γενέτειρα του Μεσσία. Όταν ο Ηρώδης, θορυβημένος από την άφιξη των Μάγων, κάλεσε τους αρχιερείς και τους ρώτησε πού θα γεννηθεί ο Χριστός, ο τελευταίος απάντησε: «Στη Βηθλεέμ των Ιουδαίων» και έδωσε το κείμενο της προφητείας του Μιχαίας 5:2 (Ματθαίος 2:5-6). Αυτό ήταν γνωστό όχι μόνο στους γραμματείς, αλλά και σε ολόκληρο τον λαό, όπως φαίνεται από το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο 7:42. Υπάρχει διαμάχη μεταξύ των ανθρώπων».

Τέχνη. 3. «Γι’ αυτό θα τα αφήσει μέχρι του χρόνου, μέχρι να γεννηθεί αυτός που πρέπει να αντέξει». Με το «να πρέπει να γεννήσω» κάποιοι ερμηνευτές εννοούσαν την Εκκλησία (Ιερώνυμος, Θεοδώρητος), άλλοι - την Υπεραγία Θεοτόκο (Εφραίμ ο Σύρος, Κύριλλος Αλεξανδρείας και πολλοί εξηγητές της εποχής μας). Η δεύτερη ερμηνεία προτιμάται από την πρώτη. Ο ίδιος ο προφήτης Μιχαίας δεν εξήγησε αυτά τα λόγια, όπως νομίζουν, γιατί εκείνη την εποχή ήταν ευρέως γνωστή η προφητεία του Ησαΐα για τη γέννηση του Μεσσία από την Παρθένο. Έτσι, ο Μιχαίας συμπληρώνει αυτή την προφητεία μόνο υποδεικνύοντας τη γενέτειρα του Σωτήρα (Ησαΐας 7:14).

Σελίδα 1 από 2

ΒΙΒΛΙΚΟΙ ΠΡΟΦΗΤΕΣ(στην Παλαιά και Καινή Διαθήκη) - χαρακτήρες Αγια ΓΡΑΦΗ, άνθρωποι προικισμένοι με προνοιακό χάρισμα, καλούμενοι να κηρύξουν τον Θείο λόγο. Ο προφήτης είναι ένα χαρισματικό πρόσωπο, εκλεκτό Θεόςνα μεταφέρεις τη θέλησή σου. Ταυτόχρονα, το περιεχόμενο του μηνύματος και η ίδια η πράξη της προφητείας τέθηκαν σε πλήρη εξάρτηση από το θέλημα του Θεού, καλώντας τους εκλεκτούς στην προφητική διακονία. Τόσο οι άνδρες (Ενώχ, Αβραάμ, Ααρών, Σαμουήλ, Σολομών, Ελισσαιέ, Ιωάννης ο Βαπτιστής κ.λπ.) όσο και οι γυναίκες (Μιριάμ, Δεβόρα κ.λπ.) ενεργούν ως ιδιοκτήτες του προφητικού δώρου. ΣΕ Παλαιά Διαθήκη Αναφέρονται επίσης μαθητές των προφητικών σχολών που ίδρυσε ο Σαμουήλ («γιοι των προφητών»), μερικοί από τους οποίους έγιναν και βιβλικοί προφήτες. Οι προφήτες έπαιξαν σημαντικό ρόλο στη δημόσια και πολιτική ζωή, δίνοντας συμβουλές και προλέγοντας το μέλλον για λογαριασμό του Θεού. Σύμφωνα με τη Βίβλο, γνώριζαν ξεκάθαρα το πεπρωμένο τους και ως εκ τούτου προσπάθησαν να επηρεάσουν την υιοθέτηση των πιο σημαντικών πολιτικών και θρησκευτικών αποφάσεων (για παράδειγμα, ο Σαμουήλ συνέβαλε στην άνοδο του Δαβίδ, ο Νάθαν υποστήριξε τον Σολομώντα στον αγώνα του για το θρόνο). Για να εκπληρώσουν την αποστολή τους και να επιβεβαιώσουν το μεγαλείο του Θεού, οι προφήτες μπορούσαν να κάνουν θαύματα (ο Μωυσής χρησιμοποίησε τη ράβδο του για να φέρει την Αίγυπτο σε «εκτελέσεις», ο Ηλίας ανέστησε τους νεκρούς). Ταυτόχρονα, τα βιβλικά κείμενα περιέχουν μια οξεία καταδίκη της μαγείας, της μαντείας, της μαντείας - αυτή η δραστηριότητα απαγορεύεται υπό την απειλή της θανατικής ποινής. Οι μάντεις εδώ αντιπαραβάλλονται με τους προφήτες ως «απατεώνες», ψευδοπροφήτες που λένε προβλέψεις χωρίς να τους καλεί ο Θεός. Οι βιβλικοί θρύλοι διαβεβαιώνουν ότι οι προφήτες είχαν το χάρισμα της διόρασης και προέβλεψαν το μέλλον (για παράδειγμα, ο Αχιά προέβλεψε τη βασιλεία του Ιεροβοάμ όταν ήταν ακόμα απλός επιστάτης, ο Αγάβ προέβλεψε την πείνα κ.λπ.). Λόγω της οραματιστικής τους ικανότητας, όλοι οι προφήτες ονομάζονταν αρχικά «βλέποντες». Αργότερα, αυτό το όνομα άρχισε να χρησιμοποιείται μόνο σε σχέση με μερικούς από αυτούς - Ζαδώκ, Γαδ, Σαμουήλ, Ανανίας κ.λπ. Στην Παλαιά Διαθήκη δίνεται πολύ μεγαλύτερη προσοχή στις δραστηριότητες των προφητών παρά στην Καινή Διαθήκη, ενώ η Τα κείμενα της Καινής Διαθήκης μαρτυρούν επίσης τον μεγάλο ρόλο τους στη ζωή.κοινότητες. Τονίζοντας την ενότητα των βιβλικών κειμένων, η χριστιανική παράδοση αναγνωρίζει όχι μόνο την Καινή Διαθήκη, αλλά και τους προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης, υποστηρίζοντας ότι προέβλεψαν όλα τα σημαντικότερα γεγονότα της επίγειας ζωής του Ιησού Χριστού, το μέλλον της χριστιανικής πίστης και της εκκλησίας , καθώς και την τελευταία μοίρα του κόσμου. Ορισμένα κείμενα της Παλαιάς Διαθήκης έχουν πάρει το όνομά τους από κάποιους βιβλικούς προφήτες. Από τον Μεσαίωνα, τέσσερις προφήτες (Ησαΐας, Ιερεμίας, Ιεζεκιήλ, Δανιήλ) ονομάζονται μεγάλοι ή μεγάλοι προφήτες, και οι υπόλοιποι δώδεκα (Ωσηέ, Ιωήλ, Αμώς, Οβαδίας, Ιωνάς, Μιχαίας, Ναούμ, Αββακούμ, Σοφονίας, Αγγαίος, Ζαχαρίας, Μαλαχία) - μικρό. Η διάταξη των προφητικών βιβλίων στην Παλαιά Διαθήκη καθορίζεται από τον κανόνα (οι μικρότεροι προφήτες τοποθετούνται μετά τους κύριους, ενώ η σειρά των βιβλίων των ελάσσονων προφητών δεν σχετίζεται με τη χρονολογική αρχή ή το μέγεθός τους). Οι παλαιότεροι στον χρόνο για την εμφάνιση του βιβλίου (δηλαδή, αυτοί που αιχμαλωτίστηκαν) είναι ο Ησαΐας, ο Ωσηέ, ο Αμώς, ο Μιχαίας. το τελευταίο - Jonah, Joel, Daniel. τα υπόλοιπα προφητικά βιβλία αναφέρονται στην περίοδο των Εβραίων στη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία.

Πρώτος Προφήτης