Οι Αρμένιοι είναι Ορθόδοξοι; Χριστιανισμός της Αρμενίας. Αρμενική Αποστολική Εκκλησία

Δεν είμαι Θεός ξέρει μόνο τι θεολόγος.

Αντίθετα, δεν είμαι καθόλου θεολόγος. Αλλά κάθε φορά που διαβάζω για τα θεμέλια της Αρμενικής Εκκλησίας στη μπλογκόσφαιρα, ο μεταγλωττιστής, ο εκδότης και ένας μικρός συγγραφέας του βιβλίου «Εφαρμοσμένες Θρησκευτικές Σπουδές για Δημοσιογράφους» αρχίζει να μιλάει μέσα μου.

Και τώρα, σε σχέση με την εορτή των Χριστουγέννων, αποφάσισα να αναλύσω αρκετές από τις πιο συχνές ερωτήσεις που σχετίζονται με την Αρμενική Αποστολική Εκκλησία - AAC.

Είναι η Αρμενική Εκκλησία «Γρηγοριανή»;

Οι Αρμένιοι ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό το 301;

Είναι η AAC Ορθόδοξη;

Είναι όλοι οι Αρμένιοι το ποίμνιο της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας;

Η Αρμενική Εκκλησία δεν είναι Γρηγοριανή

Το όνομα «Γρηγοριανός» επινοήθηκε στη Ρωσία τον 19ο αιώνα, όταν μέρος της Αρμενίας προσαρτήθηκε στη Ρωσική Αυτοκρατορία. Σημαίνει ότι η αρμενική εκκλησία προέρχεται από τον Γρηγόριο τον Φωτιστή και όχι από τους αποστόλους.

Γιατί θα το έκανες αυτό;

Και τότε, όταν η εκκλησία ξεκινά κατευθείαν από τους αποστόλους, σημαίνει ότι η καταγωγή της πηγαίνει κατευθείαν στον Χριστό. Η ROC, ωστόσο, μπορεί να αυτοαποκαλείται αποστολική με μεγάλη έκταση, γιατί είναι γνωστό ότι η Ορθοδοξία ήρθε στη Ρωσία από το Βυζάντιο, και σχετικά αργά - τον 10ο αιώνα.

Είναι αλήθεια ότι εδώ το ROC «προς βοήθεια» έρχεται η έννοια της καθολικότητας της εκκλησίας, δηλαδή της χωρικής, χρονικής και ποιοτικής καθολικότητας της, την οποία τα μέρη κατέχουν στον ίδιο βαθμό με το σύνολο, δηλαδή το ROC, που είναι μια από τις ορθόδοξες εκκλησίες, ανεβαίνει και αυτή κατευθείαν στον Χριστό, αλλά ας μην εμβαθύνουμε στη θεολογία - δικαίως το σημείωσα.

Έτσι, έχοντας κάνει την Αρμενική Εκκλησία «Γρηγοριανή», η Ρωσική Αυτοκρατορία (όπου η εκκλησία δεν ήταν διαχωρισμένη από το κράτος, και επομένως η ROC έπρεπε να είχε όλα τα πλεονεκτήματα), όπως λες, της στέρησε τους λόγους να ανεγερθεί άμεσα. στον Χριστό. Αντί για τον Χριστό και τους μαθητές-αποστόλους του, αποδείχθηκε ότι ήταν ο Γρηγόριος ο Φωτιστής. Φτηνό και χαρούμενο.

Παρ 'όλα αυτά, η Αρμενική Εκκλησία όλο αυτό το διάστημα αποκαλούσε τον εαυτό της Αποστολική (AAC) και ονομαζόταν και αποκαλούνταν με τον ίδιο τρόπο σε όλο τον κόσμο - με εξαίρεση τη Ρωσική Αυτοκρατορία, μετά τη Σοβιετική Ένωση και τώρα τη Ρωσία.

Παρεμπιπτόντως, αυτή είναι μια άλλη παρανόηση που έχει γίνει πολύ δημοφιλής τα τελευταία χρόνια.

Οι Αρμένιοι δεν δέχτηκαν τον Χριστιανισμό το 301

Η διδασκαλία για τον Υιό του Θεού άρχισε να διαδίδεται στην Αρμενία τον πρώτο αιώνα, φυσικά, της εποχής μας. Λένε ακόμη και 34 ετών, αλλά έχω συναντήσει άρθρα όπου λέγεται ότι ήταν, προφανώς, 12-15 χρόνια μετά.

Και ήταν έτσι. Όταν ο Χριστός σταυρώθηκε, μετά τον οποίο πέθανε, αναστήθηκε και ανέβηκε, οι μαθητές-απόστολοί του πήγαν σε διάφορες περιοχές για να διαδώσουν τη διδασκαλία του. Γνωρίζουμε ότι, για παράδειγμα, ο Πέτρος στα ταξίδια του έφτασε στη Ρώμη, όπου πέθανε, και πάνω από τον τάφο του έχτισαν την περίφημη εκκλησία του Βατικανού του Αγ. Πέτρος.

Και ο Θαδδαίος και ο Βαρθολομαίος, δύο από τους 12 πρώτους αποστόλους, πήγαν στα βορειοανατολικά, στη Συρία, από όπου σύντομα έφτασαν στην Αρμενία, όπου διέδωσαν με επιτυχία τη διδασκαλία του Χριστού. Από αυτούς - από τους αποστόλους - προέρχεται η Αρμενική Εκκλησία. Γι’ αυτό λέγεται «αποστολικό».

Και οι δύο έβαλαν τέλος στη ζωή τους στην Αρμενία. Ο Θαδδαίος βασανίστηκε: σταυρώθηκε και τρυπήθηκε με βέλη. Και ήταν ακριβώς στο σημείο όπου το μοναστήρι του Αγ. Thaddea, ή, στα αρμενικά, Surb Tadei Vank. Αυτό είναι στο σημερινό έδαφος του Ιράν. Αυτό το μοναστήρι είναι σεβαστό στο Ιράν και κάθε χρόνο χιλιάδες προσκυνητές συρρέουν εκεί. Τα λείψανα του Αγ. Ο Θαδδαίος φυλάσσεται στο Ετσμιατζίν.

Ο Βαρθολομαίος επίσης βασανίστηκε. Έφερε το τεχνητό πρόσωπο της Μητέρας του Θεού στην Αρμενία και έκτισε μια εκκλησία αφιερωμένη σε αυτήν. Το 68, όταν άρχισε ο διωγμός των χριστιανών, εκτελέστηκε. Μαζί του, σύμφωνα με το μύθο, εκτελέστηκαν δύο χιλιάδες χριστιανοί. Τα λείψανα του Αγ. Ο Βαρθολομαίος φυλάσσεται στο Μπακού, αφού ο τόπος της εκτέλεσης ήταν η πόλη Άλμπαν ή Αλβανόπολη, η οποία προσδιορίζεται ως σύγχρονο Μπακού.

Έτσι ο Χριστιανισμός άρχισε να διαδίδεται στην Αρμενία τον πρώτο αιώνα. Και το 301, ο Τσάρος Trdat ανακήρυξε τον Χριστιανισμό, ο οποίος εξαπλώθηκε σε όλη την Αρμενία για περίπου 250 χρόνια, ως επίσημη θρησκεία.

Επομένως, είναι σωστό να πούμε ότι οι Αρμένιοι υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό στα μέσα του πρώτου αιώνα, και το 301, ο Χριστιανισμός υιοθετήθηκε στην Αρμενία ως κρατική θρησκεία.

Είναι η AAC Ορθόδοξη;

Ναι και ΟΧΙ. Αν μιλάμε για τα θεολογικά θεμέλια του δόγματος, τότε είναι ακριβώς Ορθόδοξο. Με άλλα λόγια, η χριστολογία της ΑΑΚ, σύμφωνα με τους σημερινούς θεολόγους, ταυτίζεται με την Ορθοδοξία.

Ναι, γιατί ο ίδιος ο επικεφαλής της AAC, Καθολικός Καρέκιν Β', δήλωσε πρόσφατα ότι η AAC είναι Ορθόδοξη. Και τα λόγια του Καθολικού είναι ένα πολύ σημαντικό επιχείρημα.

Όχι - γιατί σύμφωνα με το ορθόδοξο δόγμα αναγνωρίζονται τα διατάγματα των επτά Οικουμενικών Συνόδων, που έγιναν από το 49 έως το 787. Όπως καταλαβαίνετε, μιλάμε για μια πολύ μεγάλη ιστορία. Το AAC αναγνωρίζει μόνο τα τρία πρώτα.

Όχι - γιατί η Ορθοδοξία είναι μια ενιαία οργανωτική δομή με δική της αυτοκεφαλία, δηλαδή χωριστές, ανεξάρτητες εκκλησίες. Αναγνωρίζονται 14 αυτοκέφαλοι εκκλησίες, υπάρχουν και αρκετές λεγόμενες αυτόνομες εκκλησίες που δεν αναγνωρίζονται από όλους.

Γιατί είναι τόσο σημαντικές οι Επτά Οικουμενικές Σύνοδοι; Γιατί σε κάθε απόφαση λαμβανόταν που ήταν σημαντική για τη χριστιανική διδασκαλία. Για παράδειγμα, στην πρώτη σύνοδο υιοθέτησαν το αξίωμα ότι ορισμένες εβραϊκές τελετουργίες δεν είναι υποχρεωτικές, στη δεύτερη υιοθέτησαν το δόγμα ("πίστη"), στο τρίτο και πέμπτο καταδίκασαν τον Νεστοριανισμό, στο έβδομο καταδίκασαν την εικονομαχία και συμμετείχαν λατρεία του Θεού και λατρεία εικόνων, και ούτω καθεξής.

Η Αρμενική Εκκλησία υιοθέτησε τα διατάγματα των τριών πρώτων συμβουλίων. Η τέταρτη οικουμενική σύνοδος, η οποία ονομάζεται Χαλκηδονική σύνοδος, έγινε το 451. Εάν είστε εξοικειωμένοι με την ιστορία της Αρμενίας, θυμηθείτε αμέσως ότι φέτος είναι διάσημο για τη διάσημη μάχη Avarayr, όπου τα αρμενικά στρατεύματα με επικεφαλής τον Vardan Mamikonyan πολέμησαν εναντίον της Σασσανικής Περσίας για θρησκευτική και κρατική ανεξαρτησία.

Και δεδομένου ότι ο κλήρος έπαιξε σημαντικό ρόλο κατά την εξέγερση που έληξε στη μάχη του Αβαράιρ, καθώς και μετά από αυτήν, οι εκκλησιαστικοί δεν είχαν το χρόνο και την επιθυμία να στείλουν αντιπροσωπεία στην Οικουμενική Σύνοδο.

Και εδώ εμφανίστηκε το πρόβλημα, γιατί το Συμβούλιο πήρε μια σημαντική απόφαση για την ουσία του Χριστού. Και το ερώτημα ήταν, ο Χριστός είναι θεός ή άνθρωπος; Αν γεννήθηκε από τον Θεό, τότε, μάλλον, είναι και θεός. Αλλά γεννήθηκε από μια γήινη γυναίκα, επομένως, πρέπει να είναι άντρας.

Ένας θεολόγος - ο Νεστόριος από την πόλη της Καισάρειας (Συρία) - υποστήριξε ότι ο Χριστός είναι και Θεός και άνθρωπος. Αυτές οι δύο ουσίες συμβαδίζουν σε ένα σώμα λόγω του γεγονότος ότι υπάρχει σε δύο υποστάσεις, οι οποίες βρίσκονται σε ένωση και μαζί δημιουργούν ένα «πρόσωπο ενότητας».

Και ο άλλος -ο Ευτύχιος ο Κωνσταντινουπολίτης- πίστευε ότι ο Χριστός είναι Θεός. Και το σημείο. Δεν υπάρχει ανθρώπινη ουσία σε αυτό.

Η Σύνοδος της Χαλκηδόνας βρήκε μια ορισμένη μέση γραμμή, καταδικάζοντας τόσο τη «δεξιά-παρεκκλίνουσα» γραμμή του Νέστορα όσο και την «αριστεροοπορτουνιστική» γραμμή του Ευτυχή.

Έξι εκκλησίες δεν δέχτηκαν τις αποφάσεις αυτού του συμβουλίου: η Αρμενική Αποστολική, η Κόπτη Ορθόδοξη, η Αιθιοπική Ορθόδοξη, η Ορθόδοξη της Ερυθραίας, η Συριακή Ορθόδοξη και η Ορθόδοξη Μαλανκάρα (στην Ινδία). Άρχισαν να ονομάζονται «αρχαίες ανατολικές χριστιανικές εκκλησίες» ή «αρχαίες ορθόδοξες εκκλησίες».

Άρα, σύμφωνα με αυτή την παράμετρο, η AAC είναι μια Ορθόδοξη Εκκλησία.

Όλοι οι Αρμένιοι είναι εξ ορισμού το ποίμνιο της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας, όπως όλοι οι Εβραίοι είναι Εβραίοι..

Αυτό είναι και αυταπάτη. Φυσικά, η AAC είναι η μεγαλύτερη και πιο σημαντική εκκλησία με δύο Καθολικά στο Echmiadzin και την Antelias στο Λιβανέζικο. Αλλά δεν είναι η μόνη.

Υπάρχει Αρμενική Καθολική Εκκλησία. Στην πραγματικότητα, πρόκειται για μια ουνιακή εκκλησία, δηλαδή για μια εκκλησία που ενώνει στοιχεία του Καθολικισμού και της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας, ειδικότερα, της αρμενικής ιεροτελεστίας της λατρείας.

Η πιο διάσημη εκκλησία των Αρμενίων Καθολικών είναι η εκκλησία Mkhitaryan με το περίφημο μοναστήρι στο νησί St. Λάζαρος στη Βενετία. Εκκλησίες και μοναστήρια Αρμενίων Καθολικών υπάρχουν σε όλη την Ευρώπη, συμπεριλαμβανομένης της Ρώμης και της Βιέννης (ω, τι είδους ποτό παρασκευάζουν οι Βιεννέζοι Μχιταριστές ...).

Το 1850, ο Πάπας Πίος Θ΄ ίδρυσε την Επισκοπή Αρτβίν για τους Καθολικούς Αρμένιους. Στις αρχές του εικοστού αιώνα, η επισκοπή διαλύθηκε, αφήνοντας το ποίμνιο στη φροντίδα του επισκόπου, που βρισκόταν στην Τιρασπόλ. Ναι, ναι, οι Αρμένιοι της Μολδαβίας και της Ρουμανίας, καθώς και οι Ουκρανοί, ήταν επίσης Καθολικοί.

Το Βατικανό ίδρυσε ακόμη και ένα όργανο για τους Αρμένιους Καθολικούς στο Gyumri. Στο βόρειο τμήμα της Αρμενίας, οι Καθολικοί ονομάζονται «frang».

Υπάρχουν και Προτεστάντες Αρμένιοι.

Η Ευαγγελική Αρμενική Εκκλησία ιδρύθηκε στην Κωνσταντινούπολη στα μέσα του 19ου αιώνα και τώρα έχει ενορίες σε διάφορες χώρες, που ενώνονται σε τρεις ευαγγελικές ενώσεις - τη Μέση Ανατολή με κέντρο τη Βηρυτό, τη Γαλλία (Παρίσι) και τη Βόρεια Αμερική (Νιου Τζέρσεϊ). Υπάρχουν επίσης πολλές εκκλησίες στη Λατινική Αμερική, στις Βρυξέλλες, στο Σίδνεϊ κ.ο.κ.

Λένε ότι οι Προτεστάντες Αρμένιοι ονομάζονται "ynglyz", αλλά εγώ ο ίδιος δεν το έχω ακούσει αυτό.

Τέλος, υπάρχουν μουσουλμάνοι Αρμένιοι. Στην Κωνσταντινούπολη, υπό την αιγίδα του Ιδρύματος Hrant Dink, πραγματοποιήθηκε πρόσφατα ένα μεγάλο επιστημονικό συνέδριο αφιερωμένο στους Αρμένιους που ασπάστηκαν το Ισλάμ.

Αυτή η ερώτηση τίθεται τακτικά εδώ και εκεί στο Διαδίκτυο, και αυτή η ερώτηση μου γίνεται συχνά. Έχω ήδη δώσει πολλές φορές απαντήσεις σε τέτοιες ερωτήσεις, αλλά οι ερωτήσεις επαναλαμβάνονται ακόμα, γιατί οι προηγούμενες απαντήσεις «πάνε βαθιά». Επομένως, πρέπει να επαναλάβω τον εαυτό μου. Αυτή η ανάρτηση είναι ειδικά αφιερωμένη σε αυτήν τη συζήτηση εδώ - http://spectat.livejournal.com/380030.html, επειδή ο ιδιοκτήτης του ιστολογίου μου ζήτησε να μιλήσω γι' αυτό.
________________________

Επομένως, για να απαντήσετε στο ερώτημα ποιος είναι Ορθόδοξος και ποιος όχι, πρέπει πρώτα να μάθετε - τι είναι γενικά αυτή η Ορθοδοξία; Και τι σημαίνει αν δεν είσαι Ορθόδοξος; Ας αρχίσουμε να ταξινομούμε λέξεις στα ράφια στην πρώτη δημοτικού.

ΔΙΚΑΙΩΜΑ-ΔΟΞΑ(ελληνικά Orto-Doxia· Αρμενική Ukhha-Parutyun), δηλ. Σωστή, Σωστή, Άμεση Δόξα σημαίνει ότι οι Ορθόδοξοι δοξάζουν σωστά τον Θεό. Αυτό είναι? Οι μη ορθόδοξοι δεν δοξάζουν σωστά τον Θεό. Γι' αυτό η Ορθοδοξία δεν αντιτίθεται σε τίποτε άλλο παρά στην αίρεση. Εκείνοι., αυτός που δεν είναι ορθόδοξος είναι αιρετικός ... Αυτή είναι η κύρια απάντηση στο ερώτημα "Είναι οι Αρμένιοι Ορθόδοξοι;"

Ποιος θα θεωρήσει τον εαυτό του αιρετικό; Ποιος, ενώ παραμένει στη θρησκεία του, θα θεωρήσει ότι η θρησκεία κάποιου (ή το υποείδος του) είναι πιο σωστή; Φυσικά, αν οι Αρμένιοι θεωρούν ότι η πίστη τους είναι η πιο σωστή, τότε όχι μόνο θεωρούν τους εαυτούς τους Ορθόδοξους (αρμένιο uhkhapar), αλλά θεωρούν τους εαυτούς τους Ορθόδοξους. Αντίστοιχα, όσοι δεν το πιστεύουν θα θεωρούνται μη Ορθόδοξοι.

Το ερώτημα παραμένει - ποιος αποφασίζει πώς είναι ΣΩΣΤΟ; Αυτό αποφασίζει ο Πάπας; Ή ο θείος Κρίμσκι; Αποφασίζει ο Τούρκος Σουλτάνος; Ή ο Βλαντιμίρ Βολφόβιτς Ζιρινόφσκι; Αν κάποια θρησκεία ή το υποείδος της θεωρεί τον εαυτό της σωστό, τότε δεν την ενδιαφέρει ποιος το σκέφτεται. Γιατί λοιπόν οι υστερίες του δικτύου ξεσπούν όταν αρχίζουν να ουρλιάζουν για τη μη ορθοδοξία των Αρμενίων; Και μένουν άναυδοι για έναν απλό λόγο - λόγω της έλλειψης εγκεφάλου.

Η θρησκευτική αλήθεια είναι μια έννοια αποκλειστικά υποκειμενική και άρα πόσα κεφάλια, τόσες «αλήθειες». Και δεν υπάρχει τίποτα περίεργο στο γεγονός ότι ένας πιστός της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας (όπως ο πιστός κάθε άλλης ελληνοβυζαντινής Εκκλησίας), θεωρώντας την πίστη του σωστή, θεωρεί τον εαυτό του Ορθόδοξο. Ποιος μπορεί να του απαγορεύσει να πιστέψει σε αυτό; Κανείς δεν μπορει. Κανείς δεν μπορεί να του απαγορεύσει να πιστεύει στη μη Ορθοδοξία των Αρμενίων.

Αλλά είναι εντελώς διαφορετικό το θέμα αν αυτός ο ίδιος πιστός της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας έρθει σε έναν Αρμένιο και αρχίσει να είναι έξυπνος, όπως, αυτός είναι Ορθόδοξος, αλλά οι Αρμένιοι δεν είναι. Αυτό θα τον κάνει να μοιάζει με ηλίθιο. Ωστόσο, τέτοιοι άνθρωποι είναι ανόητοι λόγω της εξομολογητικής τους παρεξήγησης. Άλλωστε, η ελληνοβυζαντινή εκκλησιαστική παράδοση από μόνη της μονοπώλησε το σήμα «Ορθοδοξία» και πλέον οι ντόπιοι νεοφώτιστοι θεωρούν τους εαυτούς τους «Ορθόδοξους» εξ ορισμού. Για αυτούς ο Ορθόδοξος δεν είναι αυτός που δικαίως δοξάζει τον Θεό, αλλά απλώς όποιος βρίσκεται στην ελληνοβυζαντινή ομολογία.

Αλλά ούτε αυτό είναι το μεγαλύτερο αστείο. Λοιπόν, όταν ένας από τους Χριστιανούς, θεωρώντας τον εαυτό του Ορθόδοξο, δεν θεωρεί τους άλλους Ορθόδοξους. Είναι κάπως φυσικό. Υπάρχουν όμως τέτοιες ανεπάρκειες που είτε είναι μη χριστιανοί άλλων θρησκειών είτε ακόμη και άθεοι, αρχίζουν να μιλούν για την μη ορθοδοξία των Αρμενίων. Στην αρχική ανάρτηση, στην οποία μάλιστα δίνεται η απάντηση, υπάρχουν σχόλια κάποιων μουσουλμάνων Τούρκων που κάτω από την κωδικοποίηση ζόμπι των προπαγανδιστών του Αλίεφ κραυγάζουν με κάθε σοβαρότητα, με κίνητρο «τι ορθόδοξοι Οι Αρμένιοι είναι εκεί!».

Όχι, καλά, ένας Τουρκο-Κούρδος Μουσουλμάνος είναι ο κύριος ειδικός στην Ορθοδοξία στον Χριστιανισμό. Ποιος είναι Ορθόδοξος Χριστιανός και ποιος όχι, μάλλον αποφασίζουν στο Azeragitprop...))))) Ωστόσο, καθώς οι υπάλληλοι του Azeragitprop δεν διαφέρουν σε ευφυΐα ή γνώσεις, παίρνουν τα κριτήρια του Ορθόδοξου Χριστιανισμού από τα βασικά βιβλία του η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Εδώ στο ROC λένε ότι οι Αρμένιοι δεν είναι Ορθόδοξοι, αλλά Μονοφυσίτες, μετά οι Αλιεβίτες το επαναλαμβάνουν σαν πράσινα παπαγαλάκια.

Επικεφαλής Ειδικός για την Ορθοδοξία στον Χριστιανισμό: Οι Αρμένιοι δεν είναι καθόλου χριστιανοί. Η Αρμενική Εκκλησία είναι μια πολιτική οργάνωση με φασιστική προκατάληψη. Τα πάντα εκεί είναι ήδη πολύ παραμελημένα, έτσι υπάρχουν Αρμένιοι που αποδέχονται οικειοθελώς το Ισλάμ.".

Αλλά τι είμαστε όλοι για το ανώμαλο;! Ας επιστρέψουμε στην ουσία του θέματος.

Έτσι, όποιος θέλει να καταλάβει αν κάποιος είναι Ορθόδοξος πρέπει να συνειδητοποιήσει ότι υπάρχουν δύο αντιλήψεις για αυτό το ζήτημα:

1. Η Ορθοδοξία μένει στην αληθινή πίστη

2. Η Ορθοδοξία είναι ένα ομολογιακό αυτοόνομα.

Και αν για το πρώτο είπα ότι αυτό είναι ένα υποκειμενικό θέμα, όπως όλα στη θρησκεία, τότε το δεύτερο είναι εντελώς κενός ήχος. Μπορείς να αποκαλείς τον εαυτό σου και κατσαρόλα, η ουσία του θέματος δεν αλλάζει. Δεν υπάρχει μονοπώλιο στον αυτοπροσδιορισμό. Ακριβώς όπως οι τοπικές Εκκλησίες της ελληνοβυζαντινής Χαλκηδονικής παράδοσης στην αυτοονομασία τους περιέχουν τη λέξη «Ορθόδοξοι», με τον ίδιο τρόπο αυτή η λέξη απαντάται στην αυτοονομασία των αρχαίων Ανατολικών προχαλκηδονικών Εκκλησιών. Όπως η Βουλγαρική Εκκλησία ονομάζεται Ορθόδοξη, έτσι και η Κοπτική Εκκλησία ονομάζεται Ορθόδοξη.

Μια ορισμένη εξαίρεση μεταξύ των προχαλκηδονικών Εκκλησιών είναι η Αρμενική Εκκλησία, η οποία επίσημα προτιμά να ονομάζεται Αποστολική, αλλά από αυτό δεν παύει να είναι Ορθόδοξη. Προφανώς υπάρχουν ιστορικοί λόγοι για τους οποίους το επίσημο αυτό όνομα του AAC δεν έχει αυτή τη λέξη. Ή ίσως αυτή είναι μια φυσιολογική, λογική ιδέα ότι απλά δεν είναι σεμνό να αποκαλεί κανείς τον εαυτό του στο κοινό ως Αληθινό, και ότι ποιος πίστεψε σωστά και ποιος όχι, τότε εναπόκειται στον Θεό να αποφασίσει στην Τελευταία Κρίση.

Ωστόσο, υπάρχει και η απόχρωση ότι πολλοί άνθρωποι, ρωτώντας «Είναι οι Αρμένιοι Ορθόδοξοι;» αναφέρονται στη Ρωσική Εκκλησία και σε αυτό που οι Ρώσοι ακούν ως Ορθοδοξία. Εδώ, φυσικά, η απάντηση είναι όχι. Αν με τον όρο «Ορθοδοξία» εννοούμε την ελληνοβυζαντινή ομολογία, τότε οι Αρμένιοι, όπως και άλλοι μη ελληνικοί λαοί της αρχαίας χριστιανικής Ανατολής, δεν ανήκουν σε αυτή την ομολογία.

Ούτε οι Αρμένιοι, ούτε άλλοι λαοί της Ανατολής, που στάθηκαν στις απαρχές του ίδιου του Χριστιανισμού, δεν είναι μέλη της ελληνοβυζαντινής ομολογίας, όχι επειδή είναι τόσο λάθος και δεν τους αρέσει η σωστή ελληνική πίστη. Δεν ανήκουν στην ελληνική ομολογία γιατί, σε αντίθεση με τους Ρώσους και άλλους λαούς του δεύτερου κλιμακίου του εκχριστιανισμού, υιοθέτησαν την πίστη όχι από τους Έλληνες, αλλά απευθείας από τους ίδιους τους αποστόλους. Όπως οι ίδιοι Έλληνες. Όπως οι Έλληνες και οι Λατίνοι δημιούργησαν τις δικές τους ιδιαίτερες εκκλησιαστικές παραδόσεις, με τις δικές τους ξεχωριστές τελετές και θεολογικές σχολές, τόσο οι Αρμένιοι όσο και οι Σύροι με τους Αιγύπτιους δημιούργησαν τις δικές τους ξεχωριστές εκκλησιαστικές παραδόσεις στην τελετουργία και τη θεολογία.

Εκείνοι. Οι ερωτώντες πρέπει να καταλάβουν ότι, σε αντίθεση με τους Ρώσους, οι Αρμένιοι δεν ανέλαβαν να δεχτούν από τους Έλληνες ό,τι επινόησαν, όπως οι Έλληνες δεν ανέλαβαν να υιοθετήσουν τίποτα από τους Αρμένιους. Όμως οι Ρώσοι, έχοντας αποδεχτεί την πίστη από τους Έλληνες, είναι υποχρεωμένοι να πιστεύουν όπως ορίζουν οι Έλληνες, και αυτή η αφοσίωση σε κάθε τι ελληνικό είναι που κάνει τους πρώην «Βυζαντινούς» μια ενιαία ομολογία. Και έως ότου η Ρωσική Εκκλησία αποκηρύξει επίσημα το καλυμμένο με μούχλα ελληνοβυζαντινό ψέμα για τους «Μονοφυσίτες» και άλλα παρόμοια, θα συνεχίσει να παραπληροφορεί τους δικούς της πιστούς και να δημιουργεί στο μυαλό αδαών ερωτήματα για την Ορθοδοξία των Αρμενίων.

Ωστόσο, οι οπαδοί των ζόμπι της προπαγάνδας του Αλίεφ θα στεναχωρηθούν πολύ αν τους αφαιρεθεί μια τέτοια κουδουνίστρα...

Η Αρμενική Εκκλησία θεωρείται μια από τις αρχαιότερες χριστιανικές κοινότητες. Οι απαρχές του χρονολογούνται στον 4ο αιώνα. Είναι η Αρμενία που είναι η πρώτη χώρα όπου ο Χριστιανισμός αναγνωρίστηκε από το κράτος. Αλλά πέρασαν χιλιετίες και τώρα μπορεί κανείς να δει τις αντιφάσεις και τις διαφορές που έχουν η Ρωσική και η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία. Η διαφορά από την Ορθόδοξη Εκκλησία άρχισε να εκδηλώνεται τον 6ο αιώνα.

Ο διαχωρισμός της Αποστολικής Αρμενικής Εκκλησίας έγινε υπό τις ακόλουθες συνθήκες. Στον Χριστιανισμό, αναπάντεχα προέκυψε ένας νέος κλάδος, ο οποίος αποδόθηκε στον αιρετικισμό - τον Μονοφυσιτισμό. Οι υποστηρικτές αυτής της τάσης πίστεψαν τον Ιησού Χριστό. Αρνήθηκαν τον συνδυασμό του θείου και του ανθρώπινου μέσα του. Όμως στην 4η Σύνοδο της Χαλκηδόνας ο μονοφυσιτισμός αναγνωρίστηκε ως ψευδής τάση. Έκτοτε, η Αποστολική Αρμενική Εκκλησία βρέθηκε μόνη, καθώς εξακολουθεί να βλέπει την καταγωγή του Χριστού διαφορετικά από τους απλούς Ορθόδοξους Χριστιανούς.

Σημαντικές διαφορές

Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία σέβεται την Αρμενική Αποστολική Εκκλησία, αλλά δεν επιτρέπει πολλές από τις πτυχές της.

Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία θεωρεί την αρμενική ομολογία, επομένως οι άνθρωποι αυτής της πίστης δεν μπορούν να ταφούν σύμφωνα με τα Ορθόδοξα έθιμα, όλα τα μυστήρια που διεξάγει η Ρωσική Χριστιανική Ορθοδοξία, δεν μπορείτε απλώς να θυμάστε και να προσευχηθείτε γι 'αυτούς. Εάν ξαφνικά ένας Ορθόδοξος παρακολουθήσει μια λειτουργία στην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία - αυτός είναι ένας λόγος για τον αφορισμό του.

Μερικοί Αρμένιοι επισκέπτονται εκ περιτροπής τους ναούς. Σήμερα είναι η Αποστολική Αρμένικη, η επόμενη μέρα είναι Χριστιανική. Αυτό δεν μπορεί να γίνει, θα πρέπει να ορίσετε την πίστη σας και να εμμείνετε σε μία μόνο διδασκαλία.

Παρά τις αντιφάσεις, η Αρμενική Εκκλησία σχηματίζει πίστη και αλληλεγγύη στους μαθητές της, αντιμετωπίζει άλλα θρησκευτικά κινήματα με υπομονή και σεβασμό. Αυτές είναι οι πτυχές της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας. Η διαφορά από την Ορθόδοξη Εκκλησία είναι ορατή και απτή. Αλλά κάθε άτομο έχει το δικαίωμα να επιλέξει για ποιον θα προσευχηθεί και σε ποια πίστη θα προσκολληθεί.

Ενορίτες της Αρμενικής «εκκλησίας»

Αρμενική Γρηγοριανή Αποστολική Εκκλησία "(AGATs)(εφεξής - η έμφαση του συγγραφέα, - Σημείωση. εκδ.) είναι μια από τις κοινότητες που αυτοαποκαλούνται χριστιανικές. Ας δούμε όμως αν σωστά φέρει αυτό το όνομα.

Συχνά ακούμε ότι οι Αρμένιοι ήταν οι πρώτοι που δέχτηκαν την πίστη του Χριστού σε κρατικό επίπεδο. Πώς έγινε όμως αυτό; Παρά την αποδοχή του αληθινού δόγματος από την Ιερουσαλήμ και τη Βυζαντινή Εκκλησία, ο ΑΓΑΤΣ δεν παρέμεινε ομολογητής του. Επιπλέον, διατάγματα που νομιμοποίησαν πλήρως τον Χριστιανισμό εκδόθηκαν την ίδια περίοδο στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Επομένως, το ΑΓΑΤΣ δεν έχει αιτία ανάτασης.

Για πολλούς αιώνες δεν υπάρχει εκκλησιαστική ενότητα μεταξύ των εκπροσώπων αυτής της «εκκλησίας» και των Ορθοδόξων Χριστιανών. Αυτό δεν αποκλείει τις σχέσεις καλής γειτονίας, ωστόσο, το σχίσμα και οι αιρέσεις των ΑΓΑΤ είναι αντίθετες με την αρχή της διατήρησης ενότητα πίστης,που μας μεταδόθηκε από τους αποστόλους και η ένδειξη του λόγου του Θεού: Ένας Θεός, μία πίστη, ένα βάπτισμα(Εφεσίους 4, 5). Από τον 4ο αιώνα, οι ΑΓΑΤΣ αποχωρίστηκαν από ολόκληρη την πληθώρα των αρχαιότερων Ορθοδόξων Τοπικών Εκκλησιών (Κωνσταντινούπολη, Ιερουσαλήμ, Αντιόχεια, Αλεξάνδρεια κ.λπ.), υιοθετώντας -πρώτα από παρανόηση και μετά συνειδητά- τις Μονοφυσιτικές, Μονοθελιτικές και Μιαφιζιτικές αιρέσεις. Αυτή η ασθένεια δεν έχει θεραπευτεί μέχρι σήμερα: Δεν μπορούμε να προσευχόμαστε και να κοινωνούμε μαζί με τα μέλη της AGAC- έως ότου αποκατασταθεί σε αυτό το αληθινό δόγμα του Θεού.

Δυστυχώς, οι απλοί Αρμένιοι, συχνά μακριά από τις λεπτότητες της θεολογίας, γίνονται όμηροι αυτής της κακοτυχίας - αίρεσης και σχίσματος. Πρέπει να ξέρουν ότι είναι αδύνατο να είσαι και Ορθόδοξος και να συγκαταλέγεσαι στην αρμενική «εκκλησία», όπως είναι αδύνατο να σωθείς και να χαθείς ταυτόχρονα, ειλικρινής και ψεύτης. Είναι επιτακτική ανάγκη να κάνουμε μια επιλογή μεταξύ ζωής και θανάτου, αλήθειας και ψεύδους.

ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΜΟΝΟΦΥΣΙΚΗΣ ΑΙΡΕΣΗΣ ΓΕΝΙΚΑ ΚΑΙ ΤΩΝ ΠΑΡΑΠΑΤΗΣΕΩΝ ΤΗΣ ΑΡΜΕΝΙΚΗΣ «ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ» ΙΔΙΑΙΤΕΡΑ.

Α) Η ΑΙΡΕΣΗ ΤΟΥ ΜΟΝΟΦΥΣΙΣΜΟΥ

Πριν μιλήσουμε για την αρμενική κατεύθυνση του μονοφυσιτισμού, ας μιλήσουμε για το τι είδους αίρεση είναι και πώς προέκυψε.

Μονοφυσιτισμός- αυτή είναι μια ψευδής διδασκαλία για τον Χριστό, η ουσία της οποίας είναι ότι μόνο στον Κύριο μια φύση,και όχι δύο, όπως διδάσκει ο Λόγος του Θεού και η Ορθόδοξη Εκκλησία.

Η Ορθόδοξη Εκκλησία ομολογεί εν Χριστώ μια Προσωπικότητα(Υπόσταση) και δύο φύσεις - Θεϊκό και ανθρώπινο,αυτοί που είναι αδιαίρετοι, αχώριστοι, αχώριστοι, αμετάβλητοι. Μονοφυσίτες (συμπεριλαμβανομένων των AGAT)εν Χριστώ αναγνωρίζουν ένα Πρόσωπο, μια Υπόσταση και μια φύση.Ως αποτέλεσμα, απορρίπτουν τις Οικουμενικές Συνόδους, ξεκινώντας από την Τέταρτη (και ήταν επτά, όπως γνωρίζετε).

Β) ΠΛΑΣΤΙΚΕΣ ΑΓΑΤΕΣ ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑΣ

Για το λόγο αυτό μέλη των ΑΓΑΤΣ δεν δέχονται, προσβάλλουν και θεωρούν πολλούς Ορθοδόξους αγίους αιρετικούς. Ο μονοφυσιτισμός δεν είναι μόνο μια πλήρης άρνηση της πραγματικής ανθρώπινης σάρκας του Κυρίου Ιησού Χριστού, του Υιού του Θεού, αλλά και οποιαδήποτε, έστω και ελάχιστη μετατόπιση ή λοξή από την ανθρώπινη φύση του Χριστού προς τη Θεότητά Του. Οι ΑΓΑΤΣ, μετά από πολλούς δισταγμούς, έτειναν προς την αίρεση του μονοφυσιτισμού, που γι' αυτούς δεν συνίσταται στην άρνηση του γεγονότος της Ενσάρκωσης, αλλά στην επίμονη επιμονή στην απορρόφηση από τη Θεότητα του Χριστού της ανθρώπινης φύσης Του - που είναι βλασφημία κατά του Κυρίου και αιρετική διδασκαλία.Για το λόγο αυτό, ούτε το σύμβολο της αρμενικής πίστης, στην οποία η Ενσάρκωση είναι Ορθόδοξη, ούτε οι δηλώσεις μεμονωμένων Αρμενίων «θεολόγων» για την παρουσία της σάρκας στον Χριστό έχουν κανένα νόημα.

Αξιοσημείωτο είναι ότι η ΑΓΑΤς δεν έχει καμία επίσημα εγκεκριμένη, τουλάχιστον συνοπτική, παρουσίαση των θεμελίων του δόγματος. Χρησιμοποιεί τρία σύμβολα πίστης: 1) σύντομο, που χρησιμοποιείται στην ιεροτελεστία της δημοσιότητας. 2) μεσαία - με τη σειρά της «θείας λειτουργίας» και 3) μακροσκελή, που διαβάζεται από τον «ιερέα» στην αρχή της πρωινής «λειτουργίας». Φράση από τον τρίτο μακρύ χαρακτήρα «Ένα πρόσωπο, ένα βλέμμα και ενωμένοι σε μια φύση»είναι εντελώς αιρετικό, και όλα τα ψέματα και οι αιρέσεις είναι από τον διάβολο, και η αποδοχή του για τους Χριστιανούς είναι απαράδεκτη, ειδικά σε θέματα θρησκείας. Αυτή η αίρεση οδηγεί σε ένα ψέμα για τον Θεάνθρωπο Χριστό, στην ιδέα της αδυναμίας να Τον μιμηθείς - εξάλλου, υποτίθεται ότι είναι στον μεγαλύτερο βαθμό Θεός και η ανθρωπότητα καταπίνεται μέσα Του. Δηλαδή, η ταπείνωση της ανθρώπινης φύσης του Σωτήρος για τους πιστούς καταστρέφει και το κίνητρο για μίμηση του Χριστού.

Μια αυταπάτη φυσικά οδηγούσε σε άλλες. Έτσι, η AGATS αναγνώρισε τελικά τη λατρεία των εικόνων μόνο τον XII αιώνα. κατά τη διάρκεια της «ιερής τελετουργίας» οι Αρμένιοι εξακολουθούν να χρησιμοποιούν άζυμα σύμφωνα με το εβραϊκό έθιμο και κάνουν θυσίες ζώων (τα λεγόμενα «matah»). Επιπλέον, κατά τη διάρκεια της νηστείας τρώνε τυριά και γαλακτοκομικά το Σάββατο και την Κυριακή. Και από το 965 οι ΑΓΑΤΣ άρχισαν να «ξαναβαφτίζουν» ανθρώπους που περνούν σε αυτήν από την Ορθοδοξία.

Οι κύριες διαφωνίες μεταξύ της Αρμενικής «εκκλησίας» και της Ορθοδοξίας είναι οι εξής:

Η ΑΓΑΤΣ αναγνωρίζει το Σώμα του Χριστού όχι ως ομοούσιο με την ανθρώπινη σάρκα, αλλά «Άφθαρτο και απαθές, και αιθέριος, και αδημιούργητοςκαι ουράνιος, που έκανε ό,τι είναι χαρακτηριστικό του σώματος, όχι στην πραγματικότητα, αλλά στη φαντασία».

Ο ΑΓΑΤΣ πιστεύει ότι στην πράξη της Ενσάρκωσης το Σώμα του Χριστού «Μετατράπηκε σε Θεϊκό και έγινε ομοούσιο μαζί Του, εξαφανίστηκε στο Θείο, σαν σταγόνα στη θάλασσα, ώστε μετά από αυτό να μην μένουν πλέον δύο φύσεις στον Χριστό, αλλά μία, εντελώς Θεϊκή».Ομολογεί εν Χριστώ δύο φύσεις πριν από την Ενσάρκωση, και μετά - μια ενιαία σύνθετη, στην οποία υποτίθεται ότι ενώθηκαν τόσο η Θεία όσο και η ανθρώπινη.

Επιπλέον, ο Μονοφυσιτισμός σχεδόν πάντα συνοδεύεται από Μονοθελιτικές και Μονοενεργειακές αιρέσεις, δηλαδή διδασκαλίες ότι στον Χριστό υπάρχει μόνο μία θέληση και μία πράξη, μία πηγή δραστηριότητας, που είναι το Θείο, και η ανθρωπότητα είναι μόνο το παθητικό Του όργανο. Είναι επίσης μια ασεβής βλασφημία κατά του Θεανθρώπου Ιησού Χριστού.

Γ) ΔΙΑΦΟΡΕΣ ΤΗΣ ΑΡΜΕΝΙΚΗΣ ΜΟΝΟΦΥΣΙΚΟΤΗΤΑΣ ΑΠΟ ΤΙΣ ΑΛΛΕΣ ΠΟΙΚΙΛΙΕΣ ΤΗΣ

Το δόγμα ΑΓΑΤΣ έχει τα δικά του χαρακτηριστικά, διαφορές από τα δόγματα άλλων Μονοφυσιτικών «εκκλησιών».

Επί του παρόντος, υπάρχουν τρεις κατευθύνσεις του Μονοφυσιτισμού:

1) οι Συρογιακοβίτες, οι Κόπτες και οι Μαλαμπαριανοί της Σεβεριανής παράδοσης.

2) ΑΓΑΤΣ (Echmiadzin and Kilician Catholicasats).

3) «Εκκλησίες» της Αιθιοπίας και της Ερυθραίας.

Το AGATs διαφέρει από τους υπόλοιπους μη Χαλκηδόνιους Μονοφυσίτες στο ότι ένας από τους Μονοφυσίτες αιρετικούς, ο Σεβίρης της Αντιόχειας, αναθεματίστηκε από τους Αρμένιους τον 4ο αιώνα ως ανεπαρκώς συνεπής Μονοφυσίτης. Σημαντική επιρροή στη «θεολογία» των ΑΓΑΤ είχε και ο αφταρτοδοκετισμός (η αιρετική διδασκαλία για την αφθαρσία του Σώματος του Ιησού Χριστού από τη στιγμή της Ενσάρκωσης).

Δυστυχώς, ενδιαφέρον για την ιστορία της αρμενικής χριστολογικής σκέψης εκδηλώνεται σήμερα κυρίως από ανθρώπους που συνειδητά μεταπήδησαν από τους ΑΓΑΤ στην Ορθοδοξία, τόσο στην ίδια την Αρμενία όσο και στη Ρωσία.

Δ) ΕΙΝΑΙ ΔΥΝΑΤΟΣ ΘΕΟΛΟΓΙΚΟΣ ΔΙΑΛΟΓΟΣ ΜΕ ΑΓΑΤΕΣ;

Ο θεολογικός διάλογος της Ορθόδοξης Εκκλησίας με τους ΑΓΑΤ σήμερα θεωρείται απελπιστικός, αφού οι εκπρόσωποί της δεν δείχνουν ενδιαφέρον για δογματικά ζητήματα καιαποφασισμένος να συζητήσει μόνο θέματα κοινωνικής υπηρεσίας, ποιμαντικής πρακτικής, διάφορα προβλήματα κοινωνικής και εκκλησιαστικής ζωής. Δυστυχώς, αλλά αληθινό: ο ΑΓΑΤΣ τοποθετήθηκε έξω από την Εκκλησία του Χριστού, μετατρεπόμενος σε μια αυτοαπομονωμένη και μονοεθνική «εκκλησία», έχοντας κοινωνία με πίστη μόνο με άλλες αιρετικές Μονοφυσιτικές ψεύτικες εκκλησίες.

ΑΝΑΦΟΡΑ ΓΙΑ ΤΟΝ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΣΜΟ ΣΤΗΝ ΑΡΜΕΝΙΑ

Α) ΙΣΤΟΡΙΚΕΣ ΠΛΗΡΟΦΟΡΙΕΣ

Το 354 έγινε η πρώτη Σύνοδος της Αρμενικής Εκκλησίας, καταδικάζοντας τον Αρειανισμό και επιβεβαιώνοντας την προσήλωση στην Ορθοδοξία. Το 366, η Εκκλησία της Αρμενίας, που μέχρι τότε βρισκόταν σε κανονική εξάρτηση από την Καισαρική Έδρα του Βυζαντίου, έλαβε αυτοκεφαλία (ανεξαρτησία).

Το 387 η Μεγάλη Αρμενία διαιρέθηκε και το ανατολικό της τμήμα το 428 προσαρτήθηκε στην Περσία και το δυτικό έγινε επαρχία του Βυζαντίου. Το 406, ο Mesrop Mashtots δημιούργησε το αρμενικό αλφάβητο, το οποίο κατέστησε δυνατή τη μετάφραση των θείων λειτουργιών, των Αγίων Γραφών και των έργων των Πατέρων της Εκκλησίας στην εθνική γλώσσα.

Εκπρόσωποι της Αρμενικής Εκκλησίας παρακολούθησαν την Α' και τη Β' Οικουμενική Σύνοδο. έπαιρναν και τις αποφάσεις του Τρίτου. Τώρα όμως η Δ' Οικουμενική Σύνοδος, που έγινε το 451 στη Χαλκηδόνα, πέρασε χωρίς τη συμμετοχή των Αρμενίων επισκόπων και γι' αυτό δεν γνώριζαν ακριβώς τις αποφάσεις αυτής της Συνόδου. Εν τω μεταξύ, μονοφυσίτες έφτασαν στην Αρμενία, διαδίδοντας τις αυταπάτες τους. Είναι αλήθεια ότι τα ψηφίσματα του Συμβουλίου εμφανίστηκαν σύντομα στην Αρμενική Εκκλησία, αλλά λόγω άγνοιας της ακριβούς σημασίας των ελληνικών θεολογικών όρων, οι Αρμένιοι δάσκαλοι έπεσαν σε ένα ακούσιο λάθος. Ως αποτέλεσμα, το Αρμενικό Συμβούλιο στο Dovin το 527 αποφάσισε να αναγνωρίσει μια φύση στον Χριστό, και έτσι τοποθέτησε ξεκάθαρα τους ΑΓΑΤΣ μεταξύ των Μονοφυσιτών. Η Ορθόδοξη πίστη απορρίφθηκε και καταδικάστηκε επίσημα. Έτσι η αρμενική «εκκλησία» ξέφυγε από την Ορθοδοξία. Ωστόσο, σημαντικός αριθμός Αρμενίων παρέμεινε σε κοινωνία με την Οικουμενική Εκκλησία, περνώντας στην υποταγή του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως.

Το 591, λόγω της επίθεσης των Περσών, η Αρμενία διαιρέθηκε. Το μεγαλύτερο μέρος της χώρας έγινε μέρος της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας και στην πόλη Αβάν (η οποία βρισκόταν βορειοανατολικά του Ερεβάν και τώρα έγινε μέρος της) σχηματίστηκε Ορθόδοξο Καθολικό.

Ήταν αντίθετος Μονοφυσίτης του Καθολικού,που βρίσκεται στο Dovin, στο περσικό έδαφος, και οι Πέρσες το υποστήριξαν τεχνητά, φοβούμενοι την επανένωση των ντόπιων Αρμενίων με τους Βυζαντινούς Ορθοδόξους Αρμένιους (ωστόσο, πολλοί Ορθόδοξοι Αρμένιοι ζούσαν επίσης στην περσική επικράτεια).

Κατά τον Βυζαντινο-Περσικό πόλεμο του 602-609, το Ορθόδοξο Καθολικό καταργήθηκε από τους Πέρσες εισβολείς. Ο μονοφυσίτης Καθολικός Αβραάμ ξεκίνησε τον διωγμό των Ορθοδόξων,αναγκάζοντας όλους τους κληρικούς είτε να αναθεματίσουν τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, είτε να εγκαταλείψουν τη χώρα.

Ωστόσο, καταστολή δεν κατάφερε να εξαλείψει την ορθόδοξη πίστη μεταξύ των Αρμενίων.Το 630 πραγματοποιήθηκε η Σύνοδος της Καρίν, στην οποία η Αρμενική Εκκλησία επέστρεψε επίσημα στην Ορθοδοξία.Μετά όμως τις αραβικές κατακτήσεις το 726, οι ΑΓΑΤΣ ξέφυγε πάλι από την Οικουμενική Εκκλησία στον Μονοφυσιτισμό.Οι Ορθόδοξοι Αρμένιοι άρχισαν και πάλι να μετακινούνται στην επικράτεια του Βυζαντίου, υπό το ωμοφόριο του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Όσοι παρέμειναν στις περιοχές της Αρμενίας που συνορεύουν με τη Γεωργία κατέληξαν στη δικαιοδοσία της Γεωργιανής Εκκλησίας. Τον 9ο αιώνα, ο πληθυσμός και οι πρίγκιπες της περιοχής Taron ήταν Ορθόδοξοι, καθώς και η πλειοψηφία του πληθυσμού των περιοχών Tao και Klarjeti.

Με τις προσπάθειες του Αγίου Φωτίου Κωνσταντινουπόλεως και του Επισκόπου Χαρράν Θεόδωρου Αμπού Κούρα υπό τον Πρίγκιπα Ασώτ Α' το 862 στον Καθεδρικό Ναό Shirakavan της Αρμενίας επέστρεψε ξανά στην Ορθοδοξία,Ωστόσο, 30 χρόνια αργότερα, με απόφαση του νέου Καθολικού Ιωάννη Ε' παρεκτράπηκε για άλλη μια φορά στον μονοφυσιτισμό.

Τον 11ο αιώνα στην Αρμενία ο αριθμός των τμημάτων σε κοινωνία με την Κωνσταντινούπολη αυξάνεται,Σε αυτήν την περίοδο Η Ορθοδοξία άρχισε να κυριαρχεί στους Αρμένιους.Μετά την εισβολή των Σελτζούκων Τούρκων το δεύτερο μισό του 11ου αιώνα, οι Ορθόδοξοι Αρμένιοι βρέθηκαν στη δικαιοδοσία του Γεωργιανού Πατριάρχη και μετά από ενάμιση αιώνα οι επίσκοποι τους αναφέρονται ήδη και θεωρούνται Γεωργιανοί.

Η τελευταία προσπάθεια επιστροφής της αρμενικής «εκκλησίας» στην Ορθοδοξία έγινε το 1178. Στη Σύνοδο που συγκάλεσε ο αυτοκράτορας Μανουήλ Κομνηνός, οι ιεράρχες της αναγνώρισαν την Ορθόδοξη ομολογία πίστεως, αλλά ο θάνατος του Αυτοκράτορα εμπόδισε την επανένωση τους με την Εκκλησία του Χριστού.

Το 1198, η συμμαχία των παπικών σταυροφόρων με τον Αρμένιο βασιλιά της Κιλικίας οδήγησε στη σύναψη μιας ένωσης μεταξύ των αιρετικών Ρωμαιοκαθολικών και Αρμενικών «εκκλησιών». Αυτή η ένωση, που δεν έγινε αποδεκτή από τους Αρμένιους εκτός Κιλικίας, έληξε με τη διάσπαση της αρμενικής «εκκλησίας», με αποτέλεσμα να προκύψει η «Αρμενική Καθολική Εκκλησία». Αλλά το μεγαλύτερο μέρος των Αρμενίων που ζουν στην Αρμενία εξακολουθεί να ανήκει στους AGAT.

Β) Ο ΛΟΓΟΣ ΤΩΝ ΑΓΑΤΩΝ ΑΠΟΡΡΙΦΘΗΚΕ ΣΤΗΝ ΑΙΡΕΣΗ

Ο Άγιος Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ), επίσκοπος στον Καύκασο, γνώριζε πολύ καλά την κατάσταση των πραγμάτων στην αρμενική «εκκλησία» και τις απόψεις των Αρμενίων, έλκεται προς την Ορθοδοξία.Είπε με μεγάλη λύπη και λύπη ότι οι ΑΓΑΤΣ ήταν από πολλές απόψεις κοντά στην Ορθόδοξη Εκκλησία, αλλά δεν ήθελε να εγκαταλείψει την αίρεση του Μονοφυσιτισμού που μας διχάζει. Υπάρχει μόνο ένας λόγος για αυτό - υπερηφάνεια, απίστευτα ενισχυμένη με τους αιώνες της άδικης ομολογίας και λόγω της μιας εθνικότητας της αρμενικής «εκκλησίας». Η τελευταία έφερε στην AGAC την πεποίθηση για την εθνική αποκλειστικότητα των μελών της, σε αντίθεση με την ευαγγελική διδασκαλία. Το ψεύδος αυτής της υπερήφανης κοσμοθεωρίας αναφέρεται στη Γραφή: Δεν υπάρχει Έλληνας, Εβραίος, περιτομή, απερίτμη, βάρβαρος, Σκύθας, δούλος, ελεύθερος, αλλά όλοι και σε όλους Χριστός(Κολ. 3, 11).

Ο οικουμενικός δάσκαλος και άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος μαρτυρεί: «Το να κάνεις διαιρέσεις στην Εκκλησία δεν είναι λιγότερο κακό από το να πέσεις σε αίρεση<…>... Το αμάρτημα του σχίσματος δεν ξεπλένεται ούτε με μαρτυρικό αίμα».Ως εκ τούτου, περιμένουμε την επιστροφή των Αρμενίων αδελφών μας από το αμάρτημα της αίρεσης και του σχίσματοςστην ενότητα της πίστεως (βλ.: Εφεσ. 4, 5).

ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑ

Άρα, το AGATS αναφέρεται σε κοινότητες που δεν είναι σε ενότητα με την Ορθόδοξη Εκκλησία. Μετά την Δ' Οικουμενική Σύνοδο, λόγω της απόρριψης της εκκλησιαστικής αλήθειας ότι στη μία Υπόσταση, στο ένα Πρόσωπο του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού, δύο φύσεις - η Θεία και η ανθρώπινη - ήταν αχώριστα και αχώριστα ενωμένες, αποδείχθηκε ότι να είναι μεταξύ εκείνων των ψεύτικων εκκλησιών που ονομάζονται Μονοφυσίτες. Κάποτε μέρος της μίας παγκόσμιας Εκκλησίας, ο ΑΓΑΤΣ αποδέχτηκε την ψευδή διδασκαλία των Μονοφυσιτών, αναγνωρίζοντας μόνο μία φύση του ενσαρκωμένου Θεού Λόγου - του Θείου. Και παρόλο που μπορούμε να πούμε ότι τώρα η οξύτητα των θεολογικών διαφωνιών των 5-6 αιώνων έχει υποχωρήσει σε μεγάλο βαθμό στο παρελθόν και ότι η σύγχρονη «θεολογία» της αρμενικής «εκκλησίας» απέχει πολύ από τα άκρα του μονοφυσιτισμού, εντούτοις, υπάρχει ακόμα καμία ενότητα στην πίστη μεταξύ μας.

Έτσι, οι Πατέρες της Δ' Οικουμενικής Συνόδου της Χαλκηδόνας, που καταδίκασε την αίρεση του Μονοφυσιτισμού, για εμάς, τους Ορθόδοξους πιστούς, είναι άγιοι του Θεού και δάσκαλοι της Εκκλησίας και για τους εκπροσώπους των ΑΓΑΤΣ και άλλων «αρχαίων ανατολικών εκκλησιών» - Τα άτομα είτε αναθεματίζονται (που είναι πιο συχνά), είτε, τουλάχιστον, δεν διαθέτουν δογματική εξουσία. Και αντίθετα, ο αιρετικός Διόσκορος είναι για εμάς βλάσφημος και για τους Αρμένιους «σαν άγιος πατέρας». Ακόμη και από το παραπάνω παράδειγμα, είναι ήδη ξεκάθαρο ποιες παραδόσεις ακολουθεί η οικογένεια των Τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών και ποιες - από ψεύτικες εκκλησίες, που ονομάζονται «αρχαίες ανατολικές». Ναι, υπάρχουν αρκετά σημαντικές διαφορές μεταξύ αυτών των «μη Χαλκηδονικών εκκλησιών» και ο βαθμός της επιρροής των Μονοφυσιτών στο δόγμα τους δεν είναι ο ίδιος (είναι πολύ ισχυρότερος στις κοπτικές «εκκλησίες» και σχεδόν ανεπαίσθητος στις ΑΓΑΤ). Ωστόσο, το ιστορικό, κανονικό και δογματικό γεγονός παραμένει ότι εδώ και μιάμιση χιλιάδες χρόνια δεν υπάρχει ευχαριστιακή κοινωνία μεταξύ μας. Και αν αναγνωρίσουμε την Εκκλησία ως πυλώνα και ισχυρισμό της αλήθειας, αν πιστεύουμε ότι η υπόσχεση του Σωτήρος Χριστού ότι οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της δεν έχει σχεσιακό, αλλά απόλυτο νόημα, τότε είναι απαραίτητο να καταλήξουμε. ότι είτε η μία Εκκλησία είναι αληθινή, αλλά η άλλη -αιρετική, είτε το αντίστροφο- και σκεφτείτε τις συνέπειες αυτού του συμπεράσματος. Το μόνο που δεν πρέπει να επιτραπεί με κανέναν τρόπο είναι οι προσπάθειες επιβεβαίωσης της αλήθειας τόσο της Ορθόδοξης Εκκλησίας όσο και των ΑΓΑΤ, με το επιχείρημα ότι αν και οι διδασκαλίες τους δεν ταυτίζονται, στην πραγματικότητα συμπίπτουν υποτίθεται και ο λόγος για τον χωρισμό 1.500 ετών είναι , λες, μόνο σε ανθρώπινη αδράνεια, πολιτικές φιλοδοξίες και απροθυμία να ενωθούμε.

Εν κατακλείδι, ας σημειώσουμε ότι οι Αρμένιοι που μένουν ή διαμένουν προσωρινά στη Ρωσία δεν μπορούν να κοινωνούν εναλλάξ στις «εκκλησίες» των ΑΓΑΤ και μετά στις ορθόδοξες εκκλησίες. Πρέπει να εξετάσουν προσεκτικά τις δογματικές θέσεις του ΑΓΑΤΣ και της Ορθόδοξης Εκκλησίας και να κάνουν την επιλογή τους.

Ιερομόναχος Δημήτριος,
κάτοικος της μονής του Τιμίου Σταυρού Ησυχαστήριο (Σότσι)

Προς το παρόν, σύμφωνα με την κανονική δομή της ενοποιημένης Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας, υπάρχουν δύο Καθολικά - το Καθολικό όλων των Αρμενίων, με κέντρο το Ετσμιάτζιν (Arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Μητέρας Έδρας Ιερού Ετζμιαδίνου) και Κιλικίας (Αρμ. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Καθολικό του Μεγάλου Οίκου της Κιλικίας, με κέντρο (από το 1930) την Αντιλεία του Λιβάνου. Με τη διοικητική ανεξαρτησία του Καθολικού της Κιλικίας, το πρωτείο της τιμής ανήκει στον Καθολικό όλων των Αρμενίων, ο οποίος έχει τον τίτλο του Ανώτατου Πατριάρχη της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας.

Όλες οι επισκοπές εντός της Αρμενίας, καθώς και οι περισσότερες ξένες επισκοπές σε όλο τον κόσμο, ιδιαίτερα στη Ρωσία, την Ουκρανία και άλλες χώρες της πρώην ΕΣΣΔ, υπάγονται στη δικαιοδοσία του Καθολικού Πάντων των Αρμενίων. Οι μητροπόλεις Λιβάνου, Συρίας και Κύπρου διοικούνται από τον Κιλικιανό Καθολικό.

Υπάρχουν επίσης δύο αυτόνομα πατριαρχεία της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας - της Κωνσταντινούπολης και της Ιερουσαλήμ, κανονικά υπαγόμενα στο Καθολικό όλων των Αρμενίων. Οι πατριάρχες Ιεροσολύμων και Κωνσταντινουπόλεως έχουν τον πνευματικό βαθμό του αρχιεπισκόπου. Η δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Ιεροσολύμων περιλαμβάνει τις αρμενικές εκκλησίες του Ισραήλ και της Ιορδανίας και τη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως - τις αρμενικές εκκλησίες της Τουρκίας και του νησιού της Κρήτης (Ελλάδα).

Εκκλησιαστική οργάνωση στη Ρωσία

• Νόβο-Ναχιτσεβάν και Ρωσική Επισκοπή Ροστόφ Βικάριο του Δυτικού Βικάριου AAC του AAC

• Επισκοπή Νότιας Ρωσίας AAC Βορείου Καυκάσου Βικάριο AAC

Πνευματικά πτυχία στο AAC

Σε αντίθεση με το ελληνικό τριμερές (επίσκοπος, ιερέας, διάκονος) σύστημα πνευματικών βαθμών της ιεραρχίας, υπάρχουν πέντε πνευματικοί βαθμοί στην Αρμενική Εκκλησία.

1. Καθολικό/ Επίσκοπος / (έχει απόλυτη εξουσία να τελέσει τα Μυστήρια, συμπεριλαμβανομένου του Αγιασμού όλων των πνευματικών βαθμών της ιεραρχίας, συμπεριλαμβανομένων των επισκόπων και των Καθολικών. Η χειροτονία και το χρίσμα των επισκόπων τελούνται σε ακολουθία δύο επισκόπων. Η επιβεβαίωση του Καθολικού τελείται σε συνέλευση δώδεκα).
2. Επίσκοπος, Αρχιεπίσκοπος (διαφέρει από τον Καθολικό σε ορισμένες περιορισμένες αρμοδιότητες. Ο επίσκοπος μπορεί να χειροτονεί και να χρίζει ιερείς, αλλά συνήθως δεν μπορεί να χειροτονεί ανεξάρτητα επισκόπους, αλλά μόνο να συλλέγει τον Καθολικό στην επισκοπική καθιέρωση. Όταν εκλεγεί νέος Καθολικός, θα τον χρίσουν δώδεκα επίσκοποι. ανυψώνοντάς τον στον πνευματικό βαθμό).
3. Παπάς, Αρχιμανδρίτης(τελεί όλα τα Μυστήρια εκτός από τον Αγιασμό).
4. Διάκονος(θα πανηγυρίσει στα Μυστήρια).
5. Δπυρ(ο κατώτερος πνευματικός βαθμός, που έλαβε στην επισκοπική χειροτονία. Σε αντίθεση με έναν διάκονο, δεν διαβάζει το Ευαγγέλιο στη λειτουργία και δεν προσφέρει το λειτουργικό κύπελλο).

Δογματική

Χριστολογία

Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία ανήκει στην ομάδα των αρχαίων ανατολικών εκκλησιών. Για αντικειμενικούς λόγους δεν συμμετείχε στην Δ' Οικουμενική Σύνοδο και δεν αποδέχθηκε τα ψηφίσματά της, όπως όλες οι Αρχαίες Ανατολικές εκκλησίες. Στο δόγμα του βασίζεται στα διατάγματα των τριών πρώτων Οικουμενικών Συνόδων και τηρεί την προχαλκηδόνια Χριστολογία του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, ο οποίος ομολόγησε τη Μία από τις δύο φύσης του Θεού, τον Λόγο του Σαρκωθέντος (μυαφιζιτισμός). Οι θεολογικοί κριτικοί της AAC υποστηρίζουν ότι η χριστολογία της πρέπει να ερμηνευθεί ως μονοφυσιτική, κάτι που η Αρμενική Εκκλησία απορρίπτει, αναθεματίζοντας τόσο τον Μονοφυσιτισμό όσο και τον Διοφυσιτισμό.

Προσκύνηση εικόνων

Μεταξύ των επικριτών της Αρμενικής Εκκλησίας, υπάρχει η άποψη ότι στην πρώιμη περίοδο χαρακτηριζόταν από εικονομαχία. Αυτή η άποψη θα μπορούσε να προκύψει λόγω του γεγονότος ότι, γενικά, υπάρχουν λίγες εικόνες στις αρμενικές εκκλησίες και δεν υπάρχει εικονοστάσι, αλλά αυτό είναι μόνο συνέπεια της τοπικής αρχαίας παράδοσης, των ιστορικών συνθηκών και του γενικού ασκητισμού της διακόσμησης (δηλ. από τη σκοπιά της βυζαντινής παράδοσης της προσκύνησης των εικόνων, όταν όλοι οι τοίχοι του ναού, αυτό μπορεί να εκληφθεί ως «απουσία» εικόνων ή ακόμη και «εικονομαχία»). Από την άλλη πλευρά, μια τέτοια άποψη θα μπορούσε να είχε διαμορφωθεί λόγω του γεγονότος ότι οι πιστοί Αρμένιοι συνήθως δεν κρατούν εικόνες στο σπίτι. Ο Σταυρός χρησιμοποιήθηκε συχνότερα στην προσευχή στο σπίτι. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι η εικόνα στο AAC πρέπει οπωσδήποτε να καθαγιαστεί από το χέρι του επισκόπου με άγιο μύρο, και επομένως είναι περισσότερο ιερό ναού παρά απαραίτητο χαρακτηριστικό της προσευχής στο σπίτι.

Σύμφωνα με τους επικριτές της «αρμενικής εικονομαχίας», οι κύριοι λόγοι εμφάνισής της θεωρούνται η κυριαρχία των μουσουλμάνων τον 8ο-9ο αιώνα στην Αρμενία, των οποίων η θρησκεία απαγορεύει τις εικόνες ανθρώπων, ο «μονοφυσιτισμός», που δεν υπονοεί την ανθρώπινη ουσία στην Χριστός, άρα και το θέμα της εικόνας, καθώς και η ταύτιση της προσκύνησης των εικόνων με τη Βυζαντινή Εκκλησία, με την οποία η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία είχε σημαντικές διαφωνίες από την εποχή της Συνόδου της Χαλκηδόνας. Λοιπόν, αφού η παρουσία εικόνων στις αρμενικές εκκλησίες μαρτυρεί τον ισχυρισμό εικονομαχίας στην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία, άρχισε να διατυπώνεται η άποψη ότι, από τον 11ο αιώνα, σε θέματα προσκύνησης εικόνων, η Αρμενική Εκκλησία συγκλίνει με την Βυζαντινή παράδοση (αν και η Αρμενία στους επόμενους αιώνες βρισκόταν υπό την κυριαρχία των μουσουλμάνων, και πολλές επισκοπές της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας εξακολουθούν να βρίσκονται σε μουσουλμανικά εδάφη, παρά το γεγονός ότι δεν υπήρξαν ποτέ αλλαγές στη χριστολογία και η στάση απέναντι στη βυζαντινή παράδοση είναι το ίδιο με την πρώτη χιλιετία).

Η ίδια η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία δηλώνει την αρνητική της στάση απέναντι στην εικονομαχία και την καταδικάζει, αφού έχει τη δική της ιστορία καταπολέμησης αυτής της αίρεσης. Ακόμη και στα τέλη του 6ου - αρχές του 7ου αιώνα (δηλαδή περισσότερο από έναν αιώνα πριν από την εμφάνιση της εικονομαχίας στο Βυζάντιο, τον 8ο-9ο αιώνα), εμφανίστηκαν ιεροκήρυκες της εικονομαχίας στην Αρμενία. Ο ιερέας Dvin Khesu με αρκετούς άλλους κληρικούς προχώρησαν στις περιοχές Sodk και Gardmank, όπου κήρυξαν την απόρριψη και την καταστροφή των εικόνων. Ήταν ιδεολογικά αντίθετοι από την Αρμενική Εκκλησία που εκπροσωπείται από τον Καθολικό Μοβσέ, τους θεολόγους Vrtanes Kertokh και Hovhan Mairagometsi. Όμως ο αγώνας κατά των εικονομάχων δεν περιοριζόταν μόνο στη θεολογία. Οι εικονομάχοι διώχθηκαν και, πιασμένοι από τον πρίγκιπα Γκάρντμαν, πήγαν στην κρίση της Εκκλησίας στο Ντβίν. Έτσι, η ενδοεκκλησιαστική εικονομαχία καταπνίγηκε γρήγορα, αλλά βρήκε έδαφος στα σεχαριστικά λαϊκά κινήματα των μέσων του 7ου αιώνα. και αρχές του 8ου αιώνα, με τον οποίο πολέμησαν οι αρμενικές και αλβανικές εκκλησίες.

Ημερολογιακά-τελετουργικά χαρακτηριστικά

Επιτελείο του βαρδαπέτη (αρχιμανδρίτη), Αρμενία, 1ο τέταρτο 19ου αιώνα

Matah

Ένα από τα τελετουργικά χαρακτηριστικά της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας είναι το matah (κυριολεκτικά «φέρτε αλάτι») ή ένα φιλανθρωπικό γεύμα, το οποίο κάποιοι εκλαμβάνουν λανθασμένα ως θυσία ζώου. Η κύρια έννοια του matah δεν είναι μια θυσία, αλλά το να φέρεις ένα δώρο στον Θεό με τη μορφή του ελέους στους φτωχούς. Αν δηλαδή μπορεί να ονομαστεί θυσία, τότε μόνο με την έννοια της δωρεάς. Αυτή είναι μια θυσία ελέους, όχι μια θυσία αίματος όπως η Παλαιά Διαθήκη ή η παγανιστική.

Η παράδοση του matah ανάγεται στα λόγια του Κυρίου:

Το Matah στην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία εκτελείται σε διάφορες περιπτώσεις, πιο συχνά ως ευγνωμοσύνη προς τον Θεό για έλεος ή με αίτημα για βοήθεια. Τις περισσότερες φορές, το matah εκτελείται ως όρκος για την επιτυχή έκβαση κάτι, για παράδειγμα, την επιστροφή ενός γιου από το στρατό ή την ανάρρωση από μια σοβαρή ασθένεια ενός μέλους της οικογένειας, και γίνεται επίσης ως αίτηση ανάπαυσης. Ωστόσο, συνηθίζεται να φτιάχνεται mata με τη μορφή δημόσιου γεύματος για τα μέλη της ενορίας κατά τη διάρκεια μεγάλων εκκλησιαστικών εορτών ή σε σχέση με τον αγιασμό της εκκλησίας.

Η συμμετοχή στην ιεροτελεστία του κληρικού περιορίζεται αποκλειστικά στον αγιασμό του αλατιού με το οποίο παρασκευάζεται το matah. Απαγορεύεται η μεταφορά ζώου στην εκκλησία και ως εκ τούτου σφάζεται από δωρητή στο σπίτι. Για το matah, σφάζονται ταύρος, κριάρι ή πουλερικό (που εκλαμβάνεται ως θυσία). Το κρέας βράζεται σε νερό με την προσθήκη ευλογημένου αλατιού. Μοιράζεται στους φτωχούς ή τρώνε γεύμα στο δικό τους μέρος και το κρέας δεν πρέπει να μείνει την επόμενη μέρα. Έτσι το κρέας ενός ταύρου μοιράζεται σε 40 σπίτια, ένα κριάρι - σε 7 σπίτια, ενός κόκορα - σε 3 σπίτια. Είναι παραδοσιακό και συμβολικό matah, όταν χρησιμοποιείται περιστέρι, απελευθερώνεται στη φύση.

Προώθηση ανάρτησης

Η προχωρημένη νηστεία, η οποία είναι επί του παρόντος αποκλειστικά εγγενής στην Αρμενική Εκκλησία, αρχίζει 3 εβδομάδες πριν από τη Σαρακοστή. Η προέλευση της νηστείας συνδέεται με τη νηστεία του Αγίου Γρηγορίου του Φωτιστή, μετά την οποία θεράπευσε τον άρρωστο Τσάρο Τρδάτ τον Μέγα.

Τρισάγιο

Στην Αρμενική Εκκλησία, όπως και σε άλλες Αρχαίες Ανατολικές Ορθόδοξες εκκλησίες, σε αντίθεση με τις Ορθόδοξες εκκλησίες της ελληνικής παράδοσης, το Τρισάγιον άσμα δεν ψάλλεται από τη Θεία Τριάδα, αλλά από μια από τις Υποστάσεις του Τριαδικού Θεού. Πιο συχνά αυτό γίνεται αντιληπτό ως χριστολογικός τύπος. Επομένως, μετά τις λέξεις «Άγιος Θεός, Άγιος Ισχυρός, Άγιος Αθάνατος», ανάλογα με το γεγονός που τελείται στη Λειτουργία, γίνεται μια προσθήκη που υποδηλώνει ένα συγκεκριμένο βιβλικό γεγονός.

Έτσι στην Κυριακάτικη Λειτουργία και το Πάσχα προστίθεται: «... ότι ανέστης εκ νεκρών, ελέησον ημάς».

Στην μη Κυριακή Λειτουργία και στις εορτές του Τιμίου Σταυρού: «... ότι σταυρώθηκε για χάρη μας ...».

Στον Ευαγγελισμό ή τα Θεοφάνεια (Χριστούγεννα και Βάπτιση του Κυρίου): «... που φάνηκε για μας, ...».

Στην Ανάληψη του Χριστού: «... ότι ανελήφθη εν δόξαν προς τον Πατέρα, ...».

Κατά την Πεντηκοστή (Κάθοδος του Αγίου Πνεύματος): «... που ήρθε και αναπαύθηκε στους αποστόλους ...».

Αλλα…

Κοινωνία

Ψωμίστην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία, τα άζυμα χρησιμοποιούνται παραδοσιακά κατά τη διάρκεια του εορτασμού της Θείας Ευχαριστίας. Στην επιλογή του ευχαριστιακού άρτου (άζυμου ή προζυμιού) δεν δίνεται δογματική σημασία.

Κρασίόταν τελείται το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας χρησιμοποιείται ολόκληρο, όχι αραιωμένο με νερό.

Ο καθαγιασμένος Ευχαριστιακός άρτος (Σώμα) βυθίζεται από τον ιερέα στο Δισκοπότηρο του καθαγιασμένου κρασιού (Αίμα) και, σπασμένο από τα δάχτυλα σε κομμάτια, δίνεται σε όσους μετέχουν.

Σημάδι του σταυρού

Στην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία, το σημείο του σταυρού είναι τρίδαχτυλο (παρόμοιο με το ελληνικό) και εκτελείται από αριστερά προς τα δεξιά (όπως οι Λατίνοι). Άλλες εκδοχές του Σημείου του Σταυρού, που ασκούνται σε άλλες εκκλησίες, δεν θεωρούνται «λανθασμένες» από την AAC, αλλά γίνονται αντιληπτές ως μια φυσική τοπική παράδοση.

Χαρακτηριστικά ημερολογίου

Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία στο σύνολό της ζει σύμφωνα με το Γρηγοριανό ημερολόγιο, αλλά οι κοινότητες στη διασπορά, στην επικράτεια των εκκλησιών που χρησιμοποιούν το Ιουλιανό ημερολόγιο, με την ευλογία του επισκόπου, μπορούν επίσης να ζουν σύμφωνα με το Ιουλιανό ημερολόγιο. Δηλαδή, στο ημερολόγιο δεν δίνεται «δογματικό» καθεστώς. Το Αρμενικό Πατριαρχείο Ιεροσολύμων, σύμφωνα με το status quo που υιοθετήθηκε μεταξύ των χριστιανικών εκκλησιών που έχουν δικαιώματα στον Πανάγιο Τάφο, ζει σύμφωνα με το Ιουλιανό ημερολόγιο, όπως και το Ελληνικό Πατριαρχείο.

Σημαντική προϋπόθεση για τη διάδοση του Χριστιανισμού ήταν η ύπαρξη εβραϊκών αποικιών στην Αρμενία. Όπως γνωρίζετε, οι πρώτοι κήρυκες του Χριστιανισμού ξεκινούσαν συνήθως τις δραστηριότητές τους στα μέρη όπου βρίσκονταν οι εβραϊκές κοινότητες. Εβραϊκές κοινότητες υπήρχαν στις κύριες πόλεις της Αρμενίας: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan κ.λπ. Ο Τερτυλλιανός στο βιβλίο "Against the Jews", που γράφτηκε το 197, αφηγείται τους λαούς που υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό: Πάρθοι, Λυδοί, Φρύγες, Καππαδόκες, - αναφέρει και Αρμένιοι. Αυτή τη μαρτυρία επιβεβαιώνει και ο μακαριστός Αυγουστίνος στο έργο του Κατά των Μανιχαίων.

Στα τέλη του II - αρχές του III αιώνα, οι χριστιανοί στην Αρμενία διώχθηκαν από τους βασιλείς Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) και τους διαδόχους τους. Αυτούς τους διωγμούς περιέγραψε ο Φιρμιλιανός (230-268), επίσκοπος Καισαρείας της Καππαδοκίας, στο βιβλίο του «Η ιστορία του διωγμού της Εκκλησίας». Ο Ευσέβιος Καισαρείας αναφέρει μια επιστολή του Διονυσίου, επισκόπου Αλεξανδρείας, «Περί μετάνοιας στους αδελφούς στην Αρμενία, όπου ήταν επίσκοπος ο Μερουζάν» (VI, 46.2). Η επιστολή έχει ημερομηνία 251-255. Αποδεικνύει ότι στα μέσα του 3ου αιώνα υπήρχε χριστιανική κοινότητα οργανωμένη και αναγνωρισμένη από την Οικουμενική Εκκλησία στην Αρμενία.

Η υιοθέτηση του Χριστιανισμού από την Αρμενία

Η παραδοσιακή ιστορική ημερομηνία ανακήρυξης του Χριστιανισμού ως «κράτος και μοναδική θρησκεία της Αρμενίας» θεωρείται ότι είναι τα 301 χρόνια. Σύμφωνα με τον S. Ter-Nersesyan, αυτό συνέβη όχι νωρίτερα από το 314, μεταξύ 314 και 325 ετών, αλλά αυτό δεν αναιρεί το γεγονός ότι η Αρμενία ήταν η πρώτη που υιοθέτησε τον Χριστιανισμό σε κρατικό επίπεδο.ο πρώτος πρώτος ιεράρχης της κρατικής Αρμενικής Εκκλησίας (-), και ο βασιλιάς της Μεγάλης Αρμενίας, ο Άγιος Τρδάτ Γ' ο Μέγας (-), ο οποίος πριν από τη μεταστροφή του ήταν ο σκληρότερος διώκτης του Χριστιανισμού.

Σύμφωνα με τα γραπτά των Αρμενίων ιστορικών του 5ου αιώνα, το 287 ο Trdat έφτασε στην Αρμενία, συνοδευόμενος από ρωμαϊκές λεγεώνες, για να επιστρέψει στον θρόνο του πατέρα του. Στο κτήμα Yeriza, gavar Ekegeats, όταν ο βασιλιάς έκανε την ιεροτελεστία της θυσίας στο ναό της ειδωλολατρικής θεάς Anahit, ο Γρηγόριος, ένας από τους συνεργάτες του βασιλιά, καθώς ένας χριστιανός αρνείται να προσφέρει θυσία στο είδωλο. Τότε αποκαλύπτεται ότι ο Γρηγόριος είναι ο γιος του Ανάκ, του δολοφόνου του πατέρα του Τρντάτ, Τσάρου Χοσρόφ Β'. Για αυτά τα «εγκλήματα» ο Γρηγόρης είναι φυλακισμένος στο μπουντρούμι του Αρτασάτ, που προορίζεται για θανατοποινίτη. Την ίδια χρονιά, ο τσάρος εξέδωσε δύο διατάγματα: στο πρώτο από αυτά, διέταξε τη σύλληψη όλων των χριστιανών εντός των συνόρων της Αρμενίας με τη δήμευση της περιουσίας τους και το δεύτερο - να θανατωθούν οι φιλοξενούμενοι Χριστιανοί. Αυτά τα διατάγματα δείχνουν πόσο επικίνδυνος ήταν ο Χριστιανισμός για το κράτος.

Εκκλησία του Αγίου Γαγιανέ. Vagharshapat

Εκκλησία της Αγίας Χριψίμης. Vagharshapat

Η υιοθέτηση του Χριστιανισμού από την Αρμενία συνδέεται στενά με το μαρτύριο των αγίων παρθένων Χριψιμαίων. Σύμφωνα με το μύθο, μια ομάδα χριστιανών κοριτσιών με καταγωγή από τη Ρώμη, κρυμμένες από τον διωγμό του αυτοκράτορα Διοκλητιανού, κατέφυγαν στην Ανατολή και βρήκαν καταφύγιο κοντά στην πρωτεύουσα της Αρμενίας Vagharshapat. Ο Τσάρος Τρντάτ, γοητευμένος από την ομορφιά της παρθένας Χριψίμης, θέλησε να την παντρευτεί, αλλά συνάντησε απεγνωσμένη αντίσταση, για την οποία διέταξε να μαρτυρηθούν όλα τα κορίτσια. Η Hripsime με 32 φίλες χάθηκε στο βορειοανατολικό τμήμα του Vagharshapat, η δασκάλα των παρθένων Gayane μαζί με δύο παρθένες - στο νότιο τμήμα της πόλης, και μια άρρωστη παρθένα βασανίστηκε ακριβώς στο πατητήρι. Μόνο μία από τις παρθένες - η Νούνε - κατάφερε να δραπετεύσει στη Γεωργία, όπου συνέχισε να κηρύττει τον Χριστιανισμό και αργότερα δοξάστηκε με το όνομα του Αγίου Νίνου, ισάξιου των Αποστόλων.

Η εκτέλεση των παρθένων των Χριψιμαίων προκάλεσε ισχυρό συναισθηματικό σοκ στον βασιλιά, που οδήγησε σε σοβαρή νευρική ασθένεια. Τον 5ο αιώνα, οι άνθρωποι αποκαλούσαν αυτή την ασθένεια «χοίρο», έτσι οι γλύπτες απεικόνιζαν τον Τρντάτ με κεφάλι χοίρου. Η αδερφή του βασιλιά Khosrovadukht είδε επανειλημμένα ένα όνειρο στο οποίο ενημερώθηκε ότι ο Trdat θα μπορούσε να θεραπευθεί μόνο από τον Γρηγόριο που φυλακίστηκε. Ο Γρηγόριος, ο οποίος επέζησε από θαύμα, έχοντας περάσει 13 χρόνια στον πέτρινο λάκκο του Χορ Βιράπ, απελευθερώθηκε από τη φυλακή και έγινε δεκτός πανηγυρικά στο Βαγκαρσαπάτ. Μετά από προσευχή 66 ημερών και κήρυγμα των διδασκαλιών του Χριστού, ο Γρηγόριος θεράπευσε τον βασιλιά, ο οποίος, έχοντας έτσι την πίστη, ανακήρυξε τον Χριστιανισμό θρησκεία του κράτους.

Προηγούμενες διώξεις του Trdat οδήγησαν στην πραγματική καταστροφή της ιερής ιεραρχίας στην Αρμενία. Για να χειροτονηθεί επίσκοπος, ο Γρηγόριος ο Φωτιστής πήγε πανηγυρικά στην Καισάρεια, όπου χειροτονήθηκε από τους Καππαδόκες επισκόπους με επικεφαλής τον Λεόντιο Καισαρείας. Ο Επίσκοπος Σεβαστείας Πέτρος τέλεσε την τελετή ανύψωσης του Γρηγορίου στον επισκοπικό θρόνο στην Αρμενία. Η τελετή δεν πραγματοποιήθηκε στην πρωτεύουσα Βαγκαρσαπάτ, αλλά στο μακρινό Ashtishat, όπου βρισκόταν ήδη η κύρια επισκοπική έδρα της Αρμενίας, που ιδρύθηκε από τους αποστόλους.

Ο Τσάρος Τρντάτ, μαζί με ολόκληρη την αυλή και τους πρίγκιπες, βαφτίστηκε από τον Γρηγόριο τον Φωτιστή και κατέβαλε κάθε δυνατή προσπάθεια για να αναβιώσει και να διαδώσει τον Χριστιανισμό στη χώρα και να μην επιστρέψει ποτέ ο παγανισμός. Σε αντίθεση με το Osroeni, όπου ο βασιλιάς Abgar (ο οποίος, σύμφωνα με την αρμενική παράδοση, θεωρείται Αρμένιος) ήταν ο πρώτος από τους μονάρχες που υιοθέτησε τον Χριστιανισμό, καθιστώντας τον μόνο κυρίαρχη θρησκεία, στην Αρμενία ο Χριστιανισμός έγινε κρατική θρησκεία. Και γι' αυτό η Αρμενία θεωρείται το πρώτο χριστιανικό κράτος στον κόσμο.

Για να εδραιώσει τη θέση του Χριστιανισμού στην Αρμενία και την οριστική απομάκρυνση από τον παγανισμό, ο Γρηγόριος ο Φωτιστής μαζί με τον βασιλιά κατέστρεψαν ειδωλολατρικά ιερά και, για να αποφύγουν την αναστήλωσή τους, έκτισαν χριστιανικές εκκλησίες στη θέση τους. Αυτό ξεκίνησε με την κατασκευή του καθεδρικού ναού του Etchmiadzin. Σύμφωνα με το μύθο, ο Άγιος Γρηγόριος είχε ένα όραμα: ο ουρανός άνοιξε, μια ακτίνα φωτός κατέβηκε από αυτόν, ενώ προηγήθηκε πλήθος αγγέλων, και σε μια ακτίνα φωτός ο Χριστός κατέβηκε από τον ουρανό και χτύπησε τον υπόγειο ναό του Sandarametk με ένα σφυρί, που υποδηλώνει την καταστροφή του και την ανέγερση χριστιανικής εκκλησίας σε αυτό το μέρος. Ο ναός καταστράφηκε και γέμισε, στη θέση του ανεγέρθηκε ναός αφιερωμένος στην Υπεραγία Θεοτόκο. Έτσι ιδρύθηκε το πνευματικό κέντρο της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας - ο Άγιος Echmiadzin, που σε μετάφραση από τα Αρμενικά σημαίνει "ο Μονογενής κατέβηκε".

Το νεοπροσηλυτισμένο Αρμενικό κράτος αναγκάστηκε να υπερασπιστεί τη θρησκεία του από τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Ο Ευσέβιος Καισαρείας μαρτυρεί ότι ο αυτοκράτορας Μαξιμίνος Β' Ντάζα (-) κήρυξε τον πόλεμο στους Αρμένιους, «για πολύ καιρό οι πρώην φίλοι και σύμμαχοι της Ρώμης, επιπλέον, οι ζηλωτές χριστιανοί, αυτός ο θεομάχος προσπάθησε να αναγκάσει θυσίες σε είδωλα και δαίμονες. και αυτό τους έκανε εχθρούς αντί για φίλους και εχθρούς αντί για συμμάχους ... Ο ίδιος, μαζί με τα στρατεύματά του, υπέστη οπισθοδρομήσεις στον πόλεμο με τους Αρμένιους» (ΙΧ. 8,2,4). Ο Μαξιμίνος επιτέθηκε στην Αρμενία τις τελευταίες μέρες της ζωής του, το 312/313. Για 10 χρόνια, ο Χριστιανισμός στην Αρμενία έχει πάρει τόσο βαθιές ρίζες που για τη νέα τους πίστη οι Αρμένιοι σήκωσαν τα όπλα εναντίον της ισχυρής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

Την εποχή του Αγ. Γρηγόριος η χριστιανική πίστη έγινε αποδεκτή από τους Αλβανούς και Γεωργιανούς βασιλείς, αντίστοιχα, καθιστώντας τον Χριστιανισμό κρατική θρησκεία στη Γεωργία και την Καυκάσια Αλβανία. Οι τοπικές εκκλησίες, των οποίων η ιεραρχία προέρχεται από την Αρμενική Εκκλησία, διατηρώντας τη δογματική και τελετουργική ενότητα με αυτήν, είχαν το δικό τους Καθολικό, που αναγνώριζε την κανονική εξουσία του Αρμένιου Πρώτου Ιεράρχη. Η αποστολή της Αρμενικής Εκκλησίας κατευθύνθηκε και σε άλλες περιοχές του Καυκάσου. Έτσι ο πρωτότοκος γιος του Καθολικού Βρτάνη, Γρηγόρης, ξεκίνησε να κηρύξει το Ευαγγέλιο στη χώρα των Μαζκούτς, όπου αργότερα έλαβε μαρτυρικό θάνατο με διαταγή του βασιλιά Σανεσάν Αρσακούνι το 337.

Μετά από μια μακρά επιμελή εργασία (σύμφωνα με το μύθο, με θεία αποκάλυψη), ο Άγιος Μεσρόπ το 405 δημιουργεί το αρμενικό αλφάβητο. Η πρώτη πρόταση που μεταφράστηκε στα Αρμενικά ήταν «Να μάθεις σοφία και διδασκαλία, να κατανοήσεις τα λόγια του νου» (Παροιμίες 1:1). Με τη βοήθεια του Καθολικού και του Τσάρου Μαστότς, άνοιξε σχολεία σε διάφορα μέρη της Αρμενίας. Η μεταφρασμένη και πρωτότυπη λογοτεχνία αναδύεται και αναπτύσσεται στην Αρμενία. Επικεφαλής της μεταφραστικής δραστηριότητας ήταν ο Καθολικός Σαχάκ, ο οποίος μετέφρασε πρώτα τη Βίβλο από τα συριακά και τα ελληνικά στα αρμενικά. Παράλληλα, έστειλε τους καλύτερους μαθητές του στα διάσημα πολιτιστικά κέντρα της εποχής: Έδεσσα, Αμίδες, Αλεξάνδρεια, Αθήνα, Κωνσταντινούπολη και άλλες πόλεις για να βελτιώσουν τις δεξιότητές τους στη συριακή και ελληνική γλώσσα και να μεταφράσουν τα έργα της Εκκλησίας. Πατέρες.

Παράλληλα με τη μεταφραστική δραστηριότητα έγινε και η δημιουργία πρωτότυπης λογοτεχνίας διαφόρων ειδών: θεολογική, ηθική, ερμηνευτική, απολογητική, ιστορική κ.λπ. εορτάζει πανηγυρικά τη μνήμη του Καθεδρικού Ναού των Αγίων Μεταφραστών.

Προστασία του Χριστιανισμού από τον Διωγμό του Ζωροαστρικού Κλήρου του Ιράν

Από την αρχαιότητα, η Αρμενία βρισκόταν εναλλάξ υπό την πολιτική επιρροή είτε του Βυζαντίου είτε της Περσίας. Ξεκινώντας από τον 4ο αιώνα, όταν ο Χριστιανισμός έγινε κρατική θρησκεία αρχικά στην Αρμενία και μετά στο Βυζάντιο, οι συμπάθειες των Αρμενίων στράφηκαν προς τη Δύση, προς τον χριστιανό γείτονά τους. Συνειδητοποιώντας αυτό καλά, οι Πέρσες βασιλιάδες προσπάθησαν κατά καιρούς να καταστρέψουν τον Χριστιανισμό στην Αρμενία και να εμφυτεύσουν με τη βία τον Ζωροαστρισμό. Μερικοί ναχαράρ, ειδικά οι ιδιοκτήτες των νότιων περιοχών που συνορεύουν με την Περσία, συμμερίζονταν τα συμφέροντα των Περσών. Στην Αρμενία εμφανίστηκαν δύο πολιτικές τάσεις: η βυζαντινόφιλη και η περσόφιλη.

Μετά την Γ' Οικουμενική Σύνοδο, υποστηρικτές του Νεστορίου, διωκόμενοι στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία, βρήκαν καταφύγιο στην Περσία και άρχισαν να μεταφράζουν και να διανέμουν τα έργα του Διόδωρου του Ταρσού και του Θεοδώρου του Μοψουεστίου, τα οποία δεν καταδικάστηκαν στη Σύνοδο της Εφέσου. Ο Επίσκοπος Μελιτίνας Ακάκη και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Πρόκλος προειδοποίησαν τον Καθολικό Σαχάκ για τη διάδοση του Νεστοριανισμού στις επιστολές τους.

Στα απαντητικά του μηνύματα, ο Καθολικός έγραψε ότι οι κήρυκες αυτής της αίρεσης δεν είχαν εμφανιστεί ακόμη στην Αρμενία. Σε αυτή την αλληλογραφία, τέθηκαν τα θεμέλια της αρμενικής χριστολογίας με βάση τις διδασκαλίες της αλεξανδρινής σχολής. Η επιστολή του Αγίου Σαχάκ, που απευθυνόταν στον Πατριάρχη Πρόκλο, ως παράδειγμα Ορθοδοξίας, διαβάστηκε το 553 στη Βυζαντινή «Ε’ Οικουμενική» Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης.

Ο συγγραφέας της ζωής του Mesrop Mashtots Koryun μαρτυρεί το γεγονός ότι «στην Αρμενία έφεραν ψεύτικα βιβλία, αδρανείς θρύλους κάποιου Ρωμαίου που ονομαζόταν Θεόδωρος». Έχοντας μάθει γι' αυτό, οι Άγιοι Σαχάκ και Μεσρόπ έλαβαν αμέσως μέτρα για να καταδικάσουν τους υπερασπιστές αυτής της αιρετικής διδασκαλίας και να καταστρέψουν τα γραπτά τους. Εδώ βέβαια μιλούσαμε για τα έργα του Θεόδωρου του Μοψουεστιά.

Αρμενιοβυζαντινές εκκλησιαστικές σχέσεις στο δεύτερο μισό του 12ου αιώνα

Κατά τη διάρκεια των αιώνων, οι αρμενικές και οι βυζαντινές εκκλησίες έχουν κάνει επανειλημμένες προσπάθειες συμφιλίωσης. Για πρώτη φορά το 654 στο Ντβίιν επί Καθολικού Νέρση Γ' (641-661) και αυτοκράτορα του Βυζαντίου Κώνστα Β' (-), κατόπιν τον 8ο αιώνα επί Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Γερμανού (-) και Καθολικού Αρμενίας Δαβίδ Α' (-), τον 9ο αιώνα επί Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Φώτιου (-, -) και Καθολικού Ζαχαρία Α' (-). Όμως η πιο σοβαρή απόπειρα ένωσης των εκκλησιών έγινε τον 12ο αιώνα.

Στην ιστορία της Αρμενίας, ο 11ος αιώνας σημαδεύτηκε από τη μετανάστευση του αρμενικού λαού στην επικράτεια των ανατολικών επαρχιών του Βυζαντίου. Το 1080, ο ηγεμόνας της Ορεινής Κιλικίας Ρούμπεν, συγγενής του τελευταίου βασιλιά της Αρμενίας, Γκαγκίκ Β', προσάρτησε το επίπεδο τμήμα της Κιλικίας στις κτήσεις του και ίδρυσε το Κιλικιακό Αρμενικό πριγκιπάτο στη βορειοανατολική ακτή της Μεσογείου. Το 1198 αυτό το πριγκιπάτο έγινε βασίλειο και υπήρχε μέχρι το 1375. Μαζί με τον βασιλικό θρόνο μεταφέρθηκε και ο πατριαρχικός θρόνος της Αρμενίας στην Κιλικία (-).

Ο Πάπας έγραψε μια επιστολή στον Αρμένιο Καθολικό, στην οποία αναγνώριζε την Ορθοδοξία της Αρμενικής Εκκλησίας και, για την τέλεια ενότητα των δύο Εκκλησιών, κάλεσε τους Αρμένιους να αναμείξουν νερό στο Ιερό Ποτήριο και να γιορτάσουν τη Γέννηση του Χριστού στις 25 Δεκεμβρίου. . Ο Ιννοκέντιος Β' έστειλε επίσης μια σκυτάλη επισκόπου ως δώρο στον Αρμένιο Καθολικό. Από τότε, μια λατινική ράβδος εμφανίστηκε στην καθημερινή ζωή της Αρμενικής Εκκλησίας, την οποία άρχισαν να χρησιμοποιούν οι επίσκοποι και η ανατολική ελληνοκαππαδοκική ράβδος έγινε ιδιοκτησία των αρχιμανδριτών. Το 1145, ο Καθολικός Γρηγόριος Γ' απευθύνθηκε στον Πάπα Ευγένιο Γ' (-) με αίτημα για πολιτική βοήθεια και ο Γρηγόριος Δ' στράφηκε στον Πάπα Λούσιο Γ' (-). Αντί να βοηθήσουν, ωστόσο, οι πάπες πρότειναν και πάλι η AAC να αναμείξει νερό στο Ιερό Ποτήριο, να γιορτάσει τη Γέννηση του Χριστού στις 25 Δεκεμβρίου κ.λπ.

Ο βασιλιάς Χετούμ έστειλε μήνυμα από τον Πάπα στον Καθολικό Κωνσταντίνο και ζήτησε να του απαντήσει. Ο Καθολικός, αν και ήταν γεμάτος σεβασμό για τον ρωμαϊκό θρόνο, δεν μπορούσε να δεχτεί τους όρους που του πρόσφερε ο πάπας. Ως εκ τούτου, έστειλε στον βασιλιά Hethum μια επιστολή 15 σημείων στην οποία απέρριπτε το δόγμα της Καθολικής Εκκλησίας και ζητούσε από τον βασιλιά να μην εμπιστεύεται τη Δύση. Ο ρωμαϊκός θρόνος, έχοντας λάβει μια τέτοια απάντηση, περιόρισε τις προτάσεις του και σε επιστολή του που γράφτηκε το 1250 πρότεινε να δεχτεί μόνο το δόγμα του Filioque. Για να απαντήσει σε αυτή την πρόταση, ο Καθολικός Κωνσταντίνος συγκάλεσε την Γ' Σύνοδο του Σις το 1251. Χωρίς να καταλήξει σε τελική απόφαση, το συμβούλιο στράφηκε στη γνώμη των εκκλησιαστικών ηγετών της Ανατολικής Αρμενίας. Το πρόβλημα ήταν νέο για την Αρμενική Εκκλησία και είναι φυσικό ότι στην αρχική περίοδο θα μπορούσαν να υπάρχουν διαφορετικές απόψεις. Ωστόσο, δεν πάρθηκε καμία απόφαση.

Ο 16ος-17ος αιώνας είδε την περίοδο της πιο ενεργούς αντιπαράθεσης μεταξύ αυτών των δυνάμεων για μια κυρίαρχη θέση στη Μέση Ανατολή, συμπεριλαμβανομένης της εξουσίας στο έδαφος της Αρμενίας. Ως εκ τούτου, από τότε, οι επισκοπές και οι κοινότητες της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας χωρίστηκαν για αρκετούς αιώνες σε εδαφική βάση σε Τουρκική και Περσική. Από τον 16ο αιώνα, και τα δύο αυτά μέρη της ενιαίας εκκλησίας αναπτύχθηκαν σε διαφορετικές συνθήκες, είχαν διαφορετικό νομικό καθεστώς, γεγονός που επηρέασε τη δομή της ιεραρχίας της AAC και τις σχέσεις των διαφόρων κοινοτήτων μέσα σε αυτήν.

Μετά την πτώση της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας το 1461, ιδρύθηκε το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως ΑΑΚ. Ο πρώτος Αρμένιος πατριάρχης στην Κωνσταντινούπολη ήταν ο αρχιεπίσκοπος της Προύσας Οβάγκιμ, ο οποίος ήταν επικεφαλής των αρμενικών κοινοτήτων στη Μικρά Ασία. Ο πατριάρχης ήταν προικισμένος με ευρείες θρησκευτικές και διοικητικές εξουσίες και ήταν επικεφαλής (μπασί) ενός ειδικού «αρμενικού» μιλλέ (ermeni milleti). Εκτός από τους ίδιους τους Αρμένιους, οι Τούρκοι περιλάμβαναν όλες τις χριστιανικές κοινότητες που δεν περιλαμβάνονταν στο βυζαντινό μιλλέτ που ένωσε τους Έλληνες Ορθόδοξους Χριστιανούς στο έδαφος της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Εκτός από τους πιστούς άλλων μη Χαλκηδονικών Αρχαίων Ορθόδοξων Εκκλησιών, οι Μαρωνίτες, οι Βογόμιλοι και οι Καθολικοί της Βαλκανικής Χερσονήσου συμπεριλήφθηκαν στο αρμενικό μιλέτ. Η ιεραρχία τους υπαγόταν διοικητικά στον Αρμένιο πατριάρχη στην Κωνσταντινούπολη.

Στην επικράτεια της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας τον 16ο αιώνα, υπήρχαν επίσης άλλοι ιστορικοί θρόνοι της AAC - το Καθολικό του Αχταμάρ και της Κιλικίας και το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων. Παρά το γεγονός ότι το Καθολικό της Κιλικίας και το Αχταμάρ ήταν πάνω από το πνευματικό επίπεδο του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, ο οποίος ήταν μόνο αρχιεπίσκοπος, υπάγονταν διοικητικά σε αυτόν ως Αρμένιος εθνάρχης στην Τουρκία.

Ο θρόνος του Καθολικού όλων των Αρμενίων στο Ετσμιάτζιν κατέληξε στο έδαφος της Περσίας και εκεί βρισκόταν και ο θρόνος του καθολικού της Αλβανίας που υπάγεται στην AAC. Οι Αρμένιοι στα εδάφη που ήταν υποταγμένα στην Περσία έχασαν σχεδόν εντελώς το δικαίωμά τους στην αυτονομία και η AAC παρέμεινε ο μόνος δημόσιος θεσμός εδώ που μπορούσε να εκπροσωπήσει το έθνος και να επηρεάσει τη δημόσια ζωή. Ο Καθολικός Μωβσής Γ' (-) κατάφερε να επιτύχει μια ορισμένη ενότητα διακυβέρνησης στο Ετσμιατζίν. Ενίσχυσε τη θέση της εκκλησίας στο περσικό κράτος κάνοντας την κυβέρνηση να σταματήσει τις γραφειοκρατικές καταχρήσεις και να καταργήσει τους φόρους για την AAC. Ο διάδοχός του, Πήλιπος Α', επεδίωξε να ενισχύσει τους δεσμούς των εκκλησιαστικών επισκοπών της Περσίας, που υπάγονται στο Εχμιάτζιν, με τις επισκοπές στην Οθωμανική Αυτοκρατορία. Το 1651, συγκάλεσε τοπικό συμβούλιο της AAC στην Ιερουσαλήμ, στο οποίο εξαλείφθηκαν όλες οι αντιφάσεις μεταξύ των αυτόνομων θρόνων της AAC λόγω του πολιτικού διχασμού.

Ωστόσο, στο δεύτερο μισό του 17ου αιώνα, προέκυψε μια αντιπαράθεση μεταξύ του Εχμιατζίν και της δυνάμωσης του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Εγιαζάρ, με την υποστήριξη του Υπέρτατου Λιμανιού, ανακηρύχθηκε ανώτατος Καθολικός της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας σε αντίθεση με τον νόμιμο Καθολικό όλων των Αρμενίων με τον θρόνο του Ετσμιατζίν. Το 1664 και το 1679, ο Καθολικός Hakob VI επισκέφθηκε την Κωνσταντινούπολη και διεξήγαγε διαπραγματεύσεις με τον Egiazar για ενότητα και οριοθέτηση των εξουσιών. Προκειμένου να εξαλειφθεί η σύγκρουση και να μην καταστρέψει την ενότητα της εκκλησίας, σύμφωνα με τη συμφωνία τους, μετά το θάνατο του Άκομπ (1680), ο Γεγκιαζάρ κατέλαβε τον θρόνο του Εχμιαδίν. Έτσι, διατηρήθηκε μια ενιαία ιεραρχία και ένας ενιαίος ανώτατος θρόνος της ΑΑΚ.

Η αντιπαράθεση μεταξύ των τουρκικών φυλετικών ενώσεων Ak-Koyunlu και Kara-Koyunlu, που έλαβε χώρα κυρίως στο έδαφος της Αρμενίας, και στη συνέχεια οι πόλεμοι μεταξύ της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας και του Ιράν, οδήγησαν σε τεράστιες καταστροφές στη χώρα. Το Καθολικό στο Echmiadzin κατέβαλε προσπάθειες να διατηρήσει την ιδέα της εθνικής ενότητας και του εθνικού πολιτισμού, βελτιώνοντας το εκκλησιαστικό-ιεραρχικό σύστημα, αλλά η δύσκολη κατάσταση στη χώρα ανάγκασε πολλούς Αρμένιους να αναζητήσουν τη σωτηρία σε μια ξένη γη. Μέχρι τότε, υπήρχαν ήδη αρμενικές αποικίες με αντίστοιχη εκκλησιαστική δομή στο Ιράν, τη Συρία, την Αίγυπτο, καθώς και στην Κριμαία και τη Δυτική Ουκρανία. Τον 18ο αιώνα, οι θέσεις της AAC στη Ρωσία ενισχύθηκαν - στη Μόσχα, την Αγία Πετρούπολη, το Νέο Ναχιτσεβάν (Nakhichevan-on-Don), το Armavir.

Καθολικός προσηλυτισμός μεταξύ των Αρμενίων

Ταυτόχρονα με την ενίσχυση των οικονομικών δεσμών της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας με την Ευρώπη τον 17ο-18ο αιώνα, παρατηρείται αύξηση της προπαγανδιστικής δραστηριότητας της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία στο σύνολό της πήρε έντονα αρνητική θέση σε σχέση με την ιεραποστολική δραστηριότητα της Ρώμης μεταξύ των Αρμενίων. Ωστόσο, στα μέσα του 17ου αιώνα, η πιο σημαντική αρμενική αποικία στην Ευρώπη (στη Δυτική Ουκρανία), κάτω από ισχυρές πολιτικές και ιδεολογικές πιέσεις, αναγκάστηκε να προσηλυτιστεί στον καθολικισμό. Στις αρχές του 18ου αιώνα, οι Αρμένιοι επίσκοποι Χαλεπίου και Μαρντίν τάχθηκαν ανοιχτά υπέρ του προσηλυτισμού στον καθολικισμό.

Στην Κωνσταντινούπολη, όπου διασταυρώθηκαν τα πολιτικά συμφέροντα Ανατολής και Δύσης, ευρωπαϊκές πρεσβείες και Καθολικοί ιεραπόστολοι από τα τάγματα των Δομινικανών, Φραγκισκανών και Ιησουιτών ξεκίνησαν ενεργές προσηλυτιστικές δραστηριότητες στην αρμενική κοινότητα. Ως αποτέλεσμα της επιρροής των Καθολικών στον Αρμένιο κλήρο στην Οθωμανική Αυτοκρατορία, προέκυψε μια διάσπαση: αρκετοί επίσκοποι ασπάστηκαν τον καθολικισμό και, με τη μεσολάβηση της γαλλικής κυβέρνησης και του παπισμού, διαχωρίστηκαν από την AAC. Το 1740, με την υποστήριξη του Πάπα Βενέδικτου XIV, σχημάτισαν την Αρμενική Καθολική Εκκλησία, η οποία πέρασε στον έλεγχο του ρωμαϊκού θρόνου.

Ταυτόχρονα, οι δεσμοί της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας με τους Καθολικούς έπαιξαν σημαντικό ρόλο στην αναβίωση του εθνικού πολιτισμού των Αρμενίων και στη διάδοση των ευρωπαϊκών ιδεών της Αναγέννησης και του Διαφωτισμού. Από το 1512 στο Άμστερνταμ (το τυπογραφείο της μονής Agopa Megaparta), και στη συνέχεια στη Βενετία, τη Μασσαλία και άλλες πόλεις της Δυτικής Ευρώπης, άρχισαν να τυπώνονται βιβλία στα αρμενικά. Η πρώτη αρμενική έντυπη έκδοση των Αγίων Γραφών πραγματοποιήθηκε το 1666 στο Άμστερνταμ. Στην ίδια την Αρμενία, η πολιτιστική δραστηριότητα παρεμποδίστηκε πολύ (το πρώτο τυπογραφείο άνοιξε εδώ μόλις το 1771), γεγονός που ανάγκασε πολλούς εκπροσώπους του κλήρου να εγκαταλείψουν τη Μέση Ανατολή και να δημιουργήσουν μοναστικές, επιστημονικές και εκπαιδευτικές ενώσεις στην Ευρώπη.

Ο Mkhitar Sebastatsi, παρασυρμένος από τις δραστηριότητες των καθολικών ιεραποστόλων στην Κωνσταντινούπολη, το 1712 ίδρυσε ένα μοναστήρι στο νησί San Lazzaro της Βενετίας. Έχοντας προσαρμοστεί στις τοπικές πολιτικές συνθήκες, οι αδελφοί του μοναστηριού (Μχιταριστές) αναγνώρισαν την πρωτοκαθεδρία του Πάπα. Ωστόσο, αυτή η κοινότητα και το παρακλάδι της στη Βιέννη προσπάθησαν να μείνουν μακριά από τις προπαγανδιστικές δραστηριότητες των Καθολικών, ασχολούμενοι αποκλειστικά με επιστημονικό και εκπαιδευτικό έργο, οι καρποί του οποίου άξιζαν πανελλαδική αναγνώριση.

Τον 18ο αιώνα, το καθολικό μοναστικό τάγμα των Ανθωνιτών απέκτησε μεγάλη επιρροή μεταξύ των Αρμενίων που συνεργάζονταν με τους Καθολικούς. Οι κοινότητες του Αντωνίου στη Μέση Ανατολή σχηματίστηκαν από εκπροσώπους των εκκλησιών της Αρχαίας Ανατολής που προσηλυτίστηκαν στον Καθολικισμό, συμπεριλαμβανομένου του AAC. Το Τάγμα των Αρμενίων Ανθωνιτών ιδρύθηκε το 1715 και το καθεστώς του εγκρίθηκε από τον Πάπα Κλήμη ΙΓ'. Μέχρι τα τέλη του 18ου αιώνα, το μεγαλύτερο μέρος της επισκοπής της Αρμενικής Καθολικής Εκκλησίας ανήκε σε αυτό το τάγμα.

Ταυτόχρονα με την ανάπτυξη του φιλοκαθολικού κινήματος στο έδαφος της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, η AAC δημιούργησε αρμενικά πολιτιστικά και εκπαιδευτικά κέντρα εθνικού προσανατολισμού. Το πιο γνωστό από αυτά ήταν το σχολείο της μονής του Ιωάννη του Προδρόμου, που ίδρυσε ο ιερέας και λόγιος Βαρδάν Μπαγισέτσι. Το μοναστήρι του Αρμάσι απέκτησε μεγάλη φήμη στην Οθωμανική Αυτοκρατορία. Οι απόφοιτοι αυτής της σχολής απολάμβαναν μεγάλο κύρος στους εκκλησιαστικούς κύκλους. Την εποχή του πατριαρχείου Ζακαρίας Β΄ στην Κωνσταντινούπολη, στα τέλη του 18ου αιώνα, η εκπαίδευση του Αρμένιου κλήρου και η εκπαίδευση του αναγκαίου προσωπικού για τη διοίκηση επισκοπών και μοναστηριών έγινε ο σημαντικότερος τομέας δραστηριότητας της Εκκλησίας. .

AAC μετά την προσάρτηση της Ανατολικής Αρμενίας στη Ρωσία

Ο Συμεών Α' (1763-1780) ήταν ο πρώτος από τους Αρμενίους Καθολικούς που δημιούργησε επίσημους δεσμούς με τη Ρωσία. Μέχρι τα τέλη του 18ου αιώνα, οι αρμενικές κοινότητες της περιοχής της Βόρειας Μαύρης Θάλασσας έγιναν μέρος της Ρωσικής Αυτοκρατορίας ως αποτέλεσμα της προώθησης των συνόρων της στον Βόρειο Καύκασο. Οι επισκοπές που βρίσκονται στην περσική επικράτεια, κυρίως το Αλβανικό Καθολικό με κέντρο το Γκαντζασάρ, ξεκίνησαν μια ενεργή δραστηριότητα με στόχο την ένωση της Αρμενίας στη Ρωσία. Ο αρμενικός κλήρος των χανάτων Εριβάν, Ναχιτσεβάν και Καραμπάχ προσπάθησε να απαλλαγεί από την εξουσία της Περσίας και συνέδεσε τη σωτηρία του λαού τους με την υποστήριξη της χριστιανικής Ρωσίας.

Με την έναρξη του ρωσο-περσικού πολέμου, ο επίσκοπος Τιφλίδας Nerses Ashtaraketsi συνέβαλε στη δημιουργία αρμενικών εθελοντικών αποσπασμάτων, τα οποία συνέβαλαν σημαντικά στις νίκες των ρωσικών στρατευμάτων στον Υπερκαύκασο. Το 1828, σύμφωνα με τη Συνθήκη του Τουρκμαντσάι, η Ανατολική Αρμενία έγινε μέρος της Ρωσικής Αυτοκρατορίας.

Οι δραστηριότητες της Αρμενικής Εκκλησίας υπό την κυριαρχία της Ρωσικής Αυτοκρατορίας προχώρησαν σύμφωνα με ειδικό «Καταστατικό» («Κώδικας Νόμων της Αρμενικής Εκκλησίας»), που εγκρίθηκε από τον αυτοκράτορα Νικόλαο Α' το 1836. Σύμφωνα με το έγγραφο αυτό, ειδικότερα, καταργήθηκε το Αλβανικό Καθολικό, οι επισκοπές του οποίου εντάχθηκαν στην ίδια την ΑΑΚ. Σε σύγκριση με άλλες χριστιανικές κοινότητες στη Ρωσική Αυτοκρατορία, η Αρμενική Εκκλησία, λόγω της ομολογιακής της απομόνωσης, κατείχε μια ιδιαίτερη θέση που δεν μπορούσε να επηρεαστεί σημαντικά από ορισμένους περιορισμούς - ιδίως, ο Αρμενικός Καθολικός έπρεπε να χειροτονηθεί μόνο με τη συγκατάθεση του αυτοκράτορας.

Οι ομολογιακές διαφορές της AAC στην αυτοκρατορία, όπου επικρατούσε η Βυζαντινή Ορθοδοξία, αντικατοπτρίστηκαν στο όνομα «Αρμενιο-Γρηγοριανή Εκκλησία» που επινοήθηκε από Ρώσους εκκλησιαστικούς αξιωματούχους. Αυτό έγινε για να μην αποκαλείται η Αρμενική Εκκλησία Ορθόδοξη. Ταυτόχρονα, η «μη Ορθοδοξία» της AAC την έσωσε από τη μοίρα που έπληξε τη Γεωργιανή Εκκλησία, η οποία, όντας της ίδιας πίστης με τη ROC, ουσιαστικά εκκαθαρίστηκε και έγινε μέρος της Ρωσικής Εκκλησίας. Παρά τη σταθερή θέση της Αρμενικής Εκκλησίας στη Ρωσία, υπήρξαν σοβαρές παρενοχλήσεις της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας από τις αρχές. Το 1885-1886. Τα αρμενικά ενοριακά σχολεία έκλεισαν προσωρινά και από το 1897 μεταφέρθηκαν στο Υπουργείο Παιδείας. Το 1903 εκδόθηκε διάταγμα για την εθνικοποίηση της αρμενικής εκκλησιαστικής περιουσίας, το οποίο ακυρώθηκε το 1905 μετά από μαζικές αγανακτήσεις του αρμενικού λαού.

Στην Οθωμανική Αυτοκρατορία, η αρμενική εκκλησιαστική οργάνωση απέκτησε επίσης νέο καθεστώς τον 19ο αιώνα. Μετά τον Ρωσοτουρκικό πόλεμο του 1828-1829, χάρη στη μεσολάβηση των ευρωπαϊκών δυνάμεων, δημιουργήθηκαν στην Κωνσταντινούπολη καθολικές και προτεσταντικές κοινότητες, στις οποίες εισήλθε σημαντικός αριθμός Αρμενίων. Ωστόσο, ο Αρμένιος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως συνέχισε να θεωρείται από το Υψηλό Λιμάνι ως ο επίσημος εκπρόσωπος ολόκληρου του αρμενικού πληθυσμού της αυτοκρατορίας. Η εκλογή του πατριάρχη επιβεβαιώθηκε από το καταστατικό του Σουλτάνου και οι τουρκικές αρχές προσπάθησαν με κάθε δυνατό τρόπο να τον θέσουν υπό τον έλεγχό τους, χρησιμοποιώντας πολιτικούς και κοινωνικούς μοχλούς. Η παραμικρή παραβίαση των ορίων της αρμοδιότητας και της ανυπακοής θα μπορούσε να οδηγήσει σε εκθρόνιση.

Ολοένα και ευρύτερα στρώματα της κοινωνίας ενεπλάκησαν στη σφαίρα δραστηριότητας του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας και ο πατριάρχης απέκτησε σταδιακά σημαντική επιρροή στην Αρμενική Εκκλησία της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Τα εσωτερικά εκκλησιαστικά, πολιτιστικά ή πολιτικά ζητήματα της αρμενικής κοινότητας δεν επιλύθηκαν χωρίς την παρέμβασή του. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως ήταν μεσολαβητής κατά τις επαφές της Τουρκίας με το Εχμιατζίν. Σύμφωνα με το «Εθνικό Σύνταγμα» που συντάχθηκε το 1860-1863 (τη δεκαετία του 1880 ανεστάλη η λειτουργία του από τον Σουλτάνο Αμπντούλ-Χαμίτ Β'), η πνευματική και πολιτική διοίκηση ολόκληρου του αρμενικού πληθυσμού της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας ήταν στη δικαιοδοσία δύο συμβουλίων. : πνευματικός (από 14 επισκόπους υπό την προεδρία του πατριάρχη) και κοσμικός (από τα 20 μέλη που εκλέγονται από τη συνέλευση των 400 εκπροσώπων των αρμενικών κοινοτήτων).