Η κοινωνική επιστήμη στο σύστημα του πολιτισμού. Κοινωνικοί θεσμοί πολιτισμού

Εισαγωγή

1. Ορισμός της έννοιας «πολιτισμός»

2. Αλληλεπίδραση πολιτισμού και κοινωνίας

3. Πολιτισμός πνευματικός και υλικός

συμπέρασμα

Κατάλογος χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας

Εισαγωγή

Εμείς οι άνθρωποι ζούμε σε συνεχή επικοινωνία με το δικό μας είδος. Αυτό ονομάζεται επιστημονικός όρος - κοινωνία. Ολόκληρη η ιστορία της ανθρωπότητας είναι η εμφάνιση, η ανάπτυξη και η καταστροφή κοινωνιών διαφόρων ειδών. Ωστόσο, σε όλες τις κοινωνίες μπορεί κανείς να βρει μόνιμες ιδιότητες και σημάδια, χωρίς τα οποία δεν είναι δυνατός κανένας συνειρμός ανθρώπων. Η κοινωνία στο σύνολό της και οι επιμέρους ομάδες της έχουν συγκεκριμένους πολιτισμούς. Η συνάφεια αυτού του θέματος οφείλεται στο γεγονός ότι ο πολιτισμός επηρεάζει την πορεία της ανθρώπινης ιστορίας, όπου αλληλεπιδρά με την κοινωνία, με την κοινωνία.

Ο πολιτισμός είναι προϊόν δημιουργικής και εποικοδομητικής ανθρώπινης δραστηριότητας. Πολλοί ερευνητές πιστεύουν ότι ο πολιτισμός προέκυψε κυρίως υπό την επίδραση των κοινωνικών απαιτήσεων και αναγκών. Η κοινωνία χρειαζόταν να εδραιώσει και να μεταφέρει πνευματικές αξίες, οι οποίες, εκτός των κοινωνικών μορφών της ανθρώπινης ζωής, θα μπορούσαν να χαθούν μαζί με τον συγγραφέα αυτών των αξιών. Η κοινωνία, λοιπόν, έδωσε σταθερό και διαδοχικό χαρακτήρα στη διαδικασία δημιουργίας αξιών. Στην κοινωνία, η συσσώρευση αξιών έγινε δυνατή, ο πολιτισμός άρχισε να αποκτά σωρευτικό χαρακτήρα ανάπτυξης. Επιπλέον, η κοινωνία έχει δημιουργήσει ευκαιρίες για τη δημόσια δημιουργία και χρήση αξιών, γεγονός που οδήγησε στη δυνατότητα ταχύτερης κατανόησής τους και δοκιμής τους από άλλα μέλη της κοινωνίας.

Έτσι, ο πολιτισμός βοηθά τους ανθρώπους να ζουν στο φυσικό και κοινωνικό τους περιβάλλον, να διατηρούν την ενότητα της κοινωνίας όταν αλληλεπιδρούν με άλλες κοινωνίες, να πραγματοποιούν δραστηριότητες παραγωγής και αναπαραγωγής ανθρώπων.

Σκοπός αυτού του δοκιμίου είναι να αναλύσει τον πολιτισμό και την κοινωνία, καθώς και την αλληλεπίδρασή τους.

Η εργασία αποτελείται από μια εισαγωγή, τρία κεφάλαια, ένα συμπέρασμα και έναν κατάλογο παραπομπών. Ο συνολικός όγκος εργασίας είναι 20 σελίδες.

1. Ορισμός του «πολιτισμού»

Ο πολιτισμός προέκυψε ως αποτέλεσμα μιας μακράς ιστορικής εξέλιξης και υπάρχει στην κοινωνία, μεταβιβαζόμενος από γενιά σε γενιά. Ο όρος «cultura» προέρχεται από το λατινικό ρήμα colo, που σημαίνει «καλλιεργώ», «καλλιεργώ το έδαφος». Αρχικά, η λέξη "πολιτισμός" υποδήλωνε τη διαδικασία εξανθρωπισμού της φύσης ως βιότοπο. Ωστόσο, σταδιακά, όπως και πολλές άλλες λέξεις της γλώσσας, άλλαξε τη σημασία της.

Στη σύγχρονη γλώσσα, η έννοια του «πολιτισμού» χρησιμοποιείται κυρίως με μια ευρεία και στενή έννοια. Με στενή έννοια, μιλώντας για πολιτισμό, συνήθως εννοούν εκείνους τους τομείς δημιουργικής δραστηριότητας που συνδέονται με την τέχνη. Με την ευρεία έννοια, η κουλτούρα μιας κοινωνίας ονομάζεται συνήθως το σύνολο των μορφών και των αποτελεσμάτων της ανθρώπινης δραστηριότητας, που έχει εδραιωθεί στην κοινωνική πρακτική και μεταδίδεται από γενιά σε γενιά με τη βοήθεια ορισμένων νοηματικών συστημάτων (γλωσσικών και μη). όπως μέσω της μάθησης και της μίμησης, δηλ Ο πολιτισμός είναι ένας αποκλειστικά ανθρώπινος, κοινωνικός μηχανισμός ως προς την προέλευση και τον σκοπό του. Είναι θεμιτό να πούμε ότι ο πολιτισμός είναι μια καθολική μορφή ανθρώπινων επικοινωνιών, η λειτουργία του διασφαλίζει τη συνέχεια της ανάπτυξης της κοινωνίας, την αλληλεπίδραση μεμονωμένων υποσυστημάτων, θεσμών, στοιχείων της κοινωνίας. Η ανάδυση και ανάπτυξη της ανθρώπινης προσωπικότητας, η ύπαρξη της κοινωνίας είναι αδύνατες έξω από το πολιτισμικό πλαίσιο.

Στην ιστορία της κοινωνικής σκέψης υπήρξαν διάφορες, συχνά αντίθετες απόψεις για τον πολιτισμό. Μερικοί φιλόσοφοι αποκαλούσαν τον πολιτισμό μέσο υποδούλωσης των ανθρώπων, έτσι ο Γερμανός φιλόσοφος F. Nietzsche διακήρυξε τη θέση ότι ένα άτομο από τη φύση του είναι ένα αντιπολιτισμικό ον και ο ίδιος ο πολιτισμός είναι ένα κακό που δημιουργήθηκε για να καταστείλει και να υποδουλώσει ένα άτομο. Μια διαφορετική άποψη είχαν εκείνοι οι επιστήμονες που ονόμασαν τον πολιτισμό μέσο εξευγενισμού ενός ανθρώπου, μετατρέποντάς τον σε πολιτισμένο μέλος της κοινωνίας. Τα στάδια της πολιτιστικής ανάπτυξης θεωρήθηκαν από αυτούς ως στάδια της προοδευτικής ανάπτυξης της ανθρωπότητας.

Τον XIX και το πρώτο μισό του ΧΧ αιώνα. Ο πολιτισμός ορίστηκε κυρίως μέσω της διαφοράς μεταξύ των αποτελεσμάτων της ανθρώπινης δραστηριότητας και των καθαρά φυσικών φαινομένων, δηλαδή έδιναν έναν «ορισμό μέσω της άρνησης». Με αυτή την προσέγγιση, η έννοια του «πολιτισμού» πρακτικά συγχωνεύτηκε με την έννοια της «κοινωνίας». Επομένως, είναι αδύνατο να εξαχθεί κάποιος πλήρης, παγκόσμιος ορισμός του πολιτισμού, αφού πίσω από αυτή την έννοια κρύβεται ένας πραγματικά απέραντος κόσμος ανθρώπινης δραστηριότητας, αναζητήσεων, παθών κ.λπ. Δεκαετίες έρευνας και συζήτησης έχουν προωθήσει σημαντικά την κατανόηση της ουσίας των πολιτιστικών φαινομένων· οι σύγχρονοι πολιτισμολόγοι έχουν ήδη περισσότερους από πεντακόσιους ορισμούς. Γενικά, οι περισσότεροι συγγραφείς αποδίδουν στον πολιτισμό όλους τους τύπους μεταμορφωτικής ανθρώπινης δραστηριότητας, καθώς και τα αποτελέσματα της δραστηριότητας - ένα σύνολο υλικών και πνευματικών αξιών που δημιουργούνται από τον άνθρωπο. Αυτή η ιδέα μπορεί να επεξηγηθεί με ένα παράδειγμα. Ας πούμε ότι ένα δέντρο που μεγαλώνει σε ένα δάσος παραμένει μέρος της φύσης. Αν όμως καλλιεργηθεί (ή μεταφυτευτεί) από άτομο σε πάρκο, κήπο, δασική ζώνη κ.λπ. - αυτό είναι ήδη ένα αντικείμενο πολιτισμού, μια "δεύτερη φύση" που δημιουργήθηκε από τον άνθρωπο για οποιονδήποτε από τους ανθρώπινους σκοπούς του: να ενισχύσει το έδαφος, να δημιουργήσει έναν χώρο αναψυχής, να πάρει φρούτα, να διακοσμήσει το τοπίο κ.λπ. Υπάρχει επίσης ένας αμέτρητος αριθμός προϊόντων ξύλου που δημιουργεί ο άνθρωπος από τα αρχαία χρόνια - όλα, φυσικά, είναι δημιουργήματα του ανθρώπου, δηλ. πολιτιστικά είδη. Έτσι, η έννοια του «πολιτισμού» περιέχει μια ορισμένη ανθρώπινη, κοινωνική, και όχι μια φυσική, όχι μια βιολογική αρχή. Ο πολιτισμός είναι το αποτέλεσμα της δραστηριότητας του ανθρώπου, της κοινωνίας, του συνόλου όλων όσων δημιουργεί ο άνθρωπος, η κοινωνία και όχι η φύση. Επομένως, ο πολιτισμός θεωρείται το πιο σημαντικό, ουσιαστικό χαρακτηριστικό ενός ανθρώπου και της κοινωνίας. Ωστόσο, παρά τις διάφορες εκτιμήσεις για την επίδραση του πολιτισμού στις ζωές των ανθρώπων, σχεδόν όλοι οι στοχαστές αναγνώρισαν ότι:

1) ο πνευματικός πολιτισμός διαδραματίζει σημαντικό ρόλο στη ζωή της κοινωνίας, ως μέσο συσσώρευσης, αποθήκευσης, μεταφοράς της εμπειρίας που συσσωρεύεται από την ανθρωπότητα.

2) Ο πολιτισμός είναι μια ειδική ανθρώπινη μορφή ύπαρξης, η οποία έχει τα δικά της χωρικά και χρονικά όρια.

3) Ο πολιτισμός είναι ένα από τα πιο σημαντικά χαρακτηριστικά της ζωής τόσο ενός ατόμου όσο και μιας συγκεκριμένης κοινωνίας στο σύνολό της.

Αν αναλύσουμε τις πιο κοινές προσεγγίσεις στον ορισμό του πολιτισμού που υιοθετούνται στη σύγχρονη επιστήμη, μπορούμε να διακρίνουμε τα ακόλουθα στοιχεία: πολιτισμός είναι:

Η εμπειρία της κοινωνίας και των κοινωνικών ομάδων που την απαρτίζουν, που συσσωρεύεται ως αποτέλεσμα δραστηριοτήτων για την κάλυψη των αναγκών και την προσαρμογή στο φυσικό και κοινωνικό περιβάλλον.

Αυτή δεν είναι οποιαδήποτε εμπειρία, αλλά μόνο μια εμπειρία που γίνεται ιδιοκτησία ολόκληρης της ομάδας ή ολόκληρης της κοινωνίας. Μια εμπειρία που ένα άτομο δεν έχει μοιραστεί με μέλη της ομάδας του δεν αποτελεί μέρος της κουλτούρας.

Αυτή είναι μια εμπειρία που μεταδίδεται μέσω της γλώσσας, και όχι μέσω βιολογικών μηχανισμών (η γονιδιακή δεξαμενή).

Και τέλος, μόνο αυτή η εμπειρία περιλαμβάνεται στις πολιτιστικές αποσκευές, που δεν μένει μέσα σε μία γενιά, αλλά μεταδίδεται από γενιά σε γενιά.

Με αυτόν τον τρόπο, Πολιτισμός -είναι η ομαδική εμπειρία μιας κοινωνίας ή μιας ομάδας, που μεταδίδεται από γενιά σε γενιά μέσω της γλώσσας.

Ο πολιτισμός ως έννοια φαίνεται στο Σχήμα 1.

Εικόνα 1 - Η έννοια του πολιτισμού

Κύριος στοιχεία του πολιτισμού(εικ.2) είναι:

Εικόνα 2 - Δομικά στοιχεία πολιτισμού

Αξίες- πεποιθήσεις που μοιράζονται σε μια κοινωνία (ομάδα) σχετικά με τους στόχους για τους οποίους πρέπει να επιδιώκουν οι άνθρωποι και τα κύρια μέσα για την επίτευξή τους (τερματικό και εργαλειακό).

κοινωνικούς κανόνες- πρότυπα (κανόνες) που ρυθμίζουν τη συμπεριφορά σε ένα κοινωνικό περιβάλλον.

πρότυπα συμπεριφοράς- σταθερά συμπλέγματα συμπεριφορικών πράξεων που συνηθίζεται να επιδεικνύονται σε οποιαδήποτε κοινωνία ως απάντηση σε ένα τυπικό κοινωνικό ερέθισμα ή/και κοινωνική κατάσταση.

Η γνώση- ιδέες για τις ιδιότητες της φύσης και της κοινωνίας και τα πρότυπα που τις διέπουν, που λειτουργούν σε μια δεδομένη κοινωνία ή κοινωνική ομάδα.

Δεξιότητες- πρακτικές μέθοδοι χειρισμού φυσικών και κοινωνικών αντικειμένων, κοινές σε μια δεδομένη κοινωνία (ομάδα).

Σύμβολα- Σημάδια στα οποία η σχέση μεταξύ τους και των τιμών που εμφανίζουν είναι υπό όρους. Τα σύμβολα κάθε συγκεκριμένου πολιτισμού περιλαμβάνουν διάφορα σημάδια που καθιστούν δυνατή την ταξινόμηση των φαινομένων της φύσης και της κοινωνίας, καθώς και το αλφάβητο της γραφής.

Τεχνουργήματα- ένα σύνολο αντικειμένων που παράγονται στο πλαίσιο ενός πολιτισμού και αντικατοπτρίζουν τους κανόνες, τις αξίες, τις γνώσεις που περιέχονται σε αυτόν, πέτυχαν τεχνολογικές μεθόδους που χρησιμεύουν ως σύμβολα αυτού του πολιτισμού.

Ο μηχανισμός της μετάφρασης του πολιτισμούη μετάδοση των κανόνων και των αξιών του από γενιά σε γενιά είναι Γλώσσα. Στις περισσότερες σύγχρονες κοινωνίες, ο πολιτισμός υπάρχει με τις ακόλουθες κύριες μορφές (Εικόνα 3):

Εικόνα 3 - Μορφές πολιτισμού

1) πολιτισμός υψηλής ή ελίτ - καλές τέχνες, κλασική μουσική και λογοτεχνία που δημιουργούνται και καταναλώνονται από την ελίτ.

2) λαϊκή κουλτούρα - παραμύθια, τραγούδια, λαογραφία, μύθοι, παραδόσεις, έθιμα.

3) μαζική κουλτούρα - μια κουλτούρα που αναπτύχθηκε με την ανάπτυξη των μέσων μαζικής ενημέρωσης, που δημιουργήθηκαν για τις μάζες και καταναλώθηκαν από τις μάζες. Υπάρχει μια άποψη ότι η μαζική κουλτούρα είναι προϊόν της ίδιας της μάζας. Οι ιδιοκτήτες των μέσων ενημέρωσης μελετούν μόνο τις ανάγκες των μαζών και δίνουν αυτό που θέλουν οι μάζες. Τα όρια μεταξύ τους είναι πολύ διαπερατά και υπό όρους.

Στην κοινωνιολογία ως επιστήμη της κοινωνίας (Auguste Comte) και στο ινστιτούτο της (Herbert Spencer), μελετάται η σχέση κοινωνίας και πολιτισμού. Τον 19ο αιώνα η κοινωνία κατανοήθηκε με αδιαφοροποίητο τρόπο, ως ακεραιότητα, η ενσωμάτωση της οποίας εξαρτάται πρωτίστως από πολιτισμικούς παράγοντες. Σύμφωνα με τον O. Comte, η κοινωνία γενικά είναι ένα πολιτισμικό σύστημα. Οι άνθρωποι που περιλαμβάνονται σε αυτό το σύστημα συνδέονται, πρώτα απ 'όλα, όχι με φυσικούς, αλλά με πολιτιστικούς δεσμούς: κοινή πολιτική δομή, οικονομική οργάνωση, γλώσσα, θρησκεία, έθιμα, γνώση, τέχνη κ.λπ. Κάθε ανθρώπινη ομάδα εδώ είναι προϊόν ο πολιτισμός και τα είδη πολιτιστικής δραστηριότητας λαμβάνουν τη μορφή ειδικών αλληλένδετων λειτουργιών της κοινωνίας. Ως εκ τούτου, η κοινωνιολογία ως επιστήμη της κοινωνίας είναι ταυτόχρονα επιστήμη του πολιτισμού. Η έννοια της κοινωνίας σε αυτή την περίπτωση είναι ταυτόσημη με την έννοια του πολιτισμού.

Ο G. Spencer, όπως και ο O. Comte, θεωρεί τα πολιτισμικά φαινόμενα αναπόσπαστα στοιχεία της κοινωνίας. Ωστόσο, στη θεωρία του για τους θεσμούς, προσπαθεί να δημιουργήσει μια ορισμένη σύνδεση μεταξύ της κοινωνικής οργάνωσης ως τέτοιας ΚΑΙ των πολιτισμικών φαινομένων. Στη Σπενσεριανή κοινωνιολογία, ο θεσμός είναι πρωτίστως εγγυητής της ακεραιότητας της κοινωνικής οργάνωσης, της διατήρησης και της ανάπτυξής της. Ωστόσο, ορισμένα ιδρύματα εξυπηρετούν άμεσα τη διατήρηση και ανάπτυξη ορισμένων κατηγοριών πολιτιστικών φαινομένων. Έτσι, η θρησκεία διατηρείται και αναπτύσσεται από εκκλησιαστικά ιδρύματα και οργανωμένους θρησκευτικούς συλλόγους. Η τέχνη, η λογοτεχνία και η επιστήμη υποστηρίζονται και αναπτύσσονται από συγκεκριμένα ιδρύματα, επαγγελματικές ομάδες και ενώσεις.

Η θέση αυτή, ως ένα βαθμό, έρχεται σε αντίθεση με τις απόψεις του O. Comte σχετικά με τον καθοριστικό ρόλο των πολιτισμικών παραγόντων στην ενσωμάτωση της κοινωνίας, την κατανόηση της κοινωνίας ως αποκλειστικά πολιτισμικού συστήματος. Σύμφωνα με τον G. Spencer, το θεμελιώδες χαρακτηριστικό της κοινωνίας ως συστήματος είναι η συνεργασία ατόμων και ομάδων. Αυτό σημαίνει ότι η ένταξη της κοινωνίας βασίζεται πρωτίστως στην κοινωνική οργάνωση αυτή καθαυτή και όχι σε πολιτιστικούς παράγοντες. Αν και ο Βρετανός κοινωνιολόγος θεωρεί το τελευταίο ως αναπόσπαστα στοιχεία της κοινωνίας, η θεωρία του εντοπίζει τις απαρχές του εννοιολογικού διαχωρισμού της κοινωνίας και της κοινωνικής οργάνωσης από τα πολιτισμικά φαινόμενα, τον πολιτισμό ως σύνολο. Αυτό γίνεται ιδιαίτερα αισθητό όταν ο G. Spencer τονίζει τον ρόλο των κοινωνικών θεσμών, των οργανωμένων ομάδων της κοινωνίας στη διατήρηση και ανάπτυξη ορισμένων πολιτιστικών φαινομένων.

Στη δεκαετία του '70 του 19ου αιώνα, όταν δημοσιεύτηκαν τα κύρια κοινωνιολογικά έργα του G. Spencer, ο συμπατριώτης του ανθρωπολόγος και ιστορικός πολιτισμού B.B. Ο Tylor δημοσιεύει το σημαντικό του έργο «Primitive Culture» (1871), όπου διατυπώνει όχι μόνο τον πρώτο ορισμό του πολιτισμού, αλλά και το πρόγραμμα της «επιστήμης του πολιτισμού». Σε αντίθεση με την προσέγγιση του G. Spencer στο κοινωνικό σύνολο, συμπεριλαμβανομένου του πολιτισμού, ο E.B. Ο Tylor αναφέρεται αποκλειστικά σε πολιτισμικά φαινόμενα (μύθοι, έθιμα, πεποιθήσεις, τέχνη, συνήθειες κ.λπ.), δηλαδή σε αυτό που ονομάζουμε πνευματικό πολιτισμό (στα επόμενα έργα του ο G. Spencer αποκαλεί πολιτισμό και τεχνολογία, που είναι στοιχείο υλικού Πολιτισμός). Σύμφωνα με τον B.B. Tylor, ο ερευνητής του πολιτισμού πρέπει να αποσυνθέσει τον πολιτισμό σε μέρη, στοιχεία και να τα ταξινομήσει σε κατάλληλες ομάδες. Ως εκ τούτου, στον ορισμό του για τον πολιτισμό, η προσοχή εστιάζεται κυρίως στην απαρίθμηση των στοιχείων που συνθέτουν τον πολιτισμό. Το τελευταίο είναι μια «σύνθετη ακεραιότητα». Ωστόσο, έχοντας το αποσυνθέσει σε μέρη, στοιχεία, ο Βρετανός ανθρωπολόγος προσπαθεί να κατανοήσει όχι την εξέλιξη του πολιτισμού στο σύνολό του, αλλά την εξέλιξη των διαφόρων στοιχείων του, που δεν είναι το ίδιο πράγμα.

Εστιάζοντας σε επιμέρους πολιτισμικά φαινόμενα, ομοιογενή και συγκριτικά στοιχεία, ο Tylor άνοιξε το δρόμο για τη χρήση νέων τεχνικών έρευνας, όπως οι στατιστικές μέθοδοι, που προωθήθηκαν εκείνη την εποχή από τον Lambert Adolphe Quetelet, προσανατολισμένους υποστηρικτές του εξελικτικού (κυρίως στην ανθρωπολογία) στη μελέτη του μη κοινωνική εξέλιξη γενικά, αλλά η εξέλιξη της οικογένειας, της θρησκείας, της ηθικής και άλλα παρόμοια. Αργότερα, όλα αυτά έδωσαν αφορμή για κριτική στον εξελικτικό και την «επιστήμη του πολιτισμού» από τον Ε.Β. Tylor για την αφαίρεση γεγονότων από το πλαίσιο, αγνοώντας την ακεραιότητα από την οποία εξάγεται το ένα ή το άλλο ξεχωριστό κομμάτι. Ωστόσο, οι προγραμματικές διατάξεις της «επιστήμης του πολιτισμού» χρησιμοποιήθηκαν στη διαμόρφωση των θεμελίων της αμερικανικής πολιτιστικής ανθρωπολογίας.

Η γαλλική κοινωνιολογική σχολή με επικεφαλής τον Bmil Durkheim δεν μπορούσε να δεχτεί την υπερβολική αυτονομία των πολιτισμικών φαινομένων, την εξάρτησή τους από την κοινωνία και τις δομές της. Οι υποστηρικτές αυτής της σχολής ερμήνευσαν όλα τα πολιτισμικά φαινόμενα ως προϊόντα κοινωνικής οργάνωσης, ως κοινωνικά φαινόμενα, εγκεκριμένα από την κοινωνία. Ως εκ τούτου, η μελέτη της φύσης των κοινωνικών φαινομένων, καθώς και των τρόπων με τους οποίους η κοινωνία επιβάλλει τη συμφωνία μαζί τους, θεωρήθηκε το σημαντικότερο καθήκον της κοινωνιολογίας. Η ενότητα της κοινωνίας βασίζεται στις αρχές και τα πρότυπα που αναγνωρίζει και υποστηρίζει η κοινωνία, τα οποία ρυθμίζουν όχι μόνο τις πράξεις, αλλά και την εμπειρία και την εκπροσώπηση των μελών της.

Οι συγκριτικές μελέτες της θρησκείας, του δικαίου, της ηθικής, της πολιτικής, της οικονομίας, της γνώσης, της γλώσσας κ.λπ., που πραγματοποιήθηκαν από τον B. Durkheim και τους οπαδούς του, επικεντρώθηκαν κυρίως -στο πνεύμα της κοινωνιολογίας- στην απόδειξη ότι όλα αυτά τα φαινόμενα από αυτούς τους κλάδους είναι μέρη της ολιστικά οργανωμένης ζωής της κοινωνίας και επομένως εξαρτώνται από την κοινωνική οργάνωση στο σύνολό της. Η κοινωνιολογική έννοια της θρησκείας που δημιούργησε ο B. Durkheim τον οδήγησε στη θεωρία ότι η θρησκεία από μόνη της δεν είναι ένα ιδιαίτερο πολιτιστικό προϊόν. Όχι μόνο η θρησκεία, η ηθική και η πολιτική, αλλά και η γνώση, οι ατομικές θεωρίες, οι βασικές λογικές αρχές και κατηγορίες εξηγήθηκαν αποκλειστικά ως κοινωνικά προϊόντα.

Μια τέτοια άκαμπτη εξάρτηση των πολιτισμικών φαινομένων από την κοινωνική οργάνωση έχει αμφισβητηθεί. Ειδικότερα, οι υποστηρικτές του κοινωνιολογισμού έχουν επικριθεί για την υπερβολή του ρόλου των ομαδικών παραγόντων στη ζωή της κοινωνίας και την υποτίμηση των μεμονωμένων. Επιπλέον, ο B. Durkheim και οι ίδιοι οι οπαδοί του πείστηκαν ότι τα κοινωνικά φαινόμενα δεν μπορούν να περιοριστούν σε μία μόνο ανθρώπινη ομάδα και έτσι δηλώνουν ξεκάθαρα την εξάρτησή τους από οποιαδήποτε ομαδική οργάνωση. Από αυτή την άποψη, το 1913, ο B. Durkheim και ο Marcel Mauss, στο γαλλικό περιοδικό "Sociological Yearbook", τόνισαν ότι "οι πολιτικοί και νομικοί θεσμοί, τα φαινόμενα της κοινωνικής μορφολογίας είναι μέρη της δομής που ενυπάρχει σε κάθε έθνος. Σε αντίθεση με αυτούς , μύθοι, θρύλοι, χρήματα, εμπόριο, καλές τέχνες, εργαλεία, γλώσσα, λέξεις, επιστημονικές γνώσεις και λογοτεχνικές μορφές είναι περιπλανώμενης φύσης... Υπάρχουν όχι μόνο με τη μορφή μεμονωμένων γεγονότων, αλλά και πιο πολύπλοκων συστημάτων, χωρίς περιορισμούς σε συγκεκριμένο πολιτικό οργανισμό...». Οι Γάλλοι κοινωνιολόγοι προτείνουν να ονομαστούν τα συστήματα γεγονότων, που χαρακτηρίζονται από την εσωτερική ενότητα και τον δικό τους τρόπο ύπαρξης, πολιτισμό. Κατά συνέπεια, το γεγονός ότι στην αγγλόφωνη επιστημονική βιβλιογραφία με πρωτοβουλία του Β.Β. Ο Τάιλορ (που ο ίδιος δανείστηκε τον όρο «κουλτούρα» από τα γερμανικά έργα) ονομαζόταν πολιτισμός, στα γαλλικά ονομαζόταν πολιτισμός. Η περαιτέρω ανάπτυξη της παγκόσμιας επιστήμης αμβλύνει αυτήν την ορολογική απόκλιση, αλλά ακόμη και τώρα εξακολουθεί να υφίσταται.

Στη Γερμανία, σημαντική συνεισφορά στην κατανόηση της ουσίας του πολιτισμού είχε ο εξέχων εκπρόσωπος του γερμανικού Διαφωτισμού, J.G. Βουκόλος. Κατά τη γνώμη του, η κοινωνία δεν διαφέρει ποιοτικά από τον υπόλοιπο κόσμο και υπόκειται στους ίδιους νόμους. Για ένα άτομο, είναι μια «φυσική κατάσταση», αφού από τη στιγμή της γέννησής του περιλαμβάνεται αναγκαστικά σε μια συγκεκριμένη κοινότητα: οικογένεια, φυλή, άνθρωποι και τα παρόμοια. Άνθρωποι, Υ.Γ. Ο Χέρντερ, είναι η πιο σημαντική ανθρώπινη κοινότητα. Δεν πρόκειται τόσο για μια κοινότητα που ζει σε μια συγκεκριμένη περιοχή και τηρεί ορισμένους νόμους, όσο για μια ιστορικά εδραιωμένη πολιτιστική κοινότητα, η οποία υλοποιείται κυρίως στη γλώσσα. Κάθε έθνος, πιστεύει ο στοχαστής, μιλά όπως σκέφτεται και σκέφτεται όπως μιλάει. Άρα, η γλώσσα είναι ο κύριος παράγοντας της ταυτότητας του λαού, αντανακλά τον χαρακτήρα του λαού, τις παραδόσεις του.

Η πολιτική οργάνωση της Υ.Γ. Ο Χέρντερ θεωρήθηκε ως δευτερεύων παράγοντας, που καθορίζεται από πολιτισμικούς παράγοντες. Η ουσία του κράτους είναι η ύπαρξη όχι της κυρίαρχης εξουσίας, αλλά της ανθρώπινης κοινότητας, η οποία δημιουργεί το είδος της πολιτικής οργάνωσης που χρειάζεται. Η ισχύς του κράτους εξαρτάται από τη συνοχή της ανθρώπινης κοινότητας, όταν η τελευταία αποδυναμώνεται, τότε και η ισχυρότερη κυβέρνηση είναι ανίσχυρη. Καλοί νόμοι δεν είναι εκείνοι οι νόμοι σύμφωνα με τους οποίους στηρίζεται ο κρατικός μηχανισμός, αλλά αυτοί που το θεμέλιο τους είναι τα λαϊκά έθιμα.

Σκέψεις του J.G. Ο Χέρντερ για τον πολιτισμό επικεντρώθηκε κυρίως σε: α) τη μελέτη της διαφοράς μεταξύ της φύσης και κάθε τι που στο περιβάλλον ενός ατόμου είναι προϊόν της δικής του δραστηριότητας. β) παρακολούθηση της ιστορικής και χωρικής διαφοροποίησης του τεχνητού περιβάλλοντος που δημιουργεί ο άνθρωπος. Ταυτόχρονα, ό,τι δημιουργεί ο άνθρωπος, το τεχνητό περιβάλλον του, είναι στην πραγματικότητα ένας πολιτισμός που αντιτίθεται στη φύση ως σύνολο. Περαιτέρω, οι νεοκαντιανοί (Rikkert και άλλοι) τονίζουν ότι ο πολιτισμός ενσωματώνει πάντα οποιεσδήποτε ανθρώπινες αξίες, η φύση δεν τις έχει. Αυτή θεωρήθηκε ως η κύρια διαφορά μεταξύ πολιτισμού και φύσης. Οι ανθρώπινες κοινότητες κατανοήθηκαν κυρίως ως πολιτιστικές κοινότητες.

Σύμφωνα με τον Wilhelm Dilthey, συγγραφέα του θεμελιώδους έργου «Introduction to the Science of the Spirit» (1883). η φύση είναι ξένη στον άνθρωπο. Είναι για τους ανθρώπους, τόνισε ο φιλόσοφος, «κάτι εξωτερικό, όχι εσωτερικό. Ο κόσμος μας είναι η κοινωνία». Η αρχική ιδέα για τον Dilthey είναι η ζωή, στενά συνδεδεμένη στη φιλοσοφία ζωής του με την έννοια της εμπειρίας, δηλαδή με τον εσωτερικό κόσμο των ανθρώπινων ατόμων ως «ψυχολογικές οντότητες». Η ζωή στη διαδικασία της ροής της παράγει σχετικά ατσάλινες δομές αλληλεπίδρασης μεταξύ των ανθρώπων με τη μορφή, αφενός, πολιτιστικών συστημάτων (θρησκεία, τέχνη, φιλοσοφία, επιστήμη, νόμος, οικονομία, γλώσσα, εκπαίδευση κ.λπ.) και το άλλο, εξωτερικοί δημόσιοι οργανισμοί (οικογένεια, κράτος, εκκλησία, εταιρεία κ.λπ.).

Όλα τα πολιτισμικά συστήματα και οι εξωτερικοί κοινωνικοί οργανισμοί, πιστεύει ο Dilthey, τίθενται σε κίνηση από άτομα, αναπτύσσονται από μια ζωντανή ανθρώπινη ψυχή και επομένως μπορούν να γίνουν κατανοητά μόνο στο έδαφος της. Ταυτόχρονα, οι εμπειρίες των ατόμων δεν μπορούν να είναι κατανοητές για εμάς εάν είναι διαζευγμένα από πολιτισμικά συστήματα και εξωτερικούς κοινωνικούς οργανισμούς.

Ο πολιτισμός στο σύνολό του ως αντικειμενοποίηση της ζωής είναι γενετικά συνδεδεμένος με τον εσωτερικό κόσμο ενός ανθρώπου, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι η γνώση αυτού του κόσμου περιορίζεται μόνο από την ψυχολογία. Κάθε άτομο σκέφτεται, βιώνει και δρα πάντα στο πλαίσιο μιας συγκεκριμένης κοινότητας, επομένως μπορεί να γίνει κατανοητό μόνο εντός των ορίων της. Όλοι μας, τονίζει ο φιλόσοφος, ζούμε και περιφερόμαστε σε μια ατμόσφαιρα κοινότητας που μας περιβάλλει συνεχώς. Αυτό είναι το ιστορικό μας σπίτι, ό,τι υπάρχει σε αυτό έχει τη δική του σημασία και σημασία. τα καταλαβαίνουμε, προσπαθούμε να τα κατανοήσουμε. Ως εκ τούτου, το κύριο καθήκον των ανθρωπιστικών επιστημών, σύμφωνα με τον V. Dilthey, είναι η ερμηνευτική ερμηνεία - μια μέθοδος κατανόησης των δημιουργημάτων του πολιτισμού, ανάγνωσης του κρυμμένου τους νοήματος: μέσω της γνώσης του πολιτισμού, των αντικειμενοποιημένων δομών του, είναι δυνατό όχι μόνο να διεισδύσουμε στις βαθιές δομές του εσωτερικού κόσμου ενός ανθρώπου, αλλά και στην αυτογνωσία του. Στον πιο αντικειμενοποιημένο κόσμο του πολιτισμού, διατηρείται η «εξάρτηση μεταξύ των μερών και του συνόλου». Μέσω αυτής της εξάρτησης, τα μέρη αντλούν τη σημασία τους από το σύνολο και το σύνολο οφείλει τη σημασία του στα μέρη.

Οι επιστημονικές απόψεις του W. Dilthey έπαιξαν σημαντικό ρόλο στην πορεία της λεγόμενης αντιθετικιστικής καμπής στις κοινωνικο-ανθρωπιστικές επιστήμες στη Γερμανία στις αρχές του 19ου και του 20ού αιώνα. Η αντίληψή του για τις «επιστήμες του πνεύματος» προέκυψε από τη θεμελιώδη διαφορά μεταξύ αυτών των επιστημών και της φυσικής επιστήμης, τόσο ως προς το θέμα όσο και ως προς τη μέθοδο. Η θεματική περιοχή των κοινωνικο-ανθρωπιστικών επιστημών καλύπτει "άτομα, οικογένειες, ενώσεις, λαούς, εποχές, ιστορικά κινήματα και εξελικτικές τάσεις" κοινωνικούς οργανισμούς, πολιτιστικά συστήματα, άλλα τμήματα της ανθρωπότητας πριν από την ανθρωπότητα καθαυτή. Η γνώση της απαιτεί τη χρήση μιας κατάλληλης μεθόδου, δηλαδή της μεθόδου κατανόησης, η οποία διαφέρει θεμελιωδώς, σύμφωνα με τον V. Dilthey, από τη μέθοδο εξήγησης που είναι εγγενής στη φυσική επιστήμη.

Μια τέτοια ερμηνεία των ιδιαιτεροτήτων των κοινωνικο-ανθρωπιστικών επιστημών επηρέασε την περαιτέρω ανάπτυξη όχι μόνο της φιλοσοφίας, αλλά και της κοινωνιολογίας. Για το τελευταίο, οι πιο σημαντικές ήταν οι ιδέες της Dilthe που σχετίζονται με την κατανόηση των προβλημάτων κατανόησης, κοσμοθεωρίας, σχέσης ανθρώπου και πολιτισμού κ.λπ. του Georg Simmel και του Max Weber. Χαρακτηριστικό γνώρισμα αυτής της κοινωνιολογίας είναι ότι ερμηνεύτηκε αποκλειστικά ως «επιστήμη της κοινωνικής αλληλεπίδρασης» (social interaction). Από την άλλη, μπορεί κανείς να μιλήσει για κοινωνική αλληλεπίδραση μόνο όταν τα άτομα που ενεργούν λαμβάνουν υπόψη στις πράξεις τους τις πράξεις των άλλων και προσπαθούν να τους επηρεάσουν.

Υπό αυτή την έννοια, η κοινωνιολογία δεν είναι πλέον μια επιστήμη της κοινωνίας με την ευρεία έννοια, που ήταν χαρακτηριστική για τις έννοιες των O. Comte, G. Spencer και E. Durkheim. Στο πλαίσιο της ανθρωπιστικής κοινωνιολογίας, μπορούμε μάλλον να μιλήσουμε για την κοινωνία με τη στενή έννοια. Ο G. Simmel φαινόταν προβληματική η έννοια της κοινωνίας στο σύνολό της, αντί της κοινωνίας -έστω και με τη στενή της έννοια- μιλάει κυρίως για τις μορφές κοινωνικοποίησης, δηλαδή τις μορφές αλληλεπίδρασης μεταξύ των ανθρώπων που παράγονται και λειτουργούν με βάση τους αμοιβαίους προσανατολισμούς τους. Αυτό δεν περιορίστηκε μόνο στο αντικείμενο της έρευνας της κοινωνιολογίας, αλλά επικεντρώθηκε στη μελέτη της διαδικαστικής και όχι της δομικής κοινωνικής ζωής.

Ο πολιτισμός, σύμφωνα με τον G. Simmel, αναφέρεται όταν αναπτύσσονται ορισμένες μορφές στις οποίες αντανακλώνται και ενσαρκώνονται έργα τέχνης, θρησκείας, επιστήμης, τεχνολογίας, νόμου και πολλά άλλα. Αγκαλιάζουν την πορεία της ζωής και τη γεμίζουν περιεχόμενο και νόημα. Και παρόλο που αυτές οι μορφές αναπτύσσονται «από τη διαδικασία της ζωής, δεν συμμετέχουν στον ρυθμό της, που δεν γνωρίζει ανάπαυση, τα σκαμπανεβάσματα της, σε συνεχή ανανέωση, συνεχείς διαιρέσεις και επιστρέφουν στην ενότητα… Αποκτούν μια σταθερή ταυτότητα, τους τη δική τους λογική και κανονικότητα· αυτή η νεοαποκτηθείσα ακαμψία τους χωρίζει αναπόφευκτα από την πνευματική δυναμική που τους δημιούργησε και τους χάρισε ανεξαρτησία». Γενικά, ο πολιτισμός, πιστεύει ο G. Simmel, χαρακτηρίζει την ένταση μεταξύ της αρχέγονης πορείας της ζωής και των δομικά σταθερών μορφών.

Το πιο σοβαρό πρόβλημα εδώ είναι το πρόβλημα που σχετίζεται με την επιθυμία του ατόμου «να προστατεύσει την ανεξαρτησία και την πρωτοτυπία της προσωπικής ύπαρξης από την πίεση της κοινωνίας, της ιστορικής κληρονομιάς, του εξωτερικού πολιτισμού και της τεχνολογίας της ζωής».

Ταυτόχρονα, η αντικειμενοποίηση του πολιτισμού, λόγω του αυξανόμενου καταμερισμού εργασίας και της εξειδίκευσης όλων των κοινωνικών κλάδων και πτυχών, οδηγεί σταθερά στον διαχωρισμό του πολιτισμού από τη ζωή και η αντικειμενοποιημένη, «κρυσταλλωμένη» κουλτούρα καταστέλλει ζωτικές παρορμήσεις. Ενσαρκώνοντας μια στιγμή μονιμότητας, οι πολιτισμικές μορφές έρχονται σε σύγκρουση με τη δυναμική φύση της ζωής. Ως αποτέλεσμα, η ροή της ζωής «φθείρει» τις παρωχημένες μορφές και τις αντικαθιστά με νέες. αυτή η διαδικασία αναπαράγεται συνεχώς στη συνεχή εναλλαγή των πολιτισμικών μορφών. Έτσι, σύμφωνα με τον G. Simmel, η ένταση μεταξύ ζωής και πολιτισμού δεν εξαφανίζεται. η ζωή, αν και προσπαθεί γι' αυτήν, δεν είναι ικανή να πραγματοποιηθεί έξω από τον πολιτισμό και ο πολιτισμός δεν συμβαδίζει με τη δυναμική της ζωής. Έτσι, δημιουργείται ένα χάσμα μεταξύ της αντικειμενοποιημένης (αντικειμενικής) και της ατομικής (υποκειμενικής) κουλτούρας. Αν το πρώτο εμπλουτιστεί ιστορικά, τότε το δεύτερο, αντίθετα, μπορεί να απλοποιηθεί και να εξαθλιωθεί σε σύγκριση με το αντικειμενικό.

Ο G. Simmel θεωρεί τον υποκειμενικό πολιτισμό ως τον «κυρίαρχο τελικό στόχο» της ανθρώπινης δραστηριότητας. Στο δρόμο για την επίτευξη μιας τέλειας υποκειμενικής κουλτούρας, ένα άτομο αναγκάζεται να χρησιμοποιήσει την αντικειμενική κουλτούρα ως απαραίτητο μέσο. Ωστόσο, χρειάζεται επίσης ιδέες και αξίες που τη βοηθούν να περιηγηθεί στην κοινωνία. Δυστυχώς, αναφέρει ο κοινωνιολόγος, αυτού του είδους η «κρυστάλλωση των αξιών» λείπει από τη γενική κουλτούρα. Εξ ου και η επισφάλεια της «ιδεολογικής ενότητας» της μεταβατικής πολιτιστικής εποχής που διαμορφώθηκε στο γύρισμα του 19ου και του 20ού αιώνα.

Εφόσον ό,τι δημιουργούσε ο άνθρωπος ή η ανθρώπινη κοινωνία ονομαζόταν πολιτισμός στη γερμανική ουμανιστική, τότε στον G. Zimmi-la τα προϊόντα της κοινωνίας είναι φυσικά προϊόν πολιτισμού. Έτσι, οποιαδήποτε φαινόμενα της κοινωνικής ζωής μπορούν να αναπαρασταθούν τόσο ως κοινωνικές μορφές όσο και ως πολιτισμικό νόημα. Δεν είναι τυχαίο ότι τέτοια φαινόμενα όπως η πίστη, η ευγνωμοσύνη, το τακτ, η ντροπή, η σεμνότητα, η ζήλια, η αντιπαλότητα, η φιλαρέσκεια, ο Γερμανός κοινωνιολόγος αποκαλεί τις πιο σημαντικές «κοινωνικο-πολιτιστικές μορφές σχέσεων». Όλες είναι συγκεκριμένες κοινωνικοποιήσεις για τον G. Simmel, στις οποίες μπορεί κανείς να ξεχωρίσει αναλυτικά τόσο την κοινωνική (συμμετέχοντες και μορφές αλληλεπίδρασης) όσο και την πολιτισμική (πλαίσιο, θέμα και αποτελέσματα αλληλεπίδρασης).

Και οι δύο πτυχές μπορεί να είναι σχετικά αυτόνομες πηγές κοινωνιολογικής και πολιτισμικής γνώσης. Ωστόσο, η κοινωνική πτυχή της αλληλεπίδρασης, εάν διαχωριστεί από την πολιτιστική της πτυχή, δεν μπορεί να εξηγηθεί επαρκώς.

Ο M. Weber εμμένει σε παρόμοια θέση. Πιστεύει ότι η πραγματική ιστορία και η ιστορία των ιδεών χαρακτηρίζονται ακριβώς από την αυξανόμενη ετερογενοποίηση και τη συνοδευτική διαφοροποίηση των κύριων προτύπων πολιτισμού και κοινωνίας, στη σύγχρονη εποχή ο πολιτισμός λαμβάνεται συνειδητά υπόψη από το καθήκον της κοινωνίας στο σύνολό της ή, σε μικρότερο βαθμό, των επιμέρους «πολιτιστικών σχηματισμών» της. Η ποικιλομορφία των πολιτισμικών νοημάτων, ο ανταγωνισμός των ιδεών και των νοημάτων αξίας απαιτούν συνεχή προσοχή από την κοινωνία, η οποία, χρησιμοποιώντας τους θεσμούς της, επιδιώκει να ελέγξει, να διορθώσει, να αποθηκεύσει, να διανείμει και άλλα παρόμοια. Από αυτή την άποψη, υπάρχει ανάγκη για συστηματική και συνεχή αναπαραγωγή διαφόρων ομάδων της πολιτιστικής ελίτ (συγγραφείς, καλλιτέχνες, επιστήμονες κ.λπ.) που ασχολούνται επαγγελματικά με πολιτιστικές δραστηριότητες.

Η κουλτούρα για τον Μ. Βέμπερ είναι εκείνο το «τελικό θραύσμα... του παγκόσμιου απείρου, που, από την οπτική γωνία ενός ανθρώπου, έχει νόημα και σημασία». Από τον άπειρο και απέραντο πλούτο της ύπαρξης, λοιπόν, ξεχωρίζουν εκείνες οι διαστάσεις που διαμορφώνει ένα άτομο στον «κόσμο του πολιτισμού». Όλα τα φαινόμενα αυτού του κόσμου κατά κάποιο τρόπο σχηματίζονται από ανθρώπους. Αυτό σημαίνει ότι η ανθρωπογενής «πολιτιστική πραγματικότητα» αναπαράγεται κάθε φορά με βουλητικές ενέργειες.

Η «ποιότητα» των πολιτιστικών φαινομένων συνδέεται στενά με την παραγωγή «νοημάτων», «αξιών» και «σημασιών», χωρίς τα οποία δεν μπορούν να πραγματοποιηθούν συγκεκριμένα ανθρώπινες προθέσεις. Σύμφωνα με τον Βέμπερ, οι «άνθρωποι του πολιτισμού» είναι προικισμένοι με ταλέντο και θέληση και αυτό τους δίνει την ευκαιρία «να υπερασπίζονται συνειδητά μια συγκεκριμένη θέση σε σχέση με τον κόσμο και να της δίνουν νόημα». Μόνο όταν δοθεί νόημα στον κόσμο, γίνεται αντιληπτός ως «κόσμος πολιτισμού». Υπό αυτή την έννοια, ο πολιτισμός είναι η κεντρική διάσταση της ανθρώπινης ύπαρξης και το νόημα της ζωής. Επομένως, δεν έχει μόνο εργαλειακή σημασία, σημασία και αξία, αλλά είναι επίσης ένας κόσμος αυτάρκης ανθρωπόμορφων αξιών και νοημάτων. Αντίστοιχα, η έννοια του πολιτισμού εμφανίζεται ως «έννοια αξίας». Γενικά, η ιδέα, η έννοια και η πραγματικότητα του πολιτισμού, σύμφωνα με τον Μ. Βέμπερ, είναι πάντα γεμάτες με αξίες. Τονίζει ότι «η εμπειρική πραγματικότητα είναι «πολιτισμός» για εμάς, γιατί τη συγκρίνουμε με αξιακές ιδέες... ο πολιτισμός αγκαλιάζει εκείνα τα -και μόνο αυτά- συστατικά της πραγματικότητας που, μέσω αναφοράς στην αξία, γίνονται σημαντικά για εμάς».

Στην ερμηνεία του Μ. Βέμπερ, η έννοια του πολιτισμού έχει τρία ουσιαστικά χαρακτηριστικά. Πρώτον, χρησιμοποιείται σε σχέση με όλους τους τομείς της ζωής χωρίς εξαίρεση. Από αυτή την άποψη, μιλάει αρκετά συχνά για «πολιτικό πολιτισμό», «παγκόσμιο πολιτισμό», «θρησκευτικό πολιτισμό», «αρχαίο πολιτισμό» και άλλα. Δεύτερον, ο M. Weber τονίζει τον ανθρώπινο προκαθορισμό όλων των πολιτιστικών επιτευγμάτων. Κατά τη γνώμη του, ο κόσμος του πολιτισμού είναι το αποτέλεσμα της δραστηριότητας όχι ενός ατόμου, αλλά πολλών και ακόμη και όλων των ατόμων. Έτσι, το σύνολο των πολιτιστικών επιτευγμάτων δεν είναι μόνο ανθρωπογενές, αλλά και κοινωνιομορφικό. Και τέλος, τρίτον, τονίζει ο Μ. Βέμπερ, στη δημόσια ζωή υπάρχει μια σφαίρα όπου το πολιτιστικό και το κοινωνικό συγχωνεύονται άμεσα. Ωστόσο, ο πολιτισμός παίζει πρωταγωνιστικό ρόλο στον καθορισμό των τρόπων κοινωνικής ζωής. Υπό αυτή την έννοια, τα «κοινωνικά φαινόμενα» μπορούν να θεωρηθούν τα θεμελιώδη συστατικά της «πολιτιστικής ζωής». Ο κοινωνικός κόσμος συγχωνεύεται έτσι με τον πολιτιστικό κόσμο, με αποτέλεσμα ο ερευνητής να αντιμετωπίζει τη μοναδική «κοινωνικοπολιτισμική ζωή». Διάφορες συγκεκριμένες εκδηλώσεις της «κοινωνικο-πολιτιστικής ζωής» αποτελούν το θεματικό πεδίο της κοινωνιολογικής επιστήμης.

Ο Γερμανός κοινωνιολόγος τόνισε επανειλημμένα ότι η κοινωνική επιστήμη προσπαθεί πάντα να μελετά τις διαδικασίες στον «ποιοτικό τους χρωματισμό». Και τότε η «κοινωνικοπολιτισμική ζωή» γίνεται αντικείμενο των κοινωνιολόγων του πολιτισμού. Ο M. Weber θεώρησε ότι το κύριο καθήκον αυτής της κοινωνιολογίας είναι η αναζήτηση απαντήσεων στα ακόλουθα ερωτήματα: ποια πολιτισμικά μέσα χρησιμοποιούν οι άνθρωποι στις ανθρώπινες σχέσεις τους. εκτιμούν τις ιδέες που είναι σημαντικές και με ποια ακτίνα επιρροής δρουν· συμβαίνουν αλλαγές ως αποτέλεσμα αυτού. ποιοι υποκείμενοι και επαναλαμβανόμενοι κοινωνικο-πολιτιστικοί «αστερισμοί» μπορούν να βρεθούν σε όλα αυτά;

Στην ιστορική της κίνηση, η ανθρώπινη κοινωνία, σύμφωνα με τον Μ. Βέμπερ, γίνεται όλο και πιο «διαφανής», δηλαδή κατανοητή, προσιτή στη γνώση. Όλα αυτά συμβαίνουν λόγω του αυξανόμενου εξορθολογισμού της κοινωνικής ζωής, της απελευθέρωσής της από το «μαρί» των παραδοσιακών αξιών. Η κοινωνιολογία του πολιτισμού σε αυτή την περίπτωση καλείται να εκπληρώσει μια αρκετά υπεύθυνη αποστολή: με τη βοήθεια της εννοιολογικής της πίσω από αυτό, γλωσσικών μορφών, ταξινομήσεων κ.λπ. προώθηση της κατανόησης της κοινωνίας.

Σύμφωνα με τον F. Znanetsky, η κοινωνιολογία αναπτύσσει μια άποψη για τον πολιτισμό που είναι εγγενής μόνο σε αυτήν. Στο The Science of Culture (1952), γράφει: «Οι κοινωνιολόγοι δεν πρέπει μόνο να δείξουν ότι η συνέχιση της ύπαρξης ιδιόμορφων πολιτισμικών συστημάτων εξαρτάται από αξονικά διατεταγμένη κοινωνική αλληλεπίδραση, αλλά επίσης ότι οι συνδέσεις μεταξύ ιδιόμορφων πολιτισμικών συστημάτων είναι έμμεσες συνδέσεις που δημιουργούνται μέσω των κοινωνικών σχέσεων. οποιαδήποτε πολιτιστική αλληλεπίδραση οποιασδήποτε κοινότητας εξαρτάται τελικά από την κοινωνική οργάνωση.

Η ταξινόμηση των πολιτισμικών συστημάτων (τεχνικά, οικονομικά, κοινωνικά, νομικά, θρησκευτικά, συμβολικά, αισθητικά, γνωστικά κ.λπ.) που προτείνει ο Πολωνός κοινωνιολόγος είναι ταυτόχρονα και ταξινόμηση των πολιτιστικών επιστημών. Η κοινωνιολογία, αν και ανακηρύσσεται επιστήμη του πολιτισμού, ασχολείται μόνο με συγκεκριμένα πολιτισμικά φαινόμενα. Σύμφωνα με τον F. Znanetsky, πρόκειται για διάφορα κοινωνικά συστήματα (κοινωνικές δράσεις, κοινωνικές σχέσεις, κοινωνικά πρόσωπα, κοινωνικές ομάδες, κοινωνικούς ρόλους). Το καθήκον της κοινωνιολογίας, πιστεύει ο επιστήμονας, είναι η μελέτη των κοινωνικών συστημάτων.

Ταυτόχρονα, οι Αμερικανοί ανθρωπολόγοι πρόσφεραν μια ευρεία ερμηνεία του πολιτισμού, επιμένοντας να τον μελετήσουν συνολικά. Έτσι, ο A.L. Ο Kroeber στο έργο του «The Essence of Culture» (1952) σημείωσε: «Δεν θα μπορούσε κανείς από τους σύγχρονους ανθρωπολόγους να ξεχωρίσει μια οικογένεια, μια οικογενειακή ομάδα, μια τοπική κοινότητα ή οποιαδήποτε άλλη κοινωνική ομάδα για να τους αντιτάξει. Αντίθετα, τέτοιες κοινωνικές δομές και η λειτουργία τους είναι για τον ανθρωπολόγο ένα από τα μέρη ή τμήματα του πολιτισμού... «Δεδομένου ότι το ερευνητικό ενδιαφέρον των ανθρωπολόγων έχει επικεντρωθεί κυρίως στην ακεραιότητα και τη θεμελιώδη συνοχή των πολιτισμών των πρωτόγονων, προεγγράμματων και ασθενώς διαφοροποιημένων κοινωνιών, στο βαθμό που οι διαφορές μεταξύ των τμημάτων ή των τμημάτων αυτών των πολιτισμών φαινόταν να είναι δευτερεύουσες. Ο πολιτισμός στο σύνολό του προέκυψε πιο ουσιαστικός από την κοινωνία. αντιμετωπιζόταν μόνο ως μέρος ή τμήμα του πολιτισμού.

Είναι αλήθεια ότι ο Βρετανός ανθρωπολόγος Alfred Radcliffe-Brown εξέφρασε μια εντελώς διαφορετική άποψη σχετικά με αυτό. Κατά τη γνώμη του, «ο πολιτισμός είναι μια ακεραιότητα στο βαθμό που συνδέεται με μια σαφώς οριοθετημένη κοινωνική δομή». Ταυτόχρονα, κάτω από την «κοινωνική δομή» ο επιστήμονας κατανοούσε το «πραγματικά υπάρχον δίκτυο κοινωνικών σχέσεων» στην κοινωνία. Από αυτή την άποψη, επέμεινε ότι όχι ο πολιτισμός, αλλά «η κοινωνική δομή είναι το θεμέλιο κάθε κοινωνικής ζωής».

Πρέπει να σημειωθεί ότι αυτή η ιδέα δεν έχει εξαπλωθεί μόνο στη βρετανική ανθρωπολογία. Χρησιμοποίησε ως ανερχόμενη διατριβή για τη λεγόμενη δομική κοινωνιολογία, στην οποία η κοινωνική δομή θεωρήθηκε θεμελιώδης παράγοντας στην κοινωνική ζωή.

Πολιτιστικές ιδέες, σύμβολα, αξίες ερμηνεύτηκαν ως δευτερεύοντα, βοηθητικά φαινόμενα που προέρχονται από την κοινωνική δομή.

Πράγματι, σε περίπλοκες σύγχρονες κοινωνίες, οι κοινωνικές και πολιτιστικές πτυχές της δημόσιας ζωής είναι στενά αλληλένδετες και αλληλένδετες. Ωστόσο, από αυτό προκύπτει αναμφίβολα ότι το θέμα της κοινωνιολογίας δεν μπορεί να αναχθεί μόνο στην κοινωνική πτυχή. Διαφορετικά, τέτοια κοινωνικά αντικείμενα όπως η επιστήμη, η θρησκεία, η τεχνολογία, η τέχνη και άλλα, χωρίς τα οποία η κοινωνική ζωή είναι αδύνατη, παραμένουν πίσω από το «κάδρο». Ως εκ τούτου, ο Π. Σορόκιν θεωρεί μια τέτοια θέση απαράδεκτη.

Σύμφωνα με τον κοινωνιολόγο, η μόνη διαφωνία μεταξύ κοινωνικού και πολιτισμικού σχετίζεται με το γεγονός ότι «ο όρος «κοινωνικός» υποδηλώνει εστίαση στο σύνολο των ανθρώπων που αλληλεπιδρούν και στις σχέσεις τους, ενώ «πολιτιστικό» σημαίνει εστίαση σε νοήματα, αξίες. και νόρμες, καθώς και τους υλικούς φορείς τους...». Ταυτόχρονα, η αδιαίρετη ενότητα και των δύο όψεων δίνει στον P. Sorokin αφορμή να χαρακτηρίσει τα φαινόμενα της κοινωνικής ζωής ως κοινωνικο-πολιτισμικά φαινόμενα. Έτσι, η διαδικασία της ανθρώπινης αλληλεπίδρασης προκύπτει ως κοινωνικο-πολιτιστικό φαινόμενο λόγω του γεγονότος ότι σε αυτήν συμμετέχουν τα ακόλουθα άτομα:

1) θεωρώντας τους ανθρώπους ως υποκείμενα αλληλεπίδρασης. 2) έννοιες, αξίες και κανόνες, χάρη στους οποίους τα άτομα αλληλεπιδρούν, γνωρίζοντάς τα και ανταλλάσσοντάς τα· 3) δράσεις και υλικά τεχνουργήματα ως κινητήρες, χάρη στις οποίες αντικειμενοποιούνται και κοινωνικοποιούνται μη υλικές έννοιες, αξίες και κανόνες.

Η κοινωνικοπολιτισμική αλληλεπίδραση ως αντικείμενο της κοινωνιολογίας έχει, σύμφωνα με τον P. Sorokin, τρεις τέτοιες πτυχές: 1) το άτομο ως υποκείμενο αλληλεπίδρασης.

2) η κοινωνία ως σύνολο προσώπων που αλληλεπιδρούν. 3) ο πολιτισμός ως ένα σύνολο σημασιών, αξιών και κανόνων που οι άνθρωποι διαθέτουν, αλληλεπιδρούν και ένα σύνολο φορέων που αντικειμενοποιούν, κοινωνικοποιούν και αποκαλύπτουν αυτές τις αξίες. Καμία από αυτές τις τρεις πτυχές (προσωπικότητα, κοινωνία και πολιτισμός) δεν μπορεί να υπάρχει έξω από τις άλλες. Αυτή η κοινωνικο-πολιτισμική τάξη είναι αδιαίρετη και κανείς δεν μπορεί να δημιουργήσει μια ειδική επιστήμη με βάση μόνο μία από τις πτυχές της, για παράδειγμα, την κοινωνική, αγνοώντας πολιτιστικές και προσωπικές πτυχές. Άρα, η κοινωνιολογία θα πρέπει να δώσει προσοχή και στις τρεις πτυχές των κοινωνικοπολιτισμικών φαινομένων, παραμένοντας ωστόσο μια γενικευμένη επιστήμη, λαμβάνοντας υπόψη το κοινωνικοπολιτισμικό σύστημα ως σύνολο.

Ο θεματικός τομέας της κοινωνιολογίας αποδεικνύεται αρκετά ευρύς, συμπίπτει στην πράξη με ολόκληρη τη σφαίρα του υπεροργανικού και καθήκον του είναι να μελετήσει τα γενικά, ειδικά "υπεροργανικά" στοιχεία όλων των τάξεων φαινομένων. Με αυτό, ο P. Sorokin, στην πραγματικότητα, ορίζει ένα νέο παράδειγμα στην κοινωνιολογία. Η προσέγγισή του στην κοινωνία και τον πολιτισμό λαμβάνει υπόψη την τάση των πολιτιστικών ανθρωπολόγων να «διαλύουν» την κοινωνία στον πολιτισμό και την τάση των κοινωνιολόγων να μετατρέπουν τον πολιτισμό σε ένα από τα συστατικά του κοινωνικού συστήματος. Προσπαθεί να συνδυάσει αυτές τις δύο τάσεις. Στην πολιτιστική ανθρωπολογία, ο P. Sorokin παίρνει την έννοια του «υπεροργανικού» για να δηλώσει τις ιδιαιτερότητες του ανθρώπινου κόσμου, αλλά κοινωνιολογεί το περιεχόμενο αυτής της έννοιας και προτιμά τη χρήση της έννοιας του «κοινωνικοπολιτισμικού». Στο πρότυπό του, ο πολιτισμός και η κοινωνία εμφανίζονται ως δύο αδιαίρετες όψεις της ίδιας πραγματικότητας, και όχι ως δύο διαφορετικές πραγματικότητες, από τις οποίες η μία μπορεί να «απορροφήσει» την άλλη. Αντίστοιχα, το «κοινωνικό» και το «πολιτισμικό» δεν μπορούν να είναι δύο οντολογικά διαφοροποιημένες πραγματικότητες, αλλά είναι δύο όψεις μιας και της ίδιας πραγματικότητας. Δεν υπάρχει σαφής διαχωριστική γραμμή μεταξύ κοινωνίας και πολιτισμού, υποστηρίζει ο Sorokin. Και τα δύο είναι ενσωματωμένα σε μια πραγματικότητα - κοινωνικο-πολιτισμική, και ως εκ τούτου η διαφοροποίησή τους δεν μπορεί παρά να είναι αναλυτική.

Στη συνέχεια, αυτή η ιδέα έλαβε μια ολοκληρωμένη αιτιολόγηση στα έργα των T. Parsons, R. Merton, Daniel Bell και άλλων. Στην έννοια του T. Parsons, στην οποία η κεντρική θεωρητική κατηγορία είναι η κοινωνική δράση, το κοινωνικό σύστημα, το σύστημα πολιτισμού. και διακρίνονται αναλυτικά το σύστημα της προσωπικότητας, που ερμηνεύονται ως υποσυστήματα ενός γενικότερου συστήματος δράσης.

Στο πλαίσιο του πολιτισμού, οι πράξεις εξετάζονται ως προς το νόημα ή το νόημά τους. Η ίδια η κουλτούρα είναι ένα διατεταγμένο σύστημα σημασιών, συμβόλων και αξιών βάσει των οποίων μπορεί να λάβει χώρα η κοινωνική αλληλεπίδραση. Η ουσία του πολιτισμού, σύμφωνα με τον T. Parsons, ορίζει τρία βασικά σημεία: «Πρώτον, ο πολιτισμός μεταδίδεται, αποτελεί κληρονομιά ή κοινωνική παράδοση, δεύτερον, αυτό μαθαίνεται και τρίτον, είναι γενικά αποδεκτό. Επομένως, ο πολιτισμός , αφενός είναι προϊόν και αφετέρου είναι καθοριστικός παράγοντας συστημάτων ανθρώπινης αλληλεπίδρασης».

Στα γραπτά του, ο Πάρσονς επανήλθε επανειλημμένα στον ορισμό της σχέσης μεταξύ κοινωνίας και πολιτισμού, του κοινωνικού συστήματος και του συστήματος πολιτισμού. Οι εξελίξεις του σε αυτόν τον τομέα, φυσικά, κληρονομούν τις παραδόσεις της αμερικανικής πολιτιστικής ανθρωπολογίας, τις ιδέες των M. Weber, E. Durkheim, P. Sorokin, Bronislav Malinovsky. Συνεχίζοντας την κλασική γραμμή στην κοινωνιολογία, ο Τ. Πάρσονς είναι σίγουρος ότι η κοινωνία δεν μπορεί να κατανοηθεί και να εξηγηθεί διαχωρίζοντάς την από τον πολιτισμό.

Στη σύγχρονη κοινωνιολογία, η κατηγορία του πολιτισμού ανήκει στις θεμελιώδεις. Θεωρείται αρκετά σημαντικό για την ανάλυση της κοινωνικής ζωής. Ταυτόχρονα, ο ίδιος ο πολιτισμός δεν μπορεί να κατανοηθεί και να εξηγηθεί χωρίς τη συσχέτισή του με την κοινωνία. Στο πλαίσιο του τελευταίου, ο πολιτισμός υλοποιεί μια σειρά από σημαντικές λειτουργίες, χωρίς τις οποίες η σύγχρονη κοινωνία δεν μπορεί να κάνει. Αυτές περιλαμβάνουν κυρίως τις ακόλουθες λειτουργίες:

Ταυτοποίηση - δήλωση της ομαδικής υπαγωγής ενός ατόμου.

Προσανατολισμοί - η κατεύθυνση των φιλοδοξιών ενός ατόμου προς το αξιακό-σημασιολογικό περιεχόμενο των κοινωνικών φαινομένων.

Προσαρμογές - προσαρμογές στο μεταβαλλόμενο κοινωνικό περιβάλλον.

Κοινωνικοποίηση - η επιλογή ενός ατόμου ορισμένων κοινωνικών ρόλων που του δίνουν την ευκαιρία να συνειδητοποιήσει τα ενδιαφέροντά του.

Ένταξη - παροχή δυνατότητας συνύπαρξης σε διάφορες κοινωνικές ομάδες σε μια συγκεκριμένη κοινωνία.

Επικοινωνία - διασφάλιση της αλληλεπίδρασης των κοινωνικών ομάδων με βάση τη χρήση γενικά αποδεκτών συμβόλων, αλγορίθμων, μέσων και της γλώσσας επικοινωνίας.

Αν συμφωνήσουμε ότι ο πολιτισμός είναι ένας τρόπος ανθρώπινης δραστηριότητας, τότε η κοινωνία είναι ένα πεδίο κοινωνικών σχέσεων όπου αυτή η δραστηριότητα εκτυλίσσεται και λαμβάνει χώρα. Με τη βοήθεια του πολιτισμού, η κοινωνία δημιουργεί ένα πεδίο για κοινωνικές δράσεις, καθορίζει τα όριά τους, θέτει τη φύση και τις μεθόδους αυτών των δράσεων. Άρα, ο πολιτισμός και η κοινωνία δεν συσχετίζονται ως μέρος και σύνολο, τμήμα και ολότητα. Πρόκειται για δύο αλληλένδετες, συμπληρωματικές πτυχές της δημόσιας ζωής, η ιδιαιτερότητά τους έγκειται στο γεγονός ότι η κοινωνική πτυχή αντικατοπτρίζει τη δημόσια ζωή όσον αφορά τα πρότυπα και τους τρόπους αλληλεπίδρασης μεταξύ των ανθρώπων, την ένταξή τους σε ομάδες και ενώσεις και την πολιτιστική πτυχή - από την πλευρά. των αξιών, των προτύπων και των κανόνων, χάρη στις οποίες οι άνθρωποι αλληλεπιδρούν και κατανοούν ο ένας τον άλλον.

Στη σύγχρονη κοινωνιολογία, υπάρχει μια αρκετά αισθητή τάση να χρησιμοποιείται η έννοια του πολιτισμού με στενή έννοια. Για παράδειγμα, ο Neil Smelser, στο εγχειρίδιο γενικής κοινωνιολογίας του, ορίζει τον πολιτισμό ως ένα σύνολο αξιών, κανόνων και προτύπων συμπεριφοράς. Πώς μπορεί μια τέτοια κουλτούρα να επιτελεί ρυθμιστικές λειτουργίες, να διαχειρίζεται τις ενέργειες των ανθρώπων, τις σχέσεις τους, τη στάση απέναντι στην κοινωνία, τη φύση. Ανάλογη θέση έχει και ο Άντονι Γκίντενς. Υπό το πρίσμα αυτής της τάσης, ο πολιτισμός λειτουργεί ως ένα σύνολο δειγμάτων, κανόνων και αξιών που χαρακτηρίζουν το επίπεδο και την κατεύθυνση της ανθρώπινης δραστηριότητας και της ανθρώπινης αλληλεπίδρασης. Από αυτές τις θέσεις ο πολιτισμός είναι τρόπος ρύθμισης, διατήρησης, αναπαραγωγής και ανάπτυξης της ανθρώπινης ζωής, ατομικής και κοινωνικής.

Βασικές έννοιες και όροι της ενότητας

πολιτισμός- η διαδικασία της αμοιβαίας επιρροής των πολιτισμών, όταν στη διαδικασία των διαπολιτισμικών επαφών, τεχνολογίες, δείγματα, αξίες ενός ξένου πολιτισμού αφομοιώνονται, με τη σειρά τους, αλλάζουν και προσαρμόζονται σε νέες απαιτήσεις.

Πολιτιστική Ανθρωπολογία- ένα πεδίο της κοινωνικής επιστήμης που εστιάζει στη μελέτη των προτύπων ζωής τόσο των πρωτόγονων, όσο και των προκαταρκτικών και σύγχρονων ανθρώπινων κοινωνιών. Προσπαθεί να απαντήσει στο ερώτημα σχετικά με την ουσία του πολιτισμού, την επιρροή του στην ανθρώπινη προσωπικότητα, τα πρότυπα προσαρμογής του ανθρώπου στο περιβάλλον, την επίδραση του πολιτισμού στη βιολογική εξέλιξη και άλλα παρόμοια. Για αυτό, χρησιμοποιεί ευρέως τα δεδομένα της αρχαιολογίας, της εθνογραφίας, της κοινωνιολογίας, των πολιτισμικών σπουδών, της ψυχολογίας, της γλωσσολογίας και άλλων επιστημών.

Τεχνούργημα- ένα αντικείμενο που δημιουργήθηκε ως αποτέλεσμα της ανθρώπινης δραστηριότητας.

Δείγμα- πολιτιστική εκπαίδευση, καθορίζει πώς ένα άτομο πρέπει να αντιδρά σε μια κατάσταση που είναι σημαντική για το ίδιο και το περιβάλλον του ώστε να συμπεριφέρεται σύμφωνα με τις προσδοκίες και να μην έρχεται σε σύγκρουση με άλλα μέλη της ομάδας (J. Shchepansky). Τις περισσότερες φορές ένας επαναλαμβανόμενος τρόπος συμπεριφοράς σε ορισμένες καταστάσεις.

Αποκουλτούρα- απώλεια του κύριου (ουσιώδους) μέρους του γηγενούς (εγχώριου) πολιτισμού.

εθνοκεντρισμός- η πρακτική της αξιολόγησης άλλων πολιτισμών, λαμβάνοντας υπόψη την αξία του δικού του πολιτισμού, με βάση την εμπιστοσύνη στα πλεονεκτήματά του έναντι οποιωνδήποτε άλλων πολιτισμών.

Εκπολιτισμός- η διαδικασία ανάπτυξης (μελέτης) του πολιτισμού από μια συγκεκριμένη κοινότητα ή κοινωνία.

Αντικουλτούρα- μια υποκουλτούρα της οποίας οι αξίες και οι κανόνες είναι αντίθετες με τις αξίες και τους κανόνες της κυρίαρχης κουλτούρας.

Πολιτισμός- 1) οτιδήποτε δημιούργησε η ανθρωπότητα στο παρελθόν, το παρόν και τι θα γίνει στο μέλλον στην πνευματική, κοινωνική και υλική σφαίρα (ανθρωπολογική κατανόηση) 2) ένα συγκεκριμένο, γενετικά κληρονομημένο σύνολο μεθόδων, μορφών και προσανατολισμών των δραστηριοτήτων των ανθρώπων, η αλληλεπίδρασή τους μεταξύ τους και με τα περιβάλλοντα ενδιαιτήματα που παράγονται για να υποστηρίξουν τις δομές και τις διαδικασίες της κοινωνικής ζωής (γενική κοινωνιολογική κατανόηση) 3) ένα σύστημα συλλογικά αποδεκτών αξιών, προτύπων και κανόνων συμπεριφοράς, δραστηριότητας και επικοινωνίας (υψηλή κοινωνιολογική κατανόηση) είναι χαρακτηριστικό μιας συγκεκριμένης ομάδας ή κοινότητας.

Ο πολιτισμός είναι ελίτ- ένα σύνολο αντικειμένων που σχετίζονται με κλασικά παραδείγματα τέχνης, μουσικής, λογοτεχνίας και καταναλώνονται κυρίως από την πολιτιστική ελίτ της κοινωνίας.

μαζικής κουλτούρας- ένα σύνολο αντικειμένων (καλλιτεχνικά, μουσικά, εικαστικά κ.λπ.) που τυποποιούνται, αναπαράγονται και διανέμονται στην κοινωνία με τη βοήθεια μέσων μαζικής ενημέρωσης (τηλεόραση, ραδιόφωνο, τύπος, κινηματογράφος).

πολιτισμός εθνικός- ένα σύνολο από πρωτότυπα επιτεύγματα ενός συγκεκριμένου λαού, στα οποία ενσωματώνονται τα ιστορικά σύμβολα, οι αξίες και οι παραδόσεις του.

Κανόνες- κανόνες συμπεριφοράς, προσδοκίες και πρότυπα που διέπουν την ανθρώπινη αλληλεπίδραση (N. Smelser).

Τελετουργία- ένα μοντέλο συμπεριφοράς σε σχέση με το ιερό και το υπερφυσικό *

Σύμβολο- μια εικόνα, έννοια, δράση ή αντικείμενο, αντικαθιστά μια άλλη εικόνα, έννοια, δράση ή αντικείμενο και αντανακλά το νόημά της.

Υποκουλτούρα- ένα σύστημα αξιών και κανόνων που διακρίνει τον πολιτισμό μιας συγκεκριμένης ομάδας από τις αξίες και τους κανόνες της κυρίαρχης κουλτούρας.

Αξίες- την πεποίθηση ότι μοιράζονται την ομάδα όσον αφορά τους στόχους για τους οποίους πρέπει να επιδιώκουν οι άνθρωποι και τα κύρια μέσα για την επίτευξή τους (τερματικές και οργανικές αξίες).

Πολιτισμός- 1) παγκόσμιοι πολιτισμοί - ένα στάδιο στην ιστορία της ανθρωπότητας, που χαρακτηρίζεται από ένα ορισμένο επίπεδο αναγκών, ικανοτήτων, γνώσεων, δεξιοτήτων και ενδιαφερόντων ενός ατόμου, έναν τεχνολογικό και οικονομικό τρόπο παραγωγής, την οργάνωση των πολιτικών και κοινωνικών σχέσεων, επίπεδο ανάπτυξης της πνευματικής αναπαραγωγής · 2) οι τοπικοί πολιτισμοί αντικατοπτρίζουν τα πολιτιστικά, ιστορικά, εθνοτικά, θρησκευτικά, οικονομικά και γεωγραφικά χαρακτηριστικά μιας συγκεκριμένης χώρας, ομάδας χωρών, εθνοτικών ομάδων που συνδέονται με ένα κοινό πεπρωμένο, αντανακλώντας με τον ένα ή τον άλλο τρόπο το ρυθμό της κοινωνικής προόδου (Yu.V. Γιάκοβετς).

Vitany I. Κοινωνία, πολιτισμός, κοινωνιολογία. - Μ.: Πρόοδος, 1984. - 287 σελ.

Voitovich CO. Ο κόσμος των κοινωνικών σχέσεων στον ουκρανικό πολιτισμό: μια ιστορική και κοινωνιολογική μελέτη. - Μ.: Ινστιτούτο Κοινωνιολογίας της Εθνικής Ακαδημίας Επιστημών της Ουκρανίας, 1994. - 145 σελ.

Ιστορία του ουκρανικού πολιτισμού / Εκδ. Ι. Κριπυάκεβιτς. - Μ.: Διαφωτισμός, 1994. - 656 σελ.

Πολιτιστική αναγέννηση στην Ουκρανία. - Lvov: Asterisk, 1993. - 221 p.

Lesnoy V. «Πολιτισμός» και «πολιτισμός»: Εννοιολογική και σημασιολογική ανάλυση // Φιλοσοφική και κοινωνιολογική σκέψη. - 1993. - Αρ. 1. - Σ. 19-44.

Markaryan E.S. Θεωρία του πολιτισμού και της σύγχρονης επιστήμης. - M .: Thought, 1983. - 284 p.

Μολ Α. Κοινωνιοδυναμική του πολιτισμού. - Μ.: Πρόοδος, 1973. - 406 σελ.

Πολιτική κουλτούρα του πληθυσμού της Ουκρανίας (αποτελέσματα κοινωνιολογικής έρευνας). - K .: Nauk, σκέψη, 1993. - 134 p.

Popovich M. Δοκίμιο για την ιστορία του πολιτισμού της Ουκρανίας. - Μ.: Artek, 1998. - 728 σελ.

Sorokin P.A. Man. Πολιτισμός. Κοινωνία. - M.: Politizdat, 1992. - 543 σελ.

Tylor E. B. Πρωτόγονη κουλτούρα. - Μ.: Politizdat, 1989. - 573 σελ.

Yakovets Yu.V. Ιστορία των πολιτισμών. - Μ.: Vlastelin, 1995. - 461 σελ.

Kloskowska A. Sociologia Culture. - Warszawa: PWN, 1981. - 608 s.

KroeberAX. Πολιτισμός Ιστούτα. - Warszawa: PWN, 1973. - 693 s.

Η κατανόηση της κοινωνίας και της σχέσης της με τον πολιτισμό επιτυγχάνεται καλύτερα από μια συστηματική ανάλυση της ύπαρξης.

Ανθρώπινη κοινωνίαείναι ένα πραγματικό και συγκεκριμένο περιβάλλον για τη λειτουργία και την ανάπτυξη του πολιτισμού.

Η κοινωνία και ο πολιτισμός αλληλεπιδρούν ενεργά μεταξύ τους. Η κοινωνία θέτει ορισμένες απαιτήσεις στον πολιτισμό, ο πολιτισμός, με τη σειρά του, επηρεάζει τη ζωή της κοινωνίας και την κατεύθυνση της ανάπτυξής της.

Για πολύ καιρό, η σχέση κοινωνίας και πολιτισμού χτίστηκε με τέτοιο τρόπο ώστε η κοινωνία να ήταν η κυρίαρχη πλευρά. Η φύση του πολιτισμού εξαρτιόταν άμεσα από το κοινωνικό σύστημα που τον κυβερνούσε (επιτακτικά, κατασταλτικά ή φιλελεύθερα, αλλά όχι λιγότερο αποφασιστικά).

Πολλοί ερευνητές πιστεύουν ότι ο πολιτισμός προέκυψε κυρίως υπό την επίδραση των κοινωνικών αναγκών.

Η κοινωνία είναι αυτή που δημιουργεί ευκαιρίες για τη χρήση των πολιτιστικών αξιών, συμβάλλει στις διαδικασίες αναπαραγωγής του πολιτισμού. Έξω από τις κοινωνικές μορφές ζωής, αυτά τα χαρακτηριστικά στην ανάπτυξη του πολιτισμού θα ήταν αδύνατα.

Τον ΧΧ αιώνα. ο συσχετισμός δυνάμεων μεταξύ των δύο πλευρών της κοινωνικο-πολιτιστικής σφαίρας έχει αλλάξει ριζικά: τώρα οι κοινωνικές σχέσεις άρχισαν να εξαρτώνται από την κατάσταση του υλικού και πνευματικού πολιτισμού. Ο καθοριστικός παράγοντας για τη μοίρα της ανθρωπότητας σήμερα δεν είναι η δομή της κοινωνίας, αλλά ο βαθμός ανάπτυξης του πολιτισμού: φτάνοντας σε ένα ορισμένο επίπεδο, συνεπαγόταν μια ριζική αναδιοργάνωση της κοινωνίας, ολόκληρο το σύστημα κοινωνικής διαχείρισης, άνοιξε έναν νέο δρόμο για την εγκαθίδρυση θετικές κοινωνικές αλληλεπιδράσεις – διάλογος.

Στόχος του δεν είναι μόνο η ανταλλαγή κοινωνικών πληροφοριών μεταξύ εκπροσώπων διαφορετικών κοινωνιών και πολιτισμών, αλλά και η επίτευξη της ενότητάς τους.

Στην αλληλεπίδραση κοινωνίας και πολιτισμού, δεν υπάρχει μόνο στενή σύνδεση, υπάρχουν και διαφορές. Η κοινωνία και ο πολιτισμός διαφέρουν ως προς τους τρόπους επιρροής ενός ατόμου και προσαρμογής ενός ατόμου σε αυτά.

Κοινωνίαείναι ένα σύστημα σχέσεων και τρόπων αντικειμενικής επιρροής ενός ατόμου. Η εσωτερική ζωή του ανθρώπου δεν είναι γεμάτη κοινωνικές απαιτήσεις.

Οι μορφές κοινωνικής ρύθμισης γίνονται αποδεκτές ως ορισμένοι κανόνες απαραίτητοι για την ύπαρξη στην κοινωνία. Αλλά για να ικανοποιηθούν οι κοινωνικές απαιτήσεις, απαιτούνται πολιτιστικές προϋποθέσεις, οι οποίες εξαρτώνται από τον βαθμό ανάπτυξης του πολιτιστικού κόσμου ενός ατόμου.

Στην αλληλεπίδραση κοινωνίας και πολιτισμού, είναι επίσης δυνατή η ακόλουθη κατάσταση: η κοινωνία μπορεί να είναι λιγότερο δυναμική και ανοιχτή από τον πολιτισμό. Η κοινωνία μπορεί τότε να απορρίψει τις αξίες που προσφέρει ο πολιτισμός. Η αντίθετη κατάσταση είναι επίσης δυνατή, όταν οι κοινωνικές αλλαγές μπορούν να ξεπεράσουν την πολιτιστική ανάπτυξη. Αλλά η πιο βέλτιστη ισορροπημένη αλλαγή στην κοινωνία και τον πολιτισμό.

Κοινωνία, πολιτισμός και άνθρωπος συνδέονται άρρηκτα, οργανικά. Ούτε η κοινωνία ούτε ένας άνθρωπος μπορεί να υπάρξει έξω από τον πολιτισμό, ο ρόλος του οποίου ήταν πάντα και παραμένει θεμελιώδης. Ωστόσο, η αξιολόγηση αυτού του ρόλου έχει υποστεί αισθητή εξέλιξη.

Μέχρι σχετικά πρόσφατα, η υψηλή εκτίμηση του ρόλου και της σημασίας του πολιτισμού δεν αμφισβητήθηκε. Βέβαια, στο παρελθόν υπήρξαν περίοδοι κρίσης στην ιστορία μιας συγκεκριμένης κοινωνίας, όπου αμφισβητήθηκε ο υπάρχων τρόπος ζωής. Έτσι, στην αρχαία Ελλάδα, προέκυψε η φιλοσοφική σχολή των Κυνικών, μιλώντας από τη σκοπιά της πλήρους άρνησης των γενικά αποδεκτών αξιών, κανόνων και κανόνων συμπεριφοράς, που ήταν η πρώτη μορφή κυνισμού. Ωστόσο, τέτοια φαινόμενα εξακολουθούσαν να αποτελούν εξαίρεση και γενικά η κουλτούρα έγινε αντιληπτή θετικά.

Κριτική του πολιτισμού

Η κατάσταση άρχισε να αλλάζει σημαντικά τον 18ο αιώνα, όταν εμφανίστηκε μια σταθερή τάση κριτικής στάσης απέναντι στον πολιτισμό. Στην αρχή αυτής της τάσης ήταν ο Γάλλος φιλόσοφος J.-J. Rousseau, ο οποίος πρότεινε την ιδέα της ηθικής ανωτερότητας του «φυσικού ανθρώπου», που δεν χάλασε ο πολιτισμός και ο πολιτισμός. Διακήρυξε επίσης το σύνθημα της «επιστροφής στη φύση».

Για άλλους λόγους, αλλά ακόμη πιο κριτικά αξιολογημένος ο δυτικός πολιτισμός F. Nietzsche. Εξήγησε τη στάση του από το γεγονός ότι η επιστήμη και η τεχνολογία κυριαρχούν στον σύγχρονο πολιτισμό, χωρίς να αφήνουν περιθώρια για την τέχνη. Δήλωσε: «Για να μην πεθάνουμε από την επιστήμη, έχουμε ακόμα τέχνη». Στις αρχές του ΧΧ αιώνα. Αυστριακός ψυχολόγος 3. Ο Φρόιντ βρίσκει νέους λόγους για κριτική στον πολιτισμό. Εξετάζει την ανθρώπινη ζωή μέσα από το πρίσμα δύο βασικών, κατά τη γνώμη του, ενστίκτων - του σεξουαλικού (το ένστικτο του Έρωτα, ή της συνέχισης της ζωής) και του καταστροφικού (το ένστικτο του Θανάτου, ή του θανάτου). Ο πολιτισμός, σύμφωνα με την αντίληψη του Φρόιντ, με τους κανόνες, τους περιορισμούς και τις απαγορεύσεις του καταστέλλει το σεξουαλικό ένστικτο και ως εκ τούτου αξίζει κριτικής αξιολόγησης.

Στις δεκαετίες του 1960 και του 70. στη Δύση έχει γίνει ευρέως διαδεδομένο αντιπολιτισμικό κίνημα, που ένωσε στις τάξεις της τα ριζοσπαστικά στρώματα της νεολαίας και των φοιτητών, βασισμένη στις ιδέες του Ρουσσώ, του Νίτσε, του Φρόυντ και των οπαδών του, ιδιαίτερα στις ιδέες του φιλοσόφου G. Marcuse. Το κίνημα αντιτάχθηκε στη διάδοση των αξιών της μαζικής κουλτούρας και της μαζικής κοινωνίας, ενάντια στον φετιχισμό της επιστήμης και της τεχνολογίας, καθώς και ενάντια στα βασικά ιδανικά και αξίες της παραδοσιακής αστικής κουλτούρας. Ένας από τους κύριους στόχους του κινήματος ανακηρύχθηκε μια «σεξουαλική επανάσταση», από την οποία θα έπρεπε να προκύψει ένας «νέος αισθησιασμός» ως βάση ενός πραγματικά ελεύθερου ανθρώπου και κοινωνίας.

Ορισμένοι ολοκληρωτικοί επιδεικνύουν μια έντονα αρνητική στάση απέναντι στον πολιτισμό. Ο φασισμός μπορεί να χρησιμεύσει ως παράδειγμα από αυτή την άποψη. Η φράση ενός από τους ήρωες της ναζιστικής συγγραφέα Post, που δήλωσε: «Όταν ακούω τη λέξη» πολιτισμός «αρπάζω το όπλο μου», έγινε ευρέως γνωστή. Για να δικαιολογηθεί μια τέτοια θέση, συνήθως χρησιμοποιείται η γνωστή πλέον αναφορά στην υποτιθέμενη καταστολή των υγιών ανθρώπινων ενστίκτων.

Βασικές λειτουργίες του πολιτισμού

Παρά τα δοσμένα παραδείγματα κριτικής στάσης απέναντι στον πολιτισμό, παίζει τεράστιο θετικό ρόλο. Ο πολιτισμός επιτελεί πολλά ζωτικά καθήκοντα, χωρίς τα οποία η ίδια η ύπαρξη του ανθρώπου και της κοινωνίας είναι αδύνατη. Ο κύριος μεταξύ αυτών είναι λειτουργία της κοινωνικοποίησηςή ανθρώπινη δημιουργικότητα, δηλ. διαμόρφωση και εκπαίδευση του ανθρώπου. Όπως ο διαχωρισμός του ανθρώπου από το βασίλειο της φύσης συνοδευόταν από την ανάδυση συνεχώς νέων στοιχείων πολιτισμού, έτσι και η αναπαραγωγή του ανθρώπου γίνεται μέσω του πολιτισμού. Έξω από τον πολιτισμό, χωρίς να τον κατακτήσει, ένα νεογέννητο δεν μπορεί να γίνει άνθρωπος.

Αυτό μπορεί να επιβεβαιωθεί από τις περιπτώσεις που είναι γνωστές στη βιβλιογραφία όταν ένα παιδί χάθηκε από τους γονείς του στο δάσος και για αρκετά χρόνια μεγάλωσε και ζούσε σε μια αγέλη ζώων. Ακόμα κι αν αργότερα βρέθηκε, αυτά τα λίγα χρόνια ήταν αρκετά για να χαθεί στην κοινωνία: το παιδί που βρέθηκε δεν μπορούσε πλέον να κυριαρχήσει ούτε στην ανθρώπινη γλώσσα ούτε σε άλλα στοιχεία του πολιτισμού. Μόνο μέσω του πολιτισμού κατακτά ένα άτομο όλη τη συσσωρευμένη κοινωνική εμπειρία και γίνεται πλήρες μέλος της κοινωνίας. Εδώ, ιδιαίτερο ρόλο παίζουν οι παραδόσεις, τα έθιμα, οι δεξιότητες, οι τελετουργίες, οι τελετουργίες κ.λπ., που διαμορφώνουν μια συλλογική κοινωνική εμπειρία και τρόπο ζωής. Ο πολιτισμός στην πραγματικότητα λειτουργεί ως «κοινωνική κληρονομικότητα», που μεταδίδεται στον άνθρωπο και του οποίου η σημασία δεν είναι καθόλου μικρότερη από τη βιολογική κληρονομικότητα.

Η δεύτερη λειτουργία του πολιτισμού, στενά συνδεδεμένη με την πρώτη, είναι εκπαιδευτικό, ενημερωτικό.Ο πολιτισμός είναι σε θέση να συσσωρεύει ποικίλες γνώσεις, πληροφορίες και πληροφορίες για τον κόσμο και να τις μεταδίδει από γενιά σε γενιά. Λειτουργεί ως κοινωνική και πνευματική μνήμη της ανθρωπότητας.

Εξίσου σημαντικό είναι ρυθμιστικές, ή κανονιστική, λειτουργίαπολιτισμού, μέσω του οποίου θεσπίζει, οργανώνει και ρυθμίζει τις σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων. Η λειτουργία αυτή πραγματοποιείται κυρίως μέσω ενός συστήματος κανόνων, κανόνων και νόμων ηθικής, καθώς και κανόνων, η τήρηση των οποίων αποτελεί τις απαραίτητες προϋποθέσεις για την κανονική ύπαρξη της κοινωνίας.

Στενά συνυφασμένο με αυτά που ήδη αναφέρθηκαν επικοινωνιακή λειτουργία,που πραγματοποιείται πρωτίστως με τη βοήθεια της γλώσσας που αποτελεί το κύριο μέσο επικοινωνίας μεταξύ των ανθρώπων. Μαζί με τη φυσική γλώσσα, όλοι οι τομείς του πολιτισμού - επιστήμη, τέχνη, τεχνολογία - έχουν τις δικές τους συγκεκριμένες γλώσσες, χωρίς τις οποίες είναι αδύνατο να κυριαρχήσει κανείς ολόκληρος ο πολιτισμός στο σύνολό του. Η γνώση ξένων γλωσσών ανοίγει την πρόσβαση σε άλλους εθνικούς πολιτισμούς και σε ολόκληρο τον παγκόσμιο πολιτισμό.

Μια άλλη λειτουργία είναι πολύτιμος,ή αξιολογικά, έχει επίσης μεγάλη σημασία. Συμβάλλει στη διαμόρφωση των αξιακών αναγκών και του προσανατολισμού ενός ατόμου, του επιτρέπει να διακρίνει το καλό και το κακό, το καλό και το κακό, το όμορφο και το άσχημο. Το κριτήριο για τέτοιες διαφορές και εκτιμήσεις είναι πρωτίστως ηθικές και αισθητικές αξίες.

Αξίζει ιδιαίτερης αναφοράς δημιουργική, καινοτόμος λειτουργίαμια κουλτούρα που βρίσκει έκφραση στη δημιουργία νέων αξιών και γνώσεων, κανόνων και κανόνων, εθίμων και παραδόσεων, καθώς και στην κριτική επανεξέταση, μεταρρύθμιση και ενημέρωση ενός ήδη υπάρχοντος πολιτισμού.

Τέλος, παίζοντας, διασκεδάζοντας ή αντισταθμιστική λειτουργίαπολιτισμός, ο οποίος συνδέεται με την αποκατάσταση της σωματικής και πνευματικής δύναμης ενός ατόμου, δραστηριότητες αναψυχής, ψυχολογική χαλάρωση κ.λπ.

Όλες αυτές και άλλες λειτουργίες του πολιτισμού μπορούν να περιοριστούν σε δύο: τη λειτουργία της συσσώρευσης και της μεταφοράς εμπειρίας ή προσαρμογής (προσαρμογή) και την κριτικά δημιουργική λειτουργία. Είναι επίσης στενά, άρρηκτα συνδεδεμένα, αφού η συσσώρευση περιλαμβάνει μια κριτική επιλογή από οτιδήποτε είναι πιο πολύτιμο και χρήσιμο, και η μεταφορά και η ανάπτυξη της εμπειρίας δεν συμβαίνουν παθητικά και μηχανικά, αλλά και πάλι περιλαμβάνουν μια κριτική, δημιουργική στάση. Με τη σειρά της, η δημιουργική λειτουργία σημαίνει, πρώτα απ' όλα, τη βελτίωση όλων των μηχανισμών του πολιτισμού, που αναπόφευκτα οδηγεί στη δημιουργία κάτι νέου.

Είναι αδύνατο να αναγνωρίσουμε ως δικαιολογημένες τις κρίσεις ότι ο πολιτισμός δεν είναι παρά παραδόσεις, συντηρητισμός, κομφορμισμός, στερεότυπα, επανάληψη όσων είναι ήδη γνωστά, ότι εμποδίζει τη δημιουργικότητα, την αναζήτηση για κάτι νέο κ.λπ. Οι παραδόσεις στον πολιτισμό δεν αποκλείουν την ανανέωση και τη δημιουργικότητα. Ένα ζωντανό παράδειγμα αυτού είναι η ρωσική αγιογραφία, η οποία στηρίχθηκε σε μια ισχυρή παράδοση και αυστηρούς κανόνες, και όμως όλοι οι μεγάλοι αγιογράφοι - Αντρέι Ρούμπλεφ, Θεόφαν ο Έλληνας, Ντανιίλ Τσέρνι. Διονύσιος - έχουν ένα μοναδικό δημιουργικό πρόσωπο.

Η διατριβή ότι ότι ο πολιτισμός καταστέλλει τα υγιή ανθρώπινα ένστικτα. Η απαγόρευση της αιμομιξίας, ή η αιμομιξία, μπορεί να χρησιμεύσει ως επιβεβαίωση αυτού. Πιστεύεται ότι ήταν το πρώτο σαφές ορόσημο ανάμεσα στη φύση και τον πολιτισμό στην ιστορία της ανθρωπότητας. Ωστόσο, όντας ένα καθαρά πολιτιστικό φαινόμενο, αυτή η απαγόρευση αποτελεί απαραίτητη προϋπόθεση για την αναπαραγωγή και την επιβίωση των ανθρώπων. Οι αρχαιότερες φυλές που δεν αποδέχθηκαν αυτή την απαγόρευση καταδικάστηκαν σε εκφυλισμό και εξαφάνιση. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τους κανόνες υγιεινής, οι οποίοι είναι εγγενώς πολιτιστικοί, αλλά προστατεύουν την ανθρώπινη υγεία.

Ο πολιτισμός είναι αναφαίρετο αγαθό ενός ανθρώπου

Ωστόσο, οι ιδέες για το ποιος πρέπει να θεωρείται καλλιεργημένο άτομο μπορεί να είναι διαφορετικές. Οι αρχαίοι Ρωμαίοι αποκαλούσαν έναν καλλιεργημένο άνθρωπο που ξέρει να επιλέγει άξιους συνταξιδιώτες ανάμεσα σε ανθρώπους, πράγματα και σκέψεις - τόσο στο παρελθόν όσο και στο παρόν. Ο Γερμανός φιλόσοφος Χέγκελ πίστευε ότι ένας καλλιεργημένος άνθρωπος μπορεί να κάνει ό,τι κάνουν οι άλλοι.

Η ιστορία δείχνει ότι όλες οι εξέχουσες προσωπικότητες ήταν άνθρωποι με υψηλή καλλιέργεια. Πολλοί από αυτούς ήταν καθολικές προσωπικότητες: οι γνώσεις τους ήταν εγκυκλοπαιδικές και ό,τι έκαναν διακρινόταν από εξαιρετική δεξιοτεχνία και τελειότητα. Ως παράδειγμα, καταρχήν πρέπει να αναφερθεί ο Λεονάρντο ντα Βίντσι, ο οποίος ήταν ταυτόχρονα σπουδαίος επιστήμονας, μηχανικός και λαμπρός καλλιτέχνης της Αναγέννησης. Σήμερα είναι πολύ δύσκολο και, προφανώς, αδύνατο να γίνεις μια καθολική προσωπικότητα, αφού η ποσότητα της γνώσης είναι πολύ τεράστια. Ταυτόχρονα, η ευκαιρία να είναι καλλιεργημένο άτομοαυξήθηκε εξαιρετικά. Τα κύρια χαρακτηριστικά ενός τέτοιου ατόμου παραμένουν τα ίδια: γνώσεις και ικανότητες, ο όγκος και το βάθος των οποίων πρέπει να είναι σημαντικά, και δεξιότητες που χαρακτηρίζονται από υψηλά προσόντα και δεξιοτεχνία. Σε αυτό πρέπει να προσθέσουμε την ηθική και αισθητική παιδεία, την τήρηση των γενικά αποδεκτών κανόνων συμπεριφοράς και τη δημιουργία του δικού μας «φανταστικού μουσείου» στο οποίο θα υπήρχαν τα καλύτερα έργα όλης της παγκόσμιας τέχνης. Σήμερα, ένας καλλιεργημένος άνθρωπος πρέπει να γνωρίζει ξένες γλώσσες και να μπορεί να χρησιμοποιεί υπολογιστή.

Πολιτισμός και κοινωνία είναι πολύ κοντά, αλλά όχι πανομοιότυπα, συστήματα που είναι σχετικά αυτόνομα και αναπτύσσονται σύμφωνα με τους δικούς τους νόμους.

Τύποι κοινωνίας και πολιτισμού

Ο σύγχρονος δυτικός κοινωνιολόγος Per Monson έχει προσδιορίσει τέσσερις κύριες προσεγγίσεις για την κατανόηση της κοινωνίας.

Πρώτη προσέγγισηπροέρχεται από την πρωτοκαθεδρία της κοινωνίας σε σχέση με το άτομο. Η κοινωνία νοείται ως ένα σύστημα που υψώνεται πάνω από τα άτομα και δεν μπορεί να εξηγηθεί από τις σκέψεις και τις πράξεις τους, αφού το σύνολο δεν περιορίζεται στο άθροισμα των μερών του: τα άτομα έρχονται και φεύγουν, γεννιούνται και πεθαίνουν, αλλά η κοινωνία συνεχίζει να υπάρχει. Αυτή η παράδοση πηγάζει από την έννοια του E. Durkheim και ακόμη νωρίτερα από τις απόψεις του O. Comte. Από τις σύγχρονες τάσεις περιλαμβάνει πρωτίστως τη σχολή της δομικής-λειτουργικής ανάλυσης (T. Parsons) και τη θεωρία της σύγκρουσης (L. Kose και R. Dahrendorf).

Δεύτερη προσέγγιση, αντίθετα, θα μπερδέψει την εστίαση της προσοχής προς το άτομο, υποστηρίζοντας ότι χωρίς τη μελέτη του εσωτερικού κόσμου ενός ατόμου, των κινήτρων και των νοημάτων του, είναι αδύνατο να δημιουργηθεί μια επεξηγηματική κοινωνιολογική θεωρία. Αυτή η παράδοση συνδέεται με το όνομα του Γερμανού κοινωνιολόγου M. Weber. Μεταξύ των σύγχρονων θεωριών που αντιστοιχούν σε αυτή την προσέγγιση, μπορεί κανείς να ονομάσει: συμβολικό αλληλεπιδραστικό (G. Blumer) και εθνομεθοδολογία (G. Garfinkel, A. Sikurel).

Τρίτη Προσέγγισηεπικεντρώνεται στη μελέτη του ίδιου του μηχανισμού της διαδικασίας αλληλεπίδρασης μεταξύ κοινωνίας και ατόμου, παίρνοντας μια μέση θέση μεταξύ των δύο πρώτων προσεγγίσεων. Ο πρώιμος P. Sorokin θεωρείται ένας από τους θεμελιωτές αυτής της παράδοσης, και μεταξύ των σύγχρονων κοινωνιολογικών εννοιών, θα πρέπει να ονομαστεί η θεωρία της δράσης ή η θεωρία της ανταλλαγής (J. Homans).

Τέταρτη Προσέγγιση- Μαρξιστής. Ως προς το είδος της εξήγησης των κοινωνικών φαινομένων, είναι παρόμοια με την πρώτη προσέγγιση. Ωστόσο, υπάρχει μια θεμελιώδης διαφορά: σύμφωνα με τη μαρξιστική παράδοση, η κοινωνιολογία υποτίθεται ότι παρεμβαίνει ενεργά στον μετασχηματισμό και την αλλαγή του περιβάλλοντος κόσμου, ενώ οι τρεις πρώτες παραδόσεις θεωρούν τον ρόλο της κοινωνιολογίας μάλλον ως σύσταση.

Η διαμάχη μεταξύ των εκπροσώπων αυτών των προσεγγίσεων αφορά τον τρόπο κατανόησης της κοινωνίας: ως μια υπερατομική αντικειμενική κοινωνική δομή ή ως έναν ανθρώπινο κόσμο ζωής γεμάτο πολιτισμό.

Εάν προχωρήσουμε από τη συστηματική προσέγγιση που ορίζεται στα έργα του E. Durkheim, θα πρέπει κανείς να θεωρήσει την κοινωνία όχι απλώς ως ένα σύνολο ανθρώπων, αλλά και ως ένα αντικειμενικά υπάρχον σύνολο προϋποθέσεων για την κοινή τους ύπαρξη. Η κοινωνική ζωή είναι μια πραγματικότητα ενός ειδικού είδους, διαφορετική από τη φυσική πραγματικότητα και όχι αναγώγιμη σε αυτήν, μια κοινωνική πραγματικότητα, και το πιο σημαντικό μέρος αυτής της πραγματικότητας είναι οι συλλογικές αναπαραστάσεις. Αποτελούν το θεμέλιο του πολιτισμού, που ερμηνεύεται ως τρόπος οργάνωσης της κοινωνικής ζωής, της κοινωνίας ως κοινωνικού οργανισμού. Όπως κάθε οργανισμός που είναι πολύπλοκο σύστημα, η κοινωνία έχει ενσωματωτικές ιδιότητες. που ενυπάρχουν σε ολόκληρο το κοινωνικό σύνολο, αλλά απουσιάζουν στα επιμέρους στοιχεία του. Μεταξύ των πιο σημαντικών ιδιοτήτων είναι η ικανότητα για μια ιστορικά μακρόχρονη αυτόνομη ύπαρξη, με βάση το γεγονός ότι μόνο η κοινωνία συνδέεται με την αλλαγή των γενεών. Εξαιτίας αυτού, οι κοινωνίες είναι συστήματα αυτάρκειας που παρέχουν, διατηρούν και βελτιώνουν τον τρόπο ζωής τους. Ο τρόπος για να πραγματοποιηθεί αυτή η αυτάρκεια είναι ο πολιτισμός και η μετάδοσή του από γενιά σε γενιά επιτρέπει στην κοινωνία να αναπαραχθεί.

Η ανθρωπότητα δεν υπήρξε ποτέ μια ενιαία κοινωνική συλλογικότητα. Διαφορετικές ομάδες (πληθυσμοί) ανθρώπων υπάρχουν σε διάφορες τοπικές κοινωνικές ομάδες (εθνοτικές ομάδες, τάξεις, κοινωνικά στρώματα κ.λπ.). Το θεμέλιο αυτών των τοπικών ομάδων είναι οι πολιτισμοί, οι οποίοι αποτελούν τη βάση για την ένταξη των ανθρώπων σε τέτοιες κοινότητες. Επομένως, στη Γη δεν υπάρχει ούτε κοινωνία γενικά, ούτε πολιτισμός γενικά - αυτά είναι αφαιρέσεις. Στην πραγματικότητα, τοπικοί πολιτισμοί και κοινωνίες υπήρχαν και εξακολουθούν να υπάρχουν στον πλανήτη μας. Οι πολιτισμοί σε σχέση με αυτές τις κοινωνίες (κοινωνικές ομάδες) εκτελούν τα καθήκοντα της ένταξης, της εδραίωσης και της οργάνωσης των ανθρώπων. ρύθμιση της πρακτικής της κοινής τους ζωής με τη βοήθεια κανόνων και αξιών. εξασφάλιση γνώσης του περιβάλλοντος κόσμου και αποθήκευση πληροφοριών που είναι σημαντικές για την επιβίωση των ανθρώπων· επικοινωνία μεταξύ ανθρώπων, για την οποία αναπτύσσουν ειδικές γλώσσες και τρόπους ανταλλαγής πληροφοριών· ανάπτυξη μηχανισμών για την αναπαραγωγή της κοινωνίας ως κοινωνικής ακεραιότητας.

Στην ιστορική εξέλιξη, διακρίνονται διάφοροι τύποι κοινωνίας και συναφών πολιτισμών.

Πρώτος τύπος- Πρωτόγονη κοινωνία και πολιτισμός. Χαρακτηρίζεται από συγκρητισμό - τη μη απομόνωση του ατόμου από την κύρια κοινωνική δομή, που ήταν η συγγένεια. Όλοι οι μηχανισμοί κοινωνικής ρύθμισης - παραδόσεις και έθιμα, τελετουργίες και τελετουργίες - δικαιολογούνταν στο μύθο, που ήταν η μορφή και ο τρόπος ύπαρξης του πρωτόγονου πολιτισμού. Η άκαμπτη δομή του δεν επέτρεπε αποκλίσεις. Επομένως, ακόμη και ελλείψει ειδικών ελεγχόμενων κοινωνικών δομών, όλοι οι κανόνες και οι νόρμες τηρούνταν με μεγάλη ακρίβεια. Δίπλα στην πρωτόγονη κοινωνία και πολιτισμό αρχαϊκή κοινωνία και πολιτισμός- σύγχρονοι λαοί που ζουν στο επίπεδο της Λίθινης Εποχής (σήμερα είναι γνωστές περίπου 600 φυλές).

Δεύτερος τύποςη κοινωνία συνδέεται με τις διαδικασίες κοινωνικής διαστρωμάτωσης και καταμερισμού της εργασίας, που οδήγησαν στη διαμόρφωση

πολιτείες όπου νομιμοποιήθηκαν οι ιεραρχικές σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων. Η γέννηση του κράτους έγινε στις χώρες της Αρχαίας Ανατολής. Με όλη την ποικιλομορφία των μορφών του - Ανατολικοί δεσποτισμοί, μοναρχίες, τυραννίες κ.λπ. όλοι ξεχώρισαν τον ανώτατο άρχοντα, του οποίου τα θέματα ήταν όλα τα άλλα μέλη της κοινωνίας. Σε τέτοιες κοινωνίες η ρύθμιση των σχέσεων βασιζόταν κατά κανόνα στη βία. Στο πλαίσιο αυτού του τύπου κοινωνίας, είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση προβιομηχανική κοινωνία και πολιτισμόςόπου κυριαρχούσαν ταξικές-ιδεολογικές και πολιτικο-ομολογιακές μορφές ζωής και η βία που χρησιμοποιήθηκε έλαβε θρησκευτική δικαίωση. Μια άλλη μορφή ήταν βιομηχανική κοινωνία και πολιτισμός, όπου πρωταγωνιστικό ρόλο έπαιζαν εθνικο-κρατικοί σχηματισμοί και εξειδικευμένες κοινωνικές ομάδες της κοινωνίας και η βία ήταν οικονομική.

Τρίτου τύπουΗ κοινωνία ξεκίνησε από την αρχαία Ελλάδα και τη Ρώμη, αλλά έχει γίνει ευρέως διαδεδομένη από τη Νέα Εποχή, ειδικά τον 20ό αιώνα. Σε μια δημοκρατία που σχηματίζει μια κοινωνία πολιτών, οι άνθρωποι έχουν επίγνωση του εαυτού τους ως ελεύθεροι πολίτες, αποδεχόμενοι ορισμένες μορφές οργάνωσης της ζωής και των δραστηριοτήτων τους. Είναι αυτός ο τύπος κοινωνίας που χαρακτηρίζεται από την υψηλότερη μορφή εκδήλωσης του οικονομικού, πολιτικού και νομικού πολιτισμού, που τεκμηριώνεται ιδεολογικά από τη φιλοσοφία, την επιστήμη και την τέχνη. Σε μια τέτοια κοινωνία οι πολίτες έχουν ίσα δικαιώματα με βάση την αρχή της συνεργασίας, της επικοινωνίας, των εμπορικών ανταλλαγών και του διαλόγου. Φυσικά, αυτό εξακολουθεί να είναι ένα ιδανικό, και στην πραγματική πράξη δεν μπορεί κανείς να κάνει χωρίς βία, αλλά ο στόχος έχει ήδη τεθεί. Από πολλές απόψεις, αυτό κατέστη δυνατό με τη διαμόρφωση μιας νέας μεταβιομηχανικής κοινωνίας με τις διαδικασίες της παγκοσμιοποίησης να συνεχίζονται σε αυτήν και τη διαμόρφωση της μαζικής κουλτούρας.

Κοινωνικοί θεσμοί πολιτισμού

Οι πραγματικοί δεσμοί μεταξύ κοινωνίας και πολιτισμού παρέχονται από τους κοινωνικούς θεσμούς του πολιτισμού. Η έννοια του «κοινωνικού θεσμού» δανείζεται από πολιτισμικές μελέτες από την κοινωνιολογία και τη νομολογία και χρησιμοποιείται με διάφορες έννοιες:

• ένα σταθερό σύνολο επίσημων και άτυπων κανόνων, αρχών, κατευθυντήριων γραμμών που ρυθμίζουν διάφορους τομείς της ανθρώπινης δραστηριότητας και τους οργανώνουν σε ένα ενιαίο σύστημα.
• μια κοινότητα ανθρώπων που διαδραματίζουν ορισμένους κοινωνικούς ρόλους και οργανώνονται μέσω κοινωνικών κανόνων και στόχων.
• ένα σύστημα θεσμών μέσω των οποίων ορισμένες πτυχές της ανθρώπινης δραστηριότητας διατάσσονται, συντηρούνται και αναπαράγονται.

Σε διαφορετικούς τύπους πολιτισμών, οι κοινωνικοί θεσμοί διαμορφώνονται με διαφορετικούς τρόπους, ωστόσο, υπάρχουν αρκετές γενικές αρχές για την εμφάνισή τους. Πρώτον, είναι απαραίτητο να συνειδητοποιήσουμε την ανάγκη για αυτό το είδος πολιτιστικής δραστηριότητας. Πολλοί λαοί και πολιτισμοί έμειναν χωρίς μουσεία, βιβλιοθήκες, αρχεία, αίθουσες συναυλιών κ.λπ. ακριβώς γιατί δεν υπήρχε η αντίστοιχη ανάγκη. Ο μαρασμός μιας ανάγκης οδηγεί στην εξαφάνιση του πολιτιστικού θεσμού που σχετίζεται με αυτήν. Έτσι, σήμερα ο αριθμός των εκκλησιών κατά κεφαλήν είναι πολύ μικρότερος από τον 19ο αιώνα, όταν ο μεγαλύτερος όγκος του λαού παρακολουθούσε εβδομαδιαίες λειτουργίες.

Δεύτερον, πρέπει να τεθούν κοινωνικά σημαντικοί στόχοι που αποτελούν τα κίνητρα για επίσκεψη στα κατάλληλα ιδρύματα για την πλειοψηφία των ανθρώπων αυτής της κουλτούρας. Παράλληλα, σταδιακά θα εμφανιστούν νόρμες και κανόνες που θα ρυθμίζουν αυτού του είδους την πολιτιστική δραστηριότητα. Το αποτέλεσμα θα είναι η δημιουργία ενός συστήματος καταστάσεων και ρόλων, η ανάπτυξη προτύπων απόδοσης που θα εγκρίνονται από την πλειοψηφία του πληθυσμού (ή τουλάχιστον από την άρχουσα ελίτ της κοινωνίας).

Οι κοινωνικοί θεσμοί του πολιτισμού πραγματοποιούν μια σειρά από χαρακτηριστικά:

• ρύθμιση των δραστηριοτήτων των μελών της κοινωνίας · o δημιουργία συνθηκών για πολιτιστικές δραστηριότητες.
• πολιτισμός και κοινωνικοποίηση - εισαγωγή των ανθρώπων στους κανόνες και τις αξίες του πολιτισμού και της κοινωνίας τους.
• διατήρηση φαινομένων και μορφών πολιτιστικής δραστηριότητας, αναπαραγωγή τους.

Υπάρχουν πέντε κύριες ανθρώπινες ανάγκεςκαι συναφείς πολιτιστικούς φορείς:

• η ανάγκη για την αναπαραγωγή του γένους είναι ο θεσμός της οικογένειας και του γάμου. για την ανάγκη για ασφάλεια και κοινωνική τάξη - πολιτικοί θεσμοί, το κράτος.
• η ανάγκη για μέσα διαβίωσης - οικονομικοί θεσμοί, παραγωγή.
• την ανάγκη απόκτησης γνώσης, για τον πολιτισμό και την κοινωνικοποίηση της νεότερης γενιάς, την κατάρτιση του προσωπικού - ιδρυμάτων εκπαίδευσης και ανατροφής με ευρεία έννοια, συμπεριλαμβανομένης της επιστήμης·
• η ανάγκη επίλυσης πνευματικών προβλημάτων, το νόημα της ζωής - ο θεσμός της θρησκείας.

Οι κύριοι θεσμοί περιέχουν μη βασικούς, που ονομάζονται επίσης κοινωνικές πρακτικές ή έθιμα. Κάθε σημαντικό ίδρυμα έχει τα δικά του συστήματα καθιερωμένων πρακτικών, μεθόδων, διαδικασιών και μηχανισμών. Για παράδειγμα, τα οικονομικά ιδρύματα δεν μπορούν να κάνουν χωρίς μηχανισμούς όπως η μετατροπή νομισμάτων, η προστασία της ιδιωτικής ιδιοκτησίας, η επαγγελματική επιλογή, η τοποθέτηση και αξιολόγηση εργαζομένων, το μάρκετινγκ, η αγορά κ.λπ. Μέσα στο θεσμό της οικογένειας και του γάμου υπάρχουν θεσμοί μητρότητας και πατρότητας, φυλετικής εκδίκησης, αδελφοποίησης, κληρονομιάς της κοινωνικής θέσης των γονέων κ.λπ. Σε αντίθεση με τον κύριο θεσμό, ο μη βασικός εκτελεί μια εξειδικευμένη εργασία, εξυπηρετώντας ένα συγκεκριμένο έθιμο ή ικανοποιώντας μια μη θεμελιώδη ανάγκη της ευλογιάς.

Προσαρμοσμένη αναζήτηση

ΧΡΗΣΗ

Η έννοια του πολιτισμού. Μορφές και ποικιλίες πολιτισμού

OGE

Η σφαίρα του πνευματικού πολιτισμού και τα χαρακτηριστικά του

Κατάλογος υλικών

Διαλέξεις Διαγράμματα και πίνακες Πλάνα βίντεο Δοκίμασε τον εαυτό σου!
Διαλέξεις

Έννοιες της έννοιας «πολιτισμός».

Πολιτισμός- (από το λατινικό ρήμα colo), που σημαίνει «καλλιεργώ», «καλλιεργώ το χώμα». Αργότερα, εμφανίστηκε ένα άλλο νόημα - να βελτιωθεί, να τιμήσει. Ο Κικέρων έγινε συγγραφέας της μεταφοράς cultura animi, δηλ. «πολιτισμός (βελτίωση) ψυχής», «πνευματικός πολιτισμός».
Στη σύγχρονη γλώσσα, η έννοια του πολιτισμού χρησιμοποιείται σε:
Ευρεία έννοια- ένα σύνολο τύπων και αποτελεσμάτων της μετασχηματιστικής δραστηριότητας ενός ατόμου και της κοινωνίας, που μεταδίδονται από γενιά σε γενιά με τη βοήθεια γλωσσικών και μη γλωσσικών συστημάτων σημείων, καθώς και μέσω της μάθησης και της μίμησης
Στενή έννοια- η σφαίρα της ζωής της κοινωνίας, όπου συγκεντρώνονται οι πνευματικές προσπάθειες της ανθρωπότητας, τα επιτεύγματα του νου, η εκδήλωση των συναισθημάτων και η δημιουργική δραστηριότητα
Δεδομένου ότι ο πολιτισμός είναι το αποτέλεσμα της δημιουργικής, δημιουργικής δραστηριότητας ενός ατόμου, η εμπειρία που συσσωρεύεται και μεταβιβάζεται από γενιά σε γενιά, η αξιολόγηση και η κατανόησή του, αυτό είναι που διακρίνει ένα άτομο από τη φύση, τον κινεί στο μονοπάτι της ανάπτυξης. , τότε για υγιή κοινωνική και προσωπική ανάπτυξη είναι απαραίτητο να διαμορφωθεί ένα συγκεκριμένο πολιτιστικό περιβάλλον, το οποίο θα περιλαμβάνει μια σειρά από στοιχεία:
Εργασιακή κουλτούρα- την ικανότητα ενός ατόμου να δείξει τις δημιουργικές του ικανότητες με μέγιστη αποτελεσματικότητα στην οργάνωση και την υλοποίηση των εργασιακών επαγγελματικών του δραστηριοτήτων.
κουλτούρα ζωής- ένα σύνολο ειδών οικιακής χρήσης, η αισθητική τους, καθώς και οι σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων στον τομέα των οικιακών σχέσεων.
Επικοινωνιακή κουλτούρα- ανθρώπινη στάση ενός ατόμου προς ένα άτομο, συμπεριλαμβανομένης της τήρησης των κανόνων ευγένειας, υπό όρους και γενικά αποδεκτούς τρόπους έκφρασης καλής στάσης ο ένας προς τον άλλον, μορφές χαιρετισμού, ευγνωμοσύνης, συγγνώμης, κανόνων συμπεριφοράς σε δημόσιους χώρους κ.λπ. Σημαντικά στοιχεία αυτής της κουλτούρας είναι η διακριτικότητα, η ικανότητα κατανόησης των συναισθημάτων και των διαθέσεων των ανθρώπων γύρω τους, η τοποθέτηση του εαυτού τους στη θέση τους, η φαντασία των πιθανών συνεπειών των πράξεών τους, η εκδήλωση ακρίβειας και δέσμευσης.
Κουλτούρα συμπεριφοράς- ένα σύνολο μορφών καθημερινής ανθρώπινης συμπεριφοράς στις οποίες οι ηθικοί και αισθητικοί κανόνες αυτής της συμπεριφοράς βρίσκουν την εξωτερική τους έκφραση.
Η κουλτούρα της εκπαίδευσης- την ικανότητα ενός ατόμου να οργανώνει τη διαδικασία εκπαίδευσης και αυτοεκπαίδευσης για να αποκτήσει γνώσεις και δεξιότητες με διάφορους τρόπους.
Κουλτούρα σκέψης- την ικανότητα της ατομικής σκέψης για αυτο-ανάπτυξη και την ικανότητα να υπερβαίνει τις μορφές και τους κανόνες σκέψης που έχουν αναπτυχθεί στο άτομο.
Πολιτισμός λόγου και γλώσσας- το επίπεδο ανάπτυξης της ομιλίας, ο βαθμός επάρκειας στους κανόνες της γλώσσας, η εκφραστικότητα της ομιλίας, η ικανότητα να κυριαρχεί στις σημασιολογικές αποχρώσεις διαφόρων εννοιών, η χρήση μεγάλου λεξιλογίου, η συναισθηματικότητα και η αρμονία του λόγου, η κατοχή ζωντανών εικόνων , πειστικότητα.
Η κουλτούρα των συναισθημάτων- ο βαθμός συναισθηματικής πνευματικότητας ενός ατόμου, η ικανότητά του να αισθάνεται και να συλλαμβάνει τα συναισθήματα των άλλων ανθρώπων, μια διακριτική στάση στα δικά του και στα συναισθήματα των άλλων ανθρώπων.
διατροφική κουλτούρα- Η επίγνωση του ατόμου για την ανάγκη διατροφής για τη συνέχιση της ζωής, την κατανομή των απαραίτητων τροφών για τη ζωή και την υγεία, την κατανόηση της ανάγκης για υγιεινή διατροφή και την ικανότητα να οργανώνουν τη διατροφή τους.

Μορφές και ποικιλίες πολιτισμού.

Κριτήρια ταξινόμησης
1. Από τη φύση των αναγκών που ικανοποιούνται:- Διάκριση μεταξύ υλικού και πνευματικού πολιτισμού. Η κύρια βάση για τη διάκριση μεταξύ υλικών και πνευματικών πολιτισμών είναι η φύση των αναγκών (υλικών ή πνευματικών) της κοινωνίας και του ανθρώπου, που ικανοποιούνται από τις παραγόμενες αξίες.
Υλικό- ό,τι δημιουργείται στη διαδικασία της υλικής παραγωγής: τεχνολογία, υλικές αξίες, παραγωγή
Πνευματικός- ένα σύνολο πνευματικών αξιών και δημιουργικής δραστηριότητας για την παραγωγή, ανάπτυξη και εφαρμογή τους. (θρησκεία, τέχνη, ηθική, επιστήμη, κοσμοθεωρία)
2. Σε σχέση με τη θρησκεία:- θρησκευτικά και κοσμικά·
3. Ανά περιοχή:- πολιτισμός Ανατολής και Δύσης.
4. Κατά εθνικότητα:- Ρωσικά, Γαλλικά, κ.λπ.
5. Ανήκοντας στον ιστορικό τύπο κοινωνίας:- πολιτισμός της παραδοσιακής, βιομηχανικής, μεταβιομηχανικής κοινωνίας.
6. Σε σχέση με την επικράτεια:- αγροτικός και αστικός πολιτισμός·
7. Ανά τομέα της κοινωνίας ή είδος δραστηριότητας:- βιομηχανικός πολιτισμός, πολιτικός, οικονομικός, παιδαγωγικός, οικολογικός, καλλιτεχνικός κ.λπ.
8. Ανά επίπεδο δεξιοτήτων και τύπο κοινού:- ελίτ (υψηλό), λαϊκό, μαζικό
Ελίτ πολιτισμός- (από τη γαλλική ελίτ - το καλύτερο, το αγαπημένο) - ένα φαινόμενο που αντιτίθεται στη μαζική κουλτούρα. Δημιουργήθηκε για έναν στενό κύκλο καταναλωτών που είναι προετοιμασμένος για την αντίληψη έργων που είναι πολύπλοκα σε μορφή και περιεχόμενο (λογοτεχνία: Τζόις, Προυστ, Κάφκα, ζωγραφική: Σαγκάλ, Πικάσο, κινηματογράφος: Κουροσάβα, Μπέργκμαν, Ταρκόφσκι, μουσική: Schnittke, Gubaidullina ). Για μεγάλο χρονικό διάστημα, η κουλτούρα των ελίτ κατανοούνταν ως η κουλτούρα της πνευματικής ελίτ της κοινωνίας (άτομα με υψηλό επίπεδο νοημοσύνης και πολιτισμικές ανάγκες). Θεωρήθηκε ότι αυτές οι πολιτιστικές αξίες ήταν απρόσιτες για την πλειοψηφία του πληθυσμού. Από τα μέσα του ΧΧ αιώνα. Η κουλτούρα της ελίτ ορίζεται ως δημιουργική, δηλ. εκείνο το μέρος του πολιτισμού στο οποίο δημιουργούνται νέες πολιτιστικές αξίες. Από αυτές τις πολιτιστικές αξίες που δημιουργήθηκαν, μόνο το 1/3 επιτυγχάνει δημόσια αναγνώριση. Από αυτή την άποψη, ο πολιτισμός των ελίτ είναι το υψηλότερο και κύριο μέρος του πολιτισμού, το οποίο καθορίζει την ανάπτυξή του.
Σημάδια μιας ελίτ κουλτούρας:
1) υψηλό επίπεδο (πολυπλοκότητα περιεχομένου).
2) η απόκτηση εμπορικών οφελών δεν είναι απαραίτητος στόχος.
3) ετοιμότητα του κοινού για αντίληψη.
4) ένας στενός κύκλος δημιουργών και κοινού.
5) ένας στενός κύκλος δημιουργών και κοινού.
Λαϊκή κουλτούρα (ποπ κουλτούρα)- επικεντρώνεται κυρίως στην εμπορική επιτυχία και τη μαζική ζήτηση. Ικανοποιεί τα ανεπιτήδευτα γούστα των μαζών και τα προϊόντα του είναι επιτυχίες, των οποίων η ζωή είναι συχνά πολύ μικρή.
Σημάδια μαζικής κουλτούρας:
1) δημόσια διαθεσιμότητα.
2) διασκεδαστικό (έκκληση σε τέτοιες πτυχές της ζωής και συναισθήματα που προκαλούν συνεχές ενδιαφέρον και είναι κατανοητά στους περισσότερους ανθρώπους).
3) σειριοποίηση, δυνατότητα αναπαραγωγής.
4) παθητικότητα της αντίληψης.
5) εμπορικό χαρακτήρα.
"Screen Culture"- σχηματίζεται με βάση τη σύνθεση ενός υπολογιστή με εξοπλισμό βίντεο. Οι προσωπικές επαφές και η ανάγνωση βιβλίων σβήνουν στο παρασκήνιο.

λαϊκό πολιτισμό- το πιο σταθερό μέρος του εθνικού πολιτισμού, πηγή ανάπτυξης και αποθήκη παραδόσεων. Αυτή είναι μια κουλτούρα που δημιουργήθηκε από τους ανθρώπους και υπάρχει ανάμεσα στις μάζες. Ο λαϊκός πολιτισμός είναι γενικά ανώνυμος. Ο λαϊκός πολιτισμός μπορεί να χωριστεί σε δύο τύπους - λαϊκό και λαογραφικό. Η λαϊκή κουλτούρα περιγράφει τη σημερινή ζωή, τα έθιμα, τα τραγούδια, τους χορούς των ανθρώπων και η λαογραφία περιγράφει το παρελθόν της.
Ο λαϊκός, ή εθνικός, πολιτισμός προϋποθέτει την απουσία εξατομικευμένης συγγραφής, δημιουργείται από όλους τους ανθρώπους. Περιλαμβάνει μύθους, θρύλους, χορούς, παραμύθια, έπη, παραμύθια, τραγούδια, παροιμίες, ρητά, σύμβολα, τελετουργίες, τελετουργίες και κανόνες.
Υποκουλτούρα και αντικουλτούρα
Υποκουλτούρα- μέρος μιας κοινής κουλτούρας, ενός συστήματος αξιών που είναι εγγενές σε μια μεγάλη κοινωνική ομάδα. Σε κάθε κοινωνία, υπάρχουν πολλές υποομάδες με τις δικές τους ιδιαίτερες πολιτιστικές αξίες και παραδόσεις. Το σύστημα κανόνων και αξιών που διακρίνει μια ομάδα από την υπόλοιπη κοινωνία ονομάζεται υποκουλτούρα. Μία από τις πιο διαδεδομένες υποκουλτούρες στον σύγχρονο κόσμο είναι η νεανική υποκουλτούρα, που διακρίνεται από τη γλώσσα (αργκό) και τα πρότυπα συμπεριφοράς της.
Αντικουλτούρα- 1) μια υποκουλτούρα που όχι μόνο διαφέρει από την κυρίαρχη κουλτούρα, αλλά αντιτίθεται, βρίσκεται σε σύγκρουση μαζί της, επιδιώκει να την εκδιώξει. 2) το σύστημα αξιών των κοινωνικών ομάδων («νέα αριστερά», χίπις, μπίτνικ, γιίπι κ.λπ.). Στο πλαίσιο της ελίτ κουλτούρας, υπάρχει μια «αντικουλτούρα» - η πρωτοπορία.

Αλληλεπίδραση πολιτισμών

Διάλογος πολιτισμών- 1) συνέχεια, αλληλοδιείσδυση και αλληλεπίδραση διαφορετικών πολιτισμών όλων των εποχών και όλων των λαών, εμπλουτισμός και ανάπτυξη σε αυτή τη βάση των εθνικών πολιτισμών και της παγκόσμιας κουλτούρας· 2) το ίδιο με τον πολιτισμό.
πολιτισμός- (Αγγλική επιρροή, από τα λατινικά ad - to, και cultura - εκπαίδευση, ανάπτυξη) - 1) με τη στενή έννοια: οι διαδικασίες αμοιβαίας επιρροής των πολιτισμών, ως αποτέλεσμα των οποίων ο πολιτισμός ενός λαού αντιλαμβάνεται πλήρως ή εν μέρει τον πολιτισμό άλλου λαού, συνήθως πιο ανεπτυγμένου. 2) με ευρεία έννοια: η διαδικασία της αλληλεπίδρασης των πολιτισμών, η πολιτιστική σύνθεση.
πολιτιστική επαφή- προϋπόθεση για διαπολιτισμική αλληλεπίδραση, που συνεπάγεται σταθερή επαφή στον κοινωνικό χώρο δύο ή περισσότερων πολιτισμών. Η πολιτιστική επαφή είναι απαραίτητη αλλά όχι επαρκής προϋπόθεση για την αλληλεπίδραση των πολιτισμών. Η διαδικασία της αλληλεπίδρασης προϋποθέτει έναν μάλλον υψηλό βαθμό στεγανότητας και έντασης πολιτισμικής επαφής.
πολιτισμική διάχυση- (από το λατινικό diffusio - εξάπλωση, διασπορά, διασπορά) - αμοιβαία διείσδυση (δανεισμός) πολιτισμικών χαρακτηριστικών και συμπλεγμάτων από τη μια κοινωνία στην άλλη όταν έρχονται σε επαφή (πολιτισμική επαφή). Κανάλια πολιτιστικής διάδοσης: μετανάστευση, τουρισμός, ιεραποστολικές δραστηριότητες, εμπόριο, πόλεμος, επιστημονικά συνέδρια, εμπορικές εκθέσεις και εκθέσεις, ανταλλαγές φοιτητών και ειδικών κ.λπ.
Παγκοσμιοποίηση του πολιτισμού- επιτάχυνση της ενσωμάτωσης των εθνών στο παγκόσμιο σύστημα σε σχέση με την ανάπτυξη σύγχρονων οχημάτων και οικονομικών σχέσεων, τη δημιουργία διεθνικών εταιρειών και την παγκόσμια αγορά, χάρη στην επιρροή των μέσων μαζικής ενημέρωσης στους ανθρώπους. Η παγκοσμιοποίηση του πολιτισμού έχει 1) θετικές (επικοινωνία, διεύρυνση πολιτιστικών επαφών στον σύγχρονο κόσμο) και 2) αρνητικές πλευρές. Ο υπερβολικά ενεργός δανεισμός είναι επικίνδυνος για την απώλεια της πολιτιστικής ταυτότητας. Η νέα γενιά υιοθετεί η μία τη μόδα, τις συνήθειες, τα πάθη, τα έθιμα του άλλου, με αποτέλεσμα να γίνονται όμοια, και συχνά απλά απρόσωπα. Η πιθανότητα απώλειας της πολιτιστικής ταυτότητας έγκειται στην αυξανόμενη απειλή αφομοίωσης - η απορρόφηση ενός μικρού πολιτισμού από έναν μεγαλύτερο, η διάλυση των πολιτιστικών χαρακτηριστικών μιας εθνικής μειονότητας στον πολιτισμό ενός μεγάλου έθνους, η λήθη του πατρικού πολιτισμού κατά τη διάρκεια της μάζας μετανάστευση σε άλλη χώρα και απόκτηση υπηκοότητας εκεί.

Λειτουργίες πολιτισμού

Ο πολιτισμός επιτελεί μια σειρά από πολύ σημαντικές λειτουργίες στην ανθρώπινη ζωή και την κοινωνία. Πρώτα, πολιτισμός είναι το περιβάλλον στο οποίο κοινωνικοποίηση και εκπαίδευση ενός ατόμου. Μόνο μέσω του πολιτισμού κατακτά ο άνθρωπος τη συσσωρευμένη κοινωνική εμπειρία και γίνεται μέλος της κοινωνίας. Ο πολιτισμός λοιπόν λειτουργεί πραγματικά ως «κοινωνική κληρονομικότητα» που δεν είναι λιγότερο σημαντική από τη βιολογική κληρονομικότητα.
κατα δευτερον, σπουδαίος κανονιστικόςλειτουργία του πολιτισμού. Ο πολιτισμός ρυθμίζει τις σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων μέσω ενός συστήματος κανόνων σχέσεων μεταξύ των ανθρώπων, των αρχών της ηθικής.
Σχετίζεται με αυτό αξίαλειτουργία του πολιτισμού. Κατακτώντας την κουλτούρα, ένα άτομο αποκτά προσανατολισμούς που του επιτρέπουν να διακρίνει το καλό από το κακό, το όμορφο και το άσχημο, το υψηλό και το χυδαίο κ.λπ. Το κριτήριο για αυτό είναι, πρώτα απ 'όλα, οι ηθικές και αισθητικές αξίες που συσσωρεύονται από τον πολιτισμό.
Είναι επίσης σημαντικό, ειδικά στη σημερινή κοινωνία, διασκεδαστικό ή αντισταθμιστικόλειτουργία του πολιτισμού. Σε πολλά είδη πολιτισμού, ειδικά στην τέχνη, υπάρχει ένα στοιχείο παιχνιδιού, επικοινωνίας, ψυχολογικής χαλάρωσης, αισθητικής απόλαυσης.
Μια άλλη προσέγγιση για την ταξινόμηση των λειτουργιών του πολιτισμού παρουσιάζεται στον πίνακα "Οι κύριες λειτουργίες του πολιτισμού"