Чагдуд Тулку Ринпоче, с разрешения Чагдуд Гонпа Фоундейшн
ЗЕРКАЛО СВОБОДЫ (серия): номер 14
Чагдуд Гонпа Фоундейшн

Освобождая себя и других от круга страдания, мы зависим от того, кто уже достиг освобождения. Вот почему мы следуем Будде как своему проводнику. Он как картограф, который уже путешествовал по местам, которые мы хотели бы посетить, и показывающий, как добраться до нашей цели. Дхарма, учение Будды, это как туда добраться, как карта. Те, кто сохраняют это учение в непрерывной линии, Сангха, наши спутники в этом путешествии. Они поддерживают нас на пути, защищают и не дают сбиться с правильного пути. Наши друзья по Сангхе облегчают нашу связь с Дхармой и нашу практику до достижения нами пробуждения.

Благословения Будды возникают из его достижения Трёх Кай, трёх аспектов просветлённого ума; благословения Дхармы возникают из непреходящей истины; благословения Сангхи находятся в её членах, в их чистом однонаправленном намерении, когда они идут вместе по пути.

Тибетское слово означающее Сангху, это гедун. Первый слог в нём означает добродетельный или благой, второй означает "тосковать по" или "стремиться к". Таким образом, члены Сангхи, это это те, кто любит добродетель и кто совершает и поддерживает благие деяния. Те, кто старается преображать свои дурные привычки, очищать неблагие и взращивать благие действия, - на уровне ума, речи и тела приносить пользу другим.

Мы в Сангхе небезупречны; если бы мы были таковыми, то нам не нужно было бы следовать духовному пути. Поскольку все мы нуждаемся в помощи, мы идём в одном и том же направлении. Основание Сангхи в том, что каждый из нас решает следовать пути Буддадхармы, и однонаправленно следует ему до тех пор, пока не достигнет конечной цели, пробуждения. Взбираясь на гору, мы можем добираться до вершины разными путями.

Если мы начали с одного пути, затем решили что он не хорош и начали другой, а затем опять решили, что следующий был бы лучше, мы никогда не начнём продвигаться. Чтобы добраться до вершины, мы должны найти тот путь, который лучше всего подходит нам, но важной вещью здесь является то, что мы должны продвигаться шаг за шагом и не менять пути.

Распознавая что сансара иллюзорна и подобна сну, и что те кто не реализовал, страдают в этом сне посредством своей веры в конкретность своего опыта, мы взращиваем великое сострадание и стремление помочь другим пробудиться. Но сначала мы должны пробудиться сами - взобраться на вершину горы - так мы применяем духовный путь.

Развивая способность освобождать других, мы следуем короткому пути Ваджраяны. Посредством посвящения в мандалу Ваджрным Мастером, мы были введены в чистую природу явлений и приняли те же самые обязательства и цели, что и Ваджрный Мастер. Те, кто получил такое введение, и практикуют преображение обычного омрачённого восприятия посредством постоянного узнавания этой чистой природы - члены сангхи Ваджраяны. Через такую медитацию можно быстро достичь высочайшей вершины.

Сангха как тренировочная площадка

Сангха воплощает в себе два абсолютно достоверных качества. Первое, это прямое узнавание совершенной природы ума, порождающее собой второе, освобождение от иллюзий, путаницы и ядов ума, то есть от причин страдания.

Те кто обладает этими качествами, а так же полностью понимают и поддерживают обеты прибежища, осознают и привносят это в жизнь, на путь, не совсем обычные люди. Как истинные члены Сангхи, они посвящают себя отказу от причинения вреда, и помогают другим настолько, насколько они только могут. Мы можем положиться на их пример, а так же на их лидерство и руководство.

Нам в Сангхе, необходимо осознавать, что другие смотрят на нас как на помошников и образец для подражания, наблюдая как мы применяем Дхарму в нашей жизни. Мы никогда не должны сходить с пути, чтобы не дать кому-нибудь заблудиться.

Мы должны развивать веру, преданность, уважение, дружбу и поддержку как между собой в ближайшей или внутренней Сангхе, так и с другими в большой Сангхе, которая включает практиков буддийской традиции по всему миру и в особенности четырёх школ Ваджраяны, которые имеют обеты Прибежища и Бодхичитты.

Независимо от того, какой буддийской традиции мы следуем, мы получили благословение Трёх Драгоценностей - Будды, Дхармы и Сангхи, через любого духовного учителя, носителя чистой и непрерывной линии учений Будды, Его Святейшества Далай Ламы, воплощения Авалокитешвары, бодхисаттвы сострадания, в человеческой форме, и многих других проявлений просветлённых существ.

Перед тем как достичь паринирваны, Будда пророчествовал, что во времена упадка он будет проявляться как духовные друзья и учителя. Даже одно простирание перед сожжёнными костями того, кто получил четыре строки учений Дхармы, порождает неизмеримую заслугу. С другой стороны, видеть или останавливаться на недостатках членов Сангхи, это умаляет не только наш обет прибежища, но и обет Бодхисаттвы. Потеря нашего чистого видения внутренней Сангхи, разрушает наши обязательства на глубинном уровне - это так в Ваджраяне.

Что мы должны делать, чтобы поддерживать Сангху сильной? Во-первых, мы должны понимать, что практиковать Дхарму, означает исправлять наши собственные ошибки и менять наш собственный ум. Как люди, мы имеем недостатки. Как братья и сёстры в большой семье учатся жить в согласии друг с другом, мы учимся помогать и поддерживать друг друга в Сангхе. Если мы, держась за руки, переходим реку и кто-то падает, мы не должны бросать его там; мы поднимем его и продолжим идти.

Просто слушать учения Дхармы недостаточно, чтобы полностью преобразить себя. В учении есть метод,и мы начинаем взращивать в себе сострадание. Если кто-то в Сангхе груб с нами, то вместо того чтобы отвечать в нашем привычном стиле, быть саркастичными, сердитыми, колкими или сохранять недовольство, мы практикуем сострадание. Как практики Дхармы, мы прилагаем наше понимание кармы к сложным ситуациям, понимая что тот, кто расстраивает других создаёт неблагую карму. И если вместо того чтобы критиковать, мы стараемся помочь, то мы творим благо. И таким образом мы очищаем карму совершённых нами ранее ошибок.

Бывают времена, когда мы расстроены или раздражены. Иногда наше тело не в порядке. Иногда расстроены наши тонкие энергии и наш ум возбуждён. Иногда мы просто встали с кровати не с той ноги. Мы должны осознавать, что все эти эмоциональные волнения не постоянны, они пройдут как облака в небе - просто потерпите пока они уйдут.

Мы не должны добавлять топлива в огонь. Если раздражённый человек скажет что-то досаждающее, мы должны быть терпеливы и сохранять уважение. Мы не должны продлевать или как-то исправлять ситуацию, скорее мы должны ждать пока человек не успокоится, и затем уже поговорить с ним. Мы всегда должны сосредотачиваться на том, как помочь другим, а не как принести пользу себе.

Когда возникает гнев, лучшее что мы можем сделать, это отбросить его. Но если мы не можем этого, то мы терпеливо ждём и он, в конце концов, исчезает. Потому что члены Сангхи не должны зацикливаться на гневе месяцы и годы, они не должны наносить ущерб отношениям по причине обиды. Если мы снова и снова стараемся развивать любовь, участие и терпение, то постепенно мы будем продвигаться в нашей практике. Как зерна ячменя в мешке, которые отшелушились от трения друг об друга, так и члены Сангхи работая вместе способны очистить омрачения и яды своих умов, и сотрудничая, учиться и расти.

Мир не будет меняться для нас. В самом начале нашего путешествия по пути Дхармы, мы осознаем, что то что должно быть изменено, это наш собственный ум - что наш ум это место тренировки. Мы обнаруживаем, что нет ничего в Сансаре или Нирване, что было бы за пределами ума; всё произрастает из него. Наше взаимодействие и служение Сангхе подобно зеркалу, которое отражает наш ум обратно нам, то как мы используем методы Дхармы чтобы исправлять себя. Если мы обнаруживаем что мы в ответе за конфликтные ситуации, то обычно мы должны спросить себя "Почему я реагирую подобным образом?", "Почему я держусь за эти вещи?" Преображая яды ума, как только они возникают, мы учимся более эффективно работать со своими обстоятельствами, и жить в соответствии с духовной целью своей жизни.

В начале Сангха подобна собранию священных обьектов, таких как статуи, в мешке. Они неизбежно лязгают одна об другую. Если люди пытаются принести пользу лишь себе одному, то это полностью обесценит их духовные устремления. С другой стороны, если они стараются быть терпеливыми, уважать и любить других, иметь сострадание, то эти качества распространятся и принесут пользу всем вокруг них. И когда они будут делать что-либо в миру, там где мало условий для духовной практики, они будут иметь хорошо устоявшиеся привычки терпения и доброты. Они не утратят их в напряжённых ситуациях. Таким образом, Сангха предоставляет тренировочную площадку для применения Дхармы в большом мире, который и есть истинная арена для нашей практики.

Польза от Сангхи

Те кто принимает учение Будды - дети Речи Будды. Те кто узнаёт истинную природу ума - дети Ума Будды. Однажды мы приняли Прибежище, получили будийское учение и встали на путь. Наша ситуация больше не обычна; что-то изменилось.

Как насекомое попавшее в бутылку из под молока, летающее по кругу без надежды и помощи, мы в конце концов обнаружили, что единственный путь наружу это отверстие горлышка бутылки. Принимая Прибежище, слушая учения, упражняя ум, мы прокалываем дыру в циклическом существовании. Наконец-то мы выберемся. Для будийского практика сансара не бесконечна.

Принятие обетов Прибежища даёт нам доступ в Сангху, но только если мы опирается и имеем те же духовные цели. Если мы принимаем Прибежище, но на самом деле не принимаем идеалы Сангхи, мы подобны тому, кто спрятал что-то гнилое под ковром, и когда это учует кто-то ещё, намекает что это проблема кого-то другого. Но это наши собственные страх, надежда и эгоизм - причина этого отвратительного запаха.

Будучи начинающими практикующими, мы похожи на детей держащихся за мамину юбку. Мы находим огромную поддержку в тех практикующих, которые распознали природу ума. Это качество тех членов Сангхи, на которых мы стремимся походить и за которых стараемся держаться. Если мы наблюдаем за ними, мы можем увидеть как контролировать наш ум, как править нашу речь и как вести себя.

Если мы видим как кто-то начитывает мантру, мы напоминаем себе о практике, чтобы помогать другим. Если мы видим как кто-то помогает другому человеку, медитирует или работает за пределами своих ограничений, мы подражаем ему. Если мы всегда осознаём благие качества наших товарищей по Сангхе и следуем их примеру, и в тоже самое время признаём наши собственные недостатки, а так же работаем чтобы уменьшить их, наша практика будет улучшаться.

Потому что духовно мы только учимся ходить, ноги нашей практики ещё крайне неустойчивы. Когда дети, которые учатся ходить смотрят на гуляющих взрослых, они думают, что могут делать так же, но часто спотыкаются и падают. Им помогает, когда их держат за руку, потому что так более устойчиво, чем когда они стоят сами. Часто, что-то сказанное нашим другом по Сангхе, разрешит неуверенность в нашей практике, и не даст нам пойти в неверном направлении или сделать большой крюк. Всего лишь одно замечание может остановить нас и вернуть обратно на путь.

Контролируя ум, сохраняя моральную целостность, будучи внимательными, аккуратными и усердными, мы обретаем уважение других членов Сангхи. Но мы также должны быть осторожны и не развивать гордость будучи частью Сангхи. Вместо этого мы должны напоминать себе, что мы на пути вместе с Сангхой, потому что мы ещё не пробуждены. У нас есть яды ума, которые нуждаются в очищении практикой и постоянной проверке действий тела, речи и ума; уменьшаем ли мы неблагое и взращиваем ли благое?

Ещё одно благо от совершения практики вместе с Сангхой, состоит в умножении заслуг посредством группового усилия. Например, если кто-то начитал мантру сто раз, то он или она накопил (или накопила) заслуги от начитывания мантры сто раз. Но если десять человек повторили мантру сто раз, то каждый из них накопил заслугу соответствующую повторению тысячи раз.

Кроме того, как можно сделать что-либо быстро и хорошо если есть человек с необходимыми навыками, и как погрузка становится очень лёгкой, если в бригаде есть человек, который сильнее чем прочие, так и духовная практика усиливается присутствием продвинутых практикующих. Будда говорил, что когда в группе из пяти членов Сангхи, один является воплощением Бодхисаттвы, чистым устремлением Бодхисаттвы, намерение и качества порождают увеличение добродетелей других практикующих.

Вот почему, традиционно, Сангха практикует вместе. Польза от совместных действий Сангхи не только от нашего сидения на подушке для медитации, но и от всего остального что мы делаем на протяжении того времени, когда мы не сосредоточены на себе, но скорее прорываемся через цепляние за себя, и действуем для пользы другим. Совершая каждое действие с чистым намерением, мы преодолеваем свой эгоизм. Наше обязательство - продолжать практиковать подобным образом, пока не опустеет сансара.

В Сангхе все мы обладаем великой удачей, быть под защитой Трёх Драгоценностей. Мы имеем посвящения, учения и методы Ваджраяны, которые открывают истинную природу ума. Мы никогда не должны думать о сангхе как о случайной группе друзей, но относиться к каждому практикующему с огромным уважением.

Каждое мгновение вместе, это драгоценная возможность, которая есть великий источник радости. Когда мы практикуем, упражняемся, перенаправляем свои тело, речь и ум, мы остаёмся очень близки к другим; без всяких барьеров. Мы здесь не только пожинаем блага поддержки Сангхи, но и сами вкладываемся в эту поддержку. Мы вместе проходим эту жизнь и снова встретимся в следующих жизнях. Эта мандала не разлучится до самого Пробуждения.

Имея развитое чистое устремление, обязательную формальную практику и дхарма-активность с Сангхой, мы посвящаем заслуги не только собратьям членам Сангхи, но всем живым существам. Прежде всего, мы посвящаем нашу практику как единую мандалу и наши деяния тела, речи и ума, устранению препятствий для своей жизни, с устремлением, чтобы жизнь не прерывалась даже на день.

Для практикующего, каждый день содержит возможность для практики и великое достижение. В дополнение, мы посвящаем нашу заслугу тому, чтобы все живые существа имели крепкое здоровье и хорошо себя чувствовали, чтобы любовь и сострадание возникли в них, и чтобы они были способны практиковать методы Ваджраяны и достичь полной реализации абсолютной истины.

Таким образом, мы можем служить Сангхе на внутреннем уровне, а так же посредством чистого намерения, молитв и благопожеланий.

, «собрание, множество») - название буддийской общины. Этот термин может употребляться для обозначения религиозного братства в целом. В более узком смысле - сонм существ, достигших определённой степени просветления .

В широком смысле «сообщества буддистов» употребляется термин «четырёхчастная сангха»: община из монахов, монахинь, мирян и мирянок. Это сообщество, наличие которого, например, свидетельствует о распространённости учения Будды в стране или регионе.

В узком смысле, например при принятии Прибежища , под Сангхой рекомендуется понимать Освобождённую Сангху, сообщество святых, освобождённых от иллюзии «эго» существ.

Энциклопедичный YouTube

1 / 3

Три Драгоценности - Будда, Дхарма, Сангха

Сангха -Часть Первая (p.2)

Сангха -Часть Первая (p.1)

Субтитры

Монашеская традиция

Община монахов и монахинь и Сангха были первоначально установлены Гаутамой Буддой в V веке до нашей эры , для обеспечения средств тем, кто желает практиковать Дхарму круглый день, свободный от ограничений и обязанностей бытовой жизни. Сангха также выполняет функцию сохранения оригинального учения Будды и обеспечения духовной поддержки буддийских сообществ.

Ключевая особенность буддийского монашества является присоединение к Виной , которая содержит сложный набор правил поведения, в том числе полное целомудрие и еду только до полудня. Между полуднем и следующим днем, строгий порядок изучения Священных Писаний, пение, медитации . Нарушение правил влечёт за собой наказание вплоть до постоянного исключения из Сангхи. Основатель японской школы Тэндай решил сократить количество правил примерно до 60. Многие школы, исходящие из Тэндай, отказались от Винаи полностью. Поэтому, как правило, в японских школах священничество, а не монашество.

Монахи и монахини могут владеть только минимумом имущества в связи с их отношением к отшельничеству (в идеале это три одежды, чаша для подаяний, ткань, иглы и нитки, бритва для бритья головы, и фильтр для воды). На практике они часто имеют несколько дополнительных личных вещей.

Традиционно, буддийские монахи отказываются от обычной одежды. Первоначально одежда была сшита вместе с тряпками и окрашена землей. Идея, что одежды были покрашены с шафраном кажется маловероятной, так как это было и остается очень дорогим товаром, а монахи были бедными. Цвет современной одежды варьируется от принадлежности к какой-либо школе (шафран характерен для Юго-Восточной Азии, Тхеравады и Махаяны , бордовый цвет используется на Тибете , серый цвет в Корее , чёрный цвет в Японии и др.)

Слово, которое обычно переводится как монах бхиккху в пали или бхикшу на санскрите . Женская форма - бхиккхуни или бхикшуни . Эти слова буквально означают «нищий», что традиционно для монахов, просящих пищу. В большинстве мест это стало правилом, люди кормили монахов с целью получения заслуг, которые обеспечат им везение в следующей жизни. Хотя монахи в Индии и не работали, но когда буддизм появился в Восточной Азии, в Китае и соседних странах монахи начали заниматься сельским хозяйством.

Идея о том, что все буддисты, особенно монахи и монахини практикуют вегетарианство является западным заблуждением. В некоторых сутрах не рекомендуется есть мясо, в то время как согласно палийскому канон у, составленному, по мнению учёных, более, чем через 300 лет после паринирваны Будды, Будда однозначным образом отклонил предложение навязать вегетарианство на Сангху. Следовательно, традиция Тхеравады (

Поэтому буддийскими можно называть те школы и направления, которые принято считать таковыми самой традицией.

Также важным является факт различного отношения в конкретных школах к роли монашества. Буддийская община (сангха) начала раскалываться почти сразу после ухода Будды в нирвану. Доказано, что основную роль в этом играли не доктринальные разногласия, а различное понимание норм совместного существования, что, однако, не мешало представителям разных направлений впоследствии, при условии сходного понимания морально-этического и дисциплинарного кодекса (Винаи), жить в одном монастыре.

Сангха появилась, когда Будда первый раз повернул колесо учения (Дхармы): пятеро аскетов, с которыми он практиковал до просветления, пришли к нему и стали первыми учениками. «Аудитория» Будды быстро разрасталась, часть людей приняла монашество. Исходя из различных случаев, Будда дополнял устав новыми положениями. Так сложилась основа винаи. После смерти Будды сангха разделилась на стхавиравадинов (последователи «учения старейших») и махасангхиков. Эти направления дали жизнь основным школам буддизма - хинаяне и махаяне. Стхавиравадины, они же тхеравадины (пали), утверждали, что именно они сохраняют истинное учение в чистоте и всей полноте, а остальные вносят в дхарму непозволительные новшества. Относительно значения термина «махасангха» существуют разные мнения: одни буддологи полагают, что махасангхики считали нужным расширить общину за счет допуска в нее мирян, а другие - что сторонники этого течения представляли большую часть общины.

Теперь будет уместным упомянуть о доктринальных отличиях.

По учению хинаяны, до просветления Будда в течение многих жизней был обычным человеком, только наделенным великими добродетелями и святостью, обретенными благодаря совершенствованию. После пробуждения (бодхи), которое, по мнению хинаяны, является ничем иным как плодом архатства, Сиддхартха Гаутама перестал быть человеком в собственном смысле этого слова, став Буддой, то есть просветленным и освобожденным от сансары, но никак не богом или какой-либо иной сверхъестественной сущностью. Если мы, будучи монахами, станем следовать примеру Будды, то достигнем того же результата. Будда ушел в нирвану и не существует для этого мира, а мир не существует для него, поэтому молиться Будде бесполезно; молитвы и подношения нужны не Будде, а тем, кто воздает тем самым ему долг памяти и упражняется в добродетели даяния. Хинаяна является сугубо монашеской формой буддизма. Строго говоря, в рамках данной традиции только монахи могут считаться буддистами в собственном смысле этого слова. Только монахи могут реализовать главную цель буддизма - достижение состояния нирваны, только монахам открыты все наставления Будды и только они могут практиковать предписанные им методы психопрактики. Мирянам же остается только улучшать свою карму через совершение благих поступков и накопление заслуг, обретенных за счет поддержки и содержания сангхи. Благодаря этим заслугам в течение следующих рождений миряне станут достойными принять монашеские обеты и вступить на Восьмеричный Благородный Путь. По этой причине тхеравадины никогда не стремились заниматься активной миссионерской деятельностью и вовлекать мирян в жизнь сангхи и в различные формы религиозной деятельности.

В махаяне к вышеупомянутым доктринальным аспектам подходили совершенно иначе. Для последователей этой школы идеальной личностью был не обретший нирвану архат, а стремящийся к достижению состояния Будды на благо всех живых существ бодхисатва. Целью буддийского пути в рамках данного направления становится уже не нирвана, а просветление. Для махаянистов Будда - не просто человек: он - метафизическая реальность, истинная природа всех дхарм, лишь явленная людям в виде человека.

Было бы принципиально неверным умалять роль монашества в махаянском буддизме, но необходимо отметить, что здесь принятие монашеских обетов и постриг не являются обязательным условием для достижения состояния Будды. Некоторые махаянские тексты превозносят мирян, достигших более высокого уровня духовного развития, чем большинство монахов и даже некоторые великие бодхисатвы. Основной лозунг учения махаяны - достижение просветления посредством развития мудрости и сострадания на благо всех живых существ.

Особое место в рамках рассматриваемой темы занимает Ваджраяна, которую можно считать заключительным этапом развития буддизма на его родине. В ней нет существенных доктринальных отличий от махаяны, но ваджраянисты акцентируют внимание на эффективности своих методов, то есть адепт этой школы может достичь просветления не в течение трех неизмеримых кальп, а в течение одной жизни, что позволяет быстрее выполнить свой обет бодхисатвы. В ту эпоху в буддизме, как в широко распространенной и влиятельной религии, сложилась своя монашеская элита, которая была ослеплена собственным благочестием и которая подменила дух учения Будды скрупулезным следованием букве монастырских уставов и предписаний. Это побудило ряд последователей бросить вызов традиционному монашескому образу жизни во имя возрождения духа учения. Здесь выделились махасиддхи, которые предпочли монастырскому затворничеству опыт индивидуального отшельничества и йогического совершенствования.

В данной традиции важен образ гуру, личного наставника, поскольку путь махаяниста представляет собой узкую тропинку на крутом склоне горы, с которой в любой момент можно сорваться: неправильный подход к практике может привести йогина к безумию и попаданию в особый, ваджрный ад. Махасиддхи были, прежде всего, практиками: они не связывали себя принятием формальных обетов, вели свободный образ жизни и даже внешне отличались от простых монахов (имели длинные волосы, а иногда и бороды). Они имели возможность свободно общаться с такими же, как они, индуистскими йогинами, презиравшими ограничения брахманской ортодоксии, что давало источник для неограниченного обмена идеями и методами. По всей видимости, именно в этой среде формировались приемы и образы, характерные для тантр класса наивысшей йоги , много позже усвоенные (не в полном объеме) монастырским буддизмом.

Стержнем буддийской монашеской общины являлся морально-этический и дисциплинарный кодекс - Виная. Как было упомянуто выше, этот кодекс основывался на принципе прецедента, то есть редактировался самим Буддой, в случае если монахи совершали проступки. По принципу построения и по духу - это система юридическая, но существенно то, что среди монахов судопроизводство предполагало полную искренность. Строение текста винаи таково:

Vinaya-pitaka:
Sutta-vibhanga:
Parajika

Khandhaka:
Maha-ovagga

Citta-varga
Канон именовался Pratimoksa. Согласно ему монах принимал на себя 227 обетов, а монахиня - 311.

Упомянутая выше параджика (Parajika) буквально означает «гнать прочь» или «поражение», в смысле провала на пути к освобождению от пут сансары. Параджика включала в себя половую связь, убийство, воровство и ложные претензии на обладание сверхспособностями. При этом человек изгонялся из общины.

Существовала так же Sanghadisesa, то есть параджики на шесть дней.

У монахинь параджика состояла из восьми пунктов.

Несмотря на строгий запрет на контакты с противоположным полом, жилище монахинь должно было находиться рядом с обителью монахов, так как беззащитные женщины, следующие ахимсе, становились для разбойников легкой добычей; мужчины также всегда могли оказать помощь, если требовалась грубая физическая сила. Тем не менее, монахиня всегда была по статусу ниже монаха, вне зависимости от возраста и уровня духовного развития. У монахинь Sanghadisesa составляла полмесяца.

В обеты всех монахов входил пост - upasatha (upasodha).

Установления, данные Буддой, были зафиксированы на первом буддийском соборе, произошедшем в Раджагрихе и продолжавшемся несколько месяцев, так как у джайнов была заимствована традиция в сезон дождей сидеть на одном месте и проводить время в философских диспутах и обсуждении разного рода вопросов.

Будда сказал, что после его ухода каждый должен - и может - быть наставником самому себе. В ранней общине не было иерархии, поэтому она существовала, скорее, как движение, а не как организация.

Монахом мог стать любой желающий, однако, существовал ряд профессий от которых при принятии прибежища необходимо было отказаться (например, профессия мясника). Аудитория делилась на собственно монахов Bhikhu и «вольнослушателей» Sramanera. Для того, чтобы стать монахом, послушник обращался к общине и просил принять его. Ему задавали ряд анкетных вопросов. После того, как дан ответ на все вопросы, сангха молчанием давала согласие. Тогда ему сообщали четыре правила, затем ему сообщали четыре заповеди. В числе правил было ношение чивары (буквально - «лохмотья»).

Человек, вне зависимости от вины, не мог быть бесповоротно изгнан из общины, поэтому всегда можно было попытать счастье в другом месте.

Основные запреты были таковы: нельзя было иметь вещей, кроме собственной одежды , патры - чаши для подаяний и коврика. Запрещено иметь дом , скот и заниматься торговлей. Нельзя принимать золота и серебра. Если не удавалось передать деньги мирянину, чтобы тот употребил их для удовлетворения нужд общины, то на этот случай существовал особый ритуал для «утилизации» денег.

Жилище монахов устраивалось в зависимости от климата региона. Предполагалось проживание в одиночестве, что, правда, было возможным весьма редко.

День начинался до восхода солнца. После выполнения гигиенических процедур нараспев читали сутры. Потом брали патры и шли в ближайший населенный пункт за милостыней. При сборе милостыни нельзя было смотреть на то, что дают и нельзя было смотреть в глаза дающему, дабы не вынуждать его дать больше. Затем монахи возвращались в обитель и вместе принимали пищу. Питались монахи один-два раза в день.

С ходом времени в общине стали возникать разные должности. На собраниях решение не могло быть принято, если хотя бы один человек был против. Труд в буддийской монашеской среде воспитательным элементом не являлся.

Особо важным был обряд upasatha. Он представлял собой всеобщее собрание, на котором обязаны были присутствовать все, даже больные. В целом это была коллективная исповедь. Наставник читал нараспев все заповеди. По прочтении каждой части он задавал вопрос, виновен ли кто-нибудь в нарушении вышеперечисленных положений. Если таковые имелись, то они должны были добровольно признаться. Исповедь была открытой, но на нее не допускались монахини и миряне.

Сангха условно делилась на bhikhu samgha и bhikhuni samgha, а вместе они составляли ubhato samgha.

К женщинам при вступлении в общину предъявлялись особые требования. Испытательный срок перед получением сана составлял два года. Кроме того, монахине нельзя было идти по одной дороге с монахом, по отношению к монаху «путь речи» для женщины был закрыт, общение с противоположным полом было сведено до минимума. Список же практик, предписанных монахиням, не отличался от того, что должны были делать монахи.

Такой представляется картина раннего буддизма. С течением времени в организации сангхи произошли кардинальные изменения. В XI веке буддизм был почти полностью вытеснен из Индии. Но, несмотря на то, что буддийское учение во всех своих проявлениях широко распространено и на Дальнем Востоке, и в странах юго-восточной Азии, самой мощной цитаделью буддизма остается Тибет. На примере тибетского буддизма мы постараемся представить современную ситуацию в общине.

В период расцвета буддизма в Тибете около половины населения было монахами. Это обусловлено не только высокой религиозностью тибетцев, но и довольно суровыми климатическими условиями. Как только буддизм приобрел влияние, содержание монастырей стало одной из самых капиталоемких статей бюджета. К общине относились с глубочайшим почтением, и в то время, когда народ бедствовал, в экономике монастырей наблюдалась относительная стабильность, что позволяло общине оказывать населению поддержку. Тибетские семьи всегда были большими, поэтому родители стремились пристроить хотя бы одного ребенка в монастырь. Обычно в монастырь вступали в возрасте 7-8 лет добровольно, при этом инициатива могла исходить от любой стороны. Необходимыми условиями были здоровье и возраст, достаточный для того, чтобы «прогнать ворону». Несмотря на то, что дети брили головы и носили монашеское одеяние, они не принимали обетов до достижения раннего отрочества или до времени принятия всех обетов, то есть до 21 года. Дети имели право посещать своих родных и проводить каникулы дома, помогая по хозяйству.

Традиционно молодые монахи жили в доме своего учителя, а если отправлялись в большой монастырь за пределами своей области, то жили вместе с учителями в землячествах, которые составляли более крупные подразделения. В лице наставников молодые монахи находили образец для подражания и вторую семью. В юности монахи подвергались постоянному жесткому контролю со стороны монастырского начальства. Ругань и побои были обычным наказанием даже для тулку.

Монастырская система образования неизменна и поныне. Она ограничивается заучиванием молитв и священных текстов; занятия проходят в группах. Индивидуальное обучение получают только тулку. Существует также метод обучения с помощью дебатов. Позднее монахи получают подробные инструкции к текстам и практикам, они могут выбрать себе специализацию для дальнейшего обучения.

Нужно сказать несколько слов о дифференциации монахов в тибетском буддизме. Логично, что они отличались друг от друга количеством данных обетов. Первые обеты давались в раннем возрасте, их было пять: не убивать, не красть, не прелюбодействовать, не употреблять опьяняющих напитков, не обманывать. Посвящаемый получал степень геньена (dge-bsnyen). Далее следует первая монашеская степень - гецул (dge-zhul) и принятие еще пяти обетов: не иметь денег, не развлекаться, не сидеть на высоком месте, не украшать себя и не есть в неположенное время. Настоящим монахом считается гелонг (dge-slong), он уже следует более чем двумястам пятидесяти обетам. Монах при желании мог сдать экзамен в той области, которую он изучал, и получить ученую степень, но в результате параджики он мог ее потерять.

Собственность монаха, помимо уже перечисленного, составляли четки, венчик для смахивания живых существ с поверхности воды, бритва и шапка. Одежда состояла из панцали - некое подобие юбки, цамца - рубаха без рукавов, дебель - халат (мог быть летний или зимний). Послушники носили коричневые халаты, гецулы - красные, а гелонги - желтые.

Главнымлицомв монастыреявлялсяхамболама - настоятель. У него был заместитель, выполнявший функции администратора - царджилама. Ширетулама руководил службами. Далее следуют более низкие должности: гебкуй-лама следил за дисциплиной, его атрибутом был жезл. Умзат-лама начинал чтение молитв, а за ним подхватывали остальные. Самыми незначительными должностями были чодпо-лама, ответственный за подношения, и чжама-ламы - монастырские повара.

Распорядок дня у всех них различен. Подъем - в пять утра; первым просыпался гелонг и будил остальных, кто находился с ним в одном помещении, но одевался он только после того, как геньен поднесет ему одежду. Геньены занимались уборкой, а гелонг в это время совершал ритуал, направленный на «благотворительность» различным духам, который длился 1,5-2 часа. Далее гелонг принимал пищу и занимался общественной деятельностью, три раза в день к нему приходили ученики. Около пяти вечера было собрание, а в 10 часов он ложился спать. Младшие же члены духовенства почти весь день занимались различными практиками.

Что касается тибетцев-мирян, то их практики ограничивались подношениями, воскурением благовоний и начитыванием мантр. Это, прежде всего, обусловлено недостатком образования и тем, что в Тибете никогда не практиковалось массовое обучение медитации. Кроме того, материал для систематического изучения буддизма на современном разговорном тибетском языке недоступен. Миряне, занимавшиеся тантрой вместе с йогинами, составляли меньшинство.

На Западе же большую часть общины составляют миряне. Здесь люди приходят к буддизму уже довольно начитанными, и они имеют возможность получить самые подробные пояснения, плюс к этому они могут беспрепятственно осваивать любые практики. Европейцу необязательно иметь наставника, так как книги написаны современным языком и вполне понятны. Но хромает отбор материала, потому что европейцы редко учат наизусть тексты и не обсуждают их по пунктам. Мы ходим не в монастыри, а в дхарма-центры и хотим изучать серьезные учения взахлеб, не дожидаясь нужной для практики квалификации. Редко декламируют священные тексты, так как хотят, чтобы они были доступны на нашем языке. Спектр внимания европейца сильно ограничен, поэтому без его стимуляции многие быстро теряют интерес. Мы не терпим половой дискриминации и не терпим, как тибетцы, обучения медленными темпами, желая быстрого достижения результатов.

Из-за разницы культур возникает недопонимание между учеником и учителем, если они рождены в разной культурной среде, и весьма нечасты случаи глубокого постижения наставлений и учений.

В Европе во второй половине XX века увеличилось число буддийских монастырей. Некоторые тулку даже перерождаются на Западе. Тем не менее, сильной тенденции к увеличению числа монахов не наблюдается.

Сангха, или духовная община, - это третья из драгоценностей. Согласно буддийской традиции, существует три уровня сангхи: арья-сангха, бхикшу-сангха и маха-сангха. Разбор значения каждого из этих терминов позволит нам более полно понять, что такое Сангха в традиционном смысле слова.

Арья сангха

Слово арья в составе выражения арья-сангха буквально означает «высокородный» и в более широком смысле - «святой». В буддийской терминологии арья всегда означает святость как «соприкосновение с трансцендентальным». Стало быть, арья-сангха называется так потому, что состоит из святых личностей (арья-пудгала), у которых есть некоторые общие им всем трансцендентальные достижения и переживания.

Эти люди едины на духовном уровне, но вполне могут не находиться в физическом контакте, ибо объединяет их общность духовных переживаний. На этом уровне Сангха - это чисто духовное сообщество, совокупность индивидуумов из разных частей света и разных эпох, располагающая одними и теми же духовными достижениями и переживаниями, что снимает для них пространственно-временную разобщенность.

Согласно общей основе убеждений и доктринальных положений, принятых всеми различными школами буддизма, различаются четыре следующих типа святых: вошедшие в поток (сротаапанна), единожды возвращающиеся (сакри-дагамин), невозвращающиеся (анагамин) и архаты. Ими составлена духовная иерархия, посредствующая между Буддовостью и обычной человеческой непросветленностью.

Путь к Просветлению, как учил Будда, может быть различными способами поделен на последовательные стадии. Однако основным считается деление на три больших этапа: этики (санскр. - sila, пали - sila), медитации (samadhi) и мудрости (санскр. - prajna, пали - раппа). Мудрость, завершающий этап, приходит в виде вспышек прозрения, озаряющих собою природу реальности. Эти вспышки прозрения - не понятийного свойства, они непосредственны и интуитивны. Обычно они возникают во время глубокой медитации.

Оказывается, что в духовной жизни ничто не приходит сразу, все идет постепенно, шаг за шагом. На всех стадиях требуется медленное и систематическое продвижение. Так что обнаруживается, что прозрения бывают различных степеней интенсивности. Вы можете испытать слабую вспышку прозрения (если ваша медитация слаба, большего она вам не даст), или у вас будет очень яркая мощная вспышка прозрения, которая озарит потаенные глубины реальности. Типы святых различаются степенью интенсивности своего прозрения.

Это ставит перед нами важный вопрос: как измеряется интенсивность прозрения? Традиционно в буддизме прозрение измеряется двояко: субъективно, по количеству духовных оков (пали - самьяоджана, всего существует «десять оков», приковывающих нас к колесу жизни, в котором мы вращаемся), которые оно может разорвать; а также объективно, по количеству перерождений, предстоящих после достижения данного уровня прозрения.

Вошедшие в поток.

Святые первого уровня именуются вошедшими (букв, «попавшими») в поток (сротаапанна), который постепенно приведет их к нирване. Вошедшие в поток развили у себя уровень прозрения, достаточный для того, чтобы разорвать первые три из десяти оков. Остановимся на этих оковах дольше, чем на остальных, так как они касаются нас самым непосредственным образом.

Первая окова называется satkayadrsti (пали - sakkayaditthi), что значит «личностное воззрение». Оно двояко. Первое называется sasvata-dristi. Согласно нему самотождественность личности после смерти остается неизменной. Это традиционная вера в бессмертие души, любая ее форма. У нас, мол, есть душа (неизменное самотождество, эго), которая отлична от нашего тела и пребывает после нашей смерти (она или идет на небеса, или перевоплощается). Здесь существенно именно то, что душа неизменна (как своего рода духовный бильярдный шар, который катится себе вперед, не меняясь); она не процесс, но сущее нечто. Другой вид «личностного воззрения» таков: после смерти наступает забвение: смерть - конец всему, ею все пресекается (традиционный термин - «uccheda» - буквально пресечение). Иными словами, согласно этому убеждению, психическая сторона жизни завершается в момент смерти вместе с физической, материальной.

Согласно буддизму, и то, и другое - крайние и неверные воззрения. Буддизм учит срединному воззрению: смерть - не конец всему в том смысле, что со смертью физического тела не происходит полной остановки психических и духовных процессов; они продолжаются. Но это и не продолжение существования неизменной души или эго. Длится не что иное, как психический процесс во всей своей сложности и постоянной изменчивости и текучести. С буддийской точки зрения то, что продолжается после смерти, есть как бы поток психических событий.

Вторая окова - это vicikitsa (пали - vicikiccha), что обычно переводится как «скептические сомнения» и иногда как «нерешительность». Это не «добросовестное сомнение», о котором Теннисон сказал:

«Право, больше веры в добросовестном сомнении,

чем в половине вероисповеданий».

Точнее будет сказать, что вичикитса - это нежелание прийти к определенному выводу. Люди колеблются, им бы все на заборе сидеть, не хотят они спрыгнуть ни на одну сторону. Они так и пребывают в этой нерешительности, не едины сами с собой, да и не пытаются это сделать. Что касается вопроса о посмертном существовании, то они сегодня думают одно, а завтра - совершенно другое. Они не берут на себя труд разобраться с этим до конца и все ясно продумать. И вот такая самоуспокоенность в колебаниях - это окова, которую, согласно учению Будды, необходимо разрушить.

Третья окова именуется silavrata-paramarsa (пали - silabbata-paramasa). Этот термин обычно переводят как «привязанность к обрядам и ритуалам», что, однако, совсем неправильно. Буквальное значение слова шилаврата-парамарша - «принятие этических правил и религиозных предписаний за самоцель». Шила здесь вовсе не обряд, но нравственное предписание или правило (если, например, говорится, что, согласно учению Будды, нельзя отнимать жизнь, то это - шила, нравственное правило). Врата - это ведическое слово, означающее обет, соблюдение религиозного предписания. Элемент, превращающий выражение silavrata-paramarsa в термин для «оков », это paramarsa - «цепляние». Таким образом, вместе это - «принятие нравственных правил, даже (хороших) религиозных предписаний за самоцель, цепляние за них самих по себе».

Это возвращает нас к притче о плоте. Как я уже говорил, Будда уподоблял Дхарму плоту, перевозящему нас с этого берега сансары на тот берег Нирваны. Дхарма во всех своих аспектах, учил Будда, есть средство для некой цели. Если мы станем думать, что нравственные правила и религиозные предписания - даже медитация или изучение священных текстов - самодовлеющи, то они сделаются нашими оковами, а оковы надобно разбить. Таким образом, эти оковы возникают, когда религиозную практику и предписания рассматривают как самоцель. Они весьма хороши как средства, но сами не суть цель.

Таковы первые три оковы. Вошедшим в поток становятся, стало быть, благодаря постижению ограниченности «Я», необходимости определенных обязательств, а также относительности всех религиозных практик и предписаний. При достижении стадии вхождения в поток остается, согласно буддийской традиции, не более семи перерождений в колесе жизни, а может быть и меньше. Вхождение в поток, таким образом, представляет собою важную стадию духовной жизни. Можно больше сказать - это в истинном смысле слова духовное обращение.

Помимо того, вхождение в поток достижимо для каждого серьезного буддиста и должно таковым считаться. Нет проку заниматься медитацией с прохладцей да кое-как следовать пяти предписаниям, искоса поглядывая на нирвану. Следует серьезно полагать, что вполне возможно уже в этой жизни разбить три оковы, войти в поток и твердо вступить на путь к просветлению.

Возвращающиеся однажды.

Святые второго уровня, «единожды возвращающиеся» (санскр. sakrdagamin), это те, кто вернется человеком на землю лишь однажды; они разбили первые три из оков и весьма ослабили еще две: четвертую, т.е. «желание существовать в чувственном мире» (kama-raga), и пятую - «враждебность» или «гнев» (vyapada). Эти оковы очень крепки. Разорвать первую тройку сравнительно легче, потому что те «интеллектуальные», так что их можно разбить чистым интеллектом, иными словами прозрением. А эти две эмоциональные, укоренены куда глубже, и их разорвать гораздо труднее. Поэтому-то даже ослабления их достаточно, чтобы сделаться единожды возвращающимся.

Несколько пояснений к этим двум оковам. Кама-рага есть желание или побуждение обрести чувственное существование. Стоит немного поразмыслить, чтобы осознать, насколько это побуждение сильно. Представьте, что вам неожиданно отказали все органы чувств. В каком же состоянии будет тогда ваш ум? Это будет переживаться как ужасное лишение. И вашим единственным побуждением будет - вернуть себе контакт с окружающим, возможность видеть, слышать, нюхать, вкушать, осязать. Подумав об этом, мы можем до некоторой степени уразуметь, насколько сильна наша тяга к чувственному существованию. (Нам известно, что в момент смерти мы потеряем все свои органы чувств - не будем ни видеть, ни слышать, ни нюхать, ни вкушать, ни осязать. Смерть отрывает от всего этого, и ум оказывается в ужасающей пустоте - «ужасающей» для тех, кто стремится к контакту с внешним миром посредством органов чувств.)

Четвертая окова крепка и ослабить ее трудно; так же и пятую, гнев (vyapada). Иногда мы чувствуем, словно в нас забил источник гнева, ищущий себе выход. Это происходит совсем не потому, что что-то случилось и рассердило нас, а потому, что гнев в нас всегда, мы же только ищем вокруг себя мишень, в которую его можно было бы направить. Этот гнев в нас глубоко укоренен.