أصل وتطور المأساة اليونانية القديمة. ظهور وتطور نوع المأساة

حروب الأفيون: مأساة قوانغتشو ، مأساة الصين في القرن الثامن عشر ، كانت الصين ، كما هي الآن ، من بين أكبر المصدرين في العالم. سارت الشاي والحرير والبورسلين منتصرة عبر الأسواق الأوروبية. في الوقت نفسه ، لم يكن الاقتصاد المكتفي ذاتيًا للإمبراطورية السماوية بحاجة عمليًا إلى عداد

ولدت الدراما (من الدراما اليونانية - الحركة) في اليونان في القرن السادس قبل الميلاد ، عندما تم تأسيس نظام العبيد وأصبحت أثينا مركزًا للحياة الثقافية في اليونان. في إجازات معينة ، كان المسرح القديم يجمع سكان المدينة ومحيطها بالكامل.

كانت بداية ظهور الدراما في اليونان فترة طويلة احتل خلالها الشعر الملحمي والشعر الغنائي مكان الصدارة. كانت الدراما نوعًا من توليف إنجازات أنواع الأدب التي تم تشكيلها سابقًا ، وتضمنت شخصية بطولية "ملحمية" وبداية فردية "غنائية".

يرتبط ظهور الدراما والمسرح اليوناني وتطورهما ، أولاً وقبل كل شيء ، بألعاب طقسية ذات طبيعة مقلدة ، والتي لوحظت في مرحلة مبكرة من التطور بين العديد من الشعوب واستمرت على مر القرون. كانت الألعاب المقلدة للشعوب الزراعية جزءًا من الأعياد المخصصة لآلهة الخصوبة المحتضرة وإحيائها. كان لمثل هذه الأعياد جانبان - جاد ، "عاطفي" ، وكرنفال ، يمجد انتصار قوى الحياة الخفيفة.

في اليونان ، ارتبطت الطقوس بعبادة الآلهة - رعاة الزراعة: ديونيسوس ، ديميتر ، ابنتها بيرسيفوني. في الأعياد التي أقيمت على شرف الإله ديونيسوس ، كانت تُغنى أغاني الكرنفال الجادّة والمبهجة. تم تنظيم المرح الصاخب من قبل الممثلين الإيمائيين الذين كانوا جزءًا من حاشية ديونيسوس. المشاركون في المسيرة الاحتفالية "متنكرين" على وجوههم بكل طريقة ممكنة - قاموا بتلطيخها بالنبيذ ووضع الأقنعة وجلود الماعز.

نشأت ثلاثة أنواع من الدراما اليونانية القديمة من ألعاب الطقوس والأغاني على شرف ديونيسوس - الدراما الكوميدية والتراجيدية والهجائية.

كان الغناء والرقص جزءًا لا يتجزأ من الأنشطة الاحتفالية الشعبية المرتبطة بالعمل الزراعي. من هذه ، نشأت مأساة أثينا الكلاسيكية في وقت لاحق.

كان المسرح من مرحلتين. الأول - المسرح - كان مخصصًا للممثلين ، والآخر - الأوركسترا - لجوقة من 12 إلى 15 شخصًا.

اعتقد الإغريق القدماء أن المسرح يجب أن يكشف بشكل عام عن موضوعات مهمة وعميقة ، ويمجد الصفات العالية للروح البشرية ويسخر من رذائل الناس والمجتمع. بعد مشاهدة الدراما ، يجب أن يعاني الشخص من صدمة روحية وأخلاقية. في المأساة ، والتعاطف مع الأبطال ، يجب على المشاهد أن يبكي ، وفي الكوميديا ​​، على عكس المأساة ، يجب على المشاهد أن يضحك.

ابتكر الإغريق القدماء أشكالًا مسرحية مثل المونولوج والحوار. لقد استخدموا بشكل مكثف الاتجاه متعدد الأبعاد للحركة في الدراما ، مستخدمين الكورس كمعلق على الأحداث الجارية. كان متجر الكورال أحادي الصوت ، وغنوا في انسجام تام. سيطرت جوقات الذكور على الموسيقى الاحترافية.

في المسرح اليوناني القديم ، ظهرت هياكل خاصة - مدرجات مصممة خصيصًا للتمثيل وإدراك الجمهور. واستخدمت المسارح والستائر وترتيب خاص لمقاعد المتفرجين ، والتي تستخدم أيضًا في المسرح الحديث. ابتكر Hellenes مشهدًا للعروض. استخدم الممثلون طريقة خاصة مثيرة للشفقة في نطق النص ، والبانتومايم المستخدمة على نطاق واسع ، والبلاستيك التعبيرية. ومع ذلك ، فقد تعمدوا عدم استخدام التعبيرات المقلدة ، بل قاموا بأداء أقنعة خاصة ، مما يعكس رمزًا صورة عامة عن الفرح والحزن.

المأساة (نوع من الدراما مشبعة بالشفقة المأساوية) كانت مخصصة لشرائح واسعة من السكان.

كانت المأساة انعكاسا للجانب العاطفي لعبادة ديونيسيان. ووفقًا لأرسطو ، فإن المأساة تنبع من مغني الثناء. تمت إضافة عناصر التمثيل تدريجياً إلى الحوار مع الجوقة. تأتي كلمة "مأساة" من كلمتين يونانيتين: tragos - "goat" و ode - "song". هذا العنوان يقودنا إلى الساتير - مخلوقات ذات أرجل ماعز ، رفقاء ديونيسوس ، الذين يمجدون مآثر الله وآلامه. المأساة اليونانية ، كقاعدة عامة ، اقترضت المؤامرات من الأساطير المعروفة لدى كل يوناني. لم يتركز اهتمام الجمهور على الحبكة ، ولكن على تفسير المؤلف للأسطورة ، وعلى القضايا الاجتماعية والأخلاقية التي تطورت حول حلقات الأسطورة المعروفة. في إطار الغلاف الأسطوري ، عكس الكاتب المسرحي في المأساة الوضع الاجتماعي والسياسي السائد في عصره ، وعبر عن آرائه الفلسفية والعرقية والدينية. ليس من قبيل المصادفة أن دور الأفكار المأساوية في التربية الاجتماعية والسياسية والأخلاقية للمواطنين كان هائلاً.

وصلت المأساة إلى تطور كبير بالفعل في النصف الثاني من القرن السادس قبل الميلاد. وفقًا للتقاليد القديمة ، يعتبر Thespis أول شاعر أثيني مأساوي في ربيع عام 534 قبل الميلاد. تم الانطلاق الأول لمأساته في مهرجان ديونيسيوس العظيم. يعتبر هذا العام عام ميلاد المسرح العالمي. يُنسب إلى Thespidus عدد من الابتكارات: على سبيل المثال ، قام بتحسين الأقنعة والأزياء المسرحية. ولكن بما أن الابتكار الرئيسي في Thespides يسمى فصل فنان واحد ، ممثل ، عن الجوقة. يمكن أن يجيب Hypocritus ("المستفتى") ، أو الممثل ، على أسئلة الجوقة أو يخاطب الجوقة بأسئلة ، ويترك المسرح ويعود إليه ، ويصور شخصيات مختلفة أثناء الحدث. وهكذا ، كانت المأساة اليونانية المبكرة نوعًا من الحوار بين الممثل والجوقة وكانت أشبه بالكنتات في الشكل. في الوقت نفسه ، كان الممثل هو الذي أصبح ، منذ البداية ، حاملًا لبداية نشطة وفعالة ، على الرغم من أن دوره في الدراما الأصلية كان ضئيلًا من الناحية الكمية (تم تعيين الدور الرئيسي للجوقة).

فرينكوس ، تلميذ ثيسبيديس ، التراجيدي البارز في الحقبة التي سبقت إسخيلوس ، "فكك" إطار حبكة المأساة ، وجعلها تتخطى حدود أساطير ديونيسوس. اشتهر فرينيتش بأنه مؤلف عدد من المآسي التاريخية التي كُتبت في مسار الأحداث الجديد. على سبيل المثال ، في مأساة "أسر ميليتس" ، تم تمثيل أسر الفرس في عام 494 قبل الميلاد. مدينة ميليتس ، التي تمردت على الحكم الفارسي ، إلى جانب مدن يونانية أخرى في آسيا الصغرى. صدمت المسرحية الجمهور لدرجة أنه تم حظرها من قبل السلطات ، وحكم على المؤلف نفسه بغرامة.

لم تنجو أعمال Thespides و Phrynich حتى يومنا هذا ، والمعلومات حول أنشطتهما المسرحية ليست كثيرة ، لكنها تظهر أيضًا أن الكتاب المسرحيين الأوائل استجابوا بنشاط للقضايا الملحة في عصرنا وسعوا إلى جعل المسرح مكانًا لمناقشة أهم مشاكل الحياة العامة ، وهي منبر حيث تم التأكيد على المبادئ الديمقراطية لأثينا.الدولة.

blog. site ، مع النسخ الكامل أو الجزئي للمادة ، يلزم وجود رابط إلى المصدر.

يعتبر التقليد القديم أن Thespius هو أول كاتب مسرحي مأساوي (النصف الثاني من القرن السادس قبل الميلاد). لأول مرة ، اختار شخصية واحدة من الجوقة - كان من المفترض أن تلعب عدة أدوار ، وتغيير الأقنعة والأزياء أثناء الحدث. لم تنجو أعمال هذا المؤلف. أسماء بعض المآسي معروفة ، على سبيل المثال "Penfey". نجت أربع أجزاء من الأعمال المنسوبة إلى Thespius إلى عصرنا ، لكن معظم الباحثين المعاصرين يعبّرون ​​عن شكوكهم حول صحتها. من الآمن أن نقول إن Thespiy لم يكن المؤلف فحسب ، بل كان أيضًا المؤدي الرئيسي لأعماله. ظهر أتباع تسبيوس في وقت لاحق إلى حد ما. قام المؤلفون القدامى بتسمية ثمانية أسماء من أوائل الكتاب المسرحيين المأساويين ، من بينهم ثلاثة أشهرهم. على سبيل المثال ، اشتهرت هيريل (النصف الثاني من القرن السادس قبل الميلاد - النصف الأول من القرن الخامس قبل الميلاد) بحصولها على 13 انتصارًا في ديونسياس العظيمة. لسوء الحظ ، لم تنجو أي من مسرحياته. كان فرينيتش أحد أشهر التراجيديا في ذلك الوقت (النصف الثاني من القرن السادس قبل الميلاد - الربع الأول من القرن الخامس قبل الميلاد). كما فاز بانتصارات في ديونسياس العظيمة. كان لعمله العديد من الميزات. وهكذا ، كان أول من أدخل الصور الأنثوية في المأساة (على سبيل المثال ، في مسرحيات "الكستيدا" ، "دانيدا"). بالإضافة إلى ذلك ، كسر هذا الكاتب المسرحي تقليد أخذ الحبكات للأعمال المأساوية فقط من الأساطير وخلق العديد من المسرحيات حول مواضيع الساعة. مأساة "الاستيلاء على ميليتس" ، المكرسة لهزيمة هذه المدينة على يد الفرس عام 494 قبل الميلاد. هز الجمهور حتى البكاء ، مما دفعه لغرامة كبيرة ، وتم منع عرض هذه المسرحية في المستقبل. مأساة أخرى - "الفينيقيون" كرست لانتصار الأسطول الأثيني على الفرس في جزيرة سلاميس عام 480 قبل الميلاد. NS. وكانت قصة خصي فارسي عن هذه المعركة. الأهم من ذلك كله في العصور القديمة كان يعرف فرينيتش بأنه سيد الأجزاء الغنائية ومدير الرقص في مآسيه. أسماء عشرة من مآسيه معروفة ، والتي نجت منها فقط شظايا ضئيلة. كان Pratinus (النصف الثاني من القرن السادس قبل الميلاد - أوائل القرن الخامس قبل الميلاد) مواطنًا من Fliunt في Argolis (شمال غرب بيلوبونيز). تنسب المصادر القديمة إليه مزايا التصميم الأدبي للدراما الساخرة وإدخالها في العروض المسرحية لديونسياس العظيم (حوالي 520 قبل الميلاد). من المعروف أنه كتب 50 مسرحية ، 18 منها فقط كانت مأساة ، والـ 32 الباقية كانت مسرحيات هجائية. حتى وقتنا هذا ، لم يتبق سوى جزء واحد من أعمال براتين ، مكرس لرقصة الساتير الذين يحتجون بعنف على بروز جزء الفلوت ، والذي كان في الواقع بمثابة مرافقة لهذه الجوقة. ومع ذلك ، فإن المسرحيات المأساوية لجميع هؤلاء المؤلفين لا تزال تحتوي على عدد قليل جدًا من العناصر الدرامية المناسبة واحتفظت بعلاقة وثيقة مع الشعر الغنائي ، الذي نشأ منه نوع التراجيديا. تدين مأساة العلية بشهرتها المدوية ، أولاً وقبل كل شيء ، إلى أعمال ثلاثة من الكتاب المسرحيين: إسخيلوس ، سوفوكليس ويوريبيديس ، كل منهم أحدث ثورة حقيقية فيها في وقت واحد. يُطلق على أسخيلوس (525-456 قبل الميلاد) حقًا لقب "والد المأساة اليونانية القديمة" ، لأنه كان أول من أدخل ممثلًا ثانيًا في المسرحية ، مما جعل من الممكن تصوير العمل بشكل درامي. أتى إسخيلوس ، ابن إيفوريون ، من عائلة نبيلة وولد في بلدة إليوسيس بالقرب من أثينا. في شبابه المبكر ، كان بإمكانه مشاهدة سقوط استبداد هيبياس. في المستقبل ، قامت عائلته بدور نشط للغاية في الحروب اليونانية الفارسية. على سبيل المثال ، شارك Kinegir ، أحد إخوة Aeschylus ، في معركة ماراثون وحاول الاستيلاء على سفينة معادية ، لكنه أصيب بجروح خطيرة ، مما أدى إلى وفاته. قاد شقيق آخر ، أمينيوس ، السفينة الأثينية التي بدأت معركة سلاميس. إسخيلوس نفسه قاتل في ماراثون ، في سالاميس وفي بلاتيا. بدأ كتابة الأعمال الدرامية في وقت مبكر. إزيفز + لكن ذلك لأول مرة في مسابقة الشعراء المأساويين تحدث عام 500 قبل الميلاد. هـ ، وحقق الانتصار الأول عام 484 قبل الميلاد. NS. في وقت لاحق ، فاز Aeschylus 12 مرة أخرى في هذه المسابقات. كان احترام الشاعر عظيمًا لدرجة أنه بعد وفاته سُمح لهم باستئناف عرض المآسي كدراما جديدة. في بداية عمله ، زار إسخيلوس جزيرة صقلية بدعوة من طاغية سيراكيوز هيرون ، الذي عُرضت في بلاطه مأساة إسخيلوس الشهيرة "الفرس" مرة أخرى. هناك ، ابتكر الكاتب المسرحي مسرحية "الإثنيون" حول موضوع محلي. في نهاية حياته ، بعد التمثيل الناجح في أثينا للرباعية "Oresteia" عام 458 قبل الميلاد. هـ ، انتقل إلى صقلية ، حيث توفي في مدينة جيل. يعتقد معظم الباحثين المعاصرين أن سبب هذه الخطوة هو اختلاف إسخيلوس مع النظام السياسي الجديد في أثينا. من الغريب أنه على نقش القبر ، الذي ألفه ، وفقًا للأسطورة ، للكاتب المسرحي نفسه ، لا توجد كلمة عن نشاطه الأدبي ، ولكن فقط عن شجاعته في ساحات القتال مع الفرس. وهذا يدل بوضوح على أنه في نظر الإغريق القدامى ، بمن فيهم إسخيلوس نفسه ، فإن وفاء الشخص بواجبه الوطني ، خاصة في المعارك مع أعداء الوطن ، يتفوق على جميع المزايا الأخرى. من السمات المهمة الأخرى لنظرة إسخيلوس للعالم ، والتي تجلت بوضوح في عمله ، الاقتناع العميق بالذكاء المطلق للكون ، والذي يقوم على قوانين العدالة الأبدية التي أرستها الآلهة الخالدة. إن الأفعال البشرية قادرة على زعزعة البنية الإلهية للعالم لفترة من الوقت ، وإيصالها أحيانًا إلى خط خطير ، لكنها تساهم أيضًا في عودة التوازن إلى موقعه الأصلي. بناءً على هذه المبادئ ، استندت جميع أعمال إسخيلوس. وفقًا لتقديرات مختلفة ، تضمن التراث الأدبي للكاتب المسرحي من 72 إلى 90 مسرحية ، ولكن 7 منها فقط بقيت حتى يومنا هذا ، ولم يتم تحديد التواريخ الدقيقة للإبداع لجميع هذه الأعمال. ومن المعروف أن مأساة "الفرس" حدثت لأول مرة عام 472 قبل الميلاد. ه. ، "سبعة ضد طيبة" - عام 467 قبل الميلاد. هـ ، ورباعية "Oresteia" ، وتتألف من مآسي "Agamemnon" و "Hoephora" و "Eumenides" - عام 458 قبل الميلاد. NS. كانت مأساة "الملتمس" هي الجزء الأول من الرباعية ، وقد أُخذت حبكة أحداثها من أسطورة 50 شقيقة من Danaids ، اللائي كن يهربن من اضطهاد نفس العدد من أبناء عمومتهن الذين قرروا الزواج معهم. عندما تم الزواج بالإكراه ، قتلت عائلة دانيدس أزواجهن ليلة زفافهم. فقط الشابة Hypermester لم تفعل ذلك ، معتبرةً على زوجها الذي مثلت أمام محكمة الأخوات. تمت تبرئتها فقط بعد تدخل أفروديت ، الذي أعلن أنه إذا بدأت جميع النساء في قتل أزواجهن ، لكان الجنس البشري قد توقف منذ فترة طويلة. أصبح Hypermester مؤسس عائلة Argos الملكية. ابتكر Aeschylus أعماله وفقًا للتقاليد الأسطورية ، لكنه أدخل في المأساة صورة ملك Argos Pelasgus ، ووصفه بأنه ملك مثالي وافق على أخذ Danaides تحت حمايته ، لكنه لا يزال غير قادر على إنقاذهم من زواج غير مرغوب فيه. كما ذكرنا سابقًا ، لم يبق سوى الجزء الأول من الرباعية حتى عصرنا - مأساة The Supplicant ، التي تحكي عن وصول Danaides إلى Argos بحثًا عن ملجأ. تم فقدان مأساتين أخريين - "المصريون" و "Danaids" ، اللتان تحكيان عن المزيد من الأحداث ، بالإضافة إلى الدراما الساخرة "Aimona" ، المخصصة لإحدى Danaids والتي سميت باسمها. في العصور القديمة ، كانت مأساة إسخيلوس "الفرس" شائعة جدًا ، وهي غير مرتبطة بأجزاء أخرى من الثلاثية ، والتي تضمنت ذلك. لقد كان عملاً وطنياً يخبرنا عن هزيمة الأسطول الفارسي في سالاميس ، وأحد المآسي اليونانية القديمة القليلة المكرسة ليس لمؤامرة أسطورية ، ولكن لأحداث التاريخ الحديث. تجري الأحداث في إحدى عواصم الدولة الفارسية - سوسة. أبطال المأساة هم والدة الملك زركسيس ، أتوس ، التي ظلت حاكمة للبلاد أثناء غياب ابنها الرسول ، الذي حمل نبأ هزيمة الأسطول ، الجوقة التي يلعب أعضاؤها دور الشيوخ. سوسة. قبل ظهور الرسول بفترة وجيزة ، حلمت الملكة بحلم سيء ، وبالتالي كانت في حالة قلق. ينتقل القلق إلى الجوقة. ينصح كبار السن أتوسا بطلب النصيحة من ظل زوجها الراحل داريوس. في هذا الوقت يظهر الرسول الذي يروي الأخبار المحزنة. تمثل قصته الجزء الأكبر من المأساة. بعد ذلك ، التفتت الملكة مع ذلك لتفسير ما كان يحدث لظل داريوس نادى عليها. يشرح هزيمة الفرس بمعاقبة الآلهة على فخر وغرور زركسيس ويتوقع هزيمة جديدة للجيش الفارسي في بلاتيا. بعد ذلك ، ظهر زركسيس نفسه وحزن على هزيمة جيشه. تنضم إليه جوقة ، وتنتهي المأساة بصرخة عامة. في العمل ، صور المؤلف بشكل مثالي تطور دراما الموقف. بشكل عام ، تتميز المأساة بتوجه وطني. بلاد فارس ، حيث "جميع العبيد ، ما عدا واحد" ، على النقيض من اليونان ، التي يتميز سكانها بأنهم شعب أحرار: "إنهم لا يخدمون أحداً ، وهم عبيد لأحد". كان الهدف من العديد من خطوط الممثلين إثارة الشعور بالفخر الوطني لدى الجمهور. كانت رباعية إسخيلوس المكرسة لأسطورة أوديب الشهيرة مليئة بمأساة عميقة من المحتوى. تضمنت الدورة المآسي Laius و Oedipus و Seven Against Thebes والدراما الساخرة Sphinx. حتى الآن ، نجت فقط مأساة "سبعة ضد طيبة" من هذه الرباعية. إنه مكرس لمؤامرة الأسطورة ، التي تحكي عن الصراع بين الأخوين إتيوكليس وبولينيكوس - أبناء أوديب. بعد وفاته ، بدأت حرب أهلية بينهما على العرش الملكي في طيبة. كان Eteocles قادرًا على الاستيلاء على السلطة في المدينة وطرد Polynices. لم يقبل هذا ، وبعد أن جمع القوات بمساعدة أصدقائه الستة ، ذهب إلى طيبة. تم إرسال جيش بقيادة أحد القادة إلى كل من أبواب المدينة السبعة. في بداية المأساة ، يرسل إتيوكليس الكشافة لتقييم قوة المعارضين. يصور الكورال نساء طيبة. في بداية المأساة ، يندفعون خائفين ، لكن إيتوكليس يهدئهم. ثم يعود الكشاف ويبلغ عما رآه. وفقًا لخصائص القادة ، يرسل حاكم طيبة جنرالات مناسبين من حاشيته إلى كل بوابة. عندما علم أن جيشا بقيادة أخيه يقترب من البوابة الأخيرة ، قرر الذهاب إليهم بنفسه. لا يمكن لأي إقناع أن يوقف إيتوكليس. يغادر ، وتغني الجوقة أغنية حزينة عن مصائب عائلة أوديب. بعد الأغنية يظهر الرسول يتحدث عن هزيمة الأعداء وعن المبارزة بين الإخوة التي مات فيها كلاهما. ثم تعلن صحيفة هيرالد قرار شيوخ المدينة بإعطاء جثة إتيوكليس لدفن مشرف ، وترك جثة بولينيكس غير مدفونة. ومع ذلك ، قالت أنتيجون ، إحدى بنات أوديب ، إنها ستدفن جثة شقيقها على الرغم من الحظر. بعد ذلك ، انقسمت الجوقة إلى قسمين: واحد انضم إلى أنتيجون ، والآخر ذهب مع أختها Ismene لدفن Eteocles. ومع ذلك ، يعتقد العديد من الباحثين أن المأساة لم يكن لها في الأصل هذه الخاتمة ، وهي عبارة عن إدخال لاحق تم إدخاله في المسرحية تحت انطباع أعمال التراجيديين اللاحقين ، حيث تم تطوير هذا الموضوع خصيصًا. بشكل عام ، في الرباعية ، يتم تنفيذ فكرة انجذاب القدر على سلالة لايا وأوديب ، وبالتالي يجب مقاطعتها حتى لا يتم ارتكاب جرائم أكثر فظاعة من تلك التي حدثت بالفعل في المستقبل. في هذا رأى إسخيلوس انتصار الضرورة الموضوعية. في أعمال هذه الحلقة ، ابتعد عن مفهوم الصراع الذي لا لبس فيه ، الذي حدث في "الفرس" ، إلى فهم التناقضات الديالكتيكية للعالم ، عندما يمكن أن يكون نفس الفعل عادلاً وإجراميًا. واحدة من أشهر مآسي إسخيلوس هي بروميثيوس ذا تشايند. هذا العمل هو الأول في الرباعية ، والذي يتضمن أيضًا المآسي "Prometheus the Unleashed" و "Prometheus the Fire-Bearer" ، المحفوظة في أجزاء صغيرة ، بالإضافة إلى دراما ساخرة غير معروفة حتى بالاسم. أسطورة بروميثيوس هي واحدة من أقدم الأساطير في أتيكا. كان يعبد في الأصل على أنه إله النار. يصوره هسيود في قصائده ببساطة على أنه خبيث خدع زيوس وسرق النار من السماء خلال التضحية الأولى. في وقت لاحق ، بدأ اعتبار بروميثيوس خالق الجنس البشري ، أول ممثلين له شكل من الطين ونفث الحياة فيها. ملأ إسخيلوس هذه الأسطورة بمعنى جديد. لديه بروميثيوس - أحد الجبابرة ، ولكن عندما تمرد إخوته ضد زيوس ، ساعد الأخير في الدفاع عن سلطته ، والتي من أجلها اتخذ موقفًا مساويًا للآلهة. ومع ذلك ، سرعان ما قرر زيوس تدمير الجنس البشري بأكمله. لمنع ذلك ، سرق بروميثيوس النار وأعطاها للناس ، مما تسبب في غضب سيد الآلهة. قيل في "بروميثيوس المقيّد" كيف أن خدام زيوس (القوة والقوة) ، جنبًا إلى جنب مع هيفايستوس ، يقودون عملاقًا إلى صخرة في سيثيا ويقيّدونه بالسلاسل. طوال هذا الوقت ، ظل بروميثيوس صامتًا ، وسمح لنفسه بالتعبير عن حزنه فقط ، وتركه وحده. عند سماع صوته ، تتدفق حوريات Oceanid ، المصوَّرة في الجوقة ، إليه. يعبرون عن تعاطفهم مع البطل الذي يخبرهم عن حياته. سرعان ما يطير والد الحوريات أوشن إلى الصخرة ، ويشفق أيضًا على بروميثيوس ، لكنه ينصح بإظهار الطاعة لزيوس من أجل الحصول على المغفرة. ومع ذلك ، فإن فكرة هذا غير مقبولة للعملاق ، لذلك فهو يرفض هذا العرض ، ويطير المحيط بعيدًا. يستمر الحديث مع الحوريات. يتحدث العملاق الآن عن بركاته للناس ، لأنه علمهم القدرة على التعامل مع النار ، وبناء المساكن ، وترويض الحيوانات ، وإنشاء الدول ، وتعليم العلوم والحرف اليدوية ، وما إلى ذلك. الذين كان من سوء حظهم إثارة حب زيوس وتحويل البطل إلى بقرة من أجل هذا. يخبرها بروميثيوس ، الموهوب بهبة النبوة ، عن تجوالها في الماضي ويتنبأ بمصيرها في المستقبل ، على وجه الخصوص ، يقول إنه سيأتي منها هذا البطل العظيم الذي سيحرره من العذاب في المستقبل. هذا يؤسس اتصالا مع المأساة التالية للرباعية. في النهاية ، يقول بروميثيوس إنه يعرف سر موت زيوس ويمكن فقط لشخص واحد أن ينقذه. ثم يأتي هيرمس إلى الصخرة ويطالب بالكشف عن السر ، لكن العملاق يرفض القيام بذلك. لا الإقناع ولا التهديد يمكن أن يجبره على القيام بذلك. ثم يرسل زيوس الغاضب عاصفة عنيفة. خلال ذلك ، ضرب البرق الصخرة ، ومعه الجبل سقط الجبل على الأرض. تحكي المأساة التالية كيف تعرض بروميثيوس لأعذاب جديدة ، حيث تم تقييده بالسلاسل إلى صخرة القوقاز. كل يوم ، طار نسر زيوس إليه ونقر على الكبد ، الذي نما مرة أخرى بين عشية وضحاها. في هذا العمل ، صورت الجوقة جبابرة أطلق سراحهم من السجن ، وأخبرهم عن عذاباته. ثم ظهر هرقل وقتل النسر وحرر بروميثيوس. تقول الأسطورة أن العملاق كشف لزيوس سر موته المحتمل: كان من المقرر أن يُطيح بالإله من قبل طفل ولد من زواجه المزعوم من الإلهة ثيتيس. لذلك ، تقرر تزويجها كملك بشري بيليوس. تكريما لبروميثيوس ، تم إنشاء عبادة في أتيكا. لم يعد من الممكن إثبات ما إذا كان إسخيلوس قد طور هذه المؤامرة الأسطورية في أي من أعماله أم لا. بشكل عام ، في هذه الرباعية ، يبتعد الكاتب المسرحي عن الصورة التقليدية المجسمة (الشبيهة بالبشر) لصورة زيوس ، الذي يتم تمثيله أيضًا على أنه طاغية قاسي ، يعاقب البطل باستبداد على الأعمال الصالحة التي أظهرها للإنسان. العنصر. ومع ذلك ، وفقًا لشهادة المصادر القديمة ، في "بروميثيوس العنان" ، فإن صورة الإله الأعلى قد وهبت بالفعل بسمات أخرى تعيده مرة أخرى إلى مظهر الحاكم الرحيم: لقد أعطى الناس ، وفقًا لإيشيلوس ، مبادئ أخلاقية ، بالإضافة إلى الفوائد المادية التي يمنحها بروميثيوس. إن صورة العملاق ذاتها لها عظمة هائلة حقًا ، لأنه يمتلك موهبة البصيرة ، وكان يعرف كل العذابات التي كانت تنتظره ، لكنه لم يخضع بعد للطاغية القاسي. هذا يعطي مأساة ثابتة ظاهريًا توترًا داخليًا هائلاً وتعبيرًا خاصًا. ... كانت أكثر أعمال إسخيلوس تعقيدًا هي المسرحيات التي تم تضمينها في الرباعية "Oresteia" ("Oresteia") ، حيث جسّد المؤلف بشكل كامل مفهوم الديالكتيك المأساوي المتأصل في بنية العالم. وتشمل هذه الدورة مآسي "أجاممنون" و "شوفورا" و "إومينيدس" التي تم الحفاظ عليها بالكامل ، والدراما الساخرة "بروتيوس" التي لم تحل علينا. الحبكة الرئيسية للرباعية مأخوذة من قصائد دورة طروادة ، بشكل أكثر دقة ، من قصة وفاة الملك أجاممنون. في الأوديسة ، قُتل على يد ابن عمه إيجيسثوس ، الذي ساعدته زوجة الملك كليتمنسترا. في وقت لاحق ، ألقى الشاعر Stesichor باللوم على Clytemnestra في جريمة القتل هذه. تم قبول هذا الإصدار من قبل Aeschylus. كما نقل المشهد من Mycenae إلى Argos. تحكي المأساة الأولى عن عودة أجاممنون من تحت جدران طروادة وعن مقتله. يصور الجوقة شيوخًا محليين ، ويتحدثون فيما بينهم ، ويتذكرون البشائر القاتمة التي حدثت قبل بدء حملة طروادة. كان أفظع شيء هو أن أجاممنون قرر التضحية بابنته إيفيجينيا من أجل استرضاء أرتميس ، الذي ، بسبب غضبه من الإغريق ، لم يسمح للرياح التي يحتاجونها أن تهب. يخرج إليهم Clytemnestra ويبلغ عن الأخبار الواردة: سقط طروادة ، والملك يعود إلى المنزل. ومع ذلك ، فإن هذا الخبر لا يهدئ الشيوخ. أخيرًا ، يظهر الملك نفسه برفقة نبيته الأسيرة كاساندرا ، ابنة بريام. تحيي Clytemnestra زوجها بأعظم درجات التكريم والخطب الجذابة. Agamemnon يذهب إلى القصر ، تليها كاساندرا. ومع ذلك ، فهي تشعر بالفعل بالموت الوشيك للقيصر ونفسها ، وتتنبأ بذلك. الجوقة أكثر انزعاجًا وسرعان ما تسمع صرخات الموت. يُظهر المشاهدون الجزء الداخلي من القصر ، حيث تقف كليتمنسترا فوق جثتي أجاممنون وكاساندرا المقتولين بسيف دموي في يديه. تشرح جريمتها للشيوخ برغبة في الانتقام لابنتها المقتولة إيفيجينيا. ومع ذلك ، فإن الجوقة ، التي اهتزت بشدة من الجريمة ، تتهم Clytemnestra ومستعدة لترتيب محاكمة لها. لكن حبيبها ، إيجيسثوس ، الذي ظهر ، محاطًا بحراسه الشخصيين ، توسط للملكة. إنه مستعد حتى لإلقاء نفسه على الشيوخ بالسيف ، وبالكاد تمنعه ​​كليتمنيسترا من إراقة المزيد من الدماء. تفرق الشيوخ ، معربين عن أملهم في أن يتمكن ابن الملك أوريستيس من الانتقام لوالده عندما يكبر. هكذا تنتهي مأساة الحلقة الأولى. المسرحية الثانية تسمى "هوفورز" وتعني "نساء يحملن إراقة جنازة". في ذلك ، يتفاقم الصراع المأساوي إلى حد كبير. تجري المسرحية بعد حوالي عشر سنوات من الأحداث المذكورة أعلاه. نشأ Orestes في Phocis في عائلة King Strophy ، جنبًا إلى جنب مع ابنه Pylas ، الذين أصبحوا أصدقاء لا ينفصلان. يفكر أوريستس في واجبه في الانتقام لموت والده ، لكنه يخشى ارتكاب جريمة مروعة - قتل والدته. ومع ذلك ، فإن أوراكل أبولو ، الذي يرسل إليه الشاب للحصول على المشورة ، يأمره بذلك ، ويهدده بعقوبة هائلة. عند وصوله إلى أرغوس ، ذهب أوريستيس وبيلاد إلى قبر أجاممنون لأداء مراسم تذكارية هناك. سرعان ما جاءت النساء اللواتي شكلن الجوقة ، وكان معهن إلكترا ، أخت أوريستس. يكشف لها الأخ الغرض من زيارته. توافق إليكترا على مساعدته. نجحت خطة المتآمرين. قُتل كلتمنيسترا وإيجيسثوس. ومع ذلك ، بعد ذلك مباشرة ، تظهر آلهة الانتقام إيرينيا وتبدأ في ملاحقة أوريستيس. يطلب الخلاص في معبد أبولو. تبدأ المسرحية الأخيرة لـ "Eumenides" مع قدوم Orestes إلى Delphi لطلب المساعدة من Apollo. سرعان ما تظهر إيرينيز هناك أيضًا ، وتشكل الجوقة في هذه المأساة. يقول أبولو أن أوريستس يجب أن يذهب إلى أثينا وهناك يطلب التبرير أمام الإلهة أثينا. الشاب يفعل ذلك بالضبط. تنشئ أثينا بشكل خاص مجلسًا خاصًا لمحاكمة أوريستيس - أريوباغوس. عند الحديث عن ذلك ، يقدم Erinyes اتهامًا ويطالبون بأقسى عقوبة لشخص ارتكب جريمة فظيعة - قتل والدته. يعترف أوريستيس بالجريمة التي ارتكبها ، لكنه يلوم أبولو الذي تصرف تحت إمرته. يؤكد أبولو ذلك ويبدأ في حديثه في إثبات أن الأب بالنسبة للعائلة أهم من الأم ، وبالتالي فإن الانتقام كان عادلاً. أخيرًا ، يبدأ القضاة التصويت. يتم تقسيم الأصوات بالتساوي ، ويعتمد القرار على أثينا. كما أنها تدلي بصوتها لتبرير الشاب. بدأت إيرينيس الغاضبة بالاستياء من انتهاك حقوقهم ، لكن أثينا تطمئنهم بوعدها بأنه من الآن فصاعدًا في المدينة ستتم مراعاة قدسية حقوقهم بدقة ، وعند سفح تل أريوباغوس سيتم تشييدهم. ملاذ ، حيث سيتم تبجيلهم مثل Eumenides - "آلهة رحيمين". الآن أصبحت إيرينيس حامية للقانون والنظام في البلاد وكان عليها أن تتجنب أي صراع أهلي أو إراقة دماء. من ناحية أخرى ، تعهد أوريستس ، بفرح عند تبرئته ، رسميًا نيابة عن الدولة - أرغوس - بعدم رفع السلاح ضد أثينا أبدًا. في هذه اللحظة ، يمكنك أن ترى تلميحًا للوضع السياسي في الوقت الذي أقامت فيه أثينا تحالفًا مع Argos. بشكل عام ، في الرباعية "Oresteia" يمكن تمييز طبقتين عميقتين ، والتي تحدد اتجاه محتواها. الأول تناول مفهوم العدالة. وقع أجاممنون ضحية لجريمة ، لكنه ارتكب هو نفسه العديد من الفظائع ، وأخطرها التضحية بابنته إيفيجينيا وتدمير مدينة طروادة المزدهرة بسبب شخص مذنب - باريس. لذلك ، فإن قتله هو في نفس الوقت العقوبة التي عانى منها بسبب جرائمه ، أي في وفاة أجاممنون ، يمكن للمرء أيضًا أن يرى انتصار أعلى عدالة. يفحص Eumenides الجانب الآخر من هذه القضية. إنه يوضح كيف تم تغيير القاعدة القديمة للثأر بقرار من القضية بمساعدة الإجراءات القضائية. وأخيرًا ، الجانب الثالث الذي تم التطرق إليه في هذه الرباعية هو استبدال العشيرة الأمومية القديمة بالعشيرة الأبوية. ارتكبت Clytemnestra جريمة ضد المجتمع العشائري الأبوي ، وبالتالي ، كان من المفترض ارتكاب نزاع دموي ضدها ، والذي أصبح مسؤولية Orestes باعتباره ابن المقتول. ليس من قبيل المصادفة أن يصر أبولو بشكل خاص على الانتقام ، لأنه في هيلاس كان يعتبر شفيع الأسرة "الأبوية". الدراما الساخرة لإسخيلوس أقل شهرة بكثير. نجت شظايا كبيرة جدًا فقط من الدراما الساخرة الصيادون ، استنادًا إلى أسطورة Danaus و Perseus. كما تعلم ، تم إلقاء Danae والطفل Perseus في البحر في صندوق. تم إنقاذهم من قبل الصيادين. في الدراما الساخرة Aeschylus ، يتم لعب دور المنقذين بواسطة جوقة ساتير ، ويحاول Silenus العجوز ، الذي يقودهم ، التودد إلى Danae الجميلة. تسمح لنا المقتطفات الباقية أن نستنتج أنه في هذا النوع ، لم يكن الكاتب المسرحي أقل من سيد من نوع المأساة. تعتبر مآسي إسخيلوس الباقية مثيرة للاهتمام للغاية من حيث التكوين. من الناحية الأسلوبية ، فهي تُظهر إتقان المؤلف لتقنيات السرد القديم (التناظر التركيبي ، هيكل الإطار ، الأقواس المعجمية) ، ولكن في نفس الوقت ، التغلب عليها من أجل إخضاع عناصر التقنية القديمة إلى وحدة جديدة. وهكذا ، يتم الحصول على تكوين أصيل لمأساة منفصلة ، حيث يتم توحيد بعض الأجزاء ، الموجودة بشكل متماثل حول القلب المركزي ، بواسطة الأقواس المعجمية والإيقاعية ، فضلاً عن نظام معقد من الأفكار المهيمنة. في "Oresteia" هناك خروج عن هذا النوع من التكوين ، حيث يتميز العمل في هذه الرباعية بسعيه الواضح للوصول إلى الذروة ، حيث يتحول في كل مأساة من منتصفها إلى النهاية. يجب ملاحظة اللغة التي كُتبت بها أعمال إسخيلوس بشكل خاص. تتميز بأسلوب نبيل ، ولكنها في نفس الوقت تتميز بمنعطفات كلام جريئة ، وتعريفات معقدة ، ومصطلحات جديدة ، ويزداد ثراء لغة إسخيلوس من المآسي المبكرة إلى المآسي اللاحقة. كان الكاتب المسرحي اليوناني الشهير الثاني في العصر الكلاسيكي سوفوكليس (496-406 قبل الميلاد). كان ينتمي إلى عائلة ثرية ونبيلة ، وكان والده صاحب ورشة أسلحة كبيرة. عاش سوفوكليس في Attic deme of Colon وكان مواطنًا في أثينا. تلقى الكاتب المسرحي المستقبلي تعليمًا ممتازًا وأصبح مهتمًا في وقت مبكر بالأنشطة المسرحية والأدبية. حقق أول فوز له في المسابقات المسرحية عام 468 قبل الميلاد. NS. في الوقت نفسه ، كان إسخيلوس منافسه الرئيسي. قام سوفوكليس بدور نشط في الحياة العامة لأثينا. في شبابه ، كان مقربًا من Cimon ، زعيم الحزب الأرستقراطي ، لكنه انضم لاحقًا إلى أنصار Pericles ، الذين ازدهر إبداعه أثناء نشاطه. كان سوفوكليس مقربًا من أصدقاء هذا السياسي مثل هيرودوت وفيدياس. في 444 ق. NS. تولى الكاتب المسرحي منصبًا مسؤولًا جدًا كوصي على خزينة الاتحاد البحري الأثيني ، وفي عام 442 قبل الميلاد. NS. تم انتخابه لمنصب استراتيجي وشارك مع بريكليس في الحملة ضد جزيرة ساموس. يعتبر انتخاب سوفوكليس لهذه المناصب مؤشرًا جيدًا على الاحترام العميق الذي يتمتع به بين زملائه المواطنين ، لأن هذه كانت المناصب الوحيدة في ولاية أثينا التي تم انتخاب المرشحين لها ليس بالقرعة ، ولكن عن طريق التصويت. لكن الكاتب المسرحي لم يكن لديه القدرة السياسية ولا موهبة القائد. على سبيل المثال ، خلال حملة ساموس ، هُزم سوفوكليس على يد القائد العسكري المحلي ، الفيلسوف ميليسا. ليس من قبيل المصادفة أن الشاعر المأساوي والشاعري الشهير إيون من خيوس ، الذي التقى سوفوكليس ، وصفه في مذكراته بأنه شخص اجتماعي وحيوي للغاية ، وشاعر عبقري ، لكنه سياسي عادي واستراتيجي. ومع ذلك ، بفضل الصدق واللياقة ، احتفظ سوفوكليس بحب مشترك لنفسه من الأثينيين حتى نهاية أيامه. خلال الحرب البيلوبونيسية ، أصبح الكاتب المسرحي قريبًا من الحزب الأرستقراطي في عام 411 قبل الميلاد. NS. تم انتخابه لمجلس إدارة عشرة بروبولوف ، والذي كان من المفترض أن يطور خطة لهيكل دولة جديد. في نهاية حياته ، شغل سوفوكليس منصبًا كهنوتيًا مرتبطًا بعبادة أسكليبيوس. عاش الكاتب المسرحي في سن الشيخوخة ، وبعد وفاته حصل على عبادة البطل تحت اسم Dexion. كان إرث سوفوكليس الدرامي هائلاً. من المعروف أنه صنع 123 مسرحية ، أداها في المسابقات المسرحية برباعيه أكثر من 30 مرة وفاز فيها بما مجموعه 24 انتصارًا (18 في ديونيسياس العظيم و 6 في ليني) ، ولم ينخفض ​​أبدًا عن المركز الثاني. 7 مآسي كاملة ، حوالي نصف الدراما الساخرة "باثفايندرز" وعدد كبير نسبيًا من الشظايا قد نجوا حتى عصرنا. تم ترتيب المآسي الباقية بالترتيب الزمني التالي: "Ajax" (منتصف 450 قبل الميلاد) ، "Antigone" (442 قبل الميلاد) ، "Trakhinians" (النصف الثاني من 430s. قبل الميلاد). BC) ، "King Oedipus" ( 429-425 قبل الميلاد) "إلكترا" (420-410 قبل الميلاد) ، "فيلوكتيتوس" (409 قبل الميلاد) قبل الميلاد) ، "أوديب في القولون" (تم تنظيمه بعد وفاته عام 401 قبل الميلاد). كان الوضع الاجتماعي والسياسي في أثينا في الوقت الذي كان سوفوكليس يصنع مآسيه مختلفًا تمامًا عن ذلك الذي كان في زمن إسخيلوس. كان هذا هو وقت ازدهار الديمقراطية الأثينية ، عندما أدت المشاركة المباشرة والمباشرة للمواطنين في حكومة الدولة إلى حرية غير مسبوقة للفرد ، والتي كانت أحد أسباب التطور السريع للفن والعلم. ومع ذلك ، في الوقت نفسه ، أدى تطور الفردانية البشرية إلى ظهور موقف متشكك تجاه الدين التقليدي والمبادئ الأخلاقية للأسلاف. لذلك ، في أعمال سوفوكليس ، يحتل الصراع بين حرية الفرد في قراراتها مكانًا مهمًا ، عندما تحملت المسؤولية الكاملة عن تنفيذها ، وبعض القوانين الموضوعية للكون التي لا تعتمد على شخص و غير مفهوم له. في الوقت نفسه ، في مآسي سوفوكليس ، غالبًا ما تفترض الآلهة استعادة المبادئ الأخلاقية التي انتهكها الإنسان في جهله ، على الرغم من أن الكاتب المسرحي لم يصف تدخلهم المباشر في أحداث المسرحيات. عبّرت الآلهة عن إرادتها للناس فقط ، مستخدمة النبوءات لهذا ، والتي ، مع ذلك ، سمحت في كثير من الأحيان بتفسيرها الخاطئ. محتويات مآسي سوفوكليس السبع الباقية مأخوذة من ثلاث دورات أسطورية: طروادة ("Ajax" ، "Electra" ، "Philoctet") ، Theban ("King Oedipus" ، "Oedipus in Colon" ، "Antigone") ومن الأساطير حول هرقل ("Trakhinyanka") ، حبكة مأساة "Ajax" مأخوذة من القصيدة الدورية "الإلياذة الصغيرة". بعد وفاة أخيل ، كان أياكس يأمل في الحصول على درعه ، لأنه من بين الإغريق كان يعتبر المحارب الأكثر شجاعة بعد البطل المتوفى. لكن الدروع أعطيت لأوديسيوس. ثم أياكس ، بعد أن رأى في هذا مؤامرات الحسد أجاممنون ومينيلوس ، قرر قتل الجناة. لكن الإلهة أثينا غطمت عقله ، وفي العمى قتل المحارب قطيعًا من الأغنام والأبقار. عندما صفي عقله مرة أخرى ، أدرك أنه قام بعمل من شأنه أن يعطي خصومه أسبابًا كثيرة للسخرية. لم يستطع أياكس السماح لشرفه أن يتأذى ، لذلك قرر التكفير عن خجله بالموت. زوجة تيكميس والجنود المخلصين من فرقته ، الذين يلعبهم أعضاء الجوقة ، يراقبون أفعاله بعناية ، خوفًا من مأساة محتملة ، لكن أياكس لا يزال يخدع يقظتهم ويسارع إلى سيفه على شاطئ البحر. ومع ذلك ، فهو لا يزال لا يسعى إلى العدالة. لا يريد Agamemnon و Menelaus ترك منافسهم بمفردهم حتى بعد وفاته ويقررون ترك الجسد غير مدفون ، والذي كان يعتبر في Hellas تدنيسًا ولم يُسمح به إلا فيما يتعلق بالمجرمين الذين ارتكبوا أخطر الجرائم. مثل هذه المعاملة لجثة المتوفى لا يمكن أن يسمح بها شقيقه تفكر. كان مدعومًا أيضًا من قبل منافس أياكس - أوديسيوس الأخير ، الذي لم تحب طبيعته النبيلة مثل هذا الموقف تجاه رماد المحارب الشجاع. وهكذا ، فإن النصر المعنوي لا يزال قائما مع أياكس. تم استعارة حبكة مأساة Philoctetes أيضًا من الإلياذة الصغرى. ذهب Philoctetus في حملة ضد طروادة مع أبطال يونانيين آخرين ، ولكن في Lemnos أصيب بثعبان ، مما تسبب في جرح لم يلتئم ، وترك في الجزيرة. كان Philoctetus قادرًا على البقاء فقط بفضل القوس والسهام التي قدمها له هرقل. بعد سنوات من الحصار الفاشل والمعارك الدموية ، تلقى الإغريق تنبؤًا بأن طروادة لن تؤخذ إلا بعد تسليم قوس وسهام هرقل إلى المعسكر اليوناني. تطوع أوديسيوس للحصول عليها. ذهب إلى Lemnos مع الشاب Neoptolemus ، ابن Achilles. أقنع ملك إيثاكا الماكرة الشاب بالذهاب إلى فيلوكتيتوس ، وبعد أن تسلل إلى ثقته ، لامتلاك السلاح. تمكن Neoptolemus من القيام بذلك ، ولكن على مرأى من هجوم جديد من الألم يبدأ في تعذيب Philoctetes ، يتخلى الشاب الصادق عن خطط Odysseus الخبيثة ويقرر إقناع Philoctetes بالذهاب لمساعدة اليونانيين. ومع ذلك ، بعد أن علم بالخداع الجديد لحاكم إيثاكا ، رفض بشكل قاطع المشاركة في معارك طروادة. يحل سوفوكليس هذا التناقض بمساعدة تقنية "الإله من الآلة" ، وهي تقنية شائعة في مسرح العصور القديمة. بينما كان Philoctetes على وشك العودة إلى المنزل بمساعدة Neoptolemus ، يظهر Hercules ، الذي أصبح بالفعل إلهاً ، في الارتفاع فوقهم ، ويعطي البطل الجريح أمرًا بأنه يجب أن يذهب تحت جدران Troy ، حيث سيتلقى شفاء. مأساة سوفوكليس "إلكترا" في مؤامرة لها قريبة من "Hoeformes" لإسخيلوس ، ولكن الشخصية الرئيسية فيها هي Electra ، وليس Orestes. في بداية المسرحية تتحدث الفتاة مع سيدات تؤدي دورها الكورال وتخبرهن عن وضعها الصعب في منزل والدتها حيث لا تستطيع تحمل سخرية القتلة على ذكرى والدها لذلك غالبا ما يذكرهم بالانتقام الوشيك من جانب أوريستيس. سمع هذا الحوار عن طريق الخطأ أوريستيس نفسه ، الذي وصل إلى المدينة مع عمه المخلص وصديقه بيلاد. ولكن نظرًا لأنه ، بناءً على طلب أبولو ، يجب أن يتم الانتقام سراً ، ولم يتمكن من الاقتراب من أخته لدعمها. تقترب أخت إلكترا كريسوفيميس ، التي أرسلتها والدتها لأداء طقوس استرضائية عند قبر أجاممنون ، من المحادثة ، وتبلغ إليكترا أن كليتمنيسترا وإيجيسثوس يريدان سجنها في زنزانة. بعد ذلك ، يُعرض على الجمهور مشهد من صلاة كليتمنسترا لأبولو ، حيث تطلب منه تفادي المتاعب. في هذا الوقت ، يدخل العم تحت ستار رسول ويتحدث عن وفاة أوريستس. تنتصر `` كليتمنيسترا '' على خوفها من الانتقام ، بينما تشعر إليكترا باليأس. تعود Chrysofemis وتخبر أختها أنها شاهدت قرابين على قبر والدها ، والتي لا يمكن أن يحضرها أي شخص سوى Orestes. لكن إلكترا تدحضها ، وتروي عن الرسالة التي تلقتها والدتهم. ثم تدعو أختها للانتقام معًا. Chrysofemis يرفض ، وتقرر إليكترا الانتقام لموت والدها وحده. ومع ذلك ، فإن أوريستيس ، الذي جاء إلى القصر تحت ستار مبعوث أحضر جرة جنازة من فوسيس ، تعرف على أخته في المرأة الحزينة وانفتح عليها. ثم قتل والدته وإيجيسثوس. على عكس مأساة إسخيلوس ، لا يعاني سوفوكليس من أي عذاب ، وتنتهي المأساة بالنسبة له بانتصار النصر. واحدة من أكثر الصور إثارة للدهشة في هذا العمل هي إليكترا. في مأساة سوفوكليس هي التي تلعب الدور الرئيسي. يخدم أوريست فقط كأداة لإرادة الله ، وبالتالي يفقد أهميتها المستقلة. من وجهة نظر نفسية ، Orestes سلبي ، عمياء وطاعة لأوامر Apollo. إلكترا ، من تلقاء نفسه ، يريد أن يصبح منتقمًا لوفاة والده. إنها تكره بشدة كل من إيجيسثوس ، التي تولى عرش أجاممنون ، ووالدتها ، التي تنغمس في الترفيه خلال أيام إحياء ذكرى زوجها الذي قتل على يدها. إليكترا ليست أقل تحملاً والسخرية التي يغمرونها بها ، لذا فهي تتوق إلى الانتقام وتأمل في وصول شقيقها قريبًا. لكن عندما تتلقى بطلة المأساة الأخبار الكاذبة عن وفاتها ، فإنها لا تقع في اليأس ، رغم أنها تحزن على مصير أوريستس ، لكنها تقرر الانتقام وحدها ، رافضة كل اعتراضات أخت كريسوفميدا. عندما ينفتح عليها شقيقها ، تنضم إليه إلكترا دون تردد. تتجسد العديد من السمات السلبية في صورة كليتمنيسترا. إنها تسمح لنفسها بالسخرية من ذكرى أجاممنون وإهانة ابنتها إليكترا. لم يتسبب خبر وفاة أوريستيس إلا في اندلاع لحظة من مشاعر الأم والشفقة ، ثم تبدأ في الابتهاج الصريح للتخلص من الانتقام المزعوم. تجسد سوفوكليس المزيد من الميزات المثيرة للاشمئزاز في صورة إيجيسثوس. في النهاية ، يمكن للمشاهد أن يتصالح بسهولة مع موته. مأساة Trakhineyanka مبنية على حبكة آخر الأساطير حول هرقل. يأتي اسم المسرحية من مدينة تراتشينا حيث تعيش ديانيرا زوجة هرقل. أعضاء الجوقة يصورون "سكان المدينة. ديانيرا في حالة قلق. هرقل خاض حربا ضد مدينة إيكاليا وأعطتها فترة انتظار خمسة عشر شهرا ، وهي قد انقضت بالفعل. ترسل ابنها جيل بحثا عن والده ، ولكن في هذا الوقت يأتي رسول هرقل وينقل رسالة حول عودته الوشيكة بغنيمة غنية ، من بينها ذكر الفتاة إيولا. ومع ذلك ، فإن هذا الخبر لم يجلب الراحة المرجوة لديانيرا. تتعلم عن طريق الخطأ الأصل الملكي لإيولا وأنه بسببها بدأ هرقل هذه الحرب.حبها ، قررت ديانيرا أن ترسل له قميصًا مغمورًا بدماء القنطور نيس لإحياء العاطفة. أخبر المرأة الساذجة أن الدم من دمه يمتلك الجرح خصائص تهجئة حب ​​، فإذا شعرت ببرد هرقل ، فعليها أن تفعل ذلك أعطه ملابس مبللة بالدماء فيرجع الحب. لذلك أراد القنطور الانتقام من البطل ، لأنه كان يعلم أن دمه الممزوج بعصارة الهيدرا نفسه أصبح سمًا. لكن ديانيرا صدقه. والآن قررت استخدام هذه الوسيلة ، التي اعتبرتها بنفسها الطريقة الوحيدة لإعادة حب هرقل. لكن بدلاً من ذلك ، تعلمت أن زوجها ، الذي ارتدى قميصًا ، بدأ يعاني من عذاب رهيب ، لم يكن هناك خلاص منه. في حالة اليأس ، تأخذ المرأة حياتها. سرعان ما يتم إحضار هرقل المحتضر. يريد أن يقتل زوجته القاتلة ، لكنه يكتشف الحقيقة ويغفر لها. ثم يأمر البطل بأن يُحمل إلى قمة جبل إيتا وهناك ليحرق. وبالتالي ، يكمن سوء فهم قاتل في قلب المأساة. تثير الصورة الأنثوية الرئيسية في هذا العمل - ديانيرا - تعاطفًا عميقًا من الجمهور ، لأنها امرأة متواضعة ومحبة ، كانت رغبتها الوحيدة هي إعادة حب زوجها. ليس ذنبها أنها تثق أكثر من اللازم ، وقد استغلت نيس ماكرة ذلك قبل وفاته. تم الكشف عن كل قوة وصدق مشاعر ديانيرا للجمهور فقط خلال النهاية المأساوية للمسرحية. كانت مآسي سوفوكليس ، التي كتبها في مؤامرات دورة طيبة ، معروفة على نطاق واسع. ثلاثية ، التي تضم "الملك أوديب" ، "أوديب في القولون" ، "أنتيجون" ، تم الحفاظ عليها تمامًا لعصرنا. حبكة المأساة الأولى معروفة جيدًا: أوديب ، دون أن يعرف ذلك ، يرتكب جريمتين فظيعتين: يقتل والده ويتزوج والدته. بعد أن أصبح ملكًا على طيبة ، حكم أوديب الولاية بهدوء وسعادة لعدد من السنوات. ومع ذلك ، فجأة بدأ وباء في المدينة. أجاب أوراكل ، الذي طُلب منه النصيحة ، أن المحنة تنبع من حقيقة أن قاتل الملك السابق لايا موجود في البلاد. يبدأ أوديب تحقيقًا في أسباب وفاة لايا. في هذا الوقت ، يخبر العراف تيريسياس الملك أنه هو نفسه القاتل الذي يبحث عنه. يبدو أمرًا لا يصدق أن أوديب ، بالطبع ، لا يؤمن ويرى في هذا البيان مؤامرة من جانب صهره كريون ، الذي كان منافسه الرئيسي. ومع ذلك ، فإن نتائج التحقيق تثير بعض الشك. وفجأة تم الكشف عن الحقيقة. غير قادر على تحمل العار ، تقتل الملكة جوكاستا نفسها ، ويعاقب أوديب نفسه بالعمى ويقضي بالنفي. هذا هو المكان الذي تنتهي فيه المأساة. تروي مأساة "أوديب في كولون" كيف يأتي منفى أعمى ، برفقة ابنته أنتيجون ، إلى كولون (أتيك ديم ، حيث ولد سوفوكليس نفسه) ويجد ملجأ مع الملك الأثيني ثيسيوس. لكن كريون ، الذي أصبح ملكًا جديدًا لطيبة ، يتعلم عن النبوءة التي تفيد بأنه بعد وفاته سيصبح أوديب راعيًا للبلد حيث سيجد الراحة الأبدية ، لذلك يسعى لإعادة الحاكم السابق إلى طيبة. لهذا ، فإن كريون مستعدة لاستخدام القوة. ومع ذلك ، فإن ثيسيوس لا يسمح بمثل هذا التعسف. بعد ذلك ، جاء ابنه بولينيكس إلى أوديب ، الذي أراد الحصول على نعمة قبل بدء حملة ضد طيبة ، لكنه يلعن ابنيه. بعد هذه الأحداث ، استمع أوديب لنداء الآلهة وذهب برفقة ثيسيوس إلى بستان يومينيديس المقدس ، حيث وجد السلام ، وأخذته الآلهة إلى الأرض. لإنشاء هذه المأساة ، استخدم سوفوكليس أسطورة رواها سكان كولون. في المأساة الأخيرة من هذه الحلقة - "أنتيجون" - تم تطوير حبكة الجزء الأخير من مأساة إسخيلوس "سبعة ضد طيبة". عندما مات الشقيقان في قتال مع بعضهما البعض ، نهى كريون ، الذي انتخب ملكًا جديدًا لطيبة ، تحت وطأة الموت ، دفن جثة بولينيكس. ومع ذلك ، لا تزال أخته أنتيجون تؤدي الدفن. وعندما سُئلت عن سبب قيامها بذلك ، أجابت الفتاة بأنها قامت بالدفن باسم قانون أعلى غير مكتوب. حكمت عليها كليونت بالإعدام جوعا في الأسر. يحاول ابنه جيمون ، عريس أنتيجون ، ثني الملك عن تنفيذ هذه العقوبة القاسية ، لكنه لا يلين. يسعى العراف تيريسياس أيضًا إلى التفكير مع الحاكم القاسي ، لكنه يفشل أيضًا. ثم يتنبأ العراف لكليونت بموت أقرب الناس إليه ، والذي سيكون نتيجة عناده. الحاكم المفزع يقرر تحرير أنتيجون ، لكنها ماتت بالفعل. على جسدها ، يقتل Gemon نفسه في حالة من اليأس ، كما تترك والدته Eurydice حياتها من الحزن. كليونت ، مدركًا للوحدة التي أتت ، يتحدث بحزن عن تهوره والحياة البائسة التي تنتظره. ومع ذلك ، فإن هذا الاستنارة والتوبة يأتيان بعد فوات الأوان. بشكل عام ، في صورة كليونتس ، صور سوفوكليس طاغية يونانيًا نموذجيًا بسمات واضحة للاستبداد ، والذي يعتبر قانونه تعسفًا بسيطًا. بطبيعة الحال ، يمكن أن تسبب هذه الصورة الكراهية فقط بين الأثينيين ، الذين كانوا يعيشون أوج ديمقراطيتهم في ذلك الوقت ، عندما كان "الطغاة" يعتبرون أبطالًا. تحمل صورة أنتيجون معنى مختلفًا تمامًا. على عكس صورة أنثى مشرقة أخرى لـ سوفوكليس - إليكترا - أنتيجون تخدم الحب. إنها ترى أعلى واجباتها تجاه شقيقها المتوفى في جنازته ، وما يعنيه لها أن تفي "بقانون الآلهة غير المكتوب الذي لا يتزعزع" ، ولهذا فهي مستعدة للتضحية بحياتها. وتتجسد ملامح أخرى في صورة أخت أنتيجون إسمينا التي تتميز بالحنان والتواضع. ليس لديها عزيمة أنتيجون ، ولا تجاهد من أجل أي أعمال شجاعة ، لكن عندما تدرك أنها تستطيع إنقاذ أختها ، فإنها لا تتردد في تحمل اللوم على دفن بولينيز. يجسد جيمون ، خطيب أنتيجون ، العديد من صفات البطل اليوناني المثالي. الدراما الساخرة "Pathfinders" مكتوبة على قطعة من ترنيمة Homeric إلى Hermes. يروي كيف سرق قطيعًا من الأبقار الرائعة من أبولو. في بحثه ، يلجأ إلى جوقة الساتير للحصول على المساعدة ، الذين ، بعد أن سمعوا أصوات القيثارة التي اخترعها هيرميس ، فهموا من هو الخاطف الغامض ، والعثور على القطيع المسروق في الكهف. كان الابتكار الرئيسي لـ Sophocles في مجال العروض المسرحية هو زيادة عدد الممثلين المشاركين في المسرحية إلى ثلاثة ، مما جعل من الممكن تصوير المواقف المأساوية بشكل أكثر وضوحًا وتصوير شخصيات الشخصيات بدقة أكبر. انخفض دور الجوقة في مآسي سوفوكليس ، على الرغم من زيادة عدد الجوقة إلى 15 شخصًا. يعود الفضل أيضًا إلى هذا الكاتب المسرحي في إدخال المناظر الطبيعية الخلابة في العروض المسرحية. ميزة أخرى لمآسي سوفوكليس هي إدراج شخصيات ثانوية في الحدث ، مما أحيا ما كان يحدث على المسرح وأطلق أفعال الشخصيات الرئيسية في المآسي. أولى الكاتب المسرحي أهمية كبيرة لخلق صورة نفسية دقيقة لشخصيات المسرحيات. جميع أفعالهم لها أسباب معينة تستند إما إلى الاهتمامات أو على الخصائص الأخلاقية والنفسية لشخصية معينة ، والتي بسببها يتم إنشاء مصداقية ومصداقية الأحداث المصورة ، والتي يشارك فيها أبطال شخصيات مشرقة لا تنسى. يجب الإشارة بشكل خاص إلى اللغة التي كُتبت بها أعمال سوفوكليس. كما كان معتادًا في المأساة اليونانية القديمة ، تتميز بأسلوب سامي ، لكنها أبسط بكثير وأقرب إلى اللغة المنطوقة المعتادة ، مشبعة بأشكال مختلفة من الديالكتيك (eolisms ، الأيونات ، الأثريات ، بما في ذلك التعابير التقليدية Homeric) ، تتميز مجموعة متنوعة من التعبيرات والمقارنات التصويرية والمجازية ، على الرغم من أن سوفوكليس لم يكن عرضة للتجارب اللغوية المفرطة. في الوقت نفسه ، تجدر الإشارة إلى أن الكاتب المسرحي سعى إلى تصوير طريقة المحادثة الفردية لكل من شخصياته. علاوة على ذلك ، يمكن أن يتغير أسلوب الكلام بشكل كبير أثناء تطور العمل المسرحي ، على سبيل المثال ، نتيجة للتجارب العاطفية القوية للشخصيات. على الرغم من تقديم ممثل ثالث ، إلا أن المحادثة بين جميع المشاركين الثلاثة في الأداء المسرحي كانت لا تزال نادرة ، كما أن المونولوج كان محدودًا إلى حد ما في تطوره (في المقام الأول بسبب وجود جوقة) ، وغالبًا ما يمثل فقط نداء للآلهة أو التفكير بصوت عال. لكن الحوار تطور بنجاح كبير. طور سوفوكليس العديد من الحيل لخلق الوهم بحوار حيوي بين الممثلين ، على سبيل المثال ، مزق آية واحدة إلى نسخ طبق الأصل بين كلا المشاركين في المحادثة. نظرًا لتطور الأجزاء الحوارية ، انخفض حجم الأجزاء الكورالية ، لكن هيكلها المتري يتميز بتنوع كبير. وفقًا لقوانين النوع المأساوي ، تمت كتابة الأغاني الكورالية لمزيد من الجدية بلهجة دوريان غير شائعة. يتميز بعضها ، المكرس لتمجيد إله معين ، بتعبير كبير وشعر غنائي. تجدر الإشارة إلى أن سوفوكليس كان أحد أشهر الكتاب المسرحيين في العصور القديمة. حتى بعد وفاته ، تم عرض المسرحيات التي ابتكرها مرارًا وتكرارًا في أجزاء مختلفة من العالم اليوناني. كما تم توزيع قوائم مكتوبة بخط اليد لأعماله على نطاق واسع ، كما يتضح من الاكتشافات العديدة لشظايا لفائف البردي ، والتي نجا منها عدد من المقتطفات من مسرحيات سوفوكليس التي لم يتم حفظها بالكامل حتى عصرنا. يوريبيدس (480-406 قبل الميلاد) هو آخر الشعراء المأساويين العظماء لليونان القديمة المعروفين لنا. لسوء الحظ ، فإن المعلومات المتوفرة حول سيرته الذاتية متناقضة للغاية ومربكة. هذا يرجع إلى حد كبير إلى علاقته الصعبة مع معاصريه. لا يمكن الاعتماد على "سيره الذاتية" القديمة بشكل خاص ، حيث أن العديد من معلوماتهم كانت تستند إلى بيانات مأخوذة من الكوميديا ​​لأريستوفانيس ، الذي ، كما تعلم ، كان معارضًا لـ Euripides وسخر منه بكل طريقة ممكنة. مصدر المعرفة الأكثر موثوقية حول سيرة هذا الممثل التراجيدي هو Paros Chronicles. تدعي "السير الذاتية" ليوربيديس أنه كان ابن تاجر بسيط منيسارخ (مينسارشيديس) وبائع خضروات كليتو ، لكن هذه المعلومات مأخوذة من كوميديا ​​أريستوفانيس. هناك تقارير أكثر موثوقية عن أن يوريبيدس ينتمي إلى عائلة نبيلة ، وهناك أدلة على خدمته في معبد أبولو زوستريوس. تلقى الكاتب المسرحي تعليمًا ممتازًا ، وكان لديه أغنى مكتبة في ذلك الوقت ، بالإضافة إلى أنه كان على دراية جيدة بالفلاسفة أناكساجوراس ، وأرخيلاوس ، والسفسطائيين بروتاغوراس وبروديكوس. هذا هو السبب في وجود الكثير من التفكير العلمي في جميع مآسيه تقريبًا. تقليديا ، يوصف بأنه متأمل ، كما لو كان ينظر إلى العالم من الخارج. في الواقع ، في الحياة العامة ، يبدو أن Euripides لم يأخذ أي دور خاص ، على الأقل ، لم يتم الحفاظ على أدلة دقيقة على ذلك. المعلومات التي وصلت إلينا تصفه بأنه رجل ذو شخصية قاتمة وغير قابل للاختلاط وكاره للنساء. ومع ذلك ، هناك العديد من الاستجابات في أعماله للأوضاع السياسية الحادة في ذلك الوقت - الخلافات مع الأسبرطة ، والحملة الصقلية ، وما إلى ذلك. بشكل عام ، التزم يوريبيدس بآراء ديمقراطية راديكالية ، على الرغم من أصله الأرستقراطي. وبسبب هذا تعرض الشاعر للهجوم من قبل مؤيدي وجهات النظر الديمقراطية المعتدلة ، بما في ذلك أريستوفان. في هذا الصدد ، خلال الحرب البيلوبونيسية في أثينا ، تطور وضع غير موات للغاية ليوريبيدس ، والذي أجبره في عام 408 قبل الميلاد. NS. قبول دعوة الملك المقدوني أرخيلاوس ، الذي عاش في بلاطه العامين الأخيرين من حياته ، بعد أن تمكن من كتابة مأساتين. توفي يوربيديس عام 406 قبل الميلاد. NS. لأول مرة تلقى يوربيديس "الجوقة" بمأساة "بيليادا" عام 455. قبل الميلاد NS. لكن أعمال الكاتب المسرحي لم تكن تحظى بشعبية خاصة بين معاصريه ، والتي ، كما ذكرنا سابقًا ، كانت مرتبطة بآرائه السياسية. لذلك فاز بأول فوز له في مسابقة الشعراء التراجيديين فقط عام 441 قبل الميلاد. NS. وبعد ذلك ، حصل على الجائزة ثلاث مرات فقط خلال حياته ومرة ​​واحدة بعد وفاته (وفقًا لمصادر أخرى ، أربع مرات خلال حياته ومرة ​​واحدة بعد الوفاة). لكن من بين الأجيال اللاحقة ، أصبح يوربيديس أحد أكثر التراجيديين المحبوبين ، خاصة في عصر الهيلينية ، وهو ما يفسر العدد الكبير من أعماله التي بقيت حتى عصرنا. من المعروف أن الكاتب المسرحي كتب 92 مسرحية ، نجا منها 17 مأساة والدراما الساخرة "سايكلوبس" ، بالإضافة إلى عدد كبير من الأجزاء من الأعمال التي لم تُنشر. ثمانية مآسي يوريبيدس مؤرخة بسهولة تامة: "الكستيدا" - 438 قبل الميلاد. ه. ، "المدية" - 431 قبل الميلاد. قبل الميلاد ، "هيبوليتوس" - 428 ق. ه. ، "أحصنة طروادة" - 415 قبل الميلاد. ه. ، "إيلينا" - 412 ق. ه. ، "Orestes" - 408 قبل الميلاد. قبل الميلاد .. تم تسليم "Baccha" و "Iphigenia at Aulis" بعد وفاتها عام 405 قبل الميلاد. NS. بالنسبة لمآسي يوربيديس الأخرى الباقية ، لا يمكن تحديد وقت إنشائها إلا تقريبًا ، بناءً على بعض التلميحات وخصائص الأسلوب والعلامات غير المباشرة الأخرى: "هيراكليدس" - 430 قبل الميلاد. BC ، "Andromache" - 425 - 423 سنة. قبل الميلاد قبل الميلاد ، "هيكوبا" - 424 قبل الميلاد. قبل الميلاد ، "الملتمسون" - 422 - 420 سنة. قبل الميلاد ه. ، "هرقل" - نهاية 420. قبل الميلاد ه. ، "إيفيجينيا في توريدا" - 414 قبل الميلاد. ه. ، "إلكترا" - 413 ق. قبل الميلاد ، "أيون" - 412 - 408 سنوات. قبل الميلاد قبل الميلاد ، "الفينيقيون" - 411 - 409 سنة. قبل الميلاد هـ .. مع الدراما الساخرة "Cyclops" الوضع أقل وضوحا. يشار إليه أحيانًا باسم الأربعينيات. القرن الخامس قبل الميلاد ه ، ثم بحلول عام 414 قبل الميلاد. NS. تضمنت مجموعة مآسي يوربيديس التي وصلت إلى عصرنا أيضًا مسرحية "Res" ، والتي في الواقع ، كما تم تأسيسها ، لم تكن ملكًا لهذا المؤلف. حبكة "الكستيدا" مأخوذة من أسطورة عن هرقل. كمكافأة على تقواه ، أعطى أبولو ، الذي عمل معه كعقوبة لبعض الوقت كعامل مزرعة ، الفرصة لملك ثيسالي أدميت لتأجيل وفاته ، إذا كان بإمكانه العثور على بديل عند قدومها. ومع ذلك ، عندما حان الوقت ، رفض الجميع من حاشية القيصر. فقط زوجته الشابة الكستيدا قررت قبول الموت طواعية. أثناء الاستعدادات لجنازتها ، جاءت هرقل لزيارة Admet. بدافع التأدب ، لم يقل المضيف أي شيء للضيف ، وبدأ هرقل يتغذى بمرح. ومع ذلك ، من أحاديث الخدم ، يتعلم عن الحزن الذي حل بهذا المنزل. دون تردد ، يندفع البطل إلى قبر Alkestida ، وينتظر إله الموت هناك ، وبعد قتال شرس معه ، يقاتل الفتاة ، ويعيدها إلى زوجها. إن صورة Alkestida ، المستعدة للتضحية بنفسها من أجل أحد أفراد أسرته ، تثير في الجمهور تعاطفًا وتعاطفًا حيويين. ومن سمات أسلوب هذه المأساة وجود مشاهد كوميدية وصور فيها ، مما يجعلها أقرب إلى الدراما الساخرة التي حلت محلها بوضوح. يظهر الملك Admet على أنه أناني حسن النية ، فهو لا يتردد في قبول تضحية Alkestida ، ولكن في وقت لاحق ، عندما رأى منزله الفارغ ، ندم على ذلك. إنه يحترم قوانين الضيافة بشكل مقدس ، لذلك لا يقول أي شيء لهرقل عن الأحداث التي وقعت ، حتى لا يغمق على مزاجه البهيج. مع كل هذا ، يخفف القيصر إلى حد ما انطباع عمله الأناني. تستند "Medea" على واحدة من آخر حبكات أسطورة حول Argonauts. جيسون ، بعد عدة سنوات من الحياة الأسرية مع الساحرة ميديا ​​، التي فعلت الكثير من أجله ، قرر الزواج من غلاوكا ، ابنة الملك الكورنثي كريون. لم تستطع المدية أن تغفر مثل هذه الخيانة والجحود وقررت الانتقام. بمعرفتهم بشخصيتها ، فإن خدم المنازل يخشون الأسوأ. تأتي كريون إلى الساحرة وتأمرها بمغادرة المدينة على الفور ، لكنها تمكنت من التسول لنفسها إرجاءً ليوم واحد. تم تعزيز خططها من خلال محادثة مع الملك الأثيني أيجيوس ، الذي وعدها باللجوء في مدينته. أولاً ، تسعى للحصول على إذن جيسون لإرسال الهدايا إلى المتزوجين حديثًا وإرسال أشياء مسمومة لها ، والتي ماتت منها الأميرة والملك نفسه في عذاب. للانتقام من جيسون نفسه ، قررت ميديا ​​قتل أطفالها الذين ولدوا منه ، مدركة كم هم عزيزين على والدهم. لقد ارتكبت هذا العمل المرعب بعد صراع داخلي رهيب ، بعد أن جمعت كل إرادتها - بعد كل شيء ، هؤلاء هم أطفالها المحبوبون. لكن حتى جثثهم لم تترك المدية لوالدها لدفنها ، وأخذها معها على عجلات سحرية إلى أثينا. صور هذه المأساة مثيرة جدا للاهتمام. في جايسون ، يتجسد نوع الأناني الصغير والوظيفي. لقد أنجز جميع مآثره بفضل المدية فقط ، لكنه يتخلى عنها بسهولة بمجرد ظهور الفرصة لإبرام زواج يعود بالفائدة عليه. في الوقت نفسه ، يثبت لزوجته بنفاق أنه يفعل ذلك فقط لمصلحتها الخاصة ومن أجل الأطفال. اعتبر جيسون أن دينه إلى المدية قد تم دفعه بالكامل من خلال إحضارها من البلد "البربري" إلى اليونان "الثقافية". كانت نقطة ضعفه الوحيدة هي أطفاله ، ولكن حتى هنا كان يفكر فقط في استمرار نوعه ، ولكن ليس في سعادتهم وأمانهم. نتيجة لانتقام المدية ، بقي جيسون وحيدًا ومحرومًا من الأمل في تحقيق كل آماله. صورة المدية هي عكس صورة فايدرا المأخوذة من مأساة "هيبوليتوس" ، والتي سيتم مناقشتها أدناه. إنها امرأة قوية تلقت تعليمًا ممتازًا وتحب زوجها بشغف. ليس من قبيل المصادفة أن يوربيديس في فم المدية يضع الخطاب على الحصة المرة للنساء في المجتمع في ذلك الوقت. كان المعنى الرئيسي لحياتها في زوجها. كرست نفسها لجيسون ، وإنقاذه مرارًا وتكرارًا من الموت ، تخلت ميديا ​​عن عائلتها من أجله ، وذهبت إلى المنفى من وطنها ، لذلك تعتبر نفسها مؤهلة للاعتماد على ولائه. كانت خيانة زوجها بالنسبة لها أشد إهانة وجديرة بالانتقام بلا رحمة. من أجل هذا الانتقام ، ميديا ​​مستعدة لفعل أي شيء - الخداع ، الإطراء المهين ، النذل المرعب. حبكة "Hippolytus" مأخوذة من الأساطير حول ثيسيوس. كان الشاب هيبوليتوس ابن ثيسيوس وأمازون هيبوليتا (نسخة أخرى من اسمها هو Antiope). توفيت والدته في وقت مبكر ، لذلك نشأ هيبوليتوس في بلاط جده بيتفي في تريزين (أرغوليس). كان شغف هيبوليتوس الرئيسي هو الصيد ، وكان يوقر أرتميس وكان المفضل لديها. لقد عامل النساء بازدراء ، مما تسبب في غضب أفروديت. للانتقام من الازدراء الذي تم التعبير عنه لها ، غرست الإلهة شغفًا غير طبيعي في فيدرا ، الزوجة الثانية لثيسيوس ، زوجة أبي هيبوليتوس ، التي قررت أن تموت من أجل حماية نفسها من العار. قررت مربيتها مساعدتها ، وأخبرت هيبوليتوس بكل شيء ، لكن هذا يسبب غضبه فقط. من الصدمة ، فيدرا ينتحر. وعند عودتها ، وجدت ثيسيوس ملاحظة تدعي فيها أن هيبوليتوس ألحقها بالعار ، ولم تتحمل هذا العار ، وتموت. أب غاضب يطرد ابنه ويلعن على رأسه لعنة الإله بوسيدون. لم يتردد حاكم البحر الهائل في الرد وأرسل الجنون إلى حصان هيبوليتوس ، مما أدى إلى تحطم الشاب ، وتم إحضاره إلى والده بالفعل عند وفاته. وفي هذه اللحظة يظهر أرتميس ، الذي يشرح ما حدث بالفعل ، وبعد ذلك حزن ثيسيوس بمرارة على مصيره. في صورة هيبوليتوس ، لم يخرج يوربيديس صيادًا فحسب ، بل أخرج أيضًا فيلسوفًا متأملًا يعبد الطبيعة ، وهو نوع الحكيم الذي غالبًا ما وجد في النظريات السفسطائية القريبة من المؤلف. يقود أسلوب حياة صارم ، ولا يأكل اللحوم ، ويبدأ في ألغاز Eleusinian و Orphic. لذلك فإن الاعتراف بالحب الذي ينتقل إليه لم يسبب له إلا الغضب والاشمئزاز. مأساة كبرى أخرى كانت فيدرا. هذه امرأة ضعيفة ، نشأت في الظروف المعتادة للمرأة النسائية (نصف المنزل الأنثوي) ، حيث كانت حياة ساكنتها محدودة بعدد من الاتفاقيات والمحظورات. استطاع يوربيديس في بطلة حياته أن يُظهر بوضوح مأساة حياة النساء اليونانيات ، اللواتي لم يؤد تعليمهن "البيت الدافئ" لهن لتقلبات ومحاكمات الحياة الواقعية القاسية. صادقة بطبيعتها ، اعترفت لنفسها بعدم قدرتها على مقاومة العاطفة التي استحوذت عليها وقررت أن تموت بصمت ، دون أن تكشف سرها لأي شخص. أظهرت Euripides بمهارة قوة حبها واليأس الذي استولى عليها. بعد وقوع حادث مميت ، تم الكشف عن كل شيء ورفضها هيبوليتوس بازدراء ، وتحولت فيدرا إلى منتقم ، ولم تدخر نفسها ولا الجاني. أثارت هذه الصورة التعاطف العميق لدى الجمهور. وليس من قبيل المصادفة أن المأساة احتلت المركز الأول في المنافسة. الدراما الساخرة "Cyclops" هي العمل الوحيد من هذا النوع الذي كتبه Euripides والذي نجا بالكامل. وهو مبني على مؤامرة أوديسيوس التي تعمى العملاق بوليفيموس. العنصر الكوميدي الرئيسي هو جوقة ساتير ، بقيادة والدهم السكير Silenus. الجانب الساخر الآخر من الدراما هو الميول آكلي لحوم البشر للساكلوبس ومنطقه الأناني بروح بعض النظريات السفسطائية التي تبرر النزعة الفردية المتطرفة. الساتير يعتمدون على بوليفيموس ويخافون منه ، لكنهم لا يجرؤون على مساعدة أوديسيوس. ولكن بعد ذلك ، عندما يتم هزيمة Cyclops ، فإنهم يتفاخرون بشجاعتهم مع القوة والقوة. يصف "هيكوبا" الأحداث التي وقعت مباشرة بعد الاستيلاء على طروادة ، عندما بدأ المنتصرون في تقسيم الغنائم فيما بينهم - تحول الأسرى النبلاء إلى عبيد. يونغ بوليكسينا ، ابنة الملكة السابقة لتروي هيكوبا ، يتم التضحية بها من قبل ظلال أخيل. أصبحت هيكوبا نفسها سجينة أجاممنون. علمت بالصدفة أن الملك التراقي بوليميستور ، الذي توقف الجيش اليوناني في حوزته للراحة ، قتل غدراً ابنها بوليدوروس ، الذي كان يختبئ معه من الحرب. تتوسل هيكوبا للحصول على إذن أجاممنون للانتقام ، وتغري بوليميستور في خيمة ، حيث بمساعدة العبيد الآخرين ، أعمته ، وبعد ذلك توقع مصيرها في المستقبل. في "هيراكليدس" يحكي عن مصير أبناء هرقل بعد وفاته. جنبا إلى جنب مع والدة البطل Alcmene وصديق Iolaus ، طاردهم الملك القاسي Eurystheus ، وهو عدو قديم لهرقل. تمكنت الأسرة من اللجوء إلى الملك الأثيني ديموفون ، ولكن سرعان ما حاصرت المدينة من قبل قوات Eurystheus. لإنقاذ الأسرة ، تضحي مقاريوس ، إحدى بنات هرقل ، بنفسها للآلهة. يساعد ويحقق النجاح في المعركة. هُزمت قوات الطاغية ، وتم أسره وفقد حياته. تحكي مأساة "هرقل" عن تلك الفترة في حياة هذا البطل ، عندما عاد إلى المنزل بعد انتهاء خدمته مع Eurystheus ، ووجد عائلته (الأب أمفيتريون ، وزوجته ميجارا وطفلين) في موقف صعب: الطاغية ليكوس استولى على السلطة في مسقط رأسهم ، الذين قرروا تدمير عائلة هرقل بأكملها. ومع ذلك ، فهو يحرر عائلته ويقتل الطاغية. لكن فرحة الأسرة التي تم لم شملها لم تدم طويلاً. يرسل هيرا الجنون إلى هرقل ، ويدمر منزله بشكل أعمى ، ويقتل زوجته وأطفاله ، معتقدًا في الهذيان أنه يتعامل مع رسل Eurystheus الذين يلاحقه. بعد أن عاد إلى رشده وأدرك ما فعله ، أصبح هرقل مستعدًا للانتحار ، لكن ثيسيوس أوقفه وأقنعه بعدم القيام بذلك. يفهم هرقل نفسه أيضًا أن الاستمرار في العيش من أجله سيكون عقوبة أشد بكثير من الموت. حبكة مأساة "الدعاء" تشير إلى أسطورة حملة القادة السبعة ضد طيبة ، المحبوبين من قبل الشعراء المأساويين اليونانيين القدماء. يتم عرض الأحداث التي وقعت مباشرة بعد الانتهاء من هذه الرحلة. نهى كريون إعطاء جثث الأعداء الذين سقطوا تحت جدران طيبة لأقاربهم لدفنهم ، وهو ما كان حقًا تدنيسًا للمقدسات في عيون الإغريق. صُدمت النساء والأرامل وأمهات القتلى من هذا الأمر وغضبوا بشدة من هذا الأمر واتجهوا إلى ثيسيوس لتقديم الدعم لأثينا. أخذهم تحت حمايته. بعد هزيمة الأعداء ، رتب لهم دفنًا رسميًا ، طغت عليه وفاة إيفادنا ، أرملة كابانيوس ، أحد القادة السبعة الذين سقطوا تحت أسوار طيبة - من حزنها ألقت بنفسها في محرقة الجنازة. تنتهي المأساة بظهور الإلهة أثينا ، التي أسست عبادة الأبطال القتلى وتطلب من أرغوس أن يقسموا ألا يذهبوا بالسلاح أبدًا ضد الأثينيين (هنا يظهر بوضوح تلميح لعلاقات يوربيديس الحديثة بين أثينا وأرغوس. ). بالإضافة إلى ذلك ، تتنبأ الإلهة بالحملة المنتصرة المستقبلية لـ "epigones" - أبناء الأبطال المقتولين. تم تكريس أحصنة طروادة لمصير نساء طروادة بعد الاستيلاء على طروادة. يخبرنا عدد من مشاهدها عن المصير المأساوي لأندروماش ، هيكوبا ، كاساندرا ، تمجد جمال هيلين مرة أخرى ، حيث يتخلى مينيلوس عن نيته السابقة لقتلها. في إلكترا ، أوجز يوريبيديس نسخة جديدة من انتقام أطفال أجاممنون لكل من كليتمنسترا وإيجيسثوس لوفاته. تقول المأساة أنه للتخلص من الخوف المستمر من الانتقام في المستقبل ، تزوجت كليتمنسترا إلكترا من فلاح بسيط. ذهب أوريستيس إلى منزل أخته ، وهناك تعرف عليه عبد عجوز. Orestes و Elektra مؤامرة الانتقام. سرعان ما يقتل الشاب إيجيسثوس أثناء التضحية ، وتستدرج أخته كليتمنسترا إلى منزلها بحجة ولادة طفلها ، حيث تموت أيضًا على يد أوريستس. تبين أن الصدمة الأخلاقية التي تعرض لها الأخ والأخت قوية لدرجة أنهما يصابان باضطراب عقلي. يوجههم ديوسكوري الناشئ إلى طريقهم الإضافي. مأساة "أيون" كانت مبنية على مؤامرة من أسطورة محلية في العلية. كان إيون نجل الإله أبولو والأميرة الأثينية كروسا أغواها. ألقت الأم الطفل ، وترعرع على يد كهنة معبد دلفيك في أبولو ، حيث أصبح خادمًا في المعبد. في هذه الأثناء ، تزوج كريوزا من Xufus ، الذي أصبح ملك أثينا الجديد بسبب مآثره العسكرية. لقد عاشوا بسعادة ، لكن ليس لديهم أطفال. جاء Xuf إلى دلفي لطلب النصيحة من أوراكل. فأجاب أن أول شخص يلتقي به ، ويغادر الهيكل ، سيكون ابنه. عند باب الهيكل ، ركض خوف إلى يونان وسلم عليه مثل الابن. سمعت كريوزا ذلك ، التي جاءت سراً من زوجها إلى دلفي لتتعرف على مصير ابنها. قابلت كلمات زوف بسخط ، لأنها لم ترغب في قبول شخص غريب في عائلتها ، بينما لم يتم العثور على ابنها. وقرر كريوزا قتله ، فأرسل من أجله عبداً إلى يونان بكأس مسموم. لكن تم الكشف عن تصميماتها. لقد أراد أيون بالفعل قتل المذنب ، لكن في تلك اللحظة أخرجت Pythia الأشياء الطفولية لـ Ion ، والتي تعترف بها Creusa على الفور. يشك إيون في حقيقة القصة التي رويت له ، لكن تظهر الإلهة أثينا هنا. تؤكد هذا وتتوقع أن الشاب سيصبح سلفًا لقبيلة الإغريق الأيونية. مأساة "إيفيجينيا في توريدا" كانت مبنية على إحدى مؤامرات أسطورة حرب طروادة. كما تعلم ، في بداية حملة طروادة ، كانت أرتميس غاضبة من الإغريق ، وطالبت ، من أجل كفاحها ، بالتضحية بابنة أجاممنون ، إيفيجينيا ، وأنه لم يتبق شيء تفعله سوى الموافقة على ذلك. لكن في اللحظة الأخيرة ، استبدلت الإلهة الفتاة على المذبح بغزال وحملتها في سحابة إلى توريدا ، حيث جعلتها كاهنة معبدها. تضمنت واجباتها إجراء طقوس التطهير قبل التضحية بأي شخص غريب موجود في توريدا لأرتميس. في هذا الوقت في اليونان ، لم يستطع شقيقها أوريستس التخلص من اضطهاد إيرينيوس بعد مقتل كليتمنيسترا ، على الرغم من تبرئة أريوباغوس. ثم نصحه أبولو بالذهاب إلى توريدا وإحضار معبود أرتميس من هناك ، وبالتالي كسب الغفران. لهذا السبب ذهب أوريستس إلى توريدا مع صديقه بيلاد. ولكن هناك تم القبض عليهم ونقلهم إلى إيفيجينيا للتضحية. في المأساة ، هناك مشهد للتعرف على الأخت والأخ ، وهو مشهد لافت للنظر لقوتهما الداخلية وقدرتهما على الإقناع. بعد ذلك ، تأخذ إيفيجينيا ، بحجة طقوس التطهير ، شقيقها وصديقه إلى شاطئ البحر ، حيث يتم إخفاء القارب. عندما لوحظ اختفائهم ، أطلق الكهنة الباقون مطاردة ، لكن ظهرت الإلهة أثينا وأوقفت المطاردة ، معلنة إرادة الآلهة وتوقع مصير الهاربين. في هيلين ، طور Euripides تلك النسخة من أسطورة هيلين الجميلة ، والتي بموجبها لم تسرق باريس المرأة نفسها ، بل شبحها فقط ، بينما تم نقل هيلين الحقيقية من قبل الآلهة إلى مصر. بعد وفاة طروادة ، جلبت العاصفة سفن مينيلوس إلى هذا البلد ، حيث اختفى الشبح ، ووجد مينيلوس ، الذي يبحث عنه ، زوجته الحقيقية التي كانت تختبئ من مضايقات الملك المحلي ثيوكليمينس عند قبر الملك السابق بروتيوس. بعد الاجتماع ، وضع الزوجان خطة للهروب. تُبلغ هيلين الملك المصري بالأخبار الكاذبة عن وفاة مينيلوس وتعطي موافقتها على الزواج منه ، لكنها تطلب الإذن بإجراء طقوس الجنازة قبل هذه الجنازة تكريماً للزوج "المتوفى". يوافق Theoclimenes بكل سرور. للاستفادة من ذلك ، تسبح إيلينا مع مينيلوس متنكرًا في قارب. أوقف ديوسكوري المطاردة ، التي كانت تستعد لملاحقتهم ، وأعلن للملك المصري أن كل شيء قد تم بإرادة الآلهة. تراجيديا "أندروماش" مكرسة لمصير أرملة هيكتور أندروماش ، التي أصبحت عبدًا لنيوبتوليموس ، ابن أخيل. بسبب جمالها وسلوكها اللطيف ، فضلها نيوبتوليموس على زوجته الشرعية هيرميون ، ابنة مينيلوس. أنجبه أندروماش ولدا ، مولوسوس. لكن في هذا الوقت ، غادرت نيوبتوليموس ، وقررت هيرميون ، مستفيدة من ذلك ، التخلص من منافستها وابنها بقتلهما. أيدها والدها في هذا القرار. ومع ذلك ، تحمي بيليوس العجوز أندروماتش وتكشف الخطط الموجهة ضدها. بعد أن أدركت هيرميون عدم استحقاق رغبتها وخوفها من انتقام زوجها ، قررت الانتحار. لكن أوريستيس ، خطيبها السابق ، أوقفها واصطحبها معه إلى سبارتا. ثم يظهر الرسول في قصر نيوبتوليموس ويخبر عن وفاة ابن أخيل على يد السكان المحليين نتيجة لتحريض أوريستيس. تظهر الإلهة ثيتيس وتتنبأ بمصير أندروماش ومولوسوس وبيليوس. بشكل عام ، تظهر المأساة بوضوح توجهها المناهض للإسبرطة. مأساة "الفينيقيين" مبنية على مؤامرة من دورة أساطير طيبة وسميت على اسم الجوقة التي تصور مجموعة من النساء الفينيقات اللاتي ذهبن إلى دلفي ، لكنهن توقفن في طيبة في الطريق. تدور أحداث المسرحية في وقت حصار قوات بولينيكس للمدينة. في هذه المأساة ، لا يزال Jocasta على قيد الحياة ، وظل Oedipus الأعمى في المدينة. يحاول Jocasta و Antigone التوفيق بين الأخوين ، أو على الأقل منع مبارزة بينهما ، لكن كل شيء يذهب سدى ، يقتل Polynicus و Eteocles بعضهما البعض في معركة واحدة ، وتنتحر والدتهما على أجسادهما. يحظر كريون دفن بولينيكس ، ويطرد أوديب من المدينة ، ويريد أنتيجون الزواج من ابنه جيمون. تظهر مأساة "أوريستس" أحد السيناريوهات بعد مقتل كليتمنسترا وإيجيسثوس. يريد شعب أرغوس محاكمة القتلة ورجمهم. يأمل أوريستس وإليكترا في شفاعة مينيلوس ، لكنه يفضل عدم التدخل في الأحداث الجارية. الجمعية الوطنية في أرغوس تدين كلاهما بالإعدام. ثم ، في حالة من اليأس ، أخذ أوريستس وإليكترا وبيلاد إيلينا وابنتها هيرميون رهينة ، وهددوا بقتلهم وإضرام النار في القصر. يتم إنقاذهم فقط من خلال ظهور أبولو ، الذي ينقل إرادة الآلهة ، ويطالب بإطلاق سراح Orestes و Electra في سلام. استندت مأساة "Bacchante" على أسطورة طيبة حول إنشاء عبادة Dionysus (Bacchus) في هذه المدينة. كان ديونيسوس ابن زيوس والأميرة سميل التيبان ، التي ماتت ، مع ذلك ، غير قادرة على تحمل المظهر الإلهي لزيوس ، لكنه تمكن من إنقاذ الطفل. تم التخلي عن الطفل ليتم تربيته من قبل الحوريات النيزانيات. بعد أن نضج ، عاد ديونيسوس إلى وطنه ، حيث قرر إقامة طائفته. ومع ذلك ، فإن جده فقط قدموس والعراف تيريسيوس يقبلان الإله الجديد. لم يقبله ملك طيبة بنفي ، ابن عم ديونيسوس ، ابن أغاف ، أخت سيميل. في العبادة الجديدة ، لم ير الملك سوى الخداع والفجور الفادحين ، لذلك اضطهد عبيده بشدة. لإقناع بينثيوس بقوته ، يرسل الله الجنون إلى جميع نساء طيبة ، ونتيجة لذلك يهربن ، مع الأغاف على رأسهن ، إلى الجبال وهناك في جلود الرنة مع وجود عصي خاصة في أيديهن ، إلى أصوات الطبلات (نوع من الدف) ، بدأوا في الاحتفال بالباشاناليا. أمر بينثيوس بالقبض عليهم ، لكن الحراس المرسلين عادوا وبدأوا يتحدثون عن المعجزات التي حدثت للباشانتس. تم القبض على ديونيسوس ، الذي كان في المدينة تحت ستار واعظ لدين جديد ، ونقله إلى الملك. للانتقام من إذلاله ، أرسل له الله رغبة مجنونة في رؤية Bacchanalia بنفسه ، والتي من أجلها قرر Pentheus تغييره إلى لباس المرأة والذهاب بحرية إلى Bacchantes. لكنهم يجدونها ويمسكونها. عندما رأوا أمامهم أسدًا عظيمًا مصابًا بالعمى المجنون ، قامت النساء ، بقيادة أغاف نفسها وشقيقتيها ، بتمزيقه. بعد ذلك ، بعد أن غرست رأس الابن المقتول على الترقس ، تقود الملكة الحشد إلى القصر ، وتمجد فعلها في أغنية. قام قدموس ، بعد أن زار موقع العربدة بعد مغادرة النساء ، بجمع رفات حفيده وإحضارها إلى القصر. وعندها فقط يصبح الجميع رصينًا. أغاف ، مذعورة ، تدرك أنها قتلت ابنها الحبيب بيديها. تم الحفاظ على نهاية المأساة بشكل سيئ ، ولكن يمكن فهم أن Agave حُكم عليه بالنفي ، وكان من المتوقع أن يتحول Cadmus إلى ثعبان معجزة ، وما إلى ذلك. آخر مآسي Euripides المحفوظة بالكامل تسمى "Iphigenia in Aulis" وهو مبني على مؤامرة تضحية إيفيجينيا في أوليس ... كما ذكرنا سابقًا عدة مرات أعلاه ، في إطار الاستعداد لحملة ضد طروادة ، تجمعت القوات اليونانية في ميناء Aulis. ومع ذلك ، في هذا الوقت ، أغضب أجاممنون أرتميس ، وأوقفت كل الرياح المواتية. أعلن العراف كالانت أنه من أجل استرضاء الإلهة ، يجب على أجاممنون التضحية بابنته إيفيجينيا لها. من أجل تبرير دعوة ابنته إلى المعسكر في نظر كليتمنسترا وعدم إثارة الشكوك ، كتب الملك الميسيني ، بناءً على نصيحة أوديسيوس ، رسالة إلى زوجته ، حيث قال إن أخيل لم يرغب في المشاركة فيها. الحملة إذا لم يكن إيفيجينيا متزوجًا منه. ومع ذلك ، فقد شعر بالرعب من خطته وكتب رسالة أخرى ، ألغى فيها أمره السابق ، لكن هذه الرسالة لم يتم تسليمها ، حيث اعترضها مينيلوس. لذلك جاءت إيفيجينيا إلى المخيم برفقة والدتها. عندما تم الكشف عن كل الخداع ، والذي كان على أجاممنون أن يعترف به ، موضحًا إياه من خلال مصالح الدولة ، كان أخيل غاضبًا بشدة من استخدام اسمه في مثل هذه الحالة المروعة ووعد كليتمنسترا بإنقاذ إيفيجينيا ، حتى لو كان ذلك يتطلب استخدام الأسلحة . ولكن عندما عُرضت على الفتاة سبيلًا للخلاص ، رفضت قائلة إنها لا تريد أن تصبح سببًا لحروب ضروس وستمنح حياتها بكل سرور من أجل خير وطنها. هي نفسها تذهب إلى مذبح الأضاحي. في نهاية المأساة تحدث الرسول عن معجزة حدثت: اختفت الفتاة ، وبدلاً منها ظهرت أنثى على المذبح ، طعنت حتى الموت. أجاممنون هو أحد ألمع أبطال هذه المأساة. يظهر في صورته شخص طموح كامل ومستعد للتضحية بكل شيء من أجل طموحاته ، حتى حياة أحبائه. إنه ينظر بحسد إلى العبد الذي لا يسعى للحصول على الكثير وهو راضٍ تمامًا عن منصبه. وصف يوريبيديس في مسرحيته بدقة شكوك وتردد الملك الميسيني عندما علم بالمطلب الرهيب لأرتميس. تتعارض الخطط الطموحة مع حب الأب لابنته. لقد تخلى بالفعل عن نيته ، وفقط تدخل مينيلوس أدى إلى حقيقة أن إيفيجينيا يأتي مع ذلك إلى المخيم. في هذه اللحظة فقط ، يدرك الجميع ما هو الفعل الرهيب الذي يريدون ارتكابه. حتى مينيلوس تخلى عن طلبه. لكن أجاممنون يفهم أن تضحيات إيفيجينيا لم يعد من الممكن منعها. ومع ذلك ، لا يستطيع أن يكشف الحقيقة كاملة لزوجته وابنته ، لذلك يبدأ في أن يكون منافقًا أمامهما ، يصور أبًا لطيفًا ومهتمًا ، رغم أنه غالبًا لا يستطيع إخفاء الدموع في عينيه. عندما تم الكشف عن كل شيء ، يبدأ Agamemnon في تبرير قراره من خلال المخاوف بشأن خير الوطن ويوقظ المشاعر الوطنية في Iphigenia بخطاباتها ، والتي بسببها ترفض الخلاص وتذهب طواعية إلى المذبح. بالإضافة إلى هذه الأعمال الثمانية عشر لـ Euripides ، والتي نجت بالكامل ، يُعرف عدد كبير من المقتطفات من مسرحياته التي لم تنجو حتى وقتنا هذا ، والتي استشهد بها مؤلفون لاحقون على أنها اقتباسات. وقد لوحظ الاهتمام الأكبر بعمل الكاتب المسرحي في مصر الهلنستية ، لذلك نجد في البرديات المصرية أكبر عدد من المقتطفات من مختلف مآسي يوربيديس حتى يومنا هذا. تعطي بعض المقاطع فكرة واضحة عن العمل بأكمله ككل ، على سبيل المثال ، يمكنك أن تفهم جيدًا محتوى مآسي "Antiope" و "Gypsipilus". كانت Antiope ابنة ملك Boeotian Niktea. بعد أن أغرت من قبل زيوس ، فرت من المنزل ، وأثناء تجولها ، أنجبت ولدين توأمين. تركت أطفالها لتربية الرعاة في الجبال ، وجاءت إلى مدينة سيكيون. ولكن سرعان ما تم الاستيلاء على المدينة من قبل الطاغية ليك ، وأصبح أنتوب عبدًا له. ديرك ، زوجة ليك ، تكره Antiope. هربًا من المطاردة ، هرب Antiope إلى الجبال ، لكن تم القبض عليه. قررت ديركا إعدامها بربط ثور بري في القرون. ولكن عندما أحضر اثنان من الرعاة الصغار ، زيف وأمفيون ، الثور ، اتضح أنهما كانا أبناء أنتيوب. ثم ربط الشبان ديركا نفسها برأس الثور. في وقت لاحق ، بأمر من هيرميس ، تم إلقاء جسدها في المصدر الذي حصل على اسمها ، وتم نقل السلطة الملكية في البلاد إلى أمفيون. كانت جيبسيبيلا ملكة الأمازون في جزيرة ليمنوس. أصبحت زوجة جيسون عندما توقف في الجزيرة أثناء رحلته إلى كولشيس من أجل Golden Fleece. من هذا الاتحاد ، أنجبت جيبسيبيلا ولدين توأمين. سقطت لاحقًا في العبودية وبيعت إلى ملك النيميين ليكورغوس ، الذي بدأت منه في إرضاع ابنه أوفيلت. ومع ذلك ، حدثت مصيبة: عندما مرت قوات القادة السبعة ، زحفوا ضد طيبة ، تركت الطفل لتظهر للجنود مصادر المياه ، ومات الصبي من ثعبان. حُكم على جيبسيبيلا بالإعدام بسبب هذا ، وشفاعة أمفياروس غفرت لها ، ووجدت أبنائها من بين الجنود المتجمعين. من أجل أصالة أسلوبه ، أطلق النقاد القدامى على يوريبيديس لقب "الفيلسوف على المسرح". في الواقع ، لم يكن شاعرًا ممتازًا فحسب ، بل كان أيضًا مفكرًا بارزًا. ومع ذلك ، لم يخلق الكاتب المسرحي نظامه الفلسفي المتناغم الخاص به ، ولكن بعد أن استوعب جميع أفضل إنجازات الفكر في ذلك الوقت ، قام بنشرها بين دوائر واسعة من السكان بشعره. أشاد يوربيديس في أعماله بالسعي وراء العلم والفلسفة وحتى مجرد التفكير في الطبيعة والتأمل في أسرارها. في الوقت نفسه ، كان يفهم تمامًا أن الأشخاص الذين ينجذبون بسبب هذا غالبًا ما يظلون غير مفهومين من قبل من حولهم. أظهر هذا على سبيل المثال من مصير المدية ، يونان وهيبوليتوس. في جوهرها ، تعتبر مسرحيات يوربيديس نوعًا من موسوعة الحياة اليونانية في نهاية العصر الكلاسيكي. في أفواه أبطاله ، يضع مونولوجات عاطفية طويلة حول الموضوعات التي تهمه. في العديد من أعماله ، يعكس Euripides الموضوعات السياسية الحالية في عصره ، على سبيل المثال ، في Andromache ، حيث يتم الكشف عن المعارضين الرئيسيين للأثينيين - الأسبرطيون ، المتجسدون في Orestes ، Menelaus و Hermione ، في ضوء غير موات للغاية. يظهر موقف يوربيديس السلبي تجاه الأسبرطيين بوضوح في أعماله الأخرى ، على سبيل المثال ، في "أوريستيس" و "الملتمسون". منع كريون ذيبان من دفن أعدائه الذين سقطوا في مأساة "الدعاء" جعل الأثينيين يتذكرون عام 424 قبل الميلاد. ه ، عندما رفض Thebans ، بعد هزيمتهم ، تسليم جثث القتلى لدفنها ، وهو ما كان انتهاكًا للقانون الأخلاقي المقبول عمومًا. وفي خطاب إيولاس ، الذي حث ، نيابة عن هيراكليدس ، الأرغانيين على عدم رفع السلاح ضد الأثينيين كمنقذين لهم ، هناك إدانة شديدة لأفعال أرغوس ، الذي قاتل في السنوات الأولى من حرب البيلوبونيز. في صف سبارتا ضد أثينا. في الوقت نفسه ، تمجد يوريبيدز مسقط رأسه أثينا ، وتحدث عن استعداد الدولة الأثينية للدفاع عن العدالة المداوسة. يمكن العثور على دوافع مماثلة في العديد من مآسي يوربيديس. بشكل عام ، كان الوطن ، وفقًا للشاعر ، هو المعنى الرئيسي لحياة الإنسان. وكثيرا ما تحدثت مسرحياته عن حالات بطولية من التضحية بالنفس باسم الوطن. الأصدقاء ليسوا أقل أهمية بالنسبة للشخص ، وفقًا للمؤلف. العلاقة بين أوريستس وبيلادا ، الموصوفة في ثلاث مآسي في آن واحد - "إلكترا" و "أوريست" و "إيفيجينيا في توريدا" يمكن أن تكون مثالاً للصداقة المثالية في أعمال الكاتب المسرحي. يُظهر العمل الأخير بوضوح أسمى تعبير عن الصداقة - كل صديق مستعد للتضحية بنفسه من أجل إنقاذ الآخر ، مما يسعد إيفيجينيا. وفي "هرقل" فقط المساعدة الودودة من ثيسيوس تنقذ بطل الرواية من اليأس التام بعد أن أدرك فظاعة ما فعله في نوبة جنون. يولي يوريبيديس ، الذي لاحظ عواقب الحرب البيلوبونيسية المدمرة ، اهتمامًا كبيرًا لقضايا الحرب والسلام. كانت المؤامرات الأسطورية في تفسيره متشابكة مع الموضوعات المعاصرة وبدا أنها وثيقة الصلة بالموضوع. يوربيديس كره الحرب واعتبرها نتيجة لطموح أو تهور السياسيين. لقد كان من أشد المؤيدين للسلام وحمل هذه الفكرة في جميع أعماله. اعترف الكاتب المسرحي بالحرب فقط كوسيلة للدفاع والدفاع عن العدالة وجادل بأن النصر لا يجلب السعادة المرجوة إذا سعى وراء هدف غير مقدس أو تم الحصول عليه بوسائل غير شرعية. كما أولى Euripides بعض الاهتمام لقضايا العلاقات الاجتماعية. تظهر مُثله السياسية بوضوح في مأساة The Supplicant ، حيث أطلق نزاعًا بين Thesus وسفير Theban حول مزايا أسلوب معين من الحكومة ، لا علاقة له بالمؤامرة الرئيسية. يعبر Theban عن رأيه في عدم ملاءمة أسلوب الحكم الديمقراطي ، قائلاً إن السلطة في هذه الحالة هي للحشد ، الذي يقوده دهاء ماهر ، يتصرف حصريًا لمصلحته الخاصة. في المقابل ، يفضح ثيسيوس كل ظلم الحكومة الاستبدادية ، ويمجد الحرية والمساواة في الديمقراطية. وصف مشابه لجوهر السلطة الملكية في "يونان". ومع ذلك ، كان يوربيديس مدركًا جيدًا أوجه القصور في النظام الديمقراطي. ليس من قبيل المصادفة أنه صور الديماغوجيين بشكل ساخر ، وكانت الصورة الأكثر لفتًا للنظر في مسرحياته هي أوديسيوس. من الغريب أنه في كثير من الحالات عبّر يوربيديس عن أفكاره الديمقراطية من خلال صور الملوك ، إلا أن هذا كان مفارقة تاريخية ، وهو أمر معتاد بالنسبة للمأساة اليونانية. في موقفه من قضية الثروة والفقر ، اتخذ الكاتب المسرحي موقفًا واضحًا واعتقد أن الثروة المفرطة والفقر غير مقبولان بنفس القدر بالنسبة لأي شخص. تعتبر الحالة المثالية لـ Euripides متوسط ​​الأمان والقدرة على الحصول على أموال كافية لحياة كريمة من خلال عملهم الخاص. يظهر هذا المواطن المثالي من قبل الشاعر في شكل زوج إلكترا ، الذي لاحظ أوريستس وإليكترا نبل الطبيعة. اهتم يوربيديس أيضًا بمسألة العبودية. لقد فهم جيدًا أنه كان على عمل العبيد أن تقوم الحضارة اليونانية القديمة بأكملها. ولكن ، نظرًا لكونه كاتبًا مسرحيًا استندت أعماله إلى مواد أسطورية تحتوي على العديد من الحبكات حيث أصبح الأثرياء والنبلاء عبيدًا ، بإرادة الظروف ، لم يستطع يوريبيديس الموافقة على النظرية القائلة بأن بعض الناس قد ولدوا ليكونوا أحرارًا ، والبعض الآخر كان مقدرًا لهم يصبحون عبيدا منذ الولادة. حمل الشاعر في أعماله فكرة أن لا أحد في هذه الحياة محمي من تقلبات القدر ، وأن العبد لا يختلف عن الشخص الحر ، وأن العبودية بشكل عام هي نتيجة الظلم والعنف. بالطبع ، لم تستطع مثل هذه الأفكار إثارة موافقة معاصريه. احتل Euripides مكانة خاصة من حيث النظرة الدينية للعالم. كما ذكرنا سابقًا ، كان الكاتب المسرحي على دراية جيدة بالآراء الفلسفية الطبيعية في عصره ، لذلك غالبًا ما أعرب عن شكوكه حول قوة الآلهة وحتى وجودهم. ومن المفارقات أنه صور الإيمان الساذج للناس العاديين ، على سبيل المثال ، في مأساة "إيفيجينيا في توريدا" ، حيث توجد قصة حول كيف أخطأ الرعاة في فهم أوريستيس وبيلاد للآلهة - الإخوة ديوسكوري. ومع ذلك ، سرعان ما فضح المستهزئون هذه السذاجة. بشكل عام ، يسعى Euripides إلى تبديد أسطورة القدرة المطلقة وصلاح الآلهة. ليس من قبيل المصادفة أن يسأل العديد من أبطال أعماله الآلهة لماذا تسمح بالكثير من الحزن والظلم على الأرض. ومع ذلك ، لا يمكن تسمية آلهة يوربيديس نفسها بأنها جيدة وعادلة. أفروديت ، دون تردد ، تدمر هيبوليتوس وفيدرا من الشعور بالاستياء الشخصي التافه ؛ يرسل هيرا جنونًا مدمرًا إلى هرقل بدافع الغيرة والانتقام ، ويفضل زيوس عمومًا عدم التدخل في هذا الأمر ؛ يغوي أبولو الأميرة كريوزا ، ويجعلها ترمي المولود الجديد ، ثم يخجل من الاعتراف بذلك لابنه ؛ ديونيسوس ، من أجل تأسيس طائفته ، يسمح بارتكاب جريمة قتل وحشية ، وما إلى ذلك. تغضب إيفيجينيا من مطالبة أرتميس بالتضحية بغرباء لها وتوصل أخيرًا إلى استنتاج مفاده أن هذه العادة الدموية اخترعها الناس. بشكل عام ، عبر يوربيديس عن موقفه من الآلهة في العبارة التالية من المأساة التي لم تنجو حتى يومنا هذا: "إذا فعل الآلهة ما هو مخجل ، فهم ليسوا آلهة". كان الكهنة هدفا دائما للكاتب المسرحي. الوحي الحي لخداع الكهنة ومكرهم موجود في "يونان" و "إيفيجينيا في توريدا". كانت إحدى سمات عمل يوربيديس أنه وجد في بداية عمله الترتيب الراسخ والمنظم بالفعل للعروض المسرحية والقوانين الصارمة للنوع المأساوي. استمرت الجوقة في كونها عنصرًا لا غنى عنه في المأساة ، وكانت مؤامرات هذه الأعمال مقصورة فقط على الموضوعات الأسطورية. كل هذا أدى في نفس الوقت إلى تبسيط وتعقيد عمل الكاتب المسرحي. كان عليه أن يخرج بأشكال أصلية جديدة من المسرحية الدرامية. تضاءل دور الجوقة بالنسبة له تدريجياً ، وتوقف الكورال عن لعب أي دور مهم في الحركة. خلق هذا بعض الصعوبات ، لأنه وفقًا للتقاليد السائدة ، فإن أعضاء الجوقة ، كونهم شهودًا على كل ما حدث على المسرح ، يشاركون بنشاط في الأحداث ، ويقدمون المشورة ، ويعبرون عن آرائهم ، ويوافقون أو يدينون تصرفات الأبطال ، إلخ. هـ- الآن أصبحوا في الأساس شهودًا أغبياء. غالبًا ما يطلب أبطال يوربيديس من الجوقة التزام الصمت وعدم إخبار الممثلين الآخرين بأفعالهم أو نواياهم. بشكل عام ، في مآسي يوربيديس ، بدأت أغاني الجوقة في تخصيص دور الخلفية العامة فقط للعمل الجاري ، أو تفسيره ، أو حتى مجرد نوع من الاستراحات الموسيقية. في بعض الأحيان كانت الجوقة هي المتحدث باسم أفكار المؤلف. تبين أن عزل الجوقة عن العمل الدرامي الرئيسي كان مناسبًا جدًا في العصور اللاحقة ، عندما تم التخلي عن الجوقة لأسباب مالية في كثير من الأحيان. بعد تقليص دور الكورس ، وسع Euripides بشكل كبير من وسائل اللعب الدرامي للممثلين ، حيث قدم ، من ناحية ، أغنية أحادية (الأغاني المنفردة) ، والتي تعمل على التعبير عن أعلى توتر للمشاعر في البطل ، من ناحية أخرى ، منبهات ( الحوارات) ، والتي بمساعدة البطل يقيّم موقفه ويبرر القرار الذي يتخذه. بشكل عام ، في الخطاب العامي لأبطال يوربيديس ، لا يوجد أسلوب أو تصنع. إنهم يتحدثون مثل الناس العاديين ، فقط في حالة من الإثارة الشديدة أو تغمرهم المشاعر القوية. مآسي هذا الكاتب المسرحي مليئة بالأقوال ذات المعنى العميق ، والتي أصبحت فيما بعد الأمثال. أولى المؤلف اهتمامًا كبيرًا بالمرافقة الموسيقية لأعماله. تعد ألحان الشخصيات من أكثر التقنيات المفضلة لديه لتعزيز التأثير العاطفي للمآسي على الجمهور. غالبًا ما كان يوربيديس يولي اهتمامًا كبيرًا للجانب الموسيقي من الكلام الناطق - فقد اختار الكلمات ليس لمعناها الدلالي ، ولكن لصوتها ، مع امتدادات موسيقية للمقاطع وتكرار الكلمات الفردية. جلب الكاتب المسرحي تطوير مقدمات وخاتمات المسرحيات إلى نهايتها المنطقية. كانت مشاهد صغيرة. المقدمة هي نوع من المقدمة ، تشرح العرض العام للمسرحية. ظهر في زمن سوفوكليس ، عندما كان يعمل فيه شخص واحد. من ناحية أخرى ، قدم Euripides ممثلين أو ثلاثة ممثلين في المقدمة ، ولم تعد الشخصيات التي صوروها تظهر في كثير من الأحيان في المسرحية. كان من المفترض أن تسهل الخاتمة إدراج حبكة المأساة في مخطط أسطوري متماسك. لهذا ، لجأ المؤلف عادة إلى طريقة "deus ex machine". كان Euripides أيضًا مبتكرًا في مجال تكوين المسرحيات. بشكل عام ، مآسيه متنوعة للغاية في هيكلها. يتميز بعضها (على سبيل المثال ، "Medea") بالوحدة الداخلية للعمل وهي مبنية على شخصية رئيسية واحدة ، والبعض الآخر له دوافع غريبة متضمنة فيها. في بعض الأحيان في دراما يوربيديس (على سبيل المثال ، في "هيبوليتوس") هناك شخصيتان رئيسيتان لهما نفس المعنى ، لكنهما يتخذان مواقف مختلفة بشأن القضايا الأساسية. على سبيل المثال ، ينقسم "هرقل" إلى ثلاثة أجزاء مستقلة نسبيًا ، ومع ذلك ، ترتبط ارتباطًا وثيقًا ببعضها البعض ، في "باشا" ، يتم نسج خيط واحد من المؤامرة من عدة دوافع متوازية. في "هيكوبا" في المؤامرة الرئيسية - انتقام الأم لوفاة ابنها - يتم تقديم دافع تضحية الإغريق لابنتها بوليكسينا وحزن الأم عندما يحدث هذا. تتكون بعض المآسي (على سبيل المثال ، "أحصنة طروادة" و "الفينيقيون") من عدد كبير من المشاهد المنفصلة. وفي "Andromache" يرتبط مصير الشخصية الرئيسية ارتباطًا وثيقًا بمصير الشخصيات الأخرى في المسرحية - Neoptolemus و Orestes و Hermione. ومع ذلك ، في جميع الحالات ، تمكن Euripides من تحقيق الاستمرارية النفسية وحيوية عمل مآسيه. تم بناء مسرحيات الفترة المتأخرة (Iphigenia in Taurida ، Elena ، جزئيًا Ion) على مبدأ التكوين الأمامي ، عندما يتم ترتيب عدة كتل متساوية الحجم بشكل متماثل حول المسرح المركزي. وتجدر الإشارة إلى ميزة أخرى ملفتة للنظر في عمل يوريبيديس - الشغف والمأساة العميقة لأبطاله. صور الكاتب المسرحي بشكل رائع الصراعات النفسية التي تمزق روح البطل. هذا ، على سبيل المثال ، هو عاصفة المشاعر التي مرت بها المدية: حب الأطفال والرغبة الشديدة في الانتقام من جيسون يتقاتلون فيه. تعرض الجمهور لصدمة حقيقية من أحد مشاهد "نساء طروادة" ، عندما ، على خلفية ملتهبة طروادة ، يتم تقسيم الأسرى بين الفائزين ، وفجأة اندفعت كاساندرا المجنونة إلى الداخل بشعلة زفاف وتغني. غشاء البكارة - ترنيمة يتم عزفها خلال احتفالات الزفاف. بشكل عام ، كانت مآسي يوربيديس مليئة بالتغيرات السريعة في المواقف ، والتحولات غير المتوقعة في العمل (بالطبع ، في حدود بعض المتطلبات الكنسية لهذا النوع) ، والاعترافات المفاجئة والإكتشافات ، وأحيانًا حتى الدوافع الهزلية والأبطال وجدت فيها . بشكل عام ، قام بتفسير المؤامرات الأسطورية بطريقة مليئة بالتفاصيل اليومية المختلفة ، وتلميحات الأحداث السياسية ، وقصص الحب ، التي تجنبها أسلافه في أعمالهم. في بعض الحالات ، عبر المؤلف ، من خلال شفاه أبطاله ، عن ملاحظات انتقادية حول أعمال أسلافه. في الواقع ، في هذا الكاتب المسرحي ، لم يكن الآلهة والأبطال الأسطوريون هم الذين تصرفوا في المآسي ، ولكن الناس العاديين بشكوكهم ومخاوفهم وعواطفهم. لا عجب أنه حتى في العصور القديمة قالوا إن سوفوكليس يصور الشخص كما ينبغي ، بينما يوريبيديس - كما هو بالفعل. بطبيعة الحال ، لم يكن الكتاب المسرحيون اليونانيون الثلاثة المذكورون أعلاه هم الممثلون الوحيدون لهذا النوع من الفن. الآن تُعرف أسماء العديد من التراجيديين الآخرين ، بما في ذلك أحفاد الكتاب المسرحيين المشهورين ، على سبيل المثال ، إفرويون - ابن إسخيلوس ، إيوفون - ابن سوفوكليس ، سوفوكليس الأصغر - ابن يونفون ، يوربيديس الأصغر - ابن يوريبيدس. نجت أسماء مثل هذه المآسي مثل إيون أوف خيوس ، وأكيوس ، ونيوفرون (مؤلف تراجيديا ميديا) ، وأغاثون (كتب المأساة الزهرة حول موضوع معاصر) ، وكريتياس ، وآخرين. ولسوء الحظ ، لم يتبق سوى شظايا ضئيلة نجوا من عملهم. فقط مأساة "Res" لمؤلف مجهول نجت بالكامل حتى عصرنا. تم تضمينها في مجموعة أعمال Euripides ، لكنها مختلفة تمامًا عن مسرحيات هذا الكاتب المسرحي لدرجة أن العلماء المعاصرين يرفضون الاعتراف به كمؤلف لهذه الدراما. بشكل عام ، يمكن القول أن خلفاء إسخيلوس ، سوفوكليس ويوربيديس لم يبدعوا أعمالًا تميزت بنفس المهارة مثل الأعمال الدرامية لهؤلاء المؤلفين. ليس من قبيل المصادفة أن مسرحيات إسخيلوس وسوفوكليس ويوريبيدس استمرت في الظهور بشكل متكرر على مراحل المسارح اليونانية ، ونجت من العصور القديمة ودخلت خزينة الثقافة العالمية.

يعتقد الغرب كله أن تاريخ المسرح والدراما بمعناه الكلاسيكي متجذر في اليونان القديمة. لا يوجد دخان بدون نار: نشأت العروض المسرحية الأولى على وجه التحديد من الرقصات والأغاني التي تم إجراؤها خلال حفلات القديسين تكريماً لإله النبيذ اليوناني ديونيسوس.

مهرجان ديونيسيوس للفنون المسرحية

في أثينا ، تطور هذا المهرجان الديني تدريجياً إلى مهرجان للفنون الدرامية مثل ديونيسيوس ، والذي استمر لمدة خمسة أيام في أشهر الربيع. يمكن لكل مواطن في أثينا المشاركة. للقيام بذلك ، أحضر المسرحية المكتوبة إلى الأرشون ، الذي قرر ما إذا كان يمكن عرضها على المشاهدين العاديين أم لا.

كما عين الأثرياء من مواطني بوليس - الخورق - بهدف تمويل الإنتاج على خشبة المسرح ، والذي كان يعتبر مشرفا في تلك الأيام. بمرور الوقت ، أصبحت العروض الدينية البسيطة أكثر تعقيدًا وظهرت المسرحيات الأولى.

في نفس ديونسياس ، شاركت مجموعات من الناس تسمى الجوقة. كانت مهمتهم الأغاني والرقصات. بعد ذلك بقليل ، برز الممثل - الشخص الذي تحدث إلى الجوقة. لكن كان هناك المزيد والمزيد من الممثلين.

نتيجة لذلك ، تم بالفعل كتابة المسرحيات مباشرة للممثلين. أصبح دور الجوقة غير مهم بشكل متزايد. ومع ذلك ، لم يكن عدد الممثلين في مسرحية واحدة أكثر من 4 أشخاص.

لهذا السبب ، كان على نفس الشخص أن يلعب عدة أدوار. لا يمكن للمرأة أن تشارك في العروض. لعب أدوارهم من قبل الرجال. هكذا ظهرت المسرحيات الأولى.

يميز بين نوعين: المأساة والكوميديا

في وقت لاحق ، ظهر نوعان: الكوميديا ​​(ثم اتجاه آخر للكوميديا ​​- الهجاء) والمأساة. كانت المآسي تُنظم عادةً وفقًا لمؤامرات أسطورية وأسطورية ، بينما كانت الكوميديا ​​عبارة عن رسوم كاريكاتورية بسيطة لأشخاص مشهورين في أثينا.

إذا لعب الأبطال والآلهة والملوك الدور الرئيسي في المآسي ، فإنهم في الكوميديا ​​هم مواطنون عاديون في بوليس ، والذين غالبًا ما سخروا من السياسيين في عصرهم. كما تعلم ، كانت هناك ديمقراطية في أثينا.

كان الغرض من المأساة هو إظهار كيف يجب أن يتصرف المرء وكيف لا. على الرغم من أن بعض المآسي كانت لها نهاية سعيدة ، إلا أن الحبكة نفسها لم تستبعد الفكاهة.

سخرت الكوميديا ​​من رذائل الناس والمعارك المضحكة بين الرجال والنساء. وكان الساتير يسخرون من الأعراف العامة ، وعلى عكس الكوميديا ​​والمآسي ، كانوا فظين وساخرين.

كان الكتاب المسرحيون المشهورون في اليونان القديمة هم أريستوفانيس وإسخيلوس وسوفوكليس ويوريبيديس. من قلم هؤلاء العباقرة جاءت مآسي مثل Alkestida و Electra و Hippolytus و Cyclone of Euripides و Antigone و Oedipus the Tyrant و Electra of Sophocles و Seven ضد Thebes و Oresteus trilogy ، والتي تتضمن مآسي Agamemnon ، التضحية في مقبرة و Eumenides ، Aeschylus. وكذلك الكوميديا ​​البارعة لأريستوفانيس - الضفادع والطيور والنساء في الجمعية الوطنية والدبابير.

ممثلون في مسارح أثينا

فضلت السلطات المآسي: تم تزويدهم بالمسرح ومصممي الرقصات والممثلين. أقيمت مهرجانات درامية في أثينا ، حيث تنافس ممثلون من جميع أنحاء اليونان على لقب الأفضل.

هكذا انقسم الممثلون الدراماتيون: ظهر أبطال ، وراجون ، وردعون. ضمنت عائلة Archons الحق في السيطرة على الأنشطة المسرحية في أثينا. لم يكن للممثلين والكتاب المسرحيين الحق في اختيار دور لأنفسهم أو تعيين ممثل يعجبهم - كان كل شيء في أيدي الرماة. حتى ديونيسيوس عين قاضي المنافسة.

ولكن الآن تم الدفع مقابل الإنتاج على نفقة الدولة (ضريبة Khoregia ، التي ذهبت لتمويل المهرجانات ، تم دفعها من قبل جميع مواطني أثينا): تم تخصيص الأموال شخصيًا إلى Archon من الخزانة.

عادة ما يشارك ثلاثة ممثلين شاعرين في المسابقة. لقد لعبوا ثلاث مآسي وكوميديا ​​واحدة. في السنوات الأولى من بداية المسرح ، كان الكاتب المسرحي ممثلاً ومخرجًا. يقال إن سوفوكليس لعب دور الممثل في مسرحياته الأولى. في ديونيسيوس ، كانت هناك واحدة مثيرة للاهتمام من المسابقات ، والتي تألفت من منافسة بين التراجيديين والكوميديين.

أقنعة وأزياء الممثلين

من أكثر جوانب المسرح الأثيني إثارة للاهتمام أقنعة وأزياء الممثلين. كانت مرحلة المسرح ، التي سيتم كتابتها بعد ذلك بقليل ، ضخمة ، وكان هناك العديد من المقاعد للمتفرجين.

أراد الجميع رؤية ما كان يحدث على المسرح. لهذا السبب ، لكي يفهم الجمهور من يلعب الدور ، ارتدى الممثلون أقنعة تظهر الحالة المزاجية والجنس (أقنعة للإناث والذكور). كانت هناك أيضًا أقنعة ذات وجهين: من ناحية ، وجه هادئ ، ومن ناحية أخرى ، وجه شرير.

كانت الأقنعة نفسها مصنوعة من قماش كثيف مطلي ولها فتحات على شكل قمع للفم ، بحيث يمكن للجمهور ، حتى في الصفوف الأخيرة ، أن يسمع بوضوح كل كلمة نطق بها الممثل.

عند الحديث عن الأقنعة ، لا يمكن للمرء أن يقول عن الأزياء. صُنعت أزياء خاصة للممثلين ، وهي الأحذية ذات النعال السميكة ، والتي بدا فيها الممثلون أطول وأكثر وضوحًا للجمهور الجالس في أماكن بعيدة ، والسترات السميكة والشعر المستعار.

أوضح لون الملابس الكثير في المسرحية: الألوان الزاهية تعني أن البطل كان إيجابيًا وناجحًا ، والظلال الداكنة تحدثت عن الصورة المأساوية للممثل. كما تم صنع أزياء خاصة للطيور والحيوانات للممثلين الذين يلعبون في الكوميديا.

المسارح اليونانية القديمة - المسارح الأولى في أثينا

عُرضت المسرحيات الأولى في أثينا في أغورا (ساحة السوق في دول المدن). ولكن مع نجاح مهرجانات ديونيسيوس (فيما بعد أقيمت مرتين في السنة - ديونيزيا الصغيرة والكبيرة) ، بدأ عدد أكبر من المتفرجين في الظهور.

ثم بدأت السلطات في التفكير في بناء هيكل خاص يتم فيه تقديم العروض. لذلك تم بناء قاعة خارجية ضخمة بالقرب من الأكروبوليس.

أصبح المسرح الأثيني الأول نموذجًا يحتذى به لبقية دول المدن. تستوعب هذه المسارح عادة أكثر من 18000 متفرج. صحيح ، في سياسات أخرى ، تم بناء المسارح على سفوح الجبال بسبب إحجام السلطات عن إنفاق الأموال على بنائها.

وفقًا للحفريات الأثرية في اليونان وبقية العالم الهلنستي ، أصبح وجود المسرح مرادفًا للهيبة.

المصدر حول هيكل المسرح هو أعمال فيتروفيوس "في الهندسة المعمارية". يتألف المسرح من العناصر التالية: الأوركسترا (بالمعنى الحديث - مرحلة ، في فهم الإغريق - مكان للرقص) ، مسرح (أماكن للمشاهدين) ، سكين (مكان لباس الممثلين) ، الالتماسات ( واجهة سكين ، والتي عملت على تقوية المشهد) والمحاكاة الساخرة (الممرات بين المقاعد).

لم يكن للمسارح سقوف - أسقف - لذلك تم تقديم العروض خلال النهار في وضح النهار. لم تظهر كل هذه المكونات على الفور ، لكن المسرح القديم الذي تم تشكيله بالكامل بالفعل بدا هكذا تمامًا.

ظهر مثل هذا المسرح في حوالي القرن الرابع قبل الميلاد. بعد العديد من عمليات إعادة البناء. في البداية ، كانت الصفوف 67 من المقاعد في المسرح خشبية ، ولكن سرعان ما تم استبدالها بأخرى رخامية. في الصف الأول كان هناك فقط مواطنون فخريون من أثينا والنبلاء.

تم "حجز" كل مقعد لرجل نبيل - تم نقش اسمه على ظهر الكرسي. بعد الفتح الروماني ، كان مقر الإمبراطور موجودًا في الصف الثاني. وعندما خاض الرومان معارك المصارع على المسرح ، ظهر مربي النحل الصغار في الصفوف الأولى.

احترام المسرح عند الأثينيين

كان الأثينيون يحترمون المسرح كثيرًا. إذا كان بإمكان الجميع في البداية مشاهدة المسرحية ، فمع مرور الوقت كان من الضروري دفع اثنين من الأوبول (لمزارعي المسرح). لكن مواطني السياسة تلقوا أولاً أموالًا من الخزانة لزيارة المسارح ، ثم تم إنشاء شباك التذاكر الترفيهي المنفصل ، والذي يتكون من بقايا خزينة الدولة وكان مصونًا للنفقات الأخرى. إنفاق هذه الأموال على شيء آخر يعاقب عليه القانون.

بحاجة الى مساعدة في دراستك؟

القسم الثاني. الفترة ATTIC للأدب اليوناني

الباب الثاني. تطوير الدراما

2. مأساة

1) أصل وهيكل مأساة العلية

بالإضافة إلى الجوقات الغنائية ذات الثناء الإجباري لديونيسوس ، قدمت الجوقات المأساوية أيضًا عروضها في مهرجان "ديونيسيوس العظيم" ، الذي أنشأه الطاغية الأثيني بيسستراتوس. يطلق التقليد القديم على أثينا ثيسبيس أول شاعر مأساوي ويشير إلى عام 534 قبل الميلاد. NS. كما في تاريخ انطلاق أول مأساة خلال "ديونيسيوس العظيم". مأساة العلية المبكرة في أواخر القرن السادس وأوائل القرن الخامس. لم تكن دراما بالمعنى الكامل للكلمة. كان أحد فروع كلمات الكورال ، لكنه اختلف في سمتين أساسيتين: 1) بالإضافة إلى الكورس ، قام ممثل يؤدي رسالة إلى الجوقة ، وتبادل الملاحظات مع الجوقة أو مع قائدها (نجم النجوم) ؛ بينما لم تغادر الجوقة المشهد ، غادر الممثل ، وعاد ، وأرسل رسائل جديدة للجوقة حول ما كان يحدث خلف المسرح ، وإذا لزم الأمر ، يمكنه تغيير مظهره ، ولعب أدوار أشخاص مختلفين في رعاياه المختلفة ؛ على النقيض من الأجزاء الصوتية للجوقة ، قدم هذا الممثل ، وفقًا للتقاليد القديمة ، بواسطة Thespides ، ولم يغني ، بل كان يتلو الآيات الروحية أو التفاعيل ؛ 2) شاركت الجوقة في اللعبة ، وتصور مجموعة من الأشخاص وضعوا في مؤامرة اتصال مع أولئك الذين يمثلهم الممثل. من الناحية الكمية ، كانت أجزاء الممثل لا تزال ضئيلة للغاية ، ومع ذلك ، كان هو حامل ديناميكيات اللعبة ، لأنه ، اعتمادًا على رسائله ، تغيرت المزاج الغنائي للجوقة. المؤامرات مأخوذة من الأسطورة ، ولكن في بعض الحالات كانت المآسي تتكون أيضًا من مواضيع معاصرة ؛ لذلك ، بعد أن استولى الفرس على ميليتس عام 494 ، "قام الشاعر فرينكوس بمأساة" أخذ ميليتس "؛ كان الانتصار على الفرس في سالاميس بمثابة موضوع للفينيقيين من نفس الفرينش (476) ، والذي احتوى على تمجيد الزعيم الأثيني ثيميستوكليس. لم تنجو أعمال المآسي الأولى ، وطبيعة تطور الحبكة في المأساة المبكرة غير معروفة تمامًا ؛ ومع ذلك ، بالفعل مع فرينيش ، وربما حتى قبله ، كان المحتوى الرئيسي للمأساة هو تصوير نوع من "المعاناة". منذ السنوات الأخيرة من القرن السادس. تبع انطلاق المأساة مسرحية "ساتير دراما" - وهي مسرحية كوميدية عن حبكة أسطورية تتكون فيها الجوقة من الساتير. يطلق التقليد على Pratina of Fliunt (في شمال بيلوبونيز) أول مبتكر للدراما الساخرة للمسرح الأثيني. نشأ الاهتمام بمشاكل "المعاناة" عن طريق التخمير الديني والأخلاقي في القرن السادس ، والنضال الذي خاضته الطبقة الصاعدة من ملاك العبيد في المدينة ، بالاعتماد على الفلاحين ، ضد الطبقة الأرستقراطية وأيديولوجيتها. لعب ديونيسوس دورًا مهمًا في هذا الصراع وتم طرحه من قبل الطغاة (على سبيل المثال ، أو كليسثينيس) على عكس الطوائف الأرستقراطية المحلية. الأساطير حول الأبطال ، التي تنتمي إلى الأسس الرئيسية لحياة بوليس وتشكل واحدة من أهم أجزاء الثروة الثقافية للشعب اليوناني ، لم تستطع إلا أن تقع في فلك مشاكل جديدة. مع إعادة التفكير في الأساطير اليونانية ، لم تعد "مآثر" ملحمية أو "شجاعة" أرستقراطية هي التي ظهرت في المقدمة ، بل كانت معاناة ، "عواطف" يمكن تصويرها بنفس طريقة "عواطف" المحتضر والبعث تم تصوير الآلهة. وبهذه الطريقة ، كان من الممكن جعل الأسطورة معبرة عن موقف جديد واستخلاص مادة منها لتلك التي كانت ذات صلة في العصر الثوري للقرن السادس. مشاكل "العدل" و "الخطيئة" و "القصاص". المأساة التي نشأت ردًا على هذه التساؤلات أخذت نوع تصوير "العواطف" الأقرب إلى الأشكال المعتادة للكلمات الكورالية ، والتي غالبًا ما توجد في الطقوس البدائية: "العواطف" لا تحدث أمام المشاهد ، فهي يتم التواصل عبر "الرسول" ، لكن الاحتفالية يتفاعل عمل المجموعة بالغناء والرقص على هذه الرسائل. بفضل تقديم الممثل ، "الرسول" ، الذي يجيب على أسئلة الكورال ، دخل عنصر ديناميكي في كلمات الكورال ، وتحولات المزاج من الفرح إلى الحزن والعكس - من البكاء إلى الفرح. ذكر أرسطو معلومات مهمة جدًا حول التكوين الأدبي لمأساة العلية. ويقال في الفصل الرابع من كتابه الشعرية أن المأساة "مرت بتغييرات كثيرة" قبل أن تأخذ شكلها النهائي. في مرحلة مبكرة ، كان لها شخصية "ساخرة" ، وتميزت ببساطة الحبكة ، والأسلوب المرح ووفرة عنصر الرقص ؛ أصبح عملاً جادًا في وقت لاحق فقط. يتحدث أرسطو عن الطبيعة "الساخرة" للمأساة بعبارات غامضة إلى حد ما ، لكن الفكرة ، على ما يبدو ، هي أن المأساة كانت ذات يوم على شكل دراما ساتيرية. يعتبر أرسطو أن ارتجالات "المبادرين إلى المديح" هي أصل المأساة. تعتبر رسائل أرسطو ذات قيمة بالفعل لأنها تنتمي إلى مؤلف واسع المعرفة ، وكان تحت تصرفه كمية هائلة من المواد التي لم تصلنا. لكن تم تأكيدها أيضًا من خلال شهادات مصادر أخرى. هناك معلومات تفيد بأنه في مدائح آريون (ص 89) كانت هناك جوقات من الممثلين الإيمائيين ، والتي باسمها تم إعطاء المديح الفردي اسمًا واحدًا أو آخر ، أنه في هذه المديح ، بالإضافة إلى الأجزاء الموسيقية ، كانت هناك أيضًا أجزاء إسلامية من الساتير. لم تمثل السمات الشكلية للمأساة المبكرة ، بالتالي ، ابتكارًا مطلقًا وتم إعدادها من خلال تطوير المديح ، أي نوع كلمات الكورال التي ترتبط ارتباطًا مباشرًا بدين ديونيسوس. مثال لاحق لحوار في المديح هو "أطروحات" باكيليدس (ص 93). تأكيد آخر لمؤشرات أرسطو هو نفس اسم النوع: "تراجيديا" (تراجيديا). تعني الترجمة الحرفية "أغنية الماعز" (تراجوس - "ماعز" ، أويد - "أغنية"). كان معنى هذا المصطلح غير معروف بالفعل للعلماء القدماء ، وقد ابتكروا تفسيرات رائعة مختلفة ، مثل أن الماعز كان يُزعم أنه كان بمثابة مكافأة للجوقة التي فازت بالمسابقة. في ضوء رسائل أرسطو حول طبيعة "الهجاء" السابقة للمأساة ، يمكن تفسير أصل المصطلح بسهولة. الحقيقة هي أنه في بعض مناطق اليونان ، وخاصة في البيلوبونيز ، بدت شياطين الخصوبة ، بما في ذلك الساتير ، وكأنها شبيهة بالماعز. إنه مختلف في الفولكلور العلية ، حيث تتوافق الماعز البيلوبونيسية مع أشكال الخيول (سيلينا) ؛ ومع ذلك ، في أثينا ، احتوى القناع المسرحي للساتير ، جنبًا إلى جنب مع ملامح الحصان (بدة ، ذيل) ، وكذلك ملامح الماعز (اللحية ، جلد الماعز) ، وبين الكتاب المسرحيين في العلية يُطلق عليهم غالبًا اسم "الماعز". جسدت الأشكال الشبيهة بالماعز الشهوانية ، وينبغي تخيل أغانيهم ورقصاتهم على أنها فظة وفاحشة. يلمح أرسطو أيضًا إلى هذا عندما يتحدث عن الأسلوب المرح والشخصية الراقصة للمأساة في مرحلة "الهجاء". "المأساوية" ، أي التي كانت ترتدي زي الماعز ، ارتبطت الجوقات أيضًا خارج عبادة ديونيسوس بشخصيات أسطورية من النوع "العاطفي". وهكذا ، في مدينة سيكيون (شمال بيلوبونيز) ، تمجد "الجوقات المأساوية" "مشاعر" البطل المحلي أدراستوس ؛ في بداية القرن السادس. دمر الطاغية سيكيون كليسينس عبادة أدراستوس ، وكما يقول المؤرخ هيرودوت ، "أعطى الجوقة لديونيسوس". في "الجوقات المأساوية" ، كان من المفترض أن يحتل عنصر zalachka مكانًا مهمًا ، والذي تم استخدامه على نطاق واسع في المأساة اللاحقة. ربما كان الرثاء ، بتناوبه المميز لرثاء الأفراد والرثاء الكورالي الجماعي (ص 21) ، أيضًا نموذجًا رسميًا لمشاهد البكاء المشترك للممثل والجوقة التي تتكرر في المأساة. ومع ذلك ، إذا كانت مأساة العلية قد تطورت على أساس لعبة الفولكلور "للماعز" البيلوبونيسية و dithyramb من نوع آريون ، فإن اللحظة الحاسمة لظهورها كانت تطور "العواطف" إلى مشكلة أخلاقية. مع الاحتفاظ رسميًا بالعديد من الآثار لأصلها ، كانت المأساة في المحتوى والطابع الأيديولوجي نوعًا جديدًا يطرح أسئلة حول السلوك البشري على مثال مصير الأبطال الأسطوريين. على حد تعبير أرسطو ، فإن المأساة "أصبحت خطيرة". خضع الديثرامب لنفس التحول ، بعد أن فقد شخصية أغنية Dioisian العاصفة وتحول إلى أغنية عن المؤامرات البطولية ؛ مثال على ذلك هو مدح Bacchilides. في كلتا الحالتين ، تظل تفاصيل العملية ومراحلها الفردية غير واضحة. على ما يبدو ، بدأت أغاني "جوقات الماعز" لأول مرة في تلقي المعالجة الأدبية في بداية القرن السادس. في شمال بيلوبونيز (كورينث ، سيكيون) ؛ في مطلع القرنين السادس والخامس. في أثينا ، كانت المأساة بالفعل عملاً حول موضوع معاناة أبطال الأسطورة اليونانية ، ولم ترتدي الجوقة قناع "الماعز" أو الساتير ، بل في قناع الوجوه المرتبط بهؤلاء الأبطال. لم يحدث تحول المأساة دون معارضة أنصار اللعبة التقليدية. كانت هناك شكاوى من أن مقطوعات مهرجان ديونيسوس كانت تُقدم "لا علاقة لها بديونيسوس" ؛ الشكل الجديد ، ومع ذلك ، ساد. تم الحفاظ على الجوقة من النوع القديم والشخصية المرحة المقابلة للمسرحية (أو ربما تم ترميمها بعد فترة من الوقت) في مسرحية خاصة تم عرضها بعد المآسي وسميت "الدراما الهجائية". هذه المسرحية المبهجة ، مع نتيجة ناجحة على الدوام ، تتوافق مع آخر عمل من أداء الطقوس ، ابتهاج الله المقام. أدى نمو الأهمية الاجتماعية للفرد في حياة بوليس وزيادة الاهتمام بتصويره الفني إلى حقيقة أنه في مزيد من التطور للمأساة ، يتناقص دور الكورس ، وينمو دور الممثل وينمو زيادة عدد الجهات الفاعلة ؛ لكن الشخصية المكونة من جزأين لم تتغير ، وجود أجزاء كورالية وأجزاء من الممثل. ينعكس ذلك حتى في التلوين باللهجة للغة المأساة: بينما تميل الجوقة المأساوية إلى لهجة دوريان في كلمات الكورال ، نطق الممثل أجزائه بطريقة علية ، مع بعض الاختلاط باللهجة الأيونية ، والتي كانت حتى ذلك الوقت كانت لغة كل الشعر اليوناني الخطابي (ملحمي ، تلميحي) ... تحدد مأساة العلية المكونة من جزأين هيكلها الخارجي. إذا كانت المأساة ، كما كان الحال عادة لاحقًا ، قد بدأت بأجزاء الممثلين ، فإن هذا الجزء الأول ، قبل وصول الكورس ، كان مقدمة. ثم جاءت المحاكاة الساخرة ، وصول الجوقة ؛ دخلت الجوقة من كلا الجانبين بإيقاع مسيرة وغنت الأغنية. في المستقبل ، كان هناك تناوب من الحلقات (الحوادث ، أي الوافدين الجدد من الممثلين) ، ومشاهد التمثيل ، و stsims (الأغاني الدائمة) ، وأجزاء الكورال ، والتي كانت تؤدى عادة عندما يغادر الممثلون. أعقب الحافز الأخير خروج (خروج) ، الجزء الأخير ، وفي نهاية المطاف غادر كل من الممثلين والجوقة مكان اللعبة. في الحلقات والنزوح ، يمكن إجراء حوار بين الممثل والنار (قائد) الجوقة ، بالإضافة إلى commos ، وهو جزء غنائي مشترك للممثل والجوقة. هذا الشكل الأخير هو سمة خاصة للرثاء التقليدي للمأساة. أجزاء الجوقة ستانزية في التركيب (ص 92). يتوافق الشد مع مضاد التضميد ؛ يمكن أن يتبعها مقاطع جديدة ومضادات التصاق لهيكل مختلف (مخطط: aa ، cc ، ss) ؛ Epods نادرة نسبيًا. لم تكن هناك فترات توقف بالمعنى الحديث للكلمة في مأساة العلية. تم لعب اللعبة بشكل مستمر ، ولم تغادر الجوقة منطقة اللعب تقريبًا أثناء الحركة. في ظل هذه الظروف ، أدى تغيير المشهد في منتصف مسرحية أو امتدادها لفترة طويلة إلى حدوث انتهاك حاد لوهم المسرح. لم تكن المأساة المبكرة (بما في ذلك Aeschylus) متطلبة للغاية في هذا الصدد وكانت بالأحرى حرة في كل من الزمان والمكان ، باستخدام أجزاء مختلفة من الملعب كأماكن مختلفة للعمل ؛ أصبح من الشائع فيما بعد ، وإن لم يكن إلزاميًا دون قيد أو شرط ، أن تحدث المأساة في مكان واحد ولا تتجاوز مدتها البالغة يومًا واحدًا. وردت هذه السمات لبناء مأساة يونانية متطورة في القرن السادس عشر. اسم "وحدة المكان" و "وحدة الزمن و". علقت شاعرية الكلاسيكية الفرنسية ، كما هو معروف ، أهمية كبيرة على "الوحدات" ورفعتها إلى مستوى المبدأ الدرامي الأساسي. المكونات الضرورية لمأساة العلية هي "المعاناة" ، رسالة الرسول ، رثاء الجوقة. النهاية الكارثية ليست ضرورية لها على الإطلاق ؛ العديد من المآسي كان لها نتائج تصالحية. تتطلب شخصية عبادة المسرحية ، بشكل عام ، نهاية سعيدة ومبهجة ، ولكن نظرًا لأن هذه النهاية تم توفيرها للمسرحية ككل من خلال الدراما النهائية للساتير ، يمكن للشاعر اختيار النهاية التي يراها مناسبة.