Восемь смертных грехов в православии и борьба с ними.

20.09.2019

О внутреннем покаянном делании

Покаяние (здесь речь идет об акте внутреннего покаяния, не о собственно Таинстве) не есть нечто аморфное, как бы некое смятенное самоукорение души. Не есть оно и некоторая внутренняя истерика. Покаяние имеет свой внутренний чин и порядок, который очень хорошо определяет святитель Феофан Затворник. Вот что он пишет.

Покаяние есть:

осознание своего греха пред Богом;
укорение себя в этом грехе с полным исповедованием своей вины, без перекладывания ответственности на других людей или на обстоятельства;
решимость оставить грех, возненавидеть его, не возвращаться к нему, не давать ему места в себе;
молитва к Богу о прощении греха, до умирения духа.

Давайте разберем это определение свт. Феофана.

1) Осознание греха перед Богом , – т. е. не просто констатация греха, а именно греха перед Богом. Это предполагает, во-первых, веру, а во-вторых, обязательно личное отношение с Богом, связь с Ним, Богообщение. И это осознание – не протоколирование какого-то формального нарушения, а живое чувство того, что грех разлучил меня с Богом, что сделанное мною неприятно Богу моему, я этим огорчил, обидел, оскорбил Бога. Покаяние – не копание в себе и не холодный самоотчет, а живое ощущение, что грех разлучил меня с Богом. У кого такого чувства нет, тот в опасности формализировать свою внутреннюю жизнь.

2) Укорение себя, т. е. вменение себе ответственности за грех. Очень часто мы склонны перекладывать ответственность на обстоятельства, на других людей, на бесов, а себя оправдывать; а важно осознать, что именно мы не правы перед Богом.

3) Нужно положить решение сопротивляться греху , не возвращаться к нему, чего бы это нам не стоило. Без этого покаяние не будет покаянием, а превратится просто в некую, лицемерную по сути, констатацию факта. Нужно обязательно настроить себя на сопротивление греху. Как показывает опыт, у всех нас особенно хромает именно этот пункт.

4) Молиться Богу о прощении , – потому что своими силами мы ничего не можем, а только Господь прощает нас, умиряет наше сердце, возвращает нам Себя и утешает нас.

Вот такое покаянное движение души до лжно проходить всякий раз, когда совесть обличает нас в грехе – пусть хоть самом малом. Для, скажем так, «мелких» грехов часто бывает достаточно этого внутреннего покаяния, грехи же существенные требуют уже выноса их на исповедь, потому что сердце не умиряется одним лишь прохождением указанного покаянного внутреннего делания.

«Градация» грехов

Тут нужно опять вернуться к тому, что есть грех. Есть «грехи к смерти», смертные грехи (ср. 1 Ин. 5, 16). К ним относятся, в числе прочих, два рода самых распространенных и тяжелых грехов: блудные грехи и грехи гордо сти . Дела блуда всем ясны, а вот дела гордости для кающихся часто бывают непонятны. Грех гордости, по отношению к Богу, – это ожесточенное богопротивление, а по отношению к людям – жестокость и немилосердие. Блуд лишает нас нашего человеческого достоинства, нашей цельности, а дела гордости решительно отвращают от нас смиренного, милосердного и доброго Бога, как совершенно противоположные Ему.

Это грехи, так сказать, объективные, они всегда производят своё действие – разлучают нас от Бога – независимо от того, что мы об этом думаем. Прочие грехи, не смертные , усиливают или уменьшают свою греховность в соответствии с нравственным состоянием души, т. е. зависят от нашего субъективного расположения. Например, я не прочитал правило вечером. Грех это или нет? Если я пришел домой с работы еле живой, упал в постель и заснул – конечно, это не грех. Если же я подумал: «А, ладно, молитвенное правило – это всё форма, надо жить духом», и включив телевизор, до полночи его смотрел и заснул под него, исполнившись нечистых образов от просмотренного, – это безусловно грех.

Так очень многие дела становятся в разряд греха или выходят из-под него в зависимости от нашего внутреннего расположения, и тут дело нашей христианской совести – определять, что есть грех, а что – нет. Есть грехи мелкие , например, сказали кому-то колкость, или потщеславились, или разгневались, и прочее, что бывает миллион раз на дню. Наконец, бывают лож ные грехи , т. е. человек почитает нечто за страшный грех, а это вовсе не грех. Это относится по преимуществу к обрядовой сфере церковной жизни.

Святоотеческая аскетика в своём многовековом опыте выработала учение о страстях как источнике греха.

Отцов-аскетов всегда интересовал первоисточник того или иного греха, а не самое уже осуществлённое злое дело. Это последнее есть только продукт глубоко укоренённой в нас греховной привычки или страсти, которую аскеты именуют иногда «лукавым помыслом» или «лукавым грехом». В своём наблюдении за греховными привычками, «страстями» или пороками отцы-аскеты пришли к ряду заключений, которые в их аскетических писаниях очень тонко разработаны.

Этих пороков или греховных состояний очень много. Преподобный Исихий Иерусалимский утверждает: «много страстей сокрыто в наших душах; но обличают они себя только тогда, когда являются на глаза причины их».

Опыт наблюдений и борьбы со страстями позволил свести их в схемы. Наиболее распространённая схема принадлежит преподобному Иоанну Кассиану Римлянину, которому следуют и Евагрий, Нил Синайский, Ефрем Сирин, Иоанн Лествичник, Максим Исповедник и Григорий Палама.

Согласно этим святым все греховные состояния человеческой души могут быть сведены к восьми главным страстям: 1) чревоугодие, 2) блуд, 3) сребролюбие, 4) гнев, 5) печаль, 6) уныние, 7) тщеславие и 8) гордость.

Уместно спросить, почему отцы Церкви, чуждые всякой схоластической засушенности и схематизации, так упорно настаивают на этих восьми греховных пороках в нашей душе? Потому, что собственным наблюдением и личным опытом, проверенным опытом всех аскетов, они пришли к заключению, что упомянутые восемь «лукавых» помыслов или пороков – главные возбудители греха в нас. Это первое. Кроме того, в этих аскетических системах страстей наблюдается большая внутренняя диалектическая связь. «Страсти, подобно звеньям цепи, держатся одна за другую», учит преподобный Исаия Нитрийский («Добротолюбие», том I). «Злые страсти и нечестие не только вводятся одна через другую, но подобны суть одни другим», — подтверждает святитель Григорий Палама (Беседа 8-я).

Эта диалектическая связь проверена всеми писателями-аскетами. Страсти перечислены у них именно в такой последовательности потому, что генетически страсть от страсти имеет своё наследственное начало. Упомянутые выше писатели прекрасно рассказывают в своих аскетических творениях о том, как из одной греховной привычки незаметно возникает другая, или лучше, как одна из них коренится в другой, сама порождая последующую.

Чревоугодие есть самая естественная из страстей, так как возникает из физиологических потребностей нашего организма. Голод и жажду чувствует всякий нормальный и здоровый человек, но при неумеренности в этой потребности естественное становится «чрезестественным», противо-естественным, стало быть, и порочным. Чревоугодие, то есть пресыщение и неумеренность в питании, естественно возбуждает плотские движения, сексуальные порывы, которые приводят, при несдержанности, то есть при неаскетическом настроении, к страсти блуда, от которой порождаются всевозможные блудные помыслы, пожелания, мечтания и т.д. Для удовлетворения этой постыдной страсти человеку нужны средства, материальное благополучие, избыток денег, что приводит к порождению в нас страсти сребролюбия, от которой ведут начало все грехи, связанные с деньгами: расточительность, роскошь, жадность, скупость, вещелюбие, зависть и прочее. Неудачи в нашей материальной и плотской жизни, неуспех в наших расчётах и плотских планах приводят к гневу, печали и унынию. От гнева рождаются все «общежитейские» грехи в виде раздражительности (в светском обиходе именуемой «нервностью»), несдержанности в словах, сварливости, ругательной настроенности, озлобленности и прочее. Всё это можно развить и более подробно и глубоко.

Есть в этой схеме страстей и другое подразделение. Страсти, только что поименованные, могут быть или плотскими, то есть так или иначе связанными с телом и нашими естественными потребностями: чревоугодие, блуд, сребролюбие ; или духовными, происхождение которых надо искать не непосредственно в теле и в естестве, а в душевной сфере человека: гордость, печаль, уныние, тщеславие . Некоторые писатели (например, Григорий Палама) поэтому относятся к плотским страстям, если не снисходительнее, то считают их всё же более природными, хотя и не менее опасными, чем страсти духовного порядка. Деление на «опасные» грехи и на «мелкие» отцам было в корне чуждо.

Кроме того, писатели-аскеты различают в этих схемах страсти, происходящие от пороков, от зла непосредственно (три плотские страсти и гнев), и ведущие своё начало от добродетели, что особенно опасно.

В самом деле, освободившись от вековой старой греховной привычки, человек может возгордиться и предаться тщеславию. Или же, наоборот, в своём стремлении к духовному усовершенствованию, к ещё большей чистоте, человек употребляет известные усилия, но ему ничего не удаётся, и он впадает в печаль («яже не по Бозе», как говорят эти святые) или же в ещё более злостное греховное состояние уныния, то есть безнадёжности, апатии, отчаяния.

Страсти открытые и тайные

Может быть принято деление на страсти открытые и тайные. Пороки чревоугодия, сребролюбия, блуда, гнева очень трудно скрывать. Они прорываются на поверхность при каждом удобном случае. А страсти печали, уныния , иногда даже тщеславия и гордости , могут легко маскироваться, и только опытный взгляд вдумчивого духовника, с большим собственным опытом может вскрыть эти потаённые заболевания.

Тонкие психологи, отцы-аскеты, на основании своего опыта знают, что опасность страсти не только в том, что она проникла в душу человека, но и в том, что она потом властвует над человеком через привычку, через воспоминание, через бессознательное влечение к тому или иному греху. «Страсть, – говорит святой Марк Подвижник, – самовольно возращённая в душе делом, восстаёт потом в любителе своём насильно, хотя бы он того и не хотел» («Добротолюбие», том I).

Демоны страстей телесных и демоны душевных страстей

А вот Евагрий монах поучает нас так: «О чём мы имеем страстную память, то прежде на деле воспринято со страстью, о том после будем иметь страстную память» (там же). Тот же подвижник учит, что не все страсти одинаково долго владеют человеком. Демоны страстей телесных скорее отходят от человека, так как с годами тело стареет и физиологические потребности уменьшаются. Демоны же душевных страстей «до самой смерти упорно стоят и тревожат душу (там же).

Проявление страстных влечений различно: оно может зависеть или от внешней возбудительной причины, или же от укоренившейся в подсознании привычки. Вот тот же Евагрий пишет: «признаком страстей, действующих в душе, бывают или какое-либо произнесённое слово, или телом совершённое движение, из которых враг узнаёт, имеем ли мы в себе их помыслы, или же отвергли их» (там же).

Различные способы врачевания порочных страстей

Как различны причины и возбудители страстей, телесных или духовных, так различно должно быть и врачевание этих пороков. «Духовныя страсти берут своё начало от людей, а телесныя от тела», – находим мы в поучениях этого отца-аскета. Посему, «движение плотских страстей пресекает воздержание, а душевных – духовная любовь (там же). Приблизительно то же говорит и преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, особенно тонко разработавший учение о восьми главных страстях: «духовныя страсти надо врачевать простым врачеванием сердца, тогда как плотския страсти врачуются двояко: и внешними средствами (то есть воздержанием), и внутренними» («Добротолюбие», том II). Тот же подвижник учит о постепенном, так сказать, систематическом лечении страстей, так как все они находятся между собой во внутренней диалектической связи.

«Страсти: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль и уныние соединены между собою особым неким сродством, по коему излишество предыдущей даёт начало последующей… Потому против них надо сражаться тем же порядком, переходя в борьбе с ними от предыдущих к последующим. Чтобы победить уныние, сначала надо подавить печаль; чтобы прогнать печаль, прежде нужно подавить гнев, чтобы погасить гнев, нужно попрать сребролюбие; чтобы исторгнуть сребролюбие, надо укротить блудную страсть; чтобы подавить эту похоть, надо обуздать чревоугодие» (там же).

Таким образом, надо учиться бороться не со злыми поступками, а с порождающими их лукавыми духами или помыслами. Бесполезно бороться с уже совершившимся фактом. Дело сделано, слово сказано, грех, как злой факт, уже совершён. Сделать бывшее небывшим никто не в состоянии. Но предотвращать в будущем подобные греховные явления человек может всегда, коль скоро он будет следить за собой, внимательно анализировать, откуда исходит то или иное греховное явление и бороться с породившей его страстью .

Поэтому при раскаянии человека в том, что он часто позволяет себе сердиться, ругать свою жену, раздражаться на детей и на сослуживцев, надо, прежде всего, обращать внимание на укоренённую страсть гнева, от которой и ведут своё начало эти случаи раздражительности, бранных выражений, «нервности» и прочее. Человек, свободный от страсти гнева, человек по природе благостный и добродушный и не знает совершенно этих грехов, хотя он может быть подвержен каким-либо другим грехам.

Когда человек жалуется, что у него бывают срамные помыслы, грязные сны, похотные желания, то ему надо всячески бороться с укоренённой в нём, вероятно, с детских лет, страстью блудной, приводящей его к нечистым снам, помыслам, желаниям, взглядам и прочее.

Точно также частое осуждение ближних или насмешки над чужими недостатками указывают на страсть гордости или тщеславия, которая порождает такое самомнение, приводящее к этим грехам.

Разочарованность, пессимизм, плохое настроение, а иногда и мизантропия происходят также от внутренних причин: или от гордости, или от уныния, или же от печали, которая не «по Бозе», то есть не спасительная печаль. Аскетика знает печаль спасительную, то есть недовольство собой, своим внутренним миром, своей несовершенностью. Такая печаль приводит к самоконтролю, к большей строгости к себе. Но есть и такая печаль, которая происходит от людских оценок, от жизненных неудач, от мотивов не духовных, а душевных, что вместе взятое не спасительно.

Духовная и богоугодная жизнь слагается не из «добрых дел», то есть не из фактов положительного содержания, а из соответствующих добрых настроений нашей души, из того, чем душа наша жива, куда она стремится. От добрых привычек, от правильного настроения душевного порождаются и добрые факты, но ценность не в них, а в самом содержании души.

Покаяние и исповедь – наши помощники в борьбе с греховными страстями. Отличие православного понимания исповеди и покаяния от католического

Таким образом, не добрые дела в их реальной конкретности, а добродетельное состояние души, общее стремление к святости, к чистоте, к богоуподоблению, к спасению, то есть обожению, — вот устремление православного христианина. Не грехи, как осуществлённые в отдельности конкретные злые факты, а породившие их страсти, пороки, лукавые духи, — вот против чего и с чем надо бороться. У пришедшего на исповедь должно быть чувство греховности , то есть болезненное состояние его души. Покаяние состоит в решительном желании освободиться от пленяющих нас греховных состояний, то есть вышеупомянутых страстей.

Чрезвычайно важно воспитывать в себе не юридическое понимание добра и зла, а святоотеческое. «Добродетелью называется то сердечное настроение, когда сделанное воистину благоугодно», — учит святой Марк Подвижник («Добротолюбие», том I). Он же говорит: «Добродетель одна, но имеет многообразные делания» (там же). А Евагрий поучает, что «деятельная жизнь (то есть практика добродетелей) есть духовный метод, как очищать страстную часть души» (там же). Не надо думать, что «дела сами по себе достойны геенны или Царствия, но что Христос воздаёт каждому как Создатель и Искупитель наш, а не как Соразмеритель вещей (там же), а мы совершаем добрые дела не ради воздаяния, но для сохранения данной нам чистоты» (там же). Надо, наконец, учиться ожидать не награду юридическую, а стяжать благодать Святого Духа, сделать свою душу обителью Его. Об этом учили все отцы Церкви, а особенно преподобный Макарий Египетский, а в наше время преподобный Серафим Саровский. Иначе, доброделание ради награды, превращается по словам Евагрия в промысел («Добротолюбие», том I, сравните: преподобный Исихий Иерусалимский, – «Добротолюбие», том II).

Говоря образно, православное понимание исповеди и покаяния отличается от католического именно в этом пункте. Римский юридизм и прагматизм сказался и здесь. Латинский духовник во время исповеди гораздо больше судья; тогда как православный по преимуществу целитель. Исповедь в глазах латинского духовника есть больше всего трибунал и следственный процесс; в глазах православного священника это момент медицинской консультации.

В латинских практических руководствах для исповеди священнику внушается именно такой взгляд. Исповедь совершается у них в рамках логических категорий: когда? кто? с кем? сколько раз? под чьим влияние? и т.д. Но всегда самым главным в глазах западного духовника будет грех как злое дело , как факт, как акт греховной воли. Духовник произносит свой суд о совершённом отрицательном факте, требующем своего воздаяния по правилам канонического кодекса. Православному духовнику, наоборот, важнее не греховные факты, а греховные состояния. Он, как целитель, стремится обнаружить корни данной болезни, вскрыть глубоко скрытый нарыв, как источник всякого внешнего поступка. Он не столько изрекает судебный приговор, сколько подаёт целительный совет.

Юридическая точка зрения пронизывает по всем направлениям латинское богословие и их церковную жизнь. Исходя из греха или добродетели, как злого или доброго дела, они ставят именно на этой совершённой реальности своё логическое ударение. Их интересует количество добрых или злых дел. Они таким образом приходят к достаточному минимуму добрых дел, а отсюда выводят учение о заслугах сверхдолжных, что породило в своё время известное учение об индульгенциях. Самое понятие «заслуга» является чисто юридическим и православным писателям совершенно несвойственно. Латинский юридизм усвоил себе формальное понимание и качества нравственных поступков. Они внесли в своё нравственное богословие и учение о так называемых «адиафорах», то есть безразличных делах, ни злых, ни добрых, что через наши схоластические учебники постепенно проникало и в сознание семинаристов и священников. Оттуда же проникла к нам в учебники нравственного богословия и точка зрения вменяемости и невменяемости греха, учение о столкновении обязанностей и прочих проявлений этики закона, а не этики благодати.

Можно схематизировать сказанное ещё и таким образом. Для западного сознания первенствующее значение находится в логических схемах, в юридическом понимании греха и добродетели, в рубриках нравственной казуистики. Православное сознание, воспитанное на традиции святоотеческой древности, основывается на опыте духовной жизни писателей-аскетов, подходивших к греху как к духовной немощи и стремившихся посему эту немощь исцелять. Они находятся больше в категориях нравственной психологии, глубоко пастырского психоанализа.

Во время исповеди надо всемерно стараться проникнуть в «глубины души», в потаённые области человеческого подполья, подсознания, неосознанных греховных привычек. Надо не грехи обличать, то есть не за данный поступок обличать себя и судить за совершённое дело, а попытаться найти, где лежит корень всех грехов; какая страсть в душе наиболее опасна; как легче и действеннее искоренить эти застарелые привычки.

Хорошо, когда на исповеди мы перечисляем все свои совершённые дела или, может быть даже по старой детской привычке прочитаем их по записке, чтобы не забыть какой-нибудь грех; но внимание обращать надо не столько на эти грехи, сколько на их внутренние причины . Надо пробуждать сознание своей общей греховности, при наличии сознания того или иного греха. По меткому выражению отца Сергия Булгакова, надо обращать внимание не столько на «арифметику греха», сколько на «алгебру греха».

Такое распознание наших душевных недугов и их врачевание несравненно правильнее, чем принятое латинянами перечисление грехов, греховных поступков людей. Вести борьбу только с грехами, обнаружившимися в поступках, было бы также безуспешно, как срезывать появляющуюся в огороде сорную траву, вместо того, чтобы вырывать её с корнем и выбрасывать. Грехи являются неизбежным произрастанием своих корней, то есть страстей души… Точно также невозможно успокаивать себя тем, что я сравнительно мало допускаю греховных поступков: необходимо воспитывать в себе постоянные благие склонности и расположения, в чём и заключается христианское совершенство или спасение.

Спасётся ли христианин верой или добрыми делами?

Десятословие Ветхого Завета возбраняет греховные дела, а блаженства Христовы предлагают не дела, а расположения ; разве только миротворчество можно назвать делом, но ведь оно доступно лишь тем верующим, которые пропитали свою душу сердечной благожелательностью к людям. Бесконечный спор богословов Европы о том, спасётся ли христианин верой или добрыми делами, обнаруживает и в том и в другом лагере общее непонимание нашего спасения. Если эти богословы не хотят научиться у Спасителя правильному пониманию, то ещё яснее изобразил его апостол Павел: «Плод духовный есть – любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание». Не дела, не поступки сами по себе ценны в очах Божиих, а то постоянное настроение души, которое описано в вышеприведённых словах.

О постепенном развитии греха в нас

Вторая тема, которую следует развить в вопросе о разных грехах, это тема о постепенном развитии греха в нас. Святые отцы-аскеты оставили нам в своих писаниях немало ценных наблюдений и по этому поводу.

Очень распространённое заблуждение у христиан, приходящих на исповедь, состоит в том, что тот или иной грех «как-то», «вдруг». «откуда-то», «ни с того ни с сего» овладел волей грешника и заставил его совершить этот именно дурной поступок. Из только что сказанного о святоотеческом учении о грехах, как проявлениях дурных привычек или страстей, гнездящихся в нашей душе, должно быть ясно, что «ни с того ни с сего» или «откуда-то» грех сам собой не является в душе человека. Греховный поступок, или отрицательный феномен духовной жизни давным-давно уже проник под тем или иным влиянием в наше сердце, незаметно там укрепился и свил соё гнездо, превратившись в «лукавый помысел» или страсть. Данный поступок – это только поросль, порождение этой страсти, против коей и надлежит вести духовную брань.

Но аскетика знает и нечто большее и зовёт к более действенной борьбе. В целях духовной гигиены, или, лучше сказать, духовной профилактики аскетические писания предлагают нам тонко разработанный анализ постепенного зарождения и развития в нас греха.

В произведениях таких прославленных духовных писателей, как св.Ефрем Сирин, св.Иоанн Лествичник, преподобный Исихий Иерусалимский, преподобный Марк Подвижник, св.Максим Исповедник и другие, дано, на основании собственного наблюдения и опыта, такое описание происхождения греха: прежде всего, грех зарождается не на поверхности тела, а в глубинах духа. Тело, само по себе, не виновато и не является источником греха, а только орудием, через которое тот или иной греховный помысел может проявиться. Начинается всякий грех не внезапно, не автоматически, а через сложный процесс внутреннего созревания той или иной лукавой мысли.

Что такое диавольский «прилог»

Наши богослужебные книги, в особенности Октоих и Постная Триодь, наполнены молитвами и песнопениями об освобождении нас от «прилогов» дьявольских. «Прилог» есть невольное движение сердца под влиянием какого-либо внешнего восприятия (зрительного, слухового, вкусового и прочих) или извне пришедшей мысли сделать то-то и то-то. Эта стрела Диавола или, по выражению нашей аскетики, «прилог» или «приражение» , может быть очень легко отогнано прочь. Не задерживая своей мысли на таком греховном образе или выражении, мы немедленно от себя их отталкиваем. Этот «прилог» отмирает также мгновенно, как и появился. Но стоит только на нём задержаться мыслью, заинтересоваться этим искусительным образом, как он входит глубже в наше сознание. Происходит так называемое «сосложение» или «сочетание» нашей мысли с «прилогом». Борьба в достаточно ещё лёгкой форме может быть осуществлена и на этой ступени развития, хотя и не так просто, как в первой стадии «приражения». Но не совладав с «сосложением», а обратив на него внимание и серьёзно о нём размышляя и внутренне рассматривая понравившиеся нам очертания этого образа, мы входим в стадию «внимания», то есть почти что находимся во власти данного искушения. Во всяком случае, мысленно мы уже пленены. Следующая за ним ступень на языке аскетов называется «услаждением» , когда мы внутренне ощущаем всю прелесть греховного действия, строим себе ещё более нас возбуждающие и увлекающие образы и не только умом, но и чувством отдали себя во власть этого лукавого помысла. Если и на этой ступени развития греха не будет дан решительный отпор, то мы уже во власти «пожелания» , за которым только один шаг, а может быть, только одно мгновение отдаляет нас от совершения того или иного дурного поступка, будь то кража чужой вещи, вкушение запрещённого плода, оскорбительное слово, удар рукой и т.д. У разных писателей-аскетов эти разные ступени называются по-иному, но дело не в названиях и не в большей или меньшей разработанности. Дело в том, что грех не приходит к нам «вдруг», «откуда ни возьмись», «неожиданно». Он проходит свою «естественную» стадию развития в душе человека, точнее, зарождаясь в уме, он проникает во внимание, в чувства, в волю и, наконец, осуществляется в виде того или иного греховного поступка.

Вот несколько полезных мыслей о страстях и о борьбе с ними, найденных у святых отцов-аскетов. «Прилог есть невольное воспоминание прежних грехов. Кто ещё борется со страстями, тот старается не допустить такого помышления до страсти, а кто уже победил их, отгоняет самое первое его приражение» («Добротолюбие», том I). «Приражение есть невольное движение сердца, не сопровождаемое образами. Оно подобно ключу, открывает греху дверь в сердце. Потому-то опытные люди и стараются захватить его в самом начале», — так поучает св.Марк Подвижник. (там же). Но если самый прилог есть нечто, извне пришедшее, то всё же он у человека находит известное слабое место, на которое и удобнее всего направиться. Почему тот же св.Марк учит: «не говори: я не хочу, а прилог сам приходит. Ибо если не самый прилог, то причины его ты верно любишь» (там же). Это означает, что в нашем сердце или уме есть уже какой-то запас от прежних греховных навыков, которые и реагируют легче на «прилоги», чем у тех, кто не имеет этих привычек. Средством борьбы поэтому является постоянное очищение сердца, то, что аскеты называют «трезвением», то есть постоянное наблюдение за собой и старание никак не дать «прилогу» войти в наш ум. очищение, или «трезвение» лучше всего совершается непрестанной молитвой, по той простой причине, что если ум занят молитвенным помыслом, то в ту же секунду никакой другой, греховный помысел не может владеть нашим умом. Поэтому св.Исихий Иерусалимский учит: «как без большого корабля нельзя переплыть морской пучины, так и без призывания Иисуса Христа невозможно изгнать прилога лукавого помысла» («Добротолюбие», том II).

Праведный Иоанн Кронштадтский о борьбе с духами злобы

«О, как многобедственна, многотрудна, тяжка земная жизнь! – писал святой праведный Иоанн Кронштадтский. – С утра до вечера ежедневно надо вести тяжкую брань со страстями плотскими, воюющими на душу, с начальствами, властителями и миродержателями тьмы века сего, духами злобы поднебесным и (Ефес. 6, 12), коих лукавство и коварство рнеизмеримо злобно, адски искусно, недремлемо…»

Кронштадтский пастырь даёт нам и оружие для борьбы со страстями:

«Если сердце твоё возмутится духом страсти какой-либо, и ты лишишься покоя, исполнишься смущения, и с языка твоего будут слетать слова недовольства и вражды к ближним, не медли оставаться в этом пагубном для тебя состоянии, но тотчас преклони колена и исповедуй перед Духом Святыми согрешение твоё, сказав от всего сердца: оскорбил я Тебя, Душе Святый, духом страсти моей, духом злобы и непокорством Тебе ; и потом от всего сердца, с чувством вездеприсутсётвия Духа Божия, \прочитай молитву к Духу Святому: «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняй, Сокровище благих и жизни подателю, приди и вселися в мя, и очисти мя от всякия скверны, и спаси, Блаже, душу мою страстную и любострастную» , — и сердце твоё исполнится смирения, мира и умиления. Помни, что всяким грехом, особенно страстью и пристрастием к чему-либо земному, всяким неудовольствием и враждой на ближнего из-за чего-либо плотского оскорбляется Всесвятый Дух, Дух мира, любви, Дух, влекущий нас от земного к горнему, от видимого к невидимому, от тленного к нетленному, от временного к вечному, – от греха – к святыне, от порока к добродетели. О, Всесвятый Душе! Управителю наш, Воспитателю наш, Утешителю наш! Сохраняй нас державою твоею, отчая Святыня! Душе Отца нашего небесного, насади в нас, воспитай в нас дух Отчий, да будем истинныя Его чада во Христе Иисусе Господе нашем».

(по учению святых отцов «Добротолюбия»)

«Когда живы страсти, нам невозможно жить, но необходимо должно погибнуть. Если не успеем умертвить их здесь, то они умертвят нас там» .
Святитель Иоанн Златоуст

«…Мы не следуем Христу потому, что любим страсти, соуслаждаемся ими и как бы не знаем, что последование Христу, всякое малейшее исполнение делом Его слова, приносит душе величайшее благо, что благо последования по пути, указанному в Евангелии, есть несравненно выше и лучше всех благ мира! »

Игумения Арсения (Себрякова)

Святитель Феофан Затворник (1815-1894 ) в одной из своих записей, сделанных в затворе, и собранных в книге под названием «Созерцание и размышление» («Как идет духовная жизнь) пишет: «К огда человек предан страстям, то он не видит их в себе и не отделяется от них, потому что живет в них и ими».
Если мы не осознаем себя грешниками и не видим в себе никаких страстей, то это вовсе не значит, что их в нас нет, и мы праведники перед Богом, но только то, что мы слепы духовно, и не видим их в себе. И если святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908) говорил о себе: «Какая разбойничья ватага страстей действует во мне… и ночью в разных грезах. Какой вертеп мысленных разбойников – душа моя» , то что говорить о нас, грешных.
Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913) говорит, что в миру мало кто вообще знает о страстях и о том, что нужно с ними бороться. Некоторые думают, что для спасения нужно молиться, но «молитва человека страстного не спасет ег о». И далее он продолжает: «Единственная цель нашей жизни и заключается в том, чтобы искоренить страсти и заменить их противоположными добродетелями ».

Ни хождение в храм, ни пост, ни милостыня, ни другие дела милосердия не спасут нас, если мы не будем работать над своей душой, если не будем стараться жить по заповедям Божьим, а значит бороться со своими страстями и греховными привычками, постепенно очищая свой ум и сердце, и насаждая в себе евангельские добродетели. У каждого свои страсти, кто-то горд и самолюбив, упрям и своеволен, кто-то чревоугодник и сластолюбив, кто-то любит деньги и портит свою жизнь скупостью, кто-то гневлив и постоянно раздражается по пустякам, и т.д. Как советуют Святые Отцы, нужно выделить из борющих нас страстей главную, преобладающую, и направить все усилия на ее преодоление. Гордому нужно понять гибельность своего состояния и полюбить смирение, чревоугоднику воздерживаться в еде, усерднее поститься, сребролюбивому и жестокосердному – полюбить дела милосердия, постараться сделаться милостивым и добрым к людям, ленивому – работать над собой, трудиться и духовно, и физически и т.д. Нужно изменить себя, сделаться из земного небесным, уподобиться Христу, чтобы после смерти иметь чистую душу, готовую к царствию небесному.
Если же мы не знаем ничего об этой борьбе, или не придаем ей большого значения и безпечно полагаемся на милость Божию, живем в свое удовольствие, или зная, не находим в себе решимости начать борьбу со своей плотью, своим самолюбием, со своими страстными наклонностями, опять же, полагаясь на любовь Божию и Его снисхождение к нам, немощным, то мы сами себе враги. — Не победив страсти в себе, мы не сможем войти в Рай, там не место гордым, блудникам и сластолюбивым…
Святитель Иоанн Златоуст (347-407) пишет, что «когда живы страсти, нам невозможно жить, но необходимо должно погибнуть. Если не успеем умертвить их здесь, то они умертвят нас там ».
Преподобный Симеон Новый Богослов (1021) о том же говорит так: «Какие бы добрые дела ни делал, какими бы подвигами ни подвизался и ни утруждал себя в настоящей жизни всякий человек… если это не способствует к оздоровлению души его от немощей ее, суетно все сие и безполезно для него и оставляет душу вне царствия небесного: ибо в царствие небесное приемлются только здоровые души, не имеющие никакой немощи».
И вот еще слова преподобного Иосифа Оптинского (1837-1911): «Осуждатели, и злопамятники, и горделивые, хоть они молись, хоть постись, хоть раздавай деньги, если они не исправляются, то им нет и не будет места на небе, но пойдут они во ад к бесам навеки мучиться без конца».
Поэтому со страстями нужно бороться не только монахам, но и мирянам. А наше участие в церковных богослужениях, частая и регулярная исповедь и причастие, молитвы, посты, чтение Святого Писания – это средства в этой борьбе, борьбе за освящение души и соединение ее с Господом.
Как говорил преподобный Симеон Новый Богослов (1021): «В будущей жизни христианин не будет испытуем, отрекся ли он от мира, постился ли, совершал ли бдения, молился ли, плакал ли и другие какие совершал ли в настоящей жизни дела добрые, но будет тщательно испытуем, имеет ли он какое-либо подобие Христу, как сын отцу…»

Давайте теперь уточним, что такое страсти по учению Святых Отцов.
1. Душа, по природе своей, безстрастная , но, согрешив в первый раз в Эдемском саду, т.е. нарушив заповедь Божию, поверив не своему Творцу и Благодетелю, а искусителю, человек впустил в свою душу, вместе с грехом, смерть, — о чем его и предупреждал Бог, давая единственную, на тот момент, заповедь.
Покайся первые люди тогда Богу в этом грехе, без самооправдания и боязливости перед своим Создателем (по наущению лукавого, вошедшего в их души через грех и влиявшего теперь на них и склоняющего их на все дурное – неверие Богу и т.д.) – Господь тут же простил бы им их грех, и Благодатью Своею очистил бы их сердца от вошедшего туда темного духа, и они снова бы засияли своею первозданною красотою, и блаженствовали бы и дальше рядом с Богом…
Но в том вся и опасность греха – он помрачает ум и душу, делает человека как бы безумным и легко управляемым извне богопротивными силами, делает его рабом страстей и дьявола, настоящего виновника всякого зла и противящегося Богу как в начале человеческой истории, так и сейчас, увлекающему в свои сети все большее и большее количество людей, делая их своими, духовно слепыми, рабами, и внушающему им ложь и клевету на Бога, на Истину, вовлекая их в похоти, всякий срам, делая их негодными для жизни вечной, портит души, зная, что они вечные, и по смерти, т.о. забирает их к себе в ад, где, в полной мере выплескивает на них всю свою злость и ненависть к Богу, получая удовлетворение от мук томящихся в аду грешников…
И это страшная реальность, о которой лучше узнать заблаговременно, чтобы по безпечности не угодить туда навеки. Сколько имеется сейчас свидетельств очевидцев адских мук, по милости Божией, возвращенных к жизни уже после своей смерти, часто совсем в негодное тело – но душа возвращается и врачи в полуобрачном состоянии вынуждены делать немыслимые раньше операции, чтобы хоть как-то залатать ожившее тело! Очень хороший фильм на эту тему у Галины Царевой «Непридуманные истории » — свидетельства людей, переживших клиническую смерть, о загробной жизни (кто не видел, советую посмотреть, — душа оживает даже у самых неверующих).

2. Страсти отличаются от грехов. Грех – это нарушение заповеди Божьей. А страсти – это уже греховные привычки, греховные влечения, которым грешник, сам, без Божьей помощи, противиться не может, греховная жизнь, делающая человека грешным и нечистым, отторгнутым от блаженства вечной жизни, другом, вернее, рабом темных сил, совершенно не видящим своего бедственного положения и потому не исправляющемуся и не желающему даже слышать об этом. Он как бы отгораживается в своей жизни от Бога, решает для себя, что Бога нет, и влекомый такими своими «убеждениями» во вседозволенность и попрание всевозможных норм и запретов, доходит в своем безумии, иногда, до жизни хуже скотской. Человек, созданный с вечной душой, помнящий и знающий Бога, наделенный умом, волей, способностью и желанием любить и быть любимым, имеющий совесть, чтобы не заблудиться в этой земной жизни, но вернуться домой, в Небесное Отечество, — все это безжалостно топчет, вырывает из своего сердца остатки добра, и делает его пристанищем для духовных разбойников – демонов, злобных хулителей, ненавидящих Бога и все благое…
От неверия начинается всякое зло . Верой же начинается спасение, потому что, не уверовав в Бога, не доверяя Ему и Его словам, как можно Его найти и после смерти попасть к Нему? Вера – это путь к Богу . Но она должна быть истинной, а не лукавой подделкой, фальшью, пустышкой, как и все от лукавого, она должна перерождать человека в новую тварь, свободную от пороков и страстей, очищающую его душу и делающую ее причастницей вечной жизни.
3. Страсти – это демоны , как учат о том прп. Иоанн Лествичник и другие Святые Отцы. Демон тщеславия, демон гордыни, демон чревоугодия, демон уныния, сребролюбия, лености и т.д. Неверие Святые Отцы также причисляют к страстям, т.к. внушается оно теми же богопротивными силами; сюда же относится маловерие, суеверие, ересь, ложное богопочитание (от язычества до впадения в различные секты и расколы). Вся эта ложь от врага, чтобы не дать человеку найти Истину, найти ту единственную, неложную тропу, ведущую через покаяние, труд, молитву, воздержание, смирение, — т.е. узким, указанным Сыном Божьим путем, — к Любви истинной, перерождающей и делающей причастными к жизни вечной, блаженной. И речь здесь совсем не об аскезе . То удел особо облагодетельствованных душ – любящих Бога всем сердцем и ради Него оставляющих мир, близких, родных. Речь о спасительном православном образе жизни в миру – в боговенчанных браках, значит не нарушающими целомудрия, по заповедям Божьим и с Его помощью, подаваемой через участие в Святых Церковных Таинствах, молитву, чтение Святого Писания, и в первую очередь, Евангелия и Псалтири.
Когда человек идет навстречу Богу указанным Им путем, с ним начинают происходить чудесные события , он вступает как бы в другую реальность – еще бы, ведь он становится причастником Божьей Благодати, озаряется изнутри Светом Христовым, ему становится все понятно, все возможно, все по силам! И правда, что может быть невозможного для человека, когда он со Всемогущим Богом, когда только на Него уповает в своей повседневной жизни, когда верит Ему и доверяет каждому Его Слову, когда любит Его всей душой и учится любить и все Его творение, и даже врагов, которых, как известно, у Господа нет, — Он всех любит, и всем хочет спасения, когда становятся частичкой Его всемогущества, и Его смирения, и Его милосердия, и Его всепобеждающей любви. И это при жизни. По смерти же, приобщившись к Вечному Богу на земле, душа наследует вечность блаженную и за гробом! Может ли что быть лучше Божьих обетований? – Рай при жизни, рай и по смерти. Удивления достойно то, что так мало сейчас душ, верящих Богу и Его слову, — ведь, Кто более достоин доверия, как не Бог?!

4. Страсти делятся на душевные (гордость, тщеславие, уныние, отчаяние, зависть, неверие) и телесные (блуд, чревоугодие, сребролюбие, пьянство, наркомания, леность). Телесные легче различить плотскому, еще не одухотворенному, человеку, поэтому в начале борьба идет именно с этими страстями. Более того, как
пишет прп. Иоанн Кассиан Римлянин , кто не победит беса чревоугодия, тот не может законно сражаться с другими страстями . Поэтому и подвиги все начинаются с воздержания от лишней или скоромной пищи – с соблюдения постных дней по средам и пятницам, многодневных постов, воздержания от пищи перед Причастием и т.д. Воздержание укрепляет силу воли человека, делает его более сильным, одухотворенным. Постепенно приобретается опыт духовной борьбы, познаются собственные немощи, человек учится смиряться при падениях и уповать уже не на свои немощные силы, или на свое собственное исправление, а на помощь Божию, на Его милость…
Все постепенно. Но главное правило – следить за внутренними побуждениями (ради чего подвиги? – Ради любви к Богу? Или из человекоугодия, чтобы показаться праведными перед людьми? Или из страха быть наказанными здесь, болезнью, или после смерти, вечными муками? Или из послушания духовному отцу, Церкви? и т.д.), и смиряться. Без смирения все наши подвиги не угодны Богу, ведь гордостью и тщеславием пали и безтелесные ангелы и многие высокодуховные люди…
5. Узел всех страстей завязывается на самолюбии . Поэтому, если хотим победить живущие в нас, и оспаривающие нас у Бога, страсти, должны вооружиться против главного врага – против собственного «я», живущего глубоко в нашем сердце. Это корень. Выдернем корень – рухнет и само, страстное, дерево.
Ведь посмотрите, все заповеди Божии построены на любви – или к Богу, или к ближнему. А что противоположно любви? – Самолюбие! Вот и получается, что эта наша преступная любовь к себе, из которой-то и проистекают все страсти (чревоугодие, леность, блуд, сребролюбие, гордость, тщеславие и т.д.), и является нашим главным врагом! Победим самолюбие – одолеем страсти – насадим в душе своей вместо любви к себе, любовь к Богу и к людям, со всеми вытекающими отсюда добродетелями, — и мы свои Богу и святым, и Ангелам Его! И Царство Небесное входит в душу такого человека уже сейчас, здесь, на земле, и ничего невозможного нет для него, — мир, безмятежное состояние духа, любовь ко всем… И это возможно как при благоприятных внешних обстоятельствах, так и нет (болезни, войны и т.д.). Человек ничего не боится, когда он с Богом! – ради одного этого стоит потрудиться над собой, и над очищением своей души от приразившихся к ней страстей.

6. Признаки, по которым познается самолюбие , и вытекающая из него гордость, — обидчивость, осуждение других, самооправдание, страсть командовать, упрямство, своеволие, саможаление, желание, чтобы все было по-моему, своевкусие, любовь к нарядам, украшениям, роскоши, комфорту, боязнь бедности и упование на свои силы, на свою работу, деньги и т.д., зависть, презрение других, высокомерие, не милосердие, жадность и т.д.
Крайние степени гордыни – мания величия и мания преследования (которые являются симптомами душевного заболевания – шизофрении, и врачами не лечатся), корень которых лежит в преступном самообожении, и Врач которым один – Бог. Только Господь Бог врачует гордыню и душевнобольных, и врачевство это подается в Его духовной лечебнице – Церкви, с помощью Его Святых Таинств – исповеди, причастия, соборования. Объяснить связь греховной жизни и болезней, скорбей, страданий в нашей повседневной жизни, ссор с близкими и родными, помочь через исповедь освободиться от грехов, отягощающих душу человека, — и призван священник Божий, наделенный властью от Бога вязать и отпускать наши грехи. Без священника нет спасения – это надо всем нам хорошенько уяснить. И какие бы они сами по себе не были несовершенные (лишь бы не еретики, и не раскольники), но облеченные Божьей Благодатью священства, они являются Божьими служителями, Его орудиями, без них не возможно ни одно из Святых Церковных Таинств. Орудие хоть золотое, хоть медное, — а Благодать Божия действует и там, и там, — ради верующих, ради спасения их душ. Овца пастыря не судит , – говорит святитель Иоанн Златоуст . Более всего бойтесь осуждать священников – это глас всех Святых Отцов.

7. Ну и закончим словами святителя Феофана Затворника , очень важными в начале духовной борьбы со страстями, чтобы дать самое нужное в этой борьбе представление, что такое мы, и что такое страсти, борющие нас. «Поспешите отделить себя от врага и противопоставить себя ему, а его себе… Вся беда наша оттого, что мы не умеем отделить себя от врага и разъединиться с ним, думаем, что страстное движение, тревожащее нас, — это мы, наша природа, и спешим удовлетворить ей, между тем как оно – не наша природа и не мы, а враг наш. Это заблуждение есть источник всех наших грехопадений и неправых дел… » («Созерцание и размышление», с.135).
И молитва, призывание помощи Божьей на нашу борьбу, и благодарение за эту помощь. Помнить надо, что без помощи Божьей нам не одолеть ни одну страсть, и не выстоять ни перед одним греховным влечением . Господь новоначальным больше помогает, как делающим первые шаги, а в дальнейшем, значение молитвы невозможно переоценить.
Помоги нам, Господи, избавиться от воюющих в нас страстей, и спаси нас Силою Твоей Благодати!

Как победить в себе грех осуждения ближнего?

Грех осуждения происходит от духовной слепоты. Человек видит зло в другом человеке, не замечая его в себе. Христианство начинается с обратного — нужно увидеть себя полностью поражённым грехом. В нас есть все страсти. Другое дело, что они развиваются не одновременно: сегодня — одна, завтра — другая, но то, что мы являемся носителями греха семени вечной смерти — очевидно. Христианство начинается с духовного прозрения, когда человек видит, что он безнадёжно болен, и жизни не хватит для того, чтобы исцелиться. Поэтому он всё внимание обращает только на себя — на жизнь своего ума и сердца, на борьбу со своими страстями. И только при этом условии можно победить осуждение. Осуждение — это грех антихриста, потому что суд дан только Богу. Часто мы осуждаем в человеке то, в чём он уже давно покаялся, и мы тем самым являемся лжецами о его жизни. Никогда нельзя осуждать, помня, что Бог часто попускает нам впасть в тот грех, в котором мы осуждаем другого человека. «Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7, 1).

Что делать, когда наступаешь на одни и те же грабли, осуждаешь себя, приносишь покаяние, но искоренить в себе этот грех до конца не можешь?

Нужно решительней обращаться к опыту Церкви. У святых отцов даны советы для обуздания абсолютно всех страстей. Сказано обо всех христианских добродетелях. Если человек будет по-настоящему обеспокоен тем, что он постоянно побеждается чревоугодием, пьянством, блудом, воровством, осуждением и прочими страстями, которые есть у всех людей, то он обязательно найдет правильный выход из данной ситуации. Чаще всего бывает так: человек борется вполсилы, а может быть, употребляет всего лишь одну десятую усилия для своего изменения. Об этом Апостол Павел говорит: «Вы должны в борьбе с грехом подвизаться до пролития крови» (См. Евр. 12, 4). У отцов есть выражение: «Лучше смерть в борьбе, чем жизнь в грехе». Ни один человек не может сказать, что он обращался к Богу, глубоко раскаялся в содеянном, много молился, использовал пост, Таинства, советовался с духовником, читал Евангелие, искал ответ у святых отцов и, к сожалению, нигде не мог найти ответ, как исправить свою жизнь. Такого мы никогда не услышим. В основном, все говорят о слабости своей веры и нежелании бороться, то есть обуздывать свои страсти и желания. Многие страдают, например, от винопития. Пришли на исповедь, покаялись, денёчек продержались, через день опять наступают на те же грабли — снова покупают бутылку, закуску и становятся на тот же самый путь. Для истинного покаяния требуется борьба, усилие над собой. Покаяние — это изменение жизни, в которой присутствует духовный подвиг.

Что такое пристрастие?

Что такое пристрастие и как узнать, есть ли оно у человека и какие меры тогда предпринимать? Какие внешние и внутренние симптомы?

Понятие пристрастие происходит от слова страсть, когда наше сердце привязывается к земному, временному и внешнему. Прилепиться можно только к Богу, осознать Его как главный источник Любви, без которой мы не можем прожить. Пристрастие – это та самая стена, которая возводится между Богом и человеком. Есть пристрастие к животным, вкусной еде, собственной красоте, модной одежде… Чем бы человек ни занимался, пристрастие неизбежно: книги, телевизор, коллекции, поездки и т.д.
Христианство, это такая жизнь, в которой человек Бога ставит на первый план. Когда человек имеет к чему-то пристрастие, он как бы говорит: «Без этого я прожить не могу. Я не могу не выпить чашечки кофе, прожить день, чтоб не посмотреть телевизор, кому-то не позвонить, того-то не купить… Не могу без этого! День-два живу, а потом обязательно мне нужно это сделать». Возникает вопрос: когда после смерти душа выйдет из тела, каким образом будут исполняться её желания? Как ты будешь этим заниматься там? Это же невозможно! Там не будет собственного тела – ни поесть, ни попить, ни поразвлекаться – ничего этого сделать будет нельзя. А от этого душа будет томиться, страдать и мучиться. Вот почему не отрицая необходимых забот о нашем теле, мы всё время говорим о том: в телесной жизни нужно делать только необходимое. Всякое излишество вредно и происходит оно потому, что человек повреждён грехом. К красивой жизни рождается аппетит. Человек не может поесть в меру, а хочет много и вкусно; не может одеться, чтобы просто не мёрзнуть зимой – а нужно обязательно модно и красиво и тд. Внимательно за собой посмотрите – чтобы мы не делали, у нас всё получается с пристрастием. В нашем поведении нет меры. Человек, который что-то временное сильно любит, согрешает против Бога. Господь – это податель всякого блага для нас. Он хочет научить нас ответной любви к Нему. Поэтому иногда эти предметы-пристрастия разрушаются Богом, чтобы не было стены, отделяющей от Него человека.
Особенно тяжело бывает человеку, когда он кого-то полюбит, а на это нет воли Божьей. Нам, священникам, приходится эти ситуации часто разбирать. Сколько в нашей литературе примеров, когда от несчастной любви люди доходили до страшных деяний. В каждом произведении есть история несчастного разбитого сердца от неразделённой любви. Почему? Потому что сердце, поражённое грехом, прилепилось к деньгам, власти или человеку. Чаще всего с подобным пристрастием не так просто расстаться, чтобы всё это забыть. Страсть слишком глубоко пустила корни. Церковь говорит: «Человек, внимательно живи, смотри за тем, что ты любишь, чтобы тебе не перейти запрещённую черту». Господь хочет, чтобы ты всегда соблюдал норму в своих желаниях, обуздывал страсти и не давал им пищи. К сожалению, мы делаем всё наоборот. У нас страсти, как на дрожжах, зреют, растут и набирают силу. Питая свои страсти, ты тем самым усложняешь последующую борьбу с ними. Когда человек прозреет и поймёт, что с этим нужно справляться, борьба будет на порядок проще и легче.
На мой взгляд, нужно сердце охладить к этому миру. Для того, чтобы оно остыло, его необходимо разогревать другим, духовным наполнением. И Церковь предлагает нам истинно то, что может по-настоящему человека насытить. Важно на это решиться. А нам страшно, мы чего-то боимся. «Я, мол, от мира откажусь и стану белой вороной. Перестал ходить на вечеринки, меньше болтаю языком, не выпиваю» – «Ну и ничего страшного – ты стал христианином!» Нужно выдержать два-три месяца, пройдёт год и про тебя забудут твои друзья, перестанут беспокоить те, с которыми нельзя выстроить нормальных отношений, те, которые будут постоянно тянуть тебя вниз. Поэтому всегда себе задавайте вопрос: «А есть ли в моей жизни то, без чего я не могу прожить?» Если совесть молчит – слава Богу, значит, пристрастий нет! Помните, как в Евангелие сказано: «Если глаз твой соблазняет тебя – вырви его». Рука соблазняет – отсеки, нога – отсеки. Лучше без глаза, без ноги, без руки войти в Царствие Божие, чем имея их погубить свою душу. Лучше здесь отказаться от того, что называется пристрастием. Это важная сторона жизни, которую вместе нужно постигать, чтобы правильно двигаться вперёд.

Как бороться с повседневными грехами, такими как: раздражительность, многословие, блудные помыслы. Есть ли единый рецепт борьбы с ними?

Вопрос от Андрея. Он просит совета, как бороться с повседневными грехами, которыми мы согрешаем от исповеди к исповеди, такие как: раздражительность, многословие, блудные помыслы. Есть ли единый рецепт борьбы, или каждому искать свой способ, советуясь с духовником?

Христианство – это жизнь, в которой должно присутствовать духовное творчество. Господь специально создал нас свободными. Всё в христианстве опирается исключительно на наше желание. Богу нужен не слепой исполнитель Его инструкций, а сын, который по любви исполняет волю Отца.
Хорошо, что ты переживаешь о повседневных грехах. Многие люди уверены в том, что самое главное – это не совершать смертные грехи: убийство, блуд, воровство, богохульство и т.д. Приведём простой пример. Страшный смертный грех можно уподобить огромному камню. Если его повесить на шею, то сразу пойдёшь ко дну и утонешь. Грехи мелкие подобны песчинкам, маленьким камушкам, но которых тоже можно насобирать в огромном количестве в мешок, и с этим мешком можно тоже утонуть. Везде необходимо рассуждение. Всякий грех, который совершает человек, лишает его сердце благодати Божией. Потеря благодати есть начало духовной смерти.
Как конкретно бороться с повседневными грехами, которые мы совершаем в нашей жизни? Первое – необходимо осознать, что совсем не грешить мы не может. Это – некая христианская аксиома. Господь специально попускает нам эти незначительные падения, чтобы научить нас смирению. Очень важно замечать эти мелочи. В Евангелии сказано, что верный в малом верен и во многом (Лк. 16: 10). Христианство начинается с того момента, когда человек переживает за эти мелочи, что он согрешает не только в крупном, нарушая главные заповеди Божии, но и в этих повседневных мелочах, таких как: неосторожное слово, осуждение в слове или мысли, объедение, блудные представления и т.д. Здесь самый действенный способ – это частая исповедь. Грех не терпит света, дьявол боится обличения. Я советую как можно чаще приходить на исповедь. Для этой цели даже не требуется духовный наставник. Достаточно подойти к любому приходскому священнику и кратко покаяться ему в осуждении, чревоугодии, раздражительности, зависти, скверных, нечистых мыслях и т.д. Ты почувствуешь сразу, что сила этих страстей будет ослабевать.
Чистосердечное покаяние приносит в душу особую радость – благодать Божию. Причина, по которой мы совершаем наши повседневные грехи – наше нечистое сердце. Если ты будешь правильно и законно подвизаться, то благодать Божия будет его очищать. Оно со временем станет как белоснежное платье невесты, на котором видно даже маленькое грязное пятнышко. Человек видит мелкие грехи только при чистоте собственного сердца. Сердце, заражённое грехом, подобно грязной одежде, которая вся в пыли и грязи, и лишнее пятно можно даже и не заметить. Если ты будешь приобретать внутреннюю чистоту, то на фоне этой чистоты будешь замечать все изъяны и ту духовную грязь, которая будет прилипать к твоей душе. Чистая одежда всегда человека радует. Как только появляется какая-то нечистота, то сразу хочется её очистить. Поэтому следи за своим сердцем, и тогда ты будешь всегда переживать, что опять согрешил раздражительностью, осуждением, завистью, нечистыми помыслами и т.д. Ты не будешь хотеть этого. Это очень важно, чтобы Бог видел, что нам противно грешить, мы этого не хотим. А, так как человек не может сам себя очистить, он – не барон Мюнхаузен, чтобы поднять себя за волосы из болота, то такое ощущение слабости в борьбе с грехом будет обращать человека ко Христу и Его Церкви. Нужно полюбить молитву, Священное Писание, Таинства, храм, богослужение, тот аскетический образ жизни, который представляет собой гармоничную систему правильного духовного поведения, где, с одной стороны, человек борется со страстями, а, с другой стороны, насаждает на их место евангельские добродетели.
Поэтому не теряй бдительности! Ты вступил в особый период, когда главный накал борьбы переходит в твоё сердце. Ты перестал хамить, сквернословить, наверное, ты не выпиваешь, не воруешь, не блудишь. Но на этом не останавливайся и не успокаивайся. Богу очень важно, что у нас в душе. Главная брань идёт внутри нас. Это – невидимая война, которая проходит на рубежах человеческого сердца. Поэтому призывай Бога на помощь, смиряйся перед Ним, молись Ему, старайся являть любовь в своей жизни не словом и языком, но делом и истиной, как пишет Иоанн Богослов (1 Ин. 3: 18). И тогда благодать Божия придёт к тебе и очистит тебя от грехов повседневных, и ты ощутишь радость и прилив духовных сил. Помощи Божией тебе в деле спасения!

Блуд — страсть весьма коварная. Она завладевает человеческим рассудком и потакание ей может стать одним из основных стимулов человеческой жизни. Дабы облагородить «похоть», ее нередко называют любовью. И периодически эта самая любовь не сводится исключительно к физическому влечению, но все же часто именно блудная страсть лежит у ее основания. Нередко приходится слышать: «Я ее люблю, но жениться на ней не хочу». Ну скажите, пожалуйста, о какой любви может идти речь (даже если употреблять слово любовь в чисто человеческом страстном смысле)? Эта самая любовь является совершенно неотъемлемой частью жизни. «Как дела? — спрашиваем мы при встрече. — Как работа? А на личном фронте?»

Так вот если с работой перебои — это ничего. А если на личном фронте затишье — то дело плохо. Очень часто, когда одна из подруг выходит замуж, то женщинам становится не о чем поговорить (при условии, что женщина верна мужу), то же происходит среди друзей. Я знаю немало случаев, когда после женитьбы мужчина практически полностью рвал со всем своим былым окружением: просто потому, что темы разговоров абсолютно исчерпывались.

«Как свинье приятно валяться в грязи, так и бесы находят для себя приятность в блуде и нечистоте».Св. Ефрем Сирин

Одна моя знакомая, женщина незамужняя, задумывалась о том, чтобы пойти на исповедь и вообще начать воцерковление. Единственное, что ее по большому счету останавливало — это нежелание оставить блуд.

И что же, совсем не заниматься любовью? Но это же невозможно. Без этого жизнь почти теряет смысл. Не могу же я ждать до замужества! Ведь замуж я в ближайшие пару лет не собираюсь.

Борьбу с духом блуда св. отцы называют борьбой лютой. Блуд начинает одолевать с «первого возраста зрелости» и не перестает прежде победы над всеми прочими страстями. Дабы победить блуд, недостаточно соблюдать физическое воздержание и целомудрие, но надо все время пребывать в покаянном сокрушении духа и неотступной молитве против этого нечистейшего духа. Необходим также телесный труд и рукоделие, удерживающее сердце от блуждания и возвращающее его в себя, а более всего необходимо глубокое истинное смирение, без которого ни над какой страстью не может быть обретена победа.
Начало борьбы

Трудную борьбу со страстью блуда начинать надо прежде всего с воздержания в еде («Наказывай помыслы скудостию питания, чтоб думали не о блуде, а о голоде» — Нил Синайский), то есть с поста, потому что, по свидетельствам св. отцев, чревоугодие неизменно ведет к страсти блуда: «Столп опирается на свое основание — и страсть блудная покоится на пресыщении» (Нил Синайский). Особенно опасно с этой точки зрения пьянство.
Во-первых, пьянство понижает способность человека контролировать свои поступки и управлять своими желаниями.

Во-вторых, как известно, алкоголь разжигает похоть. Примеров тому можно найти множество. Как часто приходится слышать, что что-то произошло «по пьяни». И здесь нельзя говорить только о потере контроля, поскольку случается и так, что «по пьяни» происходит с тем человеком, с которым «по трезвому» даже представить себе близость довольно непросто. Впрочем, как опять же известно, на определенной стадии опьянения желание уже пропадает и соитие, напротив, становится абсолютно непривлекательным или даже невозможным. На смену бесу блуда к человеку подступает бес уныния.

К грехам, вызванным блудной страстью, святитель Игнатий Брянчанинов относит:
— Блудное раздражение,блудные ощущения и положения души и сердца.
— Принятие нечистых помыслов, беседа с ними, услаждение ими, соизволение им, медление в них.
— Блудные мечтания и пленения.
— Нехранения чувств, в особенности осязания, в чем дерзость, погубляющая все добродетели.
— Сквернословие и чтение сладострастных книг.
— Грехи блудные естественные: блуд и прелюбодеяние.
— Грехи блудные противоестественные.

«Пса сего блудного беса», когда он приходит к тебе, прогоняй духовным орудием молитвы; и сколько бы он ни продолжал безстыдствовать, не уступай ему ». Св. Иоанн Лествичник

Нехранение чувств (имеются в виду пять чувств: осязание, обоняние, слух, зрение, вкус) — этот грех мы очень часто не замечаем, считая его нормой вещей. Надо сказать, что невоздержанность в чувствах считается в наше время признаком раскованности и раскомплексованности и ставится скорее в плюс человеку, нежели в минус. Конечно, здесь не идет речь о грубом домогательстве, которое по-прежнему не поощряется. Если у поколения более старшего тесные физические контакты еще не очень в ходу и фамильярные похлопывания по плечу вызывают смущение, то среди молодежи они весьма приняты.

Впрочем, периодически встречаются примеры обратного.

Девушка познакомилась с молодым человеком. Пообщавшись с ним некоторое время,она с удивлением заметила, что он при разговоре не смотрит ей в глаза.

— Слушай, почему, разговаривая со мной, ты все время отводишь глаза? — Ну, ты же не моя девушка. Смотреть в глаза — это довольно интимно. Я не могу впериться взглядом в малознакомую барышню. Это то же самое, что обнять тебя или поцеловать.

Нехранением зрения считается так же услаждение видом красивых женщин и мужчин.А пристрастие ко всякого рода духам, одеколонам и прочим парфюмерным средствам — нехранением обоняния, поскольку, как известно, в духи добавляются определенные компоненты, которые действуют на человека возбуждающе.

Нехранением слуха можно назвать не только желание внимать соблазнительным речам, но и любовь к комплиментам по поводу нашей внешности, сексуальности и пр. Есть, например, замечательная присказка про то, что «женщина любит ушами». Впрочем, справедливо это не только относительно женщин, но и относительно мужчин тоже, поскольку льстивые речи нередко провоцируют чувство влюбленности, которое тесно сопряжено с сексуальными желаниями. Тщеславие очень часто являет собой подспорье блудной страсти.
Принятие нечистых помыслов, услаждение ими.

Услаждение нечистыми помыслами, во-первых, само по себе является грехом, а во-вторых, ведет к разжиганию плотских желаний и нередко провоцирует человека на совершение физического любодеяния.

Ребенок, узнавая впервые, «откуда берутся дети», испытывает довольно неприятное чувство, ощущение брезгливости. И только потом, уже свыкнувшись с представлением о технологии зачатия ребенка, он начинает испытывать желание и влечение к существу противоположного пола.

В процессе возбуждения самую большую роль играет наша психика, а не физиология. Если предположить, что от нашей воли ничего не зависит, то выйдет, что на любую особь противоположного пола мы должны реагировать совершенно одинаково. Но в жизни происходит не так.

Поняв, что физический процесс возбуждения напрямую зависит от процессов психических, мы начинаем осознавать, чем так опасно принятие нечистых помыслов. Не отгоняя от себя помысл, ты уже как бы соглашаешься на грех, уже совершаешь его. А от внутреннего согласия на грех до его совершения на физическом уровне — рукой подать. В Евангелии сказано: «Кто посмотрит на женщину с вожделением, тот уже прелюбодействовал с ней в сердце своем ».

Один брат, будучи возмущаем блудной похотью, пришел к великому старцу и просил его: «Окажи любовь, помолись обо мне, ибо возмущает меня похоть блудная». Старец помолился о нем Богу. Брат в другой раз приходит к нему и говорит то же самое. И снова старец стал молиться Богу, говоря: «Господи, открой мне состояние брата сего, и откуда на него нападает диавол? Потому что я молился Тебе, а он по-прежнему не получил успокоения». Тогда было ему видение: он увидел брата сего сидящим, а рядом с ним — дух любодеяния, и брат общается с ним, а Ангел, посланный ему на помощь, стоит в стороне и гневается на монаха, поскольку тот не предал себя Богу, но, услаждаясь помыслами, весь свой ум предал действую диавола. И сказал старец: «Ты сам виноват, поскольку увлекаешься своими помыслами», — и научил брата противостоять помыслам.

Когда блудный помысл принят и получил согласие на поселение в голове человека, он постепенно завладевает его умом, и в человеческом мозгу рисуются уже эротические картины, услаждающие его. В этом случае можно говорить уже о блудных мечтаниях.

Фактически разница между принятием помыслов и мечтаниями не так уж велика. Первое почти неизбежно приводит ко второму, а второе обязательно является результатом первого. О блудных мечтаниях мы говорим, когда услаждение блудными помыслами происходит на сознательном уровне. Человек начинает рисовать возбуждающие его образы, придумывать разнообразные ситуации и сюжеты на эту тему и вообще предается размышлениям о блуде.

Нередко человек, одержимый блудными мечтаниями, в поисках подпитки для них обращается к эротической литературе, к кинематографу, ходит в ночные клубы смотреть стриптиз и пр.

Искушая человека, бесы рисуют сначала красивые романтические картинки, которые превращаются потом, по мере потакания блудной страсти, в безобразные, антиэстетичные, чернушные полотнища, которые гораздо ближе по сути к тому, как выглядит демон блуда в действительности.

Проявлением блудной страсти считается также сквернословие. Сквернословие — употребление слов, относящихся к табу-ированной (запрещенной), неформальной лексике. В основном подобные слова связаны именно с сексуальной жизнью человека. Прочие выражения, которые считаются грубыми и бранными (к примеру, лексика, обозначающая умственные способности, вернее, отсутствие оных, или черты характера) к сквернословию не относятся. В принципе, скверными, запретными считаются именно матерные слова, которые, по предположению некоторых ученых, в древние времена не носили негативной окраски, а являлись ритуальными и заменялись эвфемизмами, потому что имели сакральное значение.

Наконец, наиболее выраженное проявление блудной страсти — это уже непосредственно внебрачное соитие мужчины и женщины. В случае, если человек, предающийся блуду, холост, то грех его называется блудом, ежели человек изменяет своему супругу — то прелюбодеянием.
Самая крайняя степень развращенности — это неестественные формы блуда, такие как содомия (гомосексуализм) и т. д.

Разумеется, начиная бороться со страстью блуда, надо, в первую очередь, перестать потакать ей, то есть прекратить все внебрачные половые связи. Впрочем, этот первый шаг совершенно очевиден, ибо священники нередко отказываются отпускать грехи людям, живущим внебрачной половой жизнью. Покаяние в прелюбодеянии или любодеянии подразумевает готовность прекратить жизнь в блуде и обратиться к целомудрию.

Внебрачный союз можно разорвать или, напротив, узаконить. Брак (венчанный) может быть расторгнут в случае измены одного из супругов. Если семья распадается, Церковь допускает повторный брак и даже повторное венчание, однозначно предпочитая его незаконному сожительству.

Научая борьбе со страстью блуда, св. отцы советовали:
Воздерживайся в пище. «Кто питает плоть тела своею, плоть питает злые похоти, и срамные помыслы не оскудеют у него» (св. Ефрем Сирин). «Насыщение чрева есть матерь блуда, а утеснение чрева — виновник чистоты» (св. Ефрем Сирин). Воздержание в пище имеет двойственное значение. Во-первых, как уже было сказано выше, умервщляя плоть, мы тем самым укрепляем дух для борьбы со страстями. Во-вторых же, укрепляя плоть, мы тем самым усиливаем ее желания, то есть чисто плотские страсти. Человек слабый и немощный никогда не будет столь страдать от блудной страсти, как сильный и здоровый.
Воздержание речи.

Однажды брат пришел к авве Пимену и говорит: «Что мне делать, отец? Я страдаю блудной похотью. И вот уже ходил я к авве Ивистиону, и он сказал мне: не позволяй ей долго оставаться в тебе». Авва Пимен отвечает брату: «Дела аввы Ивистиона высоки, — он на небе, вместе с Ангелами, — и не знает, что мы с тобой находимся во блуде! Но скажу тебе от себя: если человек будет воздерживать свое чрево и язык, то он может владеть собой».

Воздержание речи, а в лучшем случае, и мысли очень важно. Празднословие, как и праздномыслие, может завести далеко. В принципе, любая праздность рождает блудную похоть, которая проявляется либо в мысли, либо в слове.

Девушка на исповеди упоминает празднословие как один из своих грехов. Священник, услышав это, подхватывает ее речь:

— Ну, если празднословие, так, значит, и осуждение, и злословие, и сквернословие и многие другие прегрешения словом.

Пустая болтовня, кажущаяся на первый взгляд довольно безобидной, всегда делает человека более распущенным. Блуждая словом, мы так или иначе начинаем затрагивать определенные предметы, обсуждая которые, разжигаем страсти.
«Не позволяй глазам своим блуждать туда и сюда и не всматривайся в чужую красоту, чтоб с помощью глаз твоих не низложил тебя противник твой» (св. Ефрем Сирин). К этому совету можно прибавить рекомендацию воздерживать все свои пять чувств. Прежде всего, конечно, осязание, поскольку самым соблазнительным оказывается не зрение, а все-таки осязание. В дальнейшем нужно обратить свое внимание на зрение. Блуждающий взгляд часто выдает похотливость натуры. В частности, на Кавказе женщина, глазеющая по сторонам, считается распущенной особой и неизменно провоцирует массу неприличных предложений. Впрочем, в Европе ситуация мало чем отличается, просто причинноследственная связь менее осознанна.
«Удерживайся, брат, от шуток, чтоб не сделали они тебя безстыдным; безстыдство же есть матерь непотребства» (св. Ефрем Сирин).
Бывает, что лукавый внушает тебе такую соблазнительную мысль: «Удовлетвори своей похоти, а после покаешься». На это отвечай ему: «А откуда мне знать, что будет у меня время покаяться, если я предамся блуду».
Точно так же будет говорить он тебе: «Удовлетвори однажды своей страсти и успокоишься». Но вспомни о том, что чем больше ты ешь, тем больше хочется. Желудок твой растягивается и требует больше пищи, если же ты воздерживаешься в еде, то и потребность в ней уменьшается с каждым днем. Так и с блудной страстью. Чем больше потакаешь ей, тем сильнее одолевает она тебя. Воздержание же ведет в конечном итоге к ослабеванию брани.
И, увидев, что ты вожделел женщину (мужчину), бес будет говорить тебе: «Уже совершил ты грех, вожделев женщину в сердце своем, так удовлетвори же теперь своей страсти, ибо сделать и вожделеть — одно и то же. Раз согрешил уже, так что уж теперь терять?» Но отвечай ему: «Хотя я и пал оком, и прелюбодействовал сердцем, однако теперь лучше мне раскаяться в этом и молить у Бога прощения, нежели усугублять свой грех, прелюбодействуя еще и телом».
«Кто одним воздержанием пытается пресечь эту брань, тот подобен человеку, который усиливается выплыть из пучины морской, действуя одной рукой. Сопряги с воздержанием смирение; потому что первое без последнего оказывается неполезным» (св. Иоанн Лествичник).
«Не вдавайся в обман, юноша! Видел я некоторых молящихся о любимых ими лицах, которые, будучи побуждаемы на то блудной страстью, думали однако же, что исполняют долг святой любви» (св. Иоанн Лествичник).
Не дозволяй себе днем помышлять о бывших во сне мечтаниях; потому что бесы к тому и стремятся, чтобы при помощи сновидений осквернять нас, бодрствующих.
Не пребывай в праздности, потому что «праздность рождает любовь, а родив, бережет и лелеет» (Овидий). О том, что труд, особенно физическая работа, помогает в борьбе с любыми страстями, св. отцы пишут довольно часто. Что же касается непосредственно блудной страсти, то от нее труд особенно хорошее лекарство.

Но углубление в работу может только несколько ослабить блудную брань, а никак не искоренить из сердца помыслы. Исцеляет же от блудной страсти слезная молитва, раскаяние и частое участие в Таинствах исповеди и причастия.
Достичь полной победы над блудной страстью крайне сложно.

В патериках нередко встречаются истории о том, как молодые монахи приходили к старцам со словами: «Я хочу оставить обитель и вернуться в мир, потому что слишком одолевают меня блудные помыслы». На это мудрые отцы отвечали: «Я во много раз старше тебя, и сколько я себя помню, блудные помыслы всегда одолевали меня. И до сих пор не могу я с ними справиться, а ты думал побороть их в юности». И братья оставались в монастыре, дабы и дальше бороться с блудной страстью.

Св. Ефрем Сирин пишет: «Если восстанет в тебе плотская брань, не бойся и не упадай духом. Этим придашь против себя смелости врагу, и он начнет всевать в тебя соблазнительные мысли, внушая: «Не возможно прекратиться в тебе раз жжению, если не удовлетворишь своей похоти»./…/ Но не малодушествуй, Бог не оставит тебя».

Стяжание добродетели целомудрия — это прямая дорога к Царствию Небесному . Св. Иоанн Кас

Восемь смертных грехов в православии и борьба с ними.

Читайте также

О внутреннем покаянном делании

«Градация» грехов