วัฒนธรรมของชาติในกระบวนการโลกาภิวัตน์ โลกาภิวัตน์และเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของชาติ

นับตั้งแต่ยุค 90 ของศตวรรษที่ผ่านมา ปรากฏการณ์ของโลกาภิวัตน์ได้กลายเป็นที่รู้กันในวงกว้างที่สุดของสังคม แม้ว่าจะมีสัญญาณแรกเริ่มปรากฏให้เห็นในช่วงทศวรรษที่ 50 ก็ตาม เป็นที่ทราบกันดีว่าหลังจากสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่สอง ระเบียบโลกใหม่ได้ก่อตัวขึ้น ค่ายอุดมคติสองแห่งเกิดขึ้น: ที่เรียกว่าคอมมิวนิสต์ พร้อมกับกลุ่มทหารของตนเอง (กลุ่มประเทศสนธิสัญญาวอร์ซอ) และที่เรียกว่านายทุนซึ่งก่อตั้งพันธมิตรแอตแลนติกเหนือ ประเทศอื่น ๆ ที่เรียกว่า "โลกที่สาม" เป็นตัวแทนของเวทีที่มีการแข่งขันระหว่างสองค่ายสงครามเกิดขึ้น แต่พวกเขาเองไม่ได้มีบทบาทสำคัญในกระบวนการทางการเมืองของโลก กล่าวอีกนัยหนึ่ง สิ่งเหล่านี้เป็นวัตถุ ไม่ใช่หัวข้อของการเมืองโลก

กลุ่มทุนนิยมซึ่งมีค่านิยมประชาธิปไตยแบบเสรีนิยมและเศรษฐกิจบนพื้นฐานของทรัพย์สินส่วนตัว เป็นสังคมเปิดและได้รับการพิสูจน์แล้วว่ามีศักยภาพมากกว่าสังคมปิดที่สร้างขึ้นบนหลักการความเท่าเทียมกันทางสังคมและคอมมิวนิสต์ ขัดแย้ง แต่เป็นความจริง: ระบอบคอมมิวนิสต์ทรยศต่อหลักการพื้นฐานของลัทธิมาร์กซ์และการเมืองที่ด้อยกว่าต่อเศรษฐศาสตร์ ในขณะที่สังคมเปิดในขั้นต้นสร้างนโยบายบนพื้นฐานของกระบวนการทางเศรษฐกิจ ตามหลักอรรถประโยชน์ทางเศรษฐกิจ จำเป็นต้องรวมหลายประเทศเป็นหนึ่งเดียว ประการแรก จำเป็นต้องมีการรวมกลุ่มทางเศรษฐกิจ ซึ่งนำไปสู่การสร้างพื้นที่ทางกฎหมายเพียงแห่งเดียว รัฐบาลการเมืองที่เป็นเนื้อเดียวกัน และการทำให้ค่านิยมประชาธิปไตยเป็นสากลอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ มีการสร้างโครงการเสรีนิยมประชาธิปไตยใหม่ของยุโรปซึ่งมีแนวคิดในการสร้างโลกโดยบุคคลที่เป็นอิสระและเป็นอิสระซึ่งไม่รู้จักสิ่งใดที่ไม่เข้าใจอย่างมีเหตุผล จักรวาลจะต้องได้รับการเปลี่ยนแปลงอย่างมีเหตุมีผลเพื่อปรับให้เข้ากับชีวิตของปัจเจกบุคคลในการปกครองตนเองทุกคน โครงการเสรีนิยมเป็นการปฏิเสธทุกสิ่งที่มีอยู่แล้ว รวมทั้งแนวคิดยูโทเปียของลัทธิคอมมิวนิสต์ แนวคิดทางจริยธรรม ความคิดที่สร้างขึ้นโดยธรรมชาติ ฯลฯ ซึ่งระบุด้วยความเชื่อโชคลาง การดำเนินโครงการนี้ทำให้สามารถเปลี่ยนบรรษัทระดับชาติให้กลายเป็นบรรษัทข้ามชาติได้ ซึ่งในทางกลับกัน จำเป็นต้องมีการสร้างฟิลด์ข้อมูลระดับโลก สิ่งนี้นำไปสู่การเฟื่องฟูอย่างไม่เคยปรากฏมาก่อนในด้านการสื่อสารมวลชน และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง นำไปสู่การเกิดขึ้นของเครือข่ายคอมพิวเตอร์ อินเทอร์เน็ต กระบวนการเหล่านี้ "อย่างแข็งขัน" ถูกต่อต้านโดยจักรวรรดิคอมมิวนิสต์โซเวียต ซึ่งกลายเป็นเหยื่อรายแรกของกระบวนการโลกาภิวัตน์

หลังจากการล่มสลายของโลกสองขั้ว โลกก็ค่อยๆ กลายเป็นเนื้อเดียวกันมากขึ้น และความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมเริ่มถูกมองว่าเป็นความขัดแย้งหลักของความทันสมัย กระบวนการปัจจุบันเป็นหัวข้อของวาทกรรมของปัญญาชนหลายคน และสามารถแยกมุมมองสองมุมมองที่แสดงถึงหลักการพื้นฐานของแนวทางต่างๆ จากมุมมองของนักคิดอเมริกันสมัยใหม่ เอฟ. ฟุคุยามะ เมื่อเริ่มยุคหลังคอมมิวนิสต์ จุดจบของประวัติศาสตร์ก็ปรากฏชัด ฟุคุยามะเชื่อว่าประวัติศาสตร์โลกได้ก้าวไปสู่เวทีใหม่เชิงคุณภาพ ซึ่งความขัดแย้งในฐานะแรงผลักดันของประวัติศาสตร์ได้ถูกขจัดออกไป และโลกสมัยใหม่ก็ปรากฏเป็นสังคมเดียว ระดับของสังคมระดับชาติและการก่อตัวของชุมชนโลกเดียวเป็นการประกาศจุดจบของประวัติศาสตร์: จะไม่มีการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญหลังจากนั้น ประวัติศาสตร์ไม่ใช่สนามของการปะทะกันระหว่างแต่ละประเทศหรือรัฐ วัฒนธรรม และอุดมการณ์อีกต่อไป มันจะถูกแทนที่ด้วยสถานะที่เป็นสากลและเป็นเนื้อเดียวกันของมนุษยชาติ

มุมมองที่แตกต่างได้รับการพัฒนาโดย S. Huntington นักคิดชาวอเมริกัน ในความเห็นของเขา ในปัจจุบัน สถานที่แห่งความขัดแย้งทางอุดมการณ์ถูกครอบงำโดยความขัดแย้งของวัฒนธรรม (อารยธรรม) กระบวนการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันทางการเมืองของโลกจะทำให้เกิดความขัดแย้งทางอารยธรรม มุมมองที่แตกต่างกันเหล่านี้รวมกันโดยข้อเท็จจริงที่ว่าผู้เขียนทั้งสองเน้นการมีอยู่ (กระแส) ของกระบวนการโลกาภิวัตน์ แต่แนะนำผลที่ต่างกันและผลลัพธ์ที่เกิดขึ้นจากพวกเขา

อะไรคือลักษณะของโลกาภิวัตน์

ลักษณะสำคัญของกระบวนการโลกาภิวัตน์ที่เกิดขึ้นในโลกสมัยใหม่คือการประมาณค่านิยมประชาธิปไตยแบบเสรีนิยมไปยังทุกภูมิภาคโดยไม่มีข้อยกเว้น หมายถึง การเมือง เศรษฐกิจ กฎหมาย ฯลฯ ระบบของทุกประเทศในโลกกำลังมีความเหมือนกัน และการพึ่งพาอาศัยกันของประเทศต่างๆ ถึงสัดส่วนที่ไม่เคยมีมาก่อน จนถึงปัจจุบัน ผู้คนและวัฒนธรรมไม่เคยพึ่งพาอาศัยกันมากเท่านี้ ปัญหาที่เกิดขึ้นทุกที่ในโลกจะสะท้อนให้เห็นในส่วนที่เหลือของโลกทันที กระบวนการของโลกาภิวัตน์และการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันนำไปสู่การสร้างชุมชนโลกเดียวซึ่งมีการสร้างบรรทัดฐานสถาบันและคุณค่าทางวัฒนธรรมที่สม่ำเสมอ มีความรู้สึกของโลกเป็นที่เดียว กระบวนการของโลกาภิวัตน์มีลักษณะสำคัญดังนี้ 1. การทำให้เป็นสากล ซึ่งประการแรก แสดงออกในการพึ่งพาอาศัยกัน 2. การเปิดเสรี กล่าวคือ การขจัดอุปสรรคทางการค้า การเคลื่อนย้ายการลงทุน และการพัฒนากระบวนการบูรณาการ 3. Westernization - การอนุมานคุณค่าและเทคโนโลยีของตะวันตกไปยังทุกส่วนของโลกและในที่สุด 4. deterritorialization ซึ่งแสดงออกในกิจกรรมในระดับข้ามชาติและลดความสำคัญของพรมแดนของรัฐ

ความแปลกใหม่ที่สำคัญของโลกาภิวัตน์

โลกาภิวัตน์สามารถเรียกได้ว่าเป็นกระบวนการของการบูรณาการทั้งหมด อย่างไรก็ตาม โดยพื้นฐานแล้วมันแตกต่างจากการบูรณาการทุกรูปแบบที่มีอยู่ในประวัติศาสตร์โลกก่อนหน้านี้ จนถึงปัจจุบัน มนุษยชาติคุ้นเคยกับการบูรณาการสองรูปแบบ: 1. พลังที่แข็งแกร่งใดๆ กำลังพยายามใช้กำลังเพื่อ "ผนวก" ประเทศอื่น ๆ และเราสามารถเรียกรูปแบบการบูรณาการแบบบูรณาการนี้ผ่านการบังคับ (บังคับ) นี่คือวิธีการสร้างอาณาจักร 2. สมาคมสมัครใจของประเทศต่างๆ เพื่อให้บรรลุเป้าหมายร่วมกัน เราสามารถเรียกรูปแบบการบูรณาการนี้ว่าการบูรณาการโดยสมัครใจ ในทั้งสองกรณี อาณาเขตที่มีการบูรณาการค่อนข้างน้อยและไม่บรรลุถึงลักษณะเฉพาะของกระบวนการโลกาภิวัตน์สมัยใหม่ โลกาภิวัตน์ไม่ใช่สมาคมโดยกองกำลังทหาร (แม้ว่ากำลังทหารสามารถใช้เป็นวิธีการช่วย) หรือสมาคมโดยสมัครใจ สาระสำคัญของมันคือความแตกต่างโดยพื้นฐาน: มันขึ้นอยู่กับความคิดของผลประโยชน์และความเป็นอยู่ที่ดีของวัสดุ การเปลี่ยนแปลงของบริษัทรัฐระดับชาติให้กลายเป็นบรรษัทข้ามชาติ ประการแรก จำเป็นต้องมีพื้นที่ทางการเมืองและกฎหมายที่สม่ำเสมอเพื่อความปลอดภัยของเงินทุน โลกาภิวัตน์สามารถมองได้ว่าเป็นผลลัพธ์เชิงตรรกะของโครงการเสรีนิยมใหม่ของยุโรป ซึ่งมีพื้นฐานมาจากกระบวนทัศน์ทางวิทยาศาสตร์ของวัฒนธรรมยุโรปสมัยใหม่ ซึ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนที่สุดเมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่ 20 การดิ้นรนเพื่อการพัฒนาวิทยาศาสตร์และการศึกษาตลอดจนลักษณะทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีระดับสากล ช่วยให้เกิดเทคโนโลยีใหม่ๆ ขึ้น ซึ่งทำให้โลก "หดตัว" ได้ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญสำหรับสังคมที่ใช้เทคโนโลยีสมัยใหม่ โลกมีขนาดเล็กอยู่แล้ว และความพยายามมุ่งสู่การสำรวจอวกาศ

เมื่อมองแวบแรก โลกาภิวัตน์คล้ายกับยุโรป แต่เธอแตกต่างจากเธอโดยพื้นฐาน Europeanization เป็นชนิดของกระบวนการทางวัฒนธรรมและกระบวนทัศน์ที่แสดงออกและในการวางแนวค่าของผู้อยู่อาศัยในภูมิภาคที่อยู่ใกล้กับยุโรปถือเป็นตัวอย่างของกฎสำหรับการสั่งซื้อชีวิต กฎเกณฑ์ของชีวิตชาวยุโรปและความได้เปรียบของพวกเขามีอิทธิพลต่อวัฒนธรรมชายแดน ไม่เพียงแต่ผ่านอิทธิพลทางเศรษฐกิจหรืออำนาจทางทหารเท่านั้น ตัวอย่างของความเป็นยุโรป ได้แก่ ความทันสมัยของสังคมดั้งเดิม ความปรารถนาในการศึกษา ความอิ่มตัวของชีวิตประจำวันด้วยจิตวิญญาณของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี การแต่งกายแบบยุโรป เป็นต้น แม้ว่าการทำให้เป็นยุโรปในระดับต่างๆ จะได้รับผลกระทบเฉพาะประเทศที่อยู่ใกล้ยุโรปตะวันตกมากที่สุดเท่านั้น กล่าวคือ ประเทศในยุโรปตะวันออกและเอเชียไมเนอร์ รวมถึงตุรกี สำหรับส่วนอื่นๆ ของโลก ยังไม่ได้รับผลกระทบอย่างมากจากการทำให้เป็นยุโรปจนถึงขณะนี้ ไม่ใช่ประเทศและวัฒนธรรมใดภูมิภาคหนึ่งของโลกที่เบี่ยงเบนไปจากโลกาภิวัตน์เช่น การทำให้เป็นเนื้อเดียวกัน แต่ถึงแม้ว่ากระบวนการนี้จะย้อนกลับไม่ได้ แต่ก็มีคู่ต่อสู้ที่ชัดเจนและซ่อนเร้นอยู่ อย่างไรก็ตาม ประเทศที่สนใจโลกาภิวัตน์จะไม่กลัวการใช้กำลัง ตัวอย่าง ได้แก่ เหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในยูโกสลาเวียและอัฟกานิสถาน

นักแสดงและผู้ต่อต้านโลกาภิวัตน์

เหตุใดโลกาภิวัตน์จึงมีการต่อต้านและต่อต้านอย่างรุนแรงเช่นนี้? ผู้ที่ต่อต้านโลกาภิวัตน์ไม่ต้องการความสงบเรียบร้อยและความเป็นอยู่ที่ดีทางวัตถุหรือไม่? แม้ว่าประเทศที่มีความก้าวหน้าทางเศรษฐกิจ การเงิน และการเมืองทั้งหมดจะมีส่วนร่วมในกระบวนการโลกาภิวัตน์ แต่สหรัฐอเมริกาก็ยังถูกมองว่าเป็นผู้มีพระคุณของกระบวนการนี้

หลังสงครามโลกครั้งที่สอง สหรัฐอเมริกามีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในกระบวนการทางการเมืองของโลก การปฏิบัติตามนโยบายที่ผสมผสานกับประเทศต่างๆ ในยุโรปตะวันตก อเมริกากำลังเป็นหนึ่งในปัจจัยหลักที่ยับยั้งการแพร่กระจายของลัทธิคอมมิวนิสต์ นับตั้งแต่ยุค 60 ของศตวรรษที่ผ่านมา สหรัฐอเมริกาค่อยๆ กลายเป็นผู้นำทางการเมืองระดับโลก การดำเนินการตามโครงการเสรีนิยมประชาธิปไตยใหม่ของยุโรปได้ดำเนินการในประเทศนี้ ซึ่งนำไปสู่ความเจริญรุ่งเรืองทางการทหารและเศรษฐกิจ

แม้แต่ประเทศในยุโรปยังต้องพึ่งพาสหรัฐอเมริกา สิ่งนี้ชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียต ในโลกสมัยใหม่ อำนาจทางการเมือง เศรษฐกิจ และการเงินของกองทัพอเมริกาได้กลายเป็นที่ประจักษ์ ชาวอเมริกันเชื่อว่าพวกเขาเป็นผู้ปกป้องค่านิยมเสรีนิยม และในเรื่องนี้ให้ความช่วยเหลือและสนับสนุนทุกประเทศที่สนใจ แม้ว่าจะขัดต่อเจตนารมณ์ของโครงการเสรีนิยมก็ตาม ทุกวันนี้ สถานการณ์ในโลกนี้ไม่มีพลังใดมาสู้กับอเมริกาได้ เธอไม่มีคู่ต่อสู้ที่คู่ควรที่จะคุกคามความปลอดภัยของเธอ สิ่งเดียวที่สามารถขัดขวางการดำเนินการตามผลประโยชน์ของอเมริกาอย่างจริงจังคือความโกลาหลทั่วไป อนาธิปไตย เพื่อตอบสนองต่อปฏิกิริยาที่รวดเร็วราวสายฟ้าที่ตามมา ตัวอย่างซึ่งเป็นมาตรการต่อต้านการก่อการร้าย การดำเนินการของอเมริกาในฐานะ "ผู้นำโลกาภิวัตน์" นี้ ถูกต่อต้านอย่างชัดเจนและเปิดเผยโดยประเทศมุสลิม การต่อต้านที่ซ่อนเร้น (อย่างน้อยก็ไม่ก้าวร้าว) นำเสนอโดยวัฒนธรรมอินเดีย จีน และญี่ปุ่น ตัวเลือกต่างๆ แม้ว่าจะเป็นไปตามข้อกำหนด แต่การตอบโต้แสดงให้เห็นโดยประเทศในยุโรปตะวันตกและรัสเซีย เช่นเดียวกับสิ่งที่เรียกว่า ประเทศกำลังพัฒนา. การต่อต้านรูปแบบต่างๆ เหล่านี้เป็นไปตามความจำเพาะของวัฒนธรรม

ประเทศใดที่ต่อต้านโลกาภิวัตน์กลัว

กระบวนการโลกาภิวัตน์กำลังเผชิญกับการต่อต้านในรูปแบบต่างๆ บางส่วนมีเนื้อหาทางการเมือง บางส่วน - ทางเศรษฐกิจ และบางส่วน - วัฒนธรรมทั่วไป มาอธิบายสั้น ๆ แต่ละพันธุ์กัน

ประการแรก ด้านการเมืองของการต่อต้าน แสดงออกโดยขัดกับภูมิหลังของการล่มสลายของรัฐชาติและบทบาทที่ลดลงของสถาบันระหว่างประเทศ การเปลี่ยนแปลงสาระสำคัญของการเมืองระหว่างประเทศเกิดจากปัญหาระดับโลก เช่น ปัญหาสิทธิมนุษยชน สิ่งแวดล้อม และอาวุธที่มีอำนาจทำลายล้างสูง ด้วยเหตุผลเหล่านี้ หน้าที่และความสำคัญของรัฐชาติที่ก่อตัวขึ้นตามประเพณีจึงลดน้อยลง พวกเขาไม่สามารถดำเนินนโยบายอิสระได้อีกต่อไป พวกเขาถูกคุกคามจากอันตรายเช่นการรวมกลุ่มมหาอำนาจ ตัวอย่างเช่น เราสามารถอ้างถึงการรวมยุโรปและการแบ่งแยกดินแดนภายในรัฐเป็นรูปแบบหนึ่งของการต่อต้านอันตรายนี้ ภาพประกอบของปรากฏการณ์สุดท้ายนี้คือ Abkhazia ในจอร์เจีย, ประเทศ Basque ในสเปน, Ulster ในอังกฤษ, ควิเบกในแคนาดา, เชชเนียในรัสเซีย ฯลฯ

บทบาทและความสำคัญของรัฐในยุคโลกาภิวัตน์ก็ลดลงเช่นกันในด้านความมั่นคงทางการทหารที่ลดลง เนื่องจากการผลิตอาวุธราคาแพงที่ผลิตโดยเทคโนโลยีสมัยใหม่นั้นเป็นไปไม่ได้ ไม่เพียงแต่สำหรับประเทศด้อยพัฒนาเท่านั้น แต่สำหรับประเทศเหล่านั้นด้วย ที่เป็นมาตรฐานความเจริญทางเศรษฐกิจ นอกจากนี้ ความมั่นคงทางเศรษฐกิจและสิ่งแวดล้อมยังต้องการการดำเนินการจากหลายประเทศพร้อมกันและร่วมมือกัน ตลาดโลกกำลังทำให้รัฐต้องคุกเข่าลง บรรษัทข้ามชาติมีความสามารถทางการเงินมากกว่ารัฐชาติ การตระหนักรู้ถึงสิ่งเหล่านี้มีส่วนทำให้ความจงรักภักดีต่อรัฐชาติลดลง และด้วยเหตุนี้ ความจงรักภักดีต่อมนุษยชาติจึงเพิ่มขึ้น เราไม่สามารถแต่คำนึงถึงความจริงที่ว่าเทคโนโลยีและโดยเฉพาะอย่างยิ่งความสม่ำเสมอทางวัฒนธรรมบ่อนทำลายรากฐานของรัฐชาติ นักวิจัยชาวอังกฤษของสหภาพโซเวียต Strange ระบุความขัดแย้งสามประการที่เกี่ยวข้องกับรัฐในยุคโลกาภิวัตน์:

1. การเพิ่มบทบาทของรัฐบาลในประเทศแถบสแกนดิเนเวีย
2. ความปรารถนาในอธิปไตยและชาตินิยมในประเทศเหล่านี้
3. การเกิดขึ้นของสิ่งที่เรียกว่า "เสือโคร่งเอเชีย" กล่าวคือ ประเทศที่ได้ดำเนินการ "ปาฏิหาริย์ทางเศรษฐกิจ" ภายใต้เงื่อนไขของการปกครองแบบเสรี

ข้อโต้แย้งทางเศรษฐกิจของฝ่ายตรงข้ามของโลกาภิวัตน์มีดังนี้ พวกเขาเชื่อว่าในกระบวนการนี้ รัฐบาลระดับประเทศกำลังสูญเสียการควบคุมเศรษฐกิจ และประเทศร่ำรวยไม่ได้สร้างหลักประกันในการคุ้มครองทางสังคม ความไม่เท่าเทียมกันจึงทวีความรุนแรงขึ้นทั้งภายในประเทศและระหว่างประเทศต่างๆ Antiglobalists เชื่อว่าพวกเขา เปรียบเทียบชนชั้นนายทุนถูกขายให้กับทุนต่างชาติ และความปรารถนาของตนที่จะเพิ่มพูนความมั่งคั่งของตนเองจะนำไปสู่ความยากจนที่มากขึ้นของประชากร กล่าวอีกนัยหนึ่ง นักต่อต้านโลกาภิวัตน์เชื่อว่าโลกาภิวัตน์ทางเศรษฐกิจจะนำไปสู่การเพิ่มพูนความมั่งคั่งให้กับคนรวยและส่งผลให้ความยากจนของคนจน

สำหรับความขัดแย้งทางวัฒนธรรมต่อกระบวนการโลกาภิวัตน์นั้นเป็นเรื่องที่จริงจังกว่าและต้องให้ความสนใจเป็นพิเศษ

บทบาทและความสำคัญของวัฒนธรรมสำหรับมนุษย์

ประเทศที่ต่อต้านโลกาภิวัตน์กลัวอะไร? ท้ายที่สุด โลกาภิวัตน์ในรูปแบบอุดมคติคือการขจัดความยากจน ระเบียบโลก สันติภาพนิรันดร์ และความเป็นอยู่ที่ดีทางวัตถุ พลังใดที่บังคับให้บุคคล ประชาชน และประเทศปฏิเสธผลประโยชน์ข้างต้น

ความจริงก็คือตัวแทนของวัฒนธรรมดั้งเดิมไม่ว่าจะรู้ตัวหรือไม่ก็ตาม รู้สึกว่าการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันทางเศรษฐกิจ การเมือง กฎหมาย และเทคโนโลยีจะตามมาด้วยผลข้างเคียง ซึ่งประการแรกจะทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในประเพณี วัฒนธรรม และวิถีชีวิตของพวกเขา ความต้องการที่สำคัญอย่างหนึ่งของบุคคลคือความต้องการของตัวเอง ไม่ว่าจะเป็นกลุ่มสังคม คำสารภาพ รสนิยมทางการเมืองหรือทางเพศ พื้นที่ทางภูมิศาสตร์ ฯลฯ ในบรรดารูปแบบของอัตลักษณ์เหล่านี้ อัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมเป็นอัตลักษณ์หลักและครอบคลุมทั้งหมด ส่วนใหญ่กำหนดความคิด จิตวิทยา และวิถีชีวิตของมนุษย์โดยทั่วไป เราต้องเป็นผู้ขอโทษสำหรับ "ทฤษฎีสมคบคิด" เพื่อกล่าวหาว่าสหรัฐฯ ได้พัฒนาอุดมการณ์ที่ตั้งใจจะทำลายความหลากหลายของวัฒนธรรมและภาษา เพื่อทำให้โลกมีความเป็นเนื้อเดียวกันทางวัฒนธรรม แม้ว่าควรสังเกตว่าปรากฏการณ์ที่มาพร้อมกับองค์ประกอบของโลกาภิวัตน์ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงทางอ้อมในวัฒนธรรมของชาติ ประการแรก นี่หมายถึงภาษาประจำชาติ เป็นการดูถูกความหมายของมัน กิจกรรมทางเศรษฐกิจที่ประสบความสำเร็จต้องมีการแลกเปลี่ยนข้อมูลในภาษาเดียวอย่างทันท่วงที และภาษาดังกล่าวในกรณีของกระบวนการโลกาภิวัตน์คือภาษาอังกฤษ ปัจเจกบุคคล สังคม ชาติพันธุ์ ประการแรกระบุตนเองด้วยภาษา เช่นเดียวกับเสาหลักของวัฒนธรรมประจำชาติ ดังนั้นการละเลยแม้แต่การลดพื้นที่การกระจายก็ถูกมองว่าเจ็บปวด จากมุมมองค่านิยม ภาษาไม่เพียงแต่เป็นสื่อกลางในการสื่อสารเท่านั้น แต่ยังรวมถึงโลกทัศน์และทัศนคติของผู้ที่ใช้ภาษานี้ด้วย บันทึกชีวประวัติของชาติ ในนั้นบรรพบุรุษได้กล่าวไว้และเป็นแบบอย่างของโลก ภาษาเป็นคุณลักษณะที่สำคัญของประเทศ: ไม่มีสัญชาติใดหากไม่มีภาษา จิตสำนึกของชาติรับรู้ภาษาว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่ต้องใช้ทัศนคติและการดูแลเอาใจใส่อย่างรอบคอบ การสูญเสียภาษาตามมาด้วยการทำลายมรดกทางประวัติศาสตร์ ความเชื่อมโยงของเวลา ความทรงจำ ... ภาษาคือเป้าหมายของความรัก มันคือแกนของวัฒนธรรมประจำชาติ วัตถุแห่งความเคารพ เพราะชนพื้นเมืองของฉันเป็นทรัพย์สินของฉัน ดังนั้นภาษาประจำชาติจึงเป็นปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมที่สำคัญที่สุด ไม่มีวัฒนธรรมใดที่ปราศจากภาษา ภาษาแทรกซึมทุกปรากฏการณ์ของวัฒนธรรม เพราะวัฒนธรรมเป็นสิ่งที่โอบรับทุกประการ ซึ่งหมายความว่าภาษาไม่ได้กำหนดไว้เฉพาะสำหรับสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมที่เฉพาะเจาะจงใดๆ ที่แยกจากกัน แต่ถ้าบางสิ่งบางอย่างมีอยู่ในวัฒนธรรม ภาษานั้นก็มีการออกแบบของตัวเองในภาษา กล่าวอีกนัยหนึ่ง วัฒนธรรมมีอยู่ในภาษา และภาษาเป็นวิถีแห่งการดำรงอยู่ของวัฒนธรรม

พวกเขายังเชื่อหรือรู้สึกว่ากระบวนการของโลกาภิวัตน์ทำให้เกิดช่องว่างในความทรงจำ วัฒนธรรมเป็นรูปแบบหนึ่งของความทรงจำทางประวัติศาสตร์ เป็นความทรงจำร่วมกันซึ่งการตรึง การเก็บรักษา และการท่องจำวิถีชีวิต ประสบการณ์ทางสังคมและจิตวิญญาณของสังคมหนึ่งๆ เกิดขึ้น วัฒนธรรมในฐานะความทรงจำไม่ได้รักษาทุกสิ่งที่ผู้คนสร้างขึ้น ผู้ถือวัฒนธรรมนี้ แต่สิ่งนั้น ซึ่งกลับกลายเป็นว่ามีค่าสำหรับเธออย่างเป็นกลาง หากเราใช้การเปรียบเทียบและเข้าใจความหมายและบทบาทของความทรงจำในชีวิตจริงของบุคคลใดบุคคลหนึ่ง ความหมายของความทรงจำทางวัฒนธรรมในชีวิตของชาติก็จะชัดเจนขึ้นสำหรับเรา บุคคลที่สูญเสียความทรงจำสูญเสียชีวประวัติของตัวเอง "ฉัน" ของตัวเองและความสมบูรณ์ของแต่ละบุคคล เขามีอยู่ทางกาย แต่ไม่มีอดีต ปัจจุบัน และอนาคต เขาไม่รู้ว่าเขาเป็นใคร เกิดมาทำไม เขาต้องการอะไร ฯลฯ บทบาทของความทรงจำในชีวิตของบุคคลในชีวิตทางประวัติศาสตร์ของสังคมและประเทศชาตินั้นเล่นโดยวัฒนธรรม วัฒนธรรมเป็นรูปแบบหนึ่งของความทรงจำที่สืบทอดกันมาจากรุ่นสู่รุ่น และชีวิตทางวัฒนธรรมของชาติยังคงรักษาความต่อเนื่อง ความสม่ำเสมอ และความสามัคคี ในสิ่งมีชีวิตทางชีววิทยา หน้าที่นี้ดำเนินการโดยโครงสร้างยีน: ประชากรของสปีชีส์ถูกกำหนดโดยการถ่ายทอดทางพันธุกรรมซึ่งส่งผ่านเลือด ประสบการณ์ทางสังคมของผู้คนส่งต่อไปยังคนรุ่นต่อๆ มา ไม่ใช่โดยทางสายเลือด แต่โดยวิถีแห่งวัฒนธรรม และในแง่นี้เองที่วัฒนธรรมสามารถเรียกได้ว่าเป็นความทรงจำที่ไม่เกี่ยวกับพันธุกรรม

ประเทศชาติตระหนักถึงความสามัคคี มีความทรงจำทางประวัติศาสตร์ โดยที่อดีตถูกมองว่าเป็นพื้นฐานของปัจจุบันและอนาคต ในจิตสำนึกของชาติ ความเชื่อมโยงของเวลาเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นความต่อเนื่องเดียว ดังนั้นการติดต่อยังคงอยู่แม้กับบรรพบุรุษที่อยู่ห่างไกล: พวกเขาและการกระทำของพวกเขามีอยู่อย่างถาวรในชีวิตของคนรุ่นเดียวกัน วิถีชีวิตซึ่งกำหนดโดยวัฒนธรรมไม่ได้เป็นเพียงปัจจัยธรรมดาในชีวิตประจำวันเท่านั้น แต่ยังเป็นความสำเร็จที่สำคัญซึ่งนำไปสู่ความสำเร็จที่ความขยันหมั่นเพียรและการทำงานของคนหลายรุ่นมีส่วนสนับสนุน

สำหรับจิตสำนึกในชาติ วิถีชีวิตของประเทศนั้นไม่เพียงถูกมองว่าเป็นวิถีที่แปลกประหลาดเท่านั้นในการกำหนดชีวิต แต่ยังเป็นความเหนือกว่าในความสัมพันธ์กับวัฒนธรรมอื่นด้วย สำหรับจิตสำนึกในชาติ ความแน่วแน่ของวัฒนธรรมและวิถีชีวิตถูกตีความว่าเป็นการเอาชนะความจำกัด ตัวแทนแต่ละคนของประเทศเห็นการเอาชนะความสมบูรณ์เชิงประจักษ์ของตนเองในความเป็นอมตะของวัฒนธรรมของชาติ ที่ซึ่งคนรุ่นต่อๆ มาจะรักษาวิถีชีวิตที่มีอยู่ในวัฒนธรรมนี้ เช่นเดียวกับผู้ร่วมสมัยและดังที่บรรพบุรุษทำ ความรู้สึกแปลก ๆ ที่มาพร้อมกับความตระหนักในตนเองของชาติอย่างต่อเนื่อง จิตสำนึกของความคิดริเริ่มของประเทศของตัวเองและความแตกต่างจากประเทศอื่น ๆ เรียกว่าความรู้สึกชาติ ตัวแทนของประเทศหนึ่งแตกต่างจากตัวแทนของอีกประเทศหนึ่งในด้านประเภทร่างกาย ขนบธรรมเนียม ประเภทของพฤติกรรม และนิสัยในชีวิตประจำวันก็ต่างกัน ในกระบวนการของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ ประเทศชาติได้พัฒนาแนวคิดและแนวทางค่านิยมบางอย่าง การสื่อสารกับวัฒนธรรมอื่นช่วยเพิ่มความเห็นอกเห็นใจต่อประเทศชาติของคุณเท่านั้น จิตสำนึกของการเป็นส่วนหนึ่งของชาติหมายความว่าบุคคลหนึ่งเชื่อมโยงกับมันด้วยลักษณะทั่วไป ที่ชะตากรรมและวัฒนธรรมของชาติส่งผลกระทบต่อเขา ที่ประเทศชาติเองมีชีวิตอยู่และรับรู้ในตัวเขา เขามองว่าประเทศชาติเป็นส่วนหนึ่งของ "ฉัน" ของเขา; ดังนั้นเขาจึงมองว่าการดูถูกประเทศชาติของเขาเป็นการดูหมิ่นส่วนตัว และความสำเร็จของผู้แทนของประเทศของเขาและการยอมรับจากผู้อื่นทำให้เกิดความรู้สึกภาคภูมิใจในชาติ บุคคลถูกกำหนดโดยวัฒนธรรมว่าการเปลี่ยนแปลงแม้ในขอบเขตที่ไม่มีนัยสำคัญเช่นการทำอาหาร, อาหาร, โต๊ะ, เป็นที่รับรู้อย่างเจ็บปวดมาก (ระลึกถึงประวัติการมาถึงของ บริษัท แมคโดนัลด์และโคคา - โคลาในจอร์เจีย) ฉันต้องบอกว่า "McDonaldization" ถูกใช้เป็นคำพ้องสำหรับ "โลกาภิวัตน์" ไม่ต้องพูดถึงการเปลี่ยนแปลงในประเพณี ศาสนา ศีลธรรม ศิลปะ และชีวิตประจำวันที่นำไปสู่ เห็นได้ชัดว่าสังคมดั้งเดิมและไม่ทันสมัยมีความทนทานต่อกระบวนการของโลกาภิวัตน์มากกว่าสำหรับพวกเขา วัฒนธรรมเป็นความทรงจำทางประวัติศาสตร์ซึ่งเห็นได้ชัดว่าถูกรับรู้โดยแบบจำลองดั้งเดิมของชีวิต การละทิ้งวัฒนธรรมหมายถึงการแตกสลายของความทรงจำและดังนั้นจึงเป็นการเพิกถอนเอกลักษณ์ของตนเอง ความต่อเนื่องของวัฒนธรรมเพื่อจิตสำนึกของชาติ ไม่ว่าพวกเขาจะรู้ตัวหรือไม่ก็ตาม หมายถึงการปฏิเสธความตายส่วนบุคคลและการให้เหตุผลของความเป็นอมตะ วัฒนธรรมเสนอข้อกำหนดที่ยอมรับได้สำหรับลำดับพฤติกรรม ค่านิยม และบรรทัดฐาน ซึ่งเป็นพื้นฐานของความสมดุลทางจิตใจของแต่ละบุคคล แต่เมื่อบุคคลเข้าสู่สถานการณ์ที่ระบบวัฒนธรรมต่าง ๆ มีส่วนร่วมในชีวิตประจำวันของเขาและเมื่อสภาพแวดล้อมทางสังคมต้องการให้เขากระทำการที่ขัดต่อบรรทัดฐานของวัฒนธรรมของเขาและมักจะยกเว้นมัน คนยังคงพยายามรักษาเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของเขา แม้ว่าสภาพแวดล้อมจะต้องปรับตัวทางวัฒนธรรม สถานการณ์ถูกสร้างขึ้นโดยที่บุคคลหรือกลุ่มคนถูกบังคับให้ปฏิบัติตามข้อกำหนดของระบบวัฒนธรรมต่างๆ ซึ่งมักจะต่อต้านและกีดกันซึ่งกันและกัน ทั้งหมดนี้ทำให้เกิดการทำลายความสมบูรณ์ของจิตสำนึกและนำไปสู่ความรู้สึกไม่สบายภายในของบุคคลหรือกลุ่มสังคมซึ่งในทางกลับกันก็สะท้อนให้เห็นในพฤติกรรมที่สามารถก้าวร้าวและแสดงออกในการกระทำชาตินิยมอาชญากรรมการต่อต้านการรับสารภาพของแต่ละบุคคล เช่นเดียวกับในอารมณ์ซึมเศร้าและเศร้าโศก

ธรรมชาติของวัฒนธรรมและประเภทของการต่อต้าน

เรามาลองวิเคราะห์กันว่าปัจจัยใดเป็นตัวกำหนดขบวนการต่อต้านโลกาภิวัตน์ หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งว่า วัฒนธรรมต่างๆ เกี่ยวข้องกับกระบวนการสร้างสังคมโลกอย่างไร มาเริ่มกันที่วัฒนธรรมที่เป็นปฏิปักษ์ต่อกระบวนการโลกาภิวัตน์อย่างแรงกล้า กล่าวคือ วัฒนธรรมมุสลิม นอกจากเครื่องหมายที่เราพูดถึงข้างต้นและมีค่าสำหรับพวกเขา - ประเพณี, ภาษา, ค่านิยม, ความคิด, วิถีชีวิต - ในใจของบุคคลหรือผู้ขนส่งมวลชนของวัฒนธรรมนี้ กระบวนการโลกาภิวัตน์มีความเฉพาะเจาะจง พวกเขามองว่าเป็นชัยชนะของคู่ต่อสู้ตามประเพณี - ​​คริสเตียน ทุกการกระทำทางการเมือง เศรษฐกิจ วัฒนธรรม และยิ่งกว่านั้น การกระทำทางทหารที่มุ่งไปในทิศทางของพวกเขาจะถูกมองว่าเป็นสงครามครูเสด ความทรงจำทางประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมนี้ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมาส่วนใหญ่ก่อตัวขึ้นในการเผชิญหน้ากับคริสเตียน ซึ่งกำหนดจุดเริ่มต้นของจุดที่รุนแรงดังกล่าวในคัมภีร์อัลกุรอานซึ่งแสดงออกในการดำรงอยู่ของสงครามศาสนา - ญิฮาด; มุสลิมทุกคนที่สละชีวิตเพื่อศรัทธาได้รับการประกันสถานที่ในสวรรค์ วัฒนธรรมมุสลิมไม่ได้ทำให้ศาสนาทันสมัยขึ้น และยังคงเป็นองค์ประกอบหลัก แกนของวัฒนธรรม ดังนั้น การประเมินเหตุการณ์จึงถูกกำหนดโดยจิตสำนึกทางศาสนาอย่างแม่นยำ

ตัวแทนของออร์โธดอกซ์ - วัฒนธรรมสลาฟและรัสเซียซึ่งเป็นประเทศผู้นำของพวกเขาก็แสดงลักษณะการต่อต้านที่แปลกประหลาด ทัศนคติของรัสเซียในฐานะอดีตมหาอำนาจที่มีต่อกระบวนการโลกาภิวัตน์นั้นแปลกมากและมาจากจิตวิญญาณของวัฒนธรรมนี้ รัสเซียเป็นเวลาหลายศตวรรษได้ให้เหตุผลกับแนวคิด Pan-Slavic โดยฝันที่จะเป็นกรุงโรมที่สาม แต่น่าเสียดายที่กลายเป็นกรุงวอชิงตันไม่ใช่มอสโก เห็นได้ชัดว่านโยบายของรัสเซียต่อต้านโลกาภิวัตน์ เธออิจฉาอเมริกา แต่วันนี้เธอไม่มีแรงจะต้านทานเธอ

สำหรับประเทศในยุโรปตะวันตกที่เกิดแนวคิดโลกาภิวัตน์ ตำแหน่งของพวกเขานั้นน่าทึ่งมาก เมื่อมองแวบแรก พวกเขาดูเหมือนพันธมิตรของสหรัฐฯ ในกระบวนการโลกาภิวัตน์ แต่เห็นได้ชัดว่าศักดิ์ศรีของชาติของพวกเขาถูกละเมิด พวกเขากำลังพยายามฟื้นฟูเขาด้วยการปกป้องภาษาและวัฒนธรรมทางศิลปะ เห็นได้อย่างชัดเจนจากการตรวจสอบวัฒนธรรมฝรั่งเศส เยอรมัน และอิตาลีอย่างใกล้ชิด การสร้างสกุลเงินเดียวใหม่สามารถตีความได้ในลักษณะเดียวกัน สำหรับอังกฤษ เป็นการเติมเต็มความทะเยอทะยานด้วยความจริงที่ว่าภาษาอังกฤษกำลังกลายเป็นภาษาของโลกอันเป็นผลมาจากโลกาภิวัตน์

การต่อต้านโลกาภิวัตน์ที่มีการควบคุมมากขึ้นนั้นแสดงให้เห็นโดยตัวแทนของวัฒนธรรมจีน พวกเขากำลังพยายามสร้างกำแพงเมืองจีนในลักษณะที่ทันสมัย วัฒนธรรมจีนกำลังประสบกับการเปลี่ยนแปลงที่น่าเศร้า พวกเขาเชื่อว่าการเปลี่ยนแปลงแต่ละครั้งจะนำพวกเขาออกจากอุดมคติทางวัฒนธรรมของ "ยุคทอง" ดังนั้น คนจีนจึงพยายามไม่ยอมแพ้ต่อภาษา การสนทนาจะบดบังค่านิยมของชาติ ตัวอย่างเช่น คนจีนหลีกเลี่ยงการพูดถึงสิทธิมนุษยชน ซึ่งพวกเขามองว่าเป็นการคงไว้ซึ่งอัตลักษณ์ของตน การเผชิญหน้าอย่างชัดเจนจะเป็นปัญหาที่ไม่จำเป็น และสหรัฐอเมริกาไม่ได้ทำให้พวกเขาเผชิญหน้าอย่างเปิดเผย เนื่องจากทุนระหว่างประเทศยังไม่เติบโตและพัฒนาในประเทศนี้ นอกจากนี้ ประเทศนี้มีอาวุธนิวเคลียร์ และเนื่องจากโครงการอวกาศทางทหารยังไม่ได้ดำเนินการ การเผชิญหน้าอย่างเปิดเผยกับจีนจะก่อให้เกิดความเสียหายที่จับต้องได้ต่อผลประโยชน์ของชาติของอเมริกา

วัฒนธรรมอินเดียในปัจจุบันไม่ได้ทรยศต่อหลักการของโลกทัศน์ของชาวพุทธ และอย่างที่เป็นอยู่ก็ห่างไกลจากกระบวนการของโลก เธอไม่ต่อต้านหรือต่อต้าน และไม่มีประเทศเจ้าอำนาจใดพยายามรบกวนเธอเหมือนเด็กที่หลับใหล

ญี่ปุ่นบนพื้นฐานของประสบการณ์ที่ไม่เหมือนใครซึ่งแสดงออกในรูปแบบของการสังเคราะห์ประเพณีและค่านิยมของยุโรปเชื่อว่าโลกาภิวัตน์จะไม่สามารถบ่อนทำลายรากฐานของวัฒนธรรมของตนและพยายามใช้กระบวนการโลกาภิวัตน์เพื่อเสริมสร้างประเพณีของตนเอง .

โลกาภิวัตน์และวัฒนธรรม

เรียงความนี้จัดทำโดย Ivanova Svetlana Anatolyevna นักเรียนกลุ่ม 407 ของภาควิชาภาคค่ำ

มหาวิทยาลัยวัฒนธรรมและศิลปะแห่งรัฐเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก

คณะประวัติศาสตร์วัฒนธรรมโลก

เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2548

บทนำ

ทุกวันนี้ ไม่มีประเทศใดหรือสังคมใดที่มองว่ากลุ่มสังคมและปัจเจกบุคคลเป็นปรากฏการณ์ปิดและพึ่งตนเอง รวมอยู่ในความสัมพันธ์สากลและการพึ่งพาอาศัยกัน

การเชื่อมต่อสากล การพึ่งพาซึ่งกันและกัน และความสัมพันธ์ซึ่งกันและกันเป็นความสม่ำเสมอของกระบวนการที่ซับซ้อนและขัดแย้งกันอย่างมากของโลกาภิวัตน์

โลกาภิวัตน์เป็นกระบวนการที่เป็นสากลและพหุภาคีของการบูรณาการทางวัฒนธรรม อุดมการณ์ และเศรษฐกิจของรัฐ สมาคมของรัฐ เอกภาพระดับชาติและชาติพันธุ์ ซึ่งเป็นปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นพร้อมกันของอารยธรรมสมัยใหม่

ประเทศและผู้คนทั่วโลกอยู่ในเงื่อนไขของอิทธิพลซึ่งกันและกันที่เพิ่มขึ้น การเร่งความเร็วของการพัฒนาอารยธรรมและกระบวนการทางประวัติศาสตร์ทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระดับโลกที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ การกระชับ เสริมความแข็งแกร่ง และขจัดการแยกตัวของประเทศและประชาชนออกไปอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

การแยกตัวออกจากโลก ความโดดเดี่ยวภายในกรอบของตนเองเป็นอุดมคติของสังคมประเภทเกษตรกรรม สังคมสมัยใหม่มีลักษณะเฉพาะโดยบุคคลประเภทหนึ่งซึ่งอยู่เหนือขอบเขตที่จัดตั้งขึ้นและเปลี่ยนรูปลักษณ์ใหม่เสมอ ขับเคลื่อนโดยแรงจูงใจหลักในการฟื้นฟูและ เปลี่ยน.

กระบวนการทางประวัติศาสตร์ที่ตามมาได้กำหนดไว้ล่วงหน้าการสร้างสายสัมพันธ์ของผู้คนและประเทศต่างๆ กระบวนการดังกล่าวครอบคลุมพื้นที่มากขึ้นและกำหนดความก้าวหน้าทางประวัติศาสตร์โดยทั่วไปและขั้นตอนใหม่ของการทำให้เป็นสากล

ทุกวันนี้ โลกาภิวัตน์ได้กลายเป็นกระบวนการสร้างความสามัคคีใหม่ของโลกทั้งใบ ทิศทางนำคือการแพร่กระจายอย่างเข้มข้นของเศรษฐกิจ การเมือง และวัฒนธรรมของประเทศที่พัฒนาแล้วในพื้นที่อันหลากหลายของประเทศกำลังพัฒนาและประเทศที่ล้าหลัง กระบวนการขนาดใหญ่เหล่านี้ส่วนใหญ่เป็นไปโดยสมัครใจ

กระบวนการทั่วไปของโลกาภิวัตน์ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงที่จำเป็นและลึกซึ้งในเรื่องของการสร้างสายสัมพันธ์และความร่วมมือซึ่งกันและกันของประชาชนและรัฐ ตามด้วยกระบวนการบรรจบกันของมาตรฐานการครองชีพและคุณภาพ

โลกกำลังรวมตัวกันเพื่อจุดประสงค์ในการแก้ปัญหาระหว่างรัฐหรือระดับภูมิภาค การสร้างสายสัมพันธ์และการบูรณาการร่วมกันนั้นมาพร้อมกับกระบวนการที่อาจกลายเป็นอันตรายต่อเอกลักษณ์ของชนกลุ่มน้อยและสัญชาติ นี่หมายถึงการจัดตั้งบรรทัดฐานและมาตรฐานเหล่านั้นที่ยังคงเป็นปัญหาสำหรับประเทศพัฒนาแล้วจนถึงทุกวันนี้ การปลูกถ่ายบรรทัดฐานและค่านิยมอย่างคร่าว ๆ ไปสู่สิ่งมีชีวิตทางสังคมอาจเป็นหายนะ

แนวคิด - วัฒนธรรม

วัฒนธรรมเป็นระดับการพัฒนาสังคมและบุคคลที่กำหนดไว้ในอดีต ซึ่งแสดงออกในรูปแบบและรูปแบบการจัดระเบียบชีวิตและกิจกรรมของผู้คน แนวคิดของวัฒนธรรมใช้เพื่ออธิบายลักษณะทางวัตถุและระดับการพัฒนาทางจิตวิญญาณของยุคประวัติศาสตร์บางยุค การก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคม สังคมเฉพาะ สัญชาติและประเทศ (เช่น วัฒนธรรมโบราณ วัฒนธรรมมายัน) ตลอดจนขอบเขตเฉพาะของกิจกรรมหรือ ชีวิต (วัฒนธรรมการทำงาน วัฒนธรรมศิลปะ วัฒนธรรมชีวิตประจำวัน) ในความหมายที่แคบกว่า คำว่า "วัฒนธรรม" หมายถึงขอบเขตของชีวิตฝ่ายวิญญาณของผู้คนเท่านั้น ในจิตสำนึกในชีวิตประจำวัน "วัฒนธรรม" ทำหน้าที่เป็นภาพรวมที่รวมศิลปะ ศาสนา วิทยาศาสตร์ และอื่นๆ เข้าด้วยกัน

Culturology ใช้แนวคิดของวัฒนธรรม ซึ่งเผยให้เห็นถึงแก่นแท้ของการดำรงอยู่ของมนุษย์ในฐานะที่เป็นสำนึกของความคิดสร้างสรรค์และเสรีภาพ เป็นวัฒนธรรมที่ทำให้มนุษย์แตกต่างจากสิ่งมีชีวิตอื่นทั้งหมด

แนวคิดของวัฒนธรรมแสดงถึงความสัมพันธ์สากลของมนุษย์กับโลก โดยที่มนุษย์สร้างโลกและตัวเขาเอง แต่ละวัฒนธรรมเป็นจักรวาลที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว สร้างขึ้นโดยทัศนคติเฉพาะของบุคคลต่อโลกและต่อตัวเขาเอง กล่าวอีกนัยหนึ่ง การศึกษาวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน เราไม่ได้ศึกษาแค่หนังสือ วิหาร หรือการค้นพบทางโบราณคดี แต่เราค้นพบโลกมนุษย์อื่นๆ ที่ผู้คนอาศัยอยู่และรู้สึกแตกต่างไปจากที่เราทำ

แต่ละวัฒนธรรมเป็นวิถีแห่งการตระหนักรู้ในตนเองอย่างสร้างสรรค์ของบุคคล ดังนั้น ความเข้าใจในวัฒนธรรมอื่นๆ ไม่เพียงแต่เสริมสร้างเราด้วยความรู้ใหม่ แต่ยังรวมถึงประสบการณ์สร้างสรรค์ใหม่ๆ ด้วย ซึ่งรวมถึงผลลัพธ์ตามวัตถุประสงค์ของกิจกรรมของมนุษย์ (เครื่องจักร โครงสร้างทางเทคนิค ผลลัพธ์ของการรับรู้ งานศิลปะ บรรทัดฐานของกฎหมายและศีลธรรม ฯลฯ) แต่ยังรวมถึงกำลังและความสามารถเชิงอัตวิสัยของมนุษย์ที่รับรู้ในกิจกรรม (ความรู้และทักษะ การผลิตและทักษะทางวิชาชีพ ระดับการพัฒนาทางปัญญา สุนทรียภาพ และศีลธรรม โลกทัศน์ วิธีการและรูปแบบการสื่อสารร่วมกันของคนในทีมและสังคม)

เนื่องจากโดยธรรมชาติแล้วบุคคลนั้นเป็นวัตถุทางวิญญาณ เขาจึงบริโภคทั้งวัตถุและวิธีทางวิญญาณ เพื่อสนองความต้องการทางวัตถุ พระองค์ทรงสร้างและบริโภคอาหาร, เครื่องนุ่งห่ม, ที่อยู่อาศัย, สร้างอุปกรณ์, วัสดุ, อาคาร, ถนน, ฯลฯ. เพื่อตอบสนองความต้องการทางจิตวิญญาณ เขาสร้างค่านิยมทางจิตวิญญาณ อุดมคติทางศีลธรรมและสุนทรียภาพ การเมือง อุดมการณ์ อุดมคติทางศาสนา วิทยาศาสตร์และศิลปะ ดังนั้นกิจกรรมของมนุษย์จึงแพร่กระจายไปทั่วทุกช่องทางทั้งด้านวัตถุและวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ ดังนั้นบุคคลจึงถือได้ว่าเป็นปัจจัยสร้างระบบเริ่มต้นในการพัฒนาวัฒนธรรม มนุษย์สร้างและใช้โลกแห่งสิ่งต่าง ๆ และโลกแห่งความคิดที่หมุนรอบตัวเขา และบทบาทของเขาในฐานะผู้สร้างวัฒนธรรม บุคคลสร้างวัฒนธรรมทำซ้ำและใช้เป็นเครื่องมือในการพัฒนาตนเอง

ดังนั้น วัฒนธรรมจึงเป็นผลิตภัณฑ์ทั้งที่มีวัตถุและไม่ใช่วัตถุของกิจกรรมของมนุษย์ ค่านิยม และรูปแบบพฤติกรรมที่เป็นที่ยอมรับ ซึ่งถูกทำให้เป็นวัตถุและเป็นที่ยอมรับในชุมชนใดๆ ส่งต่อไปยังชุมชนอื่นและรุ่นต่อๆ มา

โลกาภิวัตน์และวัฒนธรรมของชาติ

วัฒนธรรมเป็นผลผลิตจากกิจกรรมของมนุษย์ จึงไม่สามารถดำรงอยู่นอกชุมชนมนุษย์ได้ ชุมชนเหล่านี้เป็นเรื่องของวัฒนธรรม เป็นผู้สร้างและผู้ถือ

ประเทศชาติสร้างและรักษาวัฒนธรรมของตนให้เป็นสัญลักษณ์ของการตระหนักถึงสิทธิของตน ชาติในฐานะความเป็นจริงทางวัฒนธรรม แสดงออกในขอบเขตที่แตกต่างกัน เช่น จารีตประเพณี ทิศทางของเจตจำนง การวางแนวคุณค่า ภาษา การเขียน ศิลปะ กวีนิพนธ์ กระบวนการทางกฎหมาย ศาสนา ฯลฯ ประเทศชาติควรเห็นหน้าที่สูงสุดในการดำรงอยู่ของชาติเช่นนี้ เธอจะต้องกังวลเสมอเกี่ยวกับการเสริมสร้างอำนาจอธิปไตยของรัฐ

การรักษาเอกลักษณ์และการเสริมสร้างความเข้มแข็งส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับกิจกรรมของกองกำลังภายในและการระบุพลังงานภายในของชาติ วัฒนธรรมชุมชนไม่ใช่ผลรวมของวัฒนธรรมปัจเจกอย่างง่าย ๆ แต่เป็นชุดของค่านิยม ผลิตภัณฑ์ที่สร้างสรรค์ และมาตรฐานพฤติกรรมของชุมชนของผู้คน วัฒนธรรมเป็นพลังเดียวที่สร้างบุคคลให้เป็นสมาชิกของชุมชน

วัฒนธรรมการรักษาเอกลักษณ์ประจำชาติจะยิ่งสมบูรณ์ยิ่งขึ้นหากมีปฏิสัมพันธ์กับคนจำนวนมากในโลก

เสรีภาพส่วนบุคคล ความสามัคคีในสังคมในระดับสูง ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันทางสังคม ฯลฯ - เป็นค่านิยมพื้นฐานที่รับรองความอยู่รอดของประเทศเล็ก ๆ และตระหนักถึงแรงบันดาลใจและอุดมคติของชาติ

โลกาภิวัตน์นำเสนออุดมคติของ "สถานะทางกฎหมายระดับโลก" ซึ่งทำให้เกิดคำถามในการขยายวิธีการจำกัดอธิปไตยของรัฐอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ นี่เป็นแนวโน้มเชิงลบขั้นพื้นฐานในโลกาภิวัตน์ ในกรณีเหล่านี้ ประเทศด้อยพัฒนาที่มีวัฒนธรรมดั้งเดิมในอดีตสามารถหาที่ของพวกเขาได้เฉพาะในหมู่ซัพพลายเออร์ของวัตถุดิบหรือกลายเป็นตลาดการขาย พวกเขาอาจถูกทิ้งไว้โดยปราศจากเศรษฐกิจของประเทศและไม่มีเทคโนโลยีที่ทันสมัย

มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตเดียวในจักรวาลที่ไม่เพียงแต่ใคร่ครวญมันเท่านั้น แต่ยังสนใจกิจกรรมที่มีพลังของมันในการเปลี่ยนแปลงอย่างมีจุดมุ่งหมายของมันและตัวเขาเองด้วย เขาเป็นคนที่มีเหตุมีผลเพียงอย่างเดียวที่สามารถไตร่ตรองเพื่อนั่งสมาธิในตัวตนของเขา บุคคลไม่เฉยเมยและไม่แยแสต่อการดำรงอยู่เขามักจะเลือกระหว่างความเป็นไปได้ที่แตกต่างกันซึ่งชี้นำโดยความปรารถนาที่จะปรับปรุงการดำรงอยู่และชีวิตของเขา คุณสมบัติหลักของบุคคลคือ เขาเป็นคนที่เป็นสมาชิกของชุมชนบางแห่ง ด้วยพฤติกรรมที่มุ่งมั่นและเด็ดเดี่ยวของเขา และผู้ที่พยายามตอบสนองความต้องการและความสนใจของเขาโดยการกระทำ ความสามารถในการสร้างวัฒนธรรมเป็นผู้ค้ำประกันการดำรงอยู่ของมนุษย์และคุณลักษณะพื้นฐานของมัน

สูตรที่รู้จักกันดีของแฟรงคลิน: "มนุษย์เป็นสัตว์ที่สร้างเครื่องมือ" - เน้นย้ำถึงความจริงที่ว่ามนุษย์มีลักษณะเฉพาะด้วยกิจกรรม การทำงาน และความคิดสร้างสรรค์ ในขณะเดียวกันก็แสดงถึงความสัมพันธ์ทางสังคมทั้งหมด (K. Marx) ที่ผู้คนเข้าสู่กระบวนการทางสังคม สังคมและวัฒนธรรมเป็นผลมาจากกิจกรรมดังกล่าว

ชีวิตทางสังคมเป็นหลักคือชีวิตทางปัญญา คุณธรรม เศรษฐกิจและศาสนา ครอบคลุมทุกคุณลักษณะของชีวิตผู้คนด้วยกัน “สังคมหมายถึงระบบความสัมพันธ์ที่เชื่อมโยงบุคคลที่อยู่ในวัฒนธรรมร่วมกัน” อี. กิดเดนส์ตั้งข้อสังเกต ไม่มีวัฒนธรรมใดสามารถดำรงอยู่ได้โดยปราศจากสังคม แต่ก็ไม่มีสังคมใดที่สามารถดำรงอยู่ได้หากปราศจากวัฒนธรรม เราจะไม่เป็น "คน" ในความหมายเต็มว่าคำนี้มักใช้สำหรับ เราจะไม่มีภาษาพูดแสดงความรู้สึก ไม่มีความตระหนักรู้ในตนเอง ความสามารถในการคิดและเหตุผลของเราจะถูกจำกัดอย่างร้ายแรง ... "

เป้าหมายทั่วไปและวิธีการบรรลุผลนั้นมักแสดงออกมาเป็นค่านิยม พวกเขาเล่นบทบาทของบรรทัดฐานพื้นฐานที่รับรองการบูรณาการของสังคม ช่วยบุคคลในการเลือกพฤติกรรมของตนในสถานการณ์ที่สำคัญที่ได้รับการอนุมัติทางสังคม รวมทั้งการเลือกระหว่างเป้าหมายเฉพาะของการดำเนินการที่มีเหตุผล ค่านิยมทำหน้าที่เป็นตัวบ่งชี้ทางสังคมของคุณภาพชีวิต และระบบค่านิยมก่อให้เกิดแกนกลางภายในของวัฒนธรรม แก่นสารทางจิตวิญญาณของความต้องการและความสนใจของบุคคลและชุมชนทางสังคม ในทางกลับกัน ระบบค่านิยมมีผลตรงกันข้ามกับความสนใจและความต้องการทางสังคม ซึ่งทำหน้าที่เป็นสิ่งจูงใจที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งสำหรับการดำเนินการทางสังคมและพฤติกรรมของบุคคล

ในวัฒนธรรมของแต่ละชุมชน มีการใช้ระบบค่านิยมและลำดับชั้นที่สอดคล้องกัน โลกของค่านิยมของมนุษย์ซึ่งได้รับผลกระทบจากการเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็ว ได้กลายเป็นสิ่งที่เปลี่ยนแปลงและขัดแย้งกันอย่างมาก วิกฤตของระบบค่านิยมไม่ได้หมายถึงการทำลายล้างทั้งหมด แต่เป็นการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างภายใน ค่านิยมทางวัฒนธรรมไม่ได้พินาศ แต่กลับมีฐานะแตกต่างกัน ในมุมมองใดก็ตาม การปรากฏตัวขององค์ประกอบใหม่ทำให้เกิดการสับเปลี่ยนองค์ประกอบอื่นๆ ทั้งหมดของลำดับชั้น

ค่านิยมและบรรทัดฐานทางศีลธรรมเป็นปรากฏการณ์ที่สำคัญมากในชีวิตของบุคคลและสังคม ผ่านหมวดหมู่เหล่านี้ที่มีการควบคุมชีวิตของบุคคลและสังคม ทั้งค่านิยมและบรรทัดฐานถูก "ถักทอ" เข้าสู่สังคม อย่างไรก็ตาม การปฏิบัติตามข้อกำหนดไม่ได้เป็นเพียงหน้าที่ภายนอกเท่านั้น ตามบรรทัดฐานของกลุ่มบุคคลจะพิจารณาตนเอง

การตื่นขึ้นของความตระหนักในตนเองของชาติซึ่งสังเกตได้ในความเป็นจริงในปัจจุบันเป็นพยานถึงความไม่เป็นธรรมชาติของกระบวนการรวมชาติต่างๆ เพื่อความคลาดเคลื่อนระหว่างมันกับธรรมชาติของมนุษย์

ในระหว่างนี้ นักคิดบางคนกังวลเกี่ยวกับอนาคตของมนุษยชาติในบริบทของอารยธรรมที่เข้มข้นและโลกาภิวัตน์ “ศตวรรษที่ XX ของเราอาจจะน่าทึ่งที่สุดในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติจากมุมมองของชะตากรรมของผู้คน ประชาชน ความคิด ระบบสังคมและอารยธรรม” เอ.เอ. Zinoviev, - ... บางทีอาจเป็นยุคสุดท้ายของมนุษย์ "

จุดเริ่มต้นของกระบวนการโลกาภิวัตน์

นับตั้งแต่ยุค 90 ของศตวรรษที่ผ่านมา ปรากฏการณ์ของโลกาภิวัตน์ได้กลายเป็นที่รู้กันในวงกว้างที่สุดของสังคม แม้ว่าจะมีสัญญาณแรกเริ่มปรากฏให้เห็นในช่วงทศวรรษที่ 50 ก็ตาม หลังจากสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่สอง ระเบียบโลกใหม่ได้ก่อตัวขึ้น ค่ายอุดมคติสองแห่งเกิดขึ้น: ที่เรียกว่าคอมมิวนิสต์ พร้อมกับกลุ่มทหารของตนเอง (กลุ่มประเทศสนธิสัญญาวอร์ซอ) และที่เรียกว่านายทุนซึ่งก่อตั้งพันธมิตรแอตแลนติกเหนือ ประเทศอื่น ๆ ที่เรียกว่า "โลกที่สาม" เป็นตัวแทนของเวทีที่มีการแข่งขันระหว่างสองค่ายสงครามเกิดขึ้น แต่พวกเขาเองไม่ได้มีบทบาทสำคัญในกระบวนการทางการเมืองของโลก

กลุ่มทุนนิยมซึ่งมีค่านิยมประชาธิปไตยแบบเสรีนิยมและเศรษฐกิจบนพื้นฐานของทรัพย์สินส่วนตัว เป็นสังคมเปิดและได้รับการพิสูจน์แล้วว่ามีศักยภาพมากกว่าสังคมปิดที่สร้างขึ้นบนหลักการความเท่าเทียมกันทางสังคมและคอมมิวนิสต์ ขัดแย้ง แต่เป็นความจริง: ระบอบคอมมิวนิสต์ทรยศต่อหลักการพื้นฐานของลัทธิมาร์กซ์และการเมืองที่ด้อยกว่าต่อเศรษฐศาสตร์ ในขณะที่สังคมเปิดในขั้นต้นสร้างนโยบายบนพื้นฐานของกระบวนการทางเศรษฐกิจ

ตามหลักอรรถประโยชน์ทางเศรษฐกิจ จำเป็นต้องรวมหลายประเทศเป็นหนึ่งเดียว ประการแรก จำเป็นต้องมีการรวมกลุ่มทางเศรษฐกิจ ซึ่งนำไปสู่การสร้างพื้นที่ทางกฎหมายเพียงแห่งเดียว รัฐบาลการเมืองที่เป็นเนื้อเดียวกัน และการทำให้ค่านิยมประชาธิปไตยเป็นสากลอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ มีการสร้างโครงการเสรีนิยมประชาธิปไตยใหม่ของยุโรปซึ่งมีแนวคิดในการสร้างโลกโดยบุคคลที่เป็นอิสระและเป็นอิสระซึ่งไม่รู้จักสิ่งใดที่ไม่เข้าใจอย่างมีเหตุผล จักรวาลจะต้องได้รับการเปลี่ยนแปลงอย่างมีเหตุมีผลเพื่อปรับให้เข้ากับชีวิตของปัจเจกบุคคลในการปกครองตนเองทุกคน โครงการเสรีนิยมเป็นการปฏิเสธทุกสิ่งที่มีอยู่แล้ว รวมทั้งแนวคิดลัทธิคอมมิวนิสต์ แนวคิดทางจริยธรรม แนวคิดที่มีความเชื่อทางไสยศาสตร์ การดำเนินโครงการนี้ทำให้สามารถเปลี่ยนบรรษัทระดับชาติให้กลายเป็นบรรษัทข้ามชาติได้ ซึ่งในทางกลับกัน จำเป็นต้องมีการสร้างฟิลด์ข้อมูลระดับโลก สิ่งนี้นำไปสู่การเฟื่องฟูอย่างไม่เคยปรากฏมาก่อนในด้านการสื่อสารมวลชน และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง นำไปสู่การเกิดขึ้นของเครือข่ายคอมพิวเตอร์ อินเทอร์เน็ต กระบวนการเหล่านี้ "อย่างแข็งขัน" ถูกต่อต้านโดยจักรวรรดิคอมมิวนิสต์โซเวียต ซึ่งกลายเป็นเหยื่อรายแรกของกระบวนการโลกาภิวัตน์

หลังจากการล่มสลายของโลกสองขั้ว โลกก็ค่อยๆ กลายเป็นเนื้อเดียวกันมากขึ้น และความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมเริ่มถูกมองว่าเป็นความขัดแย้งหลักของความทันสมัย กระบวนการปัจจุบันเป็นหัวข้อของวาทกรรมของปัญญาชนหลายคน และสามารถแยกมุมมองสองมุมมองที่แสดงถึงหลักการพื้นฐานของแนวทางต่างๆ จากมุมมองของนักคิดอเมริกันสมัยใหม่ เอฟ. ฟุคุยามะ เมื่อเริ่มยุคหลังคอมมิวนิสต์ จุดจบของประวัติศาสตร์ก็ปรากฏชัด ฟุคุยามะเชื่อว่าประวัติศาสตร์โลกได้ก้าวไปสู่เวทีใหม่เชิงคุณภาพ ซึ่งความขัดแย้งในฐานะแรงผลักดันของประวัติศาสตร์ได้ถูกขจัดออกไป และโลกสมัยใหม่ก็ปรากฏเป็นสังคมเดียว ระดับของสังคมระดับชาติและการก่อตัวของชุมชนโลกเดียวเป็นการประกาศจุดจบของประวัติศาสตร์: จะไม่มีการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญหลังจากนั้น ประวัติศาสตร์ไม่ใช่สนามของการปะทะกันระหว่างแต่ละประเทศหรือรัฐ วัฒนธรรม และอุดมการณ์อีกต่อไป มันจะถูกแทนที่ด้วยสถานะที่เป็นสากลและเป็นเนื้อเดียวกันของมนุษยชาติ

มุมมองที่แตกต่างได้รับการพัฒนาโดย S. Huntington นักคิดชาวอเมริกัน ในความเห็นของเขา ในปัจจุบัน สถานที่แห่งความขัดแย้งทางอุดมการณ์ถูกครอบงำโดยความขัดแย้งของวัฒนธรรม (อารยธรรม) กระบวนการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันทางการเมืองของโลกจะทำให้เกิดความขัดแย้งทางอารยธรรม มุมมองที่แตกต่างกันเหล่านี้รวมกันโดยข้อเท็จจริงที่ว่าผู้เขียนทั้งสองเน้นการมีอยู่ (กระแส) ของกระบวนการโลกาภิวัตน์ แต่แนะนำผลที่ต่างกันและผลลัพธ์ที่เกิดขึ้นจากพวกเขา

อะไรคือลักษณะของโลกาภิวัตน์

ลักษณะสำคัญของกระบวนการโลกาภิวัตน์ที่เกิดขึ้นในโลกสมัยใหม่คือการประมาณค่านิยมประชาธิปไตยแบบเสรีนิยมไปยังทุกภูมิภาคโดยไม่มีข้อยกเว้น หมายถึง การเมือง เศรษฐกิจ กฎหมาย ฯลฯ ระบบของทุกประเทศในโลกกำลังมีความเหมือนกัน และการพึ่งพาอาศัยกันของประเทศต่างๆ ถึงสัดส่วนที่ไม่เคยมีมาก่อน จนถึงปัจจุบัน ผู้คนและวัฒนธรรมไม่เคยพึ่งพาอาศัยกันมากเท่านี้ ปัญหาที่เกิดขึ้นทุกที่ในโลกจะสะท้อนให้เห็นในส่วนที่เหลือของโลกทันที กระบวนการของโลกาภิวัตน์และการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันนำไปสู่การสร้างชุมชนโลกเดียวซึ่งมีการสร้างบรรทัดฐานสถาบันและคุณค่าทางวัฒนธรรมที่สม่ำเสมอ มีความรู้สึกของโลกเป็นที่เดียว

กระบวนการโลกาภิวัตน์มีลักษณะสำคัญดังต่อไปนี้:

1. ความเป็นสากลซึ่งประการแรกแสดงออกมาในการพึ่งพาอาศัยกัน

2. การเปิดเสรี กล่าวคือ การขจัดอุปสรรคทางการค้า การเคลื่อนย้ายการลงทุน และการพัฒนากระบวนการบูรณาการ

3. Westernization - การอนุมานคุณค่าและเทคโนโลยีของตะวันตกไปยังทุกส่วนของโลก

4. deterritorialization ซึ่งแสดงออกในกิจกรรมในระดับข้ามชาติและลดความสำคัญของพรมแดนของรัฐ

โลกาภิวัตน์สามารถเรียกได้ว่าเป็นกระบวนการของการบูรณาการทั้งหมด อย่างไรก็ตาม โดยพื้นฐานแล้วมันแตกต่างจากการบูรณาการทุกรูปแบบที่มีอยู่ในประวัติศาสตร์โลกก่อนหน้านี้

จนถึงปัจจุบัน มนุษยชาติคุ้นเคยกับการบูรณาการสองรูปแบบ:

1. อำนาจที่แข็งแกร่งใดๆ กำลังพยายาม "ผนวก" ประเทศอื่น ๆ และเราสามารถเรียกรูปแบบการรวมกลุ่มนี้ผ่านการบังคับ (บังคับ) นี่คือวิธีการสร้างอาณาจักร

2. สมาคมสมัครใจของประเทศต่างๆ เพื่อให้บรรลุเป้าหมายร่วมกัน นี่เป็นรูปแบบการรวมกลุ่มโดยสมัครใจ

ในทั้งสองกรณี อาณาเขตที่มีการบูรณาการค่อนข้างน้อยและไม่บรรลุถึงลักษณะเฉพาะของกระบวนการโลกาภิวัตน์สมัยใหม่

โลกาภิวัตน์ไม่ใช่สมาคมโดยกองกำลังทหาร (แม้ว่ากำลังทหารสามารถใช้เป็นวิธีการช่วย) หรือสมาคมโดยสมัครใจ สาระสำคัญของมันคือความแตกต่างโดยพื้นฐาน: มันขึ้นอยู่กับความคิดของผลประโยชน์และความเป็นอยู่ที่ดีของวัสดุ การเปลี่ยนแปลงของบริษัทรัฐระดับชาติให้กลายเป็นบรรษัทข้ามชาติ ประการแรก จำเป็นต้องมีพื้นที่ทางการเมืองและกฎหมายที่สม่ำเสมอเพื่อความปลอดภัยของเงินทุน โลกาภิวัตน์สามารถมองได้ว่าเป็นผลลัพธ์เชิงตรรกะของโครงการเสรีนิยมใหม่ของยุโรป ซึ่งมีพื้นฐานมาจากกระบวนทัศน์ทางวิทยาศาสตร์ของวัฒนธรรมยุโรปสมัยใหม่ ซึ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนที่สุดเมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่ 20 การดิ้นรนเพื่อการพัฒนาวิทยาศาสตร์และการศึกษาตลอดจนลักษณะทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีระดับสากล ช่วยให้เกิดเทคโนโลยีใหม่ๆ ขึ้น ซึ่งทำให้โลก "หดตัว" ได้ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญสำหรับสังคมที่ใช้เทคโนโลยีสมัยใหม่ โลกมีขนาดเล็กอยู่แล้ว และความพยายามมุ่งสู่การสำรวจอวกาศ

เมื่อมองแวบแรก โลกาภิวัตน์คล้ายกับยุโรป แต่เธอแตกต่างจากเธอโดยพื้นฐาน Europeanization เป็นชนิดของกระบวนการทางวัฒนธรรมและกระบวนทัศน์ที่แสดงออกและในการวางแนวค่าของผู้อยู่อาศัยในภูมิภาคที่อยู่ใกล้กับยุโรปถือเป็นตัวอย่างของกฎสำหรับการสั่งซื้อชีวิต กฎเกณฑ์ของชีวิตชาวยุโรปและความได้เปรียบของพวกเขามีอิทธิพลต่อวัฒนธรรมชายแดน ไม่เพียงแต่ผ่านอิทธิพลทางเศรษฐกิจหรืออำนาจทางทหารเท่านั้น ตัวอย่างของความเป็นยุโรป ได้แก่ ความทันสมัยของสังคมดั้งเดิม ความปรารถนาในการศึกษา ความอิ่มตัวของชีวิตประจำวันด้วยจิตวิญญาณของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี การแต่งกายแบบยุโรป เป็นต้น แม้ว่าการทำให้เป็นยุโรปในระดับต่างๆ จะได้รับผลกระทบเฉพาะประเทศที่อยู่ใกล้ยุโรปตะวันตกมากที่สุดเท่านั้น กล่าวคือ ประเทศในยุโรปตะวันออกและเอเชียไมเนอร์ รวมถึงตุรกี สำหรับส่วนอื่นๆ ของโลก ยังไม่ได้รับผลกระทบอย่างมากจากการทำให้เป็นยุโรปจนถึงขณะนี้ ไม่ใช่ประเทศและวัฒนธรรมใดภูมิภาคหนึ่งของโลกที่เบี่ยงเบนไปจากโลกาภิวัตน์เช่น การทำให้เป็นเนื้อเดียวกัน แต่ถึงแม้ว่ากระบวนการนี้จะย้อนกลับไม่ได้ แต่ก็มีคู่ต่อสู้ที่ชัดเจนและซ่อนเร้นอยู่ อย่างไรก็ตาม ประเทศที่สนใจโลกาภิวัตน์จะไม่กลัวการใช้กำลัง ตัวอย่าง ได้แก่ เหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในยูโกสลาเวียและอัฟกานิสถาน

เหตุใดโลกาภิวัตน์จึงมีการต่อต้านและต่อต้านอย่างรุนแรงเช่นนี้? ผู้ที่ต่อต้านโลกาภิวัตน์ไม่ต้องการความสงบเรียบร้อยและความเป็นอยู่ที่ดีทางวัตถุหรือไม่? แม้ว่าประเทศที่มีความก้าวหน้าทางเศรษฐกิจ การเงิน และการเมืองทั้งหมดจะมีส่วนร่วมในกระบวนการโลกาภิวัตน์ แต่สหรัฐอเมริกาก็ยังถูกมองว่าเป็นผู้มีพระคุณของกระบวนการนี้

หลังสงครามโลกครั้งที่สอง สหรัฐอเมริกามีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในกระบวนการทางการเมืองของโลก การปฏิบัติตามนโยบายที่ผสมผสานกับประเทศต่างๆ ในยุโรปตะวันตก อเมริกากำลังเป็นหนึ่งในปัจจัยหลักที่ยับยั้งการแพร่กระจายของลัทธิคอมมิวนิสต์ นับตั้งแต่ยุค 60 ของศตวรรษที่ผ่านมา สหรัฐอเมริกาค่อยๆ กลายเป็นผู้นำทางการเมืองระดับโลก การดำเนินการตามโครงการเสรีนิยมประชาธิปไตยใหม่ของยุโรปได้ดำเนินการในประเทศนี้ ซึ่งนำไปสู่ความเจริญรุ่งเรืองทางการทหารและเศรษฐกิจ

แม้แต่ประเทศในยุโรปยังต้องพึ่งพาสหรัฐอเมริกา สิ่งนี้ชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียต

ในโลกสมัยใหม่ อำนาจทางการเมือง เศรษฐกิจ และการเงินของกองทัพอเมริกาได้กลายเป็นที่ประจักษ์

ชาวอเมริกันเชื่อว่าพวกเขาเป็นผู้ปกป้องค่านิยมเสรีนิยม และในเรื่องนี้ให้ความช่วยเหลือและสนับสนุนทุกประเทศที่สนใจ แม้ว่าจะขัดต่อเจตนารมณ์ของโครงการเสรีนิยมก็ตาม

ทุกวันนี้ สถานการณ์ในโลกนี้ไม่มีพลังใดมาสู้กับอเมริกาได้ เธอไม่มีคู่ต่อสู้ที่คู่ควรที่จะคุกคามความปลอดภัยของเธอ สิ่งเดียวที่สามารถขัดขวางการดำเนินการตามผลประโยชน์ของอเมริกาอย่างจริงจังคือความโกลาหลทั่วไป อนาธิปไตย เพื่อตอบสนองต่อปฏิกิริยาที่รวดเร็วราวสายฟ้าที่ตามมา ตัวอย่างซึ่งเป็นมาตรการต่อต้านการก่อการร้าย การดำเนินการของอเมริกาในฐานะ "ผู้นำโลกาภิวัตน์" นี้ ถูกต่อต้านอย่างชัดเจนและเปิดเผยโดยประเทศมุสลิม การต่อต้านที่ซ่อนเร้น (อย่างน้อยก็ไม่ก้าวร้าว) นำเสนอโดยวัฒนธรรมอินเดีย จีน และญี่ปุ่น ตัวเลือกต่างๆ แม้ว่าจะเป็นไปตามข้อกำหนด แต่การตอบโต้แสดงให้เห็นโดยประเทศในยุโรปตะวันตกและรัสเซีย เช่นเดียวกับสิ่งที่เรียกว่า ประเทศกำลังพัฒนา. การต่อต้านรูปแบบต่างๆ เหล่านี้เป็นไปตามความจำเพาะของวัฒนธรรม

ธรรมชาติของวัฒนธรรมและประเภทของการต่อต้าน

ฉันจะพยายามวิเคราะห์ว่าวัฒนธรรมต่างๆ เกี่ยวข้องกับกระบวนการสร้างสังคมโลกอย่างไร ฉันจะเริ่มด้วยวัฒนธรรมที่เป็นปฏิปักษ์ต่อกระบวนการโลกาภิวัตน์ที่ร้อนแรงที่สุด นั่นคือ วัฒนธรรมมุสลิม นอกจากเครื่องหมายที่กล่าวข้างต้นและมีค่าสำหรับพวกเขา - ประเพณี, ภาษา, ค่านิยม, ความคิด, วิถีชีวิต - ในใจของบุคคลหรือผู้ให้บริการประชาชนของวัฒนธรรมนี้ กระบวนการโลกาภิวัตน์เป็นที่รับรู้โดยเฉพาะ โดยพวกเขาเป็นชัยชนะของคู่ต่อสู้ดั้งเดิมของพวกเขา - คริสเตียน ทุกการกระทำทางการเมือง เศรษฐกิจ วัฒนธรรม และยิ่งกว่านั้น การกระทำทางทหารที่มุ่งไปในทิศทางของพวกเขาจะถูกมองว่าเป็นสงครามครูเสด ความทรงจำทางประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมนี้ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมาส่วนใหญ่ก่อตัวขึ้นในการเผชิญหน้ากับคริสเตียน ซึ่งกำหนดจุดเริ่มต้นของจุดที่รุนแรงดังกล่าวในคัมภีร์อัลกุรอานซึ่งแสดงออกในการดำรงอยู่ของสงครามศาสนา - ญิฮาด; มุสลิมทุกคนที่สละชีวิตเพื่อศรัทธาได้รับการประกันสถานที่ในสวรรค์ วัฒนธรรมมุสลิมไม่ได้ทำให้ศาสนาทันสมัยขึ้น และยังคงเป็นองค์ประกอบหลัก แกนของวัฒนธรรม ดังนั้น การประเมินเหตุการณ์จึงถูกกำหนดโดยจิตสำนึกทางศาสนาอย่างแม่นยำ

ตัวแทนของออร์โธดอกซ์ - วัฒนธรรมสลาฟและรัสเซียซึ่งเป็นประเทศผู้นำของพวกเขาก็แสดงลักษณะการต่อต้านที่แปลกประหลาด ทัศนคติของรัสเซียในฐานะอดีตมหาอำนาจที่มีต่อกระบวนการโลกาภิวัตน์นั้นแปลกมากและมาจากจิตวิญญาณของวัฒนธรรมนี้ รัสเซียเป็นเวลาหลายศตวรรษได้ให้เหตุผลกับแนวคิด Pan-Slavic โดยฝันที่จะเป็นกรุงโรมที่สาม แต่น่าเสียดายที่กลายเป็นกรุงวอชิงตันไม่ใช่มอสโก เห็นได้ชัดว่านโยบายของรัสเซียต่อต้านโลกาภิวัตน์ เธออิจฉาอเมริกา แต่วันนี้เธอไม่มีแรงจะต้านทานเธอ

สำหรับประเทศในยุโรปตะวันตกที่เกิดแนวคิดโลกาภิวัตน์ ตำแหน่งของพวกเขานั้นน่าทึ่งมาก เมื่อมองแวบแรก พวกเขาดูเหมือนพันธมิตรของสหรัฐฯ ในกระบวนการโลกาภิวัตน์ แต่เห็นได้ชัดว่าศักดิ์ศรีของชาติของพวกเขาถูกละเมิด พวกเขากำลังพยายามฟื้นฟูเขาด้วยการปกป้องภาษาและวัฒนธรรมทางศิลปะ เห็นได้อย่างชัดเจนจากการตรวจสอบวัฒนธรรมฝรั่งเศส เยอรมัน และอิตาลีอย่างใกล้ชิด การสร้างสกุลเงินเดียวใหม่สามารถตีความได้ในลักษณะเดียวกัน สำหรับอังกฤษ เป็นการเติมเต็มความทะเยอทะยานด้วยความจริงที่ว่าภาษาอังกฤษกำลังกลายเป็นภาษาของโลกอันเป็นผลมาจากโลกาภิวัตน์

การต่อต้านโลกาภิวัตน์ที่มีการควบคุมมากขึ้นนั้นแสดงให้เห็นโดยตัวแทนของวัฒนธรรมจีน พวกเขากำลังพยายามสร้างกำแพงเมืองจีนในลักษณะที่ทันสมัย วัฒนธรรมจีนกำลังประสบกับการเปลี่ยนแปลงที่น่าเศร้า พวกเขาเชื่อว่าการเปลี่ยนแปลงแต่ละครั้งจะนำพวกเขาออกจากอุดมคติทางวัฒนธรรมของ "ยุคทอง" ดังนั้น คนจีนจึงพยายามไม่ยอมแพ้ต่อภาษา การสนทนาจะบดบังค่านิยมของชาติ ตัวอย่างเช่น คนจีนหลีกเลี่ยงการพูดถึงสิทธิมนุษยชน ซึ่งพวกเขามองว่าเป็นการคงไว้ซึ่งอัตลักษณ์ของตน การเผชิญหน้าอย่างชัดเจนจะเป็นปัญหาที่ไม่จำเป็น และสหรัฐอเมริกาไม่ได้ทำให้พวกเขาเผชิญหน้าอย่างเปิดเผย เนื่องจากทุนระหว่างประเทศยังไม่เติบโตและพัฒนาในประเทศนี้ นอกจากนี้ ประเทศนี้มีอาวุธนิวเคลียร์ และเนื่องจากโครงการอวกาศทางทหารยังไม่ได้ดำเนินการ การเผชิญหน้าอย่างเปิดเผยกับจีนจะก่อให้เกิดความเสียหายที่จับต้องได้ต่อผลประโยชน์ของชาติของอเมริกา

วัฒนธรรมอินเดียในปัจจุบันไม่ได้ทรยศต่อหลักการของโลกทัศน์ของชาวพุทธ และอย่างที่เป็นอยู่ก็ห่างไกลจากกระบวนการของโลก เธอไม่ต่อต้านหรือต่อต้าน และไม่มีประเทศเจ้าอำนาจใดพยายามรบกวนเธอเหมือนเด็กที่หลับใหล

ญี่ปุ่นบนพื้นฐานของประสบการณ์ที่ไม่เหมือนใครซึ่งแสดงออกในรูปแบบของการสังเคราะห์ประเพณีและค่านิยมของยุโรปเชื่อว่าโลกาภิวัตน์จะไม่สามารถบ่อนทำลายรากฐานของวัฒนธรรมของตนและพยายามใช้กระบวนการโลกาภิวัตน์เพื่อเสริมสร้างประเพณีของตนเอง .

ประเทศใดที่ต่อต้านโลกาภิวัตน์กลัว

กระบวนการโลกาภิวัตน์กำลังเผชิญกับการต่อต้านในรูปแบบต่างๆ บางส่วนมีเนื้อหาทางการเมือง บางส่วน - ทางเศรษฐกิจ และบางส่วน - วัฒนธรรมทั่วไป

ประการแรก ด้านการเมืองของการต่อต้าน แสดงออกโดยขัดกับภูมิหลังของการล่มสลายของรัฐชาติและบทบาทที่ลดลงของสถาบันระหว่างประเทศ การเปลี่ยนแปลงสาระสำคัญของการเมืองระหว่างประเทศเกิดจากปัญหาระดับโลก เช่น ปัญหาสิทธิมนุษยชน สิ่งแวดล้อม และอาวุธที่มีอำนาจทำลายล้างสูง ด้วยเหตุผลเหล่านี้ หน้าที่และความสำคัญของรัฐชาติที่ก่อตัวขึ้นตามประเพณีจึงลดน้อยลง พวกเขาไม่สามารถดำเนินนโยบายอิสระได้อีกต่อไป พวกเขาถูกคุกคามจากอันตรายเช่นการรวมกลุ่มมหาอำนาจ ตัวอย่างเช่น เราสามารถอ้างถึงการรวมยุโรปและการแบ่งแยกดินแดนภายในรัฐเป็นรูปแบบหนึ่งของการต่อต้านอันตรายนี้ ภาพประกอบของปรากฏการณ์สุดท้ายนี้คือ Abkhazia ในจอร์เจีย, ประเทศ Basque ในสเปน, Ulster ในอังกฤษ, ควิเบกในแคนาดา, เชชเนียในรัสเซีย ฯลฯ

บทบาทและความสำคัญของรัฐในยุคโลกาภิวัตน์ก็ลดลงเช่นกันในด้านความมั่นคงทางการทหารที่ลดลง เนื่องจากการผลิตอาวุธราคาแพงที่ผลิตโดยเทคโนโลยีสมัยใหม่นั้นเป็นไปไม่ได้ ไม่เพียงแต่สำหรับประเทศด้อยพัฒนาเท่านั้น แต่สำหรับประเทศเหล่านั้นด้วย ที่เป็นมาตรฐานความเจริญทางเศรษฐกิจ

นอกจากนี้ ความมั่นคงทางเศรษฐกิจและสิ่งแวดล้อมยังต้องการการดำเนินการจากหลายประเทศพร้อมกันและร่วมมือกัน ตลาดโลกกำลังทำให้รัฐต้องคุกเข่าลง บรรษัทข้ามชาติมีความสามารถทางการเงินมากกว่ารัฐชาติ การตระหนักรู้ถึงสิ่งเหล่านี้มีส่วนทำให้ความจงรักภักดีต่อรัฐชาติลดลง และด้วยเหตุนี้ ความจงรักภักดีต่อมนุษยชาติจึงเพิ่มขึ้น เราไม่สามารถแต่คำนึงถึงความจริงที่ว่าเทคโนโลยีและโดยเฉพาะอย่างยิ่งความสม่ำเสมอทางวัฒนธรรมบ่อนทำลายรากฐานของรัฐชาติ

ข้อโต้แย้งทางเศรษฐกิจของฝ่ายตรงข้ามของโลกาภิวัตน์มีดังนี้ พวกเขาเชื่อว่าในกระบวนการนี้ รัฐบาลระดับประเทศกำลังสูญเสียการควบคุมเศรษฐกิจ และประเทศร่ำรวยไม่ได้สร้างหลักประกันในการคุ้มครองทางสังคม ความไม่เท่าเทียมกันจึงทวีความรุนแรงขึ้นทั้งภายในประเทศและระหว่างประเทศต่างๆ พวกต่อต้านโลกาภิวัตน์เชื่อว่าชนชั้นนายทุนเปรียบเทียบของพวกเขาถูกขายให้กับทุนต่างชาติ และความปรารถนาของชนชั้นนายทุนที่จะร่ำรวยขึ้นเองจะนำไปสู่ความยากจนที่มากขึ้นของประชากร กล่าวอีกนัยหนึ่ง นักต่อต้านโลกาภิวัตน์เชื่อว่าโลกาภิวัตน์ทางเศรษฐกิจจะนำไปสู่การเพิ่มพูนความมั่งคั่งให้กับคนรวยและส่งผลให้ความยากจนของคนจน

สำหรับความขัดแย้งทางวัฒนธรรมต่อกระบวนการโลกาภิวัตน์นั้นเป็นเรื่องที่จริงจังกว่าและต้องให้ความสนใจเป็นพิเศษ

บทบาทและความสำคัญของวัฒนธรรมสำหรับมนุษย์

ประเทศที่ต่อต้านโลกาภิวัตน์กลัวอะไร? ท้ายที่สุด โลกาภิวัตน์ในรูปแบบอุดมคติคือการขจัดความยากจน ระเบียบโลก สันติภาพนิรันดร์ และความเป็นอยู่ที่ดีทางวัตถุ พลังใดที่บังคับให้บุคคล ประชาชน และประเทศปฏิเสธผลประโยชน์ข้างต้น

ความจริงก็คือตัวแทนของวัฒนธรรมดั้งเดิมไม่ว่าจะรู้ตัวหรือไม่ก็ตาม รู้สึกว่าการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันทางเศรษฐกิจ การเมือง กฎหมาย และเทคโนโลยีจะตามมาด้วยผลข้างเคียง ซึ่งประการแรกจะทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในประเพณี วัฒนธรรม และวิถีชีวิตของพวกเขา ความต้องการที่สำคัญอย่างหนึ่งของบุคคลคือความต้องการของตัวเอง ไม่ว่าจะเป็นกลุ่มสังคม คำสารภาพ รสนิยมทางการเมืองหรือทางเพศ พื้นที่ทางภูมิศาสตร์ ฯลฯ ในบรรดารูปแบบของอัตลักษณ์เหล่านี้ อัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมเป็นอัตลักษณ์หลักและครอบคลุมทั้งหมด ส่วนใหญ่กำหนดความคิด จิตวิทยา และวิถีชีวิตของมนุษย์โดยทั่วไป เราต้องเป็นผู้ขอโทษสำหรับ "ทฤษฎีสมคบคิด" เพื่อกล่าวหาว่าสหรัฐฯ ได้พัฒนาอุดมการณ์ที่ตั้งใจจะทำลายความหลากหลายของวัฒนธรรมและภาษา เพื่อทำให้โลกมีความเป็นเนื้อเดียวกันทางวัฒนธรรม แม้ว่าควรสังเกตว่าปรากฏการณ์ที่มาพร้อมกับองค์ประกอบของโลกาภิวัตน์ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงทางอ้อมในวัฒนธรรมของชาติ

ประการแรก นี่หมายถึงภาษาประจำชาติ เป็นการดูถูกความหมายของมัน กิจกรรมทางเศรษฐกิจที่ประสบความสำเร็จต้องมีการแลกเปลี่ยนข้อมูลในภาษาเดียวอย่างทันท่วงที และภาษาดังกล่าวในกรณีของกระบวนการโลกาภิวัตน์คือภาษาอังกฤษ ปัจเจกบุคคล สังคม ชาติพันธุ์ ประการแรกระบุตนเองด้วยภาษา เช่นเดียวกับเสาหลักของวัฒนธรรมประจำชาติ ดังนั้นการละเลยแม้แต่การลดพื้นที่การกระจายก็ถูกมองว่าเจ็บปวด จากมุมมองค่านิยม ภาษาไม่เพียงแต่เป็นสื่อกลางในการสื่อสารเท่านั้น แต่ยังรวมถึงโลกทัศน์และทัศนคติของผู้ที่ใช้ภาษานี้ด้วย บันทึกชีวประวัติของชาติ ในนั้นบรรพบุรุษได้กล่าวไว้และเป็นแบบอย่างของโลก ภาษาเป็นคุณลักษณะที่สำคัญของประเทศ: ไม่มีสัญชาติใดหากไม่มีภาษา จิตสำนึกของชาติรับรู้ภาษาว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่ต้องใช้ทัศนคติและการดูแลเอาใจใส่อย่างรอบคอบ การสูญเสียภาษาตามมาด้วยการทำลายมรดกทางประวัติศาสตร์ ความเชื่อมโยงของเวลา ความจำ ... ภาษาคือเป้าหมายของความรัก มันคือแกนของวัฒนธรรมของชาติ วัตถุแห่งความเคารพ เพราะชนพื้นเมืองและเป็นทรัพย์สิน ดังนั้นภาษาประจำชาติจึงเป็นปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมที่สำคัญที่สุด ไม่มีวัฒนธรรมใดที่ปราศจากภาษา ภาษาแทรกซึมทุกปรากฏการณ์ของวัฒนธรรม เพราะวัฒนธรรมเป็นสิ่งที่โอบรับทุกประการ ซึ่งหมายความว่าภาษาไม่ได้กำหนดไว้เฉพาะสำหรับสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมที่เฉพาะเจาะจงใดๆ ที่แยกจากกัน แต่ถ้าบางสิ่งบางอย่างมีอยู่ในวัฒนธรรม ภาษานั้นก็มีการออกแบบของตัวเองในภาษา กล่าวอีกนัยหนึ่ง วัฒนธรรมมีอยู่ในภาษา และภาษาเป็นวิถีแห่งการดำรงอยู่ของวัฒนธรรม

เชื่อกันว่ากระบวนการของโลกาภิวัตน์ทำให้เกิดช่องว่างของหน่วยความจำ วัฒนธรรมเป็นรูปแบบหนึ่งของความทรงจำทางประวัติศาสตร์ เป็นความทรงจำร่วมกันซึ่งการตรึง การเก็บรักษา และการท่องจำวิถีชีวิต ประสบการณ์ทางสังคมและจิตวิญญาณของสังคมหนึ่งๆ เกิดขึ้น วัฒนธรรมในฐานะความทรงจำไม่ได้รักษาทุกสิ่งที่ผู้คนสร้างขึ้น ผู้ถือวัฒนธรรมนี้ แต่สิ่งนั้น ซึ่งกลับกลายเป็นว่ามีค่าสำหรับเธออย่างเป็นกลาง หากเราใช้การเปรียบเทียบและเข้าใจความหมายและบทบาทของความทรงจำในชีวิตจริงของบุคคลใดบุคคลหนึ่ง ความหมายของความทรงจำทางวัฒนธรรมในชีวิตของชาติก็จะชัดเจนขึ้นสำหรับเรา บุคคลที่สูญเสียความทรงจำสูญเสียชีวประวัติของตัวเอง "ฉัน" ของตัวเองและความสมบูรณ์ของแต่ละบุคคล เขามีอยู่ทางกาย แต่ไม่มีอดีต ปัจจุบัน และอนาคต เขาไม่รู้ว่าเขาเป็นใคร เกิดมาทำไม เขาต้องการอะไร ฯลฯ บทบาทของความทรงจำในชีวิตของบุคคลในชีวิตทางประวัติศาสตร์ของสังคมและประเทศชาตินั้นเล่นโดยวัฒนธรรม วัฒนธรรมเป็นรูปแบบหนึ่งของความทรงจำที่สืบทอดกันมาจากรุ่นสู่รุ่น และชีวิตทางวัฒนธรรมของชาติยังคงรักษาความต่อเนื่อง ความสม่ำเสมอ และความสามัคคี ในสิ่งมีชีวิตทางชีววิทยา หน้าที่นี้ดำเนินการโดยโครงสร้างยีน: ประชากรของสปีชีส์ถูกกำหนดโดยการถ่ายทอดทางพันธุกรรมซึ่งส่งผ่านเลือด ประสบการณ์ทางสังคมของผู้คนส่งต่อไปยังคนรุ่นต่อๆ มา ไม่ใช่โดยทางสายเลือด แต่โดยวิถีแห่งวัฒนธรรม และในแง่นี้เองที่วัฒนธรรมสามารถเรียกได้ว่าเป็นความทรงจำที่ไม่เกี่ยวกับพันธุกรรม

ประเทศชาติตระหนักถึงความสามัคคี มีความทรงจำทางประวัติศาสตร์ โดยที่อดีตถูกมองว่าเป็นพื้นฐานของปัจจุบันและอนาคต ในจิตสำนึกของชาติ ความเชื่อมโยงของเวลาเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นความต่อเนื่องเดียว ดังนั้นการติดต่อยังคงอยู่แม้กับบรรพบุรุษที่อยู่ห่างไกล: พวกเขาและการกระทำของพวกเขามีอยู่อย่างถาวรในชีวิตของคนรุ่นเดียวกัน วิถีชีวิตซึ่งกำหนดโดยวัฒนธรรมไม่ได้เป็นเพียงปัจจัยธรรมดาในชีวิตประจำวันเท่านั้น แต่ยังเป็นความสำเร็จที่สำคัญซึ่งนำไปสู่ความสำเร็จที่ความขยันหมั่นเพียรและการทำงานของคนหลายรุ่นมีส่วนสนับสนุน

สำหรับจิตสำนึกในชาติ วิถีชีวิตของประเทศนั้นไม่เพียงถูกมองว่าเป็นวิถีที่แปลกประหลาดเท่านั้นในการกำหนดชีวิต แต่ยังเป็นความเหนือกว่าในความสัมพันธ์กับวัฒนธรรมอื่นด้วย สำหรับจิตสำนึกในชาติ ความแน่วแน่ของวัฒนธรรมและวิถีชีวิตถูกตีความว่าเป็นการเอาชนะความจำกัด ตัวแทนแต่ละคนของประเทศเห็นการเอาชนะความสมบูรณ์เชิงประจักษ์ของตนเองในความเป็นอมตะของวัฒนธรรมของชาติ ที่ซึ่งคนรุ่นต่อๆ มาจะรักษาวิถีชีวิตที่มีอยู่ในวัฒนธรรมนี้ เช่นเดียวกับผู้ร่วมสมัยและดังที่บรรพบุรุษทำ ความรู้สึกแปลก ๆ ที่มาพร้อมกับความตระหนักในตนเองของชาติอย่างต่อเนื่อง จิตสำนึกของความคิดริเริ่มของประเทศของตัวเองและความแตกต่างจากประเทศอื่น ๆ เรียกว่าความรู้สึกชาติ ตัวแทนของประเทศหนึ่งแตกต่างจากตัวแทนของอีกประเทศหนึ่งในด้านประเภทร่างกาย ขนบธรรมเนียม ประเภทของพฤติกรรม และนิสัยในชีวิตประจำวันก็ต่างกัน ในกระบวนการของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ ประเทศชาติได้พัฒนาแนวคิดและแนวทางค่านิยมบางอย่าง

การสื่อสารกับวัฒนธรรมอื่นช่วยเพิ่มความเห็นอกเห็นใจต่อประเทศชาติของคุณเท่านั้น จิตสำนึกของการเป็นส่วนหนึ่งของชาติหมายความว่าบุคคลหนึ่งเชื่อมโยงกับมันด้วยลักษณะทั่วไป ที่ชะตากรรมและวัฒนธรรมของชาติส่งผลกระทบต่อเขา ที่ประเทศชาติเองมีชีวิตอยู่และรับรู้ในตัวเขา เขามองว่าประเทศชาติเป็นส่วนหนึ่งของ "ฉัน" ของเขา; ดังนั้นเขาจึงมองว่าการดูถูกประเทศชาติของเขาเป็นการดูหมิ่นส่วนตัว และความสำเร็จของผู้แทนของประเทศของเขาและการยอมรับจากผู้อื่นทำให้เกิดความรู้สึกภาคภูมิใจในชาติ บุคคลถูกกำหนดโดยวัฒนธรรมว่าการเปลี่ยนแปลงแม้ในขอบเขตที่ไม่มีนัยสำคัญเช่นการทำอาหาร, อาหาร, โต๊ะ, เป็นที่รับรู้อย่างเจ็บปวดมาก (ระลึกถึงประวัติการมาถึงของ บริษัท แมคโดนัลด์และโคคา - โคลา) ฉันต้องบอกว่า "McDonaldization" ถูกใช้เป็นคำพ้องสำหรับ "โลกาภิวัตน์" ไม่ต้องพูดถึงการเปลี่ยนแปลงในประเพณี ศาสนา ศีลธรรม ศิลปะ และชีวิตประจำวันที่นำไปสู่

เห็นได้ชัดว่าสังคมดั้งเดิมและไม่ทันสมัยมีความทนทานต่อกระบวนการของโลกาภิวัตน์มากกว่าสำหรับพวกเขา วัฒนธรรมเป็นความทรงจำทางประวัติศาสตร์ซึ่งเห็นได้ชัดว่าถูกรับรู้โดยแบบจำลองดั้งเดิมของชีวิต

การละทิ้งวัฒนธรรมหมายถึงการแตกสลายของความทรงจำและดังนั้นจึงเป็นการเพิกถอนเอกลักษณ์ของตนเอง ความต่อเนื่องของวัฒนธรรมเพื่อจิตสำนึกของชาติ ไม่ว่าพวกเขาจะรู้ตัวหรือไม่ก็ตาม หมายถึงการปฏิเสธความตายส่วนบุคคลและการให้เหตุผลของความเป็นอมตะ วัฒนธรรมเสนอข้อกำหนดที่ยอมรับได้สำหรับลำดับพฤติกรรม ค่านิยม และบรรทัดฐาน ซึ่งเป็นพื้นฐานของความสมดุลทางจิตใจของแต่ละบุคคล แต่เมื่อบุคคลเข้าสู่สถานการณ์ที่ระบบวัฒนธรรมต่าง ๆ มีส่วนร่วมในชีวิตประจำวันของเขาและเมื่อสภาพแวดล้อมทางสังคมต้องการให้เขากระทำการที่ขัดต่อบรรทัดฐานของวัฒนธรรมของเขาและมักจะยกเว้นมัน คนยังคงพยายามรักษาเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของเขา แม้ว่าสภาพแวดล้อมจะต้องปรับตัวทางวัฒนธรรม สถานการณ์ถูกสร้างขึ้นโดยที่บุคคลหรือกลุ่มคนถูกบังคับให้ปฏิบัติตามข้อกำหนดของระบบวัฒนธรรมต่างๆ ซึ่งมักจะต่อต้านและกีดกันซึ่งกันและกัน ทั้งหมดนี้ทำให้เกิดการทำลายความสมบูรณ์ของจิตสำนึกและนำไปสู่ความรู้สึกไม่สบายภายในของบุคคลหรือกลุ่มสังคมซึ่งในทางกลับกันก็สะท้อนให้เห็นในพฤติกรรมที่สามารถก้าวร้าวและแสดงออกในการกระทำชาตินิยมอาชญากรรมการต่อต้านการรับสารภาพของแต่ละบุคคล เช่นเดียวกับในอารมณ์ซึมเศร้าและเศร้าโศก

บรรณานุกรม

1. Moreva Lyubava Mikhailovna ผู้สมัครสาขาปรัชญา ศาสตราจารย์ ผู้เชี่ยวชาญด้านวัฒนธรรมของสำนักงานยูเนสโกในมอสโก

ประธานยูเนสโกเพื่อการศึกษาเปรียบเทียบประเพณีทางจิตวิญญาณ, ความเฉพาะเจาะจงของวัฒนธรรมของพวกเขาและการสนทนาระหว่างศาสนา สมาคมเพื่อการพัฒนาเทคโนโลยีสารสนเทศเพื่อการศึกษา "INTERNET SOCIETY" จัดโต๊ะกลมเสมือนจริงภายใต้กรอบของการประชุมปรัชญาและวัฒนธรรมนานาชาติครั้งที่ 7 "ไดนามิกของการวางแนวคุณค่าในวัฒนธรรมร่วมสมัย: ค้นหาความเหมาะสมในสภาวะสุดขั้ว".

2. โต๊ะกลม III

ปัญหาพื้นฐานของโลกาภิวัตน์ในบริบทท้องถิ่น

ตารางกลมเวอร์ชันอินเทอร์เน็ตจัดขึ้นที่พอร์ทัลการศึกษา AUDITORIUM.RU ตั้งแต่วันที่ 1 สิงหาคม 2547 ถึง 1 ธันวาคม 2547

3. Cassirer E. ประสบการณ์เกี่ยวกับมนุษย์: ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับปรัชญาวัฒนธรรมมนุษย์ // ในหนังสือ: ปัญหาของมนุษย์ในปรัชญาตะวันตก ม. "ความคืบหน้า" 2531 ส. 9

4. Giddens E. สังคมวิทยา. M., 1999.S. 43.

5. Chavchavadze N.Z. วัฒนธรรมและค่านิยม Tb., 1984.S. 36.

6. Ortega y Gasset H. อาการใหม่ // ในหนังสือ: ปัญหาของมนุษย์ในปรัชญาตะวันตก. ป. 206.

เรียงความนี้จัดทำโดย Ivanova Svetlana Anatolyevna นักเรียนกลุ่ม 407 ของภาควิชาภาคค่ำ

มหาวิทยาลัยวัฒนธรรมและศิลปะแห่งรัฐเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก

คณะประวัติศาสตร์วัฒนธรรมโลก

เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2548

บทนำ

ทุกวันนี้ ไม่มีประเทศใดหรือสังคมใดที่มองว่ากลุ่มสังคมและปัจเจกบุคคลเป็นปรากฏการณ์ปิดและพึ่งตนเอง รวมอยู่ในความสัมพันธ์สากลและการพึ่งพาอาศัยกัน

การเชื่อมต่อสากล การพึ่งพาซึ่งกันและกัน และความสัมพันธ์ซึ่งกันและกันเป็นความสม่ำเสมอของกระบวนการที่ซับซ้อนและขัดแย้งกันอย่างมากของโลกาภิวัตน์

โลกาภิวัตน์เป็นกระบวนการที่เป็นสากลและพหุภาคีของการบูรณาการทางวัฒนธรรม อุดมการณ์ และเศรษฐกิจของรัฐ สมาคมของรัฐ เอกภาพระดับชาติและชาติพันธุ์ ซึ่งเป็นปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นพร้อมกันของอารยธรรมสมัยใหม่

ประเทศและผู้คนทั่วโลกอยู่ในเงื่อนไขของอิทธิพลซึ่งกันและกันที่เพิ่มขึ้น การเร่งความเร็วของการพัฒนาอารยธรรมและกระบวนการทางประวัติศาสตร์ทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระดับโลกที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ การกระชับ เสริมความแข็งแกร่ง และขจัดการแยกตัวของประเทศและประชาชนออกไปอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

การแยกตัวออกจากโลก ความโดดเดี่ยวภายในกรอบของตนเองเป็นอุดมคติของสังคมประเภทเกษตรกรรม สังคมสมัยใหม่มีลักษณะเฉพาะโดยบุคคลประเภทหนึ่งซึ่งอยู่เหนือขอบเขตที่จัดตั้งขึ้นและเปลี่ยนรูปลักษณ์ใหม่เสมอ ขับเคลื่อนโดยแรงจูงใจหลักในการฟื้นฟูและ เปลี่ยน.

กระบวนการทางประวัติศาสตร์ที่ตามมาได้กำหนดไว้ล่วงหน้าการสร้างสายสัมพันธ์ของผู้คนและประเทศต่างๆ กระบวนการดังกล่าวครอบคลุมพื้นที่มากขึ้นและกำหนดความก้าวหน้าทางประวัติศาสตร์โดยทั่วไปและขั้นตอนใหม่ของการทำให้เป็นสากล

ทุกวันนี้ โลกาภิวัตน์ได้กลายเป็นกระบวนการสร้างความสามัคคีใหม่ของโลกทั้งใบ ทิศทางนำคือการแพร่กระจายอย่างเข้มข้นของเศรษฐกิจ การเมือง และวัฒนธรรมของประเทศที่พัฒนาแล้วในพื้นที่อันหลากหลายของประเทศกำลังพัฒนาและประเทศที่ล้าหลัง กระบวนการขนาดใหญ่เหล่านี้ส่วนใหญ่เป็นไปโดยสมัครใจ

กระบวนการทั่วไปของโลกาภิวัตน์ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงที่จำเป็นและลึกซึ้งในเรื่องของการสร้างสายสัมพันธ์และความร่วมมือซึ่งกันและกันของประชาชนและรัฐ ตามด้วยกระบวนการบรรจบกันของมาตรฐานการครองชีพและคุณภาพ

โลกกำลังรวมตัวกันเพื่อจุดประสงค์ในการแก้ปัญหาระหว่างรัฐหรือระดับภูมิภาค การสร้างสายสัมพันธ์และการบูรณาการร่วมกันนั้นมาพร้อมกับกระบวนการที่อาจกลายเป็นอันตรายต่อเอกลักษณ์ของชนกลุ่มน้อยและสัญชาติ นี่หมายถึงการจัดตั้งบรรทัดฐานและมาตรฐานเหล่านั้นที่ยังคงเป็นปัญหาสำหรับประเทศพัฒนาแล้วจนถึงทุกวันนี้ การปลูกถ่ายบรรทัดฐานและค่านิยมอย่างคร่าว ๆ ไปสู่สิ่งมีชีวิตทางสังคมอาจเป็นหายนะ

แนวคิด - วัฒนธรรม

วัฒนธรรมเป็นระดับการพัฒนาสังคมและบุคคลที่กำหนดไว้ในอดีต ซึ่งแสดงออกในรูปแบบและรูปแบบการจัดระเบียบชีวิตและกิจกรรมของผู้คน แนวคิดของวัฒนธรรมใช้เพื่ออธิบายลักษณะทางวัตถุและระดับการพัฒนาทางจิตวิญญาณของยุคประวัติศาสตร์บางยุค การก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคม สังคมเฉพาะ สัญชาติและประเทศ (เช่น วัฒนธรรมโบราณ วัฒนธรรมมายัน) ตลอดจนขอบเขตเฉพาะของกิจกรรมหรือ ชีวิต (วัฒนธรรมการทำงาน วัฒนธรรมศิลปะ วัฒนธรรมชีวิตประจำวัน) ในความหมายที่แคบกว่า คำว่า "วัฒนธรรม" หมายถึงขอบเขตของชีวิตฝ่ายวิญญาณของผู้คนเท่านั้น ในจิตสำนึกในชีวิตประจำวัน "วัฒนธรรม" ทำหน้าที่เป็นภาพรวมที่รวมศิลปะ ศาสนา วิทยาศาสตร์ และอื่นๆ เข้าด้วยกัน

Culturology ใช้แนวคิดของวัฒนธรรม ซึ่งเผยให้เห็นถึงแก่นแท้ของการดำรงอยู่ของมนุษย์ในฐานะที่เป็นสำนึกของความคิดสร้างสรรค์และเสรีภาพ เป็นวัฒนธรรมที่ทำให้มนุษย์แตกต่างจากสิ่งมีชีวิตอื่นทั้งหมด

แนวคิดของวัฒนธรรมแสดงถึงความสัมพันธ์สากลของมนุษย์กับโลก โดยที่มนุษย์สร้างโลกและตัวเขาเอง แต่ละวัฒนธรรมเป็นจักรวาลที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว สร้างขึ้นโดยทัศนคติเฉพาะของบุคคลต่อโลกและต่อตัวเขาเอง กล่าวอีกนัยหนึ่ง การศึกษาวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน เราไม่ได้ศึกษาแค่หนังสือ วิหาร หรือการค้นพบทางโบราณคดี แต่เราค้นพบโลกมนุษย์อื่นๆ ที่ผู้คนอาศัยอยู่และรู้สึกแตกต่างไปจากที่เราทำ

แต่ละวัฒนธรรมเป็นวิถีแห่งการตระหนักรู้ในตนเองอย่างสร้างสรรค์ของบุคคล ดังนั้น ความเข้าใจในวัฒนธรรมอื่นๆ ไม่เพียงแต่เสริมสร้างเราด้วยความรู้ใหม่ แต่ยังรวมถึงประสบการณ์สร้างสรรค์ใหม่ๆ ด้วย ซึ่งรวมถึงผลลัพธ์ตามวัตถุประสงค์ของกิจกรรมของมนุษย์ (เครื่องจักร โครงสร้างทางเทคนิค ผลลัพธ์ของการรับรู้ งานศิลปะ บรรทัดฐานของกฎหมายและศีลธรรม ฯลฯ) แต่ยังรวมถึงกำลังและความสามารถเชิงอัตวิสัยของมนุษย์ที่รับรู้ในกิจกรรม (ความรู้และทักษะ การผลิตและทักษะทางวิชาชีพ ระดับการพัฒนาทางปัญญา สุนทรียภาพ และศีลธรรม โลกทัศน์ วิธีการและรูปแบบการสื่อสารร่วมกันของคนในทีมและสังคม)

เนื่องจากโดยธรรมชาติแล้วบุคคลนั้นเป็นวัตถุทางวิญญาณ เขาจึงบริโภคทั้งวัตถุและวิธีทางวิญญาณ เพื่อสนองความต้องการทางวัตถุ พระองค์ทรงสร้างและบริโภคอาหาร, เครื่องนุ่งห่ม, ที่อยู่อาศัย, สร้างอุปกรณ์, วัสดุ, อาคาร, ถนน, ฯลฯ. เพื่อตอบสนองความต้องการทางจิตวิญญาณ เขาสร้างค่านิยมทางจิตวิญญาณ อุดมคติทางศีลธรรมและสุนทรียภาพ การเมือง อุดมการณ์ อุดมคติทางศาสนา วิทยาศาสตร์และศิลปะ ดังนั้นกิจกรรมของมนุษย์จึงแพร่กระจายไปทั่วทุกช่องทางทั้งด้านวัตถุและวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ ดังนั้นบุคคลจึงถือได้ว่าเป็นปัจจัยสร้างระบบเริ่มต้นในการพัฒนาวัฒนธรรม มนุษย์สร้างและใช้โลกแห่งสิ่งต่าง ๆ และโลกแห่งความคิดที่หมุนรอบตัวเขา และบทบาทของเขาในฐานะผู้สร้างวัฒนธรรม บุคคลสร้างวัฒนธรรมทำซ้ำและใช้เป็นเครื่องมือในการพัฒนาตนเอง

ดังนั้น วัฒนธรรมจึงเป็นผลิตภัณฑ์ทั้งที่มีวัตถุและไม่ใช่วัตถุของกิจกรรมของมนุษย์ ค่านิยม และรูปแบบพฤติกรรมที่เป็นที่ยอมรับ ซึ่งถูกทำให้เป็นวัตถุและเป็นที่ยอมรับในชุมชนใดๆ ส่งต่อไปยังชุมชนอื่นและรุ่นต่อๆ มา

โลกาภิวัตน์และวัฒนธรรมของชาติ

วัฒนธรรมเป็นผลผลิตจากกิจกรรมของมนุษย์ จึงไม่สามารถดำรงอยู่นอกชุมชนมนุษย์ได้ ชุมชนเหล่านี้เป็นเรื่องของวัฒนธรรม เป็นผู้สร้างและผู้ถือ

ประเทศชาติสร้างและรักษาวัฒนธรรมของตนให้เป็นสัญลักษณ์ของการตระหนักถึงสิทธิของตน ชาติในฐานะความเป็นจริงทางวัฒนธรรม แสดงออกในขอบเขตที่แตกต่างกัน เช่น จารีตประเพณี ทิศทางของเจตจำนง การวางแนวคุณค่า ภาษา การเขียน ศิลปะ กวีนิพนธ์ กระบวนการทางกฎหมาย ศาสนา ฯลฯ ประเทศชาติควรเห็นหน้าที่สูงสุดในการดำรงอยู่ของชาติเช่นนี้ เธอจะต้องกังวลเสมอเกี่ยวกับการเสริมสร้างอำนาจอธิปไตยของรัฐ

การรักษาเอกลักษณ์และการเสริมสร้างความเข้มแข็งส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับกิจกรรมของกองกำลังภายในและการระบุพลังงานภายในของชาติ วัฒนธรรมชุมชนไม่ใช่ผลรวมของวัฒนธรรมปัจเจกอย่างง่าย ๆ แต่เป็นชุดของค่านิยม ผลิตภัณฑ์ที่สร้างสรรค์ และมาตรฐานพฤติกรรมของชุมชนของผู้คน วัฒนธรรมเป็นพลังเดียวที่สร้างบุคคลให้เป็นสมาชิกของชุมชน

วัฒนธรรมการรักษาเอกลักษณ์ประจำชาติจะยิ่งสมบูรณ์ยิ่งขึ้นหากมีปฏิสัมพันธ์กับคนจำนวนมากในโลก

เสรีภาพส่วนบุคคล ความสามัคคีในสังคมในระดับสูง ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันทางสังคม ฯลฯ - เป็นค่านิยมพื้นฐานที่รับรองความอยู่รอดของประเทศเล็ก ๆ และตระหนักถึงแรงบันดาลใจและอุดมคติของชาติ

โลกาภิวัตน์นำเสนออุดมคติของ "สถานะทางกฎหมายระดับโลก" ซึ่งทำให้เกิดคำถามในการขยายวิธีการจำกัดอธิปไตยของรัฐอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ นี่เป็นแนวโน้มเชิงลบขั้นพื้นฐานในโลกาภิวัตน์ ในกรณีเหล่านี้ ประเทศด้อยพัฒนาที่มีวัฒนธรรมดั้งเดิมในอดีตสามารถหาที่ของพวกเขาได้เฉพาะในหมู่ซัพพลายเออร์ของวัตถุดิบหรือกลายเป็นตลาดการขาย พวกเขาอาจถูกทิ้งไว้โดยปราศจากเศรษฐกิจของประเทศและไม่มีเทคโนโลยีที่ทันสมัย

มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตเดียวในจักรวาลที่ไม่เพียงแต่ใคร่ครวญมันเท่านั้น แต่ยังสนใจกิจกรรมที่มีพลังของมันในการเปลี่ยนแปลงอย่างมีจุดมุ่งหมายของมันและตัวเขาเองด้วย เขาเป็นคนที่มีเหตุมีผลเพียงอย่างเดียวที่สามารถไตร่ตรองเพื่อนั่งสมาธิในตัวตนของเขา บุคคลไม่เฉยเมยและไม่แยแสต่อการดำรงอยู่เขามักจะเลือกระหว่างความเป็นไปได้ที่แตกต่างกันซึ่งชี้นำโดยความปรารถนาที่จะปรับปรุงการดำรงอยู่และชีวิตของเขา คุณสมบัติหลักของบุคคลคือ เขาเป็นคนที่เป็นสมาชิกของชุมชนบางแห่ง ด้วยพฤติกรรมที่มุ่งมั่นและเด็ดเดี่ยวของเขา และผู้ที่พยายามตอบสนองความต้องการและความสนใจของเขาโดยการกระทำ ความสามารถในการสร้างวัฒนธรรมเป็นผู้ค้ำประกันการดำรงอยู่ของมนุษย์และคุณลักษณะพื้นฐานของมัน

สูตรที่รู้จักกันดีของแฟรงคลิน: "มนุษย์เป็นสัตว์ที่สร้างเครื่องมือ" - เน้นย้ำถึงความจริงที่ว่ามนุษย์มีลักษณะเฉพาะด้วยกิจกรรม การทำงาน และความคิดสร้างสรรค์ ในขณะเดียวกันก็แสดงถึงความสัมพันธ์ทางสังคมทั้งหมด (K. Marx) ที่ผู้คนเข้าสู่กระบวนการทางสังคม สังคมและวัฒนธรรมเป็นผลมาจากกิจกรรมดังกล่าว

ชีวิตทางสังคมเป็นหลักคือชีวิตทางปัญญา คุณธรรม เศรษฐกิจและศาสนา ครอบคลุมทุกคุณลักษณะของชีวิตผู้คนด้วยกัน “สังคมหมายถึงระบบความสัมพันธ์ที่เชื่อมโยงบุคคลที่อยู่ในวัฒนธรรมร่วมกัน” อี. กิดเดนส์ตั้งข้อสังเกต ไม่มีวัฒนธรรมใดสามารถดำรงอยู่ได้โดยปราศจากสังคม แต่ก็ไม่มีสังคมใดที่สามารถดำรงอยู่ได้หากปราศจากวัฒนธรรม เราจะไม่เป็น "คน" ในความหมายเต็มว่าคำนี้มักใช้สำหรับ เราจะไม่มีภาษาพูดแสดงความรู้สึก ไม่มีความตระหนักรู้ในตนเอง ความสามารถในการคิดและเหตุผลของเราจะถูกจำกัดอย่างร้ายแรง ... "

เป้าหมายทั่วไปและวิธีการบรรลุผลนั้นมักแสดงออกมาเป็นค่านิยม พวกเขาเล่นบทบาทของบรรทัดฐานพื้นฐานที่รับรองการบูรณาการของสังคม ช่วยบุคคลในการเลือกพฤติกรรมของตนในสถานการณ์ที่สำคัญที่ได้รับการอนุมัติทางสังคม รวมทั้งการเลือกระหว่างเป้าหมายเฉพาะของการดำเนินการที่มีเหตุผล ค่านิยมทำหน้าที่เป็นตัวบ่งชี้ทางสังคมของคุณภาพชีวิต และระบบค่านิยมก่อให้เกิดแกนกลางภายในของวัฒนธรรม แก่นสารทางจิตวิญญาณของความต้องการและความสนใจของบุคคลและชุมชนทางสังคม ในทางกลับกัน ระบบค่านิยมมีผลตรงกันข้ามกับความสนใจและความต้องการทางสังคม ซึ่งทำหน้าที่เป็นสิ่งจูงใจที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งสำหรับการดำเนินการทางสังคมและพฤติกรรมของบุคคล

ในวัฒนธรรมของแต่ละชุมชน มีการใช้ระบบค่านิยมและลำดับชั้นที่สอดคล้องกัน โลกของค่านิยมของมนุษย์ซึ่งได้รับผลกระทบจากการเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็ว ได้กลายเป็นสิ่งที่เปลี่ยนแปลงและขัดแย้งกันอย่างมาก วิกฤตของระบบค่านิยมไม่ได้หมายถึงการทำลายล้างทั้งหมด แต่เป็นการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างภายใน ค่านิยมทางวัฒนธรรมไม่ได้พินาศ แต่กลับมีฐานะแตกต่างกัน ในมุมมองใดก็ตาม การปรากฏตัวขององค์ประกอบใหม่ทำให้เกิดการสับเปลี่ยนองค์ประกอบอื่นๆ ทั้งหมดของลำดับชั้น

ค่านิยมและบรรทัดฐานทางศีลธรรมเป็นปรากฏการณ์ที่สำคัญมากในชีวิตของบุคคลและสังคม ผ่านหมวดหมู่เหล่านี้ที่มีการควบคุมชีวิตของบุคคลและสังคม ทั้งค่านิยมและบรรทัดฐานถูก "ถักทอ" เข้าสู่สังคม อย่างไรก็ตาม การปฏิบัติตามข้อกำหนดไม่ได้เป็นเพียงหน้าที่ภายนอกเท่านั้น ตามบรรทัดฐานของกลุ่มบุคคลจะพิจารณาตนเอง

การตื่นขึ้นของความตระหนักในตนเองของชาติซึ่งสังเกตได้ในความเป็นจริงในปัจจุบันเป็นพยานถึงความไม่เป็นธรรมชาติของกระบวนการรวมชาติต่างๆ เพื่อความคลาดเคลื่อนระหว่างมันกับธรรมชาติของมนุษย์

ในระหว่างนี้ นักคิดบางคนกังวลเกี่ยวกับอนาคตของมนุษยชาติในบริบทของอารยธรรมที่เข้มข้นและโลกาภิวัตน์ “ศตวรรษที่ XX ของเราอาจจะน่าทึ่งที่สุดในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติจากมุมมองของชะตากรรมของผู้คน ประชาชน ความคิด ระบบสังคมและอารยธรรม” เอ.เอ. Zinoviev, - ... บางทีอาจเป็นยุคสุดท้ายของมนุษย์ "

จุดเริ่มต้นของกระบวนการโลกาภิวัตน์

นับตั้งแต่ยุค 90 ของศตวรรษที่ผ่านมา ปรากฏการณ์ของโลกาภิวัตน์ได้กลายเป็นที่รู้กันในวงกว้างที่สุดของสังคม แม้ว่าจะมีสัญญาณแรกเริ่มปรากฏให้เห็นในช่วงทศวรรษที่ 50 ก็ตาม หลังจากสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่สอง ระเบียบโลกใหม่ได้ก่อตัวขึ้น ค่ายอุดมคติสองแห่งเกิดขึ้น: ที่เรียกว่าคอมมิวนิสต์ พร้อมกับกลุ่มทหารของตนเอง (กลุ่มประเทศสนธิสัญญาวอร์ซอ) และที่เรียกว่านายทุนซึ่งก่อตั้งพันธมิตรแอตแลนติกเหนือ ประเทศอื่น ๆ ที่เรียกว่า "โลกที่สาม" เป็นตัวแทนของเวทีที่มีการแข่งขันระหว่างสองค่ายสงครามเกิดขึ้น แต่พวกเขาเองไม่ได้มีบทบาทสำคัญในกระบวนการทางการเมืองของโลก

กลุ่มทุนนิยมซึ่งมีค่านิยมประชาธิปไตยแบบเสรีนิยมและเศรษฐกิจบนพื้นฐานของทรัพย์สินส่วนตัว เป็นสังคมเปิดและได้รับการพิสูจน์แล้วว่ามีศักยภาพมากกว่าสังคมปิดที่สร้างขึ้นบนหลักการความเท่าเทียมกันทางสังคมและคอมมิวนิสต์ ขัดแย้ง แต่เป็นความจริง: ระบอบคอมมิวนิสต์ทรยศต่อหลักการพื้นฐานของลัทธิมาร์กซ์และการเมืองที่ด้อยกว่าต่อเศรษฐศาสตร์ ในขณะที่สังคมเปิดในขั้นต้นสร้างนโยบายบนพื้นฐานของกระบวนการทางเศรษฐกิจ

ตามหลักอรรถประโยชน์ทางเศรษฐกิจ จำเป็นต้องรวมหลายประเทศเป็นหนึ่งเดียว ประการแรก จำเป็นต้องมีการรวมกลุ่มทางเศรษฐกิจ ซึ่งนำไปสู่การสร้างพื้นที่ทางกฎหมายเพียงแห่งเดียว รัฐบาลการเมืองที่เป็นเนื้อเดียวกัน และการทำให้ค่านิยมประชาธิปไตยเป็นสากลอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ มีการสร้างโครงการเสรีนิยมประชาธิปไตยใหม่ของยุโรปซึ่งมีแนวคิดในการสร้างโลกโดยบุคคลที่เป็นอิสระและเป็นอิสระซึ่งไม่รู้จักสิ่งใดที่ไม่เข้าใจอย่างมีเหตุผล จักรวาลจะต้องได้รับการเปลี่ยนแปลงอย่างมีเหตุมีผลเพื่อปรับให้เข้ากับชีวิตของปัจเจกบุคคลในการปกครองตนเองทุกคน โครงการเสรีนิยมเป็นการปฏิเสธทุกสิ่งที่มีอยู่แล้ว รวมทั้งแนวคิดลัทธิคอมมิวนิสต์ แนวคิดทางจริยธรรม แนวคิดที่มีความเชื่อทางไสยศาสตร์ การดำเนินโครงการนี้ทำให้สามารถเปลี่ยนบรรษัทระดับชาติให้กลายเป็นบรรษัทข้ามชาติได้ ซึ่งในทางกลับกัน จำเป็นต้องมีการสร้างฟิลด์ข้อมูลระดับโลก สิ่งนี้นำไปสู่การเฟื่องฟูอย่างไม่เคยปรากฏมาก่อนในด้านการสื่อสารมวลชน และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง นำไปสู่การเกิดขึ้นของเครือข่ายคอมพิวเตอร์ อินเทอร์เน็ต กระบวนการเหล่านี้ "อย่างแข็งขัน" ถูกต่อต้านโดยจักรวรรดิคอมมิวนิสต์โซเวียต ซึ่งกลายเป็นเหยื่อรายแรกของกระบวนการโลกาภิวัตน์

หลังจากการล่มสลายของโลกสองขั้ว โลกก็ค่อยๆ กลายเป็นเนื้อเดียวกันมากขึ้น และความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมเริ่มถูกมองว่าเป็นความขัดแย้งหลักของความทันสมัย กระบวนการปัจจุบันเป็นหัวข้อของวาทกรรมของปัญญาชนหลายคน และสามารถแยกมุมมองสองมุมมองที่แสดงถึงหลักการพื้นฐานของแนวทางต่างๆ จากมุมมองของนักคิดอเมริกันสมัยใหม่ เอฟ. ฟุคุยามะ เมื่อเริ่มยุคหลังคอมมิวนิสต์ จุดจบของประวัติศาสตร์ก็ปรากฏชัด ฟุคุยามะเชื่อว่าประวัติศาสตร์โลกได้ก้าวไปสู่เวทีใหม่เชิงคุณภาพ ซึ่งความขัดแย้งในฐานะแรงผลักดันของประวัติศาสตร์ได้ถูกขจัดออกไป และโลกสมัยใหม่ก็ปรากฏเป็นสังคมเดียว ระดับของสังคมระดับชาติและการก่อตัวของชุมชนโลกเดียวเป็นการประกาศจุดจบของประวัติศาสตร์: จะไม่มีการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญหลังจากนั้น ประวัติศาสตร์ไม่ใช่สนามของการปะทะกันระหว่างแต่ละประเทศหรือรัฐ วัฒนธรรม และอุดมการณ์อีกต่อไป มันจะถูกแทนที่ด้วยสถานะที่เป็นสากลและเป็นเนื้อเดียวกันของมนุษยชาติ

มุมมองที่แตกต่างได้รับการพัฒนาโดย S. Huntington นักคิดชาวอเมริกัน ในความเห็นของเขา ในปัจจุบัน สถานที่แห่งความขัดแย้งทางอุดมการณ์ถูกครอบงำโดยความขัดแย้งของวัฒนธรรม (อารยธรรม) กระบวนการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันทางการเมืองของโลกจะทำให้เกิดความขัดแย้งทางอารยธรรม มุมมองที่แตกต่างกันเหล่านี้รวมกันโดยข้อเท็จจริงที่ว่าผู้เขียนทั้งสองเน้นการมีอยู่ (กระแส) ของกระบวนการโลกาภิวัตน์ แต่แนะนำผลที่ต่างกันและผลลัพธ์ที่เกิดขึ้นจากพวกเขา

อะไรคือลักษณะของโลกาภิวัตน์

ลักษณะสำคัญของกระบวนการโลกาภิวัตน์ที่เกิดขึ้นในโลกสมัยใหม่คือการประมาณค่านิยมประชาธิปไตยแบบเสรีนิยมไปยังทุกภูมิภาคโดยไม่มีข้อยกเว้น หมายถึง การเมือง เศรษฐกิจ กฎหมาย ฯลฯ ระบบของทุกประเทศในโลกกำลังมีความเหมือนกัน และการพึ่งพาอาศัยกันของประเทศต่างๆ ถึงสัดส่วนที่ไม่เคยมีมาก่อน จนถึงปัจจุบัน ผู้คนและวัฒนธรรมไม่เคยพึ่งพาอาศัยกันมากเท่านี้ ปัญหาที่เกิดขึ้นทุกที่ในโลกจะสะท้อนให้เห็นในส่วนที่เหลือของโลกทันที กระบวนการของโลกาภิวัตน์และการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันนำไปสู่การสร้างชุมชนโลกเดียวซึ่งมีการสร้างบรรทัดฐานสถาบันและคุณค่าทางวัฒนธรรมที่สม่ำเสมอ มีความรู้สึกของโลกเป็นที่เดียว

กระบวนการโลกาภิวัตน์มีลักษณะสำคัญดังต่อไปนี้:

1. ความเป็นสากลซึ่งประการแรกแสดงออกมาในการพึ่งพาอาศัยกัน

2. การเปิดเสรี กล่าวคือ การขจัดอุปสรรคทางการค้า การเคลื่อนย้ายการลงทุน และการพัฒนากระบวนการบูรณาการ

3. Westernization - การอนุมานคุณค่าและเทคโนโลยีของตะวันตกไปยังทุกส่วนของโลก

4. deterritorialization ซึ่งแสดงออกในกิจกรรมในระดับข้ามชาติและลดความสำคัญของพรมแดนของรัฐ

โลกาภิวัตน์สามารถเรียกได้ว่าเป็นกระบวนการของการบูรณาการทั้งหมด อย่างไรก็ตาม โดยพื้นฐานแล้วมันแตกต่างจากการบูรณาการทุกรูปแบบที่มีอยู่ในประวัติศาสตร์โลกก่อนหน้านี้

จนถึงปัจจุบัน มนุษยชาติคุ้นเคยกับการบูรณาการสองรูปแบบ:

1. อำนาจที่แข็งแกร่งใดๆ กำลังพยายาม "ผนวก" ประเทศอื่น ๆ และเราสามารถเรียกรูปแบบการรวมกลุ่มนี้ผ่านการบังคับ (บังคับ) นี่คือวิธีการสร้างอาณาจักร

2. สมาคมสมัครใจของประเทศต่างๆ เพื่อให้บรรลุเป้าหมายร่วมกัน นี่เป็นรูปแบบการรวมกลุ่มโดยสมัครใจ

ในทั้งสองกรณี อาณาเขตที่มีการบูรณาการค่อนข้างน้อยและไม่บรรลุถึงลักษณะเฉพาะของกระบวนการโลกาภิวัตน์สมัยใหม่

โลกาภิวัตน์ไม่ใช่สมาคมโดยกองกำลังทหาร (แม้ว่ากำลังทหารสามารถใช้เป็นวิธีการช่วย) หรือสมาคมโดยสมัครใจ สาระสำคัญของมันคือความแตกต่างโดยพื้นฐาน: มันขึ้นอยู่กับความคิดของผลประโยชน์และความเป็นอยู่ที่ดีของวัสดุ การเปลี่ยนแปลงของบริษัทรัฐระดับชาติให้กลายเป็นบรรษัทข้ามชาติ ประการแรก จำเป็นต้องมีพื้นที่ทางการเมืองและกฎหมายที่สม่ำเสมอเพื่อความปลอดภัยของเงินทุน โลกาภิวัตน์สามารถมองได้ว่าเป็นผลลัพธ์เชิงตรรกะของโครงการเสรีนิยมใหม่ของยุโรป ซึ่งมีพื้นฐานมาจากกระบวนทัศน์ทางวิทยาศาสตร์ของวัฒนธรรมยุโรปสมัยใหม่ ซึ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนที่สุดเมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่ 20 การดิ้นรนเพื่อการพัฒนาวิทยาศาสตร์และการศึกษาตลอดจนลักษณะทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีระดับสากล ช่วยให้เกิดเทคโนโลยีใหม่ๆ ขึ้น ซึ่งทำให้โลก "หดตัว" ได้ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญสำหรับสังคมที่ใช้เทคโนโลยีสมัยใหม่ โลกมีขนาดเล็กอยู่แล้ว และความพยายามมุ่งสู่การสำรวจอวกาศ

เมื่อมองแวบแรก โลกาภิวัตน์คล้ายกับยุโรป แต่เธอแตกต่างจากเธอโดยพื้นฐาน Europeanization เป็นชนิดของกระบวนการทางวัฒนธรรมและกระบวนทัศน์ที่แสดงออกและในการวางแนวค่าของผู้อยู่อาศัยในภูมิภาคที่อยู่ใกล้กับยุโรปถือเป็นตัวอย่างของกฎสำหรับการสั่งซื้อชีวิต กฎเกณฑ์ของชีวิตชาวยุโรปและความได้เปรียบของพวกเขามีอิทธิพลต่อวัฒนธรรมชายแดน ไม่เพียงแต่ผ่านอิทธิพลทางเศรษฐกิจหรืออำนาจทางทหารเท่านั้น ตัวอย่างของความเป็นยุโรป ได้แก่ ความทันสมัยของสังคมดั้งเดิม ความปรารถนาในการศึกษา ความร่ำรวยของชีวิตประจำวัน

บทคัดย่อที่คล้ายกัน:

เมื่อเราไตร่ตรองถึงแนวโน้มของโลกในช่วงสองสามทศวรรษที่ผ่านมา สองคำที่นึกถึงอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้: โลกาภิวัตน์และความเป็นสากล เห็นได้ชัดว่ามีความเกี่ยวข้องกัน แต่คำเหล่านี้หมายถึงอะไรจริงๆ?

ปรัชญาอิสลามในยุคของเรา หลักคำสอนตามคำสอนของชาวมุสลิม พัฒนาการของปรัชญาอิสลาม ความหมายของอัลกุรอานในวัฒนธรรมอาหรับ-มุสลิม อิสลามเป็นปัจจัยรวมของประเทศต่างๆ ในโลกอาหรับ-มุสลิม การจัดประชุมอิสลาม.

นิรุกติศาสตร์ของคำว่า "วัฒนธรรม" อัตราส่วนภายนอกและภายใน (วัตถุและจิตวิญญาณ) ในวัฒนธรรม วัฒนธรรมทางวัตถุคืออะไร บทบาทของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ วัฒนธรรมภายในของบุคคลเป็นปัจจัยกำหนดในการสร้างวัฒนธรรมภายนอกของการสื่อสาร

โดยพื้นฐานแล้ว โลกาภิวัตน์คือการก่อตัวและการอนุมัติของความสมบูรณ์ ความเชื่อมโยง การพึ่งพาอาศัยกัน การบูรณาการของโลก และการรับรู้ถึงสิ่งนี้โดยจิตสำนึกสาธารณะ นี่เป็นทั้งกระบวนการที่ซับซ้อนและสถานะ

โครงสร้างวัฒนธรรมหลายระดับ หน้าที่และสถานที่ในชีวิตของสังคมและกิจกรรมของมนุษย์ในบริบทของการพัฒนาทางเศรษฐกิจและสังคม "วัฒนธรรม" เป็นองค์ประกอบที่จำเป็นของการสืบพันธุ์ทางสังคม อิทธิพลที่มีต่อความก้าวหน้าทางสังคมและทางเทคนิค

วัฒนธรรม. สาระสำคัญและความแตกต่างจากศาสตร์อื่นๆ วัตถุ หัวข้อ และทิศทางของการศึกษาวัฒนธรรม งานหลัก. ความเกี่ยวข้องของการศึกษาวัฒนธรรม ความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมศึกษาและวิทยาศาสตร์อื่นๆ

พหุนิยมทางวัฒนธรรม

(จาก Lat. plyralis - พหูพจน์) - การมีอยู่และการรับรู้ถึงการดำรงอยู่อย่างเสรีและการพัฒนาของวัฒนธรรมชาติพันธุ์ต่างๆ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนระดับชาติเดียว

วัฒนธรรมประจำชาติ ภาษา ประเพณี ค่านิยม เป็นหนึ่งในปัจจัยที่สร้างชาติพันธุ์ที่แยกแยะกลุ่มชาติพันธุ์เฉพาะ ชุมชน ออกจากผู้อื่น แนวคิดเรื่องทุนนิยมที่นำมาใช้ในวิทยาศาสตร์ตะวันตก สันนิษฐานว่ามีอยู่ในการมีสติสัมปชัญญะของชาติและการรวมตัวในกฎหมายและบรรทัดฐานของสิทธิในการพัฒนาวัฒนธรรมและวัฒนธรรมย่อยต่างๆ อย่างเสรี รวมทั้งวัฒนธรรมของชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์ และการยอมรับ ของสิทธินี้สำหรับทุกคนและทุกเชื้อชาติ

เค.พี. ถูกมองว่าเป็นหลักการเชิงโครงสร้างที่ต้องการของสังคมพหุวัฒนธรรม แนวคิดของ "สังคมพหุวัฒนธรรม" เกี่ยวข้องกับความหวังในการสร้างสังคมที่อดทน สังคมบนพื้นฐานของ KP คือกลุ่มสังคมที่มีวัฒนธรรมต่างกัน อย่างไรก็ตาม วัฒนธรรมสูญเสียโครงสร้างที่สำคัญไปพร้อม ๆ กัน ซึ่งเป็นพื้นฐานของการรวมตัวของสังคม ซึ่งเป็นพื้นฐานของเอกลักษณ์ทางชาติพันธุ์ สังคมพหุวัฒนธรรมเป็นหนึ่งเดียวไม่เพียงผ่านตลาด แต่ยังผ่านนโยบายวัฒนธรรมของรัฐด้วย

โดยทั่วไป การพัฒนาวัฒนธรรมจะดำเนินการตามแบบจำลองการทำงานของวัฒนธรรมอุตสาหกรรมที่เป็นเนื้อเดียวกันเหนือชาติ แต่ในขณะเดียวกัน วัฒนธรรมของกลุ่มต่างๆ ก็ได้รับการเสริมสร้างและพัฒนา วัฒนธรรมของชาติพัฒนาบนพื้นฐานของภาษา ประเพณี ประวัติศาสตร์ ตำนานชาติพันธุ์ สังคมพหุชาติพันธุ์มักกังวลเกี่ยวกับประเด็นเรื่องความกลมกลืนของวัฒนธรรมชาติพันธุ์ แนวความคิดของเค.พี. ยืนยันวิธีหนึ่งในการแก้ปัญหาที่ซับซ้อนของการปฏิสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรมชาติพันธุ์ต่างๆ

โลกาภิวัตน์ทำให้ประเทศต่างๆ มีลักษณะร่วมกันอย่างไม่ต้องสงสัย วัฒนธรรมย่อยระหว่างประเทศปรากฏขึ้น - ฮิปปี้, โยก, นักขี่จักรยาน, rastamans, อะนิเมะ ฯลฯ แต่อย่างน้อยก็มีความเป็นสากลตั้งแต่สมัยของฟาโรห์อาเคนาเตน อย่างไรก็ตาม โลกาภิวัตน์ไม่สามารถเขย่าเอกลักษณ์ของชาติได้ ชาวญี่ปุ่นภายนอกมีความคล้ายคลึงกับชาวยุโรปมากขึ้นเรื่อยๆ แต่ชีวิตของพวกเขามีการจัดวางโดยพื้นฐานแตกต่างไปจากในยุโรปหรือสหรัฐอเมริกา ในรัสเซีย เราตกหลุมรักคนต่างชาติที่เก่งกาจได้ง่ายเป็นพิเศษ แต่เนื่องจากเราเริ่มใส่กางเกงยีนส์ ดื่มโคคา-โคลา และใช้อินเทอร์เน็ต ประเทศของเราอย่างที่คุณเห็น ไม่ได้มีความคล้ายคลึงกับยุโรปหรือสหรัฐอเมริกา และไม่ว่าจะดีขึ้นหรือแย่ลง ตัดสินใจด้วยตัวเอง ใช่ เราเติมคำภาษาอังกฤษเป็นภาษาของเรา แต่ในขณะเดียวกัน เราก็ใส่คำนำหน้า คำต่อท้าย และคำเปลี่ยนภาษารัสเซียจำนวนมากจนทำให้เราเปลี่ยนแปลงคำเหล่านั้นจนจำไม่ได้ นอกจากนี้ ภาษายังมีคำศัพท์ไม่มากเท่าไวยากรณ์ และเปลี่ยนแปลงช้ามาก

มันก็เหมือนกันกับวัฒนธรรมของชาติโดยรวม คนทั่วไปของเราสามารถลืมตอลสตอยและกลายเป็นคนติดเชลดอน - ความคิดของเขาจะไม่เปลี่ยนแปลงอย่างมีนัยสำคัญ

โลกาภิวัตน์ของศตวรรษที่ 20 และโลกาภิวัตน์สมัยใหม่เพื่อให้เข้าใจและประเมินอาการในปัจจุบันและแนวโน้มของกระบวนการโลกาภิวัตน์ในสังคมได้อย่างเพียงพอ จึงจำเป็นต้องแยกความแตกต่างระหว่างสองขั้นตอนหลักของการพัฒนาให้ชัดเจน โลกาภิวัตน์เป็นพื้นฐานทางอุดมการณ์ของกระบวนการโลกาภิวัตน์

โลกาภิวัตน์ในฐานะอุดมการณ์ที่มีต้นกำเนิดในช่วงต้นทศวรรษ 70 - ของศตวรรษที่ 20 เมื่อมีการตีพิมพ์ผลการศึกษาเชิงปริมาณของปัญหาระดับโลกจำนวนหนึ่งซึ่งดำเนินการภายใต้การอุปถัมภ์ของ "Club of Rome" เป็นครั้งแรก ผลลัพธ์เหล่านี้ส่งผลกระทบค่อนข้างมากต่อจิตสำนึกของชนชั้นนำของประชาคมโลก ซึ่งต้องเผชิญกับภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออก ไม่ว่าจะเป็นการกำหนดกลยุทธ์ใหม่สำหรับการพัฒนาอารยธรรม หรือเพื่อรับมือกับภัยพิบัติทางนิเวศวิทยาทั่วโลกที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ซึ่งเริ่มมีการคาดการณ์ในช่วงปี 2568-2573

ลักษณะเด่นของโลกนิยมในศตวรรษที่ 20 คือหน้าที่หลักคือ การรวมตัวของประชาคมโลกท่ามกลางอันตรายที่เป็นสากลและกำลังใกล้เข้ามาอย่างรวดเร็ว , ภัยคุกคามระดับโลกที่สร้างความสงสัยในการดำรงอยู่ต่อไปของมนุษย์เองในฐานะสายพันธุ์ทางชีวภาพ จากการตอบสนองต่อภัยคุกคามนี้ มีการประชุมระดับนานาชาติที่เป็นตัวแทนจำนวนมาก ซึ่งอุทิศให้กับการวิเคราะห์ปัญหาระดับโลกอย่างเป็นระบบเกี่ยวกับการพัฒนาอารยธรรมต่อไป และความพยายามในการกำหนดกลยุทธ์ทั่วไปในการดำเนินการของชุมชนโลก เพื่อป้องกันระบบนิเวศทั่วโลก ภัยพิบัติ

ในบรรดาฟอรั่มที่มีความสำคัญและสำคัญที่สุดในฟอรัมเหล่านี้สามารถเรียกได้ว่าเป็นที่รู้จักกันดีว่า International Congress on Environmental Issues (Rio de Janeiro, 1992) รวมถึงการประชุมปรัชญาโลกครั้งที่ 19 ในหัวข้อ: “ มนุษยชาติที่จุดเปลี่ยน: มุมมองทางปรัชญา "(มอสโก, 1993). เหตุการณ์ทั้งสองนี้เป็นแรงผลักดันอันทรงพลังสำหรับการพัฒนาทิศทางใหม่ของการวิจัยเชิงปรัชญา ทฤษฎี และประยุกต์ ซึ่งปัจจุบันรู้จักกันในชื่อ "ปัญหาการพัฒนาที่ยั่งยืน". อย่างไรก็ตาม ทุกวันนี้ เพียงกว่า 10 ปีหลังจากการประชุมดังกล่าว อุดมการณ์ของโลกาภิวัตน์ได้เปลี่ยนแปลงไปอย่างมาก ตอนนี้เรากำลังจัดการกับรูปแบบใหม่ทั้งหมด - neoglobalismซึ่งไล่ตามเป้าหมายเชิงกลยุทธ์ที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิง สาระสำคัญของเป้าหมายเหล่านี้คือเพื่อให้แน่ใจว่าการเข้าถึงด้วยวิธีการใด ๆ ที่มีจำนวน จำกัด ของประชากรในโลกของเรา กล่าวคือประชากรของประเทศที่พัฒนาแล้วของตะวันตก (ที่เรียกว่า "พันล้านทอง") ไปยังวัตถุดิบและพลังงาน ทรัพยากรของโลกซึ่งส่วนใหญ่ตั้งอยู่ในอาณาเขตของรัสเซียและประเทศ " โลกที่สาม " ซึ่งในอนาคตจะถึงวาระที่จะดำรงอยู่อย่างน่าสังเวชในบทบาทของอาณานิคมวัตถุดิบและสถานที่เก็บขยะอุตสาหกรรม

มันเป็นกลยุทธ์สำหรับการพัฒนาต่อไปของอารยธรรมตามคำขอโทษของ neoglobalism สมัยใหม่ที่ให้โอกาสสำหรับประชากรของประเทศที่พัฒนาแล้วทางตะวันตกและประการแรกคือสหรัฐอเมริกาเพื่อดำเนินการพัฒนาเศรษฐกิจต่อไป ตามลำดับความสำคัญของการบริโภคที่ไม่จำกัด

อุดมการณ์ของ neoglobalism ไม่ได้มีไว้สำหรับการพัฒนาวิทยาศาสตร์ การศึกษา และเทคโนโลยีชั้นสูงอีกต่อไป นอกจากนี้ยังไม่บังคับสังคมให้มีการจำกัดตนเองตามสมควร ไม่ว่าจะด้านวัตถุหรือด้านศีลธรรม ตรงกันข้าม วันนี้สัญชาตญาณพื้นฐานที่สุดของมนุษย์ได้รับการสนับสนุน ซึ่งจิตสำนึกมุ่งเน้นไปที่สนองความต้องการทางโลก "ที่นี่และเดี๋ยวนี้" เพื่อสร้างความเสียหายต่อการพัฒนาทางจิตวิญญาณและแผนการสำหรับอนาคตของเขา

อุปสรรคเดียวที่ขวางทางการแพร่กระจายของอุดมการณ์ neoglobalism ไปทั่วโลกคือรัฐชาติขนาดใหญ่ที่ค่านิยมทางจิตวิญญาณดั้งเดิมยังคงแข็งแกร่งเช่นความรักชาติและการบริการประชาชนความรับผิดชอบต่อสังคมการเคารพประวัติศาสตร์ของตน และวัฒนธรรม รักแผ่นดินเกิด ปัจจุบันนีโอโกลบอลิสต์ประกาศค่านิยมทั้งหมดเหล่านี้ล้าสมัยและไม่สอดคล้องกับความเป็นจริงของเวลาใหม่ ที่ซึ่งลัทธิเสรีนิยมแบบทหาร ลัทธิเหตุผลนิยมทางเศรษฐกิจ และสัญชาตญาณการเป็นเจ้าของส่วนตัวครอบงำ

ท้ายที่สุด คุณสมบัติเหล่านี้นำความสำเร็จมาสู่ธุรกิจหรือการเมืองในปัจจุบัน ดังนั้นหนึ่งในความท้าทายหลักของ neoglobalism ซึ่งในศตวรรษที่ 21 ได้กล่าวถึงมนุษยชาติทั้งหมดแล้วคือ ความท้าทายทางศีลธรรมซึ่งต้องมีการแก้ไขอย่างรุนแรงของค่านิยมทางจิตวิญญาณที่มีอยู่ก่อนหน้านี้ทั้งหมด และความท้าทายนี้มีอันตรายมากกว่าภัยคุกคามจากการก่อการร้ายหรือภัยพิบัติด้านสิ่งแวดล้อม อันตรายนี้อยู่ในความจริงที่ว่าอุดมการณ์ของ neoglobalism ไม่เพียง แต่แบ่งคนทั้งหมดในชุมชนโลกออกเป็นสองค่ายที่เป็นปฏิปักษ์ - ทาสและนาย แต่ยังทำให้จิตสำนึกของมนุษย์เสียโฉมด้วยการทำลายมนุษย์ที่แท้จริงที่สะสมไว้ด้วยสิ่งนี้ ความยากลำบากในการพัฒนามนุษย์นับพันปี เรื่องราว

บทนำ. ปรากฏการณ์พื้นฐานอย่างหนึ่งที่กำหนดรูปลักษณ์และโครงสร้างของชีวิตของชุมชนมนุษย์ในปัจจุบันในทุกแง่มุม - สังคม เศรษฐกิจ วัฒนธรรม และการเมือง - คือโลกาภิวัตน์

ทุกวันนี้ เห็นได้ชัดว่ามีปฏิสัมพันธ์ที่สำคัญมากระหว่างโลกาภิวัตน์กับวัฒนธรรมระดับชาติและชาติพันธุ์ ในการนี้ ไม่เพียงแต่พื้นที่ดั้งเดิมของการเผยแพร่ศาสนาและคำสารภาพในโลกหลักเท่านั้น ซึ่งมักจะพบว่าตนเองอยู่ในสภาพใหม่ของการดำรงอยู่และปฏิสัมพันธ์ กำลังถูกวาดขึ้นใหม่ แต่ยังรวมถึงค่านิยมที่ค่อนข้างใหม่ด้วย เช่น เช่น หลักการของภาคประชาสังคม ทั้งหมดนี้จำเป็นต้องมีการศึกษาอย่างรอบคอบและการวิเคราะห์เชิงลึก - ทั้งในส่วนของผู้เชี่ยวชาญและผู้มีส่วนได้ส่วนเสียจำนวนมากที่ไม่สนใจชะตากรรมของวัฒนธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในโลกที่เปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วในปัจจุบัน

ส่วนสำคัญ. กระบวนการของโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมสร้างความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดระหว่างสาขาวิชาเศรษฐกิจและวัฒนธรรม สิ่งหลังมีความสำคัญมากจนเราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับการประหยัดวัฒนธรรมและการทำให้เป็นวัฒนธรรมของเศรษฐกิจได้ ผลกระทบดังกล่าวถูกกำหนดโดยความจริงที่ว่าการผลิตทางสังคมมุ่งเน้นไปที่การสร้างสินค้าและบริการทางปัญญาวัฒนธรรมและจิตวิญญาณหรือการผลิต "สัญลักษณ์" และในขอบเขตของวัฒนธรรมกฎหมายของตลาดและการแข่งขัน ( "มวลชน-วัฒนธรรม") รู้สึกมากขึ้น

ทุกวันนี้ วัฒนธรรมต้องถูกสร้างแนวคิดให้เป็นแง่มุมที่สำคัญของโลกาภิวัตน์ มากกว่าที่จะเป็นการตอบสนองต่อโลกาภิวัตน์ทางเศรษฐกิจอย่างง่ายๆ ในเวลาเดียวกัน เราไม่ควรทึกทักเอาเองว่าโลกาภิวัตน์ของวัฒนธรรมเป็นการสถาปนาความเป็นเนื้อเดียวกันทางวัฒนธรรมในระดับโลก กระบวนการนี้รวมถึงการปะทะกันทางวัฒนธรรมและการโต้เถียง ความขัดแย้งและการปะทะกันของวัฒนธรรมและอารยธรรมที่แตกต่างกันเป็นปัจจัยหลักของโลกหลายขั้วสมัยใหม่ ในบริบทของโลกาภิวัตน์ จำเป็นต้องมีปรัชญาใหม่ นั่นคือ ปรัชญาของการเข้าใจซึ่งกันและกัน ซึ่งพิจารณาในบริบทของการเจรจาระหว่างตะวันออกกับตะวันตก ใต้และเหนือ

ด้านหนึ่งการ "หดตัว" ของโลกสังคมและการเติบโตอย่างรวดเร็วของการตระหนักรู้ของโลกเกี่ยวกับ "การขยายตัว" ของตัวเองในทางกลับกันทำให้เกิดสภาพโลกที่อารยธรรม ภูมิภาค รัฐชาติ ชนพื้นเมือง ประชาชน ไร้มลทิน สร้างประวัติศาสตร์และอัตลักษณ์ของตน ... โลกได้เพิ่มความรู้สึกถึงความเป็นเอกลักษณ์และเอกลักษณ์ของตนเองขึ้นอย่างรวดเร็วในหมู่ผู้คนและภูมิภาค เราสามารถพูดได้ว่าการปกป้องประเพณีและคุณลักษณะของชาติในท้องถิ่นเป็นปรากฏการณ์ระดับโลก

ดังนั้น โดยหลักการแล้ว ความสามารถในการอนุรักษ์วัฒนธรรมเฉพาะของตนเองจึงเป็นไปได้ แต่ความเป็นไปได้นี้จะเกิดขึ้นได้ภายใต้เงื่อนไขบางประการเท่านั้น

ในโลกสมัยใหม่มีการเปลี่ยนจากวัฒนธรรมประจำชาติไปสู่วัฒนธรรมโลกซึ่งใช้ภาษาอังกฤษเป็นภาษาอังกฤษ เงินดอลลาร์อเมริกันถูกใช้ไปทั่วโลก วัฒนธรรมสมัยนิยมของตะวันตกกำลังแทรกซึมเข้าสู่ชีวิตของเราอย่างรวดเร็ว รูปแบบของสังคมประชาธิปไตยแบบเสรีกำลังถูกนำมาใช้ในระดับหนึ่งหรืออย่างอื่นในหลายประเทศ พื้นที่ข้อมูลโลกกำลังถูกสร้างขึ้น (อินเทอร์เน็ตและ อื่น ๆ เทคโนโลยีสารสนเทศและการสื่อสารล่าสุด) และโลกาภิวัตน์ตะวันตกกำลังดำเนินการ วัฒนธรรม ความเป็นจริงใหม่ปรากฏขึ้น - โลกเสมือนจริงและบุคคลเสมือนจริง ดังนั้นพื้นที่และเวลาจึงใกล้เข้ามามากขึ้นเรื่อยๆ แม้กระทั่งการผสานเข้าด้วยกัน ผู้ต่อต้านโลกาภิวัฒน์และต่อต้านชาวตะวันตกได้เกิดขึ้นแล้ว ในเงื่อนไขเหล่านี้ คำถามเกี่ยวกับการรักษาเอกลักษณ์ทางภาษาและวัฒนธรรม ความคิดริเริ่ม และเอกลักษณ์ของวัฒนธรรมของชนชาติอื่น ๆ ในโลกจะกลายเป็นเรื่องเร่งด่วนอย่างยิ่ง

เพื่อแก้ปัญหาที่ยากที่สุดในการเข้าสู่วัฒนธรรมของชาติในพื้นที่ของวัฒนธรรมโลก ปัจจัยชี้ขาดไม่ใช่ความปรารถนาที่จะทำให้พอใจ แต่เป็นความสามารถในการคงความเป็นตัวเอง ไม่ว่าในกรณีใดคุณจะถูกจำกัดอยู่ภายในวัฒนธรรมของคุณ คุณต้องออกไปสู่พื้นที่วัฒนธรรมของโลก แต่คุณต้องออกไปกับสิ่งที่เป็นอยู่ เนื่องจากเนื้อหานี้มีคุณค่า ยิ่งไปกว่านั้น เป็นไปไม่ได้ที่จะบังคับให้วัฒนธรรมของชาติ "แลกเปลี่ยนในตัวเอง" และเตรียมพร้อมสำหรับความจริงที่ว่าจะไม่ได้รับการยอมรับ ไม่พิจารณา ไม่เข้าใจ หรือชื่นชม จึงเป็นการ “ไม่ต่อศาล” แห่งยุคสมัย

อย่างไรก็ตาม ภายในขอบเขตของสิ่งที่ได้รับอนุญาต วัฒนธรรมของชาติสามารถทำได้เพื่อการรับรู้ที่ดีขึ้นในตัวเอง มันสามารถใช้ประโยชน์จากโอกาสที่โลกาภิวัตน์มอบให้ เธอสามารถเลียนแบบภาพลักษณ์ของเธอและ "มาทุกบ้าน" ไม่ได้ยกเว้นว่า การไม่ได้รับการยอมรับด้วยความกระตือรือร้นใน “ช่วงที่ดีที่สุดของโลก” วัฒนธรรมประจำชาติจะพบการตอบสนองในภูมิภาคอื่น ๆ และจากที่นั่นก็จะเป็นที่รับรู้อย่างกว้างขวางมากขึ้น

แต่จะไม่มีปัญหาใหญ่ตามที่ระบุไว้โดยนักปรัชญาคาซัคที่มีชื่อเสียง A.G. Kosichenko หากวัฒนธรรมของชาติไม่เข้าใจในวงกว้าง ท้ายที่สุดแล้ว ประการแรกคือ วัฒนธรรมประจำชาติ และด้วยเหตุนี้ จึงเป็นวัฒนธรรมของชาติใดประเทศหนึ่ง วัฒนธรรมของชาติสามารถและควรให้ความรู้แก่บุคคลเกี่ยวกับค่านิยมที่มีอยู่ในวัฒนธรรมนี้ และถ้านี่เป็นวัฒนธรรมที่แท้จริง คนเช่นนั้นก็น่าสนใจสำหรับโลก เพราะวัฒนธรรมมนุษย์ทั่วไปนั้นปรากฏผ่านเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของบุคคล วัฒนธรรมของชาติมีค่าอย่างแม่นยำสำหรับค่านิยมเฉพาะของมัน เนื่องจากค่านิยมเหล่านี้ไม่ได้เป็นอะไรมากไปกว่าการมองโลกและความหมายของการอยู่ในโลกนี้ ดินนี้ต้องไม่ละทิ้ง ไม่เช่นนั้น วัฒนธรรมของชาติจะสูญสิ้นไป

บทสรุป. ดังนั้น กระบวนการของโลกาภิวัตน์ไม่เพียงแต่สร้างโครงสร้างที่เหมือนกันในด้านเศรษฐกิจและการเมืองของประเทศต่างๆ ทั่วโลก แต่ยังนำไปสู่ ​​"glocalization" - การปรับตัวขององค์ประกอบของวัฒนธรรมตะวันตกสมัยใหม่ให้เข้ากับสภาพท้องถิ่นและประเพณีท้องถิ่น ความหลากหลายของรูปแบบชีวิตมนุษย์ในระดับภูมิภาคกำลังกลายเป็นบรรทัดฐาน บนพื้นฐานนี้ ไม่เพียงแต่จะอนุรักษ์เท่านั้น แต่ยังสามารถฟื้นฟูและซึมซับวัฒนธรรมและจิตวิญญาณของผู้คน เพื่อพัฒนาประเพณีวัฒนธรรมท้องถิ่นและอารยธรรมท้องถิ่น โลกาภิวัตน์ต้องการจากวัฒนธรรมและค่านิยมในท้องถิ่นไม่ใช่การยอมจำนนอย่างไม่มีเงื่อนไข แต่การรับรู้แบบเลือกสรรและการพัฒนาประสบการณ์ใหม่ของอารยธรรมอื่น ๆ ซึ่งเป็นไปได้เฉพาะในกระบวนการสนทนาที่สร้างสรรค์กับพวกเขาเท่านั้น นี่เป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งสำหรับรัฐอิสระรุ่นใหม่ของพื้นที่หลังโซเวียต เสริมสร้างความมั่นคงของชาติ ดังนั้นเราจึงต้องการเร่งด่วนในการพัฒนาการศึกษาระดับโลกในรูปแบบของการวิจัยแบบสหวิทยาการที่ช่วยให้เราสามารถประเมินสถานการณ์ได้อย่างถูกต้องและหาวิธีแก้ไข

รายการวรรณกรรมที่ใช้:

1. Kravchenko A.I. วัฒนธรรม: หนังสือเรียนสำหรับมหาวิทยาลัย - 3rd ed. M: โครงการวิชาการ, 2545.- 496 น. ซีรีส์ (เกาเดมัส).

ISBN 5-8291-0167-X

2. Fedotova N.N. วัฒนธรรมโลกเป็นไปได้หรือไม่? // ปรัชญาวิทยาศาสตร์. ลำดับที่ 4 2000.S. 58-68.

3. Biryukova M.A. โลกาภิวัตน์: การบูรณาการและความแตกต่างของวัฒนธรรม // ปรัชญาวิทยาศาสตร์. ลำดับที่ 4 2000.S. 33-42.

4. Kosichenko A.G. วัฒนธรรมของชาติในกระบวนการโลกาภิวัตน์ // WWW.orda.kz. ข้อมูลอิเล็กทรอนิกส์และกระดานข่าววิเคราะห์ ลำดับที่ 8, 9