วัฒนธรรมใดอยู่ในยุโรปตะวันตก วัฒนธรรมยุคกลางของยุโรปตะวันตก
อ่านเพิ่มเติม
บทที่ 21 วัฒนธรรมยุคกลางของยุโรปตะวันตกศตวรรษ V-XV (Ukolova V.I. )
วัฒนธรรมของยุคกลางของยุโรปตะวันตกครอบคลุมกว่าสิบสองศตวรรษของเส้นทางที่ยากลำบากอย่างยิ่งที่ผู้คนในภูมิภาคนี้ข้ามผ่าน ในยุคนี้ขอบเขตอันไกลโพ้นของวัฒนธรรมยุโรปได้ขยายออกไปอย่างมีนัยสำคัญความสามัคคีทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของยุโรปถูกสร้างขึ้นด้วยกระบวนการที่แตกต่างกันในแต่ละภูมิภาคประเทศและรัฐที่มีศักยภาพได้ถูกสร้างขึ้นภาษายุโรปสมัยใหม่ถูกสร้างขึ้นงานถูกสร้างขึ้น ที่หล่อเลี้ยงประวัติศาสตร์วัฒนธรรมโลกประสบความสำเร็จทางวิทยาศาสตร์และทางเทคนิคที่สำคัญ ... วัฒนธรรมของยุคกลาง - วัฒนธรรมของการก่อตัวของระบบศักดินา - เป็นส่วนที่แยกออกไม่ได้และเป็นธรรมชาติของการพัฒนาวัฒนธรรมระดับโลก ซึ่งในขณะเดียวกันก็มีเนื้อหาดั้งเดิมและรูปลักษณ์ดั้งเดิมที่ลึกซึ้ง
จุดเริ่มต้นของการก่อตัวของวัฒนธรรมยุคกลาง ยุคกลางตอนต้นบางครั้งเรียกว่า "ยุคมืด" โดยมีความหมายแฝงที่เสื่อมเสีย ความเสื่อมทรามและความป่าเถื่อนซึ่งตะวันตกพรวดพราดอย่างรวดเร็วเมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่ 5-7 อันเป็นผลมาจากการพิชิตป่าเถื่อนและสงครามที่ไม่หยุดหย่อน พวกเขาไม่เห็นด้วยกับความสำเร็จของอารยธรรมโรมันเท่านั้น แต่ยังรวมถึงชีวิตทางจิตวิญญาณของไบแซนเทียมซึ่งไม่รอดจากจุดเปลี่ยนที่น่าเศร้าในการเปลี่ยนจากสมัยโบราณเป็นยุคกลาง และยังเป็นไปไม่ได้ที่จะลบช่วงเวลานี้ออกจากประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของยุโรป เพราะในช่วงยุคกลางตอนต้นที่งานสำคัญที่กำหนดอนาคตได้รับการแก้ไขแล้ว สิ่งแรกและสำคัญที่สุดคือการวางรากฐานของอารยธรรมยุโรป เพราะในสมัยโบราณไม่มี "ยุโรป" ในความหมายสมัยใหม่ว่าเป็นชุมชนวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ที่มีชะตากรรมเดียวในประวัติศาสตร์โลก มันเริ่มก่อตัวขึ้นในเชิงชาติพันธุ์ การเมือง เศรษฐกิจ และวัฒนธรรมในยุคกลางตอนต้น โดยเป็นผลจากชีวิตของผู้คนจำนวนมากที่อาศัยอยู่ในยุโรปเป็นเวลานานและกลับมาอีกครั้ง: ชาวกรีก ชาวโรมัน ชาวเคลต์ ชาวเยอรมัน ชาวสลาฟ ฯลฯ . ยุคกลางซึ่งไม่ได้ให้ความสำเร็จเทียบเท่ากับความสูงของวัฒนธรรมโบราณหรือยุคกลางที่โตเต็มที่ได้วางรากฐานสำหรับประวัติศาสตร์วัฒนธรรมยุโรปที่เหมาะสมซึ่งเติบโตบนพื้นฐานของปฏิสัมพันธ์ของมรดกของโลกโบราณมากขึ้น อย่างแม่นยำ อารยธรรมที่เสื่อมโทรมของจักรวรรดิโรมัน ศาสนาคริสต์ที่ก่อกำเนิด และในทางกลับกัน ชนเผ่า วัฒนธรรมพื้นบ้านของชาวป่าเถื่อน มันเป็นกระบวนการของการสังเคราะห์ที่เจ็บปวดซึ่งเกิดจากการหลอมรวมของหลักการที่ขัดแย้งกันบางครั้งมีหลักการพิเศษร่วมกันการค้นหาไม่เพียง แต่เนื้อหาใหม่ แต่ยังรวมถึงรูปแบบใหม่ของวัฒนธรรมการถ่ายโอนกระบองของการพัฒนาวัฒนธรรมไปยังผู้ให้บริการรายใหม่
แม้แต่ในสมัยโบราณตอนปลาย ศาสนาคริสต์ก็กลายเป็นเปลือกที่รวมกันเป็นหนึ่ง ซึ่งสามารถรองรับมุมมอง ความคิด และอารมณ์ที่หลากหลาย ตั้งแต่หลักคำสอนทางเทววิทยาที่ละเอียดอ่อนไปจนถึงความเชื่อทางไสยศาสตร์นอกรีตและพิธีกรรมป่าเถื่อน โดยพื้นฐานแล้ว ศาสนาคริสต์ในช่วงเปลี่ยนผ่านจากสมัยโบราณเป็นยุคกลางเป็นรูปแบบที่เปิดกว้างมาก (ถึงขีดจำกัดบางอย่าง) ที่ตอบสนองความต้องการของจิตสำนึกมวลชนในยุคนั้น นี่เป็นหนึ่งในเหตุผลที่สำคัญที่สุดสำหรับการเสริมสร้างความเข้มแข็งทีละน้อย ดูดซับปรากฏการณ์ทางอุดมการณ์และวัฒนธรรมอื่นๆ และรวมเข้าเป็นโครงสร้างที่ค่อนข้างเป็นหนึ่งเดียว ในเรื่องนี้กิจกรรมของบิดาแห่งคริสตจักรนักบวชที่ยิ่งใหญ่ที่สุด Bishop Aurelius Augustine of Hippo มีความสำคัญอย่างยิ่งสำหรับยุคกลางซึ่งอันที่จริงงานหลากหลายแง่มุมได้สรุปขอบเขตของพื้นที่ทางวิญญาณของยุคกลาง จนถึงศตวรรษที่ 13 เมื่อระบบเทววิทยาของโทมัสควีนาสถูกสร้างขึ้น ออกัสตินเป็นหลักฐานที่สอดคล้องกันมากที่สุดของหลักคำสอนเกี่ยวกับบทบาทของคริสตจักรซึ่งต่อมาได้กลายเป็นพื้นฐานของนิกายโรมันคาทอลิกยุคกลางซึ่งเป็นปรัชญาประวัติศาสตร์ของคริสเตียนซึ่งพัฒนาโดยเขาในงาน "On the City of God" ในด้านจิตวิทยาคริสเตียน ก่อน "คำสารภาพ" ของออกัสติเนียน วรรณคดีกรีกและละตินไม่เคยรู้จักวิปัสสนาที่ลึกซึ้งเช่นนี้ และเป็นการล่วงล้ำลึกเข้าไปในโลกภายในของมนุษย์ งานด้านปรัชญาและการสอนของออกัสตินมีความสำคัญต่อวัฒนธรรมยุคกลาง
เพื่อให้เข้าใจถึงการกำเนิดของวัฒนธรรมยุคกลาง สิ่งสำคัญคือต้องคำนึงว่าวัฒนธรรมนี้ก่อตัวขึ้นในภูมิภาคที่จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้มีศูนย์กลางของอารยธรรมโรมันที่ทรงอิทธิพลและเป็นสากล ซึ่งไม่สามารถหายไปในประวัติศาสตร์ได้ในคราวเดียว ในขณะที่ความสัมพันธ์ทางสังคมและ สถาบัน วัฒนธรรม ที่เกิดจากมัน ยังคงมีอยู่ ผู้คนที่หล่อเลี้ยงเธอยังมีชีวิตอยู่ แม้แต่ในช่วงเวลาที่ยากลำบากที่สุดสำหรับยุโรปตะวันตก ประเพณีของโรงเรียนโรมันก็ไม่หยุดยั้ง ยุคกลางรับรู้ว่าองค์ประกอบที่สำคัญของมันคือระบบของศิลปศาสตร์ทั้งเจ็ด แบ่งออกเป็นสองระดับ: ต่ำกว่า เริ่มต้น - trivium ซึ่งรวมถึงไวยากรณ์ วิภาษ วาทศาสตร์ และสูงกว่า - quadrivium ซึ่งรวมถึงเลขคณิต เรขาคณิต ดนตรี และ ดาราศาสตร์. หนังสือเรียนที่แพร่หลายที่สุดในยุคกลางเล่มหนึ่งถูกสร้างขึ้นโดยนัก Neoplatonist แอฟริกันแห่งศตวรรษที่ 5 มาร์เชียน คาเปลลา มันเป็นงานของเขา "ในการแต่งงานของภาษาศาสตร์และปรอท" วิธีที่สำคัญที่สุดของความต่อเนื่องทางวัฒนธรรมระหว่างสมัยโบราณและยุคกลางคือภาษาละตินซึ่งยังคงความสำคัญเป็นภาษาของคริสตจักรและการบริหารของรัฐ การสื่อสารและวัฒนธรรมระหว่างประเทศและทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับภาษาโรมานซ์ที่ต่อมา ที่พัฒนา.
ปรากฏการณ์ที่โดดเด่นที่สุดในวัฒนธรรมปลายศตวรรษที่ 5 - ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 7 เกี่ยวข้องกับการดูดซึมของมรดกโบราณซึ่งกลายเป็นแหล่งเพาะพันธุ์สำหรับการฟื้นฟูชีวิตทางวัฒนธรรมใน Ostrogothic อิตาลีและ Visigothic สเปน
ปรมาจารย์แห่งสำนักงาน (รัฐมนตรีคนแรก) ของกษัตริย์ Ostrogothic Theodoric Severin Boethius (ค. 480-525) เป็นหนึ่งในครูที่เคารพนับถือมากที่สุดในยุคกลาง บทความของเขาเกี่ยวกับเลขคณิตและดนตรี งานเกี่ยวกับตรรกะและเทววิทยา การแปลงานเชิงตรรกะของอริสโตเติลได้กลายเป็นรากฐานของระบบการศึกษาและปรัชญายุคกลาง Boethius มักถูกเรียกว่า "บิดาแห่งนักวิชาการ" อาชีพที่ยอดเยี่ยมของ Boethius ถูกขัดจังหวะอย่างกะทันหัน โดยการประณามเท็จเขาถูกโยนเข้าคุกและถูกประหารชีวิต ก่อนที่เขาจะเสียชีวิต เขาเขียนเรียงความเล็ก ๆ ในกลอนและร้อยแก้ว "ในการปลอบประโลมปรัชญา" ซึ่งกลายเป็นหนึ่งในงานอ่านอย่างกว้างขวางที่สุดในยุคกลางและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา
แนวคิดในการผสมผสานเทววิทยาคริสเตียนและวัฒนธรรมวาทศิลป์กำหนดทิศทางของกิจกรรมของ quaestor (เลขานุการ) และหัวหน้าสำนักงานของกษัตริย์ Ostrogothic Flavius Cassiodorus (c. 490 - c. 585) เขาได้วางแผนสร้างมหาวิทยาลัยแห่งแรกในตะวันตก ซึ่งโชคไม่ดีที่โชคชะตาไม่ได้ลิขิตให้เป็นจริง เขาเขียน "วาเรีย" ซึ่งเป็นคอลเล็กชั่นเอกสาร ธุรกิจ และการติดต่อทางการฑูตที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว ซึ่งเป็นเวลาหลายศตวรรษได้กลายมาเป็นตัวอย่างของสำนวนภาษาละติน ทางตอนใต้ของอิตาลี ในที่ดินของเขา Cassiodorus ได้ก่อตั้งอาราม Vivarium ซึ่งเป็นศูนย์วัฒนธรรมที่รวมโรงเรียน การประชุมเชิงปฏิบัติการเกี่ยวกับหนังสือโต้ตอบ (scriptorium) และห้องสมุด วิวาเรียมกลายเป็นต้นแบบของอารามเบเนดิกติน ซึ่งเริ่มตั้งแต่ช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 6 กลายเป็นผู้พิทักษ์ประเพณีวัฒนธรรมในตะวันตกจนถึงยุคของยุคกลางที่พัฒนาแล้ว ในหมู่พวกเขา อาราม Montecassino ที่มีชื่อเสียงที่สุดในอิตาลี
Visigothic Spain เสนอชื่อนักการศึกษาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดคนหนึ่งในยุคกลางตอนต้น Isidore of Seville (ค. 570-636) ซึ่งกลายเป็นนักสารานุกรมยุคกลางคนแรก งานหลักของเขา "นิรุกติศาสตร์" ในหนังสือ 20 เล่มคือชุดของสิ่งที่ได้รับการเก็บรักษาไว้จากความรู้โบราณ
อย่างไรก็ตาม เราไม่ควรคิดว่าการหลอมรวมของมรดกโบราณได้ดำเนินไปอย่างไม่มีอุปสรรคและในวงกว้าง ความต่อเนื่องในวัฒนธรรมในสมัยนั้นไม่ใช่และไม่สามารถเป็นความต่อเนื่องที่สมบูรณ์ของความสำเร็จในสมัยโบราณคลาสสิกได้ การต่อสู้คือการรักษาเพียงส่วนหนึ่งของคุณค่าทางวัฒนธรรมและความรู้ของยุคก่อนหน้าที่ยังหลงเหลืออยู่เพียงเล็กน้อยเท่านั้น แต่สิ่งนี้ก็มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการก่อตัวของวัฒนธรรมยุคกลางเช่นกัน สำหรับสิ่งที่ได้รับการอนุรักษ์ไว้เป็นส่วนสำคัญของรากฐานและปกปิดความเป็นไปได้ของการพัฒนาเชิงสร้างสรรค์ในตัวเอง ซึ่งเกิดขึ้นในภายหลัง
ในตอนท้ายของศตวรรษที่ VI จุดเริ่มต้นของศตวรรษที่เจ็ด สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 1 (590-604) คัดค้านแนวคิดของการยอมให้ปัญญานอกรีตเข้าสู่โลกแห่งชีวิตฝ่ายวิญญาณของคริสเตียน ประณามความรู้ทางโลกที่ไร้สาระ ตำแหน่งของเขาได้รับชัยชนะมาเป็นเวลาหลายศตวรรษในชีวิตฝ่ายวิญญาณของยุโรปตะวันตก และต่อมาพบผู้สมัครพรรคพวกในหมู่ผู้นำคริสตจักรจนถึงสิ้นยุคกลาง ชื่อของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีเกี่ยวข้องกับการพัฒนาวรรณกรรมละตินฮาจิโอกราฟฟิกซึ่งตอบสนองความต้องการของจิตสำนึกมวลชนของผู้คนในยุคกลางตอนต้นได้อย่างสมบูรณ์แบบ ชีวิตของนักบุญได้กลายเป็นประเภทที่ชื่นชอบมาเป็นเวลานานในความวุ่นวายทางสังคม ความหิวโหย ภัยพิบัติ และสงครามหลายศตวรรษ นักบุญกลายเป็นฮีโร่คนใหม่ของชายผู้กระหายหาปาฏิหาริย์ที่ถูกทรมานโดยความเป็นจริงที่น่ากลัวของบุคคล
ตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 7 ชีวิตทางวัฒนธรรมในยุโรปตะวันตกกำลังตกต่ำลงอย่างสิ้นเชิง มันแทบไม่เหลืออยู่ในอาราม และค่อนข้างเข้มข้นขึ้นในไอร์แลนด์ จากที่ซึ่งครูนักบวช "มา" มายังทวีป
แหล่งข้อมูลที่ไม่เพียงพออย่างยิ่งไม่อนุญาตให้สร้างภาพชีวิตทางวัฒนธรรมของชนเผ่าอนารยชนที่ยืนอยู่ที่จุดกำเนิดของอารยธรรมยุคกลางในยุโรป อย่างไรก็ตาม เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าจุดเริ่มต้นของการก่อตัวของมหากาพย์วีรกรรมของชาวยุโรปตะวันตกและยุโรปเหนือ (เยอรมันโบราณ สแกนดิเนเวีย แองโกล-แซกซอน ไอริช) ซึ่งเข้ามาแทนที่ประวัติศาสตร์ ย้อนกลับไปในสมัยการอพยพครั้งใหญ่ ของชาติ จนถึงศตวรรษแรกของยุคกลาง
พวกป่าเถื่อนในยุคกลางตอนต้นนำวิสัยทัศน์และความรู้สึกแบบหนึ่งของโลกมา ยังคงเต็มไปด้วยพลังอำนาจดึกดำบรรพ์ หล่อเลี้ยงด้วยสายสัมพันธ์ของบรรพบุรุษของมนุษย์และชุมชนที่เขาสังกัด เป็นลักษณะพลังงานที่เหมือนสงครามของความรู้สึกทั่วไปที่แยกไม่ออกจาก ธรรมชาติ ความไม่แบ่งแยกของโลกมนุษย์และเทพเจ้า
จินตนาการที่ไร้การควบคุมและมืดมนของชาวเยอรมันและเซลติกส์ที่อาศัยอยู่ในป่า ภูเขา และแม่น้ำที่มีคนแคระชั่วร้าย สัตว์ประหลาดมนุษย์หมาป่า มังกร และนางฟ้า เทพเจ้าและวีรบุรุษของผู้คนกำลังต่อสู้กับกองกำลังชั่วร้ายอย่างต่อเนื่อง ในขณะเดียวกัน เหล่าทวยเทพก็เป็นพ่อมดผู้ทรงพลัง ความคิดเหล่านี้ยังสะท้อนให้เห็นในเครื่องประดับที่แปลกประหลาดของรูปแบบสัตว์อนารยชนในงานศิลปะ ซึ่งร่างของสัตว์สูญเสียความสมบูรณ์และความแน่นอนของพวกมันไป ราวกับว่า "ไหล" เข้าหากันในรูปแบบการผสมผสานตามอำเภอใจและกลายเป็นสัญลักษณ์เวทย์มนตร์ชนิดหนึ่ง แต่เทพเจ้าแห่งเทพนิยายอนารยชนเป็นตัวตนของกองกำลังทางสังคมที่ไม่เพียง แต่เป็นธรรมชาติเท่านั้น หัวหน้าของวิหารแพนธีออนดั้งเดิม Wotan (Odin) เป็นเทพเจ้าแห่งพายุพายุหมุน แต่เขาก็ยังเป็นผู้นำนักรบยืนอยู่ที่หัวของกองทัพสวรรค์ผู้กล้าหาญ วิญญาณของชาวเยอรมันที่ตกลงไปในสนามรบรีบไปหาเขาใน Valhalla ที่สดใสเพื่อที่จะได้รับการยอมรับให้เข้าร่วมทีมของ Wotan ในระหว่างการทำให้เป็นคริสต์ศาสนิกชนของคนป่าเถื่อน พระเจ้าของพวกเขาไม่ได้ตาย พวกเขาเปลี่ยนแปลงและรวมเข้ากับลัทธิของนักบุญในท้องถิ่นหรือเข้าร่วมกับกลุ่มปีศาจ
ชาวเยอรมันยังได้นำระบบค่านิยมทางศีลธรรมที่เกิดขึ้นในส่วนลึกของสังคมปิตาธิปไตยซึ่งความสำคัญเป็นพิเศษติดอยู่กับอุดมคติของความภักดีความกล้าหาญทางทหารพร้อมทัศนคติอันศักดิ์สิทธิ์ต่อผู้นำทางทหารและพิธีกรรม องค์ประกอบทางจิตวิทยาของชาวเยอรมัน เซลติกส์ และคนป่าเถื่อนอื่นๆ มีลักษณะเฉพาะด้วยอารมณ์ที่เปิดกว้าง ความรุนแรงที่ไม่ถูกจำกัดในการแสดงออกของความรู้สึก ทั้งหมดนี้ยังทิ้งร่องรอยของวัฒนธรรมยุคกลางที่เกิดขึ้นใหม่
ยุคกลางตอนต้นเป็นช่วงเวลาแห่งการเติบโตในจิตสำนึกของชาวป่าเถื่อนที่มาก่อนในประวัติศาสตร์ยุโรป ตอนนั้นเองที่มีการสร้าง "ประวัติศาสตร์" ที่เขียนขึ้นเป็นครั้งแรกซึ่งครอบคลุมการกระทำของชาวโรมันไม่ใช่ แต่เป็นพวกป่าเถื่อน: "Getika" โดยนักประวัติศาสตร์ Goths Jordan (ศตวรรษที่ 6) "เรื่องราวของราชาแห่ง Goths, Vandals และ Suevi" โดย Isidore แห่ง Seville (สามคนแรกของศตวรรษที่ 7), " History of the Franks "โดย Gregory of Tours (ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 6)" ประวัติศาสตร์ทางศาสนาของชาวมุม "ปัญหาของพระ ( ปลายศตวรรษที่ 7 - ต้นศตวรรษที่ 8)" History of the Lombards "โดย Paul the Deacon (ศตวรรษที่ 8)
การก่อตัวของวัฒนธรรมของยุคกลางตอนต้นเป็นกระบวนการที่ซับซ้อนของการสังเคราะห์ประเพณีโบราณวัตถุคริสเตียนและคนป่าเถื่อนตอนปลาย ในช่วงเวลานี้ ชีวิตฝ่ายวิญญาณบางประเภทในสังคมยุโรปตะวันตกตกผลึก บทบาทหลักที่เริ่มเป็นส่วนหนึ่งของศาสนาคริสต์และคริสตจักร
การฟื้นคืนชีพของ Carolingian ผลไม้ที่จับต้องได้ชิ้นแรกของปฏิสัมพันธ์นี้ได้รับในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการคาโรแล็งเฌียง - การเพิ่มขึ้นของชีวิตทางวัฒนธรรมที่เกิดขึ้นภายใต้ชาร์ลมาญและผู้สืบทอดที่ใกล้เคียงที่สุดของเขา สำหรับชาร์ลมาญ อุดมการณ์ทางการเมืองคืออาณาจักรของคอนสแตนตินมหาราช ด้วยวัฒนธรรมและอุดมการณ์ เขาพยายามรวมรัฐหลายชนเผ่าบนพื้นฐานของศาสนาคริสต์ นี่คือหลักฐานจากข้อเท็จจริงที่ว่าการปฏิรูปในแวดวงวัฒนธรรมเริ่มต้นขึ้นด้วยการเปรียบเทียบสำเนาพระคัมภีร์หลายฉบับและการจัดตั้งข้อความบัญญัติเดียวสำหรับรัฐการอแล็งเฌียงทั้งหมด ในเวลาเดียวกัน การปฏิรูปพิธีกรรมได้เกิดขึ้น ความสม่ำเสมอของมันถูกสร้างขึ้น มันสอดคล้องกับแบบอย่างของโรมัน
แรงบันดาลใจของนักปฏิรูปอธิปไตยใกล้เคียงกับกระบวนการเชิงลึกที่เกิดขึ้นในสังคม ซึ่งจำเป็นต้องขยายวงรอบของผู้มีการศึกษาที่สามารถมีส่วนร่วมในการดำเนินงานทางการเมืองและสังคมใหม่ในทางปฏิบัติ ชาร์ลมาญแม้ว่าตัวเขาเองตามคำให้การของ Einhard นักเขียนชีวประวัติของเขาไม่สามารถเรียนรู้ที่จะเขียนได้ดูแลอย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับการปรับปรุงการศึกษาในรัฐ ราวปี ค.ศ. 787 ได้มีการตีพิมพ์ "Capitulary on the Sciences" โดยกำหนดให้สร้างโรงเรียนในสังฆมณฑลทุกแห่งในแต่ละวัด พวกเขาควรจะศึกษาไม่เพียง แต่นักบวช แต่ยังรวมถึงลูกหลานของฆราวาสด้วย นอกจากนี้ยังมีการปฏิรูปจดหมายรวบรวมตำราเรียนในสาขาวิชาต่างๆของโรงเรียน
ศูนย์กลางการศึกษาหลักคือสถาบันศาลในอาเค่น ผู้คนที่มีการศึกษามากที่สุดในยุโรปในขณะนั้นได้รับเชิญมาที่นี่ บุคคลที่ใหญ่ที่สุดในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการคาโรแล็งเฌียงคืออัลคูอิน ซึ่งเป็นชาวบริเตน เขาเรียกร้องให้ไม่ดูหมิ่น "วิทยาศาสตร์ของมนุษย์ (กล่าวคือไม่ใช่ศาสนศาสตร์)" เพื่อสอนเด็กให้อ่านและเขียนและปรัชญา เพื่อให้พวกเขาสามารถบรรลุถึงจุดสูงสุดของปัญญา งานของ Alcuin ส่วนใหญ่เขียนขึ้นเพื่อจุดประสงค์ในการสอน รูปแบบโปรดของพวกเขาคือบทสนทนาระหว่างครูกับนักเรียนหรือนักเรียนสองคน เขาใช้ปริศนาและคำตอบ การถอดความอย่างง่าย และสัญลักษณ์เปรียบเทียบที่ซับซ้อน ในบรรดานักเรียนของ Alcuin เป็นบุคคลสำคัญของ Carolingian Renaissance ในหมู่พวกเขา - Raban Mavr นักเขียนสารานุกรม ที่ราชสำนักของชาร์ลมาญ มีการก่อตั้งโรงเรียนประวัติศาสตร์ประเภทหนึ่งขึ้น ตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดคือ Paul the Deacon ผู้เขียน History of the Lombards และ Einhard ผู้รวบรวมชีวประวัติของ Charlemagne
หลังการเสียชีวิตของคาร์ล ขบวนการทางวัฒนธรรมที่เขาได้รับแรงบันดาลใจก็ลดลงอย่างรวดเร็ว โรงเรียนถูกปิด แนวโน้มทางโลกค่อยๆ จางหายไป และชีวิตทางวัฒนธรรมกลับรวมตัวอยู่ในอารามอีกครั้ง ในคัมภีร์อาราม งานของนักเขียนโบราณถูกเขียนใหม่และเก็บรักษาไว้สำหรับคนรุ่นอนาคต แต่อาชีพหลักของพระที่เรียนรู้ยังไม่ใช่วรรณกรรมโบราณ แต่เป็นเทววิทยา
ค่อนข้างแตกต่างในวัฒนธรรมของศตวรรษที่ 9 มีชาวไอร์แลนด์ จอห์น สก็อตต์ เอริยูเกนา นักปรัชญาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดคนหนึ่งในยุคกลางของยุโรป อาศัยปรัชญา neo-Platonic โดยเฉพาะอย่างยิ่งในผลงานของนักคิดไบแซนไทน์ Pseudo-Dionysius the Areopagite เขาได้ข้อสรุปเกี่ยวกับลัทธิความเชื่อดั้งเดิม เขารอดพ้นจากการตอบโต้ด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าคนรุ่นเดียวกันของเขาไม่เข้าใจแนวคิดสุดโต่งของแนวคิดแบบสุดโต่ง ซึ่งมีความสนใจในปรัชญาเพียงเล็กน้อย เฉพาะในศตวรรษที่สิบสามเท่านั้น มุมมองของ Eriugena ถูกประณามว่าเป็นคนนอกรีต
ศตวรรษที่ 9 ได้ยกตัวอย่างบทกวีทางศาสนาที่น่าสนใจมาก เส้นแบ่งทางโลกในวรรณคดีแสดงโดย "บทกวีประวัติศาสตร์" และ "การสรรเสริญ" เพื่อเป็นเกียรติแก่กษัตริย์ กวีนิพนธ์หมู่ ในเวลานั้น มีการบันทึกนิทานพื้นบ้านดั้งเดิมครั้งแรกและการถอดความเป็นภาษาละติน ซึ่งใช้เป็นพื้นฐานสำหรับมหากาพย์ดั้งเดิม "วัลทาเรียส" ที่รวบรวมเป็นภาษาละติน
ในตอนท้ายของยุคกลางตอนต้นในยุโรปเหนือในไอซ์แลนด์และนอร์เวย์ กวีนิพนธ์ของ Skalds ซึ่งไม่มีความคล้ายคลึงกันในวรรณคดีโลกมีความเจริญรุ่งเรืองซึ่งไม่เพียง แต่เป็นกวีและนักแสดงในเวลาเดียวกันเท่านั้น แต่ยังรวมถึงไวกิ้งอีกด้วย เพลงสรรเสริญ เพลงโคลงสั้น หรือเพลง "เฉพาะเรื่อง" ของพวกเขาเป็นองค์ประกอบที่จำเป็นในชีวิตของราชสำนักและคณะของเขา
การตอบสนองต่อความต้องการของจิตสำนึกมวลชนในยุคนั้นคือการแพร่ขยายของวรรณกรรม เช่น ชีวิตของนักบุญและนิมิต พวกเขาเกิดรอยประทับของจิตสำนึกที่เป็นที่นิยม จิตวิทยามวลชน จินตภาพโดยธรรมชาติ ระบบความคิด
โดยศตวรรษที่ X แรงกระตุ้นที่มอบให้กับชีวิตทางวัฒนธรรมของยุโรปโดยยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา Carolingian กำลังแห้งแล้งเนื่องจากสงครามที่ไม่หยุดหย่อนและความขัดแย้งทางแพ่ง ความเสื่อมถอยทางการเมืองของรัฐ ช่วงเวลาของ "ความเงียบทางวัฒนธรรม" เริ่มต้นขึ้น ซึ่งกินเวลาเกือบจนถึงปลายศตวรรษที่ 10 และถูกแทนที่ด้วยระยะเวลาสั้น ๆ ที่เพิ่มขึ้นที่เรียกว่า Ottonian revival หลังจากนั้นจะไม่มีช่วงเวลาแห่งการตกต่ำอย่างลึกล้ำในชีวิตทางวัฒนธรรมของยุโรปตะวันตกอีกต่อไปตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 7 ถึงต้นศตวรรษที่ 9 . และเป็นเวลาหลายทศวรรษในศตวรรษที่ X ศตวรรษที่ XI-XIV จะเป็นช่วงเวลาที่วัฒนธรรมยุคกลางจะมีรูปแบบ "คลาสสิก"
โลกทัศน์ เทววิทยาและปรัชญา. โลกทัศน์ของยุคกลางส่วนใหญ่เป็นเทววิทยา * ศาสนาคริสต์เป็นแกนกลางทางอุดมคติของวัฒนธรรมและชีวิตฝ่ายวิญญาณทั้งหมด เทววิทยาหรือปรัชญาทางศาสนากลายเป็นรูปแบบสูงสุดของอุดมการณ์ที่มีไว้สำหรับชนชั้นสูงที่มีการศึกษา ในขณะที่สำหรับคนจำนวนมากที่ไม่รู้หนังสือ สำหรับ "คนธรรมดา" อุดมการณ์ส่วนใหญ่ปรากฏในรูปแบบของ "เชิงปฏิบัติ" ศาสนาลัทธิ . การหลอมรวมของเทววิทยาและจิตสำนึกทางศาสนาในระดับอื่นๆ ทำให้เกิดความซับซ้อนทางอุดมการณ์และจิตวิทยาเพียงแห่งเดียว โดยโอบรับทุกชนชั้นและทุกชั้นของสังคมศักดินา
* (ดู: K. Marx, F. Engels, Soch. ฉบับที่ 2 ท. 21.ส. 495.)
ปรัชญายุคกลาง เช่นเดียวกับวัฒนธรรมทั้งหมดของยุโรปตะวันตกเกี่ยวกับระบบศักดินา ตั้งแต่ขั้นแรกของการพัฒนาเผยให้เห็นถึงความโน้มเอียงไปสู่ลัทธิสากลนิยม มันถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของความคิดละตินคริสเตียนที่หมุนรอบปัญหาของความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้า โลกและมนุษย์ กล่าวถึงใน patristics - คำสอนของบรรพบุรุษคริสตจักรของศตวรรษที่ 2-8 ความเฉพาะเจาะจงของจิตสำนึกในยุคกลางบอกว่าไม่มีแม้แต่นักคิดที่หัวรุนแรงที่สุดแม้แต่คนเดียวก็ปฏิเสธอย่างเป็นกลางและไม่สามารถปฏิเสธความเป็นอันดับหนึ่งของจิตวิญญาณเหนือสสารของพระเจ้าทั่วโลกได้ อย่างไรก็ตาม การตีความปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างศรัทธาและเหตุผลไม่ได้มีความชัดเจน ในศตวรรษที่สิบเอ็ด นักพรตและนักศาสนศาสตร์ Peter Damiani ประกาศอย่างแน่วแน่ว่าเหตุผลนั้นไม่สำคัญก่อนศรัทธา ปรัชญาสามารถเป็นเพียง "ผู้รับใช้ของเทววิทยา" เท่านั้น เขาถูกต่อต้านโดย Berengary of Tours ซึ่งปกป้องจิตใจของมนุษย์และในเหตุผลนิยมของเขาถึงจุดเยาะเย้ยทันทีของคริสตจักร
ศตวรรษที่สิบเอ็ด - เวลาเกิดของนักวิชาการเป็นขบวนการทางปัญญาในวงกว้าง ชื่อนี้มาจากคำภาษาละติน schola (โรงเรียน) และหมายถึง "ปรัชญาของโรงเรียน" ซึ่งหมายถึงสถานที่เกิดมากกว่าเนื้อหา Scholasticism เป็นปรัชญาที่เติบโตจากเทววิทยาและเชื่อมโยงกับมันอย่างแยกไม่ออก แต่ไม่เหมือนกันกับมัน สาระสำคัญของมันคือความเข้าใจในสถานที่ดันทุรังของศาสนาคริสต์จากตำแหน่งที่มีเหตุผลและด้วยความช่วยเหลือของเครื่องมือเชิงตรรกะ นี่เป็นเพราะความจริงที่ว่าศูนย์กลางในลัทธินักวิชาการถูกครอบครองโดยการต่อสู้รอบปัญหาของสากล - แนวคิดทั่วไป ในการตีความของเธอ ทิศทางหลักสามประการปรากฏขึ้น: สัจนิยม นามนิยม และแนวความคิด นักสัจนิยมแย้งว่าจักรวาลมีอยู่ตลอดกาล สถิตอยู่ในจิตใจอันศักดิ์สิทธิ์ เชื่อมต่อกับเรื่องพวกเขาจะรับรู้ในสิ่งที่เฉพาะเจาะจง อย่างไรก็ตาม ผู้เสนอชื่อเข้าชิงเชื่อว่าแนวคิดทั่วไปได้มาจากเหตุผลจากความเข้าใจในสิ่งเดียวและเป็นรูปธรรม ตำแหน่งกลางถูกครอบครองโดยนักคิดซึ่งถือว่าแนวคิดทั่วไปเป็นสิ่งที่มีอยู่ในสิ่งต่างๆ ความขัดแย้งทางปรัชญาที่ดูเหมือนเป็นนามธรรมนี้มีประเด็นเฉพาะเจาะจงมากในเทววิทยา และไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่คริสตจักรประณามลัทธินามนิยม ซึ่งบางครั้งก็นำไปสู่ความนอกรีต และสนับสนุนความสมจริงในระดับปานกลาง
ในศตวรรษที่สิบสอง จากการเผชิญหน้าของกระแสนิยมต่าง ๆ ในลัทธินักวิชาการ การต่อต้านอย่างเปิดเผยต่ออำนาจของคริสตจักรได้เกิดขึ้น มันถูกแสดงโดย Peter Abelard (1079-1142) ซึ่งถูกเรียกโดยโคตรของเขาว่า "จิตใจที่ฉลาดที่สุดในวัยของเขา" Abelard ซึ่งเป็นลูกศิษย์ของผู้เสนอชื่อ Roscellin Compiegne ในวัยหนุ่มของเขาเอาชนะ Guillaume of Champeau นักปรัชญาสัจนิยมที่โด่งดังในขณะนั้นในข้อพิพาทโดยไม่ทิ้งหินใด ๆ จากการโต้แย้งของเขา นักเรียนที่อยากรู้อยากเห็นและกล้าหาญที่สุดเริ่มรวมตัวกันที่ Abelard เขาได้รับชื่อเสียงจากครูที่เก่งกาจและนักพูดที่อยู่ยงคงกระพันในข้อพิพาททางปรัชญา อาเบลาร์ดให้เหตุผลในความสัมพันธ์ระหว่างศรัทธาและเหตุผล โดยทำให้ความเข้าใจเป็นสิ่งที่จำเป็นสำหรับศรัทธา ในงานของเขาใช่และไม่ใช่ Abelard ได้พัฒนาวิธีการวิภาษซึ่งจึงทำให้นักวิชาการก้าวหน้าอย่างมาก Abelard เป็นผู้สนับสนุนแนวความคิด อย่างไรก็ตาม แม้ว่าในความหมายเชิงปรัชญา เขาไม่ได้ข้อสรุปที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง แต่เขามักถูกครอบงำด้วยความปรารถนาที่จะนำการตีความหลักคำสอนของคริสเตียนมาสู่ข้อสรุปเชิงตรรกะ และในขณะเดียวกันเขาก็มาถึงความนอกรีตโดยธรรมชาติ
ฝ่ายตรงข้ามของ Abelard คือ Bernard of Clairvaux ซึ่งในช่วงชีวิตของเขาได้รับพระสิริของนักบุญซึ่งเป็นหนึ่งในตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของเวทย์มนต์ยุคกลาง ในศตวรรษที่สิบสอง เวทย์มนต์เริ่มแพร่หลายกลายเป็นกระแสที่ทรงพลังภายในกรอบของนักวิชาการ สะท้อนให้เห็นถึงแรงดึงดูดอันสูงส่งต่อพระผู้ไถ่ ขีด จำกัด ของการทำสมาธิอย่างลึกลับคือการรวมมนุษย์เข้ากับผู้สร้าง ความลึกลับทางปรัชญาของ Bernard of Clairvaux และโรงเรียนปรัชญาอื่น ๆ พบการตอบสนองในวรรณคดีฆราวาสในบาปต่างๆของความรู้สึกลึกลับ อย่างไรก็ตาม แก่นแท้ของการปะทะกันระหว่าง Abelard และ Bernard of Clairvaux นั้นไม่ได้แตกต่างกันมากนักในตำแหน่งทางปรัชญาของพวกเขา แต่ในความจริงที่ว่า Abelard เป็นตัวเป็นตนในการต่อต้านอำนาจของโบสถ์และ Bernard ทำหน้าที่เป็นผู้พิทักษ์และบุคคลสำคัญ เป็นผู้ขอโทษสำหรับองค์กรคริสตจักรและระเบียบวินัย เป็นผลให้มุมมองของ Abelard ถูกประณามที่สภาคริสตจักรและตัวเขาเองจบชีวิตของเขาในอาราม
สำหรับศตวรรษที่สิบสอง ความสนใจที่เพิ่มขึ้นในมรดกกรีก-โรมันเป็นลักษณะเฉพาะ ในปรัชญา เรื่องนี้แสดงให้เห็นในการศึกษาเชิงลึกของนักคิดในสมัยโบราณ งานของพวกเขาเริ่มได้รับการแปลเป็นภาษาลาติน โดยส่วนใหญ่เป็นงานของอริสโตเติล เช่นเดียวกับบทความของนักวิชาการโบราณ ยูคลิด ปโตเลมี ฮิปโปเครติส กาเลน และอื่นๆ เก็บรักษาไว้ในต้นฉบับภาษากรีกและภาษาอาหรับ
สำหรับชะตากรรมของปรัชญาอริสโตเติลในยุโรปตะวันตก มันเป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องหลอมรวมใหม่ไม่ได้อยู่ในรูปแบบเดิม แต่โดยผ่านไบแซนไทน์และโดยเฉพาะอย่างยิ่งนักวิจารณ์อาหรับโดยเฉพาะอาเวอร์โร (Ibn Rushd) ซึ่งให้ การตีความ "วัตถุนิยม" โดยเฉพาะ แน่นอน เป็นเรื่องผิดที่จะพูดถึงวัตถุนิยมที่แท้จริงในยุคกลาง ความพยายามทั้งหมดในการตีความ "วัตถุนิยม" แม้แต่สิ่งที่รุนแรงที่สุด ปฏิเสธความเป็นอมตะของจิตวิญญาณมนุษย์หรือยืนยันความเป็นนิรันดร์ของโลก ยังคงดำเนินการภายใต้กรอบของเทวนิยม นั่นคือการรับรู้ถึงการมีอยู่ที่สมบูรณ์ พระเจ้า อย่างไรก็ตาม จากนี้ พวกเขาไม่สูญเสียความสำคัญในการปฏิวัติ
คำสอนของอริสโตเติลได้รับอำนาจมหาศาลอย่างรวดเร็วในศูนย์วิทยาศาสตร์ของอิตาลี ฝรั่งเศส อังกฤษ และสเปน อย่างไรก็ตามในตอนต้นของศตวรรษที่สิบสาม มันพบกับการต่อต้านอย่างรุนแรงในปารีสจากนักศาสนศาสตร์ที่อาศัยประเพณีของออกัสติเนียน มีข้อห้ามอย่างเป็นทางการหลายประการเกี่ยวกับลัทธิอริสโตเติล มุมมองของผู้สนับสนุนการตีความอย่างสุดโต่งของอริสโตเติล อามอรีแห่งเวียนนาและเดวิดแห่งดินันสกีถูกประณาม อย่างไรก็ตาม ลัทธิอริสโตเติลในยุโรปได้รับความแข็งแกร่งอย่างรวดเร็วจนเมื่อกลางศตวรรษที่สิบสาม คริสตจักรกลับกลายเป็นว่าไร้อำนาจก่อนการโจมตีครั้งนี้และต้องเผชิญกับความจำเป็นในการซึมซับคำสอนของอริสโตเติล ชาวโดมินิกันมีส่วนร่วมในงานนี้ มันเริ่มต้นโดย Albertus Magnus และการสังเคราะห์ Aristotelianism และเทววิทยาคาทอลิกได้รับการพยายามโดยศิษย์ของเขา Form Aquinas (1225 / 26-1274) ซึ่งกิจกรรมกลายเป็นจุดสุดยอดและเป็นผลมาจากการค้นหาเชิงเทววิทยา - เหตุผลเชิงเหตุผลของนักวิชาการที่เป็นผู้ใหญ่ ตอนแรกคำสอนของโธมัสได้รับการต้อนรับจากคริสตจักรค่อนข้างระมัดระวัง และบทบัญญัติบางอย่างของคริสตจักรก็ถูกประณาม แต่แล้วตั้งแต่ปลายศตวรรษที่สิบสาม Thomism กลายเป็นหลักคำสอนอย่างเป็นทางการของคริสตจักรคาทอลิก
ฝ่ายตรงข้ามทางอุดมการณ์ของ Thomas Aquinas คือ Averroists ผู้ติดตามของนักคิดชาวอาหรับ Averroes ผู้สอนที่มหาวิทยาลัยปารีสที่คณะอักษรศาสตร์ พวกเขาเรียกร้องการปลดปล่อยปรัชญาจากการแทรกแซงของเทววิทยาและความเชื่อ โดยพื้นฐานแล้วพวกเขายืนกรานที่จะแยกเหตุผลออกจากศรัทธา บนพื้นฐานนี้ แนวความคิดเกี่ยวกับลัทธิเหนือธรรมชาติได้ก่อตัวขึ้น ซึ่งรวมถึงแนวคิดเรื่องความเป็นนิรันดร์ของโลก การปฏิเสธการจัดเตรียมจากสวรรค์ และพัฒนาหลักคำสอนเรื่องความสามัคคีของสติปัญญา
ในศตวรรษที่สิบสี่ นักวิชาการออร์โธดอกซ์ซึ่งยืนยันความเป็นไปได้ของการประนีประนอมของเหตุผลและศรัทธาบนพื้นฐานของการยอมจำนนต่อการเปิดเผยครั้งแรกถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยนักปรัชญาชาวอังกฤษหัวรุนแรง Duns Scotus และ William Ockham ผู้ซึ่งปกป้องตำแหน่งของการตั้งชื่อ Dune Scotus จากนั้น Ockham และสาวกของเขาเรียกร้องความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่างขอบเขตของศรัทธาและเหตุผล เทววิทยาและปรัชญา เทววิทยาปฏิเสธสิทธิที่จะเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับปรัชญาและความรู้เชิงประจักษ์ อ็อคแฮมพูดเกี่ยวกับนิรันดรของการเคลื่อนไหวและเวลา เกี่ยวกับความไม่มีที่สิ้นสุดของจักรวาล พัฒนาหลักคำสอนของประสบการณ์เป็นรากฐานและแหล่งความรู้ ลัทธิไสยศาสตร์ถูกประณามจากคริสตจักร และหนังสือของอ็อกแคมก็ถูกเผา อย่างไรก็ตาม แนวคิดเรื่องไสยศาสตร์ยังคงพัฒนาต่อไป บางส่วนถูกยึดครองโดยนักปรัชญาแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา
นักคิดที่ยิ่งใหญ่ที่สุดที่มีอิทธิพลต่อการก่อตัวของปรัชญาธรรมชาติของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาคือนิโคไลแห่งคูซานสกี้ (ค.ศ. 1401-1464) ซึ่งเป็นชาวเยอรมนีซึ่งใช้ชีวิตในโรมเป็นบาทหลวงในราชสำนักของสมเด็จพระสันตะปาปา เขาพยายามพัฒนาความเข้าใจที่เป็นสากลเกี่ยวกับหลักการของโลกและโครงสร้างของจักรวาล ไม่ได้อิงตามศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ แต่อาศัยการตีความแบบวิภาษวิธี นิโคไล คูซานสกียืนกรานที่จะแยกหัวข้อความรู้ที่มีเหตุมีผล (การศึกษาธรรมชาติ) ออกจากเทววิทยา ซึ่งส่งผลกระทบต่อนักวิชาการออร์โธดอกซ์อย่างเป็นรูปธรรม ติดหล่มอยู่ในการให้เหตุผลเชิงตรรกะอย่างเป็นทางการ สูญเสียความหมายเชิงบวกมากขึ้นเรื่อยๆ กลายเป็นการเล่นคำและคำศัพท์
การศึกษา. โรงเรียนและมหาวิทยาลัย ยุคกลางได้รับมรดกมาจากสมัยโบราณซึ่งเป็นพื้นฐานในการสร้างการศึกษา เหล่านี้คือศิลปศาสตร์ทั้งเจ็ด ไวยากรณ์ถือเป็น "มารดาของวิทยาศาสตร์ทั้งหมด" วิชาภาษาถิ่นให้ความรู้เชิงตรรกะอย่างเป็นทางการ รากฐานของปรัชญาและตรรกศาสตร์ วาทศาสตร์สอนให้พูดอย่างถูกต้องและแสดงออก "สาขาวิชาคณิตศาสตร์" - คณิตศาสตร์ ดนตรี เรขาคณิต และดาราศาสตร์ถือเป็นศาสตร์แห่งอัตราส่วนเชิงตัวเลขที่รองรับความสามัคคีของโลก
ตั้งแต่ศตวรรษที่สิบเอ็ด การเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องของโรงเรียนในยุคกลางเริ่มขึ้น ระบบการศึกษากำลังดีขึ้น โรงเรียนแบ่งออกเป็นวัด โบสถ์ (ที่โบสถ์ในเมือง) ตำบล ด้วยการเติบโตของเมือง การเกิดขึ้นของชนชั้นที่เพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ ของชาวกรุง และการเฟื่องฟูของการประชุมเชิงปฏิบัติการ ฆราวาส เอกชนในเมือง ตลอดจนสมาคมและโรงเรียนเทศบาลที่ไม่อยู่ภายใต้คำสั่งโดยตรงของคริสตจักรกำลังได้รับความแข็งแกร่ง นักเรียนของโรงเรียนนอกคริสตจักรเป็นเด็กนักเรียนเร่ร่อน - คนเร่ร่อนหรือโกลิอาร์ดที่มาจากเมือง, ชาวนา, สภาพแวดล้อมแบบอัศวิน, นักบวชระดับล่าง
การศึกษาในโรงเรียนดำเนินการเป็นภาษาละตินเฉพาะในศตวรรษที่สิบสี่เท่านั้น โรงเรียนที่มีการสอนภาษาประจำชาติปรากฏขึ้น ยุคกลางไม่รู้จักการแบ่งแยกที่มั่นคงของโรงเรียนในระดับประถมศึกษา มัธยมศึกษาและสูงกว่า โดยคำนึงถึงลักษณะเฉพาะของการรับรู้และจิตวิทยาของเด็กและเยาวชน เนื้อหาทางศาสนาในรูปแบบการศึกษามีลักษณะทางวาจาและวาทศิลป์ จุดเริ่มต้นของคณิตศาสตร์และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติถูกนำเสนออย่างเป็นชิ้นเป็นอัน เชิงพรรณนา บ่อยครั้งในการตีความที่ยอดเยี่ยม ศูนย์สอนทักษะฝีมือในศตวรรษที่สิบสอง การประชุมเชิงปฏิบัติการกลายเป็น
ในศตวรรษที่ XII-XIII ยุโรปตะวันตกประสบกับการเติบโตทางเศรษฐกิจและวัฒนธรรม การพัฒนาเมืองให้เป็นศูนย์กลางของงานฝีมือและการค้า เปิดโลกทัศน์ของชาวยุโรปให้กว้างขึ้น ทำความคุ้นเคยกับวัฒนธรรมตะวันออก ซึ่งส่วนใหญ่เป็นไบแซนไทน์และอาหรับ ถือเป็นสิ่งจูงใจสำหรับการพัฒนาการศึกษาในยุคกลาง โรงเรียนอาสนวิหารในใจกลางเมืองที่ใหญ่ที่สุดของยุโรปกลายเป็นโรงเรียนทั่วไป และจากนั้นก็เปลี่ยนเป็นมหาวิทยาลัย ซึ่งได้ชื่อมาจากคำภาษาละตินว่า universitas - a set, a community ในศตวรรษที่สิบสาม โรงเรียนระดับอุดมศึกษาดังกล่าวได้พัฒนาขึ้นในโบโลญญา มงต์เปลลิเย่ร์ ปาแลร์โม ปารีส ออกซ์ฟอร์ด; ซาแลร์โนและเมืองอื่นๆ โดยศตวรรษที่สิบห้า มีมหาวิทยาลัยประมาณ 60 แห่งในยุโรป
มหาวิทยาลัยมีความเป็นอิสระทางกฎหมายการบริหารการเงินซึ่งได้รับมอบโดยเอกสารพิเศษของอธิปไตยหรือสมเด็จพระสันตะปาปา ความเป็นอิสระภายนอกของมหาวิทยาลัยรวมกับกฎระเบียบที่เข้มงวดและวินัยของชีวิตภายใน มหาวิทยาลัยแบ่งออกเป็นคณะ คณะจูเนียร์บังคับสำหรับนักเรียนทุกคนคือคณะศิลปะ (จากคำภาษาละติน artes - ศิลปะ) ซึ่งมีการศึกษาศิลปศาสตร์เจ็ดอย่างเต็มรูปแบบ ตามด้วยกฎหมาย การแพทย์ เทววิทยา (หลังไม่มีอยู่ในทุกมหาวิทยาลัย) . มหาวิทยาลัยที่ใหญ่ที่สุดคือปารีส นักเรียนชาวยุโรปตะวันตกแห่กันไปเรียนที่สเปนด้วย โรงเรียนและมหาวิทยาลัยในคอร์โดบา เซบียา ซาลามังกา มาลากา และบาเลนเซียให้ความรู้ที่กว้างขวางและลึกซึ้งยิ่งขึ้นในด้านปรัชญา คณิตศาสตร์ การแพทย์ เคมี ดาราศาสตร์
ในศตวรรษที่ XIV-XV ภูมิศาสตร์ของมหาวิทยาลัยกำลังขยายตัวอย่างมาก Collegiums กำลังพัฒนา (ดังนั้นวิทยาลัย) ในขั้นต้น นี่คือชื่อหอพักนักศึกษา แต่วิทยาลัยต่างๆ ค่อยๆ กลายเป็นศูนย์กลางสำหรับชั้นเรียน การบรรยาย และข้อพิพาท ก่อตั้งขึ้นในปี 1257 โดยผู้สารภาพบาปของกษัตริย์โรเบิร์ต เดอ ซอร์บอนน์แห่งฝรั่งเศส วิทยาลัยที่เรียกว่าซอร์บอนน์ ค่อยๆ ขยายและเพิ่มอำนาจให้มหาวิทยาลัยปารีสทั้งหมดได้รับการตั้งชื่อตาม
มหาวิทยาลัยได้เร่งกระบวนการสร้างปัญญาชนทางโลกในยุโรปตะวันตก พวกเขาเป็นสถานรับเลี้ยงเด็กที่แท้จริงซึ่งมีบทบาทสำคัญในการพัฒนาวัฒนธรรมของสังคม อย่างไรก็ตามในช่วงปลายศตวรรษที่ 15 มีชนชั้นสูงของมหาวิทยาลัยจำนวนหนึ่ง นักศึกษา อาจารย์ (อาจารย์) และอาจารย์มหาวิทยาลัยจำนวนมากขึ้นมาจากชั้นอภิสิทธิ์ของสังคม กองกำลังอนุรักษ์นิยมได้เข้ายึดครองมหาวิทยาลัยมาระยะหนึ่งแล้ว โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่สถาบันเหล่านี้ยังไม่หลุดพ้นจากอิทธิพลของสมเด็จพระสันตะปาปา
ด้วยการพัฒนาโรงเรียนและมหาวิทยาลัย ความต้องการหนังสือมีการขยายตัว ในยุคกลางตอนต้น หนังสือเล่มนี้เป็นสินค้าฟุ่มเฟือย หนังสือถูกเขียนบนกระดาษหนัง - หนังลูกวัวทำขึ้นเป็นพิเศษ แผ่นกระดาษ parchment ถูกเย็บเข้าด้วยกันด้วยเชือกที่แข็งแรงบาง ๆ และวางไว้ในกระดานที่หุ้มด้วยหนังซึ่งบางครั้งก็ตกแต่งด้วยอัญมณีและโลหะล้ำค่า ข้อความที่เขียนโดยอาลักษณ์ประดับประดาด้วยตัวพิมพ์ใหญ่ที่วาดด้วยมือ - ชื่อย่อ, headpieces และต่อมา - เพชรประดับที่สวยงาม ตั้งแต่ศตวรรษที่สิบสอง หนังสือเล่มนี้ถูกกว่าการเปิดการประชุมเชิงปฏิบัติการในเมืองสำหรับการโต้ตอบของหนังสือซึ่งไม่ใช่พระสงฆ์ แต่เป็นงานช่างฝีมือ ตั้งแต่ศตวรรษที่สิบสี่ กระดาษเริ่มถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายในการผลิตหนังสือ กระบวนการผลิตหนังสือง่ายขึ้นและเป็นหนึ่งเดียว ซึ่งมีความสำคัญเป็นพิเศษสำหรับการเตรียมการพิมพ์หนังสือ ซึ่งมีลักษณะที่ปรากฏในยุค 40 ของศตวรรษที่ 15 (ผู้ประดิษฐ์คือ Johannes Gutenberg อาจารย์ชาวเยอรมัน) ทำให้หนังสือเล่มนี้ได้รับความนิยมอย่างแท้จริงในยุโรปและทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญในชีวิตทางวัฒนธรรม
จนถึงศตวรรษที่สิบสอง หนังสือส่วนใหญ่กระจุกตัวอยู่ในห้องสมุดของโบสถ์ ในศตวรรษที่ XII-XV ห้องสมุดหลายแห่งปรากฏในมหาวิทยาลัย ราชสำนัก ขุนนางศักดินาขนาดใหญ่ นักบวช และพลเมืองที่ร่ำรวย
ที่มาของความรู้จากประสบการณ์ โดยศตวรรษที่สิบสาม มักจะหมายถึงการเกิดขึ้นของความสนใจในความรู้เชิงประจักษ์ในยุโรปตะวันตก ก่อนหน้านั้น ความรู้เชิงนามธรรมที่อิงจากการเก็งกำไรล้วนๆ ซึ่งมักจะเป็นเนื้อหาที่ยอดเยี่ยมมาก ระหว่างความรู้เชิงปฏิบัติและปรัชญาทำให้เกิดช่องว่างที่ดูเหมือนจะผ่านไม่ได้ ไม่ได้พัฒนาวิธีการรับรู้ทางวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ วิธีการทางไวยากรณ์วาทศิลป์และตรรกะมีชัย ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่นักสารานุกรมยุคกลาง Vincent of Beauvais เขียนว่า: "วิทยาศาสตร์ของธรรมชาติมีเหตุที่มองไม่เห็นของสิ่งที่มองเห็นเป็นหัวข้อ" การสื่อสารกับโลกแห่งวัตถุดำเนินไปโดยอาศัยสิ่งที่เป็นนามธรรมที่ประดิษฐ์ขึ้นและยุ่งยาก ซึ่งมักจะเป็นนามธรรมที่น่าอัศจรรย์ การเล่นแร่แปรธาตุเป็นตัวอย่างที่แปลกประหลาดของเรื่องนี้ สำหรับคนยุคกลาง โลกดูเหมือนน่ารู้ แต่เขารู้เพียงสิ่งที่เขาต้องการรู้ และลักษณะที่โลกนี้ดูเหมือนกับเขา นั่นคือ เต็มไปด้วยสิ่งแปลกปลอม ที่อาศัยอยู่โดยสิ่งมีชีวิตที่แปลกประหลาด เช่น คนที่มีหัวสุนัข เส้นแบ่งระหว่างโลกแห่งความจริงและโลกที่เหนือชั้นกว่านั้นมักจะถูกลบทิ้งไป
อย่างไรก็ตาม ชีวิตไม่จำเป็นต้องมีมายา แต่ต้องใช้ความรู้เชิงปฏิบัติ ในศตวรรษที่สิบสอง ความก้าวหน้าบางอย่างได้รับการสรุปในด้านกลศาสตร์และคณิตศาสตร์ สิ่งนี้ทำให้เกิดความกังวลในหมู่นักศาสนศาสตร์ออร์โธดอกซ์ซึ่งเรียกวิทยาศาสตร์เชิงปฏิบัติว่า "ล่วงประเวณี" ที่มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด ได้มีการแปลบทความทางวิทยาศาสตร์ธรรมชาติของนักวิชาการและชาวอาหรับในสมัยโบราณ Robert Grossetest พยายามใช้วิธีการทางคณิตศาสตร์ในการศึกษาธรรมชาติ
ในศตวรรษที่สิบสาม โรเจอร์ เบคอน ศาสตราจารย์แห่งอ็อกซ์ฟอร์ด ซึ่งเริ่มต้นด้วยการศึกษาเชิงวิชาการ ในที่สุดก็มาถึงการศึกษาธรรมชาติ เพื่อปฏิเสธอำนาจหน้าที่ โดยเลือกประสบการณ์อย่างเด็ดขาดมากกว่าการโต้แย้งเก็งกำไรล้วนๆ เบคอนประสบความสำเร็จในด้านทัศนศาสตร์ ฟิสิกส์ เคมี ชื่อเสียงของนักมายากลและพ่อมดนั้นแข็งแกร่งขึ้นเบื้องหลังเขา มีคนพูดถึงเขาว่าเขาสร้างหัวทองแดงพูดได้หรือคนโลหะเสนอแนวคิดในการสร้างสะพานโดยการทำให้อากาศหนาขึ้น เขาเป็นเจ้าของคำยืนยันว่าเป็นไปได้ที่จะสร้างเรือขับเคลื่อนด้วยตนเองและรถรบ ยานพาหนะที่บินในอากาศหรือเคลื่อนที่ได้อย่างอิสระตามก้นทะเลหรือแม่น้ำ ชีวิตของเบคอนเต็มไปด้วยความผันผวนและความยากลำบาก เขาถูกคริสตจักรประณามมากกว่าหนึ่งครั้งและถูกจองจำเป็นเวลานาน
ผู้สืบทอดงานของเขาคือ William Ockham และนักเรียนของเขา Nikolai Otrekur, Buridan และ Nikolai Orezmsky (Orem) ซึ่งทำมากเพื่อพัฒนาฟิสิกส์กลศาสตร์และดาราศาสตร์ต่อไป ตัวอย่างเช่น Orem เข้าหาการค้นพบกฎของวัตถุที่ตกลงมา พัฒนาหลักคำสอนของการหมุนรอบโลกทุกวัน ยืนยันแนวคิดในการใช้พิกัด Nikolai Otrekur อยู่ใกล้กับปรมาณู
ภาคส่วนต่างๆ ของสังคมเต็มไปด้วย "ความกระตือรือร้นทางปัญญา" ในราชอาณาจักรซิซิลีที่ซึ่งวิทยาศาสตร์และศิลปะต่างๆ เฟื่องฟู กิจกรรมของนักแปลที่หันมาสนใจงานด้านปรัชญาและวิทยาศาสตร์ธรรมชาติของนักเขียนชาวกรีกและอาหรับได้พัฒนาอย่างกว้างขวาง ภายใต้การอุปถัมภ์ของอธิปไตยซิซิลี โรงเรียนแพทย์เจริญรุ่งเรืองในซาแลร์โน ซึ่ง "ซาแลร์โน โคเด็กซ์" อันโด่งดังของอาร์โนลด์ ดา วิลลานอฟออกมา มันให้คำแนะนำที่หลากหลายสำหรับการรักษาสุขภาพ คำอธิบายเกี่ยวกับคุณสมบัติทางยาของพืชต่างๆ ยาพิษและยาแก้พิษ ฯลฯ
นักเล่นแร่แปรธาตุซึ่งทำงานในการค้นหา "ศิลาอาถรรพ์" ที่สามารถแปลงโลหะพื้นฐานเป็นทองคำได้ค้นพบที่สำคัญหลายประการเคียงข้างกัน - พวกเขาศึกษาคุณสมบัติของสารต่าง ๆ วิธีการปฏิบัติมากมายได้รับโลหะผสมต่างๆ และสารประกอบเคมี, กรด, ด่าง, สีแร่, อุปกรณ์และการติดตั้งสำหรับการทดลองได้ถูกสร้างขึ้นและปรับปรุง: ยังคงกลั่นกลั่น, เตาหลอมเคมี, อุปกรณ์สำหรับการกรองและการกลั่น ฯลฯ
ความรู้ทางภูมิศาสตร์ของชาวยุโรปได้รับการปรับปรุงอย่างมาก ย้อนกลับไปในศตวรรษที่สิบสาม พี่น้อง Vivaldi จากเจนัวพยายามเดินรอบชายฝั่งแอฟริกาตะวันตก Venetian Marco Polo ได้เดินทางไปจีนและเอเชียกลางเป็นเวลานาน โดยบรรยายไว้ใน "หนังสือ" ของเขา ซึ่งขายในยุโรปหลายฉบับในภาษาต่างๆ ในศตวรรษที่ XIV-XV คำอธิบายค่อนข้างมากของดินแดนต่าง ๆ ที่นักเดินทางสร้างขึ้นแผนที่ได้รับการปรับปรุงและรวบรวมแผนที่ทางภูมิศาสตร์ ทั้งหมดนี้มีความสำคัญไม่น้อยสำหรับการเตรียมการค้นพบทางภูมิศาสตร์ครั้งใหญ่
สถานที่แห่งประวัติศาสตร์ในโลกทัศน์ยุคกลาง การเป็นตัวแทนทางประวัติศาสตร์มีบทบาทสำคัญในชีวิตฝ่ายวิญญาณของยุคกลาง ในยุคนั้น ประวัติศาสตร์ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นวิทยาศาสตร์หรือเป็นการอ่านเพื่อความบันเทิง เธอเป็นส่วนสำคัญของโลกทัศน์
"เรื่องราว", พงศาวดาร, พงศาวดาร, ชีวประวัติของกษัตริย์, คำอธิบายของการกระทำของพวกเขาและผลงานทางประวัติศาสตร์อื่น ๆ เป็นประเภทที่ชื่นชอบของวรรณคดียุคกลาง สาเหตุหลักมาจากความจริงที่ว่าศาสนาคริสต์ให้ความสำคัญกับประวัติศาสตร์เป็นอย่างมาก ศาสนาคริสต์ในขั้นต้นอ้างว่ารากฐาน - พันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ - เป็นพื้นฐานทางประวัติศาสตร์ การดำรงอยู่ของมนุษย์ปรากฏตามเวลา มีจุดเริ่มต้น - การสร้างโลกและมนุษย์ - และจุดสิ้นสุด - การเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์ เมื่อการพิพากษาครั้งสุดท้ายจะต้องเกิดขึ้นและเป้าหมายของประวัติศาสตร์ นำเสนอเป็นแนวทางของ ความรอดของมนุษย์โดยพระเจ้าจะสำเร็จ
ในสังคมศักดินา นักประวัติศาสตร์ นักประวัติศาสตร์ นักประวัติศาสตร์ ถูกมองว่าเป็น ประวัติศาสตร์เป็นวิธีความรู้ในตนเองของสังคมและผู้ค้ำประกันโลกทัศน์และความมั่นคงทางสังคม เพราะมันยืนยันถึงความเป็นสากลและความสม่ำเสมอในการเปลี่ยนแปลงของรุ่นต่อรุ่นในกระบวนการประวัติศาสตร์โลก สิ่งนี้เห็นได้ชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งในงาน "คลาสสิก" ของประเภทประวัติศาสตร์เช่นพงศาวดารของ Otto Freisingen, Guibert Nozhansky และอื่น ๆ
"ประวัติศาสตร์" ที่เป็นสากลเช่นนี้ประกอบกับการขาดความรู้สึกที่น่าแปลกใจว่าไม่มีระยะห่างทางประวัติศาสตร์ที่เป็นรูปธรรมในหมู่ผู้คนในยุคกลาง พวกเขานำเสนออดีตด้วยรูปลักษณ์และเครื่องแต่งกายในยุคของพวกเขา โดยไม่ได้เห็นว่าผู้คนและเหตุการณ์ในสมัยโบราณแตกต่างจากตัวเองอย่างไร แต่สิ่งที่ดูเหมือนเป็นเรื่องธรรมดาและเป็นสากลสำหรับพวกเขา อดีตไม่ได้หลอมรวม แต่เหมาะสมราวกับว่ากลายเป็นส่วนหนึ่งของความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ของพวกเขาเอง อเล็กซานเดอร์มหาราชปรากฏเป็นอัศวินยุคกลางและกษัตริย์ในพระคัมภีร์ปกครองในลักษณะของศักดินาศักดินา
มหากาพย์ฮีโร่ ผู้รักษาประวัติศาสตร์ ความทรงจำโดยรวม ประเภทของชีวิตและมาตรฐานพฤติกรรม วิธีการยืนยันตนเองทางอุดมการณ์และสุนทรียะคือมหากาพย์วีรบุรุษ ซึ่งรวมเอาแง่มุมที่สำคัญที่สุดของชีวิตฝ่ายวิญญาณ อุดมคติและคุณค่าทางสุนทรียะไว้ในตัวมันเอง กวีนิพนธ์ของ คนในยุคกลาง รากเหง้าของมหากาพย์วีรบุรุษของยุโรปตะวันตกย้อนกลับไปสู่ส่วนลึกของยุคอนารยชน นี่เป็นหลักฐานเบื้องต้นจากโครงร่างโครงเรื่องของผลงานมหากาพย์มากมาย ซึ่งอิงจากเหตุการณ์ในสมัยการอพยพครั้งใหญ่ของชาติ
คำถามเกี่ยวกับที่มาของมหากาพย์วีรบุรุษ การออกเดท ความสัมพันธ์ระหว่างความคิดสร้างสรรค์แบบกลุ่มและผู้มีอำนาจในการสร้างสรรค์ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันในทางวิทยาศาสตร์ บันทึกแรกของผลงานมหากาพย์ในยุโรปตะวันตกมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 8-9 กวีนิพนธ์มหากาพย์ระยะแรกมีความเกี่ยวข้องกับการพัฒนากวีนิพนธ์ทหารศักดินายุคแรก - เซลติก แองโกล-แซกซอน เจอร์มานิก นอร์สโบราณ ซึ่งได้รับการเก็บรักษาไว้เป็นเศษเล็กเศษน้อยที่กระจัดกระจาย
ยุคสมัยของยุคกลางที่พัฒนาแล้วนั้นมีลักษณะรักชาติระดับชาติ ในขณะเดียวกันก็สะท้อนให้เห็นถึงคุณค่าของมนุษย์ที่เป็นสากลไม่เพียงเท่านั้น แต่ยังสะท้อนถึงค่านิยมแบบอัศวินศักดินาอีกด้วย ในนั้นการสร้างอุดมคติของวีรบุรุษโบราณเกิดขึ้นในจิตวิญญาณของอุดมการณ์ที่กล้าหาญ - คริสเตียนแรงจูงใจของการต่อสู้ "เพื่อศรัทธาที่ถูกต้อง" เกิดขึ้นราวกับว่าเสริมอุดมคติในการปกป้องปิตุภูมิและลักษณะของมารยาทปรากฏขึ้น
งานที่ยิ่งใหญ่มักจะเป็นแบบองค์รวมเชิงโครงสร้างและเป็นสากล แต่ละคนเป็นศูนย์รวมของภาพบางส่วนของโลก ครอบคลุมหลายแง่มุมของชีวิตวีรบุรุษ ดังนั้นการพลัดถิ่นของประวัติศาสตร์ ความจริง และมหัศจรรย์ มหากาพย์นี้อาจอยู่ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งซึ่งคุ้นเคยกับสมาชิกทุกคนในสังคมยุคกลางว่าเป็นทรัพย์สินสาธารณะ
ในมหากาพย์ยุโรปตะวันตก สามารถแยกแยะได้สองชั้น: ประวัติศาสตร์ (ตำนานวีรบุรุษที่มีพื้นฐานทางประวัติศาสตร์ที่แท้จริง) และความมหัศจรรย์ที่ใกล้ชิดกับนิทานพื้นบ้านมากขึ้น นิทานพื้นบ้าน
บันทึกของมหากาพย์แองโกล-แซกซอน "The Tale of Beowulf" มีอายุย้อนไปถึงราวๆ 1,000 เล่ม บอกเล่าเรื่องราวของนักรบหนุ่มจากชาวเกาต์ การแสดงวีรกรรม เอาชนะสัตว์ประหลาด และตายในการต่อสู้กับมังกร การผจญภัยสุดอัศจรรย์ที่เกิดขึ้นกับภูมิหลังทางประวัติศาสตร์ที่แท้จริง ซึ่งสะท้อนถึงกระบวนการของระบบศักดินาในหมู่ประชาชนในยุโรปเหนือ
ในบรรดาอนุสาวรีย์ที่มีชื่อเสียงของวรรณคดีโลก ได้แก่ เทพนิยายไอซ์แลนด์ "The Elder Edda" รวมเพลงมหากาพย์เก่าของไอซ์แลนด์สิบเก้าเพลงที่ยังคงรักษาคุณลักษณะของขั้นตอนที่เก่าแก่ที่สุดในการพัฒนาศิลปะวาจา "น้อง Edda" ซึ่งเป็นกวี Skald แห่งศตวรรษที่สิบสาม Snorri Sturlusonu เป็นมัคคุเทศก์ประเภทหนึ่งเกี่ยวกับศิลปะกวีนิพนธ์ของชาว Skalds โดยมีการอธิบายที่สดใสของตำนานในตำนานนอกรีตของไอซ์แลนด์ ซึ่งมีรากฐานมาจากเทพนิยายดั้งเดิมที่เก่าแก่ที่สุด
มหากาพย์ฝรั่งเศส "Song of Roland" และ "Song of my Side" ของสเปนมีพื้นฐานมาจากเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่แท้จริง: ในครั้งแรก - การต่อสู้ของกองกำลังส่งกับศัตรูใน Ronseval Gorge ในปี 778 ในครั้งที่สอง - หนึ่งในนั้น ตอนต่างๆ ของ Reconquista งานเหล่านี้มีแรงจูงใจในความรักชาติที่แข็งแกร่งมาก ซึ่งช่วยให้เราสามารถวาดแนวระหว่างพวกเขากับมหากาพย์รัสเซีย "The Lay of Igor's Campaign" หน้าที่ความรักชาติของวีรบุรุษในอุดมคติเป็นสิ่งสำคัญยิ่ง สถานการณ์ทางการเมืองทางการทหารที่แท้จริงในตำนานมหากาพย์ได้รับระดับของเหตุการณ์สากล และด้วยการพูดเกินจริงดังกล่าว อุดมการณ์จึงได้รับการยืนยันว่าเติบโตเร็วกว่ากรอบของยุคของพวกเขาและกลายเป็นค่านิยมของมนุษย์ "ตลอดกาล"
มหากาพย์วีรบุรุษของเยอรมนี "เพลงของ Nibelungs" เป็นตำนานมากขึ้น ในนั้นเรายังพบกับวีรบุรุษที่มีต้นแบบทางประวัติศาสตร์ - Etzel (Attila), Dietrich of Berne (Theodoric), กษัตริย์ Burgundian Gunther, Queen Brunhilde เป็นต้นเรื่องราวเกี่ยวกับพวกเขามีความเกี่ยวพันกับแผนการซึ่งพระเอกคือ Siegfried (Sigurd) ); การผจญภัยของเขาชวนให้นึกถึงตำนานวีรบุรุษในสมัยโบราณ เขาเอาชนะ Fafnir มังกรผู้น่ากลัว ปกป้องสมบัติของ Nibelungen ทำภารกิจอื่น ๆ แต่ในที่สุดก็ตาย
มหากาพย์วีรบุรุษแห่งยุคกลางที่เกี่ยวข้องกับความเข้าใจทางประวัติศาสตร์บางประเภทของโลก เป็นวิธีการสะท้อนพิธีกรรมและสัญลักษณ์และประสบการณ์แห่งความเป็นจริง ซึ่งเป็นเรื่องปกติสำหรับทั้งตะวันตกและตะวันออก สิ่งนี้เผยให้เห็นความคล้ายคลึงกันของวัฒนธรรมยุคกลางจากภูมิภาคต่างๆ ของโลก
วัฒนธรรมอัศวิน วัฒนธรรมอัศวินเป็นหน้าที่สดใสและมักจะโรแมนติกในชีวิตทางวัฒนธรรมของยุคกลาง ผู้สร้างและผู้ถือครองเป็นอัศวิน - ชนชั้นขุนนางทหารที่มีต้นกำเนิดในยุคกลางตอนต้นและมาถึงจุดสูงสุดในศตวรรษที่ XI-XIV ด้านหนึ่ง อุดมการณ์ของความกล้าหาญมีรากฐานมาจากความสำนึกในตนเองของชนเผ่าอนารยชน และอีกด้านหนึ่ง ในแนวคิดการบริการที่พัฒนาขึ้นโดยศาสนาคริสต์ ซึ่งเดิมตีความว่าเป็นศาสนาล้วนๆ แต่ในยุคกลาง ได้มาซึ่งความหมายที่กว้างกว่ามากและแผ่ขยายไปสู่ขอบเขตของความสัมพันธ์ทางโลกอย่างหมดจด จนถึงก่อนรับใช้สตรีในดวงใจ
ความภักดีต่อท่านลอร์ดคือแก่นแท้ของมหากาพย์อัศวิน การทรยศและการทรยศถือเป็นบาปที่ร้ายแรงที่สุดสำหรับอัศวิน และนำไปสู่การขับไล่ออกจากองค์กร สงครามเป็นอาชีพของอัศวิน แต่อัศวินค่อยๆ มองว่าตัวเองเป็นแชมป์แห่งความยุติธรรม อันที่จริง เรื่องนี้ยังคงเป็นอุดมคติที่ไม่สามารถบรรลุได้ เพราะความยุติธรรมเป็นที่เข้าใจโดยความกล้าหาญในลักษณะที่แปลกประหลาด และขยายไปถึงกลุ่มคนที่แคบมากเท่านั้น โดยมีลักษณะเฉพาะของบริษัทที่แสดงออกอย่างชัดเจน พอจะจำคำกล่าวที่ตรงไปตรงมาของนักร้องเบอร์ทรันด์ เดอ บอร์น ได้: "ฉันชอบที่จะเห็นผู้คนหิวโหย เปลือยกาย ทุกข์ทรมาน ไม่ร้อนรน"
รหัสอัศวินเรียกร้องคุณธรรมมากมายจากผู้ที่ต้องปฏิบัติตาม สำหรับอัศวินในคำพูดของ Raymond Llull ผู้เขียนคำสั่งที่มีชื่อเสียงคือผู้ที่ "ประพฤติตนอย่างสูงส่งและนำไปสู่วิถีชีวิตอันสูงส่ง"
ในชีวิตของอัศวิน หลายคนถูกเปิดเผยโดยเจตนา ความกล้าหาญ ความเอื้ออาทร ความสูงส่ง ที่น้อยคนนักจะรู้จัก ไม่มีค่า อัศวินมุ่งมั่นเพื่อความเป็นอันดับหนึ่งอย่างต่อเนื่องเพื่อความรุ่งโรจน์ โลกคริสเตียนทั้งโลกน่าจะรู้เกี่ยวกับการกระทำและความรักของเขา ดังนั้นความเฉลียวฉลาดภายนอกของวัฒนธรรมอัศวิน ความเอาใจใส่เป็นพิเศษต่อพิธีกรรม เครื่องใช้ สัญลักษณ์ของสี วัตถุ จรรยาบรรณ การแข่งขันระดับอัศวินที่เลียนแบบการต่อสู้จริง ได้รับความงดงามเป็นพิเศษในศตวรรษที่ XIII-XIV เมื่อสีของความกล้าหาญจากส่วนต่างๆ ของยุโรปมาถึงพวกเขา
วรรณคดีอัศวินไม่เพียง แต่เป็นวิธีการแสดงความประหม่าของความกล้าหาญซึ่งเป็นอุดมคติเท่านั้น แต่ยังก่อตัวขึ้นอย่างแข็งขันด้วย ข้อเสนอแนะนั้นแข็งแกร่งมากจนนักประวัติศาสตร์ยุคกลางที่อธิบายการต่อสู้หรือการแสวงประโยชน์จากคนจริงทำตามแบบจำลองจากนวนิยายเรื่องอัศวินซึ่งปรากฏขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 12 กลายเป็นปรากฏการณ์สำคัญของวัฒนธรรมฆราวาส กว่าหลายทศวรรษ พวกเขาถูกสร้างขึ้นในภาษาพื้นบ้าน การกระทำที่พัฒนาขึ้นเป็นชุดของการผจญภัยของวีรบุรุษ หนึ่งในแหล่งที่มาหลักของความรักแบบอัศวินในยุโรปตะวันตก (อย่างสุภาพ) คือมหากาพย์เซลติกเกี่ยวกับกษัตริย์อาเธอร์และอัศวินโต๊ะกลม เรื่องราวความรักและความตายที่สวยงามที่สุดได้ถือกำเนิดขึ้นจากเขา เรื่องราวของ Tristan และ Isolde ซึ่งคงอยู่ตลอดไปในคลังสมบัติของวัฒนธรรมมนุษย์ วีรบุรุษของวัฏจักรเบรอตงนี้คือแลนสล็อตและเพอร์เซวาล, พาลเมรินและอามิดิสและอื่น ๆ ตามที่ผู้เขียนนวนิยายซึ่งมีชื่อเสียงมากที่สุดคือกวีชาวฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 12 Chrétien de Trois เป็นตัวเป็นตนค่านิยมสูงสุดของมนุษย์ซึ่งไม่ใช่ของนอกโลก แต่สำหรับสิ่งมีชีวิตทางโลก สิ่งนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งในความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับความรัก อดีตศูนย์กลางและแรงผลักดันของความรักที่กล้าหาญ ในวัฒนธรรมอัศวิน ลัทธิของหญิงสาวเกิดขึ้น ซึ่งถือเป็นองค์ประกอบที่จำเป็นของความสุภาพ ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่สิบเอ็ด ในโพรวองซ์กวีนิพนธ์ของคณะนักร้อง - กวี - อัศวินเฟื่องฟู ในศตวรรษที่สิบสอง จากโพรวองซ์ ความหลงใหลของเธอแพร่กระจายไปยังประเทศอื่นๆ Truvers ปรากฏตัวทางตอนเหนือของฝรั่งเศส minnesingers ในเยอรมนี บทกวีของราชสำนักพัฒนาขึ้นทั้งในอิตาลีและบนคาบสมุทรไอบีเรีย
บริการความรักได้กลายเป็น "ศาสนา" ชนิดหนึ่งของวงกลมบน ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ในขณะเดียวกันในศาสนาคริสต์ยุคกลาง ลัทธิของพระแม่มารีก็มาถึงเบื้องหน้า มาดอนน่าครอบครองในสวรรค์และในหัวใจของผู้ศรัทธา เช่นเดียวกับสตรีผู้ครองหัวใจอัศวินผู้หลงรักเธอ
สำหรับความน่าดึงดูดใจทั้งหมดนั้น อุดมคติของความสุภาพไม่ได้ถูกรวมเข้ากับชีวิตเสมอไป ด้วยความเสื่อมของอัศวินในศตวรรษที่ 15 มันกลายเป็นเพียงองค์ประกอบของเกมที่ทันสมัย
วัฒนธรรมเมือง. ตั้งแต่ศตวรรษที่สิบเอ็ด เมืองต่างๆ กำลังกลายเป็นศูนย์กลางของชีวิตทางวัฒนธรรมในยุโรปตะวันตก การปฐมนิเทศรักอิสระในการต่อต้านนักบวชของวัฒนธรรมเมือง การเชื่อมโยงกับศิลปะพื้นบ้าน แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนที่สุดในการพัฒนาวรรณกรรมในเมือง ซึ่งตั้งแต่เริ่มแรกได้ถูกสร้างขึ้นในภาษาถิ่น ตรงกันข้ามกับวรรณกรรมภาษาละตินที่โดดเด่นของคริสตจักร . แนวเพลงที่เธอโปรดปราน ได้แก่ กวีนิพนธ์, นิทาน, เรื่องตลก (ฟาบลิโอในฝรั่งเศส, ชวานกิในเยอรมนี) พวกเขาโดดเด่นด้วยอารมณ์เสียดสี อารมณ์ขันหยาบคาย และภาพที่สดใส ความเย่อหยิ่งและความเขลาของขุนนางศักดินา และความเป็นจริงอื่น ๆ อีกมากของชีวิตในยุคกลางที่ขัดกับทัศนะที่สุขุมและใช้ได้จริงของโลกซึ่งก่อตัวขึ้นท่ามกลางชาวเมือง
Fablio ชาว Schwanks นำเสนอฮีโร่รูปแบบใหม่ - ร่าเริง เจ้าเล่ห์ ฉลาด หาทางออกจากสถานการณ์ที่ยากลำบากเสมอด้วยสติปัญญาและความสามารถตามธรรมชาติของเขา ดังนั้นในคอลเลกชันที่รู้จักกันดีของ Schwanks "Pop Amis" ซึ่งทิ้งร่องรอยไว้อย่างลึกซึ้งในวรรณคดีเยอรมันฮีโร่จึงรู้สึกว่าตัวเองอยู่ในโลกแห่งชีวิตในเมืองอย่างมั่นใจและง่ายดายภายใต้สถานการณ์ที่เหลือเชื่อที่สุด ด้วยกลอุบายและความเฉลียวฉลาดทั้งหมดของเขา เขาอ้างว่าชีวิตเป็นของชาวกรุงไม่น้อยไปกว่าที่ดินอื่นๆ และสถานที่ของชาวเมืองในโลกนี้มั่นคงและเชื่อถือได้ วรรณคดีในเมืองได้กล่าวถึงความชั่วร้ายและศีลธรรม ซึ่งตอบสนองต่อข่าวในสมัยนั้น ถือว่า "ทันสมัย" อย่างมาก ภูมิปัญญาของผู้คนสวมชุดของเธอในรูปแบบของสุภาษิตและคำพูดที่เหมาะสม คริสตจักรข่มเหงกวีจากชนชั้นล่างในเมืองซึ่งงานที่เธอเห็นเป็นภัยคุกคามโดยตรง ตัวอย่างเช่น ผลงานของ Parisian Rütbeuf ในช่วงปลายศตวรรษที่ 13 ถูกประณามโดยสมเด็จพระสันตะปาปาที่จะเผา
นอกจากเรื่องสั้น นิทานและเรื่องตลกแล้ว มหากาพย์เหน็บแนมเมืองก็ก่อตัวขึ้น มันขึ้นอยู่กับเทพนิยายที่มีต้นกำเนิดในยุคกลางตอนต้น หนึ่งในบรรดาชาวเมืองที่เป็นที่รักมากที่สุดคือ "The Romance of the Fox" ซึ่งก่อตั้งขึ้นในฝรั่งเศส แต่แปลเป็นภาษาเยอรมัน อังกฤษ อิตาลี และภาษาอื่นๆ Fox Renard ผู้มีไหวพริบและกล้าหาญซึ่งมีภาพพจน์ของชาวเมืองที่มั่งคั่งฉลาดและกล้าได้กล้าเสียได้รับการอบรมมาเป็นอย่างดีเอาชนะ Wolf Isengrin ที่โง่เขลาและกระหายเลือด Bear Bren ที่แข็งแกร่งและโง่เขลา - พวกเขาเดาได้ง่ายว่าเป็นอัศวินและขุนนางศักดินาขนาดใหญ่ นอกจากนี้เขายังบิดนิ้วของลีโอโนเบิล (ราชา) และเยาะเย้ยความโง่เขลาของ Donkey Baudouin (นักบวช) อย่างต่อเนื่อง แต่บางครั้ง Renard ก็วางแผนต่อต้านไก่ กระต่าย หอยทาก และเริ่มไล่ตามผู้อ่อนแอและอับอายขายหน้า แล้วคนทั่วไปก็ทำลายความตั้งใจของเขา แม้แต่ภาพประติมากรรมในมหาวิหารแห่ง Autun, Bourges และอื่น ๆ ก็ถูกสร้างขึ้นบนแปลงของ "Novel of the Fox"
โดยศตวรรษที่สิบสาม การเกิดขึ้นของศิลปะการละครในเมืองเป็นของ เหตุการณ์พิธีกรรม ความลึกลับของคริสตจักรเป็นที่รู้จักก่อนหน้านี้มาก เป็นลักษณะเฉพาะที่ภายใต้อิทธิพลของแนวโน้มใหม่ที่เกี่ยวข้องกับการพัฒนาเมืองพวกเขากลายเป็นงานรื่นเริงที่สดใสยิ่งขึ้น องค์ประกอบทางโลกแทรกซึมเข้าไป "เกม" ในเมืองนั่นคือการแสดงละครตั้งแต่เริ่มแรกเป็นธรรมชาติทางโลกแผนการของพวกเขาถูกยืมมาจากชีวิตและวิธีการแสดงออกมาจากคติชนผลงานของนักแสดงที่หลงทาง - นักเล่นปาหี่ซึ่งเป็นนักเต้นนักร้องนักดนตรีพร้อม ๆ กัน , นักกายกรรม, นักมายากล หนึ่งใน "เกม" ในเมืองที่เป็นที่รักมากที่สุดในศตวรรษที่สิบสาม คือ "เกมของโรบินและแมเรียน" เรื่องราวอันชาญฉลาดของสาวเลี้ยงแกะและสาวเลี้ยงแกะ ผู้ซึ่งความรักเอาชนะแผนการของอัศวินเจ้าเล่ห์และหยาบคาย มีการเล่นละคร "เกม" ที่จัตุรัสกลางเมือง ชาวกรุงที่เข้าร่วมด้วย "เกม" เหล่านี้เป็นการแสดงออกถึงวัฒนธรรมพื้นบ้านของยุคกลาง
ผู้ถือวิญญาณแห่งการประท้วงและการคิดอย่างอิสระเป็นเด็กนักเรียนและนักเรียนเร่ร่อน - คนเร่ร่อน ความรู้สึกต่อต้านคริสตจักรและระเบียบที่มีอยู่นั้นแข็งแกร่งในหมู่คนเร่ร่อนซึ่งเป็นลักษณะของชนชั้นล่างในเมืองโดยรวม ชาว Vagantes ได้สร้างกวีนิพนธ์ในภาษาละติน ยุโรปทั้งหมดตั้งแต่โตเลโดถึงปราก จากปาแลร์โมถึงลอนดอนรู้จักและร้องเพลงอย่างมีไหวพริบ ขจัดความชั่วร้ายของสังคม และยกย่องความสุขของชีวิต เพลงเหล่านี้ตีคริสตจักรและรัฐมนตรีโดยเฉพาะ
"คนจรจัดคนสุดท้าย" บางครั้งเรียกว่ากวีชาวฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 15 François Villon แม้ว่าเขาจะไม่ได้เขียนเป็นภาษาละติน แต่ในภาษาของเขาเอง เช่นเดียวกับคนเร่ร่อนในสมัยก่อน เขาเป็นคนเร่ร่อน คนยากจน ถูกสาปให้ต้องเร่ร่อนชั่วนิรันดร์ ถูกคริสตจักรและความยุติธรรมกดขี่ข่มเหง กวีนิพนธ์ของ Villon มีรสเปรี้ยวของชีวิตและเนื้อร้อง เต็มไปด้วยความขัดแย้งและละครที่น่าเศร้า เธอเป็นมนุษย์อย่างลึกซึ้ง บทกวีของ Villon ซึมซับความทุกข์ทรมานของคนธรรมดาที่ด้อยโอกาสและการมองโลกในแง่ดี อารมณ์ที่ดื้อรั้นในสมัยนั้น
อย่างไรก็ตาม วัฒนธรรมเมืองก็ไม่คลุมเครือ ตั้งแต่ศตวรรษที่สิบสาม ในนั้นการสอน (การสั่งสอน, การให้คำแนะนำ) และแรงจูงใจเชิงเปรียบเทียบเริ่มฟังมากขึ้นเรื่อย ๆ สิ่งนี้ยังปรากฏอยู่ในชะตากรรมของประเภทการแสดงละครซึ่งมาจากศตวรรษที่สิบสี่ ภาษาของคำใบ้ สัญลักษณ์ และสัญลักษณ์เปรียบเทียบมีความสำคัญมากขึ้นเรื่อยๆ มี "การสร้างกระดูก" บางอย่างของโครงสร้างที่เป็นรูปเป็นร่างของการแสดงละครซึ่งมีการเสริมสร้างแรงจูงใจทางศาสนา
การเปรียบเทียบกลายเป็นเงื่อนไขที่ขาดไม่ได้สำหรับวรรณกรรมที่ "สูง" เช่นกัน สิ่งนี้เห็นได้ชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งในงานที่น่าสนใจที่สุดชิ้นหนึ่งในยุคนั้น "The Romance of the Rose" ซึ่งเขียนขึ้นโดยนักเขียนสองคนคือ Guillaume de Loris และ Jean de Men วีรบุรุษของกวีเชิงปรัชญาและเชิงเปรียบเทียบนี้คือกวีหนุ่มผู้ปรารถนาอุดมคติที่เป็นตัวเป็นตนในรูปสัญลักษณ์ของดอกกุหลาบ "นวนิยายเรื่องกุหลาบ" เต็มไปด้วยความคิดอิสระ ชมเชยธรรมชาติและเหตุผล วิพากษ์วิจารณ์โครงสร้างทรัพย์สินของสังคมศักดินา
เทรนด์ใหม่ ดันเต้ อาลิกีเอรี. ร่างที่ซับซ้อนที่สุดของกวีและนักคิดชาวอิตาลี Florentine Dante Alighieri (1265-1321) สวมมงกุฎยุคกลางและในขณะเดียวกันก็มีต้นกำเนิดของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ดันเตถูกขับไล่ออกจากบ้านเกิดโดยฝ่ายตรงข้ามทางการเมือง ถูกประณามให้เดินเตร่ไปตลอดชีวิต ดันเต้เป็นแชมป์ที่กระตือรือร้นในการรวมเป็นหนึ่งเดียวและฟื้นฟูสังคมของอิตาลี การสังเคราะห์บทกวีและอุดมการณ์ของเขา - "The Divine Comedy" - เป็นผลมาจากแรงบันดาลใจทางจิตวิญญาณที่ดีที่สุดของยุคกลางที่โตเต็มที่ แต่ในขณะเดียวกันก็มีความเข้าใจอย่างลึกซึ้งถึงยุควัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ที่กำลังมาถึง แรงบันดาลใจ ความเป็นไปได้เชิงสร้างสรรค์ และไม่ละลายน้ำ ความขัดแย้ง
ความสำเร็จสูงสุดของความคิดเชิงปรัชญา หลักคำสอนทางการเมือง และความรู้ทางวิทยาศาสตร์ตามธรรมชาติ ความเข้าใจที่ลึกซึ้งที่สุดของจิตวิญญาณมนุษย์และความสัมพันธ์ทางสังคม หลอมรวมในเตาหลอมแห่งแรงบันดาลใจกวี สร้างใน Dante's Divine Comedy ภาพอันยิ่งใหญ่ของจักรวาล ธรรมชาติ การดำรงอยู่ของ สังคมและมนุษย์ ภาพลึกลับและแรงจูงใจของ "ความยากจนอันศักดิ์สิทธิ์" ของดันเต้ไม่ได้ทำให้เฉยเมยเช่นกัน แกลลอรี่ทั้งหมดของบุคคลที่โดดเด่นของยุคกลางผู้ปกครองความคิดของยุคนั้นผ่านไปก่อนที่ผู้อ่าน "Divine Comedy" ผู้เขียนพาผู้อ่านผ่านไฟและความน่ากลัวอันเยือกเย็นของนรก ผ่านเบ้าหลอมแห่งไฟชำระสู่ที่สูงแห่งสรวงสวรรค์ เพื่อให้ได้มาซึ่งปัญญาอันสูงสุดที่นี่ เพื่อยืนยันอุดมคติแห่งความดี ความหวังที่สดใส และความสูงของจิตวิญญาณมนุษย์ .
การเรียกร้องของยุคที่จะมาถึงยังสัมผัสได้ในผลงานของนักเขียนและกวีคนอื่นๆ ในศตวรรษที่ 14 Infante Juan Manuel รัฐบุรุษชาวสเปนผู้โดดเด่น นักรบและนักเขียนได้ทิ้งมรดกทางวรรณกรรมอันยิ่งใหญ่ไว้ แต่คอลเล็กชั่นเรื่องราวที่ให้ความรู้ "Count Lucanor" ได้ครอบครองสถานที่พิเศษในนั้นสำหรับความรู้สึกก่อนเป็นมนุษยนิยม ซึ่งแรงจูงใจบางประการที่คาดเดาได้ว่าเป็นลักษณะเฉพาะของ น้องร่วมสมัยของ Juan Manuel นักมนุษยนิยมชาวอิตาลี Boccaccio ผู้เขียน Decameron ที่มีชื่อเสียง
งานของนักเขียนชาวสเปนนั้นใกล้เคียงกับ "Canterbury Tales" ของกวีชาวอังกฤษผู้ยิ่งใหญ่ Jeffie Chaucer (1340-1400) ซึ่งในหลาย ๆ ทางได้รับแรงกระตุ้นจากความเห็นอกเห็นใจที่เล็ดลอดออกมาจากอิตาลี แต่ในขณะเดียวกันก็เป็นนักเขียนที่ใหญ่ที่สุด ของยุคกลางของอังกฤษ งานของเขาโดดเด่นด้วยแนวโน้มที่เป็นประชาธิปไตยและสมจริง ความหลากหลายและความสมบูรณ์ของภาพ ความละเอียดอ่อนของการสังเกตและลักษณะเฉพาะ การผสมผสานระหว่างละครและอารมณ์ขัน รูปแบบวรรณกรรมที่ประณีตทำให้งานของชอเซอร์เป็นผลงานชิ้นเอกทางวรรณกรรมอย่างแท้จริง
ความจริงที่ว่าแรงบันดาลใจของประชาชนเพื่อความเท่าเทียมกันจิตวิญญาณที่ดื้อรั้นของมันสะท้อนให้เห็นในวรรณคดีในเมืองเป็นหลักฐานจากความจริงที่ว่าร่างของชาวนาได้รับความประทับใจที่สำคัญในนั้น เรื่องนี้พบมากในนวนิยายเยอรมันเรื่อง The Peasant Helmbrecht ซึ่งเขียนโดย Werner Sadovnik เมื่อปลายศตวรรษที่ 13 แต่ด้วยกำลังที่ยิ่งใหญ่ที่สุดการค้นหาของผู้คนจึงสะท้อนให้เห็นในผลงานของกวีชาวอังกฤษแห่งศตวรรษที่สิบสี่ William Langland โดยเฉพาะอย่างยิ่งในงานของเขา "William's Vision of Peter Pahar" ตื้นตันใจด้วยความเห็นอกเห็นใจต่อชาวนาซึ่งผู้เขียนเห็นพื้นฐานของสังคมและในงานของพวกเขา - รับประกันการพัฒนาของทุกคน ดังนั้น วัฒนธรรมเมืองจึงละทิ้งกรอบที่จำกัดและรวมเข้ากับวัฒนธรรมพื้นบ้านโดยรวม
วัฒนธรรมพื้นบ้าน. ความคิดสร้างสรรค์ของคนทำงานเป็นรากฐานของวัฒนธรรมของทุกยุคประวัติศาสตร์ ประการแรก ผู้คนเป็นผู้สร้างภาษา หากปราศจากการพัฒนาวัฒนธรรมก็เป็นไปไม่ได้ จิตวิทยาพื้นบ้าน จินตภาพ ทัศนคติเหมารวมของพฤติกรรมและการรับรู้เป็นรากฐานของวัฒนธรรม แต่แหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรของยุคกลางเกือบทั้งหมดที่ลงมาหาเรานั้นถูกสร้างขึ้นภายใต้กรอบของวัฒนธรรมที่ "เป็นทางการ" หรือ "ชั้นสูง" วัฒนธรรมพื้นบ้านไม่ได้เขียนด้วยวาจา คุณสามารถดูได้โดยการรวบรวมข้อมูลจากแหล่งที่ให้การหักเหของแสงจากมุมมองที่แน่นอนเท่านั้น ชั้น "รากหญ้า" นั้นมองเห็นได้ชัดเจนในวัฒนธรรม "ชั้นสูง" ของยุคกลาง ในวรรณคดีและศิลปะ มีความรู้สึกแฝงอยู่ในระบบของชีวิตทางปัญญาทั้งหมด ตามหลักการพื้นฐานพื้นบ้าน ชั้นล่างนี้ไม่ได้เป็นเพียง "เทศกาลที่น่าหัวเราะ" เท่านั้น แต่ยังสันนิษฐานว่ามี "ภาพของโลก" บางอย่างซึ่งสะท้อนให้เห็นในลักษณะพิเศษทุกด้านของชีวิตมนุษย์และสังคม ระเบียบโลก
รูปภาพของโลก ยุคประวัติศาสตร์แต่ละยุคมีการรับรู้ของโลก ความคิดของตนเองเกี่ยวกับธรรมชาติ เวลา และพื้นที่ ลำดับของทุกสิ่งที่มีอยู่ เกี่ยวกับความสัมพันธ์ของผู้คนที่มีต่อกัน ความคิดเหล่านี้ไม่เปลี่ยนแปลงตลอดยุคสมัย ความคิดเหล่านี้มีความแตกต่างกันระหว่างชนชั้นและกลุ่มสังคมต่างๆ แต่ในขณะเดียวกันก็เป็นเรื่องปกติที่บ่งบอกถึงช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์โดยเฉพาะ ยังไม่เพียงพอที่จะระบุว่าชายยุคกลางดำเนินมาจาก "ภาพของโลก" ที่พัฒนาโดยศาสนาคริสต์ ศาสนาคริสต์เป็นพื้นฐานของการรับรู้ของโลก การเป็นตัวแทนของมวลชนในยุคกลาง แต่ไม่ได้ซึมซับสิ่งเหล่านั้นทั้งหมด
จิตสำนึกของยุคนั้นในรูปแบบชนชั้นสูงและระดับรากหญ้าดำเนินไปอย่างเท่าเทียมกันจากคำกล่าวของความเป็นคู่ของโลก การดำรงอยู่บนพื้นโลกถูกมองว่าเป็นภาพสะท้อนของการดำรงอยู่ของ "โลกสวรรค์" ที่สูงขึ้นซึ่งดูดซับความกลมกลืนและความงามของต้นแบบของมันและในทางกลับกันเป็นตัวแทนของรุ่นที่ "แย่ลง" อย่างชัดเจนในสาระสำคัญ . ความสัมพันธ์ระหว่างสองโลก - ทางโลกและทางสวรรค์ - เป็นปัญหาที่ครอบงำจิตสำนึกยุคกลางในทุกระดับ ลัทธิสากลนิยม สัญลักษณ์ และสัญลักษณ์เปรียบเทียบ ซึ่งเป็นลักษณะสำคัญของมุมมองและวัฒนธรรมโลกในยุคหัวใจ
จิตสำนึกในยุคกลางมีแนวโน้มที่จะสังเคราะห์มากกว่าการวิเคราะห์ อุดมคติของมันคือความซื่อสัตย์ ไม่ใช่ความหลากหลาย และแม้ว่าโลกทางโลกสำหรับเขาดูเหมือนจะประกอบด้วย "ของเขา" พื้นที่ใกล้เคียงที่คุ้นเคยและ "มนุษย์ต่างดาว" ที่ห่างไกลและไม่เป็นมิตร อย่างไรก็ตามทั้งสองส่วนนี้รวมกันเป็นส่วนที่แยกออกไม่ได้
ชาวนามักมองว่าที่ดินเป็นส่วนขยายของตัวเอง ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ในเอกสารยุคกลางจะมีการอธิบายผ่านบุคคล - ตามจำนวนขั้นตอนหรือเวลาที่แรงงานของเขาลงทุนในการประมวลผล โดยชายยุคกลาง โลกไม่ได้ถูกควบคุมมากนักตามความเหมาะสม ทำให้เขาต้องดิ้นรนต่อสู้กับธรรมชาติอย่างยากลำบาก
วรรณกรรมและศิลปะในยุคกลางไม่มีความสนใจในการพรรณนาพื้นที่ที่แม่นยำ เป็นรูปธรรม และมีรายละเอียด แฟนตาซีมีชัยเหนือการสังเกต และไม่มีความขัดแย้งในเรื่องนี้ เพราะในความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันของโลกเบื้องบนและโลกทางโลก ซึ่งมีเพียงครั้งแรกเท่านั้นที่ดูเหมือนจริง จริง เฉพาะเจาะจงสามารถละเลยได้ มันทำให้การรับรู้ถึงความสมบูรณ์ซับซ้อน ระบบปิดที่มีศูนย์กลางศักดิ์สิทธิ์และรอบนอกทางโลกซับซ้อนเท่านั้น
โลกขนาดมหึมาที่พระเจ้าสร้าง - จักรวาล - รวมถึง "จักรวาลเล็ก" (พิภพเล็ก) - ชายผู้ซึ่งไม่ได้เป็นเพียง "มงกุฎแห่งการสร้างสรรค์" เท่านั้น แต่ยังเป็นโลกที่สมบูรณ์และสมบูรณ์ที่มีเช่นเดียวกับโลกใหญ่ จักรวาล. ในภาพ มหภาคถูกนำเสนอในรูปแบบของวงกลมปิดของสิ่งมีชีวิตซึ่งขับเคลื่อนด้วยปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์และบรรจุอวตารที่เคลื่อนไหวอยู่ภายในตัวมันเอง - บุคคล ในจิตสำนึกยุคกลาง ธรรมชาติเปรียบเสมือนมนุษย์ และมนุษย์เปรียบเสมือนจักรวาล
แนวคิดเรื่องเวลาก็แตกต่างจากในยุคปัจจุบันเช่นกัน ในกิจวัตรประจำวัน อารยธรรมยุคกลางที่ค่อยๆ พัฒนาอย่างช้าๆ แนวทางเรื่องเวลานั้นคลุมเครือและไม่จำเป็น การวัดเวลาที่แน่นอนกระจายไปในยุคกลางตอนปลายเท่านั้น ชีวิตส่วนตัวและชีวิตประจำวันของคนในยุคกลางที่เคลื่อนไปในวงจรอุบาทว์: เช้า - กลางวัน - เย็น - กลางคืน; ฤดูหนาว ฤดูใบไม้ผลิ ฤดูร้อน ฤดูใบไม้ร่วง แต่ประสบการณ์ด้านเวลาทั่วไปที่ "สูงกว่า" นั้นแตกต่างกัน ศาสนาคริสต์เต็มไปด้วยเนื้อหาศักดิ์สิทธิ์ วงเวลาถูกทำลายลง เวลากลับกลายเป็นทิศทางตรง ย้ายจากการสร้างโลกไปสู่การมาครั้งแรก และหลังจากนั้น - ไปสู่การพิพากษาครั้งสุดท้ายและการสิ้นสุดของประวัติศาสตร์โลก ในเรื่องนี้ ในจิตสำนึกของมวลชน ความคิดแปลก ๆ ได้ก่อตัวขึ้นเกี่ยวกับเวลาแห่งชีวิตทางโลก ความตาย การแก้แค้นภายหลังการกระทำของมนุษย์ การพิพากษาครั้งสุดท้าย เป็นสิ่งสำคัญที่ประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติมีอายุเท่ากันกับชีวิตของแต่ละบุคคล: วัยทารก วัยเด็ก วัยรุ่น วัยรุ่น วุฒิภาวะ วัยชรา
ในยุคกลาง การรับรู้เกี่ยวกับยุคสมัยของมนุษย์ก็แตกต่างไปจากสมัยที่มนุษย์คุ้นเคยกันในปัจจุบัน สังคมยุคกลางนั้นอายุน้อยกว่า อายุขัยสั้น บุคคลที่ข้ามเส้นวันเกิดปีที่สี่สิบถือเป็นชายชรา ยุคกลางไม่ได้ให้ความสนใจเป็นพิเศษกับวัยเด็ก อารมณ์เชิงลึกเกี่ยวกับเด็ก จึงเป็นลักษณะเฉพาะของยุคสมัยของเรา ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ไม่มีการพรรณนาถึงทารกในประติมากรรมยุคกลางพวกเขาถูกนำเสนอด้วยใบหน้าและร่างของผู้ใหญ่ แต่ทัศนคติต่อเยาวชนนั้นสดใสและมีอารมณ์มาก มันถูกคิดว่าเป็นช่วงเวลาแห่งดอกบาน, เกม, บรรณาการเพื่อความรื่นเริง, ความคิดเกี่ยวกับพลังเวทย์มนตร์ที่สำคัญมีความเกี่ยวข้อง ความเบิกบานในวัยเยาว์นั้นถูกรับรองในสังคมยุคกลาง ซึ่งโดยภาพรวมแล้ว ในหลักการทางศีลธรรมนั้น มุ่งไปสู่ความมีสติสัมปชัญญะ พรหมจรรย์ และความมั่นคง การเข้าสู่ชีวิตแบบ "ผู้ใหญ่" เรียกร้องให้คนหนุ่มสาวละทิ้งเสรีภาพดังกล่าว พลังของเยาวชนต้องเร่งรีบเข้าสู่ช่องทางสังคมแบบเดิมๆ และไม่ระเบิดออกจากธนาคาร
ในความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อรูปแบบของพวกเขา ดังนั้นข้อกำหนดสำหรับการยึดมั่นในประเพณีอย่างถี่ถ้วนการปฏิบัติตามพิธีกรรม มารยาทโดยละเอียดยังเป็นผลผลิตของวัฒนธรรมยุคกลางอีกด้วย
ในการเป็นตัวแทนของยุคกลาง เวทมนตร์และคาถาได้ครอบครองสถานที่สำคัญ อย่างไรก็ตาม ในช่วงความมั่งคั่งของลัทธิเชื่อผีในศตวรรษที่ XI-XIII เวทมนตร์ถูกผลักไสไปที่พื้นหลังในส่วนลึกของจิตสำนึกที่ต่ำกว่าซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากแนวคิดเรื่องลัทธิมาซีสต์เป็นหลักโดยอาศัยความหวังสำหรับการมาของอาณาจักรแห่งสวรรค์ที่สัญญาไว้ในพันธสัญญาใหม่ ความมั่งคั่งของเวทมนตร์ อสูรวิทยา คาถาเกิดขึ้นในศตวรรษที่ XV-XVI นั่นคือในช่วงเวลาที่วัฒนธรรมยุคกลางตกต่ำลงอย่างเหมาะสม
อุดมคติทางศิลปะ ศิลปะ ภาษาศิลปะของยุคกลาง มีความหมายหลายความหมายและลึกซึ้ง ลูกหลานไม่เข้าใจความกำกวมนี้ในทันที ต้องใช้ผลงานของนักวิทยาศาสตร์หลายชั่วอายุคนในการแสดงคุณค่าและความคิดริเริ่มของวัฒนธรรมยุคกลาง จึงไม่เหมือนกับยุโรปโบราณหรือสมัยใหม่ "ภาษาลับ" ของเธอกลายเป็นสิ่งที่เข้าใจได้และน่าตื่นเต้นสำหรับคนรุ่นเดียวกัน
ยุคกลางสร้างรูปแบบการแสดงออกทางศิลปะของตนเองซึ่งสอดคล้องกับการรับรู้ของโลกในยุคนั้น ศิลปะเป็นวิธีสะท้อนความงาม "ที่มองไม่เห็น" ที่สูงที่สุดซึ่งอยู่นอกการดำรงอยู่ทางโลกในโลกเหนือธรรมชาติ ศิลปะเช่นเดียวกับปรัชญาเป็นวิธีหนึ่งในการทำความเข้าใจแนวคิดที่สมบูรณ์ ความจริงอันศักดิ์สิทธิ์ ดังนั้นสัญลักษณ์เชิงเปรียบเทียบ โครงเรื่องของพันธสัญญาเดิมถูกตีความว่าเป็นประเภทของเหตุการณ์ในพันธสัญญาใหม่ เศษเสี้ยวของตำนานโบราณถูกหลอมรวมเป็นอุปมานิทัศน์เชิงเปรียบเทียบ
เนื่องจากในความคิดของคนยุคกลาง อุดมคติมักมีชัยเหนือวัสดุ ร่างกาย เปลี่ยนแปลงได้ และเน่าเสียได้สูญเสียคุณค่าทางศิลปะและสุนทรียภาพ ราคะเสียสละเพื่อความคิด เทคนิคทางศิลปะไม่ต้องการการเลียนแบบธรรมชาติอีกต่อไปและในทางกลับกันก็นำไปสู่ลักษณะทั่วไปสูงสุดซึ่งในตอนแรกภาพจะกลายเป็นสัญญาณของการซ่อน กฎบัญญัติ ธรรมชาติดั้งเดิมของเทคนิคเริ่มครอบงำความคิดสร้างสรรค์ส่วนบุคคล ประเด็นไม่ใช่ว่าอาจารย์ในยุคกลางไม่รู้กายวิภาคศาสตร์หรือกฎแห่งมุมมอง โดยพื้นฐานแล้วเขาไม่ต้องการมัน ดูเหมือนว่าพวกเขาจะหลุดพ้นจากหลักการของศิลปะเชิงสัญลักษณ์โดยมุ่งมั่นสู่ความเป็นสากล
ตั้งแต่เริ่มก่อตั้ง วัฒนธรรมยุคกลางมุ่งสู่สารานุกรม ครอบคลุมถึงสิ่งที่มีอยู่ทั้งหมด ในปรัชญา วิทยาศาสตร์ วรรณคดี สิ่งนี้แสดงออกมาในการสร้างสารานุกรมที่ครอบคลุมทั้งหมด ที่เรียกว่าผลรวม วิหารในยุคกลางยังเป็นสารานุกรมหินชนิดหนึ่งของความรู้สากล "พระคัมภีร์ของฆราวาส" ปรมาจารย์ผู้สร้างวิหารพยายามที่จะแสดงให้โลกเห็นถึงความหลากหลายและความสามัคคีที่สมบูรณ์ และถ้าโดยรวมแล้วมหาวิหารยืนเป็นสัญลักษณ์แห่งจักรวาล มุ่งมั่นเพื่อความคิดที่สูงขึ้น ภายในและภายนอกก็ได้รับการตกแต่งอย่างมากมายด้วยประติมากรรมและรูปต่างๆ มากมาย ซึ่งบางครั้งก็คล้ายกับต้นแบบมาก ซึ่งในความเห็น ของโคตร "ดูเหมือนว่าพวกเขาถูกจับในอิสรภาพ ในป่า บนถนน " ภายนอก เราสามารถเห็นตัวเลขของไวยากรณ์ เลขคณิต ดนตรี ปรัชญา ซึ่งเป็นตัวเป็นตนของวิทยาศาสตร์ที่ศึกษาในโรงเรียนยุคกลาง ไม่ต้องพูดถึงข้อเท็จจริงที่ว่าวิหารใดๆ ก็ตามเต็มไปด้วย "ภาพประกอบหิน" ในพระคัมภีร์ ทุกสิ่งที่ทำให้คนกังวลในเวลานั้นไม่ทางใดก็ทางหนึ่งสะท้อนให้เห็นที่นี่ และสำหรับคนจำนวนมากในยุคกลาง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง "เรียบง่าย" "หนังสือหิน" เหล่านี้เป็นหนึ่งในแหล่งความรู้หลัก
ภาพรวมของโลกในยุคนั้นสามารถนำเสนอเป็นลำดับชั้นภายในได้ หลักการแบบลำดับชั้นส่วนใหญ่กำหนดธรรมชาติของสถาปัตยกรรมและศิลปะยุคกลาง ความสัมพันธ์ในองค์ประกอบโครงสร้างและองค์ประกอบต่างๆ แต่ต้องใช้เวลาหลายศตวรรษกว่าที่ยุโรปตะวันตกยุคกลางจะได้รับภาษาศิลปะและระบบภาพ
ในศตวรรษที่ X รูปแบบโรมาเนสก์ถูกสร้างขึ้นซึ่งครอบงำในอีกสองศตวรรษข้างหน้า มีการแสดงที่โดดเด่นที่สุดในฝรั่งเศส อิตาลี และเยอรมนี มหาวิหารแบบโรมาเนสก์ หิน โค้ง เรียบง่าย และเคร่งครัด พวกเขามีกำแพงที่ทรงพลังโดยพื้นฐานแล้วเป็นป้อมปราการของวัด เมื่อมองแวบแรก มหาวิหารแบบโรมาเนสก์นั้นหยาบคายและหมอบ ค่อยๆ เปิดเผยความกลมกลืนของแผนและความเรียบง่ายอันสูงส่งซึ่งมุ่งเป้าไปที่การเปิดเผยความสามัคคีและความกลมกลืนของโลก เชิดชูหลักการอันศักดิ์สิทธิ์ พอร์ทัลเป็นสัญลักษณ์ของประตูสวรรค์ซึ่งพระเจ้าผู้ชนะเลิศและผู้พิพากษาสูงสุดดูเหมือนจะลอยอยู่
ประติมากรรมแบบโรมาเนสก์ที่ประดับประดาวัดสำหรับ "ความไร้เดียงสาและความไร้เหตุผล" ทั้งหมด ไม่เพียงแต่รวมเอาความคิดในอุดมคติเท่านั้น แต่ยังรวมถึงใบหน้าที่ตึงเครียดของชีวิตจริงและผู้คนในยุคกลางด้วย อุดมคติทางศิลปะที่สวมเนื้อและเลือดเป็น "เหตุผล" ศิลปินในยุคกลางเป็นคนเรียบง่ายและมักไม่รู้หนังสือ พวกเขาแนะนำความรู้สึกทางศาสนาในการสร้างสรรค์ของพวกเขา แต่นี่ไม่ใช่ลัทธิเชื่อผีของกราน แต่เป็นศาสนาพื้นบ้านซึ่งตีความลัทธิออร์โธดอกซ์ในลักษณะที่แปลกประหลาดมาก ในการสร้างสรรค์ของพวกเขาสิ่งที่น่าสมเพชไม่เพียง แต่จากสวรรค์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงเสียงทางโลกด้วย
ความสูงของสไตล์โรมาเนสก์ในฝรั่งเศสคือมหาวิหารใน Cluny และ Autun ป้อมปราการสไตล์โรมาเนสก์แห่งการ์กาซอน คอมเพล็กซ์ของปราสาทฆราวาส ตื่นตาตื่นใจกับความยากในการเข้าถึงและความยิ่งใหญ่
เวทีใหม่ในการพัฒนาศิลปะและสถาปัตยกรรมยุคกลางถือเป็นการเกิดขึ้นของศิลปะแบบโกธิก โบสถ์แบบโกธิกมีขนาดมหึมา ตรงกันข้ามกับแบบโรมัน ดูเหมือนผนังจะละลาย กลายเป็นละเอียดอ่อน เบา หลีกทางให้หน้าต่างสูงแคบๆ สูงๆ ประดับด้วยหน้าต่างกระจกสีสี ภายในอาสนวิหารกว้างขวางและตกแต่งอย่างดีเยี่ยม พอร์ทัลแต่ละแห่งของมหาวิหารมีความเป็นรายบุคคล
วิหารถูกสร้างขึ้นตามคำสั่งของชุมชนเมือง พวกเขาเป็นสัญลักษณ์ของพลังของคริสตจักรเท่านั้น แต่ยังเป็นสัญลักษณ์ของพลังและเสรีภาพของเมืองด้วย โครงสร้างอันโอ่อ่าเหล่านี้สร้างขึ้นมาเป็นเวลาหลายสิบปีและมักใช้เวลาหลายร้อยปี
ประติมากรรมแบบโกธิกมีพลังในการแสดงออกอย่างมาก ความตึงเครียดขั้นสูงสุดของความแข็งแกร่งทางจิตใจสะท้อนให้เห็นบนใบหน้าและในร่างที่ยืดออกและแตกออก ซึ่งสร้างความประทับใจให้กับความปรารถนาที่จะปลดปล่อยตนเองจากเนื้อหนัง เพื่อเข้าถึงความลึกลับขั้นสูงสุดของการเป็น ความทุกข์ทรมาน การทำให้บริสุทธิ์ และความสูงส่งของมนุษย์โดยผ่านสิ่งเหล่านี้เป็นเส้นประสาทที่ซ่อนเร้นของศิลปะแบบโกธิก ไม่มีความสงบสุขอยู่ในนั้น มันเต็มไปด้วยความสับสน เป็นแรงกระตุ้นทางจิตวิญญาณที่สูงส่ง ศิลปินถึงขั้นโศกนาฏกรรมในการพรรณนาถึงความทุกข์ทรมานของพระคริสต์ที่ถูกตรึงกางเขน พระเจ้าที่ทรงกดขี่ข่มเหงด้วยการทรงสร้างของพระองค์และทรงโศกเศร้าเพื่อพระองค์ ความงดงามของประติมากรรมแบบโกธิกคือชัยชนะของจิตวิญญาณ การแสวงหา และการดิ้นรนต่อสู้เพื่อเนื้อหนัง แต่ปรมาจารย์กอธิคสามารถสร้างภาพที่เหมือนจริงได้ ซึ่งจับความรู้สึกอบอุ่นของมนุษย์ได้ ความนุ่มนวลและเนื้อร้องเป็นลักษณะของร่างของมารีย์และเอลิซาเบธ ซึ่งแกะสลักไว้บนพอร์ทัลของอาสนวิหารแร็งส์อันงดงาม ลักษณะเฉพาะของประติมากรรมของวิหาร Naumburg ในเยอรมนีเต็มไปด้วยเสน่ห์แห่งชีวิต รูปปั้น Margrave of Uta เต็มไปด้วยเสน่ห์แห่งชีวิต
ผู้สร้างวิหารแบบโกธิกเป็นช่างฝีมือที่ยอดเยี่ยม อัลบั้มที่รอดตายของสถาปนิกแห่งศตวรรษที่สิบสาม Villara de Onecura เป็นพยานถึงความเป็นมืออาชีพระดับสูง ความรู้และความสนใจเชิงปฏิบัติอย่างกว้างขวาง ความเป็นอิสระของแรงบันดาลใจและการประเมินที่สร้างสรรค์ ผู้สร้างอาสนวิหารแบบโกธิกรวมตัวกันสร้างบ้านพักแบบอาร์เทล ความสามัคคีซึ่งเกิดขึ้นหลายศตวรรษต่อมาใช้รูปแบบขององค์กรนี้และยืมชื่อตัวเอง (ฟรีเมสัน - ฝรั่งเศส "ฟรีเมสัน")
ในศิลปะแบบโกธิก ประติมากรรมมีชัยเหนือภาพวาด ภาพประติมากรรมของหนึ่งในมหาวิหารสไตล์โกธิกที่มีชื่อเสียงที่สุด - มหาวิหารนอเทรอดาม ตื่นตาตื่นใจกับพลังและจินตนาการ ประติมากรที่ใหญ่ที่สุดในยุคกลางคือ Sluter ซึ่งอาศัยอยู่ในศตวรรษที่สิบสี่ ในเบอร์กันดีผู้สร้าง "Well of the Prophets" ใน Dijon การวาดภาพในวิหารแบบโกธิกส่วนใหญ่เป็นภาพวาดบนแท่นบูชา อย่างไรก็ตาม แกลเลอรี่ภาพเขียนเล็กๆ ที่แท้จริงคือต้นฉบับยุคกลางที่มีภาพย่อที่มีสีสันและวิจิตรงดงาม ในศตวรรษที่สิบสี่ ภาพเหมือนขาตั้งในฝรั่งเศสและอังกฤษปรากฏขึ้น ภาพวาดอนุสาวรีย์ฆราวาสที่พัฒนาขึ้น
วัฒนธรรมยุคกลางของยุโรปตะวันตกถูกมองว่าเป็นศาสนาล้วนๆ มาช้านาน โดยปฏิเสธว่าไม่มีความสำคัญทางประวัติศาสตร์ในเชิงบวกต่อการพัฒนามนุษยชาติ ทุกวันนี้ต้องขอบคุณการวิจัยของนักยุคกลางหลายชั่วอายุคน เธอจึงปรากฏตัวต่อหน้าเราด้วยใบหน้ามากมาย การบำเพ็ญตบะอย่างสุดโต่งและโลกทัศน์ที่เป็นที่นิยมซึ่งยืนยันชีวิต ความสูงส่งที่ลึกลับและเหตุผลนิยมเชิงตรรกะ การดิ้นรนเพื่อความรักที่สัมบูรณ์และหลงใหลในรูปธรรม ด้านวัตถุของการเป็นอยู่เป็นเรื่องเพ้อฝันและในขณะเดียวกันก็ผสมผสานกันอย่างเป็นธรรมชาติโดยปฏิบัติตามกฎแห่งสุนทรียศาสตร์ แตกต่างไปจากสมัยโบราณและยุคใหม่ซึ่งยืนยันระบบค่านิยมซึ่งมีอยู่ในยุคกลางอย่างแม่นยำ ซึ่งเป็นขั้นตอนที่เป็นธรรมชาติและเป็นต้นฉบับของอารยธรรมมนุษย์ ด้วยความหลากหลาย วัฒนธรรมยุคกลาง เต็มไปด้วยความขัดแย้งภายใน ซึ่งรู้ทั้งขึ้นและลง ก่อให้เกิดความสมบูรณ์ทางอุดมการณ์ จิตวิญญาณ และศิลปะ ซึ่งถูกกำหนดโดยเอกภาพของความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ที่วางอยู่บนรากฐานของมัน
มหาวิทยาลัยเกษตรแห่งรัฐโนโวซีบีร์สค์
สถาบันการศึกษาทางไกลและการฝึกอบรมขั้นสูง
คณะพืชไร่
ภาควิชาประวัติศาสตร์รัฐศาสตร์และวัฒนธรรมศึกษา
เรียงความ
เรื่องวัฒนธรรมศึกษา
หัวข้อ 10. วัฒนธรรมของยุโรปยุคกลาง
วางแผน
บทนำ
- ต้นกำเนิดและการปรับใหม่ของวัฒนธรรมยุคกลาง
คุณสมบัติของวัฒนธรรมของชาวป่าเถื่อนในยุโรป วัฒนธรรมของชาวแฟรงค์
วัฒนธรรมคริสตจักรในยุคกลาง
วัฒนธรรมอัศวินศักดินา
เมืองคาร์นิวัลวัฒนธรรมเสียงหัวเราะ
การศึกษาและวรรณคดี
ศิลปะแห่งยุคกลาง: สถาปัตยกรรม ภาพวาด ประติมากรรม โรงละคร
บทนำ
ยุคกลางในประวัติศาสตร์ของยุโรปตะวันตกครอบคลุมมากกว่าหนึ่งพันปี ตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 ถึงศตวรรษที่ 16
ในยุคกลางเช่นเดียวกับในยุคอื่น ๆ กระบวนการที่ซับซ้อนและขัดแย้งกันเกิดขึ้นในทวีปยุโรป ผลลัพธ์หลักประการหนึ่งคือ ในการเกิดขึ้นของรัฐและตะวันตกทั้งหมดในรูปแบบที่ทันสมัย
ระยะที่ยากและปั่นป่วนที่สุดคือยุคกลางตอนต้น เมื่อโลกตะวันตกใหม่ถือกำเนิดขึ้น การเกิดขึ้นของมันเกิดจากการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตก (ศตวรรษที่ 5) ซึ่งในทางกลับกันก็เกิดจากวิกฤตภายในที่ลึกล้ำ รวมถึงการอพยพครั้งใหญ่หรือการรุกรานของชนเผ่าป่าเถื่อน - Goths, Franks, Alemans เป็นต้น จากศตวรรษที่ IV-IX มีการเปลี่ยนจาก "โลกโรมัน" เป็น "โลกคริสเตียน" ซึ่งยุโรปตะวันตกเกิดขึ้น
รัฐที่มีอำนาจมากที่สุดของพวกเขากลายเป็นรัฐส่งซึ่งก่อตั้งขึ้นเมื่อปลายศตวรรษที่ 5 โดยกษัตริย์โคลวิสและเปลี่ยนภายใต้ชาร์ลมาญ (800) ให้เป็นอาณาจักรขนาดใหญ่ซึ่งพังทลายลงในช่วงกลางศตวรรษที่ 9 อย่างไรก็ตาม ในช่วงยุคกลางที่เติบโตเต็มที่ รัฐหลักของยุโรปทั้งหมดได้ก่อตั้งขึ้น - อังกฤษ, เยอรมนี, ฝรั่งเศส, สเปน, อิตาลี - ในรูปแบบที่ทันสมัย
การพัฒนาหัวข้อนี้ในวรรณคดีทางวิทยาศาสตร์ของโลกนั้นค่อนข้างใหญ่ อย่างไรก็ตาม แหล่งข้อมูลหลายแห่งตามเทคโนโลยีใหม่ที่ใช้ในการศึกษาในอดีต ค่อนข้างล้าสมัยและมีเนื้อหาที่ไม่ถูกต้องบ้าง หนังสือโดยนักวิทยาศาสตร์ชาวรัสเซีย เช่น Viper R.Yu และ Vasiliev A.A. เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของยุคกลางได้รับการตีพิมพ์ซ้ำแล้วซ้ำอีกในรัสเซียจนถึงปี 1917 และได้รับความนิยมอย่างกว้างขวาง พวกเขาเล่าถึงการกำเนิด ความเจริญรุ่งเรือง และความเสื่อมโทรมของศูนย์กลางอารยธรรมโลก - สมัยยุคกลาง เมื่อมีการก่อตั้งประเทศสมัยใหม่ ตำราของยุคโซเวียต (G.N. Granovsky, A.Ya. Gurevich, V.G. Ivanov, B.I. Purishev, V.F. Semenov) มีภูมิหลังทางอุดมการณ์บางอย่างซึ่งเกี่ยวข้องกับเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นนานมาแล้ว ... หนังสือเรียนโดย A. N. Bystrova "โลกแห่งวัฒนธรรม (พื้นฐานของการศึกษาวัฒนธรรม)" มีลักษณะเฉพาะของตัวเอง: ภาษาที่นำเสนอที่เข้าถึงได้, ตัวอย่างเฉพาะมากมาย, คำพูดจากวรรณกรรม, ปรัชญา, แหล่งข้อมูลทางวิทยาศาสตร์, ความมั่งคั่งและภาพประกอบที่หลากหลาย ในเอกสารฉบับนี้ มีความพยายามที่จะใช้มุมมองแบบองค์รวมของวัฒนธรรม โดยนำเสนอทั้งทฤษฎีและประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรม
1. ต้นกำเนิดและการปรับเปลี่ยนวัฒนธรรมของยุคกลาง
นักวัฒนธรรมนิยมเรียกว่ายุคกลางเป็นเวลานานในประวัติศาสตร์ของยุโรปตะวันตกระหว่างสมัยโบราณและสมัยใหม่ ช่วงเวลานี้ครอบคลุมมากกว่าหนึ่งพันปีตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 ถึงศตวรรษที่ 15
ภายในช่วงพันปีของยุคกลาง เป็นธรรมเนียมที่จะต้องแยกแยะอย่างน้อยสามช่วงเวลา เหล่านี้คือ: ยุคกลางตอนต้นตั้งแต่ต้นยุคถึง 900 หรือ 1,000 ปี (จนถึงศตวรรษที่ X-XI); สูง (คลาสสิก) ยุคกลาง. ศตวรรษที่ X-XI ถึงประมาณศตวรรษที่ XIV; ปลายยุคกลาง ศตวรรษที่สิบสี่และสิบห้า
ยุคกลางตอนต้นเป็นช่วงเวลาที่กระบวนการที่วุ่นวายและสำคัญมากเกิดขึ้นในยุโรป ประการแรกสิ่งเหล่านี้คือการรุกรานของชาวป่าเถื่อนที่เรียกว่า (จากละติน barba - เครา) ซึ่งจากโฆษณาศตวรรษที่ 2 โจมตีจักรวรรดิโรมันอย่างต่อเนื่องและตั้งรกรากอยู่ในดินแดนของจังหวัด การรุกรานเหล่านี้จบลงด้วยการล่มสลายของกรุงโรม
ในเวลาเดียวกันชาวยุโรปตะวันตกใหม่ตามกฎได้นำศาสนาคริสต์มาใช้ซึ่งในโรมเมื่อสิ้นสุดการดำรงอยู่ของมันคือศาสนาประจำชาติ ศาสนาคริสต์ในรูปแบบต่างๆ ค่อยๆ เข้ามาแทนที่ความเชื่อนอกรีตทั่วอาณาเขตของจักรวรรดิโรมัน และกระบวนการนี้ไม่ได้หยุดลงหลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิ นี่เป็นกระบวนการทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญอันดับสองซึ่งกำหนดใบหน้าของยุคกลางตอนต้นในยุโรปตะวันตก
กระบวนการสำคัญประการที่สามคือการก่อตัวในอาณาเขตของอาณาจักรโรมันในอดีตของการก่อตัวของรัฐใหม่ซึ่งสร้างขึ้นโดย "คนป่าเถื่อน" คนเดียวกัน ชนเผ่าแฟรงก์ เจอร์มานิก โกธิก และชนเผ่าอื่นๆ จำนวนมากไม่ได้ดุร้ายนัก ส่วนใหญ่มีจุดเริ่มต้นของความเป็นมลรัฐ มีงานฝีมือ รวมถึงเกษตรกรรมและโลหกรรม และถูกจัดระเบียบบนหลักการของระบอบประชาธิปไตยแบบทหาร ผู้นำเผ่าเริ่มประกาศตนเป็นกษัตริย์ ดยุค ฯลฯ ทำสงครามกันเองอย่างต่อเนื่องและปราบเพื่อนบ้านที่อ่อนแอกว่า ในวันคริสต์มาสปี 800 กษัตริย์ชาร์ลมาญแห่งแฟรงก์ได้รับการสวมมงกุฎในกรุงโรมโดยสมเด็จพระสันตะปาปาคาทอลิกในฐานะจักรพรรดิแห่งยุโรปตะวันตกทั้งหมด ต่อมา (ค.ศ. 900) จักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ได้สลายตัวเป็นดัชชี เคาน์ตี มาร์เกรฟ ฝ่ายอธิการ วัด และศักดินาอื่นๆ นับไม่ถ้วน ลักษณะเฉพาะของชีวิตในยุคกลางตอนต้นคือการปล้นสะดมและการทำลายล้างอย่างต่อเนื่อง และการปล้นสะดมและการปล้นสะดมเหล่านี้ทำให้การพัฒนาทางเศรษฐกิจและวัฒนธรรมชะลอตัวลงอย่างมาก
ในช่วงสมัยคลาสสิกหรือยุคกลางสูง ยุโรปตะวันตกเริ่มเอาชนะปัญหาเหล่านี้และฟื้นคืนชีพ ตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 ความร่วมมือภายใต้กฎหมายศักดินาทำให้สามารถสร้างโครงสร้างของรัฐที่ใหญ่ขึ้นและรวบรวมกองทัพที่เข้มแข็งเพียงพอ ด้วยเหตุนี้จึงเป็นไปได้ที่จะหยุดการรุกราน จำกัดการโจรกรรมอย่างมีนัยสำคัญและจากนั้นก็ค่อย ๆ รุกต่อไป ใน ที่ สุด คริสเตียน ตะวัน ตก พิชิต อำนาจ เหนือ ทะเล เมดิเตอร์เรเนียน และ หมู่ เกาะ ต่าง ๆ. มิชชันนารีหลายคนนำศาสนาคริสต์มาสู่อาณาจักรสแกนดิเนเวีย โปแลนด์ โบฮีเมีย ฮังการี เพื่อให้รัฐเหล่านี้เข้าสู่วงโคจรของวัฒนธรรมตะวันตก
การเริ่มต้นของเสถียรภาพสัมพัทธ์ทำให้เกิดโอกาสในการเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วในเมืองและเศรษฐกิจทั่วยุโรป ชีวิตในยุโรปตะวันตกเปลี่ยนแปลงไปอย่างมาก สังคมกำลังสูญเสียลักษณะป่าเถื่อนไปอย่างรวดเร็ว และชีวิตฝ่ายวิญญาณก็เจริญรุ่งเรืองในเมืองต่างๆ โดยทั่วไป สังคมยุโรปมีความสมบูรณ์และมีอารยะธรรมมากกว่าในสมัยจักรวรรดิโรมันโบราณ คริสตจักรคริสเตียนมีบทบาทสำคัญในเรื่องนี้ซึ่งได้พัฒนาปรับปรุงการสอนและการจัดองค์กร บนพื้นฐานของประเพณีทางศิลปะของกรุงโรมโบราณและชนเผ่าอนารยชนในอดีต ศิลปะแบบโรมาเนสก์และศิลปะกอธิคที่ยอดเยี่ยมจึงเกิดขึ้น พร้อมกับสถาปัตยกรรมและวรรณคดี การพัฒนาประเภทอื่น ๆ ทั้งหมด - โรงละคร ดนตรี ประติมากรรม ภาพวาด วรรณกรรม สิ่งที่สำคัญเป็นพิเศษคือข้อเท็จจริงที่ว่าในช่วงเวลานี้ นักวิทยาศาสตร์ชาวยุโรปตะวันตกสามารถอ่านงานของนักปรัชญากรีกโบราณและเฮลเลนิสติก โดยเฉพาะอริสโตเติลได้ บนพื้นฐานนี้ ระบบปรัชญาที่ยิ่งใหญ่ของยุคกลางถือกำเนิดและเติบโต - ลัทธินักวิชาการ
ยุคกลางตอนปลายยังคงดำเนินกระบวนการของการก่อตัวของวัฒนธรรมยุโรปที่เริ่มขึ้นในยุคคลาสสิก อย่างไรก็ตามหลักสูตรของพวกเขายังห่างไกลจากความราบรื่น ในศตวรรษที่ XIV-XV ยุโรปตะวันตกประสบกับความอดอยากครั้งใหญ่หลายครั้ง โรคระบาดจำนวนมากทำให้มนุษย์เสียชีวิตอย่างไม่สิ้นสุด การพัฒนาวัฒนธรรมชะลอตัวลงอย่างมากจากสงครามร้อยปี อย่างไรก็ตาม ในท้ายที่สุด เมืองต่างๆ ได้รับการฟื้นฟู หัตถกรรม เกษตรกรรม และการค้าได้ถูกสร้างขึ้น เงื่อนไขต่าง ๆ เกิดขึ้นสำหรับการขึ้นใหม่ในชีวิตจิตวิญญาณ วิทยาศาสตร์ ปรัชญา ศิลปะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในภาคเหนือของอิตาลี การเพิ่มขึ้นนี้ย่อมนำไปสู่สิ่งที่เรียกว่ายุคฟื้นฟูศิลปวิทยาหรือยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้
2. คุณสมบัติของวัฒนธรรมของชาวป่าเถื่อนในยุโรป วัฒนธรรมของชาวแฟรงค์
"History of the Franks" ในหนังสือสิบเล่มที่สร้างขึ้นโดย Bishop of Tours Gregory เป็นอนุสาวรีย์ที่โดดเด่นของวัฒนธรรมยุโรปในยุคกลางตอนต้น อธิบายถึงเหตุการณ์ในศตวรรษที่ 6 ที่เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์การเกิดขึ้นและการพัฒนาของรัฐแฟรงก์ในยุคเมโรแว็งยิงในอาณาเขตของจังหวัดโรมันเก่า - กอล (ปัจจุบันคือฝรั่งเศส) ชนชาติโรมาเนสก์ในโรมาเนียโบราณอาศัยอยู่ในดินแดนต่างๆ ของยุโรป ซึ่งมีการรักษาคำพูดแบบโรมาเนสก์ไว้ตั้งแต่สมัยจักรวรรดิโรมัน หนึ่ง
พรมแดนระหว่างพวกเขาไม่ชัดเจน นอกจากนี้ ชนชาติเยอรมันที่ "มีเกียรติ" มากกว่าได้กลืนกินชาวใต้ในระหว่างการวาดเส้นขอบยุคกลางใหม่ ตัวอย่างเช่น ชาวฝรั่งเศสเกือบจะหลอมรวม Provençals และ Franco-Provençals, Gascons และ Walloons เข้าด้วยกัน (ซึ่งยังคงเอกลักษณ์ของตนไว้ แต่ไม่ใช่ภาษาถิ่นของตนเอง) ชาวสเปนและคาตาลันกลืนพวกโมซารับ และชาวอิตาเลียนกลืนกินชาวซิซิลี
ผู้พิชิตชาวโรมันไม่ได้มายังดินแดนที่ว่างเปล่าโดยสิ้นเชิง และผู้คนที่อาศัยอยู่ที่นั่นก็มีโลกทัศน์ของตนเอง ดินแดนนี้ได้พัฒนากฎเกณฑ์ที่มีมาช้านานและทำให้เกิดอารยธรรมใหม่ วัฒนธรรมทางวัตถุหลายด้านด้อยกว่าคนป่าเถื่อน ยุโรปยุคกลางกำลังพัฒนาความลับของวิธีการพิเศษในการทำอาวุธ โดยได้เรียนรู้วิธีการทำเหล็กโดยใช้วิธีดามัสคาทูระ
ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 7 ผู้ปกครองของออสเตรียได้เข้ามาแทนที่ "กษัตริย์ขี้เกียจ" สุดท้ายจากตระกูล Merovingian กลายเป็นผู้ปกครองของรัฐแฟรงก์ ตามชื่อตัวแทนที่ใหญ่ที่สุดของชาร์ลมาญ (768 - 814) ราชวงศ์ใหม่เรียกว่า Carolingian เวลาในรัชกาลของเธอมีการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญในทวีป ความสัมพันธ์ทางชนชั้นแสดงให้เห็นอย่างชัดเจน ควบคู่ไปกับการเติบโตของการถือครองที่ดินขนาดใหญ่ ชาร์ลส์รวมตัวกันภายใต้การอุปถัมภ์ของเขา ชาวยุโรปเกือบทั้งหมดเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์และมีส่วนในการเผยแพร่คำสอนของคริสเตียนท่ามกลางชนเผ่าที่พิชิต เมืองหลวงของอาณาจักรโบราณ - โรมอยู่ในมือของเขา เมื่ออำนาจสูงสุดของเขาในการเผชิญหน้ากับราชาที่ทรงอิทธิพลที่สุดในเวลานั้น - จักรพรรดิไบแซนไทน์และกาหลิบแห่งแบกแดด - ชาร์ลส์มีแนวคิดที่จะฟื้นฟูจักรวรรดิโรมันทางตะวันตก อาณาจักรของชาร์ลส์เป็นรัฐศักดินายุคแรกที่ค่อนข้างหลวม ซึ่งมีเพียงคริสตจักรเท่านั้นที่มีองค์กรที่มั่นคง พิธีสวดทั่วทั้งจักรวรรดิมีการเฉลิมฉลองตามแบบอย่างของโรมัน กฎบัตรเบเนดิกตินกลายเป็นพื้นฐานของชีวิตนักบวช
วัฒนธรรมของยุโรปยุคกลางมีรากฐานและต้นกำเนิด "ป่าเถื่อน" ของตัวเอง วัฒนธรรมของชาวยุโรปเองซึ่งพวกเขาปกป้องจากการถูกทำลายโดยชาวโรมัน ยังคงไว้ซึ่งลักษณะดั้งเดิม ส่วนหนึ่งรับรู้วัฒนธรรมของสมัยโบราณ และบางส่วนละทิ้งไปโดยไม่จำเป็นและเป็นปรปักษ์
เกี่ยวกับการเริ่มต้นของยุคกลางในยุโรปตะวันตก ฌาค เลอ กอฟฟ์ นักทฤษฎีชาวฝรั่งเศสสมัยใหม่
เขียนว่า: “อารยธรรมโรมันฆ่าตัวตาย และไม่มีอะไรสวยงามเกี่ยวกับการตายของมัน อย่างไรก็ตามเธอไม่ตายเนื่องจากอารยธรรมไม่ตาย แต่นำคุณสมบัติและรากฐานจำนวนมากมาสู่วัฒนธรรมยุคกลาง”2
Genocentrism เป็นลักษณะของวัฒนธรรมอนารยชน ที่นี่บุคคลมีความสำคัญตราบเท่าที่ครอบครัวของเขายืนอยู่ข้างหลังเขา และเขาเป็นตัวแทนของครอบครัว ดังนั้นลำดับวงศ์ตระกูล - หลักคำสอนของสกุล - จึงมีความสำคัญอย่างยิ่ง ฮีโร่มีและรู้จักบรรพบุรุษของเขาอยู่เสมอ ยิ่งเขาสามารถตั้งชื่อบรรพบุรุษได้มากเท่าไร การกระทำของพวกเขาที่ "ยิ่งใหญ่" มากเท่าไร เขาก็ยิ่งมี "เกียรติ" มากขึ้นเท่านั้น และด้วยเหตุนี้เอง เขาก็ยิ่งสมควรได้รับเกียรติและศักดิ์ศรีมากขึ้นเท่านั้น ยุคกลางยืนยันจุดอ้างอิงที่แตกต่างกันซึ่งมีลักษณะโดย theocentrism: บุคลิกภาพของพระเจ้าวางอยู่ตรงกลางเขาประเมินมนุษย์มนุษย์และทุกสิ่งมุ่งตรงมาที่เขาทุกที่ที่มนุษย์มองหาร่องรอยของการมีอยู่ และการกระทำของพระเจ้า สิ่งนี้นำไปสู่การคิดแบบ "แนวตั้ง" "วัฒนธรรมแนวตั้ง"
- วัฒนธรรมคริสตจักรในยุคกลาง
ในระบบนี้ แต่ละคนเป็นสมาชิกและเชื่อฟังสถาบันต่างๆ ของโครงสร้างทางสังคมในคราวเดียว เขาเป็นสมาชิกของครอบครัวและเป็นของชุมชนคริสตจักรและรัฐบาล ในความสัมพันธ์สามเท่าระหว่างมนุษย์กับโลก คริสตจักรมีบทบาทที่สมดุล ชดเชยความทุกข์ยากของชีวิตทางโลก ความขัดแย้ง ด้วยอุดมการณ์ทั้งระบบ คริสตจักรได้สร้างความรู้สึกของผู้คน ความคิดของพวกเขา และควบคุมพฤติกรรมของพวกเขา ในโบสถ์มีการประชุมของนักบวชระฆังโบสถ์เรียกตัวเองในกรณีที่มีอันตราย คริสตจักรยังทำหน้าที่การกุศลสร้างโรงเรียนและโรงพยาบาลของตำบล คริสตจักรต้องรักษาบทบาทที่แผ่ขยายไปทั่วอย่างต่อเนื่อง: คริสตจักรไม่พอใจกับความปีติยินดีที่มากเกินไป ความเย่อหยิ่งและความหลงใหลในศาสนา หรือการทำให้ศาสนาเป็นฆราวาส
โลกในยุคกลางชีวิตของมัน "ทุกประการตื้นตันใจด้วยแนวคิดทางศาสนา ไม่มีสิ่งใดเลย ไม่มีการตัดสินเพียงครั้งเดียว ซึ่งจะไม่เห็นทุกครั้งที่เกี่ยวข้องกับพระคริสต์ กับความเชื่อของคริสเตียน” 4 องค์ประกอบสำคัญในชีวิตของคนยุคกลางคือการเข้าโบสถ์ สำหรับเขา พิธีกรรมในโบสถ์ทั้งหมดมีความสำคัญอย่างยิ่ง เต็มไปด้วยความหมายสูงสุด นำสันติสุขและความหวังมาสู่เขา ทุกการกระทำของชีวิตทางสังคมต้องได้รับการชำระให้บริสุทธิ์โดยคริสตจักร ตั้งแต่กำเนิดของบุคคลจนถึงความตายของเขา
ในสภาพความเสื่อมโทรมของวัฒนธรรมเมืองและรัฐที่รวมศูนย์ วิทยาศาสตร์สามารถอยู่รอดได้ในอารามเท่านั้น
ผู้ริเริ่มและผู้จัดงานหลักของขบวนการรณรงค์คือตำแหน่งสันตะปาปาซึ่งทำให้ตำแหน่งของตนแข็งแกร่งขึ้นอย่างมากในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 11 อันเป็นผลมาจากขบวนการ Cluny และการปฏิรูป Gregory VII (1073-1085) อำนาจของคริสตจักรคาทอลิกเพิ่มขึ้นอย่างมาก และสามารถอ้างสิทธิ์ในบทบาทของผู้นำของโลกคริสเตียนตะวันตกได้อีกครั้ง สงครามครูเสดอนุญาตให้ช่วงเวลาหนึ่งบรรเทาความตึงเครียดทางประชากร สังคม และการเมืองในยุโรปตะวันตก สิ่งนี้มีส่วนในการเสริมสร้างอำนาจของกษัตริย์และการสร้างรัฐที่รวมศูนย์ระดับชาติในฝรั่งเศสและอังกฤษ สงครามครูเสดนำไปสู่การเสริมสร้างความเข้มแข็งชั่วคราวของคริสตจักรคาทอลิก: ทำให้สถานะทางการเงินแข็งแกร่งขึ้นอย่างมีนัยสำคัญ ขยายขอบเขตอิทธิพล สร้างสถาบันทางทหารและศาสนาใหม่ - คำสั่งที่มีบทบาทสำคัญในประวัติศาสตร์ยุโรปที่ตามมา (พวกโยฮันนีในการป้องกันประเทศ ทะเลเมดิเตอร์เรเนียนจากพวกเติร์ก พวกทูทันในการรุกรานของเยอรมันในรัฐบอลติก) ตำแหน่งสันตะปาปาได้ยืนยันสถานะเป็นผู้นำของโลกคริสเตียนตะวันตก ในเวลาเดียวกัน พวกเขาได้สร้างช่องว่างที่ผ่านไม่ได้ระหว่างนิกายโรมันคาทอลิกและออร์ทอดอกซ์ ทำให้การเผชิญหน้าระหว่างศาสนาคริสต์กับศาสนาอิสลามลึกซึ้งยิ่งขึ้น และทำให้การดื้อรั้นของชาวยุโรปรุนแรงขึ้นต่อความขัดแย้งทางศาสนาทุกรูปแบบ
4. วัฒนธรรมอัศวินศักดินา
วัฒนธรรมที่โดดเด่นที่สุดคือวัฒนธรรมของอัศวิน วัฒนธรรมอัศวินเป็นวัฒนธรรมการต่อสู้ ยุคกลางก่อตั้งขึ้นในช่วงสงครามต่อเนื่อง ตอนแรกป่าเถื่อน กับชาวโรมัน และศักดินา วัฒนธรรมของอัศวินคือวัฒนธรรมของกิจการทหาร "ศิลปะการต่อสู้" จริงอยู่ เหตุการณ์นี้ถูกซ่อนจากเราโดยปรากฏการณ์ในภายหลังในวัฒนธรรม เมื่อแนวโรแมนติก "ยกระดับ" วัฒนธรรมของอัศวิน ทำให้มีบุคลิกที่สุภาพ และเริ่มทำให้จริยธรรมของอัศวินสมบูรณ์ อัศวินเป็นกลุ่มทหารอาชีพในยุคกลาง หลายคน - อันดับต้น ๆ นั้นเป็นขุนนางศักดินาที่ใหญ่ที่สุด พวกเขาได้พัฒนาวิถีชีวิตที่แปลกประหลาด: การแข่งขัน, ตกปลา, การรับรองศาลและลูกบอลและบางครั้งการรณรงค์ทางทหาร พวกเขาโดดเด่นด้วยจรรยาบรรณวิชาชีพพิเศษ - ความจงรักภักดีต่อท่านลอร์ด บริการต่อ "หญิงงาม" การปรากฏตัวของ "คำสาบาน" บางอย่าง - คำมั่นสัญญาที่อัศวินจำเป็นต้องทำให้สำเร็จ
Courtois? Znost, courtois? Sia (ภาษาอังกฤษ รักในราชสำนัก; เฝอ ความรักใคร่จาก กูร์ตัวส์- สุภาพ,กล้าหาญ ) ระบบระเบียบปฏิบัติในศาลหรือชุดคุณสมบัติที่ข้าราชบริพารควรมีในยุคกลาง - สมัยใหม่ตอนต้น ... 5 ในยุคกลาง ประการแรกคือความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่เกี่ยวกับกฎเกณฑ์ของพฤติกรรมต่อผู้หญิงคนหนึ่งและแสดงออกด้วยความรักในราชสำนัก วัฒนธรรมทางใต้ของฝรั่งเศสเกิดขึ้นในโพรวองซ์ ทางตอนใต้ของฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 11-12 ผู้สร้างคือกวีที่เรียกตัวเองว่า "นักร้อง" นั่นคือ "นักประดิษฐ์" กลุ่มนี้เป็นกลุ่มที่ผสมปนเปกันมาก: ชาวเมือง นักบวช ขุนนางผู้ยิ่งใหญ่ (คณะนักร้องคนแรกคือดยุคแห่งอากีแตน กิโยม) แม้แต่กษัตริย์ (อัลฟองส์ผู้เฉลียวฉลาดและริชาร์ด เดอะไลอ้อนฮาร์ต หลานชายของกิโยมแห่งอากีแตน) แต่ที่สำคัญที่สุดในบรรดาผู้เชี่ยวชาญก็คืออัศวินระดับต่างๆ
นอกจากกิจกรรมทางวัฒนธรรมที่มีไว้สำหรับอัศวิน ซึ่งพวกเขาเล่นบทบาทแรกแล้ว ยังมีวัฒนธรรมในราชสำนัก ซึ่งนักแสดงหลักเป็นพลเรือน วัฒนธรรมของราชสำนักก่อตั้งขึ้น: การเต้นรำ ดนตรี กวีนิพนธ์ - รับใช้ผู้อาศัยในราชสำนักหรือปราสาทของขุนนางศักดินาหลัก ที่ศาลมีการสร้างมารยาท, พิธีการ, พิธีกรรม - นั่นคือลำดับของการจัดระเบียบชีวิต, ลำดับของการกระทำ, สุนทรพจน์, เหตุการณ์
- วัฒนธรรมเสียงหัวเราะงานรื่นเริงเมือง
ความลึกลับได้กลายเป็นปรากฏการณ์ที่สำคัญที่สุดของวัฒนธรรมเสียงหัวเราะงานรื่นเริงในเมือง ความลึกลับ - คำนี้มาจากคำย่อภาษาละติน รัฐมนตรี ซึ่งหมายถึงการบริการ พิธีกรรม ละครพิธีกรรมเรียกอีกอย่างว่าคำเดียวกัน ความแตกต่างระหว่างสิ่งหนึ่งกับอีกสิ่งหนึ่งเป็นผลมาจากการวิเคราะห์ทางวิทยาศาสตร์ บทละครเกี่ยวกับพิธีกรรมค่อยๆ เปลี่ยนลักษณะของพิธีกรรมทางศาสนาอย่างเคร่งครัด โดยแนะนำองค์ประกอบของตัวละครที่ไม่ใช่ของสงฆ์เข้าไปในเนื้อหา สิ่งนี้ไม่เพียงใช้กับปาฏิหาริย์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงละครในพระคัมภีร์ด้วย 6 สำหรับการประกาศใช้ความลึกลับนั้น สมาคมได้ก่อตั้งขึ้นจากตัวแทนของกิลด์และชาวเมืองด้วยความช่วยเหลือจากคณะสงฆ์ พวกเขามองว่าความลึกลับนั้นเป็นการกุศล ดังนั้นนอกเหนือจากค่าสมาชิกแล้ว ยังได้รับเงินบริจาคอีกด้วย ก่อนการแสดง หลังจากพิธีมิสซา ผู้เข้าร่วมในปริศนาได้จัดขบวนในชุดที่เหมาะสมไปทั่วเมืองเพื่อแจ้งให้ชาวเมืองทราบถึงการเริ่มต้นการแสดง ขบวนนี้เคร่งขรึมมาก: ผู้พิพากษาหรือตัวแทนของเขาเข้ามามีส่วนร่วม ข้างหน้ามีนักเป่าแตร, มือกลอง, กลอง, ยาม, ฯลฯ. เมื่อถึงจุดสิ้นสุด บทนำได้แนะนำการแสดงละครของความลึกลับสั้น ๆ ในตอนท้ายของความลึกลับมีการจัดพิธีการซึ่งปีศาจในชุดของพวกเขากษัตริย์เฮโรดและคนนอกรีตทั้งหมดเข้าร่วม
ความลึกลับหยุดอยู่ในศตวรรษที่ 16 เนื่องจากการกระทำที่ไม่เหมาะสมซึ่งพัฒนาบนพื้นฐานของความสมจริงที่หยาบคายถึงขีด จำกัด สุดขีดซึ่งตัวแทนของการปฏิรูปได้รับความสนใจ ดังนั้นพระสันตะปาปาจึงห้ามไม่ให้เล่น ในปัจจุบัน ความลึกลับของ "The Passion of the Lord" ถูกแสดงออกมาทุก ๆ สิบปีในหมู่บ้าน Oberammergau ของบาวาเรียเพื่อระลึกถึงจุดจบอันน่าอัศจรรย์ของโรคระบาดที่เกิดขึ้นในปี 1601 มีผู้เข้าร่วม 700 คน การแสดงใช้เวลาหนึ่งวันและเกิดขึ้นในหุบเขา
- การศึกษาและวรรณคดี
ศตวรรษที่ 9 - ศตวรรษแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการอแล็งเฌียง ชาร์ลมาญสร้างอาณาจักรและรัฐที่รวมศูนย์ พยายามดึงดูดศาลและตัวเลขด้านวิทยาศาสตร์และวัฒนธรรมของเขา: Paul the Deacon (Lombard), Alcuin (Anglo-Saxon), Einhard (Franc) ที่ศาล โรงเรียนถูกสร้างขึ้นเพื่อการศึกษาภูมิฐาน - พระคัมภีร์ในภาษาละติน ด้วยความปรารถนาว่าวิชาของเขาคือคนที่รู้หนังสือและมีความรู้ เขาตีพิมพ์ในปี 787 "Capitulary on the Sciences" โดยกำหนดให้มีการสร้างโรงเรียนในอารามและสังฆราชเห็นเสียงกรีดร้องและพระภิกษุ เช่นเดียวกับ capitularary (802) เกี่ยวกับการศึกษาภาคบังคับสำหรับฆราวาส . .. โครงการของโรงเรียนการอแล็งเฌียงแตกต่างเพียงเล็กน้อยจากโครงการของโรงเรียนคริสตจักรที่มีอยู่ งานหลักของโรงเรียนใหม่คือการเลี้ยงดูเสียงกรีดร้องและพระภิกษุที่มีการศึกษาซึ่งมีอำนาจในหมู่ประชาชนและสามารถต้านทานการนอกรีตและ "กลอุบายของมาร" "สถาบันการศึกษา" ปรากฏในปารีส ก่อตั้งโดยชาร์ลมาญ มหาวิทยาลัยปารีสกลายเป็นศูนย์กลางของชีวิตทางวัฒนธรรมและอุดมการณ์ของยุคกลาง ต้นกำเนิดของการศึกษาของเขาคือ Pierre Abelard (1079-1142), Peter of Lombard, Gilbert de la Porre (1076-1154) และอื่น ๆ การศึกษาที่มหาวิทยาลัยนั้นยาวนาน วิทยาศาสตร์เชื่อมโยงกับการศึกษาทางโลก โรงเรียนวังนำโดย John Scott Eriugena (810-877) โดยพื้นฐานแล้ว ในช่วงเวลานี้ วิทยาศาสตร์ได้รับคำแนะนำจากการพัฒนามรดกกรีก-โรมัน การปรับให้เข้ากับความต้องการของศาสนา (อุดมการณ์) ของศาสนาคริสต์ เมื่อเวลาผ่านไป โรงเรียนกลายเป็นคณะศิลปศาสตร์ คณะของมหาวิทยาลัย
โดยทั่วไป เราสามารถพูดได้ว่าวิทยาศาสตร์ในยุคกลางเป็นเพียงการฟื้นฟูความรู้ที่โลกโบราณค้นพบเท่านั้น แต่ในหลาย ๆ ด้าน: ในสาขาคณิตศาสตร์ ดาราศาสตร์ - มันเข้าใกล้วิทยาศาสตร์โบราณเท่านั้น แต่ไม่เคยเหนือกว่ามัน ในหลาย ๆ ด้าน อุดมการณ์ - ศาสนา, ศาสนาคริสต์ - ทำหน้าที่เป็นตัวยับยั้งการพัฒนาวิทยาศาสตร์ ความพยายามที่จะปลดปล่อยตัวเราจากอิทธิพลของศาสนาคริสต์เกิดขึ้นตลอดยุคกลาง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงที่เสื่อมโทรม แต่ความพยายามเหล่านี้ไม่สอดคล้องกัน หนึ่งในความพยายามเหล่านี้คือหลักคำสอนเรื่องความเป็นคู่ของความจริง มีความจริงอันศักดิ์สิทธิ์ ความจริงในพระคัมภีร์ และความจริงทางวิทยาศาสตร์ก็มี แต่ความจริงสูงสุดคือความจริงของเทววิทยา
การล่มสลายของวัฒนธรรมโรมันมาพร้อมกับวิกฤตการณ์ลึกในวัฒนธรรมของยุโรปยุคกลาง แต่การล่มสลายครั้งนี้ไม่แพร่หลาย: ในยุโรป ศูนย์กลางของวัฒนธรรมยังคงดำรงอยู่ ยังคงดำเนินต่อไปหรือมักจะยืมประเพณีของโรมัน และในทางกลับกัน ประมวลงานพื้นบ้านของวัฒนธรรมนอกรีตก่อนหน้านี้
ก่อนอื่นควรสังเกตงานกวีนิพนธ์เพื่อสานต่อประเพณีของประเภทมหากาพย์พื้นบ้าน เหล่านี้คือ Alcuin (730-804) Anglo-Saxon, Paul the Deacon, Theodulf Sedulius Scott และอื่น ๆ แนวเพลงต่างๆกำลังพัฒนา เหล่านี้คือ "กวีนิพนธ์เชิงวิชาการ" (Alcuin et al.), บทกวีของคนจรจัด (ศตวรรษที่ VIII-XII), นักร้องและกวีหลงทาง, นิมิต - ร้อยแก้วบรรยาย - การสอน (ศตวรรษที่ VIII-XIII), แบบอย่าง (คำอุปมา), " พงศาวดาร " -" Saxon Grammaticus "," Acts of the Danes "," Saga of Hamlet " ฯลฯ มหากาพย์ไอริชได้รับการประมวลผลและบันทึก - ตัวอย่างเช่น" The Expulsion of the Sons of Usnekh "และเทพนิยายอื่น ๆ ในสแกนดิเนเวีย ตำนานมหากาพย์จำนวนหนึ่งกำลังถูกประมวลผล และ "เอ็ลเดอร์เอ็ดด้า", "น้องเอ็ดด้า" กำลังถูกประมวลผลและเรื่องราวเกี่ยวกับโศกนาฏกรรม ใน Provence กวีนิพนธ์ของนักร้องพัฒนาขึ้นชื่อเสียงได้รับจาก: Marcabrune, Bernart de Ventadorn, Berthorn de Born และอื่น ๆ มีความพยายามในการรื้อฟื้นประเภทมหากาพย์ - "Beowulf" (ศตวรรษที่ VIII), "Song of Roland" ( ศตวรรษที่สิบเอ็ด) ถูกสร้างขึ้น บทกวี "Beowulf" (ศตวรรษที่ VIII) เป็นตัวอย่างของมหากาพย์วีรบุรุษยุคกลางของแองโกล-แซกซอน มันเกิดขึ้นบนพื้นฐานของการประมวลผลของประเพณีดั้งเดิมของสังคมกลุ่ม
- ศิลปะแห่งยุคกลาง: สถาปัตยกรรม ภาพวาด ประติมากรรม โรงละคร
ในช่วงเริ่มต้นของการพัฒนาสถาปัตยกรรมแบบโกธิก ช่องว่าง (สี่เหลี่ยมจัตุรัสหรือสี่เหลี่ยมผืนผ้าในแผนผัง) ถูกปกคลุมด้วยห้องนิรภัยแบบกากบาทเดียว (เช่นเดียวกับในสถาปัตยกรรมโรมาเนสก์) หน่วยเชิงพื้นที่อิสระ กอทิกตอนปลายปฏิเสธที่จะตีความช่องว่างเป็นองค์ประกอบและค่อยๆ ทำความเข้าใจกับพื้นที่ทั้งหมด สิ่งนี้ทำได้โดยทำให้ห้องนิรภัยไขว้ซับซ้อนโดยการเพิ่มซี่โครงเพิ่มเติมที่แยกหลุมฝังศพออกเป็นส่วนเล็กๆ องค์ประกอบที่สำคัญที่สุด การประดิษฐ์ซึ่งเป็นแรงผลักดันให้ความสำเร็จด้านวิศวกรรมกอธิคอื่น ๆ คือไม้กางเขนซี่โครงห้องนิรภัย ... มันยังกลายเป็นหน่วยโครงสร้างหลักในการก่อสร้างมหาวิหาร คุณสมบัติหลักของห้องนิรภัยแบบโกธิกนั้นเด่นชัดคือซี่โครงแนวทแยงที่ทำโปรไฟล์ซึ่งประกอบเป็นโครงการทำงานหลักซึ่งรับภาระหลัก
ยุคก่อนประวัติศาสตร์ของต้นกำเนิดมีดังนี้ - ในตอนแรกโดยการตัดกันห้องใต้ดินทรงกระบอกสองห้องที่มุมฉากกากบาทก็เกิดขึ้น ในนั้นซึ่งแตกต่างจากทรงกระบอกโหลดไม่ได้ไปที่ผนังสองด้าน แต่กระจายไปยังส่วนรองรับมุม อย่างไรก็ตาม น้ำหนักของห้องนิรภัยดังกล่าวนั้นสูงมาก ในการค้นหาวิธีทำให้ห้องนิรภัยสว่างขึ้น ผู้สร้างจึงเริ่มเสริมความแข็งแกร่งให้กับส่วนโค้งของเฟรมซึ่งก่อตัวขึ้นที่ทางแยกของห้องนิรภัยกากบาท จากนั้นไส้ระหว่างทั้งสองก็บางลงและบางลง จนกระทั่งกรุกรอบอย่างสมบูรณ์
กรอบโค้งดังกล่าวเรียกว่าซี่โครง (เฝอ ประสาท- หลอดเลือดดำ, ซี่โครง, พับ) ห้องใต้ดินซี่โครงเป็นเซลล์สี่เหลี่ยมในแผน พวกเขาเชื่อมต่อส่วนรองรับของช่วงกลางโบสถ์ เมื่อเวลาผ่านไปสิ่งที่เรียกว่า ระบบที่เชื่อมต่อกัน - สำหรับแต่ละช่องของวิหารหลักที่กว้าง จะมีช่องด้านข้างที่เล็กกว่าสองช่อง ระบบนี้ให้ความแข็งแกร่งและจังหวะพิเศษแก่พื้นที่ด้านในของวิหาร
มีโรงเรียนขนาดเล็กในท้องถิ่นหลายแห่ง (พระราชวังในอาเค่น แร็งส์ ทัวร์ ฯลฯ) ประติมากรรมส่วนใหญ่แสดงด้วยงาช้าง (กรอบหนังสือ พับ หวี โลงศพ ฯลฯ); การหล่อ การไล่ และการแกะสลักบนโลหะ การประดับตกแต่งสิ่งของด้วยอีนาเมลและหิน และการแกะสลักบนหินและเศวตศิลาได้รับการพัฒนา รูปแบบดั้งเดิมของรูปปั้นไม้แห่งศรัทธาอันศักดิ์สิทธิ์ (ศตวรรษที่ 10 คลังของอารามใน Konka) หุ้มด้วยแผ่นทองคำและโรยด้วยอัญมณีเป็นพยานถึงความมีชีวิตชีวาของประเพณีป่าเถื่อน
โรงละครเคลื่อนที่และไม่เคลื่อนไหว คนที่ไม่เคลื่อนไหวนั่งลงจากกระดานและเมื่อสิ้นสุดการแสดงก็แยกออก ที่นั่งสำหรับผู้ชมอยู่ในที่โล่ง โรงละครเคลื่อนที่เกี่ยวข้องกับขบวนและขบวนต่างๆ ที่สี่แยกของถนน บาร์เรลถูกสร้างขึ้นบนชานชาลา รถม้าสองชั้นขับขึ้นไปบนชานชาลาเหล่านี้ ศิลปินแสดงฉากแรกบนแท่นแล้วขับออกไปที่ฉากที่สอง รถม้าคันที่สองขับขึ้นไปที่ชานชาลาแรกและแสดงฉากที่สอง ฯลฯ
ฯลฯ.................
A. Huber, M. Dobroklonsky, L. Reinhardt
ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 4 ขบวนการชนเผ่าต่างๆ ได้เริ่มต้นขึ้น หรือที่เรียกว่า "การอพยพครั้งใหญ่ของประชาชน" ชาวป่าเถื่อน, กอธ, ฮั่นและชนชาติอื่น ๆ (ชาวโรมันเรียกพวกเขาว่า "คนป่าเถื่อน") ซึ่งครอบคลุมระยะทางไกล ๆ บุกเข้ายึดครองรัฐโรมัน มวลชนที่ถูกจักรวรรดิปราบปรามสนับสนุนพวกเขา เมื่อจักรวรรดิโรมันตะวันตกล่มสลายในปี 476 ชนเผ่าดั้งเดิมได้ก่อตั้งรัฐอิสระจำนวนหนึ่งขึ้นในอาณาเขตของตน ซึ่งส่วนใหญ่มีอายุสั้น ชาวแฟรงค์ตั้งรกรากอยู่ในกอลและทางตะวันตกเฉียงเหนือของเยอรมนี ชาววิซิกอธทางเหนือของสเปน ตระกูลออสโตรกอธในภาคเหนือของอิตาลี จากนั้นถูกโค่นโดยพวกลอมบาร์ด และพวกแองโกล-แซกซอนในบริเตน ชนชาติเหล่านี้ปะปนกับประชากรพื้นเมือง ซึ่งประกอบด้วยชาวเคลต์เป็นส่วนใหญ่และกลุ่มที่เรียกว่า "โรมัน" ซึ่งเป็นกลุ่มบริษัทสัญชาติต่างๆ ที่รวมกันเป็นหนึ่งโดยแนวคิดของ "พลเมืองโรมัน" นั่นคือชุดของสิทธิทางการเมืองบางอย่าง
ชุมชนของโครงสร้างการเป็นทาสทางเศรษฐกิจและสังคมเชื่อมโยงประชากรหลากหลายเชื้อชาติของจักรวรรดิโรมันตะวันตก เมื่อใดก็ตามที่การครอบงำของกรุงโรมหยั่งรากลึกลงไป กระบวนการของการก่อตัวของความสัมพันธ์แบบทาสได้ไปไกลแล้ว และในขั้นต้น "การทำให้เป็นโรมัน" ที่รุนแรงได้เข้าครอบงำทุกด้านของวัฒนธรรม: ภาษาของชาวโรมัน นั่นคือ ภาษาละติน กลายเป็นภาษาที่มีอำนาจเหนือกว่า , กฎหลัก - กฎหมายโรมัน, ศาสนาหลัก - ศาสนาคริสต์ ในงานศิลปะ การประดับประดาแบบโรมันที่แพร่หลายที่สุด อาคารทางศาสนาแบบโรมัน เป็นต้น
ชนชาติ "ป่าเถื่อน" ที่สร้างรัฐของตนบนซากปรักหักพังของจักรวรรดิโรมัน พบว่าตนเองอยู่ในโรมันหรืออยู่ในระบบโรมัน นั่นคือ มีวัฒนธรรมและสิ่งแวดล้อมมากขึ้น ในสภาพแวดล้อมนี้ พวกเขาแนะนำกฎและประเพณีของตนเอง ซึ่งในหลายๆ ด้านยังคงมีความโดดเด่นด้วยความเรียบง่ายและความหยาบคายแบบดั้งเดิม อย่างไรก็ตาม "ความป่าเถื่อน" นี้ไม่สามารถเข้าใจได้ว่าเป็นการทำลายล้างวัฒนธรรมเก่าจากภายนอกอย่างรุนแรง มุมมองดังกล่าวซึ่งพัฒนาขึ้นในหมู่ผู้คนในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและรับรู้ในภายหลังโดยนักปรัชญาผู้รู้แจ้งแห่งศตวรรษที่ 18 ไม่ได้สะท้อนถึงความจริงทางประวัติศาสตร์ทั้งหมด
ความเสื่อมถอยทางสังคมและวัฒนธรรมและศีลธรรมของสังคมโรมันเริ่มขึ้นในปีสุดท้ายของสาธารณรัฐ ในช่วงจักรวรรดิ วิกฤตครั้งนี้ยิ่งทวีความรุนแรงขึ้น ลัทธิทางศาสนาและไสยศาสตร์ทุกประเภทแนวโน้มลึกลับในปรัชญาระบบคุณธรรมนักพรต - ผลิตภัณฑ์ทั้งหมดเหล่านี้ของวิกฤตการณ์ของโลกโบราณที่ทุกศตวรรษผลักไสโลกทัศน์ที่ร่าเริงของสมัยโบราณออกไปทำลายอาคารวิทยาศาสตร์โบราณศิลปะที่กีดกัน เสรีภาพและความสามัคคีภายในของมัน
ในทางกลับกัน สิ่งที่เรียกว่า "คนป่าเถื่อน" ซึ่งยืนอยู่ที่ระดับของระบบชุมชนดึกดำบรรพ์ที่เสื่อมโทรม ทำลายการสร้างวัฒนธรรมโบราณที่บ่อนทำลายจากภายใน นำเอาโลกทัศน์พื้นบ้านดั้งเดิมหลายรูปแบบที่สูญหายไปแล้วมาด้วย โดยอารยธรรมโบราณ เศรษฐกิจดั้งเดิมที่ยังไม่พัฒนาของพวกเขาสอดคล้องกับความคิดในตำนานที่ไร้เดียงสา เมื่อปรากฏการณ์ของธรรมชาติและชีวิตทางสังคมถูกประมวลผลโดยจินตนาการพื้นบ้านให้เป็นภาพกวี ชนเผ่าดั้งเดิมมีศาสนาของตนเองซึ่งมีการเคารพบูชาพลังแห่งธรรมชาติ เทียบกับพื้นหลังนี้ ก็ยังไม่ชัดเจน ภาพของเทพมนุษย์แต่ละคนปรากฏขึ้น อย่างไรก็ตาม เป็นลักษณะเฉพาะที่ตำนานของชาวเยอรมันโบราณได้รับการเก็บรักษาไว้ในคาถาและเพลงมหากาพย์ (บันทึกไว้ในภายหลัง) แทบไม่ได้รับศูนย์รวมในภาพมนุษย์ของศิลปะพลาสติก ต่อมาเมื่อสายสัมพันธ์ระหว่างชุมชนและชนเผ่าพังทลายลง ด้วยการยอมรับศาสนาคริสต์ ภาพลักษณ์ของบุคคลจึงค่อยๆ ปรากฏขึ้นในงานศิลปะ ศาสนาใหม่ตอบสนองความต้องการของรัฐชนเผ่าที่เกิดขึ้นใหม่ ขุนนางทหารของพวกเขา และอำนาจที่เพิ่มขึ้นของผู้นำ - กษัตริย์ ( ควรสังเกตว่าในขั้นต้นศาสนาคริสต์ถูกมองว่าในหลายกรณีในรูปแบบของบาปของ Arius ซึ่งเป็นศัตรูกับกรุงโรมคาทอลิกอย่างเป็นทางการ ในขั้นต้น Ostrogoths, Visigoths และ Lombards ก็เป็นบ่วงบาศเช่นกัน). แต่ศาสนาคริสต์ถูกตีความใหม่โดยชาวเยอรมันในจิตวิญญาณแห่งตำนานดั้งเดิมของพวกเขา ผลก็คือ แนวความคิดของคริสเตียนที่ยืมมาจากสังคมกรีก-โรมันที่เสื่อมโทรม ได้รับคุณลักษณะที่แปลกประหลาดมากจากชนชาติ "อนารยชน" ดังนั้นวิญญาณแห่งธรรมชาติจำนวนมากจึงกลายเป็นปีศาจซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของศาสนาพระกิตติคุณจึงเชื่อมโยงกับภาพมหัศจรรย์ของลัทธิโบราณ ส่วนผสมอันน่าทึ่งขององค์ประกอบโรมันกับจินตนาการพื้นบ้านที่เดือดปุด ๆ กอปรด้วยความอุดมสมบูรณ์ที่ไม่รู้จักเหนื่อยและพลังของการแสดงออกทางศิลปะได้เกิดขึ้น
ศิลปะของยุโรปตะวันตกในคริสต์ศตวรรษที่ 5-8 ได้รับลักษณะเฉพาะ ศิลปะของ Ostrogoths และ Lombards ในอิตาลี Visigoths ในสเปน Celtic Ireland อังกฤษแองโกลแซ็กซอน Merovingian Gaul และคาบสมุทรสแกนดิเนเวียและเดนมาร์กได้หวนคืนสู่ชั้นโบราณ - วัฒนธรรมท้องถิ่นของยุคสำริดในหลาย ๆ ด้าน ที่ได้รับการอนุรักษ์ไว้ในรูปแบบขององค์ประกอบบางอย่างของศิลปะพื้นบ้านแม้ในยามที่กรุงโรมครอบงำ เมื่ออารยธรรมโรมันและวัฒนธรรมเมืองที่เกี่ยวข้องกับมันพังทลายลง ชั้นโบราณนี้มีชีวิตชีวาขึ้นเรื่อยๆ และสังเกตเห็นได้ชัดเจน ประเพณีท้องถิ่นมีปฏิสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับทักษะทางศิลปะของชาวเร่ร่อนในยุโรปตะวันออก อิทธิพลของศิลปะซีเรีย อียิปต์ อิหร่านก็มีความสำคัญเช่นกัน รูปแบบศิลปะตะวันออกแผ่กระจายไปในตะวันตกพร้อมกับผลิตภัณฑ์ของประเทศเหล่านี้ ซึ่งมีการค้าขายโดยพ่อค้าที่รู้จักกันในนาม "ซีเรีย" พวกเขามีอาณานิคมอยู่ในเมืองใหญ่ๆ ทางตะวันตกทั้งหมด วิชาการค้าของพวกเขาคือเครื่องประดับล้ำค่า, ผ้า, ผลิตภัณฑ์จากกระดูก, พรม ฯลฯ
ความโดดเด่นของการตกแต่งและความรักในการผสมผสานสีสดใสเป็นลักษณะเฉพาะของศิลปะแห่งยุคการอพยพของผู้คน หลักการตกแต่งและการตกแต่งขององค์ประกอบที่พัฒนาขึ้นโดยงานศิลปะเป็นวิธีการใหม่ในการแสดงออกทางศิลปะของศิลปะยุคกลางที่เกิดขึ้นในยุคนี้
รูปแบบศิลปะประดับและมัณฑนศิลป์ในยุคนี้โดดเด่นด้วยความมั่งคั่งที่ไม่ธรรมดา เทคนิคของโลหะศิลป์สูงเป็นพิเศษโดยเฉพาะเครื่องประดับ อนุสาวรีย์ของศิลปะนี้แผ่กระจายไปทั่วตั้งแต่ชายฝั่งทะเลดำไปจนถึงเกาะอังกฤษ และในหลาย ๆ แห่งถูกพบในการฝังศพและสะสม ส่วนใหญ่มักจะมีเข็มกลัด (รัด, หัวเข็มขัด), เครื่องประดับ, อาวุธ, อุปกรณ์ตกแต่งและตั้งแต่การรับเอาศาสนาคริสต์ - วัตถุบูชา: ชาม, ไม้กางเขน, กรอบรูปหนังสือโบสถ์
การค้นพบทางโบราณคดีในช่วงห้าสิบปีที่ผ่านมายืนยันว่าศิลปะนี้ไม่ได้สร้างขึ้นในยุคของการอพยพของผู้คน แต่ย้อนกลับไปหลายศตวรรษ
ในช่วงสหัสวรรษที่ 1 NS. ศิลปะการตกแต่งของชนเผ่าเร่ร่อนในยุโรปต้องผ่านการพัฒนาหลายขั้นตอน ครั้งแรกซึ่งใช้เวลาประมาณสองศตวรรษครึ่ง (จาก 100 ถึง 350) เรียกว่า "รูปแบบลวดลาย" เนื่องจากมีลักษณะการตกแต่งของรัด, หัวเข็มขัดและวัตถุอื่น ๆ ของศิลปะประยุกต์ด้วยทองคำและเงินชั้นดี ด้าย เชือก และธัญพืช ขั้นตอนที่สองคือ "สไตล์โพลีโครม" ซึ่งเรียกอีกอย่างว่า "กอธิค" เนื่องจากมันปรากฏตัวครั้งแรกในหมู่ Goths ระหว่างที่พวกเขาอาศัยอยู่ที่ Northern Black Sea ซึ่งพวกเขาได้ทำความคุ้นเคยกับเทคนิคการลงยา cloisonné และการประดับอัญมณีล้ำค่า ในทองคำและเงินย้อนหลังไปถึงสมัยโบราณ เทคนิคนี้แพร่หลายไปทั่ว Goths ทั่วยุโรปตะวันตกในช่วงปี 350-550 ในบางสถานที่ เช่น ในลอมบาร์ดอิตาลี ผลงานที่โดดเด่นถูกสร้างขึ้นใน "สไตล์โพลีโครม" ย้อนหลังไปถึงยุคต่อมา มีวิธีการแสดงออกทางศิลปะที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้นกว่าลวดลายเป็นเส้น "สไตล์โพลีโครม" ยังไม่ได้พัฒนาระบบการตกแต่งที่เป็นอิสระ
ผลิตภัณฑ์สไตล์โพลิโครมมีลักษณะเฉพาะด้วยการผสมผสานระหว่างโลหะกับหินสีหรือแก้วสี โดยเฉพาะอย่างยิ่งทองแดงที่ปิดทองหรือปิดทองด้วยโกเมน ทับทิม หรือแก้วสีแดง โลหะทำหน้าที่เป็นพื้นหลังหรือสร้างกรอบ openwork สำหรับเม็ดมีดโปร่งใส ตัวอย่างที่ดีของเทคนิคนี้คือ เข็มกลัดทองคำที่มีอัลมันดีนแทรกในรูปของนกอินทรีที่มีปีกกางออก (ปารีส พิพิธภัณฑ์คลูนี) ซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากเมืองเชเซนา (อิตาลีตอนเหนือ) และฉากของพระวรสารของสมเด็จพระราชินีธีโอโดลินดา (คลังของมหาวิหารใน Monpe) ทำด้วยเทคนิคที่คล้ายกัน สิ่งที่น่าสนใจเป็นพิเศษคือสิ่งที่เรียกว่า "มงกุฎสำหรับคำปฏิญาณ" ซึ่งพบในคลังที่พบในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ใน Guarrazar ใกล้ Toledo (ตั้งอยู่ในปารีสในพิพิธภัณฑ์ Cluny และในมาดริด) มงกุฎดังกล่าวในรูปแบบของห่วงโลหะประดับอย่างหรูหราได้บริจาคให้กับคริสตจักร ("บนคำปฏิญาณ" - ex voto ") และเป็น มักจะแขวนไว้ใต้ซุ้มประตู คอมเพล็กซ์ Guarrazar ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือมงกุฎทองคำของกษัตริย์ Visigothic ในศตวรรษที่ 7 ที่ตกแต่งด้วยโกเมน - Svintila และ Resesvinta ซึ่งมีชื่ออยู่ในจารึกอุทิศที่สร้างขึ้นโดยจี้ที่ติดอยู่ที่ขอบล่างของมงกุฎในรูปแบบของ openwork ตัวอักษร ด้วยอัญมณีและเม็ดมีดแก้ว งานฝีมือเครื่องประดับที่โดดเด่นโดยเฉพาะคือทองคำที่มีด้ามดาบฝังสีแดงและฝักดาบที่ประดับตกแต่งแบบเดียวกันจากการฝังศพของกษัตริย์ Childeric ส่ง
ช่วงเวลาของ "สไตล์โพลีโครม" เกิดขึ้นพร้อมกับช่วงเวลาของการเผยแพร่เครื่องประดับโลหะที่มีรอยบากอย่างแพร่หลายโดยใช้ลวดลายประดับที่มีลักษณะเฉพาะและเรียบง่าย ซึ่งรู้จักกันดีในสมัยโบราณที่ลึกที่สุด รูปทรงลิ่มคู่ขนานที่กดด้วยโลหะ เครื่องมือ เครื่องประดับที่มีรอยบากและเคลือบโคลซอนเนของ "สไตล์โพลิโครม" แพร่หลายในศิลปะดั้งเดิมของชนเผ่าดั้งเดิมในทวีปจนถึงศตวรรษที่ 7 ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 7 เทคนิคการเคลือบโคลซอนเน่ซึ่งแพร่หลายในศิลปะแองโกล-แซกซอน ยังคงอยู่ในยุครุ่งเรือง แต่เป็นลักษณะของการตกแต่งตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 กำลังเปลี่ยนแปลง ย้อนกลับไปในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 6 สไตล์ที่เรียกว่า "การตกแต่งสัตว์นามธรรม" เกิดขึ้นซึ่งต้นกำเนิดไม่ได้อยู่ใน "สไตล์โพลีโครม" ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 6 "การตกแต่งสัตว์นามธรรม" เป็นที่แพร่หลายในศิลปะของจังหวัดโรมันตอนเหนือ (ตามแนวแม่น้ำไรน์และแม่น้ำดานูบตอนกลาง) ในทางกลับกันก็เสริมด้วยภาพสัตว์เก๋ไก๋ย้อนหลังไปถึงศิลปะของชาวทะเลดำไซบีเรียตะวันตกอัลไต และแม้กระทั่งในบางกรณี - จีน ภาพสัตว์แม้จะดูเก๋ไก๋ แต่ก็ยังมีความคล้ายคลึงกับต้นแบบในงานศิลปะประจำจังหวัดโรมันตอนปลาย ใน "การตกแต่งสัตว์ที่เป็นนามธรรม" การปรากฏตัวของสัตว์เปลี่ยนไปโดยที่จำไม่ได้อย่างสมบูรณ์: แต่ละส่วนของสัตว์ - หัว, คอแฟชั่น, ขา, ร่างกาย - กลายเป็นลวดลายประดับที่เป็นอิสระ "ในรูปแบบธรรมดา บางครั้งบทบาทนี้ถึงกับตกไป ตา ปาก และริมฝีปากของข้อต่อ พวกมันถูกสร้างขึ้นจากการรวมกันโดยพลการอย่างสมบูรณ์ ซับซ้อนไม่รู้จบด้วยความจริงที่ว่าพวกเขาถูกรวมเข้ากับริบบิ้นถักเปีย ทักษะการแต่งเพลงอันน่าทึ่งของศิลปินดังกล่าวที่รู้วิธีเติมวัตถุที่มีรูปร่างใด ๆ ด้วย เครื่องประดับ (เช่น หัวเข็มขัดจาก Sheffel Dawn, Lo dong, British Museum)
ในเซลติกไอร์แลนด์และแองโกลแซกซอนอังกฤษในศตวรรษที่ 8 มีแนวโน้มที่จะรื้อฟื้น "ความสามารถในการจดจำ" บางอย่างของรูปแบบสัตว์ที่มีสไตล์ในขณะที่ยังคงความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับเครื่องประดับถักเปีย แนวโน้มนี้สามารถติดตามได้เป็นหลักในอนุเสาวรีย์ขนาดเล็ก ในขั้นตอนสุดท้ายของ "การตกแต่งสัตว์นามธรรม" ในรูปแบบที่เรียกว่า "สไตล์ไวกิ้ง" แพร่หลายในคาบสมุทรสแกนดิเนเวียและในเดนมาร์ก (10-11 ศตวรรษ) สถานที่หลักถูกครอบครองโดยร่างของสัตว์ซึ่งมักจะเป็น สิงโตที่พันอยู่กับงู แขนขา หาง และบางครั้งบางส่วนของลำตัวถูกเปลี่ยนเป็นลวดลายประดับ (เช่น แผ่นหินขนาดใหญ่จากเยลลิงในเดนมาร์ก หินรูนในลอนดอน เป็นต้น) ระบบการประดับตกแต่งนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งลักษณะเฉพาะของศิลปะสแกนดิเนเวียที่เรียกกันว่า ผสมผสานกับประเพณีของชาวไอริช แผ่ขยายออกไปในศตวรรษที่ 8-9 ทั่วยุโรป ต่อมาถูกผลักดันโดยแรงจูงใจเชิงภาพของตัวละครในโครงเรื่อง แต่ยังคงมีอิทธิพลต่อวัฒนธรรมศิลปะทั้งหมดของยุคกลาง
เห็นได้ชัดว่าชาว "ป่าเถื่อน" มีประเพณีบางอย่างในการก่อสร้างด้วยไม้ แต่อนุสาวรีย์ของสถาปัตยกรรมไม้ยังไม่รอด ในทางตรงกันข้ามในสถาปัตยกรรมหินพวกเขาจำเป็นต้องกลายเป็นลูกศิษย์ของชาวโรมันโดยไม่ต้องครอบครองวัสดุและทรัพยากรมนุษย์ที่ไม่สิ้นสุด
ในสถาปัตยกรรมแห่งยุคการอพยพของชนชาติต่างๆ ที่เข้ามาหาเรา เราพบปรากฏการณ์ลักษณะเฉพาะหลายประการ: ด้วยความเรียบง่ายและการเปลี่ยนแปลงของรูปแบบพื้นฐานของอาคารทางศาสนาที่ยืมมาจากคริสเตียนโรมตอนปลายซึ่งสัมพันธ์กับอาคารใหม่ เงื่อนไขด้วยเทคนิคที่แตกต่างและในขณะเดียวกันก็มีการแสดงออกทางศิลปะใหม่ การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ยังใช้กับการตกแต่งส่วนต่างๆ ของอาคารด้วย (ผนัง ประตู หน้าต่าง เสา ตัวพิมพ์ใหญ่) โดยเฉพาะอย่างยิ่งการเปลี่ยนแปลงรูปร่างและการตกแต่งของเสา มันสูญเสียความสามัคคีอินทรีย์กลายเป็นบล็อกหินกลมในเวลาเดียวกันได้รับเครื่องประดับที่หลากหลายซึ่งไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับบทบาทโครงสร้างของคอลัมน์และบางครั้งก็คลุมด้วยลวดลายริบบิ้นอย่างต่อเนื่อง
ศิลปะแห่งการบรรเทาทุกข์ก็ผ่านการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญเช่นกัน ร่างสามมิติที่ประดับโลงศพคริสเตียนยุคแรกหายไป ความโล่งใจกลายเป็นแนวราบโดยได้ลักษณะการตกแต่งและการตกแต่งเป็นหลัก โดยเฉพาะอย่างยิ่งมักจะมีลวดลายการทอจากริบบิ้นและเชือก ยอดของเถาองุ่นที่เก็บรักษาไว้จากศิลปะคริสเตียนยุคแรก ไม้กางเขนประดับ พวงหรีดที่มีพระปรมาภิไธยย่อของพระคริสต์ รูปนกจิกพวงหรือดื่มจากชาม ตะวันออกโบราณ.
งานกลุ่มเล็ก ๆ ซึ่งส่วนใหญ่เป็นลักษณะประยุกต์ซึ่งมีรูปคนอยู่ (เช่น รูปภาพบนถ้วยทองในรูปแตรจาก Galenus, Schleswig) เป็นของศตวรรษที่ 5 ตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 ลวดลายที่เป็นภาพเป็นเรื่องปกติมากขึ้น ตัวอย่างคือภาพนูนหินแบนจาก Hornhausen (ประมาณ 700, Halle) ในส่วนบนของความโล่งใจ มีการแสดงภาพคนขี่ม้าตามอัตภาพมาก โดยถือหอก ดาบและโล่ เชื่อกันว่า Wotan เป็นตัวแทนของอัศวินที่ฆ่างู พื้นที่ด้านล่างของความโล่งใจมีการผสมผสานอย่างแปลกประหลาดของ "เครื่องประดับสัตว์"
นับตั้งแต่การรับเอาศาสนาคริสต์ อารามได้กลายเป็นจุดสนใจของชีวิตจิตใจในยุโรป ในบรรดาสาขาต่างๆ ของเศรษฐศาสตร์สงฆ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในวัดขนาดใหญ่ มีการประชุมเชิงปฏิบัติการพิเศษ "scriptoria" ซึ่งหนังสือถูกคัดลอกและตกแต่งทั้งสำหรับความต้องการของคริสตจักรและเพื่อการสอน ในช่วงต้นของยุคกลาง พระกิตติคุณ คำสอนของบรรพบุรุษคริสตจักร และหนังสือพิธีกรรม (พจนานุกรม ศีลระลึก) แพร่หลายมากเป็นพิเศษ เป็นข้อยกเว้น ต้นฉบับฆราวาส เอกสารกฎหมาย พงศาวดาร และไวยากรณ์ก็ถูกตีพิมพ์จากการประชุมเชิงปฏิบัติการเดียวกัน
ในงานศิลปะของชนเผ่าและชนชาติต่าง ๆ ของยุโรปตะวันตกในศตวรรษที่ 5 - 8 มีความคล้ายคลึงกันมากมาย อย่างไรก็ตาม ในดินแดนของอิตาลีโบราณ เสียงสะท้อนของประเพณีศิลปะโบราณและทักษะการสร้าง (ศิลปะของ Ostrogoths และ Lombards) ทำให้ตัวเองรู้สึกแข็งแกร่งขึ้น องค์ประกอบของศิลปะประดับพื้นบ้าน "ป่าเถื่อน" พัฒนาขึ้นโดยเฉพาะอย่างยิ่งในพื้นที่ที่ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิโรมันตะวันตก (สแกนดิเนเวีย ไอร์แลนด์) หรือแทบไม่ได้รับผลกระทบจากการทำให้เป็นโรมัน (อังกฤษ) สถานที่พิเศษเป็นของศิลปะของแฟรงค์ซึ่งศิลปะพื้นบ้านของชนเผ่า "ป่าเถื่อน" ผสมผสานกับประเพณีบางอย่างของวัฒนธรรมศิลปะโบราณ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ชาวแฟรงค์ในศตวรรษที่ 9-10 ก่อกำเนิดแก่นของอาณาจักรชาร์เลอมาญ
วัฒนธรรมยุคกลางของยุโรปตะวันตกและไบแซนไทน์
"ยุคกลาง" คือการกำหนดช่วงเวลาในประวัติศาสตร์ของยุโรปตะวันตกระหว่างสมัยโบราณและสมัยใหม่ ซึ่งเป็นที่ยอมรับในความคิดทางวัฒนธรรม ยุคกลางเป็นยุคที่สำคัญในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ ช่วงเวลานี้กินเวลากว่าพันปี ภายในช่วงเวลานี้มีสามขั้นตอนหลัก (ควรสังเกตว่าการแบ่งมีเงื่อนไขและกรอบเวลาเป็นค่าประมาณ):
ยุคกลางตอนต้น ศตวรรษ V-XI;
ยุคกลางสูง (คลาสสิก) ศตวรรษที่สิบสอง - สิบสี่;
ยุคกลางตอนปลาย ศตวรรษที่ XV-XVI
ยุคกลางตอนต้นบางครั้งเรียกว่า "ยุคมืด" การลงทุนในแนวคิดนี้เป็นเงาทำลายล้างบางอย่าง การกำเนิดของอารยธรรมและวัฒนธรรมยุโรปเกิดขึ้นในสภาพแวดล้อมที่ซับซ้อนของสงครามและการตั้งถิ่นฐานใหม่ ในยุคของ "การอพยพครั้งใหญ่ของชาติ" (ศตวรรษที่ IV-VIII) สหภาพชนเผ่าจำนวนมาก (ดั้งเดิม, สลาฟ, เติร์ก, ฯลฯ ) - คนป่าเถื่อนที่เรียกว่า (จากละติน barda-beard) - ย้ายไปทั่วยุโรป จักรวรรดิโรมันตะวันตกตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของพวกอนารยชน ในดินแดนเดิม รัฐป่าเถื่อนได้ก่อตัวขึ้น ซึ่งทำสงครามกันอย่างต่อเนื่อง ความเสื่อมโทรมและความป่าเถื่อนที่ตะวันตกพรวดพราดอย่างรวดเร็วในปลายศตวรรษที่ 5-7 ตาม ผลลัพธ์ของการพิชิตป่าเถื่อนและสงครามที่ไม่หยุดหย่อนนั้นไม่เพียง แต่ต่อต้านความสำเร็จของอารยธรรมโบราณเท่านั้น แต่ยังรวมถึงชีวิตทางจิตวิญญาณของไบแซนเทียมซึ่งไม่รอดจากจุดเปลี่ยนที่น่าเศร้าในการเปลี่ยนจากสมัยโบราณเป็นยุคกลาง
อย่างไรก็ตาม เป็นไปไม่ได้ที่จะลบช่วงเวลานี้ออกจากประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของยุโรป ตอนนั้นเองที่มีการวางรากฐานของอารยธรรมยุโรป อันที่จริงในสมัยโบราณไม่มี "ยุโรป" ในความหมายสมัยใหม่ในฐานะชุมชนวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์บางแห่งที่มีชะตากรรมเดียวในประวัติศาสตร์โลก มันเริ่มเป็นรูปเป็นร่างขึ้นอย่างแท้จริงในด้านเชื้อชาติ การเมือง เศรษฐกิจและวัฒนธรรมในยุคกลางตอนต้นอันเป็นผลมาจากชีวิตของผู้คนจำนวนมากที่อาศัยอยู่ในยุโรปเป็นเวลานานและกลับมา มันเป็นยุคกลางตอนต้นซึ่งไม่ได้ให้ความสำเร็จเทียบเท่ากับความสูงของวัฒนธรรมโบราณหรือยุคกลางที่สูงซึ่งวางรากฐานสำหรับประวัติศาสตร์วัฒนธรรมยุโรปอย่างเหมาะสม
วัฒนธรรมใหม่เกิดขึ้นจากปฏิสัมพันธ์ของมรดกของโลกยุคโบราณ หรือมากกว่าอารยธรรมที่ล่มสลายของจักรวรรดิโรมัน ศาสนาคริสต์ที่กำเนิดขึ้น และชนเผ่า วัฒนธรรมพื้นบ้านของชาวป่าเถื่อน
เพื่อให้เข้าใจถึงพัฒนาการของวัฒนธรรมยุคกลาง สิ่งสำคัญคือต้องคำนึงว่าวัฒนธรรมนี้ก่อตัวขึ้นในภูมิภาคที่ศูนย์กลางของอารยธรรมโรมันอันทรงพลังตั้งอยู่ จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ ซึ่งไม่สามารถหายไปได้ในชั่วพริบตา วิธีที่สำคัญที่สุดของความต่อเนื่องทางวัฒนธรรมระหว่างสมัยโบราณและยุคกลางคือภาษาละติน มันยังคงมีความสำคัญในฐานะภาษาของคริสตจักรและการบริหารของรัฐ การสื่อสารและวัฒนธรรมระหว่างประเทศ ยุโรปยุคกลางยังคงรักษาประเพณีของโรงเรียนโรมันไว้ - ระบบของศิลปศาสตร์ทั้งเจ็ด
ปรากฏการณ์ที่โดดเด่นที่สุดในวัฒนธรรมของปลายศตวรรษที่ 5 - ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 7 เกี่ยวข้องกับการดูดซึมมรดกโบราณซึ่งกลายเป็นแหล่งเพาะพันธุ์สำหรับการฟื้นฟูชีวิตทางวัฒนธรรมใน Ostrogothic Italy และ Visigothic Spain สำนักงานศาสตรมหาบัณฑิต (รัฐมนตรีคนแรก) ของกษัตริย์ Theodoric ออสโตรกอทิก Severin Boethius(ค. 480-525) ถือเป็นหนึ่งในครูที่เคารพนับถือมากที่สุดในยุคกลาง บทความของเขาเกี่ยวกับเลขคณิตและดนตรี การประพันธ์เพลงเกี่ยวกับตรรกศาสตร์และเทววิทยา การแปลของอริสโตเติลได้กลายเป็นรากฐานของระบบการศึกษาและปรัชญายุคกลาง Boethius มักถูกเรียกว่า "บิดาแห่งนักวิชาการ" งานของเขาเรื่อง "On the Consolation of Philosophy" กลายเป็นงานชิ้นหนึ่งที่อ่านกันอย่างแพร่หลายในยุคกลางและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา
เจ้าสำนักอีกแห่งอาณาจักรออสโตรโกธิก ฟลาวิอุส แคสซิโอโดรัส(ค.ศ. 490 - ค.ศ. 585) มีแผนจะสร้างมหาวิทยาลัยแห่งแรกในตะวันตก ทางตอนใต้ของอิตาลีในที่ดินของเขา Cassiodorus ได้ก่อตั้งอาราม - Vivarium - ศูนย์วัฒนธรรมที่รวมโรงเรียนเป็นหนึ่งเดียวการประชุมเชิงปฏิบัติการเกี่ยวกับหนังสือโต้ตอบ (scriptorium) และห้องสมุด วิวาเรียมกลายเป็นต้นแบบของอารามเบเนดิกติน ซึ่งเริ่มตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 6 กลายเป็นผู้พิทักษ์ประเพณีวัฒนธรรมในยุโรปตะวันตก Visigothic Spain เสนอชื่อให้เป็นหนึ่งในนักการศึกษาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของยุคกลางตอนต้น - อิซิดอร์แห่งเซบียา(ประมาณ 570 - 636) ซึ่งกลายเป็นนักสารานุกรมยุคกลางคนแรก งานหลักของเขา "นิรุกติศาสตร์" (ในหนังสือยี่สิบเล่ม) คือชุดของสิ่งที่ได้รับการเก็บรักษาไว้จากความรู้โบราณ
แต่การดูดซึมของมรดกโบราณไม่ได้ดำเนินการอย่างเสรีและในวงกว้าง ในช่วงปลายศตวรรษที่ 6 และต้นศตวรรษที่ 7 สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 1 ได้คัดค้านแนวคิดเรื่องการยอมให้ปัญญานอกรีตเข้าสู่โลกแห่งชีวิตฝ่ายวิญญาณของคริสเตียน ประณามความรู้ทางโลกที่ไร้สาระ ตำแหน่งของเขาได้รับชัยชนะในชีวิตฝ่ายวิญญาณของยุโรปตะวันตกเป็นเวลาหลายศตวรรษ ตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 7 ชีวิตวัฒนธรรมในยุโรปตะวันตกลดลงแทบไม่มี ริบหรี่ในอาราม จนถึงศตวรรษที่ XI-XII ยุโรปในการพัฒนาวัฒนธรรมล่าช้าหลังไบแซนเทียมและอาหรับตะวันออก เฉพาะศตวรรษที่ XI-XIV เท่านั้นที่จะกลายเป็นช่วงเวลาที่วัฒนธรรมยุโรปยุคกลางจะได้รับ "" รูปแบบคลาสสิก "ตั้งแต่ศตวรรษที่ XII ความสนใจในภูมิปัญญาโบราณได้รับการฟื้นฟูในวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของยุโรป
แหล่งข้อมูลที่ไม่เพียงพออย่างยิ่งไม่อนุญาตให้สร้างภาพชีวิตทางวัฒนธรรมของชนเผ่าอนารยชนที่ยืนอยู่ที่จุดกำเนิดของอารยธรรมยุคกลางในยุโรป เป็นที่ทราบแน่ชัดว่าจุดเริ่มต้นของการก่อตัวของมหากาพย์วีรกรรมของชาวยุโรปตะวันตกและยุโรปเหนือ (เยอรมันโบราณ สแกนดิเนเวีย แองโกล-แซกซอน ไอริช) ซึ่งเข้ามาแทนที่ประวัติศาสตร์ ย้อนกลับไปในสมัยการอพยพครั้งใหญ่ของ ชาติต่างๆ จนถึงศตวรรษแรกของยุคกลาง
ชาวป่าเถื่อนในยุคกลางตอนต้นนำวิสัยทัศน์และความรู้สึกที่ไม่เหมือนใครของโลก เต็มไปด้วยพลังอำนาจดึกดำบรรพ์ หล่อเลี้ยงด้วยสายสัมพันธ์ในครอบครัวของมนุษย์และชุมชนที่เขาเป็นเจ้าของ และพลังงานที่เหมือนทำสงคราม การรับรู้เกี่ยวกับโลกของผู้อาศัยใหม่ในยุโรปเหล่านี้มีลักษณะเป็นความรู้สึกที่มนุษย์ไม่สามารถแยกออกได้จากธรรมชาติ การแบ่งแยกไม่ได้ในโลกของผู้คนและโลกของเหล่าทวยเทพ จินตนาการที่ไร้การควบคุมและมืดมนของชาวเยอรมัน ชาวเคลต์อาศัยอยู่ในป่า เนินเขา และแม่น้ำที่มีคนแคระชั่วร้าย สัตว์ประหลาดมนุษย์หมาป่า มังกร และนางฟ้า พระเจ้าและผู้คน - วีรบุรุษต่อสู้กับกองกำลังชั่วร้ายอย่างต่อเนื่อง ในเวลาเดียวกัน เหล่าทวยเทพก็ปรากฏตัวขึ้นในจิตใจของผู้คนในฐานะพ่อมดและพ่อมดผู้ทรงพลัง ความคิดเหล่านี้สะท้อนให้เห็นในเครื่องประดับที่แปลกประหลาดของสัตว์อนารยชนในงานศิลปะ ในระหว่างการทำให้เป็นคริสต์ศาสนิกชนของคนป่าเถื่อน พระเจ้าของพวกเขาไม่ได้ตาย พวกเขาเปลี่ยนแปลงและรวมเข้ากับลัทธิของนักบุญในท้องถิ่นหรือเข้าร่วมกับกลุ่มปีศาจ
ชาวเยอรมันยังนำระบบค่านิยมทางศีลธรรมที่เกิดขึ้นในส่วนลึกของสังคมปิตาธิปไตยมาด้วย ความสำคัญเป็นพิเศษติดอยู่กับอุดมคติของความจงรักภักดีและความกล้าหาญทางทหาร องค์ประกอบทางจิตวิทยาของชาวเยอรมัน เซลติกส์ และคนป่าเถื่อนอื่นๆ มีลักษณะเฉพาะด้วยอารมณ์ที่เปิดกว้าง ความรุนแรงที่ไม่ถูกจำกัดในการแสดงออกของความรู้สึก ทั้งหมดนี้ยังทิ้งร่องรอยของวัฒนธรรมยุคกลางที่เกิดขึ้นใหม่
ศาสนาคริสต์และนิกายโรมันคาธอลิกมีบทบาทสำคัญในการก่อตัวของวัฒนธรรมยุคกลาง แม้แต่ในสมัยโบราณตอนปลาย ศาสนาคริสต์ก็กลายเป็นเปลือกที่รวมกันซึ่งมีมุมมองที่หลากหลาย - จากหลักคำสอนทางเทววิทยาที่ละเอียดอ่อนไปจนถึงไสยศาสตร์นอกรีตและพิธีกรรมป่าเถื่อน ในช่วงเปลี่ยนผ่านจากสมัยโบราณเป็นยุคกลาง ศาสนาคริสต์มีความอ่อนไหวต่อปรากฏการณ์ทางอุดมการณ์อื่นๆ มาก ซึมซับและรวมเข้าด้วยกัน นี่เป็นหนึ่งในเหตุผลที่สำคัญที่สุดสำหรับการเสริมความแข็งแกร่งอย่างค่อยเป็นค่อยไป ในช่วงที่วัฒนธรรมเสื่อมถอยในยุคกลางตอนต้น โบสถ์แห่งนี้ยังคงเป็นสถาบันทางสังคมเพียงแห่งเดียวที่พบได้ทั่วไปในทุกประเทศ ทุกเผ่า และทุกรัฐของยุโรป
ศาสนาคริสต์ถือกำเนิดขึ้นเมื่อต้นศตวรรษที่ 1 ในปาเลสไตน์ที่โรมยึดครองโดยยึดตามหลักคำสอนของพระเมสสิยาห์ พระผู้ช่วยให้รอดจากสวรรค์ที่จะช่วยผู้คนให้รอดพ้นจากความทุกข์ทรมาน เป้าหมายทางศาสนาสูงสุดของศาสนาคริสต์คือความรอด พระเยซูคริสต์ทรงรับเอาความบาปของมนุษย์มาไว้กับพระองค์เองและทรงแสดงหนทางสู่ความรอดโดยการสิ้นพระชนม์ เส้นทางนี้คือศรัทธาในพระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่และเป็นหนึ่งเดียวในสามบุคคล (ตรีเอกานุภาพ: พระเจ้าพระบิดา พระเจ้าพระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์) ความรอดต้องการความพยายามทางวิญญาณจากบุคคล ศรัทธา แต่เป็นไปไม่ได้ที่จะได้รับความรอดโดยอิสระ เส้นทางแห่งความรอดเป็นเส้นทางของการเป็นเหมือนพระเยซู และ (ด้วยความช่วยเหลือของพระองค์) การเปลี่ยนแปลงของธรรมชาติที่เป็นบาป ความรอดเกิดขึ้นได้เฉพาะในอ้อมอกของศาสนจักรเท่านั้น
ศาสนาคริสต์กลายเป็นศาสนาที่เป็นทางการในจักรวรรดิโรมันในศตวรรษที่ 4 ต่อมาชาวเยอรมัน สลาฟ และเผ่าอื่น ๆ ของยุโรปยอมรับความเชื่อของคริสเตียน ศาสนาคริสต์กลายเป็นศาสนาประจำชาติในรัฐอนารยชนรุ่นเยาว์ เป็นศาสนาคริสต์ที่กลายเป็นแกนหลักของแนวโน้มทางสังคมที่เกิดขึ้นใหม่ในยุโรปตะวันตก ในสภาพของชีวิตที่ยากลำบากและโหดร้าย (สงคราม การทำลายล้าง ความหิวโหย ฯลฯ) โดยขัดกับภูมิหลังของความรู้ที่จำกัดและไม่น่าเชื่อถือที่สุดเกี่ยวกับโลก ศาสนาคริสต์ได้เสนอระบบความรู้ที่กลมกลืนกันเกี่ยวกับโลกเกี่ยวกับโครงสร้างให้กับผู้คน เกี่ยวกับแรงที่กระทำในนั้นและกฎหมาย แสดงความสนใจอย่างมากต่อชีวิตภายในของบุคคลและเน้นก่อนอื่นคุณธรรมกับปัญหาของความหมายของการดำรงอยู่ของมนุษย์, ชีวิตฝ่ายวิญญาณ, ความเท่าเทียมกันของผู้คน, การประณามความรุนแรง, ศาสนาคริสต์ยืนยันรูปแบบพิเศษของจิตวิญญาณและก่อตัวขึ้นใหม่ การตระหนักรู้ในตนเองของมนุษย์ในระดับที่สูงขึ้น ค่านิยมทางศีลธรรมของศาสนาคริสต์และการเทศนาเรื่องความรักซึ่งมีความสำคัญต่อมวลมนุษยชาตินั้นเป็นสิ่งที่ดึงดูดใจผู้คนอย่างมาก
เนื่องจากศาสนาคริสต์ทำหน้าที่ของผู้บูรณาการทางอุดมการณ์ในสังคมยุคกลางในยุโรปตะวันตก อัตตาจึงนำไปสู่การรวมกลุ่มขององค์กร นั่นคือ นิกายโรมันคาธอลิก ซึ่งเป็นระบบที่รวมศูนย์แบบมีลำดับชั้นอย่างเคร่งครัดซึ่งนำโดยสมเด็จพระสันตะปาปาและพยายามจะครองโลกคริสเตียน คริสตจักรเป็นเจ้าของที่ดินขนาดใหญ่ ชำระความขัดขืนไม่ได้ของระเบียบสังคมที่มีอยู่ หลักคำสอนของคริสตจักรเป็นจุดเริ่มต้นและรากฐานของชีวิตฝ่ายวิญญาณทั้งหมด
ยุคประวัติศาสตร์แต่ละยุคมีการรับรู้เกี่ยวกับโลกของตัวเอง ความคิดเกี่ยวกับธรรมชาติ เวลา พื้นที่ เกี่ยวกับลำดับของทุกสิ่งที่มีอยู่ เกี่ยวกับความสัมพันธ์ของผู้คนที่มีต่อกัน ศาสนาคริสต์เป็นหัวใจสำคัญของโลกทัศน์และการรับรู้ของมวลแต่ละคน แม้ว่าจะไม่ได้ซึมซับสิ่งเหล่านั้นทั้งหมด ศาสนาคริสต์เมื่อเทียบกับสมัยโบราณเปลี่ยนภาพลักษณ์ของโลกและมนุษย์อย่างมีนัยสำคัญ ความเข้าใจในสมัยโบราณของโลกในฐานะจักรวาลที่สวยงามตลอดกาล แบ่งแยกไม่ได้ ถูกแทนที่ด้วยแนวคิดของโลกที่แบ่งเป็นสองส่วน ซับซ้อน และขัดแย้งกัน จิตสำนึกของชายยุคกลางเกิดขึ้นจากคำกล่าวของความเป็นคู่ของโลก ในเวลาเดียวกัน โลกทางโลกสูญเสียคุณค่าที่เป็นอิสระและกลับกลายเป็นว่าสัมพันธ์กับโลกสวรรค์ การดำรงอยู่บนพื้นโลกถูกมองว่าเป็นภาพสะท้อนของการดำรงอยู่ของโลกสวรรค์ที่สูงขึ้น บนจิตรกรรมฝาผนังในวัด กองกำลังจากสวรรค์ (พระเจ้าพระบิดา, พระคริสต์, พระมารดาของพระเจ้า, เทวดา) ถูกวาดไว้ที่ส่วนบนของกำแพงและวางสิ่งมีชีวิตบนโลกไว้ที่แถวล่าง แนวคิดแบบทวิภาคีในยุคกลางได้แบ่งโลกออกเป็นคู่ขั้วตรงข้าม: สวรรค์-โลก, เทพ-มาร, บน-ล่าง แนวคิดเรื่องเบื้องบนรวมกับแนวคิดเรื่องความสูงส่ง ความบริสุทธิ์ของความดี แนวคิดเรื่องเบื้องล่าง ด้วยความไม่รู้ ความหยาบคาย และความชั่วร้าย
ความคิดเกี่ยวกับมนุษย์เป็นแบบทวิภาคี - วิญญาณและร่างกายถูกแยกออกจากกันและไม่เห็นด้วย ร่างกายถือเป็นพื้นฐาน เน่าเปื่อยได้ และวิญญาณอยู่ใกล้พระเจ้าและเป็นอมตะ ความเหนือกว่าของวิญญาณเหนือร่างกายต้องการให้บุคคลนั้นดูแล ประการแรก วิญญาณ ระงับความสุขทางราคะ ปัญหาของจิตวิญญาณและร่างกายเกิดขึ้นในวัฒนธรรมยุคกลางในรูปแบบของความขัดแย้งนิรันดร์ระหว่างหลักการสวรรค์และโลก จิตวิญญาณและร่างกาย ศักดิ์สิทธิ์และบาปในมนุษย์ ร่างกายเปลี่ยนบุคคลจากจุดประสงค์ที่สูงขึ้น การรวมกันของหลักการขั้วเหล่านี้ในมนุษย์คือการลงโทษของพระเจ้าสำหรับบาปดั้งเดิม ดังนั้นสิ่งสำคัญที่สุดสำหรับความคิดในยุคกลางของคริสเตียนคือการดูถูกและปราบปรามร่างกายของมนุษย์
ตำแหน่งศูนย์กลางในการสอนของคริสเตียนเกี่ยวกับมนุษย์คือการสร้างสรรค์ของเขาในรูปลักษณ์และอุปมาของพระเจ้า การสร้างสรรค์อื่น ๆ ทั้งหมดถูกสร้างขึ้นเพื่อประโยชน์ของมนุษย์ผู้เป็นมงกุฎแห่งการสร้างสรรค์ ดังนั้น บุคคลในศาสนาคริสต์จึงได้รับคุณค่าที่แท้จริง ปรากฏการณ์ทั้งหมดของโลกเริ่มรับรู้จากมุมมองของประสบการณ์และค่านิยมของมนุษย์ ในขณะเดียวกัน คุณค่าของบุคคลในศาสนาคริสต์นั้นมีค่าเหนือกว่าปัจเจกบุคคล มันไม่ได้เกี่ยวกับคุณค่าของแต่ละคนที่ไม่เหมือนใครในชีวิตทางโลก แต่เกี่ยวกับจิตวิญญาณอมตะที่พระผู้เป็นเจ้าทรงระบายเข้าสู่แต่ละคน
คุณลักษณะที่สำคัญที่สุดของจิตสำนึกในยุคกลางคือบุคคลที่รับรู้โลกโดยรอบความเป็นจริงว่าเป็นระบบสัญลักษณ์ สัญลักษณ์ในยุคกลางแสดงถึงสิ่งที่มองไม่เห็นและเข้าใจได้ผ่านสิ่งที่มองเห็นได้และวัสดุ สำหรับปรากฏการณ์ใดๆ นอกเหนือจากความเข้าใจตามตัวอักษรและตามข้อเท็จจริงแล้ว เราอาจพบการตีความเชิงสัญลักษณ์และลึกลับที่เปิดเผยความลับของศรัทธา นอกจากข้อมูลเกี่ยวกับลักษณะทางกายภาพแล้ว ยังมีความรู้อีกประการหนึ่งเกี่ยวกับวัตถุแต่ละชิ้น นั่นคือ ความรู้เกี่ยวกับความหมายเชิงสัญลักษณ์ โลกแห่งสัญลักษณ์ไม่สิ้นสุด ดังนั้นโบสถ์คริสต์จึงเป็นสัญลักษณ์ของจักรวาล โครงสร้างของมันถูกสร้างขึ้นในทุกสิ่งที่คล้ายกับระเบียบจักรวาล การทบทวนแผนภายใน โดม แท่นบูชา แท่นบูชาด้านข้างควรจะให้ภาพที่สมบูรณ์ของโครงสร้างของโลก พอร์ทัลของมหาวิหารและโบสถ์ถูกมองว่าเป็น "ประตูสวรรค์" ส่วนตะวันตกของมหาวิหารเป็นสัญลักษณ์ของอนาคต ("จุดจบของโลก") ส่วนตะวันออก - อดีตอันศักดิ์สิทธิ์ (ในส่วนตะวันออกของวัดมีแท่นบูชาอยู่เสมอ)
ตัวเลขและรูปทรงเรขาคณิตมีความหมายเชิงสัญลักษณ์ที่ลึกซึ้งซึ่งแสดงถึงความสามัคคีของโลก หมายเลข 3 ถือเป็นสัญลักษณ์ของพระตรีเอกภาพและทุกสิ่งทางจิตวิญญาณ 4 - สัญลักษณ์ของผู้เผยพระวจนะผู้ยิ่งใหญ่ทั้งสี่และผู้ประกาศข่าวประเสริฐ 4 คนรวมถึงจำนวนองค์ประกอบของโลกนั่นคือสัญลักษณ์ของโลกวัตถุ การคูณ 3 * 4 ในความรู้สึกลึกลับหมายถึงการแทรกซึมของวิญญาณเข้าไปในเรื่องซึ่งเป็นการประกาศความเชื่อที่แท้จริงต่อโลก หมายเลข 12 เกี่ยวข้องกับอัครสาวก 12 คน การเพิ่ม 4 + 3 เป็นสัญลักษณ์ของการรวมกันของสองธรรมชาติ - ทางร่างกายและจิตวิญญาณ ในเวลาเดียวกัน 7 เป็นสัญลักษณ์ของศีลศักดิ์สิทธิ์เจ็ดประการคุณธรรมเจ็ดประการบาปมหันต์เจ็ดประการ 7 - จำนวนวันแห่งการสร้าง (พระเจ้าทำงานเป็นเวลาหกวันพักในวันที่เจ็ด) และเป็นสัญลักษณ์ของการพักผ่อนนิรันดร์ งานเขียนยุคกลางจำนวนมากมีเจ็ดบท
การตั้งถิ่นฐานที่ผู้คนอาศัยอยู่นั้นถูกมองว่าเป็นศูนย์กลาง ส่วนอื่นๆ ของโลกตั้งอยู่บริเวณรอบนอก (ชานเมือง) อวกาศถูกแบ่งออกเป็น "ของเรา" คุ้นเคยอยู่ใกล้ ๆ กับมนุษย์ต่างดาว ห่างไกลและไม่เป็นมิตร แม้ว่าศาสนาคริสต์จะแผ่ขยายไปทั่วโลก (เมื่อเทียบกับความคิดของพวกป่าเถื่อน) ผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียนทั้งหมด รวมทั้งผู้ที่นับถือศาสนาคริสต์นอกรีต ถูกกีดกันออกจากจำนวนมนุษย์ที่เต็มเปี่ยม
ความคิดของชาวยุโรปยุคกลางเกี่ยวกับเวลานั้นคลุมเครือและไม่จำเป็น เวลาส่วนตัวในบ้านเคลื่อนไปในวงจรอุบาทว์: เช้า-กลางวัน-เย็น-กลางคืน,ฤดูหนาว-ฤดูใบไม้ผลิ-ฤดูร้อน-ฤดูใบไม้ร่วง จากมุมมองของศาสนาคริสต์ เวลาถูกชี้นำอย่างเป็นเส้นตรง: ตั้งแต่การสร้างโลกจนถึงการพิพากษาครั้งสุดท้ายและความสำเร็จของประวัติศาสตร์โลก ประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติถูกมองว่าเป็นชีวิตของปัจเจกบุคคล สังคมยุคกลางยังเด็ก ชายวัยสี่สิบถือว่าเป็นชายชราแล้ว ไม่มีความสัมพันธ์ทางอารมณ์โดยเฉพาะกับวัยเด็ก ในภาพยุคกลาง ทารกมีใบหน้าและร่างของผู้ใหญ่
ทัศนคติต่อธรรมชาติมีความเฉพาะเจาะจงมาก ในช่วงยุคกลางตอนต้น มนุษย์มองว่าธรรมชาติเป็นส่วนเสริมของตัว "ฉัน" ของเขาเอง ยังไม่มีการแยกมนุษย์ออกจากธรรมชาติอย่างสมบูรณ์ ในอนาคต ชาวยุโรปยุคกลางจะไม่รวมตัวกับธรรมชาติอีกต่อไป แต่ก็ไม่ได้ต่อต้านตัวเองเช่นกัน มาตรการที่เป็นธรรมชาติและธรรมดาที่สุดในการวัดแปลงที่ดิน ได้แก่ ศอก, ระยะ, นิ้ว, จำนวนขั้น ไม่มีทัศนคติที่สวยงามต่อธรรมชาติในอนุสรณ์สถานแห่งศิลปะและวรรณคดี ธรรมชาติเป็นสัญลักษณ์ของโลกที่มองไม่เห็น เธอไม่สามารถเป็นวัตถุแห่งความชื่นชมได้ ดังนั้นการพรรณนาถึงธรรมชาติในวรรณคดีและจิตรกรรมจึงมีเงื่อนไขและปฏิบัติตามศีล ป่าในนวนิยายอัศวินหมายถึงสถานที่แห่งการพเนจรของอัศวิน ทุ่งคือสถานที่ของการต่อสู้ สวนเป็นสถานที่ของการผจญภัยรักหรือการสนทนา ภูมิทัศน์เองไม่เป็นที่สนใจของผู้เขียน
ลักษณะเฉพาะของการรับรู้ของโลกและอวกาศโดยคนยุคกลางสามารถเข้าใจได้ดีขึ้นโดยพิจารณาจากประเภทของพิภพเล็กและมหภาค โลกขนาดมหึมา (มหภาค) ที่สร้างขึ้นโดยพระเจ้ารวมถึง "จักรวาลเล็ก ๆ " (พิภพเล็ก) - มนุษย์ด้วย ทุกสิ่งที่อยู่ในมหภาคก็อยู่ในพิภพเล็กเช่นกัน ชุดรูปแบบนี้ ซึ่งเป็นที่รู้จักในสมัยกรีกโบราณ เป็นที่นิยมอย่างมากในยุโรปยุคกลาง แต่ละส่วนของร่างกายมนุษย์นั้นแสดงตามส่วนใดส่วนหนึ่งของจักรวาล: หัวสอดคล้องกับสวรรค์, หน้าอกสู่อากาศ, ท้องสู่ทะเล, ขาสู่ดิน, ขนถึงหญ้า, เป็นต้น มีความพยายามหลายครั้งในการรวบรวมแนวคิดของมหภาคและพิภพเล็กด้วยสายตา ในภาพวาดเชิงเปรียบเทียบ มหภาคนั้นเป็นสัญลักษณ์ของความเป็นนิรันดร์ - วงกลมที่ถืออยู่ในมือของธรรมชาติ ภายในวงกลมเป็นรูปมนุษย์ - พิภพเล็ก ความคล้ายคลึงกันระหว่างพิภพเล็กและมหภาคประกอบขึ้นเป็นรากฐานของสัญลักษณ์ในยุคกลาง เพราะธรรมชาติเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นกระจกเงาที่บุคคลหนึ่งสามารถใคร่ครวญพระฉายของพระเจ้าได้
จำเป็นต้องเน้นแนวคิดยุคกลางเกี่ยวกับแรงงานและความมั่งคั่ง ในสังคมโบราณ แรงงานถือเป็นงานของทาส แรงงานที่ไม่เป็นอิสระและเปล่าประโยชน์จำนวนมากถูกมองว่าเป็นอาชีพที่แข็งกระด้างและไม่สะอาดซึ่งทำให้ศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ต่ำต้อย ศาสนาคริสต์ที่ประกาศหลักการว่า "ถ้าใครไม่อยากทำงานก็ไม่กิน" ขัดกับทัศนคติในสมัยโบราณ แต่ทัศนคติของคริสตจักรต่อการทำงานนั้นขัดแย้งกัน ในอีกด้านหนึ่ง คริสตจักรสอนว่าความจำเป็นในการทำงานเป็นผลมาจากการตกสู่บาป (ในสวรรค์ อาดัมและเอวาไม่ได้ผล) แรงงานคือการลงโทษ บุคคลจำเป็นต้องกังวลเกี่ยวกับความรอดทางวิญญาณมากกว่าความผาสุกทางร่างกาย ในทางกลับกัน แรงงานถือเป็นอาชีพที่จำเป็นของบุคคล นักศาสนศาสตร์คริสเตียนชื่นชมบทบาทการศึกษาของแรงงานเป็นหลัก เพราะ "ความเกียจคร้านเป็นศัตรูของจิตวิญญาณ" แต่แรงงานไม่ควรกลายเป็นจุดจบในตัวเองและทำหน้าที่เป็นการเสริมแต่ง
ความมั่งคั่งและเงินไม่ได้ดีหรือไม่ดีในตัวเอง การครอบครองสามารถช่วยได้ แต่สามารถป้องกันไม่ให้วิญญาณบรรลุความสุขสวรรค์ได้ แต่คริสตจักรได้แสดงเจตคติที่แตกต่างกันต่อรูปแบบการเป็นเจ้าของที่ต่างกัน การค้าและดอกเบี้ยถูกประณามอย่างรุนแรง การใช้จ่ายอย่างฟุ่มเฟือยในคริสตจักรโดยนิคมอภิสิทธิ์ได้รับการต้อนรับ
ในสังคมยุคกลาง ทุกคนเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มสังคม - อสังหาริมทรัพย์ ศาสนาคริสต์เองทำให้โครงสร้างลำดับชั้นของสังคมศักดินาศักดิ์สิทธิ์ นิคมหลักสามแห่งในยุโรปยุคกลางคือคณะสงฆ์ ขุนนาง (อัศวิน) ประชาชน สำหรับแต่ละนิคมเหล่านี้ จิตสำนึกในยุคกลางไม่เพียงรับรู้ถึงหน้าที่ที่เป็นประโยชน์ต่อสังคมเท่านั้น แต่ยังเป็นหน้าที่อันศักดิ์สิทธิ์อีกด้วย กิจการของรัฐสูงสุด ("กิจการทางโลก") คือการบำรุงรักษาคริสตจักร การคุ้มครองความศรัทธา การรวมโลก ฯลฯ - ถือเป็นหน้าที่อันศักดิ์สิทธิ์ของอัศวินและทุกคนใส่ใจเกี่ยวกับชีวิตฝ่ายวิญญาณ ("เรื่องสวรรค์") - นักบวชจำนวนมาก ดังนั้นนักบวชจึงถือเป็นชนชั้นสูงคนแรกและอัศวิน - คนที่สอง ประการที่สาม นั่นคือ สามัญชน พระเจ้าทรงบัญชาให้ทำงาน ทำไร่ไถนาหรือขายผลแห่งแรงงานของตน และด้วยเหตุนี้จึงทำให้ทุกคนคงอยู่ได้ การปฏิบัติตามหน้าที่ที่ระบุไว้ในสภาพประวัติศาสตร์ที่แท้จริงจำเป็นต้องมีวิถีชีวิตและกิจกรรมที่เหมาะสม อาชีพ, เงื่อนไขของการดำรงอยู่ของวัตถุ, พฤติกรรม, วิธีคิด, มุมมองของคนยุคกลางถูกกำหนดโดยชนชั้นเฉพาะของเขา ในเรื่องนี้ ภายในกรอบของวัฒนธรรมยุคกลางเดียว วัฒนธรรมย่อยต่อไปนี้สามารถแยกแยะได้: ขุนนาง (อัศวิน) วัฒนธรรมของคณะสงฆ์ วัฒนธรรมชาวนา และวัฒนธรรมของชาวเมือง (เบอร์เกอร์)
พิจารณาคุณสมบัติที่สำคัญที่สุดของวัฒนธรรมย่อยบางอย่างของยุโรปยุคกลาง นวนิยายเกี่ยวกับอัศวิน พงศาวดารประวัติศาสตร์ยุคกลางวาดภาพอัศวินในอุดมคติ และแม้ว่าชีวิตจริงของยุคนั้นจะไม่สอดคล้องกับอุดมคติ แต่อุดมคติก็สอดคล้องกับยุคนั้นเสมอ คุณธรรมของอัศวินหลักรวมถึงสิ่งต่อไปนี้ เป็นที่พึงปรารถนาที่อัศวินมาจากครอบครัวโบราณเนื่องจากในสังคมยุคกลางชีวิตทางจิตวิญญาณขึ้นอยู่กับหน่วยงานและ "สมัยโบราณ" เป็นการรับประกันความเคารพ แต่บางครั้งพวกเขาก็ได้รับตำแหน่งอัศวินสำหรับการแสวงประโยชน์ทางทหารโดยเฉพาะ อัศวินจำเป็นต้องมีพละกำลัง (สวมเกราะ) และความกล้าหาญของนักรบ เป็นที่คาดหวังว่าเขาจะดูแลชื่อเสียงของเขาอย่างต่อเนื่อง ความรุ่งโรจน์เรียกร้องการยืนยันคุณสมบัติทางทหารอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยและด้วยเหตุนี้จึงมีการทดสอบและการหาประโยชน์ใหม่ ๆ มากขึ้นเรื่อย ๆ จากหน้าที่ในการดูแลความรุ่งโรจน์ การทำความดีนั้นไม่มีประโยชน์หากพวกเขาถูกลิขิตให้ไม่รู้จัก และความหยิ่งผยองนั้นก็ถูกทำให้ชอบธรรมโดยสมบูรณ์ คุณธรรมที่สำคัญที่สุดของอัศวินคือความภักดี - ต่อพระเจ้า นริศ คำพูด ฯลฯ ประเพณีรวมถึงคำสาบาน คำสาบาน ซึ่งไม่หัก คุณสมบัติที่ขาดไม่ได้ของอัศวินคือความเอื้ออาทร จำเป็นต้องให้สิ่งที่เขาขอกับใคร (แต่เท่าเทียมกัน) โดยไม่มีการต่อรอง เสียไปดีกว่าถูกเรียกว่าคนตระหนี่ ความรุ่งโรจน์ของอัศวินไม่ได้นำมาซึ่งชัยชนะมากเท่ากับพฤติกรรมอันสูงส่งในการต่อสู้ ทัศนคติที่เอื้อเฟื้อต่อคู่ต่อสู้ หน้าที่ของอัศวินคือรับใช้นางงาม "การต่อสู้และความรัก" เป็นคำขวัญของอัศวิน ความรักของผู้หญิงคนนี้ควรจะยกระดับจิตวิญญาณและศีลธรรมอันสูงส่ง กฎเกณฑ์ของความรักอย่างค่อยเป็นค่อยไป ("อย่างสุภาพ" - จากภาษาฝรั่งเศสโบราณ "ข้าราชบริพาร") ค่อยๆ ก่อตัวขึ้น กฎของความรักในราชสำนักสันนิษฐานว่าเป็นวิธีที่ "สูงส่ง" ในการเอาชนะ: การแสดงเพื่อเป็นเกียรติแก่เธอ ชนะการแข่งขันระดับอัศวิน ตรวจสอบความภักดีในการแยกจากกันเป็นเวลานาน ความสามารถในการปกปิดความรู้สึกของตนในรูปแบบการเกี้ยวพาราสีที่สวยงาม
ดังนั้นอุดมคติของอัศวินจึงอยู่ห่างไกลจากแบบจำลองของมนุษย์ที่นับถือศาสนาคริสต์ ซึ่งเป็นบุคคลที่เคร่งศาสนาและมีศีลธรรมอย่างลึกซึ้ง แต่เขาหักเหคุณธรรมของคริสเตียนตามเงื่อนไขของความกล้าหาญ ความรักในราชสำนักซึ่งคริสตจักรประณาม ไม่ต้องสงสัยเลยว่าได้พัฒนาภายใต้อิทธิพลของลัทธิความรักของคริสเตียนในฐานะความทุกข์ทรมานที่ชำระจิตวิญญาณให้บริสุทธิ์ ไม่ต้องสงสัยเลยว่าต้นกำเนิดของระบบค่านิยมที่กล้าหาญในหลาย ๆ ด้านกลับไปสู่ช่วงเวลาแห่งความป่าเถื่อน (อุดมคติของความกล้าหาญความจงรักภักดีและคุณสมบัติทางทหารอื่น ๆ ) ในเวลาเดียวกัน ควรสังเกตว่ารหัสอัศวินนั้นเป็นอุดมคติที่รับรู้เพียงบางส่วนในพฤติกรรมของผู้คน ศีลธรรมที่แท้จริงนั้น "ง่ายกว่า" หยาบกว่าและดั้งเดิมกว่า ดังนั้นการบูชาพระนางจึงรวมเข้ากับความหยาบคายในความสัมพันธ์ในครอบครัว ความกล้าหาญและขุนนางของอัศวินมักเกี่ยวพันกับความป่าเถื่อน (เช่น พฤติกรรมระหว่างงานเลี้ยง) ความกระหายเลือด และความเขลา กฎแห่งเกียรติยศนั้นใช้ได้เฉพาะในทรัพย์สินของอัศวินเท่านั้นและไม่สามารถนำไปใช้กับผู้อื่นได้
ความเป็นคู่ของการวางแนวค่านิยมแสดงออกอย่างชัดเจนยิ่งขึ้นในวัฒนธรรมพื้นบ้าน หลักการของ "สองโลก" ที่ศาสนาคริสต์ยืนยัน - การแบ่งแยกของโลกและการต่อต้านของจิตวิญญาณและร่างกาย "บนและล่าง" ในนั้น - แทบจะไม่ถูกรับรู้โดยจิตสำนึกที่เป็นที่นิยมซึ่งยังคงความสัมพันธ์โดยตรงกับ รากธรรมชาติของมนุษย์ในการทำงานในชนบท ในประเพณีนอกรีตในชีวิตประจำวัน ในชีวิตประจำวัน วิญญาณและเนื้อหนัง ความดีและความชั่ว การดิ้นรนเพื่อพระเจ้าและความสุขทางราคะ ความกลัว "บาป" และ "บาป" เกี่ยวพันกันอยู่ตลอดเวลา พระเจ้าได้รับการปฏิบัติเหมือนชายที่มีนิสัยหยาบคาย และในโบสถ์พวกเขาเต้นรำไปกับเพลงลามกอนาจารเกี่ยวกับตัวละครของพระเยซู นี่ไม่ใช่การแสดงออกถึงความเลวทราม แต่เป็นความป่าเถื่อนที่ไร้เดียงสาของการรับรู้และความคิดของพวกเขา
การแสดงเอกลักษณ์สูงสุดของวัฒนธรรมยุคกลางนี้คือวันหยุดพื้นบ้าน ซึ่งความต้องการทางธรรมชาติในการบรรเทาทุกข์ทางจิตใจ เพื่อความสนุกสนานที่ไร้กังวลหลังจากการทำงานหนักส่งผลให้เกิดการล้อเลียนของทุกสิ่งที่สูงและจริงจังในวัฒนธรรมคริสเตียนอย่างเป็นทางการ อ้างอิงจาก M.M. Bakhtin นักวิทยาศาสตร์และปราชญ์ชาวรัสเซียที่โดดเด่นควรแยกแยะวัฒนธรรมพื้นบ้านสามประเภท:
1) รูปแบบพิธีกรรมและน่าตื่นเต้น (งานเฉลิมฉลองแบบคาร์นิวัล ฉากหัวเราะต่างๆ)
2) รูปแบบของเสียงหัวเราะทางวาจา (รวมถึงงานล้อเลียนประเภทต่างๆ): วาจาและลายลักษณ์อักษร ในภาษาละตินและในภาษาพื้นบ้าน
3) รูปแบบและประเภทของคำพูดที่คุ้นเคย (คำสาป พระเจ้า คำสาบาน ฯลฯ)
พิธีกรรมและรูปแบบที่น่าตื่นตา ได้แก่ งานรื่นเริง "วันหยุดของคนโง่" "วันหยุดลา" เทศกาลวัด พร้อมด้วยงานแสดงสินค้าและความบันเทิงสาธารณะ พิธีการหัวเราะของพลเรือนหรือพิธีประจำวัน (การล้อเลียนของตัวตลกในการแข่งขันอัศวิน ฯลฯ ) งานเลี้ยงในครัวเรือน ด้วยการเลือกตั้งเสียงหัวเราะ "ราชาโต๊ะ" รูปแบบการพูดและเสียงหัวเราะรวมถึงงานล้อเลียนเช่น "พิธีสวดของคนขี้เมา", "พันธสัญญาของลา", ข้อพิพาทล้อเลียน, คำอธิษฐานล้อเลียนซึ่งสร้างขึ้นในภาษาละตินในอาราม, มหาวิทยาลัย, โรงเรียน ในภาษาพื้นบ้าน ลวดลายพื้นบ้านฆราวาสมีชัย - มหากาพย์ล้อเลียน: สัตว์, ควาย, ความเจ้าเล่ห์และโง่เขลา สำหรับสุนทรพจน์ที่คุ้นเคยนั้น มีการใช้คำสบถ คำสบถ และคำสบถบ่อยพอสมควร การสาบานมีส่วนทำให้เกิดบรรยากาศงานรื่นเริงฟรี วัฒนธรรมการหัวเราะพื้นบ้านทุกรูปแบบมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดและมีความเกี่ยวพันกันอย่างหลากหลาย
ผู้สร้างงานรื่นเริงและวัฒนธรรมการหัวเราะเป็นคนธรรมดา - ชาวนาและชาวเมือง แต่มันเป็นไปได้ที่จะเน้นความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญในตำแหน่ง ระบบค่านิยม โลกทัศน์ของกลุ่มสังคมเหล่านี้ ชาวนายังคงรวมเข้ากับสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติของเขา ขอบเขตอันไกลโพ้นของเขาถูก จำกัด ให้อยู่ในพื้นที่ชนบทในบริเวณใกล้เคียง ตลอดชีวิตของเขาขึ้นอยู่กับจังหวะธรรมชาติ การสื่อสารอย่างต่อเนื่องกับธรรมชาติทำให้ชาวนาเชื่อว่าทุกสิ่งเคลื่อนไหวเป็นวงกลม: ฤดูใบไม้ผลิฤดูร้อนฤดูใบไม้ร่วงฤดูหนาว ไถ-หว่าน-เติบโต-เก็บเกี่ยว. ชาวนาปฏิบัติต่อตนเองไม่มากนักในฐานะปัจเจก แต่ในฐานะสมาชิกของ "โลก" ในชนบทซึ่งเป็นชุมชน ไม่มีบุคลิกภาพที่พัฒนาตนเองจิตสำนึกของชาวนาคือส่วนรวม
สตราตัมของชาวกรุงเกิดจากตัวแทนจากชนชั้นต่างๆ แต่ประชากรส่วนใหญ่เป็นช่างฝีมือ ในเมือง การพึ่งพาอาศัยของผู้อยู่อาศัยในธรรมชาติและจังหวะของมันนั้นอ่อนแอกว่าของชาวนามาก มนุษย์เผชิญหน้ากับธรรมชาติที่เขากำลังเปลี่ยนแปลง ถามคำถามที่ไม่สามารถเกิดขึ้นกับชาวนาได้: เป็นเครื่องมือในการทำงานและผลิตภัณฑ์อื่น ๆ ของเขาเป็นการสร้างสรรค์ของพระเจ้าหรือสิ่งที่เขาสร้างขึ้นเอง
ชาวเมืองเป็นผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาที่สร้างขึ้นเองมากกว่าจังหวะธรรมชาติ เขาแยกตัวเองออกจากธรรมชาติอย่างชัดเจนยิ่งขึ้นและถือว่ามันเป็นวัตถุภายนอก เมืองนี้กลายเป็นผู้ถือทัศนคติใหม่ต่อเวลา: เวลาไม่ได้เคลื่อนที่เป็นวงกลมแต่เป็นเส้นตรงและค่อนข้างเร็ว ในศตวรรษที่ 13 มีการติดตั้งนาฬิกาจักรกลบนหอคอยของเมือง พวกเขาไม่ได้เป็นเพียงแหล่งความภาคภูมิใจของชาวเมืองเท่านั้น แต่ยังตอบสนองความต้องการที่ไม่เคยได้ยินมาก่อน - เพื่อทราบเวลาที่แน่นอนของวัน เวลาเป็นตัววัดของแรงงาน
ชีวิตของชาวเมืองในยุคกลางถูกควบคุมในทุกรูปแบบ กฎระเบียบของกิลด์ (การประชุมเชิงปฏิบัติการ - สมาคมช่างฝีมือตามอาชีพ) ไม่เพียงแต่ควบคุมปัญหาการผลิตเท่านั้น แต่ยังรวมถึงคำแนะนำเกี่ยวกับขั้นตอนการรับบัพติศมา งานแต่งงาน ประเภทของเสื้อผ้า ฯลฯ การประชุมเชิงปฏิบัติการเป็นรูปแบบที่ทั้งชีวิตของช่างฝีมือและครอบครัวของพวกเขาเกิดขึ้น ในสภาพแวดล้อมของการประชุมเชิงปฏิบัติการที่มีการพัฒนาทัศนคติใหม่ในการทำงาน ช่างฝีมือมองว่าแรงงานเป็นแหล่งของการดำรงอยู่ไม่เพียงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความพึงพอใจทางศีลธรรมด้วย อาจารย์ในขณะเดียวกันก็สร้างผลิตภัณฑ์ที่สดใสและมีเอกลักษณ์เฉพาะตัวในขณะเดียวกันก็ยืนยันตัวเองในความคิดถึงความสำคัญและความคิดริเริ่มของเขาเอง ดังนั้นในเมืองต่างๆ ความคิดที่ไม่ธรรมดาสำหรับยุคกลางจึงถือกำเนิดขึ้นว่าบุคคลไม่ได้เป็นเพียงส่วนหนึ่งของชุมชนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความเป็นปัจเจกบุคคลที่มีคุณค่าไม่ใช่ด้วยความสูงส่งหรือความศักดิ์สิทธิ์ แต่ด้วยความสามารถของเขาที่แสดงออกในการทำงานประจำวัน
ในสังคมยุคกลาง เมืองนี้ต่อต้านทุกคน: ขุนนางศักดินาที่แสวงหาผลกำไรจากมัน คริสตจักรถ้าเธอเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับกิจการภายในของเขา ในระหว่างการต่อสู้เพื่อการปกครองตนเองเป็นเวลาหลายศตวรรษ แนวคิดเรื่องเสรีภาพและความเสมอภาคได้ก่อตัวขึ้นในเมืองต่างๆ เมืองต่างๆ ในยุคกลางของตะวันออกและไบแซนเทียมขาดพลเมืองประเภทนั้น ซึ่งเป็นสมาชิกของชุมชนอิสระที่ปกครองตนเอง ซึ่งได้ก่อตัวขึ้นในเมืองยุโรปยุคกลาง พลเมืองอิสระแห่งยุโรปยุคกลางที่ตระหนักถึงความเป็นตัวตนของเขากลายเป็นผู้ถือระบบค่านิยมใหม่ มันอยู่ในเมืองที่วัฒนธรรมของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาได้เกิดขึ้นในอนาคต
การศึกษาในยุคกลางของยุโรปเป็นการศึกษาทางศาสนาเป็นหลัก ในช่วงต้นยุคกลาง มีเพียงอารามเท่านั้นที่มีโรงเรียน อารามมีบทบาทสำคัญในการรักษาการศึกษาในช่วงที่วัฒนธรรมตกต่ำ ในการจัดโรงเรียนคริสตจักร มีการใช้ความรู้เกี่ยวกับสมัยโบราณบ้าง ระบบศิลปศาสตร์ทั้งเจ็ดแบ่งออกเป็นสองส่วน: ตรีเอกานุภาพและควอดริเวียม เรื่องไม่สำคัญรวมถึงไวยากรณ์ วิภาษ วาทศาสตร์ ควอดริเวียม - เลขคณิต เรขาคณิต ดนตรี ดาราศาสตร์ ไวยากรณ์ถือเป็น "มารดาของวิทยาศาสตร์ทั้งหมด" วิชาภาษาถิ่นให้ความรู้เชิงตรรกะอย่างเป็นทางการ รากฐานของปรัชญาและตรรกศาสตร์ วาทศาสตร์สอนให้พูดอย่างถูกต้องและแสดงออก "สาขาวิชาคณิตศาสตร์" - เลขคณิต, ดนตรี, เรขาคณิต, ดาราศาสตร์ - ถูกมองว่าเป็นศาสตร์แห่งอัตราส่วนเชิงตัวเลขที่อยู่ภายใต้ความสามัคคีของโลก
การเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องของโรงเรียนในยุคกลางเริ่มขึ้นในศตวรรษที่ 11 โรงเรียนแบ่งออกเป็นวัด โบสถ์ (ที่โบสถ์ในเมือง) ตำบล ด้วยการเติบโตของเมือง โรงเรียนในเมืองฆราวาส (เอกชนและเทศบาล) จึงปรากฏขึ้น ไม่ได้อยู่ภายใต้การควบคุมโดยตรงของคริสตจักร นักเรียนในโรงเรียนนอกคริสตจักรหลงทาง เด็กนักเรียนมาจากชั้นต่างๆ โรงเรียนสอนเป็นภาษาละตินมีเพียงโรงเรียนในศตวรรษที่สิบสี่ที่มีการสอนเป็นภาษาประจำชาติปรากฏขึ้น
ในศตวรรษที่ 13 มหาวิทยาลัยต่างๆ ได้เกิดขึ้นในยุโรป: ปารีส - ในฝรั่งเศส, อ็อกซ์ฟอร์ดและเคมบริดจ์ - ในอังกฤษ, ปาแลร์โมและอื่น ๆ - ในอิตาลี ปลายศตวรรษที่ 15 มีมหาวิทยาลัย 65 แห่งแล้ว มหาวิทยาลัยมีอิสระทางกฎหมายการบริหารและการเงินซึ่งได้รับมอบโดยเอกสารพิเศษของอธิปไตยหรือสมเด็จพระสันตะปาปา มหาวิทยาลัยยุคกลางมีหลายคณะ คณะรอง ซึ่งเป็นภาคบังคับสำหรับนักศึกษาทุกคน เป็นแผนกศิลปศาสตร์ ซึ่งมีการศึกษาศิลปศาสตร์ทั้งเจ็ดอย่างครบถ้วน คณะอื่นๆ ได้แก่ นิติศาสตร์ แพทยศาสตร์ เทววิทยา ชั้นเรียนในมหาวิทยาลัยมักจะอยู่ในรูปแบบของการบรรยาย: อาจารย์และอาจารย์อ่านและแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับงานของนักเขียนทางศาสนาและนักบวชที่มีอำนาจ ข้อพิพาทสาธารณะถูกจัดขึ้นในหัวข้อที่มีลักษณะทางเทววิทยาและปรัชญา การสอนดำเนินการเป็นภาษาละติน
มหาวิทยาลัยได้กลายเป็นศูนย์กลางในการพัฒนาปรัชญาและวิทยาศาสตร์ พวกเขาเข้ามาแทนที่โรงเรียนเทววิทยาระดับสูงของคริสตจักรเดิม แต่เทววิทยาคริสเตียนก็มีบทบาทสำคัญในมหาวิทยาลัยเช่นกัน วิทยาศาสตร์มหาวิทยาลัยยุคกลางได้รับการตั้งชื่อ นักวิชาการ(จากคำภาษาละติน "โรงเรียน" ") ความรู้เชิงวิชาการเป็นความรู้เชิงเก็งกำไร นักวิชาการสะท้อนให้เห็นอย่างชัดเจนที่สุดในเทววิทยาและปรัชญายุคกลาง ตลอดปรัชญายุคกลาง มีการโต้เถียงกัน ความจริงและ ผู้ได้รับการเสนอชื่อเกี่ยวกับความเป็นสากล (แนวคิด) จุดเริ่มต้นของความขัดแย้งเกี่ยวข้องกับการวางตัวของคำถามเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพ: พระเจ้าจะทรงเป็นหนึ่งเดียวกับคนบาปได้อย่างไร? ต่อมาเกิดการโต้เถียงกันส่งผลให้เกิดการอภิปรายปัญหาเชิงปรัชญาของความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลทั่วไปกับปัจเจก นักสัจนิยมแย้งว่ามีแนวคิดทั่วไปเป็นอย่างแรก และแต่ละสิ่งได้มาจากแนวคิดเหล่านั้น ผู้เสนอชื่อยืนยันว่าสิ่งต่าง ๆ มีอยู่จริงและแนวคิดทั่วไปนั้นถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของมัน ผู้เสนอชื่อมีส่วนสำคัญในการพัฒนาตรรกะทางวิชาการ
ตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 อันเป็นผลมาจากสงครามครูเสดยุโรปเริ่มทำความคุ้นเคยกับวัฒนธรรมของอาหรับตะวันออกและไบแซนเทียม ตามที่ชาวอาหรับเคยแปลกรีก อินเดีย และบทความอื่นๆ ดังนั้นในยุโรปพวกเขาจึงเริ่มแปลต้นฉบับภาษาอาหรับ อีกช่องทางหนึ่งสำหรับการแทรกซึมของ "ทุนการศึกษา" ตะวันออกสู่ยุโรปคือสเปนซึ่งเป็นจังหวัดอาหรับเป็นเวลาหลายศตวรรษ ต้องขอบคุณการติดต่อทางวัฒนธรรมในยุโรป ระบบเลขอารบิคจึงถูกนำมาใช้ (ก่อนหน้านั้น ชาวยุโรปใช้เลขโรมันที่ไม่สะดวก ซึ่งการดำเนินการทางคณิตศาสตร์ที่ซับซ้อนมาก) ด้วยการไกล่เกลี่ยของอาหรับ ยุโรปจึงคุ้นเคยกับมรดกของอริสโตเติลนักปรัชญาชาวกรีกผู้ยิ่งใหญ่ ในขณะที่งานเขียนภาษาอาหรับของเขาได้รับการแปลเป็นภาษาละติน ตั้งแต่ศตวรรษที่ 13 เท่านั้น งานของอริสโตเติลเริ่มได้รับการแปลโดยตรงจากภาษากรีก ผลงานของนักวิชาการชาวกรีกและอาหรับ: อาร์คิมิดีส, ฮิปโปเครติส, อาวิเซนนา, และอื่นๆ ถูกแปลเป็นภาษาละติน ความคุ้นเคยกับผลงานเหล่านี้มีส่วนทำให้เกิดการคิดอย่างอิสระและการใช้เหตุผลนิยมในวิทยาศาสตร์ยุโรปในศตวรรษที่ 13
การเกิดขึ้นของความรู้เชิงทดลองในมหาวิทยาลัยในยุโรปสามารถนำมาประกอบกับศตวรรษที่ 13 โรเจอร์เบคอน(1214-1292) พระภิกษุผู้เรียนรู้ภาษาอังกฤษ ศาสตราจารย์แห่งมหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด เป็นหนึ่งในกลุ่มแรกที่ยืนกรานว่าต้องการความรู้จากประสบการณ์เกี่ยวกับธรรมชาติ เบคอนทำการทดลองทางกายภาพ ค้นพบกฎบางอย่างเกี่ยวกับทัศนศาสตร์ (เช่น กฎการสะท้อนและการหักเหของแสง) ได้สร้างสูตรสำหรับดินปืน เขาหยิบยกการคาดเดาที่น่าทึ่งมากมาย - เกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการสร้างเรือขับเคลื่อนด้วยตนเอง รถรบ ยานพาหนะที่บินผ่านอากาศหรือเคลื่อนที่ไปตามก้นทะเล ผู้สืบทอดของเขายังคงทำการวิจัยในสาขาฟิสิกส์ กลศาสตร์ และดาราศาสตร์ Nikolay Orezmsky(1330-1382) เข้าหาการค้นพบกฎของวัตถุที่ตกลงมาพัฒนาหลักคำสอนของการหมุนรอบโลกทุกวันยืนยันแนวคิดในการใช้พิกัด ศาสตราจารย์และอธิการบดีมหาวิทยาลัยปารีส ฌอง บุรีดาน(ค. 1300-1358) นำเสนอแนวคิดเรื่องแรงกระตุ้น - ลางบอกเหตุของกฎความเฉื่อยในภายหลัง
การเล่นแร่แปรธาตุครอบครองสถานที่สำคัญในวัฒนธรรมทางวิทยาศาสตร์ของยุโรปยุคกลาง นักเล่นแร่แปรธาตุที่ค้นหา "ศิลาอาถรรพ์" ที่สามารถเปลี่ยนโลหะพื้นฐานให้กลายเป็นทองหรือเงินได้ ระหว่างทางได้ค้นพบสิ่งสำคัญหลายอย่าง ศึกษาคุณสมบัติของสารต่างๆ ศึกษาวิธีการออกฤทธิ์ ศึกษาโลหะผสมและสารประกอบทางเคมีต่างๆ ดังนั้นการเล่นแร่แปรธาตุจึงเป็นบรรพบุรุษของเคมีสมัยใหม่ ในเวลาเดียวกัน มันคือปรากฏการณ์เฉพาะของวัฒนธรรมยุคกลาง ที่ผสมผสานการมองเห็นที่มหัศจรรย์และในตำนานของโลกเข้ากับการใช้งานจริงอย่างมีสติ ตรรกะที่มีเหตุผล และวิธีการทดลอง
การเติบโตของเมืองและการค้านำไปสู่การขยายและเติมเต็มความรู้เชิงปฏิบัติและมีประสบการณ์ นาฬิกาถูกประดิษฐ์ขึ้น การผลิตกระดาษ การพิมพ์หนังสือถูกเปิดขึ้น กระจกและแว่นตาปรากฏขึ้น ความรู้ทางภูมิศาสตร์ได้รับการเสริมสร้างอย่างมาก ในศตวรรษที่ XIV-XV มีการรวบรวมคำอธิบายมากมายเกี่ยวกับดินแดนใหม่ แผนที่ และแผนที่
ในวัฒนธรรมยุคกลางของยุโรป ตำแหน่งและบทบาทของศิลปะค่อนข้างซับซ้อนและขัดแย้งกัน นี่เป็นเพราะความสัมพันธ์ของเขากับอุดมการณ์คริสเตียน ศาสนาคริสต์ปฏิเสธรูปแบบ "ร่างกาย" ที่เย้ายวนซึ่งสร้างขึ้นโดยศิลปะ ซึ่งสามารถกระตุ้น "ความปรารถนาที่เป็นบาป" แต่ในสังคมยุคกลาง การรู้หนังสือมีอยู่ไม่กี่อย่าง และมีเพียงวิจิตรศิลป์เท่านั้นที่สามารถทำให้หลักคำสอนของศาสนาเข้าถึงได้และเข้าใจได้สำหรับผู้คน ดังนั้นศิลปะจึงอยู่ในตำแหน่งที่โดดเด่นในวัฒนธรรมยุคกลาง เนื่องจากมันส่งไปยังทุกชั้นของสังคม สถาปัตยกรรมและประติมากรรม ควบคู่ไปกับคำพูด กลายเป็น "คำเทศนาในศิลา" สำหรับผู้ไม่รู้หนังสือ
เพื่อให้ภาพถูกมองว่าเป็นศูนย์รวมของพระเจ้า จำเป็นต้องทำให้พวกเขาแตกต่างจากปรากฏการณ์ทางโลกที่ทุกคนคุ้นเคย ฉีกออกจากสภาพแวดล้อมที่คุ้นเคย แยกออกจากประสบการณ์ทางโลก ศิลปะหยุดเลียนแบบธรรมชาติ โลกแห่งความเป็นจริง - ภาพของร่างที่เยือกแข็งแปลก ๆ เกือบไม่มีตัวตนปรากฏขึ้น แต่โดดเด่นด้วยพลังทางวิญญาณของ "ความโศกเศร้าอันศักดิ์สิทธิ์" "การชำระความทุกข์"
ประเภทศิลปะกลางและการสังเคราะห์ในยุโรปยุคกลางคือสถาปัตยกรรมซึ่งรวมประเภทและประเภทอื่น ๆ ไว้ด้วยกันโดยอยู่ภายใต้แนวคิดและภาพลักษณ์ทางศิลปะของตนเอง เป็นการกำหนดรูปแบบสถาปัตยกรรมที่ทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับการกำหนดช่วงเวลาของศิลปะยุคกลาง มีสองช่วงเวลาหลัก: โรมาเนสก์และ กอธิค... สไตล์โรมาเนสก์แสดงถึงศิลปะและสถาปัตยกรรมของยุโรปตะวันตกในศตวรรษที่ X-XII คำว่า "โรมาเนสก์" ถูกนำมาใช้ในศตวรรษที่ 19 บนพื้นฐานของความคล้ายคลึงกันของอาคารในยุคนี้กับสถาปัตยกรรมโรมันโบราณ อาคารหลักของยุคโรมาเนสก์คือป้อมปราการของปราสาทและป้อมปราการของวิหาร ปราสาทคือป้อมปราการของอัศวิน โบสถ์คือป้อมปราการของพระเจ้า ศิลปะแบบโรมาเนสก์เต็มไปด้วยจิตวิญญาณของความเข้มแข็งและการป้องกันตัวอย่างต่อเนื่อง เนื่องจากเป็นยุคของการกระจายตัวของระบบศักดินา การจู่โจมและการต่อสู้เป็นองค์ประกอบของชีวิต ปราสาทส่วนใหญ่ตั้งอยู่บนที่สูง ล้อมรอบด้วยคูน้ำที่มีหอคอย
การแสดงออกของจิตวิญญาณแห่งยุคที่สมบูรณ์ที่สุดคือมหาวิหาร - เมืองหลักและอาคารอาราม ขนาดอันโอ่อ่าของมหาวิหารเป็นแรงบันดาลใจให้แนวคิดเรื่องความอ่อนแอของมนุษย์ ภายนอกและภายในโบสถ์แบบโรมาเนสก์มีความเข้มงวดและใหญ่โต เช่นเดียวกับป้อมปราการของปราสาท มันถูกสวมมงกุฎด้วยหอคอยหลายหลัง จำนวนรวมของส่วนต่างๆ ที่เรียบง่ายและชัดเจนทางเรขาคณิตของอาคารด้วยความได้เปรียบที่เด่นชัด พื้นผิวเรียบๆ จำนวนมากของผนังขนาดใหญ่ทำให้วัดมีความสง่างาม มีความยิ่งใหญ่ และความยิ่งใหญ่ ในยุโรปตะวันตก ซึ่งแตกต่างจากไบแซนเทียมและรัสเซีย ประติมากรรมและภาพนูนต่ำนูนสูงมีความสำคัญอย่างยิ่งในการออกแบบมหาวิหาร ในรูปของสิ่งมีชีวิตต่างๆ (เซนทอร์, สิงโต, นกครึ่งจิ้งจกครึ่ง, ไคเมร่าทุกชนิด) บนเมืองหลวงและที่เชิงเสา, บนหน้าต่าง, ในภาพนูนต่ำนูนสูงของผนัง, ฐาน "ป่าเถื่อน" ของศิลปะยุคกลางของยุโรปได้เปิดเผยอย่างชัดเจน สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นในความเข้าใจในภาพลักษณ์ของมนุษย์ ในร่างหมอบของนักบุญโรมาเนสก์ อัครสาวก สามารถตรวจสอบลักษณะ muzhikness ได้อย่างชัดเจนจากแหล่งกำเนิดทั่วไป
การเปลี่ยนจากโรมาเนสก์เป็นกอทิกมีความเกี่ยวข้องกับการเติบโตและความเจริญรุ่งเรืองของเมืองต่างๆ ในยุโรปตะวันตก อาคารทางศาสนาและฆราวาส ประติมากรรม ภาพประกอบหนังสือ และงานวิจิตรศิลป์อื่น ๆ เริ่มถูกสร้างขึ้นในลักษณะนี้ คำว่า "กอธิค" "มีต้นกำเนิดในอิตาลีในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ในขั้นต้น คำนี้ใช้เพื่ออ้างถึงศิลปะยุคกลางทั้งหมดโดยพิจารณาว่าเป็นผลงานของชาวโกธป่าเถื่อน ต่อมา กอทิกเริ่มถูกเรียกว่าศิลปะชั้นสูง (คลาสสิก) และปลายยุคกลางบางส่วน - ปลายศตวรรษที่ XII-XV ปรากฏการณ์หลักแบบโกธิกศูนย์รวมของทุกสิ่งใหม่ในชีวิตศิลปะและสังคมของยุคนี้ - มหาวิหารของเมืองซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของเสรีภาพความแข็งแกร่งและความมั่งคั่งของเมือง .
โบสถ์แบบโกธิกมีรูปลักษณ์ที่แตกต่างจากแบบโรมาเนสก์อย่างสิ้นเชิง มันใหญ่โต มักจะไม่สมมาตร พุ่งขึ้นข้างบน; ดูเหมือนกำแพงจะหายไป ด้านหน้าเต็มไปด้วยรูปทรงฉลุทุกชนิด: เสา, หอคอย, แกลเลอรี่, ซุ้มประตู, ยอดแหลม, ประติมากร, เครื่องประดับแกะสลัก รูปลักษณ์อันน่าทึ่งของอาคารแบบโกธิกนี้เกิดขึ้นได้ด้วยหลักการออกแบบใหม่ หัวใจของความโปร่งโล่ง ความยอดเยี่ยมของมหาวิหารแบบโกธิกคือระบบการสร้างกรอบ วิหารแบบโกธิกเต็มไปด้วยประติมากรรมจำนวนมาก การจัดเรียงภาพนูนต่ำนูนสูงนูนสูงนูนต่ำและประติมากรรมขึ้นอยู่กับศีลของโบสถ์ แต่ด้วยการสร้างตัวละครในพระคัมภีร์และศาสนาโดยเฉพาะ ศิลปินได้เปิดเผยแนวคิดใหม่ที่ลึกซึ้งและซับซ้อนยิ่งขึ้นเกี่ยวกับตัวเขาและสถานที่ของเขาในโลกนี้ ศิลปะแบบโกธิกสะท้อนให้เห็นถึงความโหดร้ายและความยากลำบากของชีวิตในยุคสงคราม สงครามครูเสด โรคระบาด ภาพลักษณ์ของคนที่ทุกข์ทรมานและขุ่นเคืองคือเส้นประสาทที่ซ่อนเร้นของศิลปะกอธิค แผนการทรมานเริ่มแพร่หลาย: การทรมานของพระคริสต์, การตรึงกางเขน, การไว้ทุกข์, ความทุกขเวทนาของโยบ, การทุบตีทารก อย่างไรก็ตาม โกธิคไม่เพียงแต่ภาพความทุกข์ที่แสดงออกและเน้นย้ำเท่านั้น แต่ยังมีการแสดงออกของการเคลื่อนไหวทางอารมณ์ที่ละเอียดอ่อน การถ่ายโอนความรู้สึกและสถานะที่หลากหลายของบุคคล จิตวิญญาณของภาพที่สูงส่ง
เมื่อพิจารณาถึงคุณลักษณะของวัฒนธรรมยุโรปตะวันตกแล้ว ให้เราหันไปหาวัฒนธรรมยุคกลางอื่น - ไบแซนไทน์... วัฒนธรรมของ Byzantium มีความโดดเด่นด้วยความคิดริเริ่มที่ลึกซึ้ง
ย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 4 จักรวรรดิโรมันที่รวมกันเป็นหนึ่งถูกแบ่งออกเป็นตะวันตกและตะวันออก การโจมตีที่ป่าเถื่อน การเคลื่อนไหวทางสังคม การปะทะกันทางแพ่งภายในทางตะวันตกคุกคามการดำรงอยู่ของรัฐโรมัน สิ่งนี้บังคับจักรพรรดิคอนสแตนตินที่ 1 ให้ย้ายศูนย์กลางทางการเมืองของจักรวรรดิไปทางทิศตะวันออก การรับเอาศาสนาคริสต์โดยคอนสแตนตินยังมีบทบาทในการเคลื่อนย้ายศูนย์กลางของชีวิตทางอุดมคติไปทางทิศตะวันออกเพราะเป็นจังหวัดทางตะวันออกที่ไม่เพียง แต่เป็นแหล่งกำเนิดเท่านั้น แต่ยังสนับสนุนอุดมการณ์ของศาสนาคริสต์อีกด้วย ใน 324 - 330 คอนสแตนตินก่อตั้งเมืองหลวงแห่งใหม่ของจักรวรรดิ (บนชายฝั่งยุโรปของบอสฟอรัส) ตั้งชื่อตามเขาคอนสแตนติโนเปิล
การแบ่งส่วนสุดท้ายของจักรวรรดิโรมันอย่างเป็นทางการเกิดขึ้นในปี 395 แต่ละส่วนมีจักรพรรดิของตนเอง จักรวรรดิโรมันตะวันออกในที่สุดก็กลายเป็นที่รู้จักในนามจักรวรรดิไบแซนไทน์ (เมืองคอนสแตนติโนเปิลก่อตั้งขึ้นบนเว็บไซต์ของอดีตอาณานิคมกรีกของไบแซนไทน์) แต่พวกไบแซนไทน์เองเรียกตัวเองว่าชาวโรมัน (ในภาษากรีก โรมัน) และจักรวรรดิ - โรเมียน กรีกกลายเป็นภาษาราชการของจักรวรรดิ เป็นเวลานานที่เมืองหลวงของจักรวรรดิมีชื่อที่น่าภาคภูมิใจว่านิวโรม ไบแซนเทียมสามารถหลีกเลี่ยงการรุกรานของพวกป่าเถื่อนและยังคงมีอยู่ในอำนาจและรัศมีภาพ รอดชีวิตหลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตกในฐานะ "อาณาจักรของชาวโรมัน"
ในช่วงเริ่มต้นของประวัติศาสตร์ไบแซนเทียม (IV - ครึ่งแรกของศตวรรษที่ VII) รวมครึ่งทางตะวันออกของจักรวรรดิโรมันทั้งหมด รวมถึงคาบสมุทรบอลข่าน, เอเชียไมเนอร์, ซีเรีย, ปาเลสไตน์, อียิปต์, เกาะครีตและไซปรัส, ส่วนหนึ่งของเมโสโปเตเมียและอาร์เมเนีย, ชายฝั่งทางตอนใต้ของแหลมไครเมีย ฯลฯ ตำแหน่งทางภูมิศาสตร์ของไบแซนเทียมซึ่งแผ่ขยายพื้นที่ครอบครองในสองทวีป - ในยุโรปและเอเชีย และบางครั้งก็ขยายอำนาจไปยังภูมิภาคของแอฟริกา ทำให้จักรวรรดินี้เป็นความเชื่อมโยงระหว่างตะวันออกกับตะวันตก ความสับสนในประเพณีกรีก-โรมันและตะวันออกทิ้งรอยประทับไว้ในชีวิตสาธารณะ ความเป็นมลรัฐ แนวคิดทางศาสนาและปรัชญา และศิลปะของสังคมไบแซนไทน์
ในยามรุ่งอรุณของยุคกลาง ไบแซนเทียมยังคงเป็นผู้พิทักษ์ประเพณีวัฒนธรรมโบราณเพียงคนเดียว เมืองเป็นป้อมปราการของการอนุรักษ์มรดกทางวัฒนธรรมของสมัยโบราณ ศูนย์กลางเมืองขนาดใหญ่ของไบแซนเทียมตอนต้นยังคงรักษารูปลักษณ์ของเมืองโบราณไว้ ประเพณีโบราณในการศึกษาได้รับการเก็บรักษาไว้อย่างมีนัยสำคัญ ไบแซนเทียมได้รับมรดกมาจากโลกกรีก-โรมัน การศึกษาแบบคลาสสิกโดยอิงจากการศึกษาศิลปศาสตร์ทั้งเจ็ด หลักสูตรที่พัฒนาขึ้นในศตวรรษก่อนหน้านั้นยังไม่ได้รับการเปลี่ยนแปลงอย่างสิ้นเชิง บี. ไบแซนเทียมมีระดับการรู้หนังสือเบื้องต้นสูงสุดในขณะนั้น ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 7 มีโรงเรียนระดับอุดมศึกษาในอาณาจักรไบแซนไทน์ด้วย สำนักวิชาปรัชญาและวิทยาศาสตร์ธรรมชาติในเมืองอเล็กซานเดรีย เมืองแอนติออค สถาบัน Athenian Academy (สร้างโดย Plato) และสถาบันการศึกษาระดับอุดมศึกษาอื่นๆ ยังคงรักษาความรุ่งโรจน์ในอดีตไว้ได้ จนถึงศตวรรษที่ 13 ไบแซนเทียมเป็นผู้นำในทุกประเทศในยุโรปยุคกลางในแง่ของระดับการพัฒนาการศึกษาในแง่ของความเข้มข้นของชีวิตฝ่ายวิญญาณ
ประเพณีโบราณครอบงำวิทยาศาสตร์ธรรมชาติมาเป็นเวลานาน โดยให้ความสนใจเป็นพิเศษกับสาขาความรู้ที่เกี่ยวข้องกับการฝึกฝน โดยเฉพาะการแพทย์ เกษตรกรรม งานฝีมือ การทหาร และการก่อสร้าง ในช่วงเวลานี้มีการทำงานจำนวนมากเพื่อจัดระบบและแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับผลงานของนักวิทยาศาสตร์โบราณ แต่การมีส่วนร่วมของนักวิทยาศาสตร์ไบแซนไทน์ในสมัยนั้นในการพัฒนาความคิดทางวิทยาศาสตร์ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงแค่นี้ ในไบแซนเทียมตอนต้นมีกระบวนการคิดใหม่อย่างค่อยเป็นค่อยไปและปรับปรุงความรู้ทางวิทยาศาสตร์ที่สะสมโดยสมัยโบราณ สิ่งนี้ช่วยให้นักวิทยาศาสตร์ไบแซนไทน์ก้าวหน้าอย่างมีนัยสำคัญในด้านคณิตศาสตร์ กลศาสตร์ ดาราศาสตร์ การเดินเรือ การก่อสร้างและการทหาร และในสาขาวิทยาศาสตร์อื่น ๆ อีกมากมาย
ในศตวรรษแรกของการดำรงอยู่ของจักรวรรดิ การปฏิวัติทางอุดมการณ์ที่สำคัญได้เกิดขึ้น รากฐานทางอุดมการณ์ของสังคมไบแซนไทน์ได้ก่อตัวขึ้น ระบบทัศนะใหม่มีพื้นฐานมาจากประเพณีของชาวกรีกนอกรีตและได้รับสถานะอย่างเป็นทางการ ศาสนาคริสต์ ในตอนแรก ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาของทาสและเสรีชน ชนชาติที่ยากจนและถูกกดขี่ มันเทศนาถึงแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมและความรักสากล การประท้วงต่อต้านความหรูหราและความมั่งคั่ง ซึ่งมีจุดสนใจอยู่ที่กรุงโรม นิกายคริสเตียนกลุ่มแรกถูกรัฐบาลโรมันข่มเหง แต่ภายใต้จักรพรรดิคอนสแตนติน ศาสนาคริสต์กลายเป็นศาสนาประจำชาติ การเปลี่ยนแปลงแนวคิดของศาสนาคริสต์ทีละน้อยเปลี่ยนจากศาสนาของผู้ถูกกดขี่มาเป็นหลักคำสอนที่ให้ความชอบธรรมและชำระระเบียบโลกที่มีอยู่ให้บริสุทธิ์ หลักคำสอนของพระเจ้าองค์เดียวพิสูจน์ให้เห็นถึงความขัดขืนไม่ได้ของอำนาจของจักรพรรดิ ในช่วงต้นของจักรวรรดิไบแซนไทน์ได้มีการวางรากฐานของหลักคำสอนทางการเมืองที่สำคัญที่สุด - แนวคิดเรื่องซิมโฟนีและความสามัคคีของความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรคริสเตียนและรัฐ คริสตจักรคริสเตียนกำหนดที่มาของอำนาจของจักรพรรดิ และอำนาจของจักรพรรดิจะทำให้คริสตจักรได้รับการลงโทษของการคุ้มกัน ควรสังเกตว่าลัทธิของจักรพรรดิซึ่งเป็นคำเทศนาเรื่องความพิเศษของมลรัฐไบแซนไทน์นั้นมีพื้นฐานมาจากประเพณีของรัฐโรมัน
การก่อตัวของศาสนาคริสต์ในไบแซนเทียมต้องผ่านกระบวนการบรรจบกันและการขับไล่มรดกโบราณ ศาสนาคริสต์ต่อสู้อย่างสิ้นหวังกับมุมมองทางปรัชญา ธรรมชาติ-วิทยาศาสตร์ และสุนทรียศาสตร์ของโลกยุคโบราณ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการโต้เถียงที่ร้อนแรงดำเนินการโดยนักปรัชญานอกรีตและนักเทววิทยาคริสเตียน แต่ในขณะเดียวกัน ศาสนาคริสต์ก็ซึมซับแนวความคิดทางปรัชญามากมายในสมัยโบราณ ด้วยเหตุนี้ เมื่อต่อสู้กับ Neoplatonism ศาสนาคริสต์จึงซึมซับคำสอนทางปรัชญานี้ในที่สุด ซึ่งเป็นหนึ่งในจุดเริ่มต้นที่สำคัญที่สุดของปรัชญายุคกลางและเทววิทยา (เทววิทยา) การผสมผสาน การผสมผสานระหว่างความคิดนอกรีตและแนวคิดแบบคริสเตียน แนวคิดต่างๆ ได้ปรากฏออกมาในทุกด้านของความรู้ วรรณกรรม ศิลปะ
พึงระลึกไว้เสมอว่าอุดมการณ์คริสเตียนในสังคมไบแซนไทน์นั้นมีลักษณะเฉพาะด้วยการมีอยู่ของสองสาย (ระดับ): ชนชั้นสูงที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรและราชสำนัก และประชาชน ที่หยั่งรากในความคิดทางศาสนาและจริยธรรมของมวลชน . การอุทธรณ์ไปยังมรดกโบราณได้ดำเนินการอย่างแม่นยำโดยตัวแทนของชนชั้นสูง นักศาสนศาสตร์ นักเขียน นักเทศน์ นักปรัชญาชาวคริสต์ใช้จิตวิทยาและคารมคมคายของวาทศาสตร์โบราณ ตรรกะของอริสโตเติล ความเรียบง่ายและความเป็นพลาสติกของร้อยแก้วเชิงปรัชญาของนักเขียนกรีก-โรมัน การก่อตั้งศาสนาคริสต์พยายามที่จะขับไล่ประเพณีกรีก-โรมันออกจากทุกวัฒนธรรม การต่อสู้ระหว่างวัฒนธรรมคริสเตียนในสมัยโบราณและที่เกิดขึ้นใหม่นั้นเป็นลักษณะของช่วงเวลาทั้งหมดของ 4 - ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 7 การต่อสู้นี้นำไปสู่การปิดสถาบันการศึกษาระดับสูงที่รอดชีวิตจากสมัยโบราณ (รวมถึง Platonic Academy ที่มีชื่อเสียง) การทำลายล้าง ของห้องสมุดที่ใหญ่ที่สุดในอเล็กซานเดรีย แต่มีการเปิดโรงเรียนเทววิทยาระดับสูงขึ้น ซึ่งนอกจากเทววิทยาแล้ว พวกเขายังให้ความรู้ทางโลกด้วย
ประเด็นทางอุดมการณ์ที่สำคัญที่สุดสำหรับคริสตจักรคือคำถามเกี่ยวกับโครงสร้างของจักรวาล แนวความคิดในพระคัมภีร์ไบเบิลของจักรวาลเริ่มแทรกซึมวรรณกรรมทางภูมิศาสตร์ของไบแซนไทน์ ในศตวรรษที่ 4-6 มีโรงเรียนหลักสองแห่งเกี่ยวกับแนวความคิดทางภูมิศาสตร์ของคริสเตียนเกิดขึ้น โรงเรียนแห่งแรก (อันติโอเชียน) ตั้งอยู่บนพื้นฐานของการตีความพระคัมภีร์แบบดันทุรัง และให้แง่ลบอย่างมากเกี่ยวกับภูมิศาสตร์ในสมัยโบราณ โรงเรียนแห่งที่สอง (คัปปาโดเชียน-อเล็กซานเดรีย) แสดงความเคารพต่อประเพณีโบราณในด้านภูมิศาสตร์และปรัชญา ตัวแทนของโรงเรียนนี้ (Basil the Great, Gregory of Nyssa, ฯลฯ ) ยังคงยึดมั่นในแนวคิดโบราณเกี่ยวกับความเป็นทรงกลมของโลกความกลมของสวรรค์ที่ล้อมรอบจากทุกทิศทุกทาง (ในขณะที่ตัวแทนของโรงเรียน Antiochian เชื่อ ว่าท้องฟ้าทรงโดมทึบแผ่กระจายไปทั่วพื้นโลก)
ศิลปะผสมผสานระหว่างประเพณีโบราณและหลักการของคริสเตียน ศาสนาคริสต์กำลังเปลี่ยนแปลงมรดกของสมัยโบราณ ในการก่อสร้างโบสถ์คริสต์ มีการใช้การก่อสร้างแบบโรมัน - มหาวิหาร... เป็นอาคารทรงยาว แบ่งตามความยาวของเสาเป็นสามหรือห้าโถง โถงกลางมักจะกว้างและสูงกว่าโถงข้าง ทางเดินตามยาวมักจะถูกข้ามโดยปีกขวางที่ตั้งอยู่ใกล้กับปลายด้านตะวันออกและยื่นออกมาจากทั้งสองด้านเพื่อให้อาคารมีรูปร่างของไม้กางเขนในแผน - สัญลักษณ์หลักของศาสนาคริสต์ ค่อยๆ วัดประเภทอื่นเริ่มมีความสำคัญมากขึ้นเรื่อยๆ - ข้ามโดมโดยมีรูปร่างเป็นไม้กางเขนที่มีปลายแหลมเท่ากันและมีโดมอยู่ตรงกลาง
ศาสนาคริสต์เปลี่ยนจุดประสงค์ของวัดอย่างสิ้นเชิง โบสถ์คริสต์ซึ่งแตกต่างจากวิหารกรีกไม่ใช่สถานที่ที่รูปปั้นของเทพเจ้าตั้งอยู่ไม่ใช่ที่พำนักของพระเจ้า แต่เป็นสัญลักษณ์ของจักรวาลและสถานที่บนโลกที่ผู้เชื่อฟัง "เสียงของพระเจ้า" ที่ซึ่งพวกเขาสามารถเข้าร่วมโลกแห่งอุดมคติของทรงกลมศักดิ์สิทธิ์และมีส่วนร่วมในพิธีทางศาสนา ดังนั้นหากในสมัยโบราณความสำคัญหลักติดอยู่กับรูปลักษณ์ภายนอกของวัดจากนั้นในมหาวิหารคริสเตียนความสนใจหลักก็จ่ายให้กับพื้นที่ภายในซึ่งควรจะสร้างภาพลวงตาว่าไม่ได้ทำด้วยมือเข้าใจยาก
อิทธิพลของผลกระทบของคริสตจักรคริสเตียนที่มีต่อผู้เชื่อนั้นเกิดจากความสามัคคีของสถาปัตยกรรม วิจิตรศิลป์ และศิลปะประยุกต์ ปรมาจารย์ไบแซนไทน์สืบทอดศิลปะการวาดภาพปูนเปียกและภาพโมเสคตั้งแต่สมัยโบราณ ในศตวรรษที่ 5 มีไอคอนปรากฏขึ้น - วัตถุบูชาสำหรับผู้ศรัทธา ต้นกำเนิดของไอคอนอยู่ในภาพเหมือนงานศพของยุคขนมผสมน้ำยาและในภาพที่เคารพนับถือของจักรพรรดิโรมันตอนปลาย ในลัทธิคริสเตียน ไอคอนได้กลายเป็นการก่อขึ้นใหม่, การตระหนักถึงสิ่งที่ไม่จริง, การสำแดงของแก่นแท้อันศักดิ์สิทธิ์ ดังนั้นไอคอนจึงกลายเป็นศาลเจ้า มันถูกประดับด้วยเพชรพลอยกรอบ
ใน VI - ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 7 หลักการพื้นฐานของศิลปะไบแซนไทน์เกิดขึ้น ส่วนใหญ่อาศัยมุมมองโบราณเกี่ยวกับแก่นแท้ของความงาม แต่สังเคราะห์และคิดใหม่ด้วยจิตวิญญาณของอุดมการณ์คริสเตียน ลักษณะเด่นของศิลปะไบแซนไทน์คือความลึกซึ้ง ลัทธิเชื่อผี, ความชอบของจิตวิญญาณมากกว่าร่างกาย นักคิดชาวไบแซนไทน์ใส่ความงามของจิตวิญญาณ คุณธรรม ความสมบูรณ์ทางศีลธรรมให้สูงขึ้นโดยไม่ปฏิเสธความงามของร่างกาย
ด้วยอิทธิพลที่เพิ่มขึ้นของศาสนาคริสต์ในไบแซนเทียม ความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะทางโลกไม่เคยจางหาย พระราชวังของจักรพรรดิและบ้านของขุนนางถูกสร้างขึ้นซึ่งตกแต่งด้วยภาพเขียนและภาพโมเสคในรูปแบบฆราวาส: พรรณนาถึงจักรพรรดิ, ฉากชีวิตในศาล, การล่าสัตว์, ชีวิตในชนบทและการทำงาน, การแสดงของนักแสดง ในสมัยไบแซนเทียมตอนต้น มีการสร้างงานประติมากรรมภาพเหมือนทางโลกหลายชิ้น วัฒนธรรมทางโลกยังคงครอบงำเกือบสมบูรณ์ในเวลานี้ในด้านการแสดงละครและการแสดงมวลชนที่สืบทอดมาจากยุคโบราณ คณะละครสัตว์ (hippodrome) ได้รับความนิยมเป็นพิเศษ ความพยายามของคริสตจักรคริสเตียนในการเปลี่ยนแว่นตานอกศาสนาด้วยวันหยุดของโบสถ์ยังไม่ประสบความสำเร็จมากนัก
ศตวรรษ VIII-IX ในชีวิตทางสังคมและวัฒนธรรมของ Byzantium มีลักษณะเป็นละครและความตึงเครียด จากไตรมาสแรกของศตวรรษที่ 8 ขบวนการที่เป็นรูปธรรมได้รับความแข็งแกร่งซึ่งมีผลกระทบอย่างมากต่อการพัฒนาวัฒนธรรมของไบแซนเทียม พวกยึดถือลัทธินำเสนอวิทยานิพนธ์เรื่องความไม่สามารถอธิบายได้และไม่สามารถเข้าใจได้ของพระเจ้า นักวิจัยเชื่อว่าการก่อตัวของลัทธินอกศาสนาได้รับอิทธิพลจากระบบศาสนาและสุนทรียศาสตร์ของศาสนายิวและอิสลาม ซึ่งมีข้อห้ามเกี่ยวกับภาพลักษณ์ของพระเจ้า
การต่อสู้ระหว่างผู้นับถือลัทธินอกศาสนาและผู้บูชารูปเคารพนำไปสู่การทำลายล้างภาพโมเสค ไอคอน ภาพเฟรสโก (ภาพไอคอนนอกอาคารแทนที่ด้วยสัญลักษณ์ของไม้กางเขนหรือเครื่องประดับทางเรขาคณิต) หลังจากชัยชนะของผู้บูชารูปเคารพ ผู้ชนะก็เผาหนังสืออันเป็นสัญลักษณ์อย่างไร้ความปราณี โดยการทำลายงานศิลปะและอนุสรณ์สถานแห่งความคิดของมนุษย์ ทั้งผู้นับถือลัทธินอกศาสนาและผู้บูชารูปเคารพได้ทำลายการพัฒนาทางวัฒนธรรมของไบแซนเทียม แต่การยึดถือลัทธินอกศาสนาปูทางไปสู่ชัยชนะของจิตวิญญาณอันประเสริฐ การสถาปนาลัทธิเชื่อผีอย่างลึกซึ้งในงานศิลปะ
ผลที่ตามมาของการต่อสู้ทางอุดมการณ์ในศตวรรษที่ 8-9 คือการเสริมสร้างอิทธิพลของอุดมการณ์ทางศาสนาต่อวรรณคดีไบแซนไทน์ ประเภทวรรณกรรมเช่นชีวิตของนักบุญและบทกวีเกี่ยวกับพิธีกรรม (เพลงสวดและศีลของโบสถ์) กำลังได้รับความนิยมเป็นพิเศษ หนึ่งในนักสะกดคำที่มีชื่อเสียงในยุคนี้คือ จอห์น ดามาซีน(ค. 675 - 753) กวีนิพนธ์ของเขาได้รับความนิยมอย่างมากและเข้าสู่พิธีสวดดั้งเดิมของหลายประเทศรวมถึงรัสเซีย จอห์น ดามาซีนยังเป็นนักศาสนศาสตร์และนักปรัชญาไบแซนไทน์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุด ซึ่งพยายามที่จะจัดระบบองค์ความรู้ทั้งหมดของเทววิทยาคริสเตียนให้เป็นระบบ ในการสร้างงานศาสนศาสตร์ เขาใช้คำสอนของเพลโต ตรรกะของอริสโตเติล ซึ่งเป็นรากฐานของวิทยาศาสตร์โบราณ งานของ Damascene "แหล่งที่มาของความรู้" มีผลกระทบอย่างมากต่อเทววิทยายุคกลางของไบแซนเทียมและยุโรปตะวันตก
อิทธิพลของอุดมการณ์คริสเตียนมีความเข้มแข็งขึ้นในด้านความรู้ทางวิทยาศาสตร์และการศึกษา มรดกโบราณถูกมองว่ามีวิจารณญาณมากขึ้น ด้วยการยึดครองโดยชาวอาหรับในจังหวัดทางตะวันออกของจักรวรรดิไบแซนไทน์ ศูนย์วิทยาศาสตร์ที่ใหญ่ที่สุดที่รวมตัวกันได้สูญหายไป แต่แม้ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ การพัฒนาความรู้ทางวิทยาศาสตร์ยังคงดำเนินต่อไป คอนสแตนติโนเปิลกลายเป็นศูนย์กลางของการศึกษาและความรู้ทางวิทยาศาสตร์ นักวิทยาศาสตร์ผู้เฉลียวฉลาดเฉลียวฉลาดปรากฏตัวที่นั่น หาตัวจับยากในตะวันตก ในหมู่พวกเขามีนักวิทยาศาสตร์สารานุกรมที่โดดเด่น ลีโอ นักปรัชญาหรือนักคณิตศาสตร์(ต้นศตวรรษที่ 9 - ค. 869) มีความรู้เชิงลึกในด้านคณิตศาสตร์ ฟิสิกส์ กลศาสตร์ ปรัชญา ศึกษานักเขียนโบราณ เขาได้แนะนำสิ่งใหม่มากมายในการพัฒนาวิทยาศาสตร์ไบแซนไทน์ การค้นพบที่น่าสนใจที่สุดอย่างหนึ่งของเขาคือการใช้ตัวอักษรเป็นสัญลักษณ์ทางคณิตศาสตร์ ซึ่งเขาได้วางรากฐานของพีชคณิตไว้เป็นสำคัญ นักคณิตศาสตร์เลฟได้สร้างมหาวิทยาลัยคอนสแตนติโนเปิลขึ้นใหม่ ซึ่งเป็นโรงเรียนมัธยมปลายฆราวาสที่มีการศึกษาศิลปศาสตร์ทั้งเจ็ด มหาวิทยาลัยที่นักวิทยาศาสตร์ดีเด่นในยุคนั้นสอน เจ้าหน้าที่ นักการทูต และผู้นำทางทหารที่ผ่านการฝึกอบรมมาแล้ว
ตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 เวทีใหม่ในประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมไบแซนไทน์เริ่มต้นขึ้น: มีการสรุปและจำแนกทุกอย่างที่ประสบความสำเร็จในด้านวิทยาศาสตร์ เทววิทยา ปรัชญา และวรรณกรรม กำลังสร้างงานทั่วไปของตัวละครสารานุกรม ในช่วงเวลานี้มีการรวบรวมสารานุกรมประวัติศาสตร์ การเกษตร การแพทย์ งานเขียนของจักรพรรดิ คอนสแตนติน Porphyrogenitus(913 - 959) "ในการบริหารของรัฐ", "ในหัวข้อ", "ในพิธีของศาลไบแซนไทน์" เป็นสารานุกรมข้อมูลที่มีค่าเกี่ยวกับโครงสร้างทางการเมืองและการบริหารของรัฐไบแซนไทน์และยังอุดมไปด้วย วัสดุที่มีลักษณะทางประวัติศาสตร์ ภูมิศาสตร์และชาติพันธุ์วิทยาเกี่ยวกับประเทศเพื่อนบ้านและประชาชน รวมทั้งชาวสลาฟ
ในวัฒนธรรมของยุคนี้ หลักการทางจิตวิญญาณโดยทั่วไปมีชัยเหนือกว่าอย่างเต็มที่ ความคิดทางสังคม วรรณกรรม ศิลปะ ถูกดึงออกจากความเป็นจริงและถูกขังอยู่ในวงกลมของความคิดที่เป็นนามธรรมที่สูงขึ้น ในงานวรรณกรรมของโบสถ์ วีรบุรุษโปรเฟสเซอร์เชิงสัญลักษณ์แสดงการกระทำที่ระบุกับพื้นหลังของภูมิทัศน์ที่เป็นนามธรรม ในการวาดภาพและสถาปัตยกรรม ความสมมาตรที่เข้มงวดและมีเหตุผลเริ่มครอบงำ ความสมดุลของเส้นสายและการเคลื่อนไหวของร่างมนุษย์ที่สงบและเคร่งขรึมบนภาพเฟรสโกและโมเสกของวัด ทัศนศิลป์มีลักษณะพิเศษเหนือกาลเวลา
ในเวลาเดียวกัน ความดั้งเดิมและการยอมรับเป็นที่ยอมรับในการสร้างสรรค์ทางศิลปะ เช่นเดียวกับในชีวิตฝ่ายวิญญาณทั้งหมด ดังนั้นในที่สุดแคนนอนที่ยึดถือสัญลักษณ์จึงถูกสร้างขึ้นในภาพวาดไบแซนไทน์ - กฎที่เข้มงวดสำหรับการวาดภาพทุกฉากของเนื้อหาทางศาสนาและภาพของนักบุญ ประเภทและโครงเรื่องที่เกี่ยวกับสัญลักษณ์แทบไม่เปลี่ยนแปลงตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา ในภาพวาดฝาผนัง โมเสกและไอคอน แม้แต่ในหนังสือย่อส่วน ศีรษะซึ่งเป็นศูนย์กลางของชีวิตฝ่ายวิญญาณ กลายเป็นร่างมนุษย์ที่โดดเด่น ในทางกลับกันร่างกายก็ซ่อนตัวอยู่ใต้เสื้อผ้าที่ไหลลื่น ในการวาดภาพใบหน้ามนุษย์ ศิลปินได้นำเอาจิตวิญญาณ ความยิ่งใหญ่ภายใน และความลึกของประสบการณ์ทางอารมณ์มาสู่เบื้องหน้า ประติมากรรมเกือบจะหายไปจากการสร้างสรรค์งานศิลปะลัทธิ เหลือเพียงความโล่งใจที่ราบเรียบ
ในเวลาเดียวกันซึ่งแตกต่างจากยุโรปตะวันตกซึ่งเกือบจะสูญเสียสมบัติของวัฒนธรรมโบราณในยุคกลางตอนต้นไปโดยสิ้นเชิงประเพณีของอารยธรรมกรีก - โรมันไม่เคยตายในไบแซนเทียม ประเพณีโบราณที่อ่อนแอลงชั่วคราวในศตวรรษที่ 8-9 ได้รับการฟื้นฟูด้วยความเข้มแข็งตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 ในศตวรรษที่ XI-XII การเปลี่ยนแปลงโลกทัศน์ที่สำคัญเกิดขึ้นในวัฒนธรรมไบแซนไทน์ ความรู้ทางวิทยาศาสตร์เพิ่มขึ้นและการเกิดขึ้นของเหตุผลนิยมในความคิดเชิงปรัชญา แนวโน้มที่มีเหตุผลในหมู่นักปรัชญาไบแซนไทน์และนักเทววิทยาแสดงออกด้วยความปรารถนาที่จะรวมศรัทธาเข้ากับเหตุผล และบางครั้งก็ให้เหตุผลเหนือความเชื่อ
ข้อกำหนดเบื้องต้นที่สำคัญที่สุดสำหรับการพัฒนาเหตุผลนิยมในไบแซนเทียมคือเวทีใหม่ในการฟื้นฟูวัฒนธรรมโบราณ นักคิดไบแซนไทน์ XI-XII ศตวรรษ การรับรู้จากนักปรัชญาโบราณเคารพในเหตุผล ในเวลาเดียวกัน ความสนใจของนักปรัชญาไบแซนไทน์ก็ถูกดึงดูดด้วยแนวคิดของโรงเรียนปรัชญาโบราณหลายแห่ง และไม่เพียงแต่งานของอริสโตเติลเท่านั้น (เช่นเดียวกับในยุโรปตะวันตก) เลขชี้กำลังของแนวโน้มที่มีเหตุผลในปรัชญาไบแซนไทน์คือ Michael Psell, จอห์น อิตัลและผู้ติดตามของพวกเขา แต่ตัวแทนของลัทธิเหตุผลนิยมเหล่านี้ทั้งหมดถูกประณามโดยคริสตจักรและงานของพวกเขาถูกเผา อย่างไรก็ตาม กิจกรรมของพวกเขาได้ปูทางให้เกิดความคิดเห็นอกเห็นใจในไบแซนเทียมในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 13 - ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 15
ความสนใจที่เกิดขึ้นใหม่ในสมัยโบราณและการเติบโตของแนวโน้มที่มีเหตุผลสะท้อนให้เห็นในการพัฒนาวรรณกรรม ประเภทวรรณกรรมใหม่ปรากฏขึ้น - เนื้อเพลงรักโลกและบทกวีเสียดสีกล่าวหา แนววรรณกรรมเก่าของเรื่องราวความรักแบบโบราณตอนปลายกำลังได้รับการฟื้นฟู ด้วยการแปลที่ได้รับอนุญาต ชาวไบแซนไทน์จึงคุ้นเคยกับวรรณคดีตะวันออก (ส่วนใหญ่เป็นชาวอินเดียและอาหรับ) มีการออกเดินทางทีละน้อยซึ่งบางครั้งก็ยังขี้อายจากความคิดโบราณและศีลที่ครอบงำวรรณกรรมของยุคก่อน ๆ มีแนวโน้มที่จะทำให้ใบหน้าของผู้เขียนเป็นรายบุคคลไปสู่การแสดงตำแหน่งของผู้เขียน วรรณกรรมกำลังใกล้เข้ามาในชีวิต: ตัวละครที่ซับซ้อนของมนุษย์เข้ามาแทนที่การแสดงลักษณะที่ชัดเจนของฮีโร่ในฐานะภาชนะแห่งความดีหรือที่เก็บข้อมูลของความชั่วร้าย ฮีโร่ไม่เพียง แต่วาดด้วยสีอ่อนหรือสีเข้มเท่านั้น แต่ยังอยู่ในฮาล์ฟโทนด้วย ทำให้ภาพมีความสำคัญและเป็นจริงมากขึ้น ร้องเพลงความรู้สึกของมนุษย์ที่เรียบง่าย - ความรักทางโลก, ความงามของธรรมชาติ, มิตรภาพ มีความเจริญรุ่งเรืองของวรรณคดีพื้นบ้านประเภทต่าง ๆ ภาษาประจำชาติได้รับสิทธิในการเป็นพลเมือง อย่างไรก็ตาม กระบวนการใหม่ทั้งหมดนี้เกิดขึ้นภายใต้กรอบความคิดในยุคกลางและอุดมการณ์ของคริสตจักร
ในศตวรรษที่ XI-XII ศิลปะไบแซนไทน์มีความเจริญรุ่งเรืองอย่างมาก ในสถาปัตยกรรมของโบสถ์ มหาวิหารในรูปแบบของอาคารทางศาสนาเปิดทางให้กับโบสถ์ที่มีรูปกางเขน ขนาดของวัดลดลงมีขนาดเล็ก แต่ในขณะเดียวกันวัดก็สูงขึ้น - แนวตั้งกลายเป็นแนวคิดที่แพร่หลาย การปรากฏตัวของวัด การตกแต่งด้านหน้าและผนังมีความสำคัญมากขึ้นเรื่อยๆ รูปแบบสถาปัตยกรรมของโบสถ์มีความซับซ้อนมากขึ้น สมบูรณ์แบบมากขึ้น และร่าเริงมากขึ้น ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 11 และทั้งศตวรรษที่สิบสอง - ยุคคลาสสิกในการพัฒนาไบแซนไทน์, วิจิตรศิลป์: ภาพวาดปูนเปียกและโมเสค, ภาพวาดไอคอน, หนังสือขนาดเล็ก แม้จะมีความเป็นบัญญัติของศิลปะ แต่การแตกหน่อของแนวโน้มใหม่ ๆ ก็ทะลุทะลวงเข้าไปซึ่งพบการพัฒนาเพิ่มเติมในศิลปะไบแซนไทน์ของศตวรรษที่ 13-14 ในช่วงที่อยู่ระหว่างการพิจารณา ศิลปะของไบแซนเทียมมีอิทธิพลอย่างมากต่อความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะของประเทศและชนชาติอื่น ๆ กลายเป็นมาตรฐานที่ไม่อาจโต้แย้งได้สำหรับศิลปะแห่งโลกออร์โธดอกซ์ - จอร์เจีย เซอร์เบีย บัลแกเรีย รัสเซีย อิทธิพลของศิลปะไบแซนไทน์สามารถสืบย้อนไปถึงละตินตะวันตก โดยเฉพาะในอิตาลี
ปรากฏการณ์ใหม่ที่ระบุไว้ข้างต้นในวัฒนธรรมของศตวรรษที่ 11-12 ได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมในสังคมไบแซนไทน์ตอนปลาย แต่แนวโน้มที่ก้าวหน้าของวัฒนธรรมไบแซนไทน์กลับพบกับการต่อต้านจากนักอุดมการณ์ของคริสตจักรปกครอง ในศตวรรษที่สิบสาม-สิบห้า มีการแบ่งขั้วของแนวโน้มหลักสองประการในอุดมการณ์ไบแซนไทน์: ก้าวหน้าก่อนยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาที่เกี่ยวข้องกับการเกิดขึ้นของแนวคิดเรื่องมนุษยนิยมและศาสนาลึกลับซึ่งพบศูนย์รวมในคำสอนของ hesychasts แนวโน้มก่อนยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในวัฒนธรรมไบแซนไทน์พบการแสดงออกในการพัฒนาลักษณะมนุษยนิยม: ในวรรณคดีและปรัชญาความสนใจในบุคลิกภาพของมนุษย์ความเป็นจริงรอบตัวบุคคลและธรรมชาติกำลังเติบโต พลวัต, การแสดงออก, ความเฉลียวฉลาดได้รับการปรับปรุงในการวาดภาพ
ตามลักษณะของมัน "มนุษยนิยมไบแซนไทน์" ถือได้ว่าเป็นความคล้ายคลึงของมนุษยนิยมอิตาลี ในเวลาเดียวกัน เรากำลังพูดถึงไม่มากเกี่ยวกับวัฒนธรรมมนุษยนิยมที่สมบูรณ์และก่อตัวขึ้น แต่เกี่ยวกับแนวโน้มที่เห็นอกเห็นใจ แต่เป็นสิ่งสำคัญที่ในช่วงเวลาที่อยู่ระหว่างการพิจารณา มีการสื่อสารเชิงอุดมการณ์ระหว่างนักคิดไบแซนไทน์กับนักวิทยาศาสตร์ กวี นักเขียนชาวอิตาลี ซึ่งมีอิทธิพลต่อการก่อตัวของมนุษยนิยมชาวอิตาลีในยุคแรก นักวิชาการชาวไบแซนไทน์ได้เปิดโลกอันน่าอัศจรรย์ของสมัยโบราณกรีก-โรมันให้แก่นักมนุษยนิยมตะวันตก ได้แนะนำให้พวกเขารู้จักกับวรรณกรรมโบราณคลาสสิก ปรัชญาที่แท้จริงของเพลโตและอริสโตเติล แต่ในไบแซนเทียมเอง แนวโน้มใหม่ยังไม่สมบูรณ์ เชื้อโรคของความคิดที่เห็นอกเห็นใจในวรรณคดีและศิลปะถูกยับยั้งโดยความคิดทางศาสนาและความลึกลับของ hesychasm (สำหรับรายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับ hesychasm ดูหัวข้อ 4.1)
จักรวรรดิไบแซนไทน์พินาศภายใต้อิทธิพลของพวกเติร์กในปี ค.ศ. 1453 แต่อิทธิพลทางวัฒนธรรมของไบแซนไทน์ยังคงอยู่รอดในจักรวรรดิได้ มีผลกระทบอย่างลึกซึ้งและยั่งยืนต่อการพัฒนาวัฒนธรรมของหลายประเทศในยุโรปยุคกลาง ผ่าน Byzantium พวกเขามีโอกาสติดต่อกับมรดกทางวัฒนธรรมโบราณ อิทธิพลทางวัฒนธรรมของไบแซนไทน์ปรากฏเด่นชัดที่สุดในประเทศที่มีการก่อตั้งออร์โธดอกซ์รัสเซียโบราณเป็นหนึ่งในนั้น
วรรณกรรม
บักติน MM ความคิดสร้างสรรค์ของ Francois Rabelais และวัฒนธรรมพื้นบ้านของยุคกลางและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ม., 1990.
Darkevich V.P. วัฒนธรรมพื้นบ้านในยุคกลาง ม., 1988.
Dmitrieva N.A. ประวัติโดยย่อของศิลปะ ม., 1988. ส่วนที่ 1.
วัฒนธรรมของไบแซนเทียม 4 - ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 7 ม., 1989.
วัฒนธรรมของไบแซนเทียม ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 7-12 ม., 1989.
Le Goff J. อารยธรรมแห่งยุคกลางตะวันตก ม., 1992.
วัฒนธรรมของยุคกลางของยุโรปตะวันตกครอบคลุมกว่าสิบสองศตวรรษของเส้นทางที่ยากลำบากอย่างยิ่งที่ผู้คนในภูมิภาคนี้ข้ามผ่าน ในยุคนี้ขอบเขตอันไกลโพ้นของวัฒนธรรมยุโรปได้ขยายออกไปอย่างมีนัยสำคัญความสามัคคีทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของยุโรปถูกสร้างขึ้นด้วยกระบวนการที่ต่างกันในแต่ละส่วนประเทศและรัฐที่ทำงานได้ภาษายุโรปสมัยใหม่ได้ถูกสร้างขึ้นงานถูก สร้างขึ้นที่เสริมประวัติศาสตร์วัฒนธรรมโลก ความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และทางเทคนิคที่สำคัญได้เกิดขึ้น วัฒนธรรมของยุคกลางเป็นส่วนที่แยกออกไม่ได้และเป็นธรรมชาติของการพัฒนาวัฒนธรรมโลก ในขณะเดียวกันก็มีเนื้อหาดั้งเดิมและรูปลักษณ์ดั้งเดิมที่ลึกซึ้ง
จุดเริ่มต้นของการก่อตัวของวัฒนธรรมยุคกลางยุคกลางตอนต้นบางครั้งถูกเรียกว่า "ยุคมืด" ซึ่งทำให้แนวคิดนี้มีความหมายแฝงที่เสื่อมเสีย ความเสื่อมทรามและความป่าเถื่อนซึ่งตะวันตกพรวดพราดอย่างรวดเร็วเมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่ 5-7 อันเป็นผลมาจากการพิชิตและสงครามที่ไม่หยุดหย่อนพวกเขาถูกต่อต้านไม่เพียง แต่กับความสำเร็จของอารยธรรมโรมันเท่านั้น แต่ยังรวมถึงชีวิตทางจิตวิญญาณของไบแซนเทียมซึ่งไม่ได้พบกับจุดเปลี่ยนที่น่าเศร้าในการเปลี่ยนจากสมัยโบราณเป็นยุคกลาง แต่เป็นช่วงต้นยุคกลางที่งานสำคัญที่กำหนดอนาคตของยุโรปได้รับการแก้ไข สิ่งแรกและสำคัญที่สุดคือการวางรากฐานของอารยธรรมยุโรป เพราะในสมัยโบราณไม่มี "ยุโรป" ในความหมายสมัยใหม่ว่าเป็นชุมชนวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ที่มีชะตากรรมเดียวในประวัติศาสตร์โลก มันเริ่มเป็นรูปเป็นร่างขึ้นจริงๆ - ทางชาติพันธุ์ การเมือง เศรษฐกิจและวัฒนธรรม - ในยุคกลางตอนต้นเป็นผลแห่งชีวิตของผู้คนจำนวนมากที่อาศัยอยู่ในยุโรปเป็นเวลานานและกลับมาอีกครั้ง: ชาวกรีก ชาวโรมัน ชาวเคลต์ชาวเฮอร์มาเนียน ชาวสลาฟ ฯลฯ
ความขัดแย้งคือยุคกลางตอนต้นซึ่งไม่ได้สร้างความสำเร็จเทียบได้กับความสูงของวัฒนธรรมโบราณหรือยุคกลางที่โตเต็มที่ซึ่งเป็นรากฐานสำหรับประวัติศาสตร์วัฒนธรรมยุโรปที่เหมาะสมซึ่งเติบโตจากปฏิสัมพันธ์ของมรดกแห่งการเน่าเปื่อย อารยธรรมของจักรวรรดิโรมัน ศาสนาคริสต์เกิดจากอาณาจักรนี้ และในทางกลับกัน ชนเผ่า วัฒนธรรมพื้นบ้านของชาวป่าเถื่อน มันเป็นกระบวนการของการสังเคราะห์ที่เจ็บปวดซึ่งเกิดจากการหลอมรวมของหลักการที่ขัดแย้งกันบางครั้งมีหลักการพิเศษร่วมกันการค้นหาไม่เพียง แต่เนื้อหาใหม่ แต่ยังรวมถึงรูปแบบใหม่ของวัฒนธรรมการถ่ายโอนกระบองของการพัฒนาวัฒนธรรมไปยังผู้ให้บริการรายใหม่
แม้แต่ในสมัยโบราณตอนปลาย ศาสนาคริสต์ก็กลายเป็นเปลือกรวมที่สามารถรองรับมุมมอง ความคิด และอารมณ์ที่หลากหลาย ตั้งแต่หลักคำสอนทางเทววิทยาที่ละเอียดอ่อนไปจนถึงความเชื่อทางไสยศาสตร์นอกรีตและพิธีกรรมป่าเถื่อน โดยพื้นฐานแล้ว ศาสนาคริสต์ในยุคของการเปลี่ยนผ่านจากสมัยโบราณเป็นยุคกลางเป็นรูปแบบที่เปิดกว้างมาก (ถึงขีดจำกัดที่แน่นอน) ซึ่งตอบสนองความต้องการของจิตสำนึกมวลชนในยุคนั้น นี่เป็นหนึ่งในเหตุผลที่สำคัญที่สุดสำหรับการเสริมสร้างความเข้มแข็งทีละน้อย ดูดซับปรากฏการณ์ทางอุดมการณ์และวัฒนธรรมอื่นๆ และรวมเข้าเป็นโครงสร้างที่ค่อนข้างเป็นหนึ่งเดียว ในเรื่องนี้กิจกรรมของบิดาแห่งคริสตจักรบิชอปออเรลิอุสออกัสตินแห่งฮิปโปนักศาสนศาสตร์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดมีความสำคัญอย่างยิ่งสำหรับยุคกลางซึ่งมีงานหลากหลายแง่มุมโดยสรุปขอบเขตของพื้นที่ทางวิญญาณของยุคกลาง จนถึงศตวรรษที่ 13 เมื่อระบบเทววิทยาของโทมัสควีนาสถูกสร้างขึ้น ... ออกัสตินเป็นหลักฐานที่สอดคล้องกันมากที่สุดของหลักคำสอนเกี่ยวกับคริสตจักรซึ่งมีบทบาทสำคัญในการก่อตัวของนิกายโรมันคาทอลิกยุคกลางปรัชญาประวัติศาสตร์ของคริสเตียนซึ่งพัฒนาโดยเขาในงาน "ในเมืองแห่งพระเจ้า" จิตวิทยาคริสเตียน งานด้านปรัชญาและการสอนของออกัสตินมีความสำคัญต่อวัฒนธรรมยุคกลาง เพื่อให้เข้าใจถึงการกำเนิดของวัฒนธรรมยุคกลาง สิ่งสำคัญคือต้องคำนึงว่าวัฒนธรรมนี้ถือกำเนิดขึ้นในภูมิภาคซึ่งไม่นานมานี้ศูนย์กลางของอารยธรรมโรมันอันทรงพลังตั้งอยู่ ซึ่งไม่สามารถหายไปในทันทีทันใดในช่วงเวลาที่สังคม ความสัมพันธ์และสถาบัน, วัฒนธรรม , สร้างขึ้นโดยมัน, เป็นคนที่มีชีวิตอยู่, หล่อเลี้ยงด้วยมัน. แม้แต่ในช่วงเวลาที่ยากลำบากที่สุดสำหรับยุโรปตะวันตก ประเพณีของโรงเรียนโรมันก็ไม่ได้หยุดลง ยุคกลางรับรู้ว่าองค์ประกอบที่สำคัญของมันคือระบบของศิลปศาสตร์ทั้งเจ็ดซึ่งแบ่งออกเป็นสองระดับ: ระดับล่าง, เริ่มต้น - trivium ซึ่งรวมถึงไวยากรณ์, วิภาษ, วาทศาสตร์และระดับที่สูงขึ้น - quadrivium ซึ่งรวมถึงเลขคณิต, เรขาคณิต, ดนตรีและดาราศาสตร์ หนังสือเรียนที่แพร่หลายที่สุดในยุคกลางเล่มหนึ่งถูกสร้างขึ้นโดยนัก Neoplatonist แอฟริกันแห่งศตวรรษที่ 5 มาร์เชียน คาเปลลา นี่คืองานของเขา "ในการแต่งงานของภาษาศาสตร์และเมอร์คิวเรีย" วิธีที่สำคัญที่สุดของความต่อเนื่องทางวัฒนธรรมระหว่างสมัยโบราณและยุคกลางคือภาษาละตินซึ่งยังคงความสำคัญเป็นภาษาของคริสตจักรและธุรกิจของรัฐ การสื่อสารและวัฒนธรรมระหว่างประเทศและทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับภาษาโรมานซ์ที่ต่อมา ที่พัฒนา.
ปรากฏการณ์ที่โดดเด่นที่สุดในวัฒนธรรมปลายศตวรรษที่ 5 - ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 7 เกี่ยวข้องกับการดูดซึมของมรดกโบราณซึ่งกลายเป็นแหล่งเพาะพันธุ์สำหรับการฟื้นฟูชีวิตทางวัฒนธรรมใน Ostrogothic อิตาลีและ Visigothic สเปน
หัวหน้าสำนักงาน (รัฐมนตรีคนแรก) ของกษัตริย์ Ostrogothic Theodoric Severin Boethius (c. 480-525) เป็นหนึ่งในครูที่เคารพนับถือมากที่สุดในยุคกลาง บทความของเขาเกี่ยวกับเลขคณิตและดนตรี การประพันธ์เพลงเกี่ยวกับตรรกศาสตร์และเทววิทยา การแปลงานเชิงตรรกะของอริสโตเติลได้กลายเป็นรากฐานของระบบการศึกษาและปรัชญาในยุคกลาง Boethius มักถูกเรียกว่า "บิดาแห่งนักวิชาการ" อาชีพที่ยอดเยี่ยมของ Boethius ถูกขัดจังหวะอย่างกะทันหัน: ในการบอกกล่าวเท็จเขาถูกโยนเข้าคุกและถูกประหารชีวิต ก่อนที่เขาจะเสียชีวิต เขาเขียนเรียงความเล็ก ๆ ในกลอนและร้อยแก้ว "ในการปลอบประโลมปรัชญา" ซึ่งกลายเป็นหนึ่งในงานอ่านอย่างกว้างขวางที่สุดในยุคกลางและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา
แนวคิดในการผสมผสานเทววิทยาคริสเตียนและวัฒนธรรมวาทศิลป์กำหนดทิศทางของกิจกรรมของ quaestor (เลขานุการ) และหัวหน้าสำนักงานของกษัตริย์ Ostrogothic Flavius Cassiodorus (c. 490 - c. 585) เขาได้วางแผนสร้างมหาวิทยาลัยแห่งแรกในตะวันตกซึ่งไม่ได้ถูกลิขิตให้เป็นจริง เขาเขียน "วาเรีย" ซึ่งเป็นคอลเล็กชั่นเอกสาร ธุรกิจ และการติดต่อทางการฑูตที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว ซึ่งได้กลายเป็นต้นแบบของสำนวนภาษาละตินมาหลายศตวรรษ ทางตอนใต้ของอิตาลีในที่ดินของเขา Cassiodorus ได้ก่อตั้งอาราม Vivarium ซึ่งเป็นศูนย์วัฒนธรรมที่รวมโรงเรียนเป็นหนึ่งเดียวกันการประชุมเชิงปฏิบัติการสำหรับการโต้ตอบของหนังสือ (สคริปต์)ห้องสมุด. วิวาเรียมกลายเป็นต้นแบบของอารามเบเนดิกติน ซึ่งเริ่มตั้งแต่ช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 6 กลายเป็นผู้พิทักษ์ประเพณีวัฒนธรรมในตะวันตกจนถึงยุคของยุคกลางที่พัฒนาแล้ว ในหมู่พวกเขา อาราม Montecassino ที่มีชื่อเสียงที่สุดในอิตาลี
Visigothic Spain เสนอชื่อเข้าชิง Isidore of Seville (ค. 570-636) ซึ่งมีชื่อเสียงของนักสารานุกรมยุคกลางคนแรกที่ยึดที่มั่น งานหลักของเขา "นิรุกติศาสตร์" ในหนังสือ 20 เล่มคือชุดของสิ่งที่ได้รับการเก็บรักษาไว้จากความรู้โบราณ
อย่างไรก็ตาม เราไม่ควรคิดว่าการหลอมรวมของมรดกโบราณได้ดำเนินไปอย่างไม่มีอุปสรรคและในวงกว้าง ความต่อเนื่องในวัฒนธรรมในสมัยนั้นไม่ใช่และไม่สามารถเป็นความต่อเนื่องที่สมบูรณ์ของความสำเร็จในสมัยโบราณคลาสสิกได้ การต่อสู้คือการรักษาเพียงส่วนหนึ่งของคุณค่าและความรู้ทางวัฒนธรรมที่ยังหลงเหลืออยู่ซึ่งไม่มีนัยสำคัญของ Shokhi ก่อนหน้านี้ แต่สิ่งนี้ก็มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการก่อตัวของวัฒนธรรมยุคกลางเช่นกัน สำหรับสิ่งที่ได้รับการอนุรักษ์ไว้เป็นส่วนสำคัญของรากฐานนี้ และปกปิดความเป็นไปได้ของการพัฒนาเชิงสร้างสรรค์ในตัวเอง ซึ่งเกิดขึ้นในภายหลัง
ในช่วงปลายศตวรรษที่ 6 - ต้นศตวรรษที่ 7 สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีมหาราช (590-604) คัดค้านแนวคิดของการยอมให้ปัญญานอกรีตเข้าสู่โลกแห่งชีวิตฝ่ายวิญญาณของคริสเตียน ประณามความรู้ทางโลกที่ไร้สาระ เป็นเวลาหลายศตวรรษ ตำแหน่งของเขาได้รับชัยชนะในชีวิตฝ่ายวิญญาณของยุโรปตะวันตก และต่อมาพบผู้นับถือศาสนาในหมู่ผู้นำคริสตจักรจนถึงสิ้นยุคกลาง ชื่อของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 1 เกี่ยวข้องกับการพัฒนาวรรณกรรมฮาจิโอกราฟฟิกละตินซึ่งตอบสนองความต้องการของจิตสำนึกมวลชนในยุคกลางตอนต้นได้อย่างสมบูรณ์แบบ ชีวิตของธรรมิกชนมาเป็นเวลานานกลายเป็นรูปแบบที่ชื่นชอบในช่วงหลายศตวรรษของความวุ่นวายทางสังคม ความหิวโหย ภัยพิบัติ และสงคราม และนักบุญเป็นวีรบุรุษคนใหม่ ปาฏิหาริย์กระหายน้ำ ถูกทรมานโดยความเป็นจริงอันเลวร้ายของมนุษย์
ตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 7 ชีวิตทางวัฒนธรรมในยุโรปตะวันตกกำลังถดถอยลงอย่างสิ้นเชิง แทบไม่เหลืออยู่ในอาราม และค่อนข้างเข้มข้นกว่าในไอร์แลนด์ จากที่ซึ่งครูผู้สอนศาสนา “มา” ที่ทวีป (ดูบทที่ 7)
แหล่งข้อมูลที่ไม่เพียงพออย่างยิ่งไม่อนุญาตให้สร้างภาพชีวิตทางวัฒนธรรมของชนเผ่าอนารยชนที่ยืนอยู่ที่จุดกำเนิดของอารยธรรมยุคกลางในยุโรป อย่างไรก็ตาม เป็นที่ทราบกันโดยทั่วไปว่าจุดเริ่มต้นของการก่อตัวของมหากาพย์วีรกรรมของชาวยุโรปตะวันตกและยุโรปเหนือ (เยอรมันโบราณ สแกนดิเนเวีย แองโกล-แซกซอน ไอริช) ซึ่งเข้ามาแทนที่ประวัติศาสตร์ ย้อนกลับไปในสมัยของการอพยพครั้งใหญ่ ของชาติ จนถึงศตวรรษแรกของยุคกลาง
พวกอนารยชนในยุคกลางตอนต้นนำวิสัยทัศน์ที่แปลกประหลาดและสัมผัสของโลกมา ยังคงเต็มไปด้วยพลังอำนาจดึกดำบรรพ์ หล่อเลี้ยงด้วยสายสัมพันธ์อันสืบเนื่องมาจากบรรพบุรุษของมนุษย์และชุมชนที่เขาเป็นเจ้าของ พลังงานที่เหมือนสงคราม ความรู้สึกที่แยกออกจากธรรมชาติไม่ได้ ความไม่แบ่งแยกของโลกของผู้คนและเทพเจ้า
จินตนาการที่ไร้การควบคุมและมืดมนของชาวเยอรมันและเซลติกส์ที่อาศัยอยู่ในป่า ภูเขา และแม่น้ำที่มีคนแคระชั่วร้าย สัตว์ประหลาดมนุษย์หมาป่า มังกร และนางฟ้า เทพเจ้าและวีรบุรุษของผู้คนกำลังต่อสู้กับกองกำลังชั่วร้ายอย่างต่อเนื่อง ในขณะเดียวกัน เหล่าทวยเทพก็เป็นพ่อมดผู้ทรงพลัง ความคิดเหล่านี้สะท้อนให้เห็นในเครื่องประดับที่แปลกประหลาดของรูปแบบสัตว์อนารยชนในงานศิลปะ ซึ่งร่างของสัตว์สูญเสียความสมบูรณ์และความแน่นอนของพวกมัน ราวกับว่า "ไหล" เข้าหากันในรูปแบบการผสมผสานตามอำเภอใจและกลายเป็นสัญลักษณ์เวทย์มนตร์ชนิดหนึ่ง แต่เทพเจ้าแห่งเทพนิยายอนารยชนเป็นตัวตนของกองกำลังทางสังคมที่ไม่เพียง แต่เป็นธรรมชาติเท่านั้น หัวหน้าแพนธีออนดั้งเดิม Vo-tan (โอดิน) เป็นเทพเจ้าแห่งพายุลมกรด แต่เขายังเป็นหัวหน้านักรบยืนอยู่ที่หัวหน้ากองทัพสวรรค์ผู้กล้าหาญ วิญญาณของชาวเยอรมันที่ตกลงไปในสนามรบรีบไปหาเขาใน Val-galla ที่สดใสเพื่อที่จะได้รับการยอมรับในทีมของ Wotan ในระหว่างการทำให้เป็นคริสต์ศาสนิกชนของคนป่าเถื่อน พระเจ้าของพวกเขาไม่ได้ตาย พวกเขาเปลี่ยนแปลงและรวมเข้ากับลัทธิของนักบุญในท้องถิ่นหรือเข้าร่วมกับกลุ่มปีศาจ
ชาวเยอรมันยังนำระบบค่านิยมทางศีลธรรมมาด้วยซึ่งก่อตัวขึ้นในส่วนลึกของสังคมตระกูลปรมาจารย์ซึ่งมีความสำคัญเป็นพิเศษกับอุดมคติของความภักดีความกล้าหาญทางทหารพร้อมทัศนคติที่ศักดิ์สิทธิ์ต่อผู้นำทางทหารพิธีกรรม องค์ประกอบทางจิตวิทยาของชาวเยอรมัน เซลติกส์ และคนป่าเถื่อนอื่นๆ มีลักษณะเฉพาะด้วยอารมณ์ที่เปิดกว้าง ความรุนแรงที่ไม่ถูกจำกัดในการแสดงออกของความรู้สึก ทั้งหมดนี้ยังทิ้งร่องรอยของวัฒนธรรมยุคกลางที่เกิดขึ้นใหม่
ยุคกลางตอนต้นเป็นช่วงเวลาแห่งการเติบโตในจิตสำนึกของชาวป่าเถื่อนที่มาก่อนในประวัติศาสตร์ยุโรป ตอนนั้นเองที่มีการสร้าง "ประวัติศาสตร์" ที่เขียนขึ้นเป็นครั้งแรกซึ่งครอบคลุมการกระทำที่ไม่ใช่ชาวโรมัน แต่เป็นชาวป่าเถื่อน: "Getika" โดยนักประวัติศาสตร์ Goths Jordan (ศตวรรษที่ 6), "History of the Franks" โดย Gregory of Tours (ที่สอง ครึ่งศตวรรษที่ 6), "ประวัติศาสตร์ของราชาแห่ง Goths , Vandals และ Suevi "โดย Isidore of Seville (สามอันดับแรกของศตวรรษที่ 7)" ประวัติศาสตร์ทางศาสนาของชาว Angles "โดย Vererable Bede (สาย) 7 - ต้นศตวรรษที่ 8)" History of the Lombards "โดย Paul the Deacon (ศตวรรษที่ 8)
การก่อตัวของวัฒนธรรมของยุคกลางตอนต้นเป็นกระบวนการที่ซับซ้อนของการสังเคราะห์ประเพณีโบราณวัตถุคริสเตียนและคนป่าเถื่อนตอนปลาย ในช่วงเวลานี้ ชีวิตฝ่ายวิญญาณบางประเภทในสังคมยุโรปตะวันตกตกผลึก บทบาทหลักที่เริ่มเป็นส่วนหนึ่งของศาสนาคริสต์และคริสตจักร
การฟื้นคืนชีพของ Carolingianผลไม้ที่จับต้องได้ชิ้นแรกของปฏิสัมพันธ์นี้ได้รับในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการคาโรแล็งเฌียง - การเพิ่มขึ้นของชีวิตทางวัฒนธรรมที่เกิดขึ้นภายใต้ชาร์ลมาญและผู้สืบทอดที่ใกล้เคียงที่สุดของเขา สำหรับชาร์ลมาญ อุดมการณ์ทางการเมืองคืออาณาจักรของคอนสแตนตินมหาราช ในเชิงวัฒนธรรมและเชิงอุดมคติ เขาพยายามรวมรัฐหลายชนเผ่าตามศาสนาคริสต์ นี่คือหลักฐานจากข้อเท็จจริงที่ว่าการปฏิรูปในแวดวงวัฒนธรรมเริ่มต้นขึ้นด้วยการเปรียบเทียบสำเนาพระคัมภีร์หลายฉบับและการจัดตั้งข้อความบัญญัติเดียวสำหรับรัฐการอแล็งเฌียงทั้งหมด ในเวลาเดียวกัน การปฏิรูปพิธีกรรมได้ดำเนินไป แต่ความสม่ำเสมอ ความสอดคล้องกับแบบอย่างของโรมันได้ถูกสร้างขึ้น
แรงบันดาลใจของนักปฏิรูปอธิปไตยใกล้เคียงกับกระบวนการเชิงลึกที่เกิดขึ้นในสังคม ซึ่งจำเป็นต้องขยายวงรอบของผู้มีการศึกษาที่สามารถมีส่วนร่วมในการดำเนินงานทางการเมืองและสังคมใหม่ในทางปฏิบัติ ชาร์ลมาญแม้ว่าตัวเขาเองตามคำให้การของ Einhard นักเขียนชีวประวัติของเขาไม่สามารถเรียนรู้ที่จะเขียนได้ดูแลอย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับการพัฒนาการศึกษาในรัฐ ราวปี ค.ศ. 787 ได้มีการตีพิมพ์ "Capitulary on the Sciences" ซึ่งกำหนดให้มีการสร้างโรงเรียนในสังฆมณฑลทุกแห่งในแต่ละวัด พวกเขาควรจะศึกษาไม่เพียง แต่นักบวช แต่ยังรวมถึงลูกหลานของฆราวาสด้วย นอกจากนี้ยังมีการปฏิรูปจดหมายรวบรวมตำราเรียนในสาขาวิชาต่างๆของโรงเรียน
ต้นฉบับการอแล็งเฌียงถูกตกแต่งด้วยภาพย่อ หลากหลายรูปแบบ - ชวนให้นึกถึงประเพณีขนมผสมน้ำยา (อาเค่นกอสเปล) อิ่มตัวทางอารมณ์ ดำเนินการในลักษณะที่เกือบจะแสดงออก (Ebo Gospel) เบาและโปร่งใส (Utrecht Psalter) ศูนย์กลางการศึกษาหลักคือสถาบันศาลในอาเค่น ผู้คนที่มีการศึกษามากที่สุดในเวลานั้นในยุโรปได้รับเชิญมาที่นี่ บุคคลที่ใหญ่ที่สุดในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการอแล็งเฌียงคืออัลคูอิน ซึ่งเป็นชนพื้นเมืองของบริเตน เขาเรียกร้องให้ไม่ดูหมิ่น "วิทยาศาสตร์ของมนุษย์ (กล่าวคือไม่ใช่ศาสนศาสตร์)" เพื่อสอนเด็กให้อ่านและเขียนและปรัชญา เพื่อให้พวกเขาสามารถบรรลุถึงจุดสูงสุดของปัญญา งานของ Alcuin ส่วนใหญ่เขียนขึ้นเพื่อจุดประสงค์ในการสอน รูปแบบโปรดของพวกเขาคือบทสนทนาระหว่างครูกับนักเรียนหรือนักเรียนสองคน เขาใช้ปริศนาและคำตอบ การถอดความอย่างง่าย และสัญลักษณ์เปรียบเทียบที่ซับซ้อน ในบรรดานักเรียนของ Alcuin เป็นบุคคลสำคัญของ Carolingian Renaissance โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Raban Mavr นักเขียนสารานุกรม ที่ราชสำนักของชาร์ลมาญ มีการก่อตั้งโรงเรียนประวัติศาสตร์ขึ้น ตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดคือ Paul the Deacon ผู้เขียน "History of the Lombards" และ Einhard ผู้รวบรวม "Life of Charlemagne"
หลังการเสียชีวิตของคาร์ล ขบวนการทางวัฒนธรรมที่เขาได้รับแรงบันดาลใจก็ลดลงอย่างรวดเร็ว โรงเรียนถูกปิด แนวโน้มทางโลกค่อยๆ จางหายไป และชีวิตทางวัฒนธรรมกลับรวมตัวอยู่ในอารามอีกครั้ง ในคัมภีร์อาราม งานของนักเขียนโบราณถูกเขียนใหม่และเก็บรักษาไว้สำหรับคนรุ่นอนาคต แต่อาชีพหลักของพระที่เรียนรู้ยังไม่ใช่วรรณกรรมโบราณ แต่เป็นเทววิทยา
ค่อนข้างแตกต่างในวัฒนธรรมของศตวรรษที่ 9 มีชาวไอร์แลนด์ จอห์น สก็อตต์ เอริยูเกนา นักปรัชญาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดคนหนึ่งในยุคกลางของยุโรป อาศัยปรัชญา Neoplatonic โดยเฉพาะอย่างยิ่งในผลงานของนักคิดชาวไบแซนไทน์ Pseudo-Dionysius the Areopagite เขาได้ข้อสรุปดั้งเดิมเกี่ยวกับศาสนา เขารอดพ้นจากการตอบโต้ด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าคนรุ่นเดียวกันของเขาไม่เข้าใจแนวคิดสุดโต่งของแนวคิดแบบสุดโต่ง ซึ่งมีความสนใจในปรัชญาเพียงเล็กน้อย เฉพาะในศตวรรษที่สิบสามเท่านั้น มุมมองของ Eriugena ถูกประณามว่าเป็นคนนอกรีต
ศตวรรษที่ 9 ได้ยกตัวอย่างบทกวีทางศาสนาที่น่าสนใจมาก เส้นแบ่งทางโลกในวรรณคดีแสดงโดย "บทกวีประวัติศาสตร์" และ "การสรรเสริญ" เพื่อเป็นเกียรติแก่กษัตริย์ กวีนิพนธ์หมู่ ในเวลานั้น มีการบันทึกนิทานพื้นบ้านดั้งเดิมครั้งแรกและการถอดความเป็นภาษาละติน ซึ่งใช้เป็นพื้นฐานสำหรับมหากาพย์ดั้งเดิม "วัลทาเรียส" ที่รวบรวมเป็นภาษาละติน
ในตอนท้ายของยุคกลางตอนต้นทางตอนเหนือของยุโรป - ในไอซ์แลนด์และนอร์เวย์กวีนิพนธ์ของ Skalds ซึ่งไม่มีความคล้ายคลึงกันในวรรณคดีโลกซึ่งไม่เพียง แต่เป็นกวีและนักแสดงในเวลาเดียวกันเท่านั้น แต่ยังรวมถึง ไวกิ้ง, ศาลเตี้ย. เพลงสรรเสริญ เพลงโคลงสั้น หรือเพลง "เฉพาะเรื่อง" ของพวกเขาเป็นองค์ประกอบที่จำเป็นในชีวิตของราชสำนักและคณะของเขา
การตอบสนองความต้องการของจิตสำนึกมวลชนในยุคนั้นคือการเผยแพร่วรรณกรรมเช่นชีวิตของนักบุญและนิมิต พวกเขาเกิดรอยประทับของจิตสำนึกที่เป็นที่นิยม จิตวิทยามวลชน จินตภาพโดยธรรมชาติ ระบบความคิด
โดยศตวรรษที่ X แรงกระตุ้นที่มอบให้กับชีวิตทางวัฒนธรรมของยุโรปโดยการฟื้นฟูของ Karolingian กำลังแห้งแล้งเนื่องจากสงครามที่ไม่หยุดหย่อนและความขัดแย้งทางแพ่ง การเสื่อมถอยทางการเมืองของรัฐ ช่วงเวลาของ "ความเงียบทางวัฒนธรรม" เริ่มต้นขึ้น ซึ่งกินเวลาเกือบสิ้นศตวรรษและถูกแทนที่ด้วยช่วงเวลาสั้นๆ แห่งการฟื้นคืนชีพ ที่เรียกว่าการฟื้นคืนชีพของชาวออตโตเนียน หลังจากเขาในชีวิตทางวัฒนธรรมของยุโรปตะวันตกจะไม่มีช่วงเวลาของการเสื่อมถอยอย่างลึกล้ำตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 7 อีกต่อไป ก่อนต้นศตวรรษที่ 9 และเป็นเวลาหลายทศวรรษในศตวรรษที่ X ศตวรรษที่ 11-11 จะเป็นช่วงเวลาที่วัฒนธรรมยุคกลางจะได้รับรูปแบบคลาสสิก
โลกทัศน์ เทววิทยา scholasticism เวทย์มนต์ศาสนาคริสต์เป็นแกนกลางทางอุดมการณ์ของวัฒนธรรมและชีวิตทางจิตวิญญาณทั้งหมดของยุคกลาง เทววิทยาหรือปรัชญาศาสนากลายเป็นรูปแบบสูงสุดของอุดมการณ์ที่มีไว้สำหรับชนชั้นสูงที่มีการศึกษา ในขณะที่สำหรับคนจำนวนมากที่ไม่รู้หนังสือ สำหรับ "ธรรมดา" อุดมการณ์ดำเนินการในรูปแบบของศาสนาลัทธิ "เชิงปฏิบัติ" เป็นหลัก การหลอมรวมของเทววิทยาและจิตสำนึกทางศาสนาในระดับอื่นๆ ทำให้เกิดความซับซ้อนทางอุดมการณ์และจิตวิทยาเพียงแห่งเดียว ครอบคลุมทุกชั้นของสังคมศักดินา
ปรัชญายุคกลางเช่นเดียวกับวัฒนธรรมทั้งหมดของศักดินายุโรปตะวันตกตั้งแต่ขั้นตอนแรกของการพัฒนาเผยให้เห็นถึงความโน้มถ่วงที่มีต่อ ความเป็นสากลมันถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของความคิดละตินคริสเตียนที่หมุนรอบปัญหาของความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้า โลกและมนุษย์ อภิปรายใน patristics - คำสอนของพ่อคริสตจักรของศตวรรษที่ 2-8 ความเฉพาะเจาะจงของจิตสำนึกในยุคกลางนั้นกำหนดว่าไม่มีแม้แต่นักคิดที่หัวรุนแรงที่สุดแม้แต่คนเดียวก็ปฏิเสธอย่างเป็นกลางและไม่สามารถปฏิเสธความเป็นอันดับหนึ่งของจิตวิญญาณเหนือสสาร พระเจ้าทั่วโลก อย่างไรก็ตาม การตีความปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างศรัทธาและเหตุผลไม่ได้มีความชัดเจน ในศตวรรษที่สิบเอ็ด นักพรตและนักศาสนศาสตร์ Peter Damiani ประกาศอย่างแน่วแน่ว่าเหตุผลนั้นไม่สำคัญก่อนศรัทธา ปรัชญาสามารถเป็นเพียง "ผู้รับใช้ของเทววิทยา" เท่านั้น เขาถูกต่อต้านโดย Berengary of Tours ซึ่งปกป้องจิตใจของมนุษย์และในเหตุผลนิยมของเขาถึงจุดเยาะเย้ยทันทีของคริสตจักร
ศตวรรษที่สิบเอ็ด - เวลาเกิดของนักวิชาการเป็นขบวนการทางปัญญาในวงกว้าง ชื่อนี้มาจากคำภาษาละติน schola (โรงเรียน) และหมายถึง "ปรัชญาของโรงเรียน" ซึ่งหมายถึงสถานที่เกิดมากกว่าเนื้อหา Scholasticism เป็นปรัชญาที่เติบโตจากเทววิทยาและเชื่อมโยงกับมันอย่างแยกไม่ออก แต่ไม่เหมือนกันกับมัน สาระสำคัญของมันคือความเข้าใจในสถานที่ดันทุรังของศาสนาคริสต์จากตำแหน่งที่มีเหตุผลและด้วยความช่วยเหลือของเครื่องมือเชิงตรรกะ นี่เป็นเพราะความจริงที่ว่าศูนย์กลางของนักวิชาการถูกครอบงำด้วยการต่อสู้รอบปัญหา สากล -แนวคิดทั่วไป มีสามทิศทางหลักในการตีความของเธอ: ความสมจริง, นามนิยมและ แนวความคิดนักสัจนิยมแย้งว่าจักรวาลมีอยู่ตลอดกาล สถิตอยู่ในจิตใจอันศักดิ์สิทธิ์ เชื่อมต่อกับเรื่องพวกเขาจะรับรู้ในสิ่งที่เฉพาะเจาะจง อย่างไรก็ตาม ผู้เสนอชื่อเชื่อว่าแนวคิดทั่วไปถูกดึงออกมาด้วยเหตุผลจากความเข้าใจในสิ่งเดียวและเป็นรูปธรรม ตำแหน่งกลางถูกครอบครองโดยนักคิดซึ่งถือว่าแนวคิดทั่วไปเป็นสิ่งที่มีอยู่ในสิ่งต่างๆ ความขัดแย้งทางปรัชญาที่ดูเหมือนเป็นนามธรรมนี้มีช่องทางที่เฉพาะเจาะจงมากในเทววิทยา และไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่คริสตจักรประณามลัทธินามนิยม ซึ่งบางครั้งก็นำไปสู่ความนอกรีต และสนับสนุนความสมจริงในระดับปานกลาง
ศตวรรษที่ 12 บางครั้งเรียกว่าศตวรรษที่ "มนุษยนิยมในยุคกลาง" หรือ "ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยายุคกลาง" คำจำกัดความดังกล่าวอาจก่อให้เกิดการคัดค้านที่มีเหตุผล แต่ได้กำหนดความสำคัญพิเศษของเวลานี้ในชีวิตฝ่ายวิญญาณและวัฒนธรรมของยุคกลางของยุโรปตะวันตก ตอนนั้นเองที่มีความสนใจในมรดกโบราณเพิ่มขึ้น การรวมตัวของเหตุผลนิยม วรรณกรรมทางโลกของยุโรปปรากฏขึ้น ศาสนามวลชนเปลี่ยนไปในทิศทางของความศรัทธาเป็นปัจเจกบุคคล วัฒนธรรมพิเศษของเมืองที่กำลังเติบโตกำลังเกิดขึ้น และกระบวนการทั้งหมดนี้ถูกแทรกซึมโดยการค้นหาบุคลิกภาพของมนุษย์
ในศตวรรษที่สิบสอง การต่อต้านอย่างเปิดเผยต่ออำนาจของคริสตจักรเกิดขึ้นจากการเผชิญหน้าระหว่างกระแสนิยมที่แตกต่างกันในลัทธินักวิชาการ ตัวเอกของมันคือ Peter Abelard (1079-1142) ซึ่งโคตรของเขาเรียกว่า "จิตใจที่ฉลาดที่สุดในวัยของเขา" Abelard ซึ่งเป็นลูกศิษย์ของรายชื่อ Roszelin Compiegne ในวัยหนุ่มของเขาเอาชนะ Guillaume of Champeau นักปรัชญาสัจนิยมที่โด่งดังในขณะนั้นในข้อพิพาทโดยไม่ทิ้งหินใด ๆ จากการโต้แย้งของเขา นักเรียนที่อยากรู้อยากเห็นและกล้าหาญที่สุดเริ่มรวมตัวกันที่ Abelard เขากลายเป็นที่รู้จักในฐานะครูที่เก่งกาจและนักพูดที่อยู่ยงคงกระพันในการโต้วาทีเชิงปรัชญา Abelard ให้เหตุผลในความสัมพันธ์ระหว่างศรัทธาและเหตุผล โดยทำให้ความเข้าใจเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นที่จำเป็นของศรัทธา ในงานของเขา "ใช่และไม่ใช่" Abelard ได้พัฒนาวิธีการวิภาษซึ่งมีความก้าวหน้าทางวิชาการอย่างมาก Abelard เป็นผู้สนับสนุนแนวความคิด อย่างไรก็ตาม แม้ว่าในความหมายเชิงปรัชญา เขาไม่ได้สรุปผลที่รุนแรงที่สุดเสมอไป แต่เขามักถูกครอบงำด้วยความปรารถนาที่จะนำการตีความหลักคำสอนของคริสเตียนมาสู่ข้อสรุปเชิงตรรกะ ซึ่งบางครั้งนำเขาไปสู่ข้อความนอกรีต
ฝ่ายตรงข้ามของ Abelard คือ Bernard of Clairvaux ซึ่งในช่วงชีวิตของเขาได้รับพระสิริของนักบุญซึ่งเป็นหนึ่งในตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของเวทย์มนต์ยุคกลาง ในศตวรรษที่สิบสอง เวทย์มนต์แพร่หลายกลายเป็นกระแสที่ทรงพลังภายใต้กรอบของนักวิชาการ มันแสดงให้เห็นถึงความโน้มถ่วงที่สูงส่งต่อหลุมพระเจ้าผู้แสวงหา ขีด จำกัด ของการทำสมาธิลึกลับคือการรวมมนุษย์เข้ากับผู้สร้าง ความลึกลับทางปรัชญาของ Bernard of Clairvaux และโรงเรียนปรัชญาอื่น ๆ พบการตอบสนองในวรรณคดีฆราวาสในบาปต่างๆของความรู้สึกลึกลับ อย่างไรก็ตาม แก่นแท้ของการปะทะกันระหว่าง Abelard และ Bernard of Clairvaux นั้นไม่ได้แตกต่างกันมากนักในตำแหน่งทางปรัชญาของพวกเขา แต่ในความจริงที่ว่า Abelard เป็นตัวเป็นตนในการต่อต้านอำนาจของโบสถ์และ Bernard ทำหน้าที่เป็นผู้พิทักษ์และบุคคลสำคัญ เป็นผู้ขอโทษสำหรับองค์กรคริสตจักรและระเบียบวินัย เป็นผลให้มุมมองของ Abe-lard ถูกประณามที่สภาคริสตจักรในปี 1121 และ 1140 และตัวเขาเองจบชีวิตในอาราม
ในปรัชญา ความสนใจที่เพิ่มขึ้นในมรดกกรีก-โรมันนั้นแสดงออกมาในการศึกษาเชิงลึกของนักคิดในสมัยโบราณ งานของพวกเขาเริ่มได้รับการแปลเป็นภาษาละติน โดยหลักแล้วงานทั้งหมดของอริสโตเติล ตลอดจนบทความของยูคลิด ปโตเลมี ฮิปโปเครติส กาเลน และนักเขียนโบราณคนอื่นๆ ที่เก็บรักษาไว้ในต้นฉบับภาษากรีกและภาษาอาหรับ
สำหรับชะตากรรมของปรัชญาอริสโตเติลในยุโรปตะวันตก มันเป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องหลอมรวมใหม่ไม่ได้อยู่ในรูปแบบเดิม แต่โดยผ่านไบแซนไทน์และโดยเฉพาะอย่างยิ่งนักวิจารณ์อาหรับโดยเฉพาะอาเวอร์โร (อิบันรัชด์) ที่ให้ ประเภทของการตีความ "วัตถุนิยม" แน่นอน เป็นเรื่องผิดที่จะพูดถึงวัตถุนิยมที่แท้จริงในยุคกลาง ความพยายามทั้งหมดในการตีความ "วัตถุนิยม" แม้แต่สิ่งที่รุนแรงที่สุด ปฏิเสธความเป็นอมตะของจิตวิญญาณมนุษย์หรือยืนยันความเป็นนิรันดร์ของโลก ได้ดำเนินการภายใต้กรอบของเทวนิยม กล่าวคือ การรับรู้ถึงการมีอยู่จริงของพระเจ้า
คำสอนของอริสโตเติลได้รับอำนาจมหาศาลอย่างรวดเร็วในศูนย์วิทยาศาสตร์ของอิตาลี ฝรั่งเศส อังกฤษ สเปน อย่างไรก็ตามในตอนต้นของศตวรรษที่สิบสาม มันพบกับการต่อต้านอย่างรุนแรงในปารีสจากนักศาสนศาสตร์ที่อาศัยประเพณีของออกัสติเนียน มีข้อห้ามอย่างเป็นทางการหลายประการเกี่ยวกับลัทธิอริสโตเติล มุมมองของผู้สนับสนุนการตีความอย่างสุดโต่งของอริสโตเติล - อาโมรีแห่งเวียนนาและเดวิดแห่งดินันสกี - ถูกประณาม อย่างไรก็ตาม Aristotelism ในยุโรปได้รับความแข็งแกร่งอย่างรวดเร็วจนกลางศตวรรษที่สิบสาม คริสตจักรกลับกลายเป็นว่าไร้อำนาจก่อนการโจมตีครั้งนี้และต้องเผชิญกับความจำเป็นในการซึมซับคำสอนของอริสโตเติล ชาวโดมินิกันมีส่วนร่วมในงานนี้ Albertus Magnus เริ่มพัฒนาและการสังเคราะห์ Aristotelism และเทววิทยาคาทอลิกได้พยายามโดยลูกศิษย์ของเขา Thomas Aquinas (1125 / 26-1274) ซึ่งกิจกรรมกลายเป็นจุดสุดยอดและเป็นผลมาจากการค้นหาเชิงเทววิทยา - เหตุผลเชิงเหตุผลของนักวิชาการที่เป็นผู้ใหญ่ ในตอนแรกคำสอนของโธมัสได้รับการต้อนรับจากคริสตจักรด้วยความระแวดระวัง และบทบัญญัติบางอย่างของคริสตจักรก็ถูกประณาม แต่แล้วตั้งแต่ปลายศตวรรษที่สิบสาม thomismกลายเป็นหลักคำสอนอย่างเป็นทางการของคริสตจักรคาทอลิก
ฝ่ายตรงข้ามในอุดมคติของ Thomas Aquinas คือ Averroists - ผู้ติดตามของนักคิดชาวอาหรับ Averroes ผู้สอนที่มหาวิทยาลัยปารีสที่คณะอักษรศาสตร์ พวกเขาเรียกร้องการปลดปล่อยปรัชญาจากการแทรกแซงของเทววิทยาและความเชื่อ โดยพื้นฐานแล้วพวกเขายืนกรานที่จะแยกเหตุผลออกจากศรัทธา ศูนย์กลางของหลักคำสอนของ Averroists คือแนวคิดเรื่องจิตใจที่เป็นสากลเพียงเรื่องเดียว ซึ่งพบได้ทั่วไปในเผ่าพันธุ์มนุษย์ทั้งหมด Siger of Brabant และ Boethius of Dacian ได้ข้อสรุปเกี่ยวกับความเป็นนิรันดร์และความไม่สร้างสรรค์ของโลกและการปฏิเสธความเป็นอมตะของจิตวิญญาณมนุษย์แต่ละคน คำสอนของพวกเขาถูกประณามจากคริสตจักรคาทอลิก
ในศตวรรษที่สิบสาม แนวลึกลับในปรัชญาได้รับการพัฒนาโดยโทมัสควีนาสโบนาเวนเจอร์ร่วมสมัยซึ่งต่อต้านการใช้เหตุผลนิยมแบบ Thomistic โดยอาศัยประเพณีออกัสติเนียน - พลาโตนิก จากนั้นในศตวรรษที่สิบสี่ รูปแบบที่คมชัดขึ้นของหลักสมมุติฐานของ neoplatonism ยุคกลางได้รับจากโดมินิกันจากเยอรมนี Meister Eckhart ผู้ซึ่งขาดบุคลิกภาพแบบสัมบูรณ์และไม่มีลักษณะเชิงคุณภาพของหลักการสร้างสรรค์ แนวโน้มเอียงในทางเทวเทวนิยมของคำสอนของเอคฮาร์ตนั้นแสดงออกอย่างชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งในการยืนยันว่าจิตวิญญาณมนุษย์มีความสอดคล้องกับพระเจ้าและเป็นเครื่องมือในการสร้างตัวเขาในชั่วนิรันดร์ N. Reisbruck สาวกของ Eckhart ในเนเธอร์แลนด์ (ศตวรรษที่สิบสี่) ให้ความสำคัญกับการขึ้นสู่พระเจ้าในประสบการณ์ทางศาสนาภายในของมนุษย์ ไสยศาสตร์ของเยอรมันปิดตัวเองในส่วนลึกของจิตวิญญาณมนุษย์ ตัดมันออกจากโลกและคริสตจักร หรือกลับมายังโลก เข้าใกล้ลัทธิเทวโลก และลดค่าของคริสตจักรและลัทธิด้วย
ในศตวรรษที่สิบสี่ นักวิชาการออร์โธดอกซ์ซึ่งยืนยันความเป็นไปได้ของการประนีประนอมของเหตุผลและศรัทธาบนพื้นฐานของการอยู่ใต้บังคับบัญชาของการเปิดเผยครั้งแรกถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยนักปรัชญาชาวอังกฤษอย่าง Duns Scotus และ William Ockham ผู้ซึ่งปกป้องตำแหน่งของ Nominalism Duns Scotus และจากนั้น Ockham และสาวกของเขาเรียกร้องความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่างขอบเขตของศรัทธาและเหตุผล เทววิทยาและปรัชญา เทววิทยาปฏิเสธสิทธิที่จะเข้าไปแทรกแซงในด้านปรัชญาและความรู้เชิงทดลอง อ็อคแฮมพูดเกี่ยวกับนิรันดรของการเคลื่อนไหวและเวลา เกี่ยวกับความไม่มีที่สิ้นสุดของจักรวาล พัฒนาหลักคำสอนของประสบการณ์เป็นรากฐานและแหล่งความรู้ ลัทธิไสยศาสตร์ถูกประณามจากคริสตจักร และหนังสือของอ็อกแคมก็ถูกเผา
การต่อสู้ของคริสตจักรกับลัทธิไสยเวทมีส่วนทำให้เกิดการพัฒนาและการแพร่กระจายของศตวรรษที่สิบห้า ทิศทางอื่นของมัน - เป็นทางการ - ตรรกะ จุดสนใจคือการศึกษาสัญญาณ - "เงื่อนไข" เป็นหมวดหมู่ตรรกะอิสระ Scholasticism เสื่อมโทรมลงในการเล่นคำที่เป็นนามธรรม การกระทำที่สมดุลทางวาจาซึ่งสูญเสียความหมายในเชิงบวกไปในที่สุดก็ประนีประนอม
นักคิดที่ยิ่งใหญ่ที่สุดที่มีอิทธิพลต่อการก่อตัวของปรัชญาธรรมชาติของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาคือนิโคไล คูซานสกี (ค.ศ. 1401-1464) ซึ่งเป็นชาวเยอรมนีซึ่งใช้ชีวิตในโรมเป็นพระสังฆราชในราชสำนักของสมเด็จพระสันตะปาปา เขาพยายามพัฒนาความเข้าใจที่เป็นสากลเกี่ยวกับจุดเริ่มต้นของโลกและโครงสร้างของจักรวาล ไม่ได้อิงตามศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ แต่อาศัยการตีความแบบวิภาษวิธี นิโคไล คูซานสกี้ ยืนกรานที่จะแยกเรื่องของความรู้ที่มีเหตุมีผล (การศึกษาธรรมชาติ) ออกจากเทววิทยา ดังนั้นจึงก่อให้เกิดผลกระทบที่จับต้องได้ต่อนักวิชาการออร์โธดอกซ์
การศึกษา. โรงเรียนและมหาวิทยาลัยยุคกลางได้รับมรดกมาจากสมัยโบราณซึ่งเป็นพื้นฐานในการสร้างการศึกษา เหล่านี้คือศิลปศาสตร์ทั้งเจ็ด ไวยากรณ์ถือเป็น "มารดาของวิทยาศาสตร์ทั้งหมด" วิชาภาษาถิ่นให้ความรู้เชิงตรรกะอย่างเป็นทางการ รากฐานของปรัชญาและตรรกศาสตร์ วาทศาสตร์สอนให้พูดอย่างถูกต้องและแสดงออก "สาขาวิชาคณิตศาสตร์" - คณิตศาสตร์ ดนตรี เรขาคณิต และดาราศาสตร์ถือเป็นศาสตร์แห่งอัตราส่วนจำนวนที่รองรับความสามัคคีของโลก
ตั้งแต่ศตวรรษที่สิบเอ็ด การเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องของโรงเรียนในยุคกลางเริ่มขึ้น ระบบการศึกษากำลังดีขึ้น โรงเรียนแบ่งออกเป็นวัด โบสถ์ (ที่โบสถ์ในเมือง) ตำบล ด้วยการเติบโตของเมือง การเกิดขึ้นของชนชั้นที่เพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ ของชาวกรุง และการเฟื่องฟูของการประชุมเชิงปฏิบัติการ ฆราวาส เอกชนในเมือง เช่นเดียวกับสมาคมและโรงเรียนเทศบาลที่ไม่อยู่ภายใต้เขตอำนาจของคริสตจักรกำลังได้รับความแข็งแกร่ง นักเรียนของโรงเรียนคริสตจักรเป็นเด็กนักเรียนเร่ร่อน - คนเร่ร่อนหรือโกลิอาร์ดที่มาจากเมือง, ชาวนา, สภาพแวดล้อมแบบอัศวิน, นักบวชระดับล่าง
การศึกษาในโรงเรียนดำเนินการเป็นภาษาละตินเฉพาะในศตวรรษที่สิบสี่เท่านั้น โรงเรียนที่มีการสอนภาษาประจำชาติปรากฏขึ้น ยุคกลางไม่รู้จักการแบ่งโรงเรียนที่มั่นคงในโรงเรียนประถมศึกษา มัธยมศึกษาและสูงกว่า โดยคำนึงถึงลักษณะเฉพาะของการรับรู้และจิตวิทยาของเด็กและวัยรุ่น เนื้อหาทางศาสนาในรูปแบบการศึกษามีลักษณะทางวาจาและวาทศิลป์ จุดเริ่มต้นของคณิตศาสตร์และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติถูกนำเสนออย่างเป็นชิ้นเป็นอัน เชิงพรรณนา บ่อยครั้งในการตีความที่ยอดเยี่ยม ศูนย์สอนทักษะฝีมือในศตวรรษที่สิบสอง การประชุมเชิงปฏิบัติการกลายเป็น
ในศตวรรษที่ XII-XIII ยุโรปตะวันตกประสบกับการเติบโตทางเศรษฐกิจและวัฒนธรรม การพัฒนาเมืองให้เป็นศูนย์กลางของงานฝีมือและการค้า เปิดโลกทัศน์ของชาวยุโรปให้กว้างขึ้น ทำความคุ้นเคยกับวัฒนธรรมตะวันออก ซึ่งส่วนใหญ่เป็นไบแซนไทน์และอาหรับ ถือเป็นสิ่งจูงใจสำหรับการพัฒนาการศึกษาในยุคกลาง โรงเรียนอาสนวิหารในใจกลางเมืองที่ใหญ่ที่สุดของยุโรป ถูกเปลี่ยนเป็นโรงเรียนทั่วไป แล้วเปลี่ยนเป็น มหาวิทยาลัยได้รับชื่อจากคำภาษาละติน universitas - ชุดชุมชน ในศตวรรษที่สิบสาม โรงเรียนระดับอุดมศึกษาดังกล่าวมีอยู่ใน Bologna, Montpellier, Palermo, Paris, Oxford, Salerno และเมืองอื่น ๆ โดยศตวรรษที่สิบห้า มีมหาวิทยาลัยประมาณ 60 แห่งในยุโรป
มหาวิทยาลัยมีความเป็นอิสระทางกฎหมายการบริหารการเงินซึ่งได้รับมอบโดยเอกสารพิเศษของอธิปไตยหรือสมเด็จพระสันตะปาปา ความเป็นอิสระภายนอกของมหาวิทยาลัยรวมกับกฎระเบียบที่เข้มงวดและวินัยของชีวิตภายใน มหาวิทยาลัยแบ่งออกเป็นคณะ คณะจูเนียร์บังคับสำหรับนักเรียนทุกคนคือคณะศิลปะ (จาก Lat. Artes - ศิลปะ) ที่มีการศึกษา "เจ็ดศิลปศาสตร์" อย่างเต็มรูปแบบจากนั้นก็มีกฎหมายการแพทย์การแพทย์ (หลังไม่มีอยู่ในทั้งหมด มหาวิทยาลัย) ... มหาวิทยาลัยที่ใหญ่ที่สุดคือปารีส นักเรียนชาวยุโรปตะวันตกและยุโรปกลางได้แห่กันไปเรียนที่สเปนและอิตาลีเพื่อการศึกษา โรงเรียนและมหาวิทยาลัยในคอร์โดบา เซบียา ซาลามังกา มาลากา และบาเลนเซียให้ความรู้ในวงกว้างและลึกซึ้งยิ่งขึ้นเกี่ยวกับปรัชญา คณิตศาสตร์ การแพทย์ เคมี ดาราศาสตร์ โบโลญญาและปาดัว
ในศตวรรษที่ XIV-XV ภูมิศาสตร์ของมหาวิทยาลัยกำลังขยายตัวอย่างมาก กำลังพัฒนา วิทยาลัย(เพราะฉะนั้นวิทยาลัย) ในขั้นต้น นี่คือชื่อหอพักนักศึกษา แต่วิทยาลัยต่างๆ ค่อยๆ กลายเป็นศูนย์กลางสำหรับชั้นเรียน การบรรยาย และข้อพิพาท ก่อตั้งขึ้นในปี 1257 โดยผู้สารภาพบาปของกษัตริย์ Robert de Sorbonne ชาวฝรั่งเศส วิทยาลัยที่เรียกว่า Sorbonne ค่อยๆ ขยายออกและเพิ่มอำนาจให้มหาวิทยาลัยปารีสทั้งหมดได้รับการตั้งชื่อตาม
มหาวิทยาลัยได้เร่งกระบวนการสร้างปัญญาชนทางโลกในยุโรปตะวันตก พวกเขาเป็นสถานรับเลี้ยงเด็กที่แท้จริงซึ่งมีบทบาทสำคัญในการพัฒนาวัฒนธรรมของสังคม อย่างไรก็ตามในช่วงปลายศตวรรษที่ 15 มีชนชั้นสูงของมหาวิทยาลัยจำนวนหนึ่ง นักศึกษา อาจารย์ (อาจารย์) และอาจารย์มหาวิทยาลัยจำนวนมากขึ้นมาจากชั้นอภิสิทธิ์ของสังคม ในขณะที่กองกำลังอนุรักษ์นิยมกำลังได้รับตำแหน่งที่สูงกว่าในมหาวิทยาลัย
ด้วยการพัฒนาโรงเรียนและมหาวิทยาลัย ความต้องการหนังสือมีการขยายตัว ในยุคกลางตอนต้น หนังสือเล่มนี้เป็นสินค้าฟุ่มเฟือย หนังสือถูกเขียนบนกระดาษ - หนังลูกวัวตัดพิเศษ แผ่นกระดาษ parchment ถูกเย็บเข้าด้วยกันโดยใช้เชือกเส้นเล็กบางๆ แข็งแรง และมัดด้วยแผ่นหนังที่หุ้มด้วยหนัง บางครั้งประดับด้วยอัญมณีและโลหะล้ำค่า ข้อความถูกตกแต่งด้วยอักษรตัวพิมพ์ใหญ่ที่วาดด้วยมือ - ชื่อย่อ เครื่องประดับศีรษะ และต่อมา - ย่อส่วนที่งดงาม ตั้งแต่ศตวรรษที่สิบสอง หนังสือเล่มนี้ถูกกว่าการเปิดการประชุมเชิงปฏิบัติการในเมืองสำหรับการโต้ตอบของหนังสือซึ่งไม่ใช่พระสงฆ์ แต่เป็นงานช่างฝีมือ ตั้งแต่ศตวรรษที่สิบสี่ ในการผลิตหนังสือ นิตยสารกระดาษเริ่มมีการใช้กันอย่างแพร่หลาย กระบวนการผลิตหนังสือง่ายขึ้นและเป็นหนึ่งเดียว ซึ่งมีความสำคัญเป็นพิเศษสำหรับการเตรียมการพิมพ์หนังสือ ซึ่งมีลักษณะที่ปรากฏในยุค 40 ของศตวรรษที่ 15 (ผู้ประดิษฐ์คือ Johannes Gutenberg อาจารย์ชาวเยอรมัน) ทำให้หนังสือเล่มนี้ได้รับความนิยมอย่างแท้จริงในยุโรปและทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญในชีวิตทางวัฒนธรรม
จนถึงศตวรรษที่สิบสอง หนังสือส่วนใหญ่กระจุกตัวอยู่ในห้องสมุดของโบสถ์ ในศตวรรษที่ XII-XV ห้องสมุดหลายแห่งปรากฏในมหาวิทยาลัย ราชสำนัก ขุนนางศักดินาขนาดใหญ่ นักบวช และพลเมืองที่ร่ำรวย
ความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติ.โดยศตวรรษที่สิบสาม มักจะอ้างถึงที่มาของความสนใจในความรู้จากประสบการณ์ในยุโรปตะวันตก ก่อนหน้านั้น ความรู้เชิงนามธรรมที่อิงจากการเก็งกำไรล้วนๆ ซึ่งมักจะเป็นเนื้อหาที่ยอดเยี่ยมมาก ได้รับชัยชนะที่นี่ ระหว่างความรู้เชิงปฏิบัติและปรัชญาทำให้เกิดช่องว่างที่ดูเหมือนจะผ่านไม่ได้ ไม่ได้พัฒนาวิธีการรับรู้ทางวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ วิธีการทางไวยากรณ์วาทศิลป์และตรรกะมีชัย ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ Vincent of Beauvais นักสารานุกรมยุคกลางเขียนไว้ว่า: "ศาสตร์แห่งธรรมชาติเป็นหัวข้อของสาเหตุที่มองไม่เห็นของสิ่งที่มองเห็นได้" การสื่อสารกับโลกแห่งวัตถุดำเนินไปด้วยความยุ่งยากและมักจะเป็นนามธรรมที่ยอดเยี่ยม การเล่นแร่แปรธาตุเป็นตัวอย่างที่แปลกประหลาดของดาวาลนี้ สำหรับคนยุคกลาง โลกดูเหมือนน่าจดจำ แต่เต็มไปด้วยสิ่งแปลกปลอม ที่อาศัยอยู่โดยสิ่งมีชีวิตต่างถิ่น เช่น คนที่มีหัวสุนัข เส้นแบ่งระหว่างโลกแห่งความจริงและโลกที่เหนือชั้นกว่านั้นมักจะถูกลบทิ้งไป
อย่างไรก็ตาม ชีวิตไม่จำเป็นต้องมีมายา แต่ต้องใช้ความรู้เชิงปฏิบัติ ในศตวรรษที่สิบสอง ความก้าวหน้าบางอย่างได้รับการสรุปในด้านกลศาสตร์และคณิตศาสตร์ สิ่งนี้ทำให้เกิดความกลัวต่อคำศักดิ์สิทธิ์ดั้งเดิมซึ่งเรียกวิทยาศาสตร์เชิงปฏิบัติว่า "การล่วงประเวณี" ที่มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด ได้มีการแปลบทความทางวิทยาศาสตร์ธรรมชาติของนักวิชาการและชาวอาหรับในสมัยโบราณ
Robert Grossetest พยายามใช้วิธีการทางคณิตศาสตร์ในการศึกษาธรรมชาติ ในศตวรรษที่สิบสาม โรเจอร์ เบคอน ศาสตราจารย์แห่งอ็อกซ์ฟอร์ด ซึ่งเริ่มต้นจากการศึกษาเชิงวิชาการ ในที่สุดก็มาศึกษาธรรมชาติ เพื่อปฏิเสธอำนาจ โดยเลือกประสบการณ์อย่างเด็ดขาดมากกว่าการโต้แย้งเก็งกำไรล้วนๆ เบคอนประสบความสำเร็จในด้านทัศนศาสตร์ ฟิสิกส์ เคมี ข้างหลังเขามีชื่อเสียงของนักมายากลและพ่อมดที่แข็งแกร่งขึ้น มีคนพูดถึงเขาว่าเขาสร้างหัวทองแดงพูดได้หรือคนโลหะเสนอแนวคิดในการสร้างสะพานโดยการทำให้อากาศหนาขึ้น เขามีข้อความว่าเป็นไปได้ที่จะสร้างเรือขับเคลื่อนด้วยตนเองและรถรบ ยานพาหนะที่บินในอากาศหรือเคลื่อนที่ได้อย่างอิสระตามก้นทะเลหรือแม่น้ำ ชีวิตของเบคอนเต็มไปด้วยความผันผวนและความยากลำบาก เขาถูกคริสตจักรประณามมากกว่าหนึ่งครั้งและนั่งเพื่อโกหกในที่คุมขัง
ผู้สืบทอดงานของเขาคือ William Ockham และนักเรียนของเขา Nikolai Otrekur, Buridan และ Nikolai Orezmsky (Orem) ซึ่งทำมากเพื่อพัฒนาฟิสิกส์กลศาสตร์และดาราศาสตร์ต่อไป ตัวอย่างเช่น Orem เข้าหาการค้นพบกฎของวัตถุที่ตกลงมา พัฒนาหลักคำสอนของการหมุนรอบโลกทุกวัน ยืนยันแนวคิดในการใช้พิกัด Nikolai Otrekur อยู่ใกล้กับปรมาณู
ภาคส่วนต่างๆ ของสังคมเต็มไปด้วย "ความกระตือรือร้นทางปัญญา" ในราชอาณาจักรซิซิลีที่ซึ่งวิทยาศาสตร์และศิลปะต่างๆ เฟื่องฟู กิจกรรมของนักแปลที่หันมาสนใจงานด้านปรัชญาและธรรมชาติวิทยาของนักเขียนชาวกรีกและอาหรับได้รับการพัฒนาอย่างกว้างขวาง ภายใต้การอุปถัมภ์ของอธิปไตยซิซิลี โรงเรียนแพทย์เจริญรุ่งเรืองในซาแลร์โน ซึ่ง "รหัสซาเลร์โน" อันโด่งดังของอาร์โนลด์ดาวิลลานอฟออกมา มันให้คำแนะนำที่หลากหลายในการรักษาสุขภาพ คำอธิบายคุณสมบัติทางยาของพืชต่าง ๆ ยาพิษและยาแก้พิษ ฯลฯ
นักเล่นแร่แปรธาตุผู้ค้นหา "ศิลาอาถรรพ์" ที่สามารถแปลงโลหะพื้นฐานเป็นทองคำได้ ได้มีการค้นพบที่สำคัญหลายประการเคียงข้างกัน พวกเขาศึกษาคุณสมบัติของสารต่างๆ วิธีการปฏิบัติมากมาย โลหะผสมต่างๆ และ มีการสร้างและปรับปรุงสารประกอบเคมี กรด ด่าง สีแร่ อุปกรณ์และการติดตั้งสำหรับการทดลอง: ภาพนิ่งการกลั่น เตาหลอมเคมี อุปกรณ์สำหรับการกรองและการกลั่น ฯลฯ
ความรู้ทางภูมิศาสตร์ของชาวยุโรปได้รับการปรับปรุงอย่างมาก ย้อนกลับไปในศตวรรษที่สิบสาม พี่น้อง Vivaldi จากเจนัวพยายามเดินรอบชายฝั่งแอฟริกาตะวันตก Venetian Marco Polo ได้เดินทางไปจีนและเอเชียกลางเป็นเวลานาน โดยบรรยายไว้ใน "หนังสือ" ของเขา ซึ่งเผยแพร่ในยุโรปหลายฉบับในภาษาต่างๆ ในศตวรรษที่ XIV-XV มีคำอธิบายมากมายเกี่ยวกับดินแดนต่าง ๆ ที่นักเดินทางสร้างขึ้น แผนที่ได้รับการปรับปรุง รวบรวมแผนที่ทางภูมิศาสตร์ ทั้งหมดนี้มีความสำคัญไม่น้อยสำหรับการเตรียมการค้นพบทางภูมิศาสตร์ที่ยิ่งใหญ่
สถานที่แห่งประวัติศาสตร์ในโลกทัศน์ยุคกลางการเป็นตัวแทนทางประวัติศาสตร์มีบทบาทสำคัญในชีวิตฝ่ายวิญญาณของยุคกลาง ในยุคนั้น ประวัติศาสตร์ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นวิทยาศาสตร์หรือเป็นบทเรียน เธอเป็นส่วนสำคัญของโลกทัศน์
"เรื่องราว" ประเภทต่างๆ, พงศาวดาร, พงศาวดาร, ชีวประวัติของบทบาทร่วม, คำอธิบายของการกระทำของพวกเขาและผลงานทางประวัติศาสตร์อื่น ๆ เป็นประเภทที่ชื่นชอบของวรรณคดียุคกลาง สาเหตุหลักมาจากความจริงที่ว่าศาสนาคริสต์ให้ความสำคัญกับประวัติศาสตร์เป็นอย่างมาก ศาสนาคริสต์ในขั้นต้นอ้างว่ารากฐาน - พันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ - เป็นพื้นฐานทางประวัติศาสตร์ การดำรงอยู่ของมนุษย์ปรากฏขึ้นตามกาลเวลา มีจุดเริ่มต้น (การทรงสร้าง) และจุดสิ้นสุด - การเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์ เมื่อการพิพากษาครั้งสุดท้ายเกิดขึ้นและเป้าหมายของประวัติศาสตร์ก็เป็นจริง พระเจ้าได้นำเสนอประวัติศาสตร์ว่าเป็นหนทางแห่งความรอดของมนุษยชาติ
ในสังคมศักดินา นักประวัติศาสตร์ นักประวัติศาสตร์ นักประวัติศาสตร์ ถูกมองว่าเป็น ประวัติศาสตร์เป็นวิธีความรู้ในตนเองของสังคมและผู้ค้ำประกันโลกทัศน์และความมั่นคงทางสังคม เพราะมันยืนยันถึงความเป็นสากลและความสม่ำเสมอในการเปลี่ยนแปลงของรุ่นต่อรุ่นในกระบวนการประวัติศาสตร์โลก สิ่งนี้ชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งในงาน "คลาสสิก" ของประเภทประวัติศาสตร์เช่นพงศาวดารของ Otgon Freisingen, Guibert Nozhansky และอื่น ๆ บางทีงานประวัติศาสตร์ที่ใหญ่ที่สุดของยุคกลางของยุโรปคือ "Heimskringla" ("Circle of the Earth") โดย Icelander Snorri Sturluson อุทิศให้กับประวัติศาสตร์ของนอร์เวย์
"ประวัติศาสตร์นิยม" สากลผสมผสานกับความประหลาดใจในครั้งแรกที่ขาดความรู้สึกของระยะห่างทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจงในหมู่ผู้คนในยุคกลาง พวกเขาเป็นตัวแทนของอดีตในรูปและเครื่องแต่งกายของยุคของพวกเขาโดยไม่ได้เห็นว่าผู้คนและเหตุการณ์ในสมัยโบราณแตกต่างจากตัวเองอย่างไร แต่สิ่งที่ดูเหมือนเป็นเรื่องธรรมดาและเป็นสากลสำหรับพวกเขา อดีตกลายเป็นส่วนหนึ่งของความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ของพวกเขาเอง อเล็กซานเดอร์มหาราชปรากฏเป็นอัศวินยุคกลางและกษัตริย์ในพระคัมภีร์ปกครองในลักษณะของศักดินาศักดินา
ในศตวรรษที่สิบสาม ประวัติศาสตร์ยุคกลาง แนวโน้มใหม่เกิดขึ้นที่เกี่ยวข้องกับการพัฒนาเมือง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง สิ่งเหล่านี้สะท้อนให้เห็นใน "พงศาวดาร" ของฟรานซิสกัน ซาลิมเบน ของอิตาลี ซึ่งโดดเด่นด้วยความสนใจอย่างแรงกล้าในเหตุการณ์ของชีวิตทางโลก การสังเกตอย่างเฉียบขาดและการใช้เหตุผลนิยมในการอธิบายสาเหตุและผลของเหตุการณ์ และการมีอยู่ของ องค์ประกอบอัตชีวประวัติ
มหากาพย์ฮีโร่ผู้รักษาประวัติศาสตร์ ความทรงจำโดยรวม ประเภทของชีวิตและมาตรฐานพฤติกรรม วิธีการยืนยันตนเองทางอุดมการณ์และสุนทรียะคือมหากาพย์วีรบุรุษ ซึ่งรวมเอาแง่มุมที่สำคัญที่สุดของชีวิตฝ่ายวิญญาณ อุดมคติและคุณค่าทางสุนทรียะไว้ในตัวมันเอง กวีนิพนธ์ของ คนในยุคกลาง รากเหง้าของมหากาพย์วีรบุรุษของยุโรปตะวันตกย้อนกลับไปสู่ส่วนลึกของยุคอนารยชน นี่เป็นหลักฐานประการแรกจากโครงเรื่องผลงานมหากาพย์มากมาย โดยอิงจากเหตุการณ์ในสมัยการอพยพครั้งใหญ่ของชาติ
คำถามเกี่ยวกับที่มาของมหากาพย์วีรบุรุษ การออกเดท ความสัมพันธ์ระหว่างความคิดสร้างสรรค์โดยรวมและความคิดสร้างสรรค์ของผู้เขียนในการสร้างสรรค์ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันในทางวิทยาศาสตร์ บันทึกแรกของผลงานมหากาพย์ในยุโรปตะวันตกมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 8-9 กวีนิพนธ์มหากาพย์ช่วงแรกมีความเกี่ยวข้องกับการพัฒนากวีนิพนธ์ทหารศักดินายุคแรก - เซลติก แองโกล-แซกซอน เจอร์มานิก นอร์สโบราณ ซึ่งรอดมาได้เพียงไม่กี่ชิ้น
ยุคสมัยของยุคกลางที่พัฒนาแล้วนั้นมีลักษณะความรักชาติในระดับประเทศ ในขณะเดียวกันก็สะท้อนให้เห็นถึงคุณค่าของมนุษย์ทั่วไปไม่เพียงเท่านั้น แต่ยังสะท้อนถึงค่าศักดินาที่เฉพาะเจาะจงอีกด้วย ในนั้น การสร้างอุดมคติของวีรบุรุษในสมัยโบราณเกิดขึ้นในจิตวิญญาณของอุดมการณ์ที่กล้าหาญ - คริสเตียน แรงจูงใจของการต่อสู้ "เพื่อศรัทธาที่ถูกต้อง" เกิดขึ้น ราวกับว่าเป็นการตอกย้ำอุดมคติในการปกป้องปิตุภูมิ
งานที่ยิ่งใหญ่มักจะเป็นแบบองค์รวมเชิงโครงสร้างและหลากหลาย แต่ละคนเป็นศูนย์รวมของภาพบางส่วนของโลก ครอบคลุมหลายแง่มุมของชีวิตวีรบุรุษ ดังนั้นการกระจัดของจริงและความมหัศจรรย์ มหากาพย์นี้อาจอยู่ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งที่สมาชิกทุกคนในสังคมยุคกลางคุ้นเคย
ในมหากาพย์ยุโรปตะวันตกสามารถแยกแยะได้สองชั้น: ประวัติศาสตร์ (ตำนานวีรบุรุษที่มีพื้นฐานทางประวัติศาสตร์ที่แท้จริง) และนิยายที่ใกล้ชิดกับคติชนวิทยา
บันทึกของมหากาพย์แองโกล-แซกซอน "The Tale of Beowulf" มีอายุย้อนไปถึงราวๆ 1,000 เล่ม บอกเล่าเรื่องราวของนักรบหนุ่มจากชาวเกาต์ การแสดงวีรกรรม เอาชนะสัตว์ประหลาด และตายในการต่อสู้กับมังกร การผจญภัยสุดอัศจรรย์ที่เกิดขึ้นกับภูมิหลังทางประวัติศาสตร์ที่แท้จริง ซึ่งสะท้อนถึงกระบวนการของระบบศักดินาในหมู่ประชาชนในยุโรปเหนือ
เทพนิยายไอซ์แลนด์เป็นหนึ่งในอนุสรณ์สถานที่มีชื่อเสียงของวรรณคดีโลก Elder Edda รวมเพลงมหากาพย์เก่าของไอซ์แลนด์สิบเก้าเพลงที่ยังคงรักษาคุณลักษณะของขั้นตอนที่เก่าแก่ที่สุดในการพัฒนาศิลปะวาจา "The Younger Edda" ซึ่งเป็นของกวี Skald แห่งศตวรรษที่ 13 Snorri Sturlusonu เป็นมัคคุเทศก์ประเภทหนึ่งเกี่ยวกับศิลปะกวีนิพนธ์ของชาว Skalds โดยมีการอธิบายที่ชัดเจนของตำนานในตำนานนอกรีตของชาวไอซ์แลนด์ซึ่งมีรากฐานมาจากเทพนิยายดั้งเดิมที่เก่าแก่ที่สุด
หัวใจสำคัญของงานมหากาพย์ฝรั่งเศส "Song of Rolande" และ "Song of my Side" ของสเปนเป็นเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่แท้จริง: ครั้งแรก - การต่อสู้ของกองกำลังส่งกับศัตรูใน Ronseval Gorge ในปี 778 ครั้งที่สอง - หนึ่ง ของตอนต่างๆ ของ Re-conquista ... งานเหล่านี้มีแรงจูงใจในความรักชาติที่แข็งแกร่งมาก ซึ่งทำให้สามารถวาดแนวบางอย่างระหว่างพวกเขากับมหากาพย์รัสเซีย "The Lay of Igor's Campaign" หน้าที่ความรักชาติของวีรบุรุษในอุดมคตินั้นเหนือสิ่งอื่นใด สถานการณ์ทางการเมืองทางการทหารที่แท้จริงในตำนานมหากาพย์ได้รับขนาดของเหตุการณ์สากล และด้วยการพูดเกินจริงดังกล่าว การยืนยันอุดมคติจึงเกิดขึ้น ซึ่งเกินกรอบของยุคของพวกเขา กลายเป็นค่านิยมของมนุษย์ "ตลอดกาล"
มหากาพย์วีรบุรุษของเยอรมนี "เพลงของ Nibelungs" เป็นตำนานมากขึ้น ในนั้นเรายังพบกับวีรบุรุษที่มีต้นแบบทางประวัติศาสตร์ - Etzel (Attila), Dietrich of Berne (Theodoric), กษัตริย์ Burgundian Gunther, Queen Brunhilde ฯลฯ เรื่องราวเกี่ยวกับพวกเขาเชื่อมโยงกับแผนการซึ่งฮีโร่คือ Siegfried (Sigurd) ) ; การผจญภัยของเขาชวนให้นึกถึงตำนานวีรบุรุษในสมัยโบราณ เขาเอาชนะ Fafnir มังกรผู้น่ากลัว ปกป้องสมบัติของ Nibe-lungs ทำภารกิจอื่น ๆ แต่ในที่สุดก็ตาย
มหากาพย์วีรบุรุษแห่งยุคกลางที่เกี่ยวข้องกับความเข้าใจทางประวัติศาสตร์บางประเภทของโลก เป็นวิธีการสะท้อนพิธีกรรมและสัญลักษณ์และประสบการณ์แห่งความเป็นจริง ซึ่งเป็นเรื่องปกติสำหรับทั้งตะวันตกและตะวันออก สิ่งนี้เผยให้เห็นความคล้ายคลึงกันของวัฒนธรรมยุคกลางจากภูมิภาคต่างๆ ของโลก
วัฒนธรรมอัศวินวัฒนธรรมอัศวินเป็นหน้าที่สดใสและมักจะโรแมนติกในชีวิตทางวัฒนธรรมของยุคกลาง ผู้สร้างและผู้ถือครองคือชนชั้นขุนนางทหารซึ่งมีต้นกำเนิดในยุคกลางตอนต้นและมาถึงจุดสูงสุดในศตวรรษที่ XI-XIV ด้านหนึ่ง อุดมการณ์ของความกล้าหาญมีรากฐานมาจากความสำนึกในตนเองของชนเผ่าอนารยชน และอีกด้านหนึ่ง ในแนวคิดการบริการที่พัฒนาขึ้นโดยศาสนาคริสต์ ซึ่งเดิมตีความว่าเป็นศาสนาล้วนๆ แต่ในยุคกลาง ได้มาซึ่งความหมายที่กว้างกว่ามากและแผ่ขยายไปสู่ขอบเขตของความสัมพันธ์ทางโลกอย่างหมดจด จนถึงการรับใช้สตรีในดวงใจ
ความภักดีต่อท่านลอร์ดเป็นแก่นแท้ของความกล้าหาญ (บรรทัดฐานของพฤติกรรม) การทรยศและการทรยศถือเป็นบาปที่ยิ่งใหญ่ที่สุดสำหรับอัศวินแห่งการดึงและขับไล่ออกจากองค์กร สงครามเป็นอาชีพของอัศวิน แต่อัศวินค่อยๆ มองว่าตัวเองเป็นแชมป์แห่งความยุติธรรม อันที่จริง ความยุติธรรมเป็นที่เข้าใจในวิธีที่แปลกประหลาดมากและขยายไปถึงกลุ่มคนที่แคบมากเท่านั้น โดยมีลักษณะเฉพาะของบริษัทที่แสดงออกอย่างชัดเจน พอจะจำคำกล่าวที่ตรงไปตรงมาของนักร้องเบอร์ทรันด์ เดอ บอร์น ได้: "ฉันชอบที่จะเห็นผู้คนหิวโหย เปลือยกาย ทุกข์ทรมาน ไม่ร้อนรน"
รหัสอัศวินเรียกร้องจากผู้ที่ควรทำตาม คุณธรรมมากมายสำหรับอัศวิน ในคำพูดของ Raymond Llull ผู้เขียนคำสั่งที่มีชื่อเสียง เป็นคนที่ "ประพฤติดีและดำเนินชีวิตอย่างมีเกียรติ" ความเป็นอัศวินเกี่ยวข้องกับการเกิดขึ้นของวัฒนธรรมในศาล (ศาล) รูปแบบพฤติกรรมพิเศษวิถีชีวิตการแสดงออกของความรู้สึก ลัทธิของหญิงสาวได้กลายเป็นองค์ประกอบที่สำคัญที่สุดของความสุภาพเรียบร้อย หนึ่งในหัวใจที่ได้รับเลือกได้รับการบูชาเป็นเทพธิดาเธอร้องเพลงในบทกวีที่สวยงามและการกระทำของอัศวินได้กระทำเพื่อเป็นเกียรติแก่เธอ
ในชีวิตของอัศวิน หลายคนถูกเปิดเผยโดยเจตนา ความกล้าหาญ ความเอื้ออาทร ความสูงส่ง ที่น้อยคนนักจะรู้จัก ไม่มีค่า อัศวินมุ่งมั่นเพื่อความเป็นอันดับหนึ่งอย่างต่อเนื่องเพื่อความรุ่งโรจน์ โลกคริสเตียนทั้งโลกน่าจะรู้เกี่ยวกับการกระทำและความรักของเขา ดังนั้นความเฉลียวฉลาดภายนอกของวัฒนธรรมอัศวิน ความเอาใจใส่เป็นพิเศษต่อพิธีกรรม เครื่องใช้ สัญลักษณ์ของสี วัตถุ จรรยาบรรณ การแข่งขันระดับอัศวินที่เลียนแบบการต่อสู้จริง ได้รับความงดงามเป็นพิเศษในศตวรรษที่ 13-14 เมื่อสีสันของความกล้าหาญจากส่วนต่างๆ ของยุโรปมารวมตัวกัน
ในตอนท้ายของศตวรรษที่สิบเอ็ด ในโพรวองซ์มีนักร้องปรากฏขึ้น - กวีอัศวินซาร์ พวกเขาไม่เพียงแต่แต่งบทกวี ส่วนใหญ่เกี่ยวกับความรัก แต่ยังร้องเพลงเหล่านี้บ่อยครั้งพร้อมกับดนตรีประกอบ หนึ่งในคณะผู้ร้องกลุ่มแรกคือ Duke of Aquitaine Guillaume IX ในศตวรรษที่สิบสอง นักร้องดัง Bernart de Ventadorn ได้รับชื่อเสียงอย่างมากจากผลงานของเนื้อร้องในราชสำนักพบว่ามีการแสดงออกอย่างเต็มที่ในฐานะบทกวีของศาลศักดินาและแสง pa-rady ที่เกี่ยวข้องกับมัน "ปรมาจารย์แห่งกวี" ถูกเรียกว่า Guirauta de Borneuil (ช่วงที่สามของศตวรรษที่ 12 - ต้นศตวรรษที่ 13) ในกวีนิพนธ์ของราชสำนัก ไม่เพียงแต่จะได้ยินเสียงของนักร้องชายเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้หญิงด้วย - เบียทริซ เดอ เดีย มาเรียแห่งช็องปาญ เช่นเดียวกับวีรบุรุษผู้กล้าหาญของความรักแบบอัศวิน พวกเขาเด็ดเดี่ยวเรียกร้องสิทธิของตนเพื่อความเท่าเทียมกับเพศที่แข็งแกร่งขึ้น
ในศตวรรษที่สิบสอง กวีนิพนธ์กลายเป็น "ผู้ปกครอง" ของวรรณคดียุโรปอย่างแท้จริง ความหลงใหลของเธอแผ่ขยายไปทางเหนือของฝรั่งเศส ที่ซึ่งเรือเดินสมุทรปรากฏในเยอรมนีบนคาบสมุทรไอบีเรีย ในประเทศเยอรมนี กวีอัศวินถูกเรียกว่า minnesingers ซึ่งมีชื่อเสียงมากที่สุด ได้แก่ Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Walter von der Vogelweide
วรรณคดีอัศวินไม่เพียง แต่เป็นวิธีการแสดงความประหม่าของความกล้าหาญซึ่งเป็นอุดมคติ แต่ยังสร้างรูปแบบอย่างแข็งขันด้วย กระแสตอบรับแรงมากจนนักประวัติศาสตร์ยุคกลางที่บรรยายการต่อสู้หรือการแสวงประโยชน์จากคนจริง ๆ ได้ทำตามแบบอย่างจากนวนิยายเรื่องอัศวินซึ่งเกิดขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 12 และกลายเป็นปรากฏการณ์ศูนย์กลางของวัฒนธรรมทางโลกมากกว่า หลายทศวรรษ พวกเขาถูกสร้างขึ้นในภาษาพื้นเมือง การกระทำที่พัฒนาขึ้นเป็นชุดของการผจญภัยของวีรบุรุษ หนึ่งในแหล่งที่มาหลักของนวนิยายยุโรปตะวันตก (อย่างสุภาพ) คือมหากาพย์เซลติกเกี่ยวกับกษัตริย์อาเธอร์และอัศวินโต๊ะกลม เรื่องราวความรักและความตายที่สวยงามที่สุดเกิดขึ้นจากเขา - เรื่องราวของ Tristan และ Isolde ซึ่งจะคงอยู่ในคลังของวัฒนธรรมมนุษย์ตลอดไป วีรบุรุษของวัฏจักรเบรอตงนี้คือแลนสล็อตและเพอร์เซวาล, พาลเมรินและอามิดิสและอื่น ๆ ตามที่ผู้เขียนนวนิยายซึ่งมีชื่อเสียงมากที่สุดคือกวีชาวฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 12 Chrétien de Trois รวบรวมคุณธรรมสูงสุดของมนุษย์ซึ่งไม่ใช่ของในโลกอื่น แต่สำหรับสิ่งมีชีวิตทางโลก สิ่งนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งในความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับความรัก ซึ่งเป็นศูนย์กลางและแรงผลักดันของความรักที่กล้าหาญ หนึ่งในแรงจูงใจที่แพร่หลายของความรักของอัศวินคือการค้นหาจอกศักดิ์สิทธิ์ซึ่งเป็นถ้วยที่รวบรวมโลหิตของพระคริสต์ตามตำนาน จอกได้กลายเป็นสัญลักษณ์แห่งจิตวิญญาณสูงสุด
ในศตวรรษที่สิบสี่ ในอุดมการณ์ของความกล้าหาญช่องว่างอันเจ็บปวดระหว่างความฝันและความเป็นจริงเริ่มเติบโตขึ้น ความรักในราชสำนักค่อยๆ ลดลง เมื่อความสำคัญของชนชั้นทหารลดน้อยลง ความรักของอัศวินก็ขาดการติดต่อกับชีวิตจริงมากขึ้นเรื่อยๆ แผนการของพวกเขากลายเป็นเรื่องมหัศจรรย์และไม่น่าเชื่อมากขึ้นรูปแบบดังกล่าวเป็นการเสแสร้งมากขึ้นและมีแรงจูงใจทางศาสนาที่รุนแรงขึ้น ความพยายามที่จะรื้อฟื้นความโรแมนติกที่กล้าหาญด้วยความน่าสมเพชของวีรบุรุษเป็นของ To-mas Malory ขุนนางชาวอังกฤษ นวนิยายเรื่อง The Death of Arthur ซึ่งเขียนโดยเขาบนพื้นฐานของตำนานโบราณเกี่ยวกับอัศวินโต๊ะกลม เป็นอนุสาวรีย์ที่โดดเด่นของร้อยแก้วภาษาอังกฤษของศตวรรษที่ 15 อย่างไรก็ตามด้วยความมุ่งมั่นที่จะเชิดชูความกล้าหาญผู้เขียนได้สะท้อนให้เห็นในงานของเขาโดยไม่ได้ตั้งใจถึงคุณสมบัติของความเสื่อมโทรมของระบบอสังหาริมทรัพย์และความสิ้นหวังอันน่าสลดใจของรุ่นของเขา
การแยกตัวออกจากวรรณะแสดงออกในการสร้างสรรค์ในศตวรรษที่ XIV-XV คำสั่งอัศวินต่าง ๆ ทางเข้าซึ่งประดับด้วยพิธีอันวิจิตรตระการตา เกมเข้ามาแทนที่ความเป็นจริง ความเสื่อมของความกล้าหาญแสดงออกด้วยการมองโลกในแง่ร้ายอย่างลึกซึ้ง ความไม่แน่นอนในอนาคต การยกย่องความตายเป็นการปลดปล่อย
วัฒนธรรมเมือง.ตั้งแต่ศตวรรษที่สิบเอ็ด เมืองต่างๆ กำลังกลายเป็นศูนย์กลางของชีวิตทางวัฒนธรรมในยุโรปตะวันตก การปฐมนิเทศรักอิสระในการต่อต้านนักบวชของวัฒนธรรมเมืองการเชื่อมต่อกับศิลปะพื้นบ้านนั้นชัดเจนที่สุดในการพัฒนาวรรณกรรมในเมืองซึ่งตั้งแต่เริ่มแรกถูกสร้างขึ้นในภาษาถิ่นตรงกันข้ามกับวรรณคดีภาษาละตินที่โดดเด่นของคริสตจักร ในทางกลับกัน วรรณกรรมในเมืองมีส่วนทำให้เกิดกระบวนการแปลงภาษาพื้นบ้านเป็นภาษาประจำชาติ ซึ่งพัฒนาขึ้นในศตวรรษที่ 11-13 ในทุกประเทศของยุโรปตะวันตก
ในศตวรรษที่ XII-XIII ศาสนาของมวลชนหยุดนิ่งเฉยเป็นส่วนใหญ่ "ส่วนใหญ่ที่เงียบ" จากเป้าหมายของอิทธิพลของคริสตจักรเริ่มกลายเป็นเรื่องของชีวิตฝ่ายวิญญาณ ปรากฏการณ์ที่กำหนดในพื้นที่นี้ไม่ใช่ข้อพิพาททางเทววิทยาของชนชั้นสูงในคริสตจักร แต่เป็นศาสนาที่ได้รับความนิยมและเต็มไปด้วยบาป มีความต้องการวรรณกรรม "มวลชน" เพิ่มขึ้น ซึ่งในขณะนั้นประกอบด้วยชีวิตของนักบุญ เรื่องราวของนิมิตและปาฏิหาริย์ เมื่อเปรียบเทียบกับยุคกลางตอนต้นพวกเขามีความเข้มแข็งทางจิตวิทยาองค์ประกอบทางศิลปะมีความเข้มแข็ง "หนังสือพื้นบ้าน" ที่ชื่นชอบถูกรวบรวมในศตวรรษที่สิบสาม "ตำนานทองคำ" ของบิชอปแห่งเจนัว เจค็อบ โวรากินสกี้ ซึ่งพล็อตเรื่องวรรณกรรมยุโรปได้เปลี่ยนไปใช้จนถึงศตวรรษที่ XX
ประเภทวรรณกรรมยอดนิยมของเมือง ได้แก่ นวนิยายกวี นิทาน เรื่องตลก (ฟาบลิโอในฝรั่งเศส ชวานกิในเยอรมนี) พวกเขาโดดเด่นด้วยอารมณ์เสียดสี อารมณ์ขันหยาบคาย และภาพที่สดใส ความเย่อหยิ่งและความเขลาของขุนนางศักดินา และความเป็นจริงอื่นๆ อีกมากของชีวิตในยุคกลางที่ขัดกับทัศนะที่สุขุมและใช้ได้จริงของโลกซึ่งก่อตัวขึ้นในหมู่ชาวเมือง
Fablio ชาว Schwanks นำเสนอฮีโร่รูปแบบใหม่ - ร่าเริง เจ้าเล่ห์ ฉลาด หาทางออกจากสถานการณ์ที่ยากลำบากเสมอด้วยสติปัญญาและความสามารถตามธรรมชาติของเขา ดังนั้นฮีโร่ของคอลเลกชัน Schwanks "Pop Amis" ที่มีชื่อเสียงซึ่งทิ้งร่องรอยไว้ลึกในวรรณคดีเยอรมันรู้สึกมั่นใจและง่ายในโลกแห่งชีวิตในเมืองในสถานการณ์ที่เหลือเชื่อที่สุด ด้วยกลอุบายและความเฉลียวฉลาดทั้งหมดของเขา เขายืนยันว่าชีวิตเป็นของชาวเมืองไม่น้อยไปกว่าที่ดินอื่นๆ และสถานที่ของชาวเมืองในโลกนี้มั่นคงและเชื่อถือได้ วรรณคดีในเมืองได้กล่าวถึงความชั่วร้ายและศีลธรรม ซึ่งตอบสนองต่อข่าวในสมัยนั้น ถือว่า "ทันสมัย" อย่างมาก ภูมิปัญญาของผู้คนสวมชุดของเธอในรูปแบบของสุภาษิตและคำพูดที่เหมาะสม คริสตจักรข่มเหงกวีจากชนชั้นล่างในเมืองซึ่งงานที่เธอเห็นเป็นภัยคุกคามโดยตรง ตัวอย่างเช่น ผลงานของ Parisian Rütbeuf ในช่วงปลายศตวรรษที่ 13 ถูกประณามโดยสมเด็จพระสันตะปาปาที่จะเผา
ควบคู่ไปกับเรื่องสั้น fablio และ schwanks มหากาพย์เสียดสีในเมืองได้ก่อตัวขึ้น มันขึ้นอยู่กับเทพนิยายที่มีต้นกำเนิดในยุคกลางตอนต้น หนึ่งในบรรดาชาวเมืองที่เป็นที่รักมากที่สุดคือ "The Romance of the Fox" ซึ่งก่อตั้งขึ้นในฝรั่งเศส แต่แปลเป็นภาษาเยอรมัน อังกฤษ อิตาลี และภาษาอื่นๆ Fox Renard ผู้มีไหวพริบและกล้าหาญในภาพซึ่งชาวเมืองผู้ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใดฉลาดและกล้าได้กล้าเสียได้รับการอบรมมาโดยสามารถเอาชนะ Wolf Isengrin ที่โง่เขลาและกระหายเลือด Bear Bren ที่แข็งแกร่งและโง่เขลา - อัศวินและขุนนางศักดินาขนาดใหญ่สามารถเดาได้ง่าย พวกเขา. นอกจากนี้เขายังบิดนิ้วของลีโอโนเบิล (ราชา) และเยาะเย้ยความโง่เขลาของ Donkey Baudouin (นักบวช) อย่างต่อเนื่อง แต่บางครั้ง Renard ก็วางแผนต่อต้านไก่ กระต่าย หอยทาก และเริ่มไล่ตามผู้อ่อนแอและอับอายขายหน้า แล้วคนทั่วไปก็ทำลายความตั้งใจของเขา แม้แต่ภาพประติมากรรมในมหาวิหารใน Autun, Bourges และภาพอื่นๆ ก็ถูกสร้างขึ้นบนพล็อตเรื่อง "Novel of the Fox"
งานวรรณกรรมในเมืองอีกเรื่องหนึ่งคือ "The Novel of the Rose" ซึ่งเขียนขึ้นโดยผู้เขียนสองคนอย่างต่อเนื่อง - Guillaume de Lorris และ Jean de Men เป็นที่แพร่หลาย กวีหนุ่มผู้เป็นวีรบุรุษของกวีเชิงปรัชญาและเชิงเปรียบเทียบนี้ มุ่งมั่นเพื่ออุดมคติที่เป็นตัวเป็นตนในรูปสัญลักษณ์ของดอกกุหลาบ "นวนิยายกุหลาบ" ยกย่องความคิดอิสระ ธรรมชาติและเหตุผล ความเท่าเทียมกันของคน
ผู้ถือวิญญาณแห่งการประท้วงและการคิดอย่างอิสระเป็นเด็กนักเรียนและนักเรียนเร่ร่อน - คนเร่ร่อน ความรู้สึกต่อต้านคริสตจักรและระเบียบที่มีอยู่นั้นแข็งแกร่งในหมู่คนเร่ร่อนซึ่งเป็นลักษณะของชนชั้นล่างในเมืองโดยรวม Vagants สร้างบทกวีในภาษาละติน ยุโรปทั้งหมดตั้งแต่โตเลโดถึงปราก จากปาแลร์โมถึงลอนดอนรู้จักและร้องเพลงอย่างมีไหวพริบ ขจัดความชั่วร้ายของสังคม และยกย่องความสุขของชีวิต เพลงเหล่านี้ตีคริสตจักรและรัฐมนตรีโดยเฉพาะ
การพัฒนาวรรณกรรมเมืองในศตวรรษที่ XIV-XV สะท้อนถึงความเจริญก้าวหน้าของจิตสำนึกทางสังคมของชาวเมือง ในกวีนิพนธ์เมือง ละคร และวรรณกรรมเมืองรูปแบบใหม่ที่เกิดขึ้นในขณะนั้น - นวนิยายร้อยแก้ว - ชาวเมืองมีคุณสมบัติเช่นเดียวกับปัญญาทางโลก ความฉลาดทางปฏิบัติ และความรักต่อชีวิต การลักขโมยเป็นปฏิปักษ์กับขุนนางและนักบวชในฐานะที่รัฐให้การสนับสนุน ความคิดเหล่านี้เปี่ยมล้นด้วยความคิดสร้างสรรค์ของกวีชาวฝรั่งเศสที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในยุคนั้น ได้แก่ Estache Duchenne และ Alain Chartier
ในศตวรรษที่ XIV-XV ในวรรณคดีเยอรมัน meistersang (บทกวีของตัวแทนของสมาคมหัตถกรรม) ค่อยๆเข้ามาแทนที่ minnesang อัศวิน การแข่งขันที่สร้างสรรค์ของ meistersingers ซึ่งจัดขึ้นในหลายเมืองของเยอรมนีกำลังเป็นที่นิยมอย่างมาก
ปรากฏการณ์ที่โดดเด่นของกวีนิพนธ์ยุคกลางคือผลงานของ Francois Villon เขามีชีวิตที่สั้นแต่เต็มไปด้วยพายุ เต็มไปด้วยการผจญภัยและการเร่ร่อน บางครั้งเขาถูกเรียกว่า "คนจรจัดคนสุดท้าย" แม้ว่าเขาจะเขียนบทกวีของเขาไม่ใช่ภาษาละติน แต่เป็นภาษาฝรั่งเศสพื้นเมืองของเขา บทกวีเหล่านี้สร้างขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 15 ตื่นตาตื่นใจกับน้ำเสียงของมนุษย์ที่จริงใจอย่างน่าประหลาดใจ เสรีภาพที่รุนแรง เต็มไปด้วยโศกนาฏกรรมที่ค้นหาตัวเอง ซึ่งทำให้เราเห็นหนึ่งในผู้บุกเบิกยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและโรแมนติกใหม่ในตัวผู้เขียน บทกวี
โดยศตวรรษที่สิบสาม การเกิดขึ้นของศิลปะการละครในเมืองเป็นของ ความลึกลับของคริสตจักร ซึ่งเป็นที่รู้จักก่อนหน้านี้มาก ภายใต้อิทธิพลของแนวโน้มใหม่ที่เกี่ยวข้องกับการพัฒนาเมือง กำลังกลายเป็นงานรื่นเริงที่สดใสยิ่งขึ้น องค์ประกอบทางโลกแทรกซึมเข้าไป "เกม" ในเมืองเช่น การแสดงละครตั้งแต่เริ่มแรกมีลักษณะทางโลกแผนการของพวกเขาถูกยืมมาจากชีวิตและวิธีการแสดงออกมาจากนิทานพื้นบ้านงานของนักแสดงที่หลงทาง - นักเล่นปาหี่ซึ่งเป็นนักเต้นนักร้องนักดนตรีนักกายกรรมนักมายากลพร้อมกัน หนึ่งใน "เกม" ในเมืองเหล่านี้คือ "เกมของโรบินและแมเรียน" (ศตวรรษที่ 13) เรื่องราวอันแยบยลของสาวเลี้ยงแกะและสาวเลี้ยงแกะหนุ่ม ผู้ซึ่งความรักเอาชนะกลอุบายของอัศวินเจ้าเล่ห์และหยาบคาย มีการแสดงละครที่คล้ายกันที่จัตุรัสกลางเมือง ชาวกรุงที่เข้าร่วมก็เข้าร่วมด้วย
ในศตวรรษที่ XIV-XV เรื่องตลกกลายเป็นที่แพร่หลาย - ฉากตลกที่ถ่ายทอดชีวิตของชาวกรุงได้อย่างสมจริง ความใกล้ชิดของผู้เรียบเรียงเรื่องตลกกับคนจนเป็นที่ประจักษ์โดยประณามบ่อยครั้งของพวกเขาเกี่ยวกับความไร้หัวใจ ความไม่ซื่อสัตย์ และความโลภของคนรวย การจัดระเบียบการแสดงละครขนาดใหญ่ - ความลึกลับ - ย้ายจากนักบวชไปเป็นเวิร์กช็อปหัตถกรรมและ บริษัท การค้า ความลึกลับมีอยู่ทั่วไปในจัตุรัสกลางเมือง และถึงแม้จะเป็นเรื่องราวในพระคัมภีร์ ก็ยังเป็นเรื่องเฉพาะเรื่อง รวมถึงองค์ประกอบที่ตลกขบขันและในชีวิตประจำวัน
ศตวรรษที่ XIV-XV - ความรุ่งเรืองของสถาปัตยกรรมโยธายุคกลาง บ้านหลังใหญ่ที่สวยงามถูกสร้างขึ้นสำหรับชาวเมืองที่ร่ำรวย ปราสาทศักดินาก็เริ่มสะดวกสบายมากขึ้น โดยค่อยๆ สูญเสียความสำคัญของป้อมปราการทางทหารและกลายเป็นที่พักอาศัยในชนบท ภายในปราสาทกำลังถูกดัดแปลง ตกแต่งด้วยพรม งานศิลปะประยุกต์ และเครื่องใช้ที่วิจิตรงดงาม กำลังพัฒนาเครื่องประดับและการผลิตสินค้าฟุ่มเฟือย เสื้อผ้าของชนชั้นสูงไม่เพียงเท่านั้น แต่ชาวเมืองที่ร่ำรวยก็มีความหลากหลายมากขึ้น ร่ำรวยยิ่งขึ้น และสดใสขึ้นด้วย
เทรนด์ใหม่ ดันเต้ อาลิกีเอรี.การสวมมงกุฎของยุคกลางและในขณะเดียวกันก็ยืนอยู่ที่จุดกำเนิดของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาคือร่างที่สง่างามของกวีและนักคิดชาวอิตาลี Florentine Dante Alighieri (1265-1321) ดันเตถูกขับไล่ออกจากบ้านเกิดโดยฝ่ายตรงข้ามทางการเมือง ถูกประณามให้เดินเตร่ไปตลอดชีวิต ดันเต้เป็นแชมป์ที่กระตือรือร้นในการรวมเป็นหนึ่งเดียวและฟื้นฟูสังคมของอิตาลี การสังเคราะห์บทกวีและอุดมการณ์ของเขา - "The Divine Comedy" - เป็นผลมาจากแรงบันดาลใจทางจิตวิญญาณที่ดีที่สุดของยุคกลางที่โตเต็มที่ ซึ่งในขณะเดียวกันก็นำข้อมูลเชิงลึกของยุควัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ที่กำลังมาถึง ความทะเยอทะยาน ความเป็นไปได้เชิงสร้างสรรค์ และความขัดแย้งที่ไม่ละลายน้ำ
ความสำเร็จสูงสุดของความคิดเชิงปรัชญา หลักคำสอนทางการเมือง และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ความเข้าใจที่ลึกซึ้งที่สุดของจิตวิญญาณมนุษย์และความสัมพันธ์ทางสังคม หลอมรวมลงในภูเขาแห่งแรงบันดาลใจกวี สร้างใน Dante's Divine Comedy ภาพอันยิ่งใหญ่ของจักรวาล ธรรมชาติ การดำรงอยู่ของ สังคมและมนุษย์ ... ดันเต้ยังประทับใจกับภาพลึกลับและแรงจูงใจของ "ความยากจนอันศักดิ์สิทธิ์" แกลเลอรี่ภาพบุคคลที่โดดเด่นของยุคกลางทั้งหมดซึ่งเป็นผู้ปกครองความคิดของยุคนั้นผ่านพ้นไปก่อนผู้อ่าน Divine Comedy ผู้เขียนพาผู้อ่านผ่านไฟและความน่ากลัวอันเยือกเย็นของนรก ผ่านเบ้าหลอมแห่งไฟชำระสู่ที่สูงแห่งสรวงสวรรค์ เพื่อให้ได้มาซึ่งปัญญาอันสูงสุดที่นี่ เพื่อยืนยันอุดมคติแห่งความดี ความหวังที่สดใส และความสูงของจิตวิญญาณมนุษย์ .
การเรียกร้องของยุคที่จะมาถึงยังสัมผัสได้ในผลงานของนักเขียนและกวีคนอื่นๆ ในศตวรรษที่ 14 รัฐบุรุษที่โดดเด่นของสเปน นักรบและนักเขียน Infante Juan Manuel ทิ้งมรดกทางวรรณกรรมอันยิ่งใหญ่ไว้ แต่คอลเล็กชั่นเรื่องราวที่ให้ความรู้ "Count Lucanor" มีที่พิเศษในนั้นสำหรับอารมณ์ก่อนมนุษยนิยม ซึ่งแรงจูงใจบางอย่างมีลักษณะเฉพาะของคนหนุ่มสาวร่วมสมัย เดาได้ว่า Juan Manuel - Boccaccio นักมนุษยนิยมชาวอิตาลีผู้แต่ง "Decameron" ที่มีชื่อเสียง
งานของนักเขียนชาวสเปนนั้นใกล้เคียงกับ "Kente-Beria Tales" ของกวีชาวอังกฤษผู้ยิ่งใหญ่ Geoffrey Chaucer (1340-1400) ซึ่งได้รับแรงกระตุ้นจากความเห็นอกเห็นใจจากอิตาลีในหลาย ๆ ด้าน แต่ในขณะเดียวกันก็มี นักเขียนที่ยิ่งใหญ่ที่สุดแห่งยุคกลางของอังกฤษ งานของเขาโดดเด่นด้วยแนวโน้มที่เป็นประชาธิปไตยและสมจริง ความหลากหลายและความสมบูรณ์ของภาพ ความละเอียดอ่อนของการสังเกตและลักษณะเฉพาะ การผสมผสานระหว่างละครและอารมณ์ขัน และรูปแบบวรรณกรรมที่ประณีตทำให้งานของชอเซอร์เป็นงานวรรณกรรมชิ้นเอกอย่างแท้จริง
แนวโน้มใหม่ในวรรณคดีเมืองซึ่งสะท้อนถึงแรงบันดาลใจของประชาชนเพื่อความเท่าเทียม จิตวิญญาณที่ดื้อรั้น แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงความสำคัญที่ร่างของชาวนาได้มา สิ่งนี้ถูกเปิดเผยในเรื่องภาษาเยอรมัน "The Peasant Helmbrecht" ซึ่งเขียนโดย Werner Sadovnik เมื่อปลายศตวรรษที่ 13 แต่ด้วยกำลังที่ยิ่งใหญ่ที่สุด การค้นหาผู้คนจึงสะท้อนให้เห็นในผลงานของกวีชาวอังกฤษแห่งศตวรรษที่สิบสี่ William Langland โดยเฉพาะอย่างยิ่งในงานของเขา "William's Vision of Peter the Pahar" ตื้นตันด้วยความเห็นอกเห็นใจต่อชาวนาซึ่งผู้เขียนเห็นพื้นฐานของสังคมและในงานของพวกเขาคือกุญแจสำคัญในการพัฒนาทุกคน ดังนั้น วัฒนธรรมเมืองจึงละทิ้งกรอบที่จำกัดและรวมเข้ากับวัฒนธรรมพื้นบ้านโดยรวม
ความคิดในยุคกลางและวัฒนธรรมพื้นบ้านความคิดสร้างสรรค์ของคนทำงานเป็นรากฐานของวัฒนธรรมของทุกยุคประวัติศาสตร์ ประการแรก ผู้คนเป็นผู้สร้างภาษา หากปราศจากการพัฒนาวัฒนธรรมก็เป็นไปไม่ได้ จิตวิทยาพื้นบ้าน จินตภาพ ทัศนคติเหมารวมของพฤติกรรมและการรับรู้เป็นรากฐานของวัฒนธรรม แต่แหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรของยุคกลางเกือบทั้งหมดที่ลงมาหาเรานั้นถูกสร้างขึ้นภายใต้กรอบของวัฒนธรรมที่ "เป็นทางการ" หรือ "ชั้นสูง" วัฒนธรรมพื้นบ้านไม่ได้เขียนด้วยวาจา สามารถตรวจพบได้โดยการรวบรวมข้อมูลจากแหล่งที่ให้การหักเหที่แปลกประหลาดภายใต้มุมมองที่แน่นอนเท่านั้น ชั้น "รากหญ้า" นั้นมองเห็นได้ชัดเจนในวัฒนธรรม "ชั้นสูง" ของยุคกลาง ในวรรณคดีและศิลปะ มีความรู้สึกแฝงอยู่ในระบบของชีวิตทางปัญญาทั้งหมด ตามหลักการพื้นฐานระดับชาติ ชั้นล่างนี้ไม่ได้เป็นเพียง "เทศกาลที่น่าหัวเราะ" เท่านั้น แต่ยังสันนิษฐานว่ามี "ภาพของโลก" บางอย่างซึ่งสะท้อนให้เห็นในลักษณะพิเศษทุกด้านของชีวิตมนุษย์และสังคม ระเบียบโลก
ยุคประวัติศาสตร์แต่ละยุคมีการรับรู้ของโลก ความคิดของตนเองเกี่ยวกับธรรมชาติ เวลา และพื้นที่ ลำดับของทุกสิ่งที่มีอยู่ เกี่ยวกับความสัมพันธ์ของผู้คนที่มีต่อกัน ความคิดเหล่านี้ไม่เปลี่ยนแปลงตลอดยุคสมัย ความคิดเหล่านี้มีความแตกต่างกันในกลุ่มสังคมต่างๆ แต่ในขณะเดียวกันก็เป็นเรื่องปกติที่บ่งบอกถึงช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์โดยเฉพาะ ศาสนาคริสต์เป็นหัวใจสำคัญของการรับรู้ของโลก การเป็นตัวแทนของคนกลาง