75. Ραλφ, Τζο, Φρανκ και ... άλλοι Και τότε της συνέβη κάτι που στην καθημερινότητα λέγεται «να πάει στην κόλαση». Έγινε ασύστολη στις σχέσεις και ήρθε κοντά με εντελώς εξωγήινους και ελάχιστα ταιριαστούς άντρες. Ανάμεσά τους ήταν ο μασέρ Ραλφ Ρόμπερτς, στην υπηρεσία του οποίου η Μέριλιν

Ραλφ Γκρίνσον Το 1960, ο Ραλφ Γκρίνσον, ο τελευταίος της ψυχαναλυτής, εμφανίστηκε στη ζωή της Μέριλιν Μονρόε.Οι βιογράφοι διαφέρουν στην εκτίμηση της επιρροής του Γκρίνσον στη ζωή της Μέριλιν. Από θαυμασμό για το πόσα έκανε για εκείνη, μέχρι τις κατηγορίες ότι ήταν εκείνος που έφταιγε για τον θάνατό της. Μόνος

IV. «Κονκόρντ και Ηλύσια Πεδία…» Κονκόρντ και Ηλύσια Πεδία, Και στη μνήμη της Σαντοβάγια και του Νιέφσκι, Πάνω από το τετράγωνο της γης της Αγίας Πετρούπολης, Πάνω από όλες τις χώρες Τολστόι και Ντοστογιέφσκι. Φωνάζω τον Ρώσο φίλο μου, Μιλάμε τη γλώσσα της Ρωσίας, αλλά είμαστε και οι δύο στο κάτω μέρος των στοιχείων του Παρισιού και του Οτάν και

RALPH WALDO EMERSON

Ο Ralph Waldo Emerson (1803-1882), συγγραφέας, ποιητής, φιλόσοφος και δημοσιογράφος, ήταν μια από τις πιο αντιπροσωπευτικές προσωπικότητες της αμερικανικής λογοτεχνίας "XIX αιώνας. Οι λόγοι και τα δοκίμια του Emerson καθόρισαν σε μεγάλο βαθμό την ανάπτυξη της αμερικανικής φιλοσοφικής και αισθητικής σκέψης και χάλυβα αναπόσπαστο μέρος της εθνικής πολιτιστικής κληρονομιάς.

Ο Έμερσον έζησε πολύ. Έγινε μάρτυρας της ταχείας μεταμόρφωσης της γεωργίας της Αμερικής στις αρχές του 19ου αιώνα. σε μια ανεπτυγμένη καπιταλιστική δύναμη, την πατρίδα των πρώτων απεργιών. Μαζί με πολλούς συμπατριώτες του, γνώρισε απογοητεύσεις για τις δυνατότητες της αμερικανικής δημοκρατίας κατά την πρωτοφανή πολιτική διαφθορά της «εποχής Τζάκσον». Μη αποδεχόμενος το επίσημο σύνθημα της «ειδικής αποστολής της Αμερικής», καταδίκασε τον κατακτητικό πόλεμο εναντίον του Μεξικού. Οι δραματικές συγκρούσεις που συνόδευσαν τον αγώνα μεταξύ του Βορρά και του Νότου και χώρισαν το έθνος στα δύο αντηχούσαν με πόνο και αγανάκτηση στις ομιλίες του και η νίκη που απελευθέρωσε τους σκλάβους ενέπνευσε τη δημιουργία του περίφημου ύμνου της Βοστώνης. Ο Έμερσον ήταν ο γιος της εποχής του και της χώρας του, και η ζωή και το έργο του αντανακλούσαν τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του αμερικανικού χαρακτήρα, την εμπειρία της αμερικανικής ιστορίας.

Γόνος των πρώτων αποίκων του Κόνκορντ, καταγόταν από μια οικογένεια που έδωσε στη Νέα Αγγλία αρκετές γενιές ιερέων. Το πουριτανικό παρελθόν της Αμερικής μπήκε στο μυαλό του νεαρού Emersoy μέσω της οικογενειακής παράδοσης. Ο πατέρας του ήταν ουνιτιστής πάστορας και ο Ραλφ του όφειλε κυρίως μια κλίση στο κήρυγμα, ένα ενδιαφέρον για τη μεταφυσική, μια άποψη της ζωής μέσα από το πρίσμα των ηθικών κατηγοριών. Οι μητρικοί του πρόγονοι ήταν, αντίθετα, επιχειρηματίες και επιχειρηματίες. Από αυτούς δανείστηκε την πρακτική νοοτροπία, την κοινή λογική των Yankees, την οποία οι σύγχρονοι σημείωσαν όχι χωρίς χιούμορ. Ο JR Lowell έγραψε στο A Fable for Critics για το εύρος της Emersonian φύσης, που συνδύαζε την «ολυμπιακή σοφία» και το «ενδιαφέρον για το χρηματιστήριο».

Από τη δική του εμπειρία, ο μελλοντικός συγγραφέας έμαθε τι σημαίνει η αμερικανική έννοια του αυτοδημιούργητου ανθρώπου. Πήγε πολύ μακριά από αγγελιοφόρος και σερβιτόρος σε έναν καταξιωμένο συγγραφέα, ένα από τα βαθύτερα μυαλά στην Αμερική, του οποίου η φήμη εξαπλώθηκε πολύ πέρα ​​από τα σύνορα του Νέου Κόσμου. Μετά την αποφοίτησή του από το Πανεπιστήμιο του Χάρβαρντ το 1821, δίδαξε στο σχολείο για αρκετά χρόνια. Στη συνέχεια, ακολουθώντας την οικογενειακή παράδοση, ήταν πάστορας στις ενωτικές εκκλησίες της Βοστώνης και άλλων πόλεων της Νέας Αγγλίας, αλλά το 1832 εγκατέλειψε τον άμβωνα, μη μπορώντας να συμβιβάσει τη λογική και την πίστη σε κάποια εκκλησιαστικά δόγματα. Την ίδια χρονιά, έκανε το πρώτο του ταξίδι στην Ευρώπη, όπου συναντήθηκε με τους Wordsworth, Coleridge, Carlyle. Στο τελευταίο βρήκε φίλο και ομοϊδεάτη με τον οποίο συνέχισε να αλληλογραφεί σε όλη του τη ζωή.

Επιστρέφοντας στην Αμερική, ο Έμερσον εγκαταστάθηκε στο Κόνκορντ και αφοσιώθηκε εξ ολοκλήρου στις διαλέξεις. συγγραφικές και εκδοτικές δραστηριότητες. Απέκτησε φήμη μεταξύ των συγχρόνων του κυρίως ως λέκτορας και μόνο πολύ αργότερα, μετά την έκδοση δύο συλλογών δοκιμίων, έλαβε αναγνώριση ως συγγραφέας.

Το 1847 ο Έμερσον πήγε ξανά στην Ευρώπη. Στην Αγγλία, έδωσε μια σειρά διαλέξεων για τον Πλάτωνα, το Σουέντενμποργκ, τον Μονταίν, τον Σαίξπηρ, τον Γκαίτε, τον Ναπολέοντα. Με βάση τις διαλέξεις, εμφανίστηκε το βιβλίο "Representatives of Humanity" (1850), βασισμένο στην αρχή του έργου του Carlyle "On Heroes, the Cult of Heroes and the Heroic in History", αλλά διαφέρει από αυτόν σε ένα δημοκρατικό πνεύμα. Δοκίμια για τον εθνικό χαρακτήρα των Βρετανών, τη λογοτεχνία και την τέχνη συνέταξαν τη συλλογή "English Traits" (English Traits, 1856). Αυτό το βιβλίο γράφτηκε από την πένα ενός καλοπροαίρετου παρατηρητή που, όπως ο Καρλάιλ, πίστευε στην ιστορική αποστολή των Αγγλοσάξωνων. Λίγο πριν από τον Εμφύλιο Πόλεμο, εμφανίστηκε ένα βιβλίο με δοκίμια "Ο τρόπος ζωής" (1860) και δέκα χρόνια αργότερα - μια συλλογή "Κοινωνία και μοναξιά" (Κοινωνία και μοναξιά, 1870). Διαλέξεις και δοκίμια των τελευταίων ετών συμπεριλήφθηκαν στη συλλογή «Λογοτεχνία και κοινωνική ζωή» (Γράμματα και κοινωνικοί στόχοι, 1876).

Το 1836, ο Έμερσον δημοσίευσε το πρώτο του έργο - ένα μεγάλο δοκίμιο με τον ευρύχωρο τίτλο Φύση. Με τον καιρό, φαίνεται να αποτελεί ορόσημο στην ανάπτυξη της αμερικανικής λογοτεχνίας και στη διαμόρφωση της φιλοσοφικής σκέψης των ΗΠΑ. Το δοκίμιο περιείχε σε εξαιρετικά συμπυκνωμένη μορφή τις κύριες ιδέες του συγγραφέα. Καθόρισε σε αυτό τη στάση του για το είναι, τη φύση, το ηθικό ιδανικό, τα ζητήματα της γνώσης, τη θέση του ανθρώπου στο σύμπαν. Σε ένα από τα πρόχειρα σκίτσα, ο Έμερσον έγραψε: «Κατά τη δημιουργία μιας θεωρίας για τη φύση και τον άνθρωπο, είναι απαραίτητο... να αποδίδεται η ελευθερία στη θέληση και οι καλές προθέσεις στον Θεό». Με άλλα λόγια, πρέπει να πάρετε μια άποψη που θα σας βοηθήσει να αποδείξετε την ύπαρξη ελεύθερης βούλησης (σε αντίθεση με την ιδέα του καθολικού ντετερμινισμού) και ενός καλού στόχου που έχει προκαθοριστεί από τον δημιουργό. Αυτή η μεθοδολογική αρχή μπορεί να εντοπιστεί σε όλο το έργο του συγγραφέα. Είναι επίσης κεντρικός στη φυσική του φιλοσοφία.

RALPH WALDO EMERSON Σχέδιο του Eastman Johnson. 1846.

Ο Έμερσον αντιλαμβανόταν τη φύση ως την ετερότητα του Θεού, μια ορατή αντανάκλαση των «θεϊκών σχεδίων». Οι στόχοι της φύσης είναι να υπηρετήσει τον άνθρωπο, να του δώσει τα προς το ζην, να του εκπαιδεύσει τις έννοιες της ηθικής και της ομορφιάς, ώστε «η ψυχή να ξεδιψάσει για ομορφιά» 2. Η διαδικασία της πνευματικής κάθαρσης απαιτεί μοναξιά στην απεραντοσύνη της ανέγγιχτης φύσης, όπου μόνο κάποιος μπορεί να συλλογιστεί τη θαυματουργή ομορφιά του κόσμου. Εκεί, ενώνοντας την παγκόσμια ψυχή, ένα άτομο βιώνει μια κατάσταση μυστικιστικής έκστασης, ένα αίσθημα συγχώνευσης με την ανώτερη πνευματική αρχή, η οποία είναι διαλυμένη στη φύση. Χωρίς να αναφέρεται στην πηγή, παραθέτει τα λόγια του Πλωτίνου: «Γίνομαι διάφανο μάτι, είμαι τίποτα, βλέπω τα πάντα· τα ρεύματα του Υπέρτατου Όντος περνούν από μέσα μου, είμαι ένα σωματίδιο του Θεού» (Ι, σελ. 16).

Η πίστη στην ικανότητα να ενωθείς με τη θεότητα, να ταυτιστείς μαζί του, εγγενής σε όλες τις μυστικιστικές διδασκαλίες, έθρεψε την Εμερσονική αισιοδοξία. Η φιλοσοφική αισιοδοξία του Έμερσον είναι η άλλη πλευρά του πανθεϊσμού του. Ο συγγραφέας αναγνώρισε -έστω και με επιφυλάξεις- την ταυτότητα της θείας αρχής και φύσης. Όπως και άλλοι πανθεϊστές, «διέλυσε» τον Θεό στη φύση, αποθεώνοντάς την. Η προσέγγιση του ανθρώπου με τη φύση είναι απαραίτητη προϋπόθεση για τη μυστικιστική επικοινωνία με τον Θεό.

Ο τίτλος που έδωσε ο συγγραφέας στο πρώτο του βιβλίο ήταν γεμάτος βαθύ νόημα. Περιέγραψε σε αυτό ένα σύμβολο πίστης, το πιο σημαντικό μέρος του οποίου ήταν η φιλοσοφία της φύσης. Την περαιτέρω ανάπτυξη του θέματος «άνθρωπος και φύση» συνέχισε σε ένα δοκίμιο με τον ίδιο τίτλο («Φύση»), που περιλαμβάνεται στη δεύτερη συλλογή δοκιμίων (Essays: Second Series, 1844).

Η έννοια της φύσης εξετάζεται σε αυτήν από δύο οπτικές γωνίες: ως υλικός κόσμος, «δημιουργική φύση» (natura naturans) και ως περιβάλλον γύρω μας, που δεν έχει αλλοιωθεί από την ανθρώπινη παρέμβαση, * ή «θεωρούμενη φύση» (natura naturata). . Με τη δεύτερη έννοια, η φύση ερμηνεύεται ως η ενσάρκωση της παγκόσμιας ψυχής, «θεϊκή πόλη». Ο κόσμος της υπέροχης ομορφιάς συγκρίνεται με τον πεζό-πραγματικό, που ήταν αρκετά στις παραδόσεις των αγγλικών και αμερικανικών ρομαντικών σχολών. Υπήρχε όμως και κάτι αντισυμβατικό σε αυτό το δοκίμιο.

Αντικατόπτριζε το ενδιαφέρον του για τις φυσικές επιστήμες και τις εξελικτικές θεωρίες των Lamarck, Lyell, Cuvier, Agassiz. Ο Αμερικανός συγγραφέας πήρε τις ιδέες της εξέλιξης, συζητήθηκαν ευρέως στον επιστημονικό κόσμο και με πολλούς τρόπους άνοιξε το δρόμο για τη διάδοσή τους στην Αμερική. Η μεταφυσική έννοια της φύσης καταστράφηκε από τις κοινές προσπάθειες επιστημόνων - συγχρόνων και προκατόχων του Δαρβίνου - και ρομαντικών φιλοσόφων, συμπεριλαμβανομένων των Schelling και Emerson.

Σε ένα δοκίμιο του 1844, η ιδέα της παγκόσμιας ενότητας του κόσμου απέκτησε κοσμικό χαρακτήρα. Η φαντασία του Έμερσον είναι απασχολημένη με το ερώτημα της προέλευσης του κόσμου, μιλά για την πρωταρχική ώθηση και τη βαρύτητα, την πολλαπλότητα των κόσμων και το πεπερασμένο του σύμπαντος. "Η διάσημη αρχική ώθηση ήταν το ελατήριο που έθεσε σε κίνηση όλους τους πλανήτες του συστήματος, κάθε άτομο σε κάθε πλανήτη, όλα τα είδη ζώων. Εκδηλώνεται στην ιστορία και τη συμπεριφορά κάθε ατόμου" (III, σελ. 177). Ο Έμερσον χρησιμοποιεί ως συνώνυμα έννοιες όπως μονή ώθηση, (μονή ώθηση), ιθαγενής ώθηση (αρχική πρόσκρουση), προβολή (εκτόξευση), ώθηση (ώθηση) και η λέξη μπάλες (μπάλες, μπάλες), όπως υπονοεί το συμφραζόμενο, σημαίνει "πλανήτες «γιατί ο διάλογος μεταξύ αστρονόμου και μεταφυσικού αφορά την προέλευση του σύμπαντος.

Βασιζόμενος στον νόμο της αντιστοιχίας, ο Έμερσον προβάλλει τους νόμους του μικρόκοσμου στον μακρόκοσμο και το αντίστροφο. Η φύση, έγραψε, χαρακτηρίζεται από γενναιοδωρία, χωρίς την οποία η εξέλιξη και η επιβίωση είναι αδύνατες. Αναλογιζόμενος τα προβλήματα της κοσμογονίας, μιλά για ένα παρόμοιο φαινόμενο: η αρχική ώθηση στη δύναμή της θα πρέπει να είναι πολλές φορές πιο ισχυρή από τη δύναμη της έλξης. Η γενναιοδωρία του ανώτερου νου στον κοινωνικό κόσμο παίρνει άλλες μορφές: για να εξασφαλίσει την εκπλήρωση των σχεδίων του, προικίζει στους ανθρώπους περίσσεια πνευματικής ενέργειας (βία κατεύθυνσης), εμμονή και φανατική προσήλωση σε μια ιδέα (III, σελ. 177). Αυτή ακριβώς είναι η «πονηριά του Λόγου» (έκφραση του Χέγκελ). Η φύση δίνει στους ανθρώπους μια ώθηση που τους κάνει να παλεύουν μεταξύ τους. Ως αποτέλεσμα της σύγκρουσης θελήσεων και πρακτικών συμφερόντων, πραγματοποιούνται υψηλότεροι στόχοι, για τους οποίους οι άνθρωποι δεν σκέφτηκαν καν - Αλήθεια, Ομορφιά, Καλό.

Το δοκίμιο «Φύση» το 1844 τελειώνει με μια διατριβή που διακηρύχθηκε το 1836: ο άνθρωπος είναι ένα μόριο της θεϊκής ουσίας. η ανθρωπότητα κινείται προς έναν καλό στόχο που έχει προκαθορίσει ο δημιουργός. Το πανθεϊστικό θέμα του πρώτου δοκιμίου ακούγεται στο επίγραμμα του δεύτερου και στο καταληκτικό του μέρος: «Αν αντί να ταυτιστούμε με το δημιουργημένο, νιώσουμε ότι η ψυχή του δημιουργού ρέει μέσα μας, θα ανακαλύψουμε ότι η πρωινή σιωπή είναι στην καρδιά μας, και οι ατελείωτες δυνάμεις της έλξης και της χημικής αλληλεπίδρασης, και το πιο σημαντικό, οι δυνάμεις της ζωής, προϋπάρχουν μέσα μας στην υψηλότερη μορφή τους» (III, σελ. 186).

Έτσι, τα δύο δοκίμια του Έμερσον για τη φύση συνδύαζαν «το ρομαντικό και το πραγματικό» (III, σ. 165). Είναι γραμμένα με το στυλό ενός ρομαντικού και ενός φυσιοδίφη, συνδυασμένα σε ένα άτομο. Η ποιητοποίηση της φύσης που είναι χαρακτηριστικό του ρομαντισμού συνδυάζεται με μια θεώρησή του ως αποτέλεσμα της δράσης φυσικών και χημικών δυνάμεων σε «απεριόριστο χώρο και άπειρο χρόνο» (III, σελ. 173).

Η φύση είναι μια από εκείνες τις γενικές ιδέες που στο Emersonian ηθικό σύστημα παίζουν τον ρόλο ενός ιδανικού. Στη διάλεξή του «Η σχέση του ανθρώπου με τον κόσμο» ο συγγραφέας μίλησε για την εκπληκτική σκοπιμότητα της φύσης, την τέλεια δομή του κόσμου, όλα τα μέρη του οποίου είναι προσαρμοσμένα μεταξύ τους και βρίσκονται σε συνεχή οργανική αλληλεπίδραση. Η φύση είναι πρότυπο, οι νόμοι της -συμμετρία, διασύνδεση, αναλογικότητα, ανανέωση, πολυμεταβλητότητα- είναι τα κριτήρια του ωραίου και του ηθικού. Ο συγγραφέας αξιολογεί τις ανθρώπινες ενέργειες και δραστηριότητες της ανθρώπινης κοινότητας από την άποψη της συμμόρφωσής τους με τους νόμους της φύσης. Αυτό το χαρακτηριστικό της Εμερσονικής κοσμοθεωρίας προέβλεψε σε κάποιο βαθμό τις αρχές του κοινωνικού δαρβινισμού. Αλλά σε αντίθεση με τους εκπροσώπους αυτής της τάσης, μίλησε για την ανάγκη ηθικών αξιολογήσεων και κατασκεύασε ένα ηθικό ιδανικό.

Το ιδανικό, την προπαγάνδα του οποίου αφιέρωσε ο Έμερσον όλη του τη ζωή, καθορίστηκε από την πίστη στην ενότητα του κόσμου και την ηθική του βάση. Η ιδέα της απόλυτης ενότητας, της διασύνδεσης πραγμάτων και φαινομένων έγινε καθοριστική στην ηθική του φιλοσοφία.

Ο συγγραφέας ανησυχούσε για το ηθικό της αμερικανικής κοινωνίας. Έβλεπε την αιτία πολλών κοινωνικών ασθενειών στην αποξένωση, την οποία κατανοούσε πολύ ευρέως. Γύρω του βρήκε στοιχεία για τη διχόνοια των ανθρώπων, την αποξένωσή τους από τον πνευματικό πολιτισμό της ανθρωπότητας, από την ίδια του την ουσία, που αρχικά ήταν υγιής, και, τέλος, από τους καρπούς του κόπου του. Το κίνητρο της δυσαρμονίας της ζωής, το χάσμα ανάμεσα στο ιδανικό και το πραγματικό, ακούγεται ξεκάθαρα στις διαλέξεις και τα δοκίμια του συγγραφέα.

Μίλησε για πνευματικά προβλήματα στη ζωή της αμερικανικής κοινωνίας, ένα από τα συμπτώματα της οποίας ήταν, στα μάτια του Έμερσον και ορισμένων συγχρόνων του (Cooper, Thoreau, Channing), η ατροφία της ατομικότητας. Σε μια χώρα που θεωρείται στην Ευρώπη ως η ενσάρκωση των δημοκρατικών ιδεωδών, εμφανίστηκαν φαινόμενα για τα οποία έγραψαν με ανησυχία οι πιο ευαίσθητοι παρατηρητές και ιστορικοί των κοινωνικών ηθών.

Στο δοκίμιο «Αυτοπεποίθηση» ακούγεται ξεκάθαρα η ανησυχία του συγγραφέα ότι η προσωπικότητα στην Αμερική έχει παραμορφωθεί, συγχωνευθεί με τις μάζες. «Γινόμαστε όλοι ένα πρόσωπο... αποκτούμε σταδιακά την έκφραση της ηλίθιας αδιαφορίας που χαρακτηρίζει τα γαϊδούρια» (ΙΙ, σελ. 56). Κατά καιρούς, ο Έμερσον κατέφυγε σε ισχυρά μέσα για να αποδείξει την κύρια θέση - την ανάγκη εκπαίδευσης μιας προσωπικότητας, αυτό το μοναδικό δημιούργημα ελεύθερης βούλησης, ευφυΐας και υψηλής ιδιότητας του πολίτη. Ο συγγραφέας συνέδεσε την αξιοπρέπεια του ανθρώπου με την άνευ όρων υπακοή στη φωνή της συνείδησης, την οποία θεωρούσε φωνή του Θεού στην ψυχή του ανθρώπου. Διατυπώνει τις αρχές του πνευματικού ατομικισμού ως ιδιότητες ενός έντιμου και ευσυνείδητου ανθρώπου που μπορεί μόνος του να ξεχωρίζει το καλό από το κακό, χωρίς να αναφέρεται στα μηνύματα του προέδρου ή σε μανιφέστα πολιτικών κομμάτων. "Δεν υπάρχει τίποτα πιο ιερό από την αγνότητα της ψυχής. Ακολουθήστε τις εντολές της και θα κερδίσετε την έγκριση του κόσμου... Το καλό και το κακό είναι απλώς λέξεις που μεταφέρουμε εύκολα από τη μια έννοια στην άλλη. Το καλό είναι μόνο αυτό που είναι συνεπής με τις αρχές μου. και κακό είναι μόνο αυτό που τις έρχεται σε αντίθεση. Όταν συναντάμε αντίσταση, πρέπει να συμπεριφερόμαστε σαν όλα γύρω μας να είναι εφήμερα και ασήμαντα, εκτός από εμάς τους ίδιους» (II, σελ. 52).

Το να κατανοήσουμε αυτές τις λέξεις ως εκδήλωση ηθικού σχετικισμού θα ήταν μεγάλη απλοποίηση. Αντίθετα, "περιέχουν μια καταδίκη αυτής της επικίνδυνης τάσης. Ένα έμφυτο ηθικό συναίσθημα, συνείδηση, εμπιστοσύνη στη λογική, μια διαισθητική επίγνωση του καλού και της αλήθειας - όλα αυτά βοηθούν, σύμφωνα με τη βαθιά πεποίθηση του συγγραφέα, να δούμε τα βασικά κίνητρα πίσω από την οθόνη των υψηλών λέξεων και των δυνατών συνθημάτων και των εγωιστικών κινήτρων.

Η διδασκαλία του Έμερσον αποτυπώνει την ιδέα της δημόσιας υπηρεσίας. Ο άνθρωπος πρέπει να έχει το θάρρος να κάνει αυτό που θεωρεί αστικό καθήκον, ανεξάρτητα από τις επικρατούσες απόψεις και θεσμούς. Ο ατομικισμός, νοούμενος ως ένας τέτοιος τρόπος σκέψης και συμπεριφοράς, είναι αναμφίβολα ηθικός και μερικές φορές παίρνει μια χροιά γνήσιου ηρωισμού. Η πρακτική του «εμπιστεύεσαι τον εαυτό σου» κάνει έναν άνθρωπο υπέροχο, είπε ο Έμερσον, και ο φόβος να ακολουθήσει τις επιταγές της εσωτερικής του φωνής σκοτώνει την προσωπικότητά του.

Το θέμα του ατόμου και του πλήθους ανέκαθεν γοήτευε τον συγγραφέα. Άρχισε να το αναπτύσσει στις πρώτες δημόσιες εμφανίσεις του στη δεκαετία του '30. Στη διάλεξή του «Περί νεωτερικότητας» (1837), είπε ότι το πλήθος είναι μια μάζα ανθρώπων που δεν είναι άτομα, επικίνδυνα ως προς την ομοψυχία τους και την έλλειψη πνευματικότητας, γιατί είναι ικανά για οποιεσδήποτε καταστροφικές ενέργειες. Η πραγματική ζωή τον έπεισε ότι πολλοί από τους συμπατριώτες του έχουν παρωπίδες στα μάτια: στην καλύτερη περίπτωση, βλέπουν μόνο αυτό που τους επιτρέπεται να δουν. Πάρα πολλοί υποτάσσονται τυφλά σε ομαδικά συμφέροντα που έρχονται σε αντίθεση με τα συμφέροντα του έθνους. Αυτό συνέβη, ειδικότερα, κατά τη διάρκεια της εκτεταμένης προπαγανδιστικής εκστρατείας που συνόδευσε την επιθετικότητα των ΗΠΑ στο Μεξικό το 1846 ή τη δεκαετία του '50, αφού το Κογκρέσο ψήφισε τον νόμο για τους φυγάδες σκλάβους.

Η κοινωνική κατάσταση εκείνων των χρόνων έθεσε τους ανθρώπους μπροστά σε μια επιλογή: να είναι σιωπηλοί συνεργοί σε εγκλήματα ή να αποφασίσουν για μια πολιτική διαμαρτυρία. Κάθε σκεπτόμενο άτομο που αντιμετωπίζει οργανωμένη βία -σωματική ή πνευματική- έπρεπε να κάνει μια επιλογή. Ο Έμερσον έχει βοηθήσει πολλούς σε αυτό. Η ηθική του φιλοσοφία περιείχε μια βαθιά ανάλυση του φαινομένου της εποχής εκείνης, που στην κοινωνιολογία του 20ού αι. ονομάζεται κοινωνικός κομφορμισμός.

Η μελέτη του κομφορμισμού ως φαινόμενο της μαζικής ψυχολογίας οδήγησε τον Έμερσον να κατανοήσει την ανάγκη για πολιτική ανυπακοή, αν και δεν χρησιμοποίησε αυτές τις λέξεις. Το νόημα του κηρύγματος του της «εμπιστοσύνης στον εαυτό του» ήταν ακριβώς στο να καλεί σε πολιτική διαμαρτυρία που δεν είχε τη μορφή βίαιων - για μια ατομική άρνηση να υποστηρίξει τις άδικες ενέργειες των αρχών.

Ο Έμερσον σίγουρα δεν ήταν μόνος σε αυτό. Την ιδέα της ειρηνικής αντίστασης σε άδικους νόμους μοιράστηκαν Αμερικανοί θρησκευτικοί αντάρτες: Κουάκεροι, μη αντιστασιακοί, τελειομανείς, ορισμένοι εκπρόσωποι της Ενωτικής Εκκλησίας (WE Channing), καλβινιστές ιερείς του New Wave από το Oberlin College στο Οχάιο, οι καταργητές Garrison και Phillips . Μεταξύ των υπερβατιστών, οι πιο εξέχοντες εκφραστές της ιδέας της πολιτικής ανυπακοής ήταν ο Henry Thoreau και ο Bronson Olcott.

Το 1841, ο Έμερσον πρότεινε τη θέση, το νόημα της οποίας ήταν ότι οποιοδήποτε κράτος είναι άδικο και επομένως δεν πρέπει να υπακούει τυφλά στο νόμο. Η λογική εξέλιξη αυτής της σκέψης ήταν το δοκίμιο «Trust in the ce6e» («Αυτοδυναμία»), όπου μίλησε για την ευθύνη ενός ατόμου, πρώτα απ 'όλα, ενώπιον της συνείδησής του. «Όποιοι νόμοι, εκτός από αυτούς που αναγνωρίζουμε πάνω μας, είναι γελοίοι» (ΙΙ, σελ. 52). Κατά την άποψή του, αυτοί ήταν νόμοι της ανώτατης δικαιοσύνης, που δεν υπόκεινται στη βούληση ενός νομοθέτη ή ενός αξιωματούχου, ένα είδος ηθικού απόλυτου. Η κατηγορηματική επιταγή που διατυπώνεται στο δοκίμιο προϋποθέτει την απαραίτητη κοινωνική δραστηριότητα του ατόμου. Για τον Έμερσον, η «αυτοπεποίθηση» ήταν συνώνυμη με τον πνευματικό μη κομφορμισμό, τον ηρωισμό και το ακριβώς αντίθετο του εγωισμού.

Ο Λέων Τολστόι, που εκτιμούσε ιδιαίτερα το δοκίμιο του Έμερσον, είδε σε αυτό την έκφραση των δικών του σκέψεων. Ο αντικομφορμισμός του Τολστόι, πολιτικός και θρησκευτικός, είχε κάτι παρόμοιο με την εξέγερση των Θορώ, Έμερσον, Πάρκερ. Ο απόηχος των διαφωνιών που μαίνονται στην Αμερική για τη σχέση μεταξύ αληθινής σοφίας και πολιτικής σκοπιμότητας, των ανθρώπινων θεσμών και του υψηλότερου ηθικού νόμου αντηχούσε στη Ρωσία, πολλαπλασιασμένος στις διδασκαλίες του Τολστόι.

Αλλά υπήρχε μια άλλη πτυχή στις διδασκαλίες του Έμερσον σχετικά με την «εμπιστοσύνη στον εαυτό σου». Ο φιλόσοφος αντανακλούσε σε αυτό τα χαρακτηριστικά του αμερικανικού εθνικού χαρακτήρα που ενυπάρχουν σε «έναν άνθρωπο που έφτιαξε τον εαυτό του». Αυτά είναι το επιχειρηματικό πνεύμα, η ανεξαρτησία της δράσης, ένα είδος «οικονομικού ατομικισμού», η επιμονή και το θάρρος ενός πρωτοπόρου, ακόμη και ο γνωστός τυχοδιωκτισμός. Αυτό το πνεύμα ήταν χαρακτηριστικό όχι μόνο των πρωτοπόρων που εξερευνούσαν το Far West, αλλά και των Αμερικανών που κατοικούσαν στις πολιτείες της Μέσης και Ανατολής, των επιχειρηματιών, των ενεργητικών ανθρώπων που ήταν οι δημιουργοί της μοίρας τους. Η «αυτοπεποίθηση» σήμαινε για αυτούς αυτοπεποίθηση, πρακτική οξυδέρκεια, σθένος και αντοχή.

Η εξιδανίκευση ενός τόσο τυπικά αμερικανικού φαινομένου όπως «ένας άνθρωπος που έφτιαξε τον εαυτό του», στις ιδέες του Έμερσον, συνυπάρχει με την απόρριψη της συμπόνιας, του ελέους, της φιλανθρωπίας. Ήταν ξένος στην ηθική της συμπόνιας, την οποία ανέπτυξε ο Σοπενχάουερ στην Ευρώπη και η οποία αντικατοπτρίστηκε, για παράδειγμα, στα μυθιστορήματα του Ντοστογιέφσκι. Τα ελαττώματα της ηθικής φιλοσοφίας του Έμερσον γίνονται προφανή αν συγκρίνουμε το κεντρικό ηθικό δόγμα του με το ηθικό κήρυγμα του μεγάλου Ρώσου συγγραφέα. Εστιάζοντας στους νόμους της φύσης, όπου κυριαρχεί ο αγώνας για επιβίωση, ο Έμερσον πίστευε ότι στην κοινωνία, οι άνθρωποι δεν πρέπει να δημιουργούν τεχνητά εμπόδια στη διαμόρφωση του χαρακτήρα. Βοηθώντας τους φτωχούς, τους αδύναμους, τη συμπόνια και τον οίκτο - κατά τη γνώμη του, τα πράγματα είναι επιβλαβή. Και από αυτή την άποψη προεξοφλούσε τον Νίτσε με τη λατρεία του για τους δυνατούς και την περιφρόνησή του για τους αδύναμους.

Μια σημαντική ώρα του ηθικού προγράμματος του Έμερσον ήταν η έννοια της φιλίας και της αγάπης ως στάδια της διαδικασίας βελτίωσης. Ταυτόχρονα, οι απόψεις του Έμερσον είχαν καθαρά εκφρασμένο τελεολογικό χαρακτήρα. Η αγάπη για έναν συγγραφέα δεν είναι ένα παράλογο και τυφλό ένστικτο τεκνοποίησης. Όσο για τον Σοπενχάουερ, όχι βιολογικό ένστικτο, όπως για τον Νίτσε, τον Φρόιντ, τους κοινωνικούς δαρβινιστές, αλλά το όργανο της παντοκαλής Πρόνοιας για την επίτευξη του στόχου της - τη δημιουργία μιας αρμονικής κοινωνίας. Το πάθος, γράφει ο Έμερσον, - "σαν θεϊκή φρενίτιδα, ή ενθουσιασμός, αιχμαλωτίζει έναν άνθρωπο ..., κάνει επανάσταση στην ψυχή και στο σώμα», «οξυνεί τα συναισθήματα, δίνει θάρρος να αντισταθεί στον κόσμο» (I, σελ. 161).

Στην κατανόηση της φιλίας (ένα θέμα που ανέπτυξαν σχεδόν ταυτόχρονα ο Thoreau και ο Emerson), οι υπερβατικοί συγγραφείς συμφώνησαν στο κύριο πράγμα. Είδαν σε αυτό το δεύτερο στάδιο της «ερωτικής διαδρομής της γνώσης», το στάδιο της ανόδου του ανθρώπου στην τελειότητα. Ένας ταραγμένος, εξομολογητικός τόνος, ένα τρεμάμενο συναίσθημα παρόμοιο με το να ερωτεύεσαι, αντηχεί και στα δύο δοκίμια για τη φιλία. Μερικοί κριτικοί εξάγουν αρκετά σαφή συμπεράσματα από αυτό με φροϋδικό πνεύμα. Εκφράζονται επίσης αντίθετες απόψεις. Ο H. Waggoner, για παράδειγμα, βλέπει στα δοκίμια του Emerson («Love», «Friendship») στοιχεία της ψυχρότητας του συγγραφέα. «Δεν μας πείθουν ότι ο συγγραφέας έχει βιώσει ποτέ βαθιά συναισθήματα». Τα ημερολόγια και τα δοκίμια του Έμερσον, ωστόσο, λένε μια διαφορετική ιστορία. Ήταν πάντα περιτριγυρισμένος από μαθητές. Ανάμεσά τους ήταν οι Henry Thoreau, Stearns Wheeler, John Curtis, Jones Very, William Ellery Channing Jr. Όποια κι αν είναι τα συναισθήματά του γι' αυτούς, ένα είναι σίγουρο: η πνευματική επικοινωνία με νέους φίλους ήταν βαθιά συναισθηματική, πλούσια σε λεπτές αποχρώσεις, γεμάτη συναισθηματικές εμπειρίες και δράματα (ο Henry Thoreau ανέφερε επανειλημμένα μια δύσκολη σχέση με τον Emerson στο ημερολόγιό του).

Ο Έμερσον παρατήρησε κάποτε ότι το καλύτερο πράγμα στη ζωή είναι η ειλικρινής συζήτηση και η εμπιστοσύνη, η πλήρης αμοιβαία κατανόηση μεταξύ των ανθρώπων. Σε αυτό είδε τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της φιλίας. Για να τονίσει την υπεροχή του θέματος της εικόνας, κατέφυγε σε υψηλό λεξιλόγιο. Η φιλία, είπε, είναι «θείο νέκταρ». Στα δοκίμιά του, δίδασκε στους ανθρώπους την επιστήμη της επικοινωνίας, τους ενέπνευσε ότι προϋπόθεση για τέλειες σχέσεις πρέπει να είναι η γενναιοδωρία, η καλοσύνη, η ειλικρίνεια και η τρυφερότητα. Ο πυρήνας της μελλοντικής τέλειας κοινωνίας μπορεί να είναι, σύμφωνα με τον Έμερσον, μια κοινότητα φίλων, «ένας κύκλος θεϊκών ανδρών και γυναικών ... ενωμένοι από μια υψηλή πνευματική ζωή» (II, σελ. 197, κάτι σαν το Transcendental Club! ). Καθώς έγραφε αυτά τα λόγια, η αποικία Brook Farm έκανε τα πρώτα της βήματα. Οι κάτοικοι και οι ιδεολόγοι του (μεταξύ των τελευταίων ήταν και ο Έμερσον, ο οποίος, ωστόσο, απέφυγε να συμμετάσχει άμεσα σε αυτό το ουτοπικό πείραμα), ήθελαν να βιώσουν τη ζωή μαζί σε μια κοινότητα βασισμένη στις κομμουνιστικές αρχές. Οι δεσμοί της αδελφικής φιλίας, πίστευαν, μπορούσαν να ενώσουν τους ανθρώπους στη βάση της πνευματικής εγγύτητας, της ισότητας, του σεβασμού και της αλτρουιστικής υπηρεσίας ο ένας στον άλλον. Η πραγματικότητα αποδείχθηκε πολύ πιο περίπλοκη και η αποικία των υπερβατιστών διαλύθηκε, αφού υπήρχε μόνο επτά χρόνια.

Υπάρχει η άποψη ότι ο συγγραφέας δεν γνώριζε καλά την ανθρώπινη φύση και έχτισε την ουτοπία του πάνω στα σαθρά θεμέλια εξιδανικευμένων ιδεών για τον άνθρωπο και τον κόσμο. Ωστόσο, δεν είναι. Σε ένα ημερολόγιο με ημερομηνία 12 Οκτωβρίου 1838, διαβάζουμε μια περίεργη ομολογία: «Η ανθρώπινη φύση ήταν γι 'αυτόν (εδώ ο Emerson γράφει για έναν «επιστήμονα» γενικά, αλλά εννοεί και τον εαυτό του, όπως φαίνεται από τις ακόλουθες λέξεις - EO) Γνώριζα την τρέλα που κυριεύει την ψυχή από την αδράνεια και τη μονοτονία, ήξερα ότι αν ταράξεις τον ύπνο των ανθρώπων, τη ρουτίνα τους, θα ουρλιάζουν σαν νυχτόβια αρπακτικά και θα γίνονται αντιληπτοί σαν κουκουβάγιες ή νυχτερίδες, να αγγίζουν τα φτερά εκείνου που τους έφερε το φως.Είδε επίσης καθαρά ότι κάτω από αυτή την θηριώδη εμφάνιση, κάτω από το δυσοίωνο φτέρωμα, κρύβονταν θεϊκά χαρακτηριστικά και ένιωσε ότι θα έβρισκε το κουράγιο να γίνει φίλος τους και να τους εξαναγκάσει να βγουν στο φως. του Θεού, όπου τα νερά ήταν καθαρά και ο αέρας ήταν φρέσκος. Τα κακά πνεύματα που τα κατείχαν μπορούν να διωχθούν και να εξαφανιστούν. Χλεύη, κακοποίηση, βλασφημία, αυτά τα επίθετα με τα οποία με προικίζεις μου είναι καλά γνωστά από βιβλία. Είναι παλιά όπως ο κόσμος και δεν μου φαίνονται προσβλητικά «4.

Αυτή η άκρως προσωπική ομολογία, που δεν προορίζεται για αδιάκριτα βλέμματα, υποδηλώνει ότι ο Έμερσον δεν ήταν ο ιδεαλιστής που αιωρούνταν στα σύννεφα, όπως τον απεικόνιζαν συχνά οι σύγχρονοί του και οι κριτικοί. Η αισιοδοξία του ήταν μια σκόπιμη και βαθιά ταλαιπωρημένη στάση.

Ο Έμερσον αφιέρωσε μεγάλη προσοχή στην ανάπτυξη αισθητικών απόψεων, στις οποίες αφιέρωσε πολλά δοκίμια. Κατά την άποψή του, η τέχνη μπορεί να γεφυρώσει το χάσμα μεταξύ της ανθρωπιστικής κουλτούρας και της επιστημονικής γνώσης, που είναι μοιραίο για τον πολιτισμό. Πρέπει να εκπαιδεύει έναν «άνθρωπο του πολιτισμού» (ΙΙ, σελ. 86). Ταυτόχρονα, ερμήνευσε τον «πολιτισμό» ευρέως - ως ανθρωπιστικό τρόπο σκέψης, εξάρτηση από τη διαίσθηση, το αστικό θάρρος και την επιθυμία για αρμονική συνύπαρξη με τη φύση, τη φιλοσοφική ανοχή και την απέχθεια για τον φανατισμό σε οποιαδήποτε από τις εκδηλώσεις του. Τα καθήκοντα της τέχνης, συνήγαγε από την τριάδα - την ενότητα της «Αλήθειας, της Ομορφιάς και της Καλοσύνης. Ο πρώτος στόχος της τέχνης, σύμφωνα με τον Έμερσον, είναι η γνώση της αλήθειας, απρόσιτη στη συνηθισμένη γνώση. Εξ ου και η ιδέα του προφητικού λειτουργία της τέχνης και ο ιδιαίτερος ρόλος του ποιητή-προφήτη. Δεύτερος στόχος της τέχνης, θεώρησε τη δημιουργία της άφθαρτης ομορφιάς, που φέρει το αποτύπωμα της ύψιστης τελειότητας. Στη «Φύση» έδωσε τον εξής ορισμό της ομορφιάς: «Ομορφιά είναι το αποτύπωμα του Θεού στην αρετή.» Η αισθητική του Έμερσον είχε έναν σαφώς εκφρασμένο ηθικό χαρακτήρα, γιατί θεωρούσε ότι ο τρίτος στόχος της τέχνης ήταν η ανατροφή.

Ο διδακτικός προσανατολισμός της Emersonian δημιουργικότητας είναι το αποτέλεσμα του γεγονότος ότι ήταν οπαδός της πουριτανικής παράδοσης, η οποία είχε μεταξύ των εκπροσώπων της τους διάσημους Νεοάγγλους θεολόγους και ιεροκήρυκες, Cotton and Inkris Mathers, Jonathan Edwards. Μη μοιράζοντας τις ιδέες τους για τον κόσμο, ο Έμερσον απέτισε φόρο τιμής στον εκπαιδευτικό ρόλο της πουριτανικής λογοτεχνίας, η οποία προώθησε τη χριστιανική ηθική.

Εξέθεσε τις αισθητικές του απόψεις στις πρώτες του διαλέξεις και ομιλίες «Η Μέθοδος της Φύσης» (1841), σε δύο συλλογές δοκιμίων (Δοκίμια, 1841, 1844). Το πρώτο από αυτά τελείωσε με το δοκίμιο «Τέχνη», το δεύτερο άνοιξε με το δοκίμιο «Ο ποιητής».

Κεντρική θέση στις κατασκευές του Έμερσον ήταν η φιγούρα του δημιουργού της τέχνης - ένας ποιητής, ένας καλλιτέχνης προικισμένος με ένα ιδιαίτερο χάρισμα προνοητικότητας, ενδιάμεσος μεταξύ Θεού και ανθρώπου, δημιουργός ομορφιάς, οδηγός και κήρυκας της υπερβατικής σοφίας, την οποία κατανοεί διαισθητικά. με τη βοήθεια του Λόγου. Η δημιουργικότητα και η τέχνη του καλλιτέχνη υπόκεινται στους φυσικούς νόμους της ανισότητας, της διαβάθμισης, της ιεραρχίας, στους οποίους υπάρχουν υψηλότερα και κατώτερα επίπεδα, γιατί όλα τα πράγματα στη φύση και την κοινωνία βρίσκονται σε διάφορους βαθμούς απόστασης από την πηγή της θείας σοφίας, με άλλα λόγια. , η υπερψυχή. Ο ποιητής στο αισθητικό σύστημα του Έμερσον βρίσκεται πιο κοντά σε αυτή την απόλυτη ουσία. Μια τέτοια ιδέα για τη θέση του ποιητή στην κοινωνία δεν έρχεται σε αντίθεση με τις δημοκρατικές πεποιθήσεις του συγγραφέα. Η ισότητα, πίστευε, είναι μια κοινωνική και πολιτική κατηγορία. Η τέχνη έχει τους δικούς της νόμους. δεν υπάρχει σε αυτό ισότητα λόγω της άρρηκτης σύνδεσής του με τη φύση, που δεν γνωρίζει την ισότητα. Ωστόσο, μια ιδιαίτερη θέση επιβάλλει τεράστια κοινωνική ευθύνη στον ποιητή. Ο ποιητής, είπε ο Έμερσον στη διάλεξή του «Η Μέθοδος της Φύσης», είναι ο θεματοφύλακας και ο προστάτης της πνευματικότητας σε μια χώρα που καταλαμβάνεται από την τρέλα του αποθησαυρισμού, χτυπημένη από απληστία και στερείται αυτοπεποίθησης.

Η ηθική ουτοπία του Έμερσον είναι η άλλη πλευρά της κοινωνικής κριτικής της πραγματικότητας. Ο συγγραφέας επεξεργάστηκε τον χάρτη της «σωστής ζωής» και προσπάθησε να τον ακολουθήσει, αν και δεν το έκανε τόσο σταθερά όσο ο Olcott ή ο Thoreau.

Το όμορφο, σύμφωνα με τον Έμερσον, δεν είναι μόνο ηθικό, αλλά έχει πρακτική αξία. Αναπτύσσοντας την ιδέα της σκοπιμότητας στην τέχνη, προέβλεψε ορισμένες από τις ιδέες που διαδόθηκαν ευρέως τον 20ο αιώνα, ιδίως την ιδέα της λειτουργικής φύσης της τέχνης. Οι στοχασμοί για τη φύση της ομορφιάς τον οδήγησαν στην ιδέα ότι «η ομορφιά και η αγιότητα» (ΙΙ, σελ. 343) μπορεί να βρεθεί και στα καθημερινά πράγματα, «στο χωράφι και στην άκρη του δρόμου, σε ένα κατάστημα και σε ένα εργοστάσιο» (ΙΙ, σελ. 343). Όλη η αμερικανική ζωή, στη μέγιστη ποικιλία των εκδηλώσεών της, πρέπει να γίνει αντικείμενο τέχνης. Αυτό το θέμα το συνέχισε στο βιβλίο «The Way of Life».

Υπάρχει μια προφανής αλλαγή στην έμφαση στην προσέγγιση του απεικονιζόμενου, σε σύγκριση με την καλλιτεχνική πρακτική των πρώτων ρομαντικών, ιδιαίτερα των Κούπερ, Μπράιαντ και των καλλιτεχνών της Σχολής Χάντσον. Στη δεκαετία του 20-30 του XIX αιώνα. Αμερικανοί συγγραφείς και κριτικοί συμφώνησαν ότι ο ποιητής και ο καλλιτέχνης πρέπει να περιγράψει το μεγαλείο της αμερικανικής φύσης: ισχυρά ποτάμια και ατελείωτα λιβάδια, παρθένα δάση και μεγαλοπρεπή βουνά. Αλλά ο Έμερσον, όπως και ο Θορό, δεν έλκονταν μόνο από την ομορφιά του τεράστιου, ισχυρού και απεριόριστου, αλλά και από τη γοητεία του συνηθισμένου και ανεπαίσθητου. Ταυτόχρονα, η γωνία θέασης παρέμεινε η ίδια: στο εικονιζόμενο θα πρέπει να δει κανείς το "θείο νόημα".

Νέα κίνητρα εμφανίστηκαν επίσης στο έργο του Έμερσον. Το ένστικτο του καλλιτέχνη τον ώθησε ότι οι δημιουργίες μιας τεχνικής ιδιοφυΐας μπορούν επίσης να είναι «υπέροχες και όμορφες» (ΙΙ, σ. 343). Όμως την ίδια στιγμή, η τεχνική πρόοδος του προκάλεσε σοβαρές ανησυχίες. Ο καταμερισμός της εργασίας που αναπόφευκτα τον συνοδεύει τους παρουσιάζεται ως κοινωνική ασθένεια. Ο άνθρωπος, πίστευε, γίνεται όλο και περισσότερο ένα παράρτημα της μηχανής, που βλάπτει την προσωπικότητα, στερώντας της την ανεξάρτητη δημιουργικότητα. Τελειώνει το δοκίμιο «Τέχνη» με μια φράση που, όπως φαίνεται, δεν έχει καμία σχέση με την τέχνη: «Αν η επιστημονική κατανόηση συμβαδίζει με την αγάπη, αν η επιστήμη διέπεται από αγάπη, τότε η δύναμή της θα είναι συμπλήρωμα και ανάπτυξη η πράξη της δημιουργίας» (ΙΙ, σελ. 343). Έτσι η επιστήμη προσεγγίζει την τέχνη ως μέρος μιας ενιαίας οργανικής διαδικασίας.

«Είναι προφανές», σημειώνει ο Μαξ Μπέιμ σε αυτή την περίπτωση, «ότι ο Έμερσον έβαλε έναν πραγματικό επιστήμονα σε μια εταιρεία με έναν πραγματικό φιλόσοφο και έναν πραγματικό ποιητή». Ο καλλιτέχνης παρομοιάζεται με τον Δημιουργό και η διαδικασία της δημιουργίας μοιάζει με την πράξη της δημιουργικότητας.

Σε σχέση με τον χαρακτηρισμό των αισθητικών απόψεων του Έμερσον, μένει να πούμε για ένα ακόμη πράγμα: για την οραματική ποιότητα του ταλέντου του. «Η Αμερική», σημείωσε, «είναι ένα ποίημα που γράφεται μπροστά στα μάτια μας... και δεν αργεί να περιμένει τους τραγουδιστές της» (III, σελ. 41). Όπως ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, που προείπε τον ερχομό του Χριστού, ο Έμερσον προέβλεψε την εμφάνιση του Μεγάλου Αμερικανού Ποιητή. Δέκα χρόνια μετά τη δημοσίευση του δοκιμίου του Έμερσον, ένα αστέρι πρώτου μεγέθους, ο Γουόλτ Γουίτμαν, φωτίστηκε στον αμερικανικό λογοτεχνικό ορίζοντα. Ο συγγραφέας του Leaves of Grass δόξασε την Αμερική, εκπληρώνοντας την εντολή του Έμερσον στον επερχόμενο ποιητή - να τραγουδήσει «σχεδίες που πλέουν στα ποτάμια μας, κερκίδες σε πολιτικές συγκεντρώσεις και ομιλίες από αυτούς, τα ψάρια μας, τους Ινδιάνους και τους μαύρους μας…, τσακωμούς απατεώνων, φοβερός εφησυχασμός των αξιότιμων πολιτών μας, βιομηχανία του Βορρά, φυτείες του Νότου, δάση της Δύσης, όπου χτυπούν τα τσεκούρια, Όρεγκον και Τέξας» (III, σελ. 41).

Η ανάπτυξη και η διαμόρφωση του ποιητικού ταλέντου των Whitman, Thoreau, Dickinson έγινε υπό την άμεση επίδραση της καλλιτεχνικής πρακτικής του Emerson και της φιλοσοφικής του σκέψης. Σε αυτό έπαιξε το κήρυγμα της «αυτοπεποίθησής του», που απευθυνόταν στον καλλιτέχνη και ποιητή: «Μην ξέρεις αμφιβολίες, ποιητή, αλλά δημιούργησε. Πες σε όλους:» Αυτό είναι μέσα μου, και θα βγει από εμένα.» και ανυποχώρητα, σταμάτα, όταν η φωνή σου τρέμει και η γλώσσα σου παραπαίει, σταμάτα, όταν σε φτύνουν και μπουκάρουν, σταμάτα και πολεμήστε...» (ΙΙΙ, σελ. 43).

Η πρωτοτυπία του Έμερσον ως καλλιτέχνη έγκειται πρωτίστως στην οικουμενικότητα, το φιλοσοφικό βάθος των έργων του και την οργανική φύση της καλλιτεχνικής μορφής. Ένα από τα χαρακτηριστικά της ποιητικής του ήταν η ατελή. Αντικατόπτριζε τη συγκεκριμένη κοσμοθεωρία του συγγραφέα, την οποία ένας από τους Αμερικανούς κριτικούς ονόμασε «κινητική» 6. Ο κόσμος, σύμφωνα με τον Έμερσον, είναι μεταβλητός, βρίσκεται σε κατάσταση συνεχούς κίνησης, αφού η θεότητα εκδηλώνεται με μια άπειρη ποικιλία μορφών και το μάτι του καλλιτέχνη πρέπει να πιάσει τις μεταμορφώσεις και τις μεταμορφώσεις του. Η καλλιτεχνική απεικόνιση των έργων του πρέπει να είναι εξίσου κινητή και μακριά από την πληρότητα. Το διατεταγμένο έντυπο πλαισιώνει, σύμφωνα με τον γράφοντα, μια ακριβή σκέψη. Ωστόσο, χρειάζεται μια ακριβής σκέψη στην επιστήμη, η ποίηση, ως ύψιστη τέχνη, πρέπει να αποφεύγει τα άκαμπτα πλαίσια, η τάξη της φόρμας αντενδείκνυται σε αυτήν. Ο Έμερσον προσπάθησε να εφαρμόσει αυτή τη διατριβή στην ποιητική του πρακτική. Έτσι, σκόπιμα «παραμόρφωσε» τα μεταγενέστερα ποιήματά του, αν και μπορούσε άνετα να συνεχίσει να γράφει ομαλές ρίμες, τηρώντας το παραδοσιακό μέτρο. Η άψογη ακρίβεια των πρώιμων ποιημάτων του έρχεται σε αντίθεση με το παραπάτημα των μεταγενέστερων, τη θολή ομοιοκαταληξία τους. Αυτό είναι συνέπεια της στάσης της μη πληρότητας. Η ατέλεια της μορφής είναι ένας φόρος τιμής στη ζωντανή, αναπτυσσόμενη σκέψη.

Το όραμα του Έμερσον για τον κόσμο ήταν συμβολικό, και αυτό σημειώνεται από πολλούς ερευνητές. Συγκεκριμένα, ο Αμερικανός μελετητής Sherman Paul συνδέει τον συμβολισμό της Emersonian ποιητικής με την αρχή της αντιστοιχίας του 7. Η ιδέα του συγγραφέα για την αναλογία δύο κόσμων - υλικού και πνευματικού - καθόρισε την επιλογή των καλλιτεχνικών μέσων, τα κύρια από τα οποία ήταν ένα σύμβολο, μια μεταφορά, μια σύγκριση. Στην πεζογραφία του υπάρχουν διάσπαρτοι πολλοί βιβλικοί υπαινιγμοί, που υπολογίζονται στην καλή γνωριμία των αναγνωστών με τη Γραφή. Συχνά χρησιμοποιούνται βιβλικές εικόνες-σύμβολα με την παραδοσιακή τους σημασία, αναφορές σε βιβλικές ιστορίες και άμεσες παραθέσεις. Μια βιβλική παράφραση βρίσκεται, ειδικότερα, στο δοκίμιο «Αυτοπεποίθηση». Πείθοντας τους ανθρώπους να στραφούν στον δικό τους εσωτερικό κόσμο και να βρουν υποστήριξη σε αυτόν, ο Έμερσον γράφει: «Και πείτε τους [στο πλήθος]: «Βγάλτε τα παπούτσια σας από τα πόδια σας, γιατί ο Θεός είναι εδώ μέσα»» (II, σελ. 70) . Συγκρίνετε αυτά τα λόγια με τα λόγια του Γιαχβέ, τα οποία άκουσε ο Μωυσής από τη φλεγόμενη βάτο: «Και είπε ο Θεός: «Μην έρχεσαι εδώ, βγάλε τα παπούτσια σου από τα πόδια σου, γιατί το μέρος στο οποίο στέκεσαι είναι ιερό έδαφος» ( Έξοδος 3, 5). Η βιβλική ιστορία για τον Ιωσήφ, που παρασύρθηκε από τη γυναίκα του Πετεφρή (Γένεση, 39, 12-14), χρησίμευσε ως βάση για τη σύγκριση που συναντάμε στο ίδιο δοκίμιο: «Αφήστε τη θεωρία σας για το πώς ο Ιωσήφ άφησε τα ρούχα του στα χέρια μιας πόρνης, και τρέξε» (ΙΙ, σ. 58). Ο σκοπός του Έμερσον είναι να εγκαταλείψει τη θεωρία εάν παρεμποδίσει να ακολουθήσει τις επιταγές της συνείδησης.

Τα περισσότερα από τα σύμβολα του Έμερσον βασίζονται σε συσχετισμούς, κάτι που ήταν χαρακτηριστικό της ρομαντικής αισθητικής. Αυτά τα σύμβολα είναι κινητά, ευμετάβλητα, πολυσηματικά, επιτρέπουν ποικίλες ερμηνείες και δίνουν στην αφήγηση έναν υπαινικτικό χαρακτήρα, μια ιδιότητα που ο συγγραφέας εκτιμούσε ιδιαίτερα. Ο παραδοσιακός ρομαντικός συμβολισμός παίρνει έναν ιδιαίτερο ήχο από αυτόν. Έτσι, τα σύμβολα του φωτός - φωτιά, λάμψη, ακτινοβολία - είναι πολύ διαφορετικά και συχνά έχουν μια θρησκευτική χροιά. Χρησιμοποιεί τις ιδιότητές τους για να εκφραστεί. κάποια υπερβατική οντότητα που μπορεί να συλληφθεί, αλλά δεν μπορεί να περιγραφεί. Συγκρίνει την τέχνη με μια λάμψη καθαρού φωτός, βλέπει πραγματική ομορφιά στον ανθρώπινο χαρακτήρα, που «λάμπει στα έργα τέχνης» (ΙΙ, σ. 334). Ο Έμερσον συχνά ανανεώνει φθαρμένες μεταφορές, τις μετατρέπει σε σύμβολα, επιτυγχάνοντας απροσδόκητο αποτέλεσμα. Ξεκινώντας από την παραδοσιακή εικόνα της «σκέψης σε αιχμαλωσία» λέει: «Κάθε σκέψη μπορεί να γίνει και φυλακή, και ο παράδεισος να γίνει φυλακή» (III, σελ. 36-37). Στο ευφάνταστο σύστημά του, η στασιμότητα της σκέψης ισοδυναμεί με έλλειψη ελευθερίας, σταδιακό αλλά αναπόφευκτο θάνατο. Ο περιορισμός και η αναστολή, ως αρνητικές ιδιότητες της σκέψης, αντιτίθενται στην ελευθερία, τη ρευστότητα, την κινητικότητα.

Συγκρίνοντας επιστημονικά δεδομένα και φαινόμενα πνευματικής ζωής και καθιερώνοντας την «ταυτότητά» τους, ο Έμερσον είδε έναν τρόπο να εξανθρωπίσει την επιστήμη. Κάποτε, σε μια επιστολή του, σημείωσε ότι οι μεγάλες ανακαλύψεις στον τομέα των φυσικών επιστημών «θα απαιτήσουν από την ποίηση να έχει κατάλληλο ύψος και κλίμακα, αλλιώς θα το καταργήσουν». Δεν είναι τυχαίο που αποκάλεσε «ποιητές» τους Νεύτωνα, Χέρσελ και Λαπλάς. Συνέπεια αυτής της άποψης ήταν η ευρεία χρήση επιστημονικών δεδομένων στη γλώσσα της ποίησης για τη δημιουργία συμβόλων, μεταφορών, συγκρίσεων. Ακολουθούν μερικά παραδείγματα για το πώς τα συγκεκριμένα αντικείμενα και τα γεγονότα της επιστήμης αρχίζουν να παίζουν το ρόλο των συμβόλων, παρέχουν υλικό για μεταφορές.

Η φύση, την οποία θεωρούσε ότι είναι η υλοποίηση του πνεύματος, ο Έμερσον περιέγραψε συγκεκριμένα ως εξής: «Αυτό που προηγουμένως υπήρχε στη σκέψη ως καθαρός νόμος ενσωματώνεται τώρα στη Φύση. Υπήρχε ήδη στο μυαλό ως λύση, αλλά τώρα, ως αποτέλεσμα της εξάτμισης μετατρέπεται σε ίζημα, που είναι ο κόσμος» (Ι, σελ. 188). Σε άλλη περίπτωση ταυτίζονται το φυσικό και το κοσμικό. «Δεν υπάρχει τίποτα ολοκληρωμένο στη φύση, αλλά η τάση είναι ορατή σε όλα - σε πλανήτες, πλανητικά συστήματα, αστερισμούς· όλη η φύση αναπτύσσεται, όπως ένα χωράφι τον Ιούλιο, γίνεται κάτι άλλο, βρίσκεται σε διαδικασία ταχείας μεταμόρφωσης. Το έμβρυο προσπαθεί να γίνεις άνθρωπος, έτσι όπως αυτή η μπάλα φωτός που ονομάζουμε νεφέλωμα τείνει να γίνει δαχτυλίδι, κομήτης, μπάλα και να δώσει ζωή σε νέα αστέρια» (I, σελ. 194). Αναλογιζόμενος κάποιες πνευματικές δυνάμεις που μπορούν να κρατήσουν την κοινωνία από την αποσύνθεση, αναπτύσσει την ιδέα ως εξής: αφού το ηλιακό σύστημα «μπορεί να υπάρχει χωρίς τεχνητούς περιορισμούς» (III, σ. 210), τότε ανάλογες συνδέσεις πρέπει να λειτουργούν στο κοινωνικό σύστημα. Ανοίγοντας τους, μπορείτε να ακυρώσετε τον κρατικό καταναγκασμό.

Πιστεύεται ευρέως ότι ο Έμερσον ήταν περισσότερο ποιητής στην πεζογραφία του παρά στην ποίηση. Πράγματι, ο στίχος του είναι συχνά ορθολογικός, ο τόνος διδακτικός, η σκέψη κυριαρχεί στην εικόνα. Κι όμως η ποίηση του Έμερσον μας παρέχει εντυπωσιακά παραδείγματα αισθητικής καινοτομίας. Τα χαρακτηριστικά της ποιητικής που επηρέασαν τόσο τους μεγάλους σύγχρονους του Έμερσον είναι οι ζωηροί τονισμοί και οι ρυθμοί του λόγου, η φυσική κατασκευή της φράσης, η ευρεία χρήση της πρόζας (μια παράδοση που προέρχεται από τους Wordsworth και Coleridge). Η ποίησή του αντικατοπτρίζει τους προβληματισμούς του συγγραφέα για τα προβλήματα της γνώσης, την έννοια των υπερβατικών κατηγοριών, την ιεραρχία του Χρόνου και της Αιωνιότητας, τρόπους ηθικής βελτίωσης. Περιέχει σκέψεις για την Ουσία της ποίησης και τον ρόλο του ποιητή, εκθέτει τα δόγματα της αντιστοιχίας και της αντιστάθμισης.

Το μεγαλύτερο μέρος της ποιητικής του κληρονομιάς είναι ποιήματα για τη φύση. Κάποια από αυτά μπορούν να αποδοθούν σε καθαρά φιλοσοφική ποίηση, άλλα είναι εξαιρετικά δείγματα λυρικής ποίησης. Μεταξύ των τελευταίων - "Bumblebee", "Forest Notes-1", "Blizzard". Στο πρώτο από αυτά, σημειώνουμε ένα ύφος απαλλαγμένο από αρχαϊσμούς και ποιητικά χρωματισμένο λεξιλόγιο. Ελαφρύ χιούμορ, μεγάλες λίστες-κατάλογοι φυτών που επισκέπτεται η μέλισσα, αυτός ο «φιλόσοφος με το κίτρινο παντελόνι» (IX, σελ. 41), επηρεάζουν τα συναισθήματα πιο έντονα από το ξηρό, ορθολογικό ύφος του δοκιμίου «Φύση». Το ποίημα, εμποτισμένο με τρυφερότητα για τη φύση και τα πλάσματα της, θυμίζει μερικά από τα ποιήματα της Έμιλυ Ντίκινσον.

Ένα ζωηρό εικαστικό εφέ δημιούργησε ο ποιητής στη «Χιονοθύελλα» του. Ο σκληρός βόρειος άνεμος παρομοιάζεται με έναν επιδέξιο οικοδόμο, οικοδόμο, αρχιτέκτονα, που δημιουργεί ένα λευκό θαύμα από παλάτια και πύργους από το χιόνι.

Μια ενδιαφέρουσα αντίθεση προσφέρει το δίπτυχο «Νότες του Δάσους». Το πρώτο είναι ένας λυρικός ύμνος στη φύση και το "Bachelor of Nature" του Henry Thoreau (αν και το όνομά του δεν λέγεται). Ο Έμερσον καταφεύγει σε συνένωση διαφορετικών μεγεθών, σε λίστες αγαπημένων του Thoreau, σε εσκεμμένα μη ποιητικό λεξιλόγιο, που δημιουργεί ένα εκπληκτικό αποτέλεσμα. Το δεύτερο μέρος των "Forest Notes", αντίθετα, διακρίνεται από μια υψηλή συλλαβή και μια αρχαϊκή γλώσσα, αλλά η ιδέα της εχθρότητας του πολιτισμού προς τη φύση δεν λαμβάνει εδώ καλλιτεχνική έκφραση. Η τεχνητότητα της σύνθεσης επίσης δεν συμβάλλει στην ενσάρκωση της πρόθεσης: ο μονόλογος του πεύκου αντικαθίσταται από τον διάλογό του με τον κάτοικο της πόλης, που δεν βλέπει το θεϊκό νόημα στη φύση. Το ηθικό δίδαγμα - η θεραπεία από τη φύση του - εκφράζεται ειλικρινά διδακτικά.

Το ποίημα «Blight» χρησιμεύει ως ποιητική εικονογράφηση για το δοκίμιο «Φύση». Η στάση του καταναλωτή στη φύση, η αδυναμία να νιώσει την ομορφιά της μετατρέπονται σε αναρίθμητες καταστροφές:

Τα μάτια μας
Είμαστε οπλισμένοι, αλλά είμαστε ξένοι στα αστέρια,
Και ξένοι στο μυστικιστικό θηρίο και πουλί,
Και ξένοι στο φυτό και στο ορυχείο * (IX, σελ. 123).

Ένας επιστήμονας που αντιλαμβάνεται τη φύση μόνο με τη βοήθεια της λογικής είναι «κλέφτης και πειρατής του σύμπαντος» (IX, σελ. 123). Ο Έμερσον έγραψε για την κοσμική ενότητα, την καθολική σύνδεση μεταξύ των ανθρώπων και των φυσικών φαινομένων σε ένα από τα πιο διάσημα ποιήματά του, το «Everyone and Everyone». Η αληθινή ομορφιά της φύσης μπορεί να αποκαλυφθεί μόνο στον πανθεϊστή και τον μυστικιστή, που την αντιλαμβάνεται ως την ενότητα της «Αλήθειας, της Ομορφιάς και του Καλού».

Και άνοιξε ξανά στην ακοή και την όραση
Το μουρμουρητό των ρυακιών, το τραγούδι αηδόνι.
Και πάλι η ομορφιά υπαγορεύεται στο μυαλό,
Και πάλι με μύησε σε όλα.

(μτφρ. Α. Σαράποβα)

Ο ποιητής στοχάζεται στις μεθόδους της γνώσης, την ύπαρξη της ηθικής πλευράς του κόσμου στα ποιήματα «Σφίγγα», «Παγκόσμια Ψυχή», «Κλάμα». Στο πρώτο από αυτά, ο ήρωας-φιλόσοφος, σε συνομιλία με τη σφίγγα-φύση, ξετυλίγει έναν από τους γρίφους της. Η «απλή όραση», η αισθητηριακή γνώση δεν μπορεί να κατανοήσει το ανώτερο νόημα αυτού που φαίνεται άσχημο και σκληρό στη ζωή, αλλά με τη βοήθεια του Λόγου-Διαίσθησης, μπορεί κανείς να κατανοήσει μια παρηγορητική αλήθεια: η βάση όλων όσων υπάρχουν είναι ένας ηθικός νόμος:

Εγγεγραμμένο με αγάπη
Σχέδιο των καιρών
Αν και ξεθωριασμένο
Στις ακτίνες της ασάφειας, αυτός. (IX, σελ. 11)

(μτφρ. Α. Σαράποβα)

Αυτό το θέμα είναι ιδιαίτερα ζωντανό στο ποίημα «Η παγκόσμια ψυχή». Περιγράφοντας τις κακίες της σύγχρονης ζωής, ο ποιητής παλεύει με την απόγνωση και παρ' όλα αυτά παραμένει αισιόδοξος, αφού γι' αυτόν ένα άτομο είναι μέρος ενός μεγάλου συνόλου που ονομάζεται Παγκόσμια Ψυχή. τόσο αυτός όσο και η φύση υπόκεινται σε διαρκή ανανέωση: «Πάνω από τους χειμερινούς παγετώνες // Βλέπω την καλοκαιρινή λάμψη, // Και μέσα από τον άνεμο στοιβαγμένο χιονοστιβάδα, // Τα ζεστά τριαντάφυλλα κάτω» (IX, σελ. 27) **.

Ο Έμερσον γράφει για το κακό ως έναν από τους τρόπους εκδήλωσης των παγκόσμιων νόμων στο ποίημα "Weeping" ("Threnody"). Το νόημά του συνοψίζεται στην ιδέα ότι ακόμη και ο θάνατος των αγαπημένων προσώπων δεν πρέπει να μοιάζει με τραγωδία, γιατί ο θάνατος είναι μόνο μια μετάβαση από τον Χρόνο στην Αιωνιότητα. Ένας άλλος ήρωας του ποιήματος, η Παγκόσμια Ψυχή, ζωγραφίζει στον ποιητή μια εικόνα της άφθαρτης Φύσης, που πρέπει να εμπνέει ελπίδα. Το θέμα της αιώνιας ομορφιάς αναδύεται σε ένα από τα πρώιμα ποιήματα του Έμερσον, The Rhodora. Εδώ η ιδέα της άσκοπης ομορφιάς είναι ενδιαφέρουσα - όχι τυπική για έναν ποιητή. Ωστόσο, το κάπως βαρύ, σχεδόν πεζό συμπέρασμα καταστρέφει το καλλιτεχνικό αποτέλεσμα του ποιήματος. Στην Ode to Beauty, από την άλλη, οι πλούσιες αλλοιώσεις και ο εσκεμμένα άνισος ρυθμός δίνουν στο θέμα έναν υπέροχο και ποιητικό ήχο.

Στο ποίημα «Δύο ποταμοί» ο συγγραφέας, χρησιμοποιώντας την τεχνική του παραλληλισμού, σχεδιάζει την εικόνα ενός ποταμού σε δύο επίπεδα - υλικό και μεταφυσικό. Το Musketaquid (ινδική ονομασία για τον ποταμό Concord) είναι ένα φυσικό ανάλογο του ποταμού της ζωής ή του ρεύματος της Αιωνιότητας. Το ποίημα «Brahma», γραμμένο υπό την επίδραση της «Bhagavad-gita», είναι αφιερωμένο στις υπερβατικές κατηγορίες του χώρου και του χρόνου. Η φιλοσοφική ιδέα της ταυτότητας («Είμαι ο αμφισβητίας και η αμφιβολία») εμφανίζεται εδώ σε λακωνική μορφή (IX, σελ. 171). Στο «Gamatreya» (το όνομα είναι εμπνευσμένο από το αρχαίο ινδικό έπος «Vishnu Purana»), το θέμα είναι η σχέση μεταξύ Αιωνιότητας και Χρόνου, παροδικού και αιώνιου. Στο τελευταίο, ο συγγραφέας μετράει τη γη, την οποία ο άνθρωπος μάταια προσπαθεί να αποκτήσει.

Το πιο «αμερικάνικο» ποίημα «Days», αφιερωμένο επίσης στον χρόνο, αντιμετωπίζει το θέμα κάπως διαφορετικά. Η σειρά των ημερών παρουσιάζεται με τη μορφή δερβίσηδων. φέρνουν δώρα στους ανθρώπους - στον καθένα σύμφωνα με την επιθυμία του: ψωμί, βασίλεια, αστέρια, παράδεισο. Το βαθύ περιεχόμενο κρύβεται κάτω από τη φαινομενική απλότητα της φόρμας. Η επιλογή που έκανε ο λυρικός ήρωας, που «πήρε βιαστικά λίγα βότανα και μήλα» (ΙΧ, σελ. 196), προκαλεί το χαμόγελο της Μέρας. Ο αναγνώστης, έμπειρος στις τεχνικές της ρομαντικής ποίησης, θα καταλάβει επίσης το υπονοούμενο νόημα, το οποίο μπορεί να ερμηνευτεί ως εξής: η κρίση της Ημέρας είναι ασήμαντη σε σύγκριση με την κρίση της Αιωνιότητας, που θα έχει το αντίθετο πρόσημο. Εδώ βλέπουμε ένα παράδειγμα υποβλητικής τέχνης, την ανάγκη για την οποία υποστήριξε ο Έμερσον στο δοκίμιό του «Ο ποιητής». Αλλά υπάρχει μια άλλη ιδέα εδώ: η απλότητα είναι μια ευλογία για την οποία πρέπει κανείς να αγωνίζεται, επειδή ο περιορισμός των επιθυμιών (αποποίηση - στην Έμιλυ Ντίκινσον, οικονομία - στο Θορώ) είναι απαραίτητος για μια πνευματικά πλούσια ζωή. Η ίδια ιδέα ακούγεται στο ποίημα "The Day's Ration." , να μην παρασυρθούμε από τον εξωτισμό των μακρινών χωρών, να μπορέσουμε να απολαύσουμε μικρές και να ασκήσουμε φιλοσοφική εμβάθυνση - αυτό είναι το νόημα αυτού του μικρού ποιήματος.

Ο νόμος της αντιστάθμισης αντανακλάται στο δεύτερο μέρος του ποιήματος «Merlin-2», όπου ακούγεται το αγαπημένο μοτίβο της φυσικής συμμετρίας του ποιητή. Το πρώτο μέρος του είναι αφιερωμένο στο θέμα του ποιητή και της ποίησης. Συμπληρώνοντας και επεξηγώντας την αισθητική θεωρία, ο Έμερσον δημιούργησε την εικόνα ενός αρχαίου βάρδου που γνωρίζει τη μυστική έννοια της ύπαρξης. Η ψυχή του πιάνει τον παλμό της γύρω ζωής και χτυπά στο χρόνο μαζί του. Το αυτοβιογραφικό κίνητρο είναι αρκετά προφανές εδώ:

Ένα τραγούδι ξεσπάει από το στόμα
Δαμάζει μια κακιά καταιγίδα
Μετατρέπει ένα λιοντάρι σε αρνί,
Επιμηκύνει τη θερινή περίοδο,
Ο κόσμος οδηγεί στο κατώφλι.

(μετάφραση G. Kruzhkov)

Το ποίημα «Το πρόβλημα» είναι αφιερωμένο στο θέμα της θεόπνευστης τέχνης, το ασυνείδητο της καλλιτεχνικής δημιουργικότητας. Θέτοντας το ερώτημα πόσο όμορφες δημιουργίες δημιουργούνται και τι αποτελεί πρότυπο, ο λυρικός ήρωας απαντά ότι «ο παθητικός Δάσκαλος επιτρέπει μόνο στην παγκόσμια ψυχή να χρησιμοποιεί τα χέρια του, που τον καθοδηγούν» (IX, σελ. 17). Σχετικά με τον οικοδόμο του Αγ. Πέτρου στη Ρώμη, λέει ότι δεν μπόρεσε να «απαλλαγεί» από τον Θεό και «έχτισε καλύτερα από όσο μπορούσε» (IX, σελ. 16).

Το κεντρικό ηθικό δόγμα του Έμερσον απεικονίζεται στο ποίημα «Trust in Oneself». Για να το τεκμηριώσει, ο ποιητής βρίσκει εικόνες στη φύση. Συγκρίνει τη φωνή του Θεού στην ψυχή του με το έμφυτο ένστικτο ενός πουλιού, με τη συμπεριφορά μιας μαγνητικής βελόνας, δείχνοντας αναμφισβήτητα τον βορρά, ισχυριζόμενος ότι στις καλές πράξεις τον οδηγεί πάντα αυτή η φωνή.

Ο Έμερσον όχι μόνο κατάφερε να αιχμαλωτίσει το πνεύμα των καιρών, να αποτυπώσει τα συγκεκριμένα σημάδια του σε εικόνες που δεν χάνουν ακόμη την καλλιτεχνική αξία, αλλά και να εκφράσει αιώνιες αλήθειες στην ποίηση, τις οποίες πολλοί μεγάλοι ποιητές, κληρονόμοι της Εμερσονικής παράδοσης, εκτιμούσαν για την βάθος φιλοσοφικής σκέψης και φρεσκάδα της καλλιτεχνικής μορφής.

Στο φιλοσοφικό σύστημα του Έμερσον, ιδιαίτερη θέση κατέχουν οι απόψεις που μπορούν να ονομαστούν κοινωνική του φιλοσοφία. Παρουσιάζονται με την πιο συμπυκνωμένη μορφή στο βιβλίο «The Conduct of Life» (The Conduct of Life, I860), το οποίο ήταν αποτέλεσμα των φιλοσοφικών στοχασμών του συγγραφέα για την ουσία της ζωής, την ύπαρξη ενός ατόμου και της κοινωνικής κοινότητας, ελεύθερη βούληση και προκαθορισμός, για τη σχέση του ανθρώπου ως βιολογικού είδους με τη φύση.

Το καλβινιστικό δόγμα του προορισμού ήταν πάντα ξένο για τον συγγραφέα, αλλά διατύπωσε την έννοια της ελεύθερης βούλησης με μεγαλύτερη σαφήνεια σε αυτό το βιβλίο, στο δοκίμιο «Destiny». Θεωρούσε τη βούληση σε δύο επίπεδα - κοινωνικό και μεταφυσικό, που του επέτρεψαν να συμφιλιώσει την ελευθερία και την αναγκαιότητα. Εάν σε κοινωνικό επίπεδο ένα άτομο και η κοινωνία μπορούν να αποφασίσουν τη μοίρα τους, τότε στο «κοσμικό» επίπεδο υπάρχει μόνο η καλή θέληση του δημιουργού, την οποία ο Έμερσον ονόμασε «υπέροχη αναγκαιότητα». «Τα μονοπάτια της Πρόνοιας προς τον στόχο της είναι ανεξερεύνητα, αφθονούν με προσκρούσεις και λακκούβες», γράφει ο Έμερσον.

Η μελέτη των νόμων της εξέλιξης είχε μεγάλη επιρροή στην κοσμοθεωρία του συγγραφέα και τον έκανε να κοιτάξει πιο υλιστικά τη φύση και τον άνθρωπο. Έφτασε κοντά στο να αναγνωρίσει τη βιολογική έννοια της ζωής, σύμφωνα με την οποία ο αγώνας για επιβίωση είναι ο παγκόσμιος νόμος - στη θάλασσα και στη στεριά, στον μικρό- και μακρόκοσμο, στη φύση και την κοινωνία. Προσπάθησε να κατανοήσει τον άνθρωπο ως βιολογικό πλάσμα, μίλησε για βιολογικό ντετερμινισμό, γενετικό κώδικα, κληρονομικότητα, ιδιοσυγκρασία. Παράλληλα, αναφέρθηκε στην αυθεντία του ιδρυτή της φρενολογίας, Spurzheim, ο οποίος πίστευε ότι η μοίρα ενός ανθρώπου είναι προκαθορισμένη από τη γέννησή του και είναι ενσωματωμένη στους λοβούς του εγκεφάλου του. Σε αντίθεση με τον Spurzheim, ο Emerson δεν πίστευε ότι η επιρροή της κληρονομικότητας ήταν καθοριστική, αλλά παρόλα αυτά τροποποίησε το δόγμα της απεριόριστης αισιοδοξίας. «Προηγουμένως, υποτιμούσαμε τη δύναμη της κληρονομικότητας και πιστεύαμε ότι η θετική δύναμη [Λόγος] μπορούσε να αποφασίσει τα πάντα. Αλλά τώρα βλέπουμε ότι η αρνητική δύναμη, η δύναμη των περιστάσεων, είναι η μισή μάχη» (VI, σελ. 20).

Η βιολογική δύναμη της ζωής δρα, από την άποψη του Έμερσον, όχι μόνο στη ζωή ενός μεμονωμένου ατόμου, αλλά και ενός ολόκληρου λαού ή φυλής. Στην ύπαρξη ισχυρών και αδύναμων φυλών, είδε μια εκδήλωση φυσικών νόμων. Μια από τις πιο δυνατές φυλές, θεωρούσε τους Αγγλοσάξονες, για τους οποίους έγραφε, όπως ο Καρλάιλ, με απερίγραπτο θαυμασμό. "Το κρύο και τα θαλάσσια στοιχεία καλλιεργούν την αγγλοσαξονική φυλή, τον οικοδόμο της αυτοκρατορίας. Η φύση δεν έχει την πολυτέλεια να αφήσει αυτή τη φυλή να εξαφανιστεί" (VI, σελ. 36).

Οι φυλετικές προτιμήσεις του Έμερσον στερούνταν ιδεολογικής κατηγοριοποίησης, όπως συνέβη με τον Νίτσε ή τους κοινωνικούς δαρβινιστές. Σε μια ομιλία του το 1844 με αφορμή τη δεκαετία της κατάργησης της δουλείας στις Δυτικές Ινδίες, είπε ότι εάν η μαύρη φυλή «φέρει τα απαραίτητα χαρακτηριστικά ενός νέου πολιτισμού, τότε για να διατηρηθούν, κανένα κακό, καμία δύναμη , ή οι περιστάσεις μπορούν να το βλάψουν. Θα επιβιώσει και θα παίξει τον ρόλο του στην ιστορία» (XI, σελ. 172). Ο συγγραφέας θεώρησε τα ιστορικά γεγονότα προηγούμενων εποχών στην Ευρώπη και την Αμερική ως μια διαδικασία που έλαβε χώρα υπό το σημάδι της ανάδυσης, της ισχυρής ανάπτυξης και της εξάπλωσης μιας φυλής, η οποία όμως με τον καιρό θα δώσει αναπόφευκτα τη θέση της σε μια άλλη.

Η βιολογική έννοια της ζωής περιλαμβάνεται στην κοσμοθεωρία του Έμερσον, χρωματίζοντάς την σε τόνους ασυνήθιστους για έναν ρομαντικό. Στο βιβλίο -τουλάχιστον σε μια σειρά από κεφάλαια- δεν ακούμε έναν ιεροκήρυκα να μιλά για το πνευματικό και το υπερβατικό, αλλά έναν φιλόσοφο για τον οποίο οι βιολογικές δυνάμεις είναι καθοριστικές. Είδε το καλό σχέδιο της Πρόνοιας πίσω από τον αγώνα των φυσικών δυνάμεων. «Όλος ο κύκλος της ζωής των ζώων - ένα δόντι για ένα δόντι, ένας παγκόσμιος σκληρός αγώνας για φαγητό, η κραυγή των κατακτημένων και ο θριαμβευτικός βρυχηθμός των νικητών, μέχρι που τελικά ολόκληρος ο ζωικός κόσμος, όλη η χημική του μάζα, γίνει μαλακός και καθαρός για έναν ανώτερο σκοπό - αυτός ο κύκλος, ιδωμένος από μεγάλη απόσταση ευχάριστο στο μάτι» (VI, σελ. 39-40). Εδώ μπορούμε να δούμε κάποια ομοιότητα με τις ιδέες των "Northern Tales" του Jack London, όπου η βιολογική έννοια της ζωής έχει λάβει καλλιτεχνική ενσάρκωση. Αλλά αν η σκληρότητα στη φύση, σύμφωνα με τον Emerson, είναι μια εκδήλωση μιας ευεργετικής αναγκαιότητας, τότε ο Jack London, στον αγώνα για μια θέση κάτω από τον ήλιο, είδε τον σκληρό νόμο ενός σκληρού κόσμου.

Στο δεύτερο δοκίμιο του βιβλίου, με τίτλο Δύναμη, η έννοια της δύναμης εμφανίζεται ως συνώνυμο της ζωτικότητας. Οι σχέσεις μεταξύ ανθρώπων και ομάδων ανθρώπων -όπως τις είδε ο Έμερσον- χτίζονται στη δύναμη: στον ανταγωνισμό της ζωής, ο ισχυρότερος κερδίζει. Στο προσκήνιο, ο Έμερσον έχει πλέον διαφορετικούς χαρακτήρες από αυτούς για τους οποίους έγραψε στο «Αυτοπεποίθηση» ή τον «Αμερικανό επιστήμονα». Τώρα η φαντασία του συγγραφέα κυριαρχείται από δυνατές, ενεργητικές, αδίστακτες και ανελέητες προσωπικότητες απέναντι στους αδύναμους και λιγότερο τυχερούς. Του αρέσουν οι τυχοδιώκτες που «φτιάχτηκαν για τον πόλεμο, τη θάλασσα, την αναζήτηση χρυσού, το κυνήγι και την εκκαθάριση των δασών, για επικίνδυνες και ριψοκίνδυνες επιχειρήσεις και μια ζωή πλούσια σε περιπέτειες». Η «εκρηκτική τους ενέργεια» (VI, σελ. 69) θα πρέπει να έχει μια χρήσιμη διέξοδο και η δουλειά της κοινωνίας είναι να την κατευθύνει προς τη σωστή κατεύθυνση.

Η πρωτόγονη δύναμη, η ανδρεία (αρρενογένεια) αποκτούν στα μάτια του ένα θετικό κοινωνικό νόημα. Επιπλέον, η επιθυμία για εξουσία, για κατοχή πλούτου και περιουσίας δεν θεωρείται πλέον ως κάτι ανάξιο, αλλά ως ανάγκη για έναν δυνατό και υγιή οργανισμό.

Στο κεφάλαιο «Πλούτος», ο Έμερσον εμπλέκεται σε μια κρυφή διαμάχη με τον Άλκοτ και τον Θορό, των οποίων τα ιδανικά της εκούσιας φτώχειας δεν του φαίνονται αδιαμφισβήτητα. Ο πλούτος, κατά την κατανόηση του Έμερσον, είναι πρώτα απ' όλα ελευθερία. Ελευθερία να ταξιδεύεις, να κάνεις αυτό που αγαπάς, να απολαμβάνεις μουσική, τέχνη, λογοτεχνία. Ο υλικός πλούτος καθιστά δυνατή την υλοποίηση των σχεδίων του και η φτώχεια περιορίζει την ελευθερία του ανθρώπου, τον ταπεινώνει. Εδώ ο Έμερσον βρισκόταν σε αντίθεση με τους φίλους του, Θορώ και Όλκοτ, οι οποίοι θεωρούσαν ότι η ελευθερία ήταν μια κατάσταση του νου, ανεξάρτητη από τις εξωτερικές συνθήκες.

Πιστός στον κανόνα της εξέτασης κάθε φαινομένου από διαφορετικές οπτικές γωνίες, ο Έμερσον δεν έκανε εξαιρέσεις για έννοιες όπως το χρήμα και η ιδιοκτησία. Η θετική τους εκτίμηση περιέχεται ήδη στην ομιλία «Η Μέθοδος της Φύσης». Τώρα ερμηνεύει το κεφάλαιο ως απαραίτητο θεμέλιο του πολιτισμού και του πολιτισμού και τον ανταγωνισμό και το εμπόριο ως χρήσιμα πράγματα που συμβάλλουν στην ευημερία ενός έθνους. Εάν τα χρήματα δεν είναι αυτοσκοπός, αλλά ένας τρόπος για να αποκτήσετε ελευθερία και να αναπτύξετε τον πολιτισμό, θα πρέπει να αντιμετωπίζονται θετικά. «Ο πλούτος είναι ηθικός» (VI, σελ. 102), - δηλώνει ο Έμερσον, ενώ ορίζει την κοινωνικά ενεργή λειτουργία του χρήματος. Παίζει έναν ασυνήθιστο ρόλο για εκείνον, σκεπτόμενος τον διορισμό κεφαλαίου και τον ελεύθερο ανταγωνισμό, τον κίνδυνο «υποδούλωσης» της οικονομίας: «Δεν χρειάζεται νομοθεσία. την οικονομία. Δεν χρειάζονται κρατικές επιδοτήσεις στη βιομηχανία, το εμπόριο, τη γεωργία. Δημιουργήστε δίκαιους νόμους, προστατέψτε τη ζωή και την περιουσία, τότε δεν θα χρειαστεί να δώσετε ελεημοσύνη. Ανοίξτε τις πόρτες της ευκαιρίας. Μην το χτυπάτε μπροστά στο ταλέντο και την αρετή, και δεν θα αποτύχουν» (VI, σελ. 104).

Ο συγγραφέας δεν φοβήθηκε να καταστρέψει την εικόνα του υπερβατικού φιλοσόφου, που έχει συνδεθεί με το όνομα του Έμερσον στο αμερικανικό μυαλό εδώ και τρεις δεκαετίες. Ενέκρινε τον ανταγωνισμό, καταδίκασε την κρατική παρέμβαση στις υποθέσεις της οικονομίας («η βάση της πολιτικής οικονομίας είναι η μη παρέμβαση στην ελεύθερη αγορά», VI, σελ. 104), εξέφρασε την πεποίθηση ότι η ιδιωτική επιχειρηματικότητα είναι ο μόνος αξιόπιστος μηχανισμός αυτορρύθμιση της οικονομίας, βασικός νόμος της οποίας είναι η ζήτηση και η προσφορά.

Τα προβλήματα που έθιξε ο Έμερσον θα τεθούν στη δημοσιογραφία του δεύτερου μισού του 19ου αιώνα, στα βιβλία και τα δοκίμια των William Sumner, John Fisk, Lester Ward, Benjamin Kidd, Thorsten Veblen και άλλων, λιγότερο σημαντικών εκπροσώπων του κοινωνικού δαρβινισμού, και στις πρώτες δεκαετίες του 20ου αιώνα .— στη δημοσιογραφία, τις ιστορίες και τα μυθιστορήματα του Jack London και των μυθιστορημάτων του Dreiser. Μιλώντας για τη συνέχεια της φιλοσοφικής σκέψης στα μέσα και τα τέλη του αιώνα, είναι σημαντικό να τονιστεί η διαφορά στις βασικές αρχές στις οποίες βασίστηκε η κοσμοθεωρία του Έμερσον και, ας πούμε, του Γουίλιαμ Σάμνερ. Η προσήλωση στις ιδέες του νεοπλατωνισμού δεν του επέτρεψε να περάσει τη γραμμή που χώριζε τον υπερβατικό από την ιδεολογία του κοινωνικού δαρβινισμού.

Στη δεκαετία του '60, η φυσική αρμονία και η ατελείωτη ποικιλία του φυσικού κόσμου έγιναν το απόλυτο ιδανικό για τον Έμερσον. Επιβεβαιώθηκε στην ιδέα ότι οι νόμοι της φύσης, που υπόκεινται εξίσου σε «άτομα και γαλαξίες» (VI, σελ. 104), πρέπει να θεωρούνται δεδομένοι, να τους γνωρίζουν και «να υποτάσσονται σε αυτούς για το καλό τους και το καλό της κοινωνίας, αφού "η ζωή η ατομική οικογένεια και οι πράξεις των ατόμων συνάδουν με τη ζωή του ηλιακού συστήματος και τους νόμους της ισορροπίας που επικρατούν στη φύση" (VI, σελ. 105). Τα περιγράμματα της ηθικής ουτοπίας είναι ασαφή στο βιβλίο, και τα χαρακτηριστικά της «οργανικής κοσμοθεωρίας», που ήταν λιγότερο αισθητά πριν, είναι πιο ευδιάκριτα.

Ο Έμερσον αναπτύσσει μια «φιλοσοφία ζωής» (έτσι πρέπει να μεταφραστεί ο τίτλος του βιβλίου), η οποία θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως πρακτικός οδηγός για άτομα διαφόρων κοινωνικών και πολιτισμικών καταβολών. Η κύρια αρχή από την οποία πρέπει να καθοδηγείται ένας άνθρωπος στη ζωή του και το έθνος στην ανάπτυξή του, θεωρούσε την ανάγκη να μαθαίνει από τη φύση και να ακολουθεί τους νόμους της.

Στα μάτια του Έμερσον, η προσπάθεια για το καλό του ανθρώπου και της κοινωνίας είναι στόχος και τα μέσα για την επίτευξή του είναι -ούτε περισσότερο, ούτε λιγότερο- η ανάπτυξη των σχέσεων εμπορευματικού χρήματος, οι επενδύσεις κεφαλαίου, η επέκταση της σφαίρας παραγωγής, ο φυσικός ανταγωνισμός. , που δεν πρέπει να παρεμποδίζεται από τον κρατικό προστατευτισμό. Οι συστάσεις του δεν ήταν μόνο κυριολεκτικές, αλλά και μεταφορικές.

Βασικός κανόνας της επιστήμης της ζωής ήταν το «ανέβασμα»: πνευματική ανάπτυξη, ηθική βελτίωση του ατόμου και αρμονική, «φυσική» ανάπτυξη του κοινωνικού οργανισμού. Για να επεξηγήσει αυτό το σημείο, ο Έμερσον κατασκευάζει μια λεπτομερή μεταφορά που αξίζει να αναφερθεί σχεδόν πλήρως. "Οι κανόνες του εμπόρου είναι ένα κατά προσέγγιση σύμβολο των κανόνων της ψυχής... Πρέπει να επενδύσεις στις επιχειρήσεις· ένα άτομο πρέπει να είναι καπιταλιστής. Το ερώτημα είναι αν θα ξοδέψει το εισόδημά του ή θα το επενδύσει σε επιχειρήσεις ... Όλα τα όργανα του υπακούουν στην ίδια αρχή. Το σώμα του - μια κανάτα στην οποία φυλάσσεται το κρασί της ζωής. Θα το σπαταλήσει σε απολαύσεις; ... Αυτό το κρασί περνάει από την ίδια διαδικασία ιερής ζύμωσης - σύμφωνα με το νόμο της φύσης , σύμφωνα με την οποία τα πάντα ανεβαίνουν στην ανάπτυξή τους - και η σωματική δύναμη μετατρέπεται σε ψυχική δύναμη Το ψωμί που τρώμε μετατρέπεται σε δύναμη και ελέγχει τις λειτουργίες των ζώων, αλλά στα ανώτερα εργαστήρια μετατρέπεται σε σκέψη και εικόνες, και ακόμη υψηλότερα - σε αντοχή και θάρρος. Αυτό αποτελείται από τους τόκους του κεφαλαίου. Το κεφάλαιό σας διπλασιάζεται, διπλασιάζεται περισσότερο, μετά αυξάνεται εκατονταπλασιάζεται και ανεβαίνετε στο υψηλότερο σκαλί της ευκαιρίας σας. ωαρια και ξανα? επενδύσει με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορεί να δαπανηθεί για πνευματικές ανάγκες, και όχι για την ικανοποίηση όλων των νέων αναγκών της ζωικής ύπαρξης «(VI, σελ. 122-123)».

Άρα, τονίζεται ως ύψιστη αξία το πνευματικό. Η Ουτοπία δεν υποχωρεί στις θέσεις της, αποκτώντας μόνο διαφορετική μορφή. Στα κεφάλαια «Πολιτισμός», «Συμπεριφορά», «Ομορφιά» ο συγγραφέας επαναλαμβάνει τις ιδέες των πρώιμων δοκιμίων, μιλά για την αυτοβελτίωση, την ανάπτυξη της ελεύθερης, ανεξάρτητης σκέψης, την εξαγνιστική επίδραση της ομορφιάς. Ας δώσουμε προσοχή σε μια ακόμη σημαντική ιδέα. Ο Έμερσον γράφει για την ανάγκη να απεικονιστεί η ζωή με μεγαλύτερη πιστότητα στη φύση από ό,τι συνηθιζόταν στην αισθητική του ρομαντισμού. «Η Θεία Πρόνοια δεν κρύβει από τους ανθρώπους ασθένειες, παραμορφώσεις ή κακίες της κοινωνίας. Εκδηλώνεται με πάθη, πολέμους, επιχειρηματικότητα, επιδίωξη εξουσίας και απόλαυσης, στην πείνα και την ανάγκη, στην τυραννία, στη λογοτεχνία. και τέχνη. Ας μη διστάσουμε λοιπόν να περιγράψουμε τα πράγματα με ειλικρίνεια, όπως είναι... Άλλωστε, το ηλιακό σύστημα δεν ανησυχεί για τη φήμη του...» (VI, σελ. 194).

Ο Έμερσον ήταν σε θέση να παρατηρήσει τη ζωή και να αισθανθεί αλλαγές στο δημόσιο αίσθημα. Τα έργα του αποτελούν ένα είδος καλλιτεχνικού ντοκουμέντου της εποχής. Το σημάδι των καιρών, για το οποίο γράφει στο βιβλίο, ήταν η παρακμή της ηθικής που συνδέεται με την παρακμή της πίστης, η διάλυση των δεσμών μεταξύ των ανθρώπων, η ενίσχυση του «υλισμού». Η διάχυτη απιστία και ο σκεπτικισμός στην κοινωνία τον ανάγκασαν ξανά και ξανά να διακηρύξει το πιστεύω του («βρίσκω την πανταχού παρουσία και την παντοδυναμία του Θεού στην αντίδραση κάθε ατόμου στη Φύση»· VI, σελ. 206) και να μιλήσει για την ηθική αξιοπρέπεια του ανθρώπου και την ανάγκη για μη κομφορμισμό. Αυτές οι ιδιότητες είναι που χαρακτηρίζουν, στα μάτια του, ένα πολιτιστικό και θρησκευτικό άτομο.

Η πιο γόνιμη περίοδος δημιουργικότητας Έμερσον πέφτει στη δεκαετία του 30-60 του 19ου αιώνα. Τότε ήταν η όξυνση της σύγκρουσης μεταξύ Βορρά και Νότου, η οποία κατέληξε στον Εμφύλιο Πόλεμο. Τα ταραχώδη γεγονότα εκείνων των χρόνων ανάγκασαν τους Αμερικανούς να κατανοήσουν τη θέση τους στον κόσμο, να συγκρίνουν την ιστορία τους με τα πεπρωμένα άλλων λαών. Στην Αμερική, έγιναν συζητήσεις για το νόημα της ιστορίας, την ερμηνεία της, για τη φύση και την κατεύθυνση της ιστορικής εξέλιξης. Ο Έμερσον συλλογίστηκε επίσης αυτές τις ερωτήσεις.

Εξέθεσε τη φιλοσοφία της ιστορίας του με επαρκή συνέπεια σε μια σειρά από δοκίμια. Όπως οι σύγχρονοί του, ρομαντικοί συγγραφείς, προσπάθησε να συλλάβει εσωτερικά μοτίβα κάτω από την επιφάνεια των γεγονότων, προσπάθησε να δημιουργήσει μια σύνδεση μεταξύ του παρελθόντος και του παρόντος. Μίλησε ενάντια στην καθαρά «καθοδηγούμενη από γεγονότα» προσέγγιση της ιστορίας που είναι χαρακτηριστική των Αμερικανών μελετητών στο δοκίμιο που άνοιξε την πρώτη συλλογή των δοκιμίων του και ονομαζόταν «Ιστορία». «Εκείνος που δεν μπορεί να ξεδιαλύνει τα δεδομένα της εποχής με υπερσοφή κατανόηση, τα υπηρετεί. Τα γεγονότα τον αιχμαλωτίζουν» (ΙΙ, σελ. 36). Σύμφωνα με τον συγγραφέα, το να δεις την αρχή πίσω από τα φαινόμενα σημαίνει να βρεις εκείνο το νήμα της Αριάδνης, το οποίο θα βοηθήσει στην κατανόηση του λαβύρινθου των ανόμοιων γεγονότων και στη διαμόρφωση ενός σχεδίου. Για να έχει νόημα η ιστορία, ο ερευνητής πρέπει να βρει μια μέθοδο. Αναζητώντας μια τέτοια μέθοδο, ο Έμερσον στράφηκε στην Ευρώπη.

Οι ιδέες της φιλοσοφίας της ιστορίας, που αναπτύχθηκαν από τους Kant, Herder, Schelling, Hegel, αποδείχτηκαν σύμφωνες με τον στοχαστή από το Concorde. Έβλεπε σε αυτά επιβεβαίωση των δικών του σκέψεων για τους νόμους της ιστορίας και της κοινωνικής προόδου, τη φύση και τις πηγές της ιστορικής εξέλιξης. Όπως ο Χέγκελ, έβλεπε τον παγκόσμιο νου ως την κινητήρια δύναμη της ιστορίας. Ο Αμερικανός φιλόσοφος πίστευε ότι ο παγκόσμιος νους (χρησιμοποιούσε επίσης άλλες έννοιες - η παγκόσμια ψυχή, η άπειρη υπέρτατη ουσία, το υπέρτατο πνεύμα, η υπερψυχή) καθοδηγεί την ανάπτυξη της ανθρωπότητας, καθορίζει τον χρόνο της πτώσης και της άνθησης των πολιτισμών και διασφαλίζει η συνέχεια των ιστορικών εποχών. «Η ιστορία είναι ένα χρονικό των πράξεων του παγκόσμιου νου» (ΙΙ, σελ. 9), έγραψε. - «Όλοι οι νόμοι του οφείλουν την ύπαρξή τους, όλοι λίγο πολύ εκφράζουν ξεκάθαρα τις επιταγές αυτής της υπέρτατης ουσίας» (ΙΙ, σελ. 11). Στον αγώνα των ανθρώπινων παθών και συμφερόντων, ο Έμερσον είδε τη δράση του παγκόσμιου πνεύματος. Η σκέψη του Χέγκελ ήταν κοντά του: «Τα άτομα και οι λαοί, αναζητώντας και πετυχαίνοντας τα δικά τους, αποδεικνύονται ταυτόχρονα μέσα και όργανα για κάτι ανώτερο και πιο απόμακρο, για το οποίο δεν γνωρίζουν τίποτα και το οποίο ασυνείδητα εκπληρώνουν».

Όποια πτυχή της ανθρώπινης ζωής και δραστηριότητας αναλύθηκε από τον Αμερικανό στοχαστή, σε όλα έβλεπε τη δράση ενός ηθικού νόμου που κατευθύνεται από τον παγκόσμιο νου. Ήταν κοντά στο πνεύμα εκείνης της τάσης της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας της ιστορίας, την οποία ο E. Tarle αποκάλεσε «ευδαιμονική» 10. Οι εκπρόσωποί της θεώρησαν τη δύναμη που καθοδηγεί την ιστορική διαδικασία ως «σκόπιμα παντοκαλή» και παντοδύναμη.

Κατανοώντας την πρόοδο ως υλοποίηση της αρχής της ελευθερίας, ο Έμερσον ακολούθησε τον Χέγκελ. Στην παγκόσμια ιστορία, είδε τη μετακίνηση της ανθρωπότητας σε μια κατάσταση που θα χαρακτηριζόταν από μια αρμονική σύνδεση μεταξύ του ατόμου και του κοινού, την απουσία καταναγκασμού και την αλτρουιστική υπηρεσία προς τον πλησίον. Απέδωσε την επίτευξη του ιδεώδους της ελευθερίας στο μακρινό μέλλον. Πώς φανταζόταν όμως τη διαδικασία της ιστορικής εξέλιξης; Την απάντηση σε αυτό το ερώτημα θα βρούμε στη διάλεξή του «Ο Συντηρητής» (1841). Σε αυτό, είπε ότι η πηγή της ανάπτυξης είναι ο αγώνας των ανταγωνιστικών αρχών - παρελθόντος και μέλλοντος, συντηρητισμός και ριζοσπαστισμός, αναγκαιότητα και ελευθερία.

Το αμερικανικό κράτος του φαινόταν ένα αναπόφευκτο στάδιο στην ιστορική διαδρομή του έθνους. Με φιλοσοφική ψυχραιμία παρακολουθούσε τα δραματικά γεγονότα της πολιτικής ζωής, βλέποντας σε όλα την ίδια «καλή αναγκαιότητα» (III, σελ. 199), που «προστατεύει έναν άνθρωπο και την περιουσία του από τις αυθαιρεσίες των αρχών ..., καθορίζει οι μορφές και οι μέθοδοι διαχείρισης που αντιστοιχούν στον χαρακτήρα κάθε έθνους» (III, σελ. 198).

Η στάση του απέναντι στην αμερικανική δημοκρατία ήταν αμφίθυμη. Από την άποψη της κοινής λογικής, πίστευε, οι κρατικοί θεσμοί των ΗΠΑ εκπληρώνουν με επιτυχία τα καθήκοντά τους. Αλλά αν τα δεις από τη σκοπιά του ανώτατου δικαίου και ηθικού νόμου, αποδεικνύεται ότι απέχουν πολύ από το τέλειο. Έβλεπε στον αγώνα των κομμάτων την απαραίτητη συμμετοχή στην ιστορική εξέλιξη, αλλά, από την άλλη πλευρά, έκρινε αυστηρά τους Δημοκρατικούς για διαφθορά και δημαγωγία και τους Ουίγους για έλλειψη τήρησης των δημοκρατικών αρχών, μεταξύ των οποίων κάλεσε τον αγώνα για πολιτικά δικαιώματα, ελευθερία του εμπορίου, ευρεία εκλογικά δικαιώματα, μεταρρύθμιση του ποινικού κώδικα.

Δημοσιογραφικά, εξέφρασε έντονα τη δυσπιστία του για τους πολιτικούς στο δοκίμιό του «Πολιτική». Για τον ίδιο, αυτή είναι μια σφαίρα σκοπιμότητας, ένας τομέας όπου κυριαρχούν τα βάσιμα πάθη. Η μη συμμετοχή σε τέτοιες δραστηριότητες ήταν η αρχή του. Και σε αυτό ακολούθησε την Carlyle, η οποία δεν πίστευε στη δυνατότητα μεταρρύθμισης της κοινωνίας με τη βοήθεια της κάλπης.

Η αμφιθυμία του Έμερσον απέναντι στην αμερικανική δημοκρατία πηγάζει από τη διπλή εστίαση του οράματός του. Δημιουργώντας μια ηθική ουτοπία, ζωγράφισε ένα κοινωνικό ιδεώδες εντυπωσιακά διαφορετικό από την αμερικανική πραγματικότητα, η σύγκριση με το οποίο αποκάλυψε την ατέλεια της αμερικανικής δημοκρατίας. Αναλογιζόμενος όμως ιστορικά προβλήματα, κάλυψε με μια ματιά τις διαδικασίες που συνέβαιναν όχι για δεκάδες, αλλά για εκατοντάδες χρόνια και αφορούσαν διαφορετικούς λαούς και πολιτισμούς. Αυτή η προσέγγιση αποκάλυψε τις θετικές πτυχές του αμερικανικού κράτους.

Ο Έμερσον ήταν ξένος στη μεταφυσική θεώρηση της ιστορίας ως ένα χρονικό του εγκλήματος, ως ένα μακρύ και μονότονο σωρό κακοτυχιών, όπως το έβλεπαν οι Διαφωτιστές. Το παρελθόν στα μάτια του ήταν ετερογενές, το καλό και το κακό σε αυτό είναι άρρηκτα συνδεδεμένα και η αντιπαράθεσή τους καθορίζει τη μπροστινή πορεία της ιστορίας. Για αυτόν, το δόγμα ενός «χρήσιμου παρελθόντος» που διατύπωσε ο Rufus Chote, ένας λαμπρός ρήτορας, δικηγόρος και πολιτικός, ήταν απαράδεκτο. Υποστήριξε ότι πρέπει να φωτίσεις μόνο τις φωτεινές πλευρές του παρελθόντος και να σιωπήσεις για τις σκοτεινές. Ωστόσο, ο Έμερσον κατανοούσε ότι η αυθαίρετη επιλογή και ερμηνεία γεγονότων, η καταστολή μακροχρόνιων εγκλημάτων και γεγονότων όπως η δίωξη αντιφρονούντων, ο θρησκευτικός φανατισμός, οι διαδικασίες του Σάλεμ, είναι γεμάτη ηθικές απώλειες για τις μελλοντικές γενιές. Είδε το καθήκον του συγγραφέα, του φιλοσόφου, του ιστορικού να ξαναδημιουργήσει μια αληθινή εικόνα του αμερικανικού παρελθόντος, όπου τα σκαμπανεβάσματα του ανθρώπινου πνεύματος εναλλάσσονται με επαίσχυντες μαρτυρίες μαζικής ψύχωσης, φανατισμού και σκληρότητας.

Ο Έμερσον λύνει το μεθοδολογικό πρόβλημα της κατάκτησης της ιστορίας, εξηγεί τη σημασία που έχει στα μάτια του η ιστορική γνώση στη διαδικασία διαμόρφωσης της προσωπικότητας. Σε πρώτο πλάνο, όπως πάντα, υπάρχουν ηθικά καθήκοντα. Ο συγγραφέας επιδιώκει να ανακαλύψει αναλογίες μεταξύ διαφορετικών εποχών, να τονίσει τον οικουμενικό χαρακτήρα της ιστορικής διαδικασίας, την «ταυτότητά» της. Η ιδέα του συγγραφέα ήταν να εξηγήσει την ιστορία με βάση την ατομική εμπειρία του ατόμου. Ταυτόχρονα, η ιδιωτική ζωή, η «βιογραφία», αποκτά βάθος και υπεροχή. Με αυτή την έννοια η ιστορία μπορεί να είναι «χρήσιμη».

Το δοκίμιο «Ιστορία» εντοπίζει ξεκάθαρα την επιρροή του Καντ, ο οποίος θεωρούσε τον χρόνο ως μια υπερβατική κατηγορία. Αντιλαμβανόμενος το μάθημα του Γερμανού φιλοσόφου, ο Έμερσον θεωρούσε επίσης τον χρόνο ως κατηγορία σκέψης και όχι ως αντικειμενική ιδιότητα της ύλης. Έμοιαζε να «διαλύει» το παρελθόν στο παρόν, «κατέστρεψε» τον χρόνο για να τονίσει τη σημασία της συνείδησης, την εμπειρία του καθενός ξεχωριστά: «Όταν η σκέψη του Πλάτωνα γίνεται σκέψη μου, όταν η αλήθεια που φούντωσε την ψυχή του Πίνδαρου κατέχει ψυχή μου, ο χρόνος παύει να υπάρχει» (ΙΙ, σελ. 30). Κάθε άτομο, σύμφωνα με τον Έμερσον, μπορεί να επιβιώσει στην ιστορία του πολιτισμού, γιατί στη συνείδησή του βρίσκεται ολόκληρο το παρελθόν της ανθρωπότητας και η προσωπική εμπειρία περιέχει παραλληλισμούς με ιστορικά γεγονότα. Έτσι η ιστορία γίνεται υποκειμενική, «δεν φαίνεται να υπάρχει, αλλά μόνο βιογραφία υπάρχει» (ΙΙ, σελ. 15). Τον ΧΧ αιώνα. Μια παρόμοια άποψη της ιστορίας ως «παίζοντας το παρελθόν» εκφράστηκε από τον Άγγλο επιστήμονα Roger Collingwood, ο οποίος ανέπτυξε το ιδεαλιστικό αξίωμα της ταυτότητας υποκειμένου και αντικειμένου.

Στο έργο του Έμερσον στη δεκαετία του '40, υπήρχε μια αντινομία: "η ιστορία είναι υποκειμενική" ("Ιστορία") και "η ιστορία είναι αντικειμενική" ("Πολιτική", "Συντηρητική"). Η άποψη για τον «αντιιστορισμό» του Έμερσον μπορεί να προκύψει αν βασιστούμε σε ένα μόνο δοκίμιο του συγγραφέα, το «Nature», και δεν λάβουμε υπόψη άλλα, καθώς και τις διαλέξεις και τα δοκίμιά του, όπου συχνά εξέφραζε τις απόψεις του για την ιστορία. Εν τω μεταξύ, ήταν συνεπής με τον τρόπο του. Προσπαθώντας να ξεπεράσει τα όρια της υποκειμενικής γνώσης, συνδύασε τα φαινόμενα του κοσμικού και του ατομικού επιπέδου. Το δόγμα της αλληλογραφίας τον βοήθησε να το κάνει αυτό: αφού η ανθρώπινη ψυχή είναι μέρος της υπερψυχής, στην οποία αρχικά περιέχονται όλα τα γεγονότα της ιστορίας, τότε η ατομική μοίρα αντανακλά, όπως σε μια σταγόνα νερού, ολόκληρη την ιστορία του κόσμου . Η παγκόσμια ιστορία σχετίζεται με τη ζωή («βιογραφία») όσο ο μακρόκοσμος και ο μικρόκοσμος. Υπάρχει μια αναλογία μεταξύ της παγκόσμιας ανθρώπινης εμπειρίας και της ατομικής μοίρας, την οποία πρέπει να μάθουμε να παρατηρούμε, και η μεγαλύτερη «αυτοπεποίθηση» θα βοηθήσει να γίνει αυτό. Έτσι, οι ιστορικές απόψεις του Έμερσον συγχωνεύονται με το ηθικό του πρόγραμμα. «Θα πρέπει κανείς να διαβάζει την ιστορία ενεργητικά, όχι παθητικά... Τότε η μούσα της ιστορίας θα αναγκαστεί να μας αποκαλύψει τις προφητείες της» (Ι, σελ. 13).

Η βάση πάνω στην οποία ο Έμερσον έχτισε τη φιλοσοφία της ιστορίας του ήταν η ιδέα του κόσμου ως ενότητας (ταυτότητας) του ιδανικού και του υλικού. Για αυτόν, ιστορία και ανθρώπινη μοίρα υπάρχουν ταυτόχρονα, αλλά σε διαφορετικές ιστορικές διαστάσεις. Το ένα είναι καθολικό, το άλλο είναι ενικό, το ένα ανήκει στην Αιωνιότητα, το άλλο στον Χρόνο. Αλλάζοντας τη γωνία, ο Έμερσον έφερε πιο κοντά φαινόμενα που ήταν απίστευτα μακρινά χρονικά και βρήκε σε αυτά αναλογίες με τη σύγχρονη ζωή.

Μια άλλη πτυχή της φιλοσοφίας της ιστορίας του Έμερσον ήταν οι απόψεις του για τον ρόλο της προσωπικότητας στην ιστορία, τις οποίες εξέφρασε στο βιβλίο του Representative Men (1850). Έτσι κάλεσε τους μεγάλους ανθρώπους που εκφράζουν το πνεύμα των καιρών. Αυτή η ιδέα δεν είναι νέα. Ο Έμερσον το βρήκε από τον W. Cousin, ο οποίος με τη σειρά του το δανείστηκε από τον Herder.

Στην οντολογική υπόθεση του ΟΗΕ, ο Έμερσον ακολούθησε την Καρλάιλ. Αντιλαμβανόταν την ιστορία ως την ενσάρκωση της θεϊκής αρχής, η οποία πραγματοποιείται στη ζωή των μεγάλων ανθρώπων. Αλλά ταυτόχρονα μάλωνε με τον Σκωτσέζο στοχαστή. Ασυμφωνίες εντοπίζονται στην πρώτη σελίδα των «Εκπροσώπων της Ανθρωπότητας». Μεγάλοι άνθρωποι - ποιοι είναι; Η κάστα της ελίτ; Μια χούφτα ιδιοφυΐες υψώθηκαν πάνω από το πλήθος; Για τον Carlyle, ο ήρωας της υψηλότερης τάξης ήταν ο βασιλιάς - ο ηγεμόνας, συνδυάζοντας τα χαρακτηριστικά ενός ιερέα και ενός μέντορα, που κατέχει τη θέληση, κατευθύνει τους ανθρώπους, τους καθοδηγεί "καθημερινά και ωριαία". Ο Carlyle είδε τον δρόμο της σωτηρίας στην ενίσχυση της δύναμης και στην αποκατάσταση της λατρείας των ηρώων. Αυτή η ιδέα αναπτύχθηκε αργότερα από τον Νίτσε, ο οποίος αντιπαραβάλλει τους ήρωες με το πλήθος. Οι διδασκαλίες του Έμερσον είχαν δημοκρατικό χαρακτήρα. Η δύναμη των μεγάλων ανθρώπων, τόνισε, βρίσκεται στην ικανότητά τους να δίνονται στους άλλους. Η ζωή τους υποτάσσεται σε έναν στόχο: να βεβαιωθούν ότι θα έρθουν ακόμη μεγαλύτεροι άνθρωποι να τους αντικαταστήσουν. "Ο νόμος της φύσης είναι η βελτίωση. Και ποιος μπορεί να πει πού είναι το όριο του; Είναι ένας άνθρωπος που προορίζεται να κατακτήσει το χάος και όσο είναι ζωντανός, να σκορπίσει τους σπόρους της μάθησης ... ώστε οι άνθρωποι να γίνουν καλύτεροι, και η αγάπη και η καλοσύνη πολλαπλασιάζονται» (IV, σ. . 38).

RALPH WALDO EMERSON

Φωτογραφία της δεκαετίας του 50-60 του XIX αιώνα.

Ενώ εκτιμούσε τον ρόλο της προσωπικότητας, ο Έμερσον προειδοποίησε την ίδια στιγμή ενάντια στις λατρευτικές αρχές. Οι ιδιοφυΐες ονομάζονται, εξήγησε ο Έμερσον στους αναγνώστες, «να ανοίξουν τα μάτια των ανθρώπων στην κρυμμένη αξιοπρέπειά τους, να ενσταλάξουν το αίσθημα της ισότητας» (IV, σ. 23). Ένας αληθινά μεγάλος άνθρωπος μοιάζει με έναν μονάρχη που «χαρίζει σύνταγμα στους υπηκόους του· έναν αρχιερέα που κηρύττει την ισότητα των ψυχών ..., έναν αυτοκράτορα που νοιάζεται για την αυτοκρατορία του» (IV, σ. 28). Έτσι, σε μια διαμάχη με τον Σκωτσέζο φιλόσοφο, ο Έμερσον υπερασπίστηκε τις αρχές της δημοκρατίας.

Οι απόψεις των Emerson και Carlyle για την ιστορία είναι μια σαφής επιβεβαίωση του πώς? Οι ευρωπαϊκές ιδέες, διασχίζοντας τον ωκεανό, δέχθηκαν μια πολύ περίεργη διάθλαση στην κουλτούρα του νέου έθνους, που μόλις πρόσφατα είχε καταστρέψει τα ταξικά εμπόδια. Η βαθιά δημοκρατία που είναι εγγενής στην αμερικανική συνείδηση ​​έλαβε την πιο ζωντανή έκφραση στο έργο του Έμερσον.

«Το λάθος του παλιού δόγματος της προόδου», έγραψε ο Ισπανός φιλόσοφος Ortega y Gasset το 1951, «ήταν ότι επιβεβαίωσε a priori την κίνηση της ανθρωπότητας προς ένα καλύτερο μέλλον». Η έννοια της ιστορικής προόδου, την οποία μοιράζονταν όλοι οι υπερβατικοί και η οποία ήταν ευρέως διαδεδομένη στην αμερικανική θεολογική και φιλοσοφική σκέψη του 18ου και 19ου αιώνα, επαναξιολογήθηκε για πρώτη φορά στα έργα του Μέλβιλ και του Πόε, οι οποίοι αναγνώρισαν τον ελαττωματικό σχεδιασμό των νόμων a priori. θυμηθείτε τον Έμερσον: «ο νόμος της φύσης είναι βελτίωση» (IV, σελ. 38)). Και οι δύο καλλιτέχνες θα μπορούσαν να έχουν υπογράψει τα λόγια του Ortega y Gasset: «Η ιδέα της προόδου, που τοποθέτησε την αλήθεια σε ένα ομιχλώδες αύριο, αποδείχτηκε ένα μεθυστικό φίλτρο για την ανθρωπότητα» (11, σελ. 182). Η απογοήτευση από τα ιδανικά που κληρονόμησαν οι υπερβατικοί από τους διαφωτιστές, η πεποίθηση ότι η κοινωνική πρόοδος είναι μόνο μια «αισιόδοξη ψευδαίσθηση», έδωσε έναν τραγικό ήχο στα τελευταία μυθιστορήματα του Μέλβιλ και ενίσχυσε τα εσχατολογικά κίνητρα στο έργο του Πόε. Οι συμπατριώτες τους, ωστόσο, δεν ήταν διατεθειμένοι να λάβουν υπόψη τις προειδοποιήσεις των προφητών. Θυμήθηκαν μόνο τον ΧΧ αιώνα. Και οι ομιλίες και τα δοκίμια του Έμερσον συνέχισαν να επηρεάζουν την αμερικανική συνείδηση ​​πολύ αφότου πέθανε ο Έντγκαρ Πόε και ο Χέρμαν Μέλβιλ σιώπησε. Σε μεγάλο βαθμό χάρη στον Έμερσον, η πίστη στην πρόοδο, στον ενεργό ρόλο του ατόμου στην ιστορική διαδικασία έχει γίνει χαρακτηριστικό γνώρισμα της αμερικανικής συνείδησης.

Ένας από τους πιο έγκυρους ερευνητές του έργου του Έμερσον, ο Τζόελ Πόρτε σημείωσε στις αρχές της δεκαετίας του '70 του 20ου αιώνα ότι «από τους καλύτερους συγγραφείς στην Αμερική, ο Έμερσον είναι ο λιγότερο κατανοητός και διαβασμένος». Ο λόγος για ένα τόσο περίεργο φαινόμενο δεν έγκειται μόνο στο γεγονός ότι τα έργα του συγγραφέα μερικές φορές είναι δυσνόητα, αλλά και στο ότι οι κριτικοί δεν τα ερμηνεύουν πάντα πειστικά. Σύμφωνα με τον Ίρβινγκ Χάου, ο Έμερσον «πήγε πιο βαθιά από όσο είναι διατεθειμένοι να παραδεχτούν οι βιογράφοι και οι ερευνητές του».

Παρά τον μεγάλο αριθμό έργων που αφιερώθηκαν στον συγγραφέα τις τελευταίες δεκαετίες, η αμερικανική κριτική δεν καταφέρνει να δώσει μια ολιστική και απόλυτα ικανοποιητική ερμηνεία του έργου του. Αυτή η ιδέα εκφράστηκε το 1985 από τον Richard Poirier και επαναλήφθηκε δύο χρόνια αργότερα, τονίζοντας την ανάγκη για μια πιο προσεκτική ανάγνωση του κειμένου 14. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τον συγγραφέα, το έργο του οποίου θεωρείται το πλουσιότερο σε όλη την αμερικανική λογοτεχνία.

Στις πολλές απόψεις και εκτιμήσεις για την κληρονομιά του Έμερσον -ενίοτε ακριβώς αντίθετα- μπορεί κανείς να αποκαλύψει κάτι κοινό. Θέματα όπως η εξέλιξη του στοχαστή Emerson, η σημασία της παράδοσής του στη σύγχρονη λογοτεχνία και πολιτική εξακολουθούν να προσελκύουν την κριτική. η συζήτηση συνεχίζεται για την έννοια της «αυτοπεποίθησης», για το ποιο είναι το νόημα του σκεπτικισμού του, πόσο συνεπής ήταν ως στοχαστής, πόσο βαθιά είναι η αισιοδοξία του.

Η προσπάθεια επαναπροσδιορισμού των στερεοτύπων αξιολόγησης φαίνεται ξεκάθαρα στο Barbara Packer (1982) 15. Ορίζει την εξέλιξη του συγγραφέα ως μια κίνηση από την έξαρση και τον μυστικισμό μέσω του σκεπτικισμού σε μια νέα θεώρηση του κόσμου, χαρακτηριστικό ενός πραγματιστή επιστήμονα, και τη διεκδίκηση της πίστης σε ένα νέο επίπεδο αντίληψης της ζωής. Σε αντίθεση με τον Stephen Whicher, ο οποίος θεώρησε τον σκεπτικισμό του Emerson ως «άρνηση του υπερβατικού χαρακτήρα του», 16 μιλά για μια ταλάντευση μεταξύ των δύο πόλων της πίστης και της αμφιβολίας. Δεν συμβαίνει η άρνηση του υπερβατισμού, αλλά η προσγείωσή του - μέσω της αγάπης και της εμπειρίας ζωής. Ταυτόχρονα διατηρείται ο ιδεαλισμός του Έμερσον, η υπέρτατη πίστη του στις μεταφυσικές αλήθειες. Η Barbara Packer κατανοεί τον Emersonian σκεπτικισμό όχι ως άρνηση αυτών των αληθειών ή αμφιβολία για την ύπαρξη μιας ηθικής αρχής στον κόσμο, αλλά ως αμφιβολία για την αντικειμενική πραγματικότητα του εξωτερικού κόσμου (ωστόσο, τέτοιες αμφιβολίες ξεπεράστηκαν από τον συγγραφέα ήδη στο μέσα της δεκαετίας του 1840). Αν για τον Packer Emerson ο σκεπτικισμός είναι πρωτίστως μια μέθοδος γνώσης που έχει εμπλουτίσει την αισιόδοξη φιλοσοφία του με την αναγνώριση των σκληρών γεγονότων της ζωής, τότε ο Γερμανός επιστήμονας Herwig Friedl βλέπει σε αυτόν μια από τις πλευρές της «διπλής συνείδησης» του συγγραφέα. κατώφλι πίστης 17.

Πιστεύεται ευρέως ότι ο Έμερσον είχε κακή κατανόηση της φύσης του κακού. Πολλοί κριτικοί διαφωνούν με αυτήν την άποψη, ιδιαίτερα ο Stanley Cavell και το Everest Carter 18. Γεγονός είναι ότι η θέση του Έμερσον ήταν αποτέλεσμα επώδυνων προβληματισμών για την ατέλεια του κόσμου και την τραγωδία της ζωής. Αυτές οι ιδέες περιέχονται στα ημερολόγια και τα τετράδια του συγγραφέα και σπάνια διαπερνούν τα δοκίμιά του. Αυτό το θέμα έχει διερευνηθεί λεπτομερώς από τους Sakwan Berkovich, Barbara Packer, John Michael, Herwig Friedl, David Robinson 19. Ο τελευταίος σωστά σημείωσε ότι η πηγή της αισιοδοξίας για τον Έμερσον ήταν πάντα μια βαθιά ριζωμένη πίστη στη συνείδησή του για την ύπαρξη ενός ηθικού θεμελίου για τον κόσμο. Παραθέτει τα λόγια του Έμερσον από το δοκίμιο «Illusion»: «Δεν υπάρχει χάος στον κόσμο και τίποτα δεν είναι τυχαίο ... Όλα σε αυτόν είναι ένα σύστημα και μια διαβάθμιση» (VI, σελ. 308), αν και οι άνθρωποι συχνά δεν το συνειδητοποιούν . Ο Ρόμπινσον θεωρεί τον σκεπτικισμό του Έμερσον ως ένα από τα συστατικά της κοσμοθεωρίας του, αυτό που έβαλε ο συγγραφέας στην έννοια του «νομιναλισμού». Η έφεση του κριτικού στο δοκίμιο «Ο νομιναλιστής και ο ρεαλιστής» είναι πολύ επίκαιρη, γιατί τεκμηριώνει την αρχή της διαλεκτικής ενότητας του ειδικού και του γενικού, πάνω στην οποία βασίζονται πολλοί συλλογισμοί του συγγραφέα για τον κόσμο και τον άνθρωπο. Εδώ ο Έμερσον έθεσε το ζήτημα της σχέσης μεταξύ γεγονότων και γενικών ιδεών και το έλυσε διαλεκτικά. Το ενδιαφέρον για τις λεπτομέρειες, τις λεπτομέρειες, υποστήριξε, είναι αναπόσπαστο μέρος της φιλοσοφικής κατανόησης του κόσμου. χρειάζονται γενικές ιδέες για την ολιστική του αντίληψη.

Η κοσμοθεωρία του Έμερσον είχε δύο άρρηκτα συνδεδεμένες πλευρές: τον μυστικιστικό ιδεαλισμό και τη φυσική-επιστημονική θεώρηση του κόσμου. μεταφυσικές αφαιρέσεις και προσοχή στις πιο μικρές λεπτομέρειες της ύπαρξης. Αυτά τα αντίθετα είναι καλά ισορροπημένα στο προαναφερθέν δοκίμιο, σε δύο δοκίμια που φέρουν τον ίδιο τίτλο - «Φύση», στο βιβλίο «The Way of Life», που στεφανώνει τη δημιουργική του εξέλιξη. Οι δυσκολίες στην ερμηνεία της Emersonian κληρονομιάς προκύπτουν ακριβώς όταν οι κριτικοί δεν είναι αρκετά προσεκτικοί και στα δύο συστατικά της κοσμοθεωρίας του.

Έτσι, η Barbara Packer αναγκάζεται να παραδεχτεί ότι η "Φύση" είναι μια κοσμογονική παραβολή, το νόημα της οποίας είναι πολύ δύσκολο να διευκρινιστεί." "Φύση", αυτή η "Εμερσόνια Σφίγγα". , αλλά και τα δύο δοκίμια για τη «Φύση» θα πρέπει να εξεταστούν σε μια αδιάσπαστη ενότητα, κάτι που, ίσως, κανείς από τους κριτικούς δεν το κάνει.

Μεταξύ των πιο δύσκολων εννοιών για ανάλυση στη φιλοσοφία του Έμερσον είναι η «αυτοπεποίθησή» του, η οποία είναι απλά αδύνατο να οριστεί έξω από το ιστορικό πλαίσιο. Η υπερεκτίμηση της σημασίας του έχει οδηγήσει ορισμένους επικριτές σε πολύ παράδοξα συμπεράσματα.

Έτσι, ο Χάρολντ Μπλουμ βλέπει με «αυτοπεποίθηση» την αρχή μιας παράδοσης που έλαβε τον ΧΧ αιώνα. εξαιρετικά ανεπιθύμητη ανάπτυξη. Σύμφωνα με τον Αμερικανό κριτικό, το αποτέλεσμα ήταν ο σχετικισμός στις ηθικές εκτιμήσεις και η αυτοδυναμία έχει μετατραπεί σε ένα είδος «αμερικανικής θρησκείας», οι πολιτικές, οικονομικές και κοινωνικές συνέπειες της οποίας είναι «τρομερές». Σύμφωνα με τον Χάρολντ Μπλουμ, ο Έμερσον έθεσε τα θεμέλια για την αμερικανική «πολιτική εξουσίας». «Η χώρα αξίζει τους σοφούς της», σημειώνει, όχι χωρίς ειρωνεία, «και μας αξίζει ο Έμερσον». Εν τω μεταξύ, αυτή η ειρωνεία είναι σαφώς αδικαιολόγητη.

Σαν να περίμενε την αποδομιστική προσέγγιση του Μπλουμ, ο Σάκουαν Μπέρκοβιτς υπερασπίστηκε τον Αμερικανό στοχαστή ήδη από τα μέσα της δεκαετίας του 1970. «Η μεγαλύτερη αυταπάτη των σύγχρονων κριτικών είναι η πεποίθηση ότι, χάρη στον Έμερσον, το πιο ουσιαστικό μέρος της λογοτεχνίας μας είναι αντινομικό (ότι η κύρια λογοτεχνία μας μέσω του Έμερσον είναι αντινομική)» το αντίθετο από αυτό που έγραψε ο Πέρι Μίλερ στο Consciousness in New. Αγγλία. Ο κριτικός τονίζει τη δημοκρατία του Έμερσον και ερμηνεύει την αυτοδυναμία του όχι ως κήρυγμα εγωισμού και «ανηθικότητας», όπως μίλησε αργότερα ο Μπλουμ, αλλά ως έκκληση για ατομική ανεξαρτησία. Κατά τη γνώμη του, ο Έμερσον διατύπωσε όχι μόνο τη βασική αρχή της αμερικανικής κουλτούρας, αλλά εξέφρασε μια εθνική ιδέα, έντυσε τα πουριτανικά όνειρα της «Πόλης στο Βουνό» με μια ρομαντική μορφή επιβεβαίωσης - μέσω του συνδυασμού της «αυτοβιογραφίας» και της «ιστορίας του Η Αμερική ως βιογραφία».

Ο Ντέιβιντ Βαν Λίερ μπήκε επίσης σε διαμάχη με τον Χάρολντ Μπλουμ σχετικά με την ερμηνεία της «αυτοπεποίθησης» του Έμερσον.22 Ορισμένες από τις κρίσεις του συγγραφέα, παραδέχεται, μπορεί να έχουν επικίνδυνες συνέπειες, αλλά είναι παράλογο να τον θεωρούμε ένοχο των κοινωνικών δεινών της Αμερικής. . Πράγματι, θα ήταν πολύ δύσκολο να υποστηρίξουμε, όπως κάνει ο Γερμανός επιστήμονας Ulrich Horstmann, ότι ο Emerson διατύπωσε μια κατηγορηματική επιταγή που προωθούσε «τη βιομηχανική κατάκτηση της φύσης και χρησίμευε ως μεταφυσική κύρωση για την ανελέητη εκμετάλλευση των φυσικών πόρων». «Η ουτοπική συνείδηση ​​του Έμερσον», λέει ο Γερμανός επιστήμονας, «οδήγησε σε μια σύγχρονη κατάσταση γεμάτη με αναπόφευκτη καταστροφή. Ωστόσο, σε μια τέτοια ερμηνεία, η ιστορική σημασία της αρχής του Έμερσον της «εμπιστοσύνης στον εαυτό του» χάνεται εντελώς.

Σε διαμάχη για το θέμα αυτό μπήκε και ο Αμερικανός φιλόσοφος και πολιτικός επιστήμονας George Catab. Διερεύνησε την «αυτοδυναμία» σε ένα ιστορικό πλαίσιο ως τρόπο πνευματικής ύπαρξης ενός ανθρώπου, ως απαραίτητη αρχή της δημοκρατίας. «Ο Έμερσον ήταν ο πρώτος που όρισε τη σημασία του ατομικισμού στη σύγχρονη δημοκρατική κοινωνία και από τότε κανείς δεν το έκανε καλύτερα από αυτόν».

Οι κριτικοί διαφέρουν στην εκτίμησή τους για την εξέλιξη της κοσμοθεωρίας της Εμερσόνιας. Μερικοί το βλέπουν στην κίνηση από την πίστη στη δυσπιστία και ξανά στην πίστη (B. Packer), από τον «οντολογικό απαισιοδοξία στην αισιοδοξία» και την τεχνητή αισιοδοξία, που κρύβει την αποξένωση από τη φύση και τον φόβο της (W. Horstman; 23, S. 49 )... Άλλοι μιλούν για την κίνηση της Emersonian σκέψης από τον υπερβατισμό στον νατουραλισμό (D. Jacobson 25), από τον υπερβατικό στον πραγματισμό (R. Poirier, L. Buell, O. Hansen, D. Robinson). Ο τελευταίος ορίζει αυτό το κίνημα ως εξής: από τον «μυστικισμό» στην «εξουσία» - και συνδέει την «εξάλειψη του υπερβατισμού» με την ανάπτυξη «ηθικών στοιχείων» (19· σ. 113) και την κοινωνική κριτική στο έργο του Έμερσον.

Μόνο εν μέρει μπορεί κανείς να συμφωνήσει με την άποψη του Αμερικανού επιστήμονα. Ο υπερβατισμός του Έμερσον περιείχε πάντα έντονη κοινωνική κριτική, όχι χωρίς λόγο έγινε η βάση της ηθικής του ουτοπίας. Ταυτόχρονα, η εξέλιξη του συγγραφέα ορίζεται με μεγάλη ακρίβεια. Λαμβάνοντας υπόψη τις διάφορες πτυχές της κοσμοθεωρίας του Έμερσον στη διαλεκτική ενότητα, ο Ρόμπινσον προτείνει να γίνει αποδεκτή η άποψη σύμφωνα με την οποία ο βαθμός δέσμευσης ενός συγγραφέα σε ορισμένες απόψεις σε διαφορετικούς χρόνους ήταν διαφορετικός. Είναι επίσης αλήθεια ότι ο υπερβατισμός του Έμερσον σταδιακά «ξεθώριασε». Ας κάνουμε, ωστόσο, μια επιφύλαξη ότι ο συγγραφέας δεν απαρνήθηκε ποτέ τις βασικές του αρχές, όση έμφαση κι αν έδωσε στη «φιλοσοφία της δύναμης». Η σκέψη του Emerson αναπτύχθηκε προς την κατεύθυνση που ο Henry Gray, ο οποίος θεώρησε το έργο του στο πλαίσιο της φιλοσοφίας του υπερβατισμού, όρισε το 1917 ως μια κίνηση από τη «θεωρία της εκπόρευσης» στη «θεωρία της εξέλιξης» 26.

Υπάρχουν, ωστόσο, ερευνητές που δεν βλέπουν καθόλου την εξέλιξη στο έργο του Έμερσον. Ο Τζον Μάικλ, για παράδειγμα, καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ο Έμερσον έθεσε μόνο ερωτήσεις, αλλά δεν τις απάντησε - ούτε στη δημιουργικότητα ούτε στη ζωή. Ταυτόχρονα, η φιλοσοφία του συγγραφέα αγνοείται παντελώς. Με βάση μόνο τη λεξιλογική ανάλυση του κειμένου, ο Τζον Μάικλ αποδίδει στα έργα του Έμερσον έναν αχαρακτήριστο τραγικό ήχο. Στη «Φύση» αναζητά -και βρίσκει- εικόνες που συνδέονται με τον θάνατο, και σε αυτή τη βάση μιλά για τη ζοφερότητα ολόκληρου του έργου. «Η μεταφορική γλώσσα του Έμερσον», λέει, «μετατρέπει ολόκληρη τη φύση σε πτώμα, το οποίο κρύβει». Ο συγγραφέας αυτής της μελέτης είναι αναμφίβολα ένας από την ομάδα των Αμερικανών κριτικών που, για να χρησιμοποιήσω τα λόγια του Χάρολντ Μπλουμ, «δεν αποκαθιστούν το νόημα του κειμένου, αλλά το αποδομούν», εξαθλιώνοντας την κληρονομιά του μεγάλου συγγραφέα.

Σύμφωνα με τον Richard Poirier, οι κριτικοί, επηρεασμένοι από καιρό από τις ιδέες του μοντερνισμού και του μεταμοντερνισμού, υποτίμησαν τη σημασία του Έμερσον και των συγγραφέων που συνέχισαν τις παραδόσεις του. Η ομολογία του Richard Poirier υπογραμμίζει τη σημασία της πρόκλησης που αντιμετωπίζουν οι ερευνητές. Η εκ νέου κατανόηση της συμβολής του Έμερσον στην ιστορία του αμερικανικού πολιτισμού, η αξιολόγηση τόσο των θετικών όσο και των αρνητικών συνεπειών και ο προσδιορισμός του μηχανισμού της επίδρασής του σε διάφορες σφαίρες της αμερικανικής ζωής είναι ένα αρκετά ευρύ έργο που μπορεί να επιλυθεί μόνο σε ιστορική προοπτική ως αποτέλεσμα της κοινές προσπάθειες Αμερικανών και Ευρωπαίων επιστημόνων.

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ:

* (Τα μάτια μας // Αιχμηρά, αλλά δεν ξέρουμε τα αστέρια. // Και μυστηριώδη πουλιά και ζώα. // Και φυτά και έντερα.)

** (Πίσω από τους χειμερινούς παγετώνες // Βλέπω τη λάμψη του καλοκαιριού, // Και κάτω από την ανεμοδαρμένη χιονοστιβάδα, // Ζεστά μπουμπούκια τριανταφυλλιάς.)

1 Emerson R. W. The Journals and Miscellaneous Notebooks. Εκδ. από τον M. Sealts. Cambridge, Mass., 1965, v. 5, σελ. 182-183.

2 Emerson R. W. Complete Works (Riverside Edition). Βοστώνη, 1883, v. Ι, σελ. 29. Περαιτέρω αναφορές σε αυτήν την έκδοση δίνονται στο κείμενο (σε παρένθεση - ο αριθμός του τόμου και η σελίδα).

3 Ο Wagoner H. Emerson ως ποιητής. Princeton, 1974, σελ. 200.

4 Έμερσον στα περιοδικά του. Εκδ. από τον J. Porte. Cambridge, Mass., 1982, σελ. 200.

5 Baym M. A History of Literary Aesthetics in America. Ν. Υ. 1973, σελ. 56.

6 Lieber T. Endless Experiments. Δοκίμια για την ηρωική εμπειρία στον αμερικανικό ρομαντισμό. Columbus, Οχάιο, 1973, σελ. 24.

7 Paul Sh. Emerson's Angle of Vision: Man and Nature in American Experience Cambridge, Mass. 1969, σελ. 230.

8 Emerson R. W. Letters of ... Εκδ. από τον R. Rusk. N. Y. 1939, v. 6, σελ. 63.

9 Cit. Παράθεση από: Anthology of World Philosophy. Σε 4 τόμους. Μ., 1971, τ. 3, πίν. 356.

10 Tarle E. V. Δοκίμιο για την ανάπτυξη της φιλοσοφίας της ιστορίας (Από τη λογοτεχνική κληρονομιά του ακαδημαϊκού E. V. Tarle). Μ., 1981, σελ. 118.

11 Ortega Y Gasset J. History as a System and Other Essays toward a Philosophy of History. Ν. Υ., 1961, πίν. 218.

12 Porte J. The Problem of Emerson. // Χρήσεις της Λογοτεχνίας. Εκδ. από τον E. Monroe. Cambridge., Mass., 1973, σελ. 93.

13 Howe, Irving. The American Newness: Culture and Politics in the Age of Emerson. Cambridge, Mass., 1986, σελ. 32.

14 Poirier R. The Question of Genius. // Ραλφ Γουόλντο Έμερσον. Σύγχρονες Κριτικές Απόψεις. Εκδ. από τον H. Bloom. Ν. Υ., 1985, σελ. 166; Η Ανανέωση της Λογοτεχνίας. Emersonian Reflections. Ν. Υ. 1987, σελ. εννέα.

15 Packer B. Emerson "s Fall. A New Interpretation of the Major Essays. N. Y., 1982.

16 Whater S. Ελευθερία και Μοίρα. Μια εσωτερική ζωή του Ralph Waldo Emerson. Philadelphia, 1953, σελ. 113.

17 Τηγανητό! H. Mysticism and Thinking in Ralph Waldo Emerson. // Amerikastu-dien. Jahrgang 28. Heft 1/1983, S. 41.

18 Cavell S. In Quest of the Ordinary. Γραμμές στον Σκεπτικισμό και τον Ρομαντισμό. Σικάγο & Λονδίνο, 1988, σελ. 24; Carter E. The American Idea: The Literary Response to American Optimism. Chapel Hill, 1977, σελ. 82.

19 Robinson D. Emerson and the "Conduct of Life". Πραγματισμός και ηθικός σκοπός σε μεταγενέστερη εργασία. Ν. Υ., 1993, σελ. 157.

20 Bloom, Harold Εισαγωγή. // Ραλφ Γουόλντο Έμερσον. Σύγχρονες Κριτικές Απόψεις. Εκδ. από τον H. Bloom. Ν. Υ., 1985, σελ. εννέα.

21 Bercovitch S. Emerson the Prophet: Romanticism, Puritanism and American Autobiography. // Emerson: Prophecy, Metamorphosis and Influence / Εκδ. με Πρόλογο του D. Levin. Ν. Υ. & Λ., 1975, σελ. 17.

22 Leer, D. Van. Emerson's Epistemology. The Argument of the Essays. Cambridge, Mass., 1986, σελ. 13.

73 Horstmann U. The Whispering Skeptic: Anti-Metaphysical Enclavs in American Transcendentalism. // Amerikastudien. Jahrgang 28. Heft 1/1983, S. 49.

24 Kateb G. Emerson and Self-Reliance. Thousand Oaks, Calif., & L., 1995, σελ. XXIX. Ταυτόχρονα, ο συγγραφέας είναι δύσπιστος ως προς τη δυνατότητα άσκησης αυτής της αρχής στον σύγχρονο κόσμο.

25 Jacobson D. Emerson's Pragmatic Vision. The Dance of the Eye. Pennsylvania Univ. Press. University Park, Pennsylvania, 1993, σελ. 2.

26 Gray H. Emerson. Μια δήλωση του Υπερβατισμού της Νέας Αγγλίας όπως εκφράζεται στη φιλοσοφία του κύριου εκπροσώπου της. Ν. Υ., 1917, Ch. 4. Ο Έμερσον, σύμφωνα με τον Γκρέυ, προσπάθησε να «συμβιβάσει την παράδοση του ιδεαλισμού, προς την οποία ήταν καθαρά συναισθηματικός, με τη θεωρία της εξέλιξης, που τον προσέλκυε όλο και περισσότερο» (σελ. 41).

27 Michael J. Emerson and Scepticism: The Cypher of the World. Βαλτιμόρη, 1988, σελ. 88.

28 Bloom H. The Freshness of Transformation: Emerson's Dialectics of Influence. // Emerson: Prophecy, Metamorphosis and Influence. Ed. With a Foreword by D. Levin. N. Y. & L. 1975, σελ. 146.

29 Poirier R. Η ανανέωση της λογοτεχνίας. Emersonian Reflections. Ν. Υ. 1987, σελ. εννέα.

Ραλφ Γουόλντο Έμερσον 25 Μαΐου 1803 Βοστώνη, ΗΠΑ - 27 Απριλίου 1882, Κόνκορντ, ΗΠΑ. Αμερικανός δοκιμιογράφος, ποιητής, φιλόσοφος, πάστορας, δημόσιο πρόσωπο. ένας από τους πιο εξέχοντες στοχαστές και συγγραφείς στις Ηνωμένες Πολιτείες. Στο δοκίμιό του «Nature» («Nature», 1836) ήταν ο πρώτος που εξέφρασε και διατύπωσε τη φιλοσοφία του υπερβατισμού.

Ο πατέρας του ήταν ουνιτιστής πάστορας, μετά τον θάνατο του οποίου η οικογένεια βρισκόταν στη φτώχεια για μεγάλο χρονικό διάστημα.

Το 1821 ο Waldo αποφοίτησε από το Χάρβαρντ, όπου έλαβε θεολογική εκπαίδευση. Μετά την αποφοίτησή του, χειροτονήθηκε και έγινε ιεροκήρυκας στην Ουνιταρική Εκκλησία της Βοστώνης.

Ήταν φιλελεύθερος πάστορας της Ενωτικής Εκκλησίας της Νέας Αγγλίας. Αλλά μετά τον ξαφνικό θάνατο της πρώτης του συζύγου, γνώρισε μια ιδεολογική κρίση, με αποτέλεσμα, το φθινόπωρο του 1832, να αντιταχθεί στο τελετουργικό του Μυστικού Δείπνου, καλώντας τους ενορίτες να εγκαταλείψουν τη διακονία του.

Κατά τη διάρκεια της σύγκρουσης, αναγκάστηκε να εγκαταλείψει την ενορία του, συνεχίζοντας να κηρύττει ως φιλοξενούμενος πάστορας μέχρι το 1838 σε διάφορες ενορίες της Μασαχουσέτης.

Κατά τη διάρκεια του έργου του κηρύγματος, ο αξιότιμος Έμερσον έγραψε περίπου 190 κηρύγματα. Έβγαζε τα προς το ζην δίνοντας διαλέξεις και μέχρι το 1850 έγινε διάσημος εκτός των Ηνωμένων Πολιτειών.

Έχοντας παντρευτεί το 1835 για δεύτερη φορά, εγκαταστάθηκε στο Κόνκορντ (Μασαχουσέτη), αν και η γεωγραφία των διαλέξεών του περιελάμβανε ήδη τον Καναδά, την Καλιφόρνια, την Αγγλία και τη Γαλλία.

Κατά καιρούς ξαναέγραφε τις παλιές του διαλέξεις, συγκεντρώνοντας από αυτές συλλογές: «Essays» (1844), «Representatives of Humanity» (Representative Men, 1850), «Features of English Life» (English Traits, 1856), «Moral Philosophy (The Conduct of Life, 1860).

Το 1846 και το 1867 εκδόθηκαν βιβλία με την ποίησή του.

Μερικά από τα ποιήματά του - Brahma, Days, The Snow-Storm και Concord Hymn - έχουν γίνει κλασικά της αμερικανικής λογοτεχνίας. Πέθανε στο Κόνκορντ στις 27 Απριλίου 1882. Τα Ημερολόγια του δημοσιεύτηκαν μετά θάνατον (Journals, 1909-1914).

Το κείμενο του δοκιμίου του Ralph Waldo Emerson «Nature» έγινε το μανιφέστο του θρησκευτικού-φιλοσοφικού κινήματος υπερβατικότητας.

Στο πρώτο του βιβλίο «On Nature» (Nature, 1836), στον ιστορικό λόγο «American Scientist» (American Scholar, 1837), στο «Address to Students of the Theological Faculty» (Address, 1838), καθώς και στο δοκίμιο «Αυτοπεποίθηση (Self-Reliance, 1841) μίλησε στους νέους αντιφρονούντες της εποχής του σαν για λογαριασμό τους. «Αρχίζουμε να ζούμε», δίδασκε, «μόνο όταν αρχίσουμε να εμπιστευόμαστε την εσωτερική μας δύναμη, το «εγώ» του «εγώ» μας, ως το μόνο και επαρκές μέσο ενάντια σε όλες τις φρικαλεότητες του «όχι εγώ». Αυτό που ονομάζεται ανθρώπινη φύση είναι μόνο ένα εξωτερικό περίβλημα, μια ψώρα συνήθειας, που βυθίζει τις έμφυτες δυνάμεις ενός ανθρώπου σε έναν αφύσικο ύπνο».

Η ιστορία της Εμερσονικής σκέψης είναι μια εξέγερση ενάντια στον κόσμο της μηχανικής αναγκαιότητας που δημιουργήθηκε τον 18ο αιώνα, μια επιβεβαίωση της κυριαρχίας του εαυτού. Με τον καιρό, αφομοίωσε μια νέα ιδέα της φυσικής εξέλιξης, η οποία του ήρθε από πηγές «πριν από τον Δαρβίνο» και άρχισε να σχετίζεται με την αυξανόμενη κατανόηση της ανατολικής φιλοσοφίας.

Η επιρροή του στην ανάπτυξη της αμερικανικής σκέψης και λογοτεχνίας δύσκολα μπορεί να υπερεκτιμηθεί. Οι φιλελεύθεροι της γενιάς του τον αναγνώρισαν ως πνευματικό τους ηγέτη. Είχε πολύ μεγάλη επιρροή στους G. Thoreau, G. Melville και W. Whitman. Στη συνέχεια, η Emily Dickinson, ο E. A. Robinson και ο R. Frost γνώρισαν την επιρροή του. Ο πιο «αμερικανός» από όλα τα φιλοσοφικά κινήματα, ο πραγματισμός, δείχνει ξεκάθαρη συγγένεια με τις απόψεις του. οι ιδέες του ενέπνευσαν την «μοντερνιστική» τάση της προτεσταντικής σκέψης. Ωστόσο, στην Αμερική υπήρχαν και αντίπαλοι του υπερβατισμού, ανάμεσά τους εξέχοντες συγγραφείς όπως ο Nathaniel Hawthorne και ο Edgar Poe, ενώ ο ίδιος ο Hawthorne είπε ότι το πρόσωπο του Emerson είναι σαν μια αχτίδα ήλιου.

Ο Ραλφ Έμερσον κέρδισε τη συμπάθεια των αναγνωστών στη Γερμανία επηρεάζοντας. Στη Γαλλία και στο Βέλγιο, δεν ήταν τόσο δημοφιλής, αν και οι M. Maeterlink, A. Bergson και C. Baudelaire ενδιαφέρθηκαν για αυτόν.

Στη Ρωσία, ο συγγραφέας έκανε έντονη εντύπωση στον Λέων Νικολάεβιτς Τολστόι και σε αρκετούς άλλους Ρώσους συγγραφείς. Σύμφωνα με ορισμένες δηλώσεις του Λ. Ν. Τολστόι στα ημερολόγια, τις επιστολές και τα άρθρα του, μπορεί κανείς να δει την ομοιότητα των απόψεων του Τολστόι με τη φιλοσοφία του Έμερσον, η οποία φυσικά εντάσσεται στο σύστημα απόψεων του Ρώσου συγγραφέα. Ο Λεβ Νικολάεβιτς Τολστόι έθεσε πολύ ψηλά τον Έμερσον, αποκαλώντας τον «χριστιανό θρησκευτικό συγγραφέα».

Στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα, ο Ραλφ Έμερσον ανέλαβε την κενή θέση του πνευματικού ηγέτη του αμερικανικού έθνους.