Радоница. День особого поминовения усопших в Православной церкви

Через восемь дней после Пасхи, в 2019 году этот день выпадает на вторник 7 мая, православные христиане поминают усопших. Этот праздник, который называется Радоница (Радуница, Навий день, Красная горка, Могилки, Радожное, Радунец, Радостное, Радушное воскресенье) появился еще в языческие времена.

За несколько веков сложились его традиции, многие из которых соблюдаются и поныне. Как нужно поминать на Радоницу? В этот день верующие вспоминают о том, как Христос сошел в ад и вывел оттуда уверовавших в него людей, избавив их от духовной смерти.

Победа над смертью, одержанная воскресением Христа, вытесняет печаль о разлуке с родными, и церковь призывает верующих не предаваться глубокой скорби об усопших. Обращение к Богу будет особо действенным, если накануне вы причаститесь.

На Радоницу поминовение усопших традиционно происходит в церкви. Отправляясь утром в храм, верующие готовят записки с именами усопших родственников или друзей. Эти записки опускают в специальные урны или передают священнику.

Поминовение усопших на Радоницу

На проскомидии – части богослужения перед литургией – священник заготавливает хлеб и вино для Евхаристии. За усопшего вынимают из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опускают в чашу со Святыми дарами.

Когда в конце литургии священник погрузит вынутые частицы в вино – Кровь Христову – он обратится к Богу: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною молитвами святых Твоих».

На Радоницу, после литургии совершается панихида, и священнослужители также возносят молитвы за умерших. В этот день для поминовения усопших верующие приносят в церковь в качестве пожертвования для бедных продукты (хлеб, сладости, фрукты, овощи, муку для просфор, кагор для совершения литургии), свечи и масло для лампад.

Как правильно поминать на Радоницу?

Накануне принято приводить в порядок могилы умерших родственников и друзей. Можно пригласить священника отслужить на могиле литию – краткое поминальное богослужение, название которого означает «усиленное моление».

Как говорят священнослужители, оставлять на кладбище еду, устраивать здесь возлияния – это языческий пережиток. Не следует нарушать покой умерших и оскорблять их память, устраивая трапезы на кладбище. Лучше в тишине помолиться о них в этот день.

Поминовение усопших на Радоницу проходит и дома. Одна из важных составляющих традиции – поминальная трапеза. Подайте к столу кутью, предварительно освятив ее в церкви или окропив святой водой. Традиционными также являются блины. Спиртное же, вопреки расхожему мнению, в этот день должно быть исключено.

ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ

П очему люди умирают?

- «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия» (Прем. 1:13-14). Смерть появилась в ре­зультате грехопадения первых людей. «Праведность бессмертна, а не­правда причиняет смерть: нечестивые привлекли ее и руками и словами, сочли ее другом и исчахли, и заключили союз с нею, ибо они достойны быть ее жребием» (Прем. 1:15-16).

Чтобы разобраться в вопросе о смертности, необходимо разли­чать смерть духовную и телесную. Смерть духовная - это разлучение души с Богом, Который для души есть Источник вечного радостного бытия. Эта смерть - самое страшное следствие грехопадения человека. От нее человек избавляется в Крещении.

Смерть же телесная после Крещения хотя и остается в человеке, но она приобретает иной смысл. Из наказания она становится дверью в рай (для людей, которые не только крестились, но и жили богоугодно) и она называется уже «успением».

Что происходит с душой после смерти?

По церковному Преданию, основанному на словах Христа, души праведников относятся ангелами в преддверие рая, где они пре­бывают до Страшного Суда, ожидая вечного блаженства: «Умер ни­щий, и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово» (Лк. 16:22). Души грешников попадают в руки демонов и находятся «в аду, в муках» (см. Лк. 16:23). Окончательное разделение на спасенных и осужден­ных произойдет на Страшном Суде, когда «многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12:2). Христос в притче о Страшном Суде под­робно говорит о том, что грешники, не творившие дел милосердия, будут осуждены, а праведники, творившие такие дела, будут оправ­даны: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25:46).

Что означают 3-й, 9-й, 40-й дни после кончины челове­ка? Что необходимо делать в эти дни?

Святое Предание благовествует нам со слов святых подвиж­ников веры и благочестия о тайне испытания души после отшеетвия ее от тела. Первые два дня душа умершего человека пребывает еще на зем­ле и с сопровождающим ее Ангелом ходит по тем местам, которые при­тягивают ее воспоминанием земных радостей и горестей, добрых дел и злых. Так проводит душа первые два дня, в третий же день Господь, во образ Своего тридневного Воскресения, повелевает душе вознестись на небеса для поклонения Ему - Богу всяческих. В этот день благовремен­но церковное поминовение души усопшего, представшей пред Богом.

Потом душа в сопровождении Ангела заходит в райские обите­ли и созерцает их несказанную красоту. В таком состоянии душа пре­бывает шесть дней - от третьего до девятого. В девятый день Господь повелевает Ангелам опять представить душу к Нему на поклонение. Со страхом и трепетом предстоит душа пред Престолом Всевышнего. Но и в это время Святая Церковь опять молится за усопшего, прося Мило­сердного Судию о водворении со святыми души преставившегося.

После вторичного поклонения Господу Ангелы отводят душу в ад, и она созерцает жестокие муки нераскаявшихся грешников. В со­роковой день по смерти душа в третий раз возносится к Престолу Бо­жию. Теперь решается ее участь - ей назначается определенное место, которого она удостоилась по делам своим. Потому так благовременны церковные молитвы и поминовения в этот день. Ими испрашивается прощение грехов и водворение души умершего в раю со святыми. В эти дни Церковь совершает панихиды и литии.

Поминовение умершего в 3-й день после его смерти Церковь совершает в честь тридневного Воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы. Поминовение в 9-й день совершается в честь девяти чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного и предстатели к Нему ходатайствуют о помиловании преставившегося. Поминовение в 40 -й день, по преданию апостолов, имеет основанием сорокадневный плач израильтян о кончине Моисея. Кроме того, известно, что соро­кадневный период весьма знаменателен в истории и Предании Церкви как время, необходимое для приуготовления, принятия особого Боже­ственного дара, для получения благодатной помощи Отца Небесного. Так, пророк Моисей удостоился беседовать с Богом на горе Синай и по­лучить от Него скрижали Закона лишь по прошествии сорокадневного поста. Пророк Илия достиг горы Хорив через сорок дней. Израильтяне достигли земли обетованной после сорокалетнего странствия по пу­стыне. Сам Господь наш Иисус Христос вознесся на небо в сороковой день по Воскресении Своем. Принимая все это за основание, Церковь установила совершать поминовение усопших в 40-й день по их смерти, чтобы душа преставившегося взошла на святую гору Небесного Синая, удостоилась лицезрения Божия, достигла обетованного ей блаженства и водворилась в небесных селениях с праведниками.

Во все эти дни очень важно заказывать поминание усопшего в Церкви, подавая записки для поминовения на Литургии и панихиде.

Какая душа не проходит мытарств после смерти?

Из Священного Предания известно, что даже Божия Матерь, получив извещение от архангела Гавриила о приближающемся часе Ее переселения на небо, повергшись пред Господом, со смирением умоля­ла Его, чтобы, в час исхода Ее души, не видать Ей князя тьмы и адских страшилищ, но чтобы Сам Господь принял душу Ее в Свои Божествен­ные объятия. Тем более грешному роду человеческому полезнее думать не о том, кто не проходит мытарств, а о том, как их пройти, и все де­лать для очищения совести, исправления жизни по заповедям Божиим. «Сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тай­ное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл. 12:13-14).

Какое надо иметь понятие о рае?

Рай - это не столько место, сколько состояние души; как ад яв­ляется страданием, происходящим от невозможности любить и непри­частности Божественному свету, так рай есть блаженство души, проис­текающее от преизбытка любви и света, к которым всецело и полностью приобщается тот, кто соединился со Христом. Этому не противоречит то, что рай описывается как место с различными «обителями» и «черто­гами»; все описания рая - лишь попытки выразить человеческим язы­ком то, что невыразимо и превосходит человеческий ум.

В Библии «раем» называется сад, где Бог поместил человека; этим же словом в древне-церковной традиции называли будущее блажен­ство людей, искупленных и спасенных Христом. Оно также именуется «Царством Небесным», «жизнью будущего века», «восьмым днем», «но­вым небом», «небесным Иерусалимом». Святой апостол Иоанн Богослов говорит: «Иувидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и преж­няя земля миновали, и моря уже нет. Ия, Иоанн, увидел святый город Ие­русалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говоря­щий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое... Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам да­ром от источника воды живой... И вознес меня (ангел) в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. Он имеет славу Божию... Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель -храм его, и Агнец. И город не име­ет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его, и светильник его-Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его...И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Апок. 21:1-6,10,22-24,27). Это самое раннее в христианской литературе описание рая

Читая описания рая, встречающиеся в богословской литерату­ре, необходимо иметь в виду, что многие Отцы Церкви говорят о рае, который они видели, в который бывали восхищены силой Святого Духа. Во всех описаниях рая подчеркивается, что земные слова могут лишь в малой степени изобразить небесную красоту, так как она «несказанна» и превосходит человеческое постижение. Говорится также о «многих оби­телях» рая (Ин. 14:2), то есть о разных степенях блаженства. «Одних (Бог) почтит большими почестями, других меньшими, - говорит святи­тель Василий Великий, - потому что «звезда от звезды разнится в сла­ве» (1 Кор. 15:41). И поскольку «многи обители» у Отца, то одних упо­коит в состоянии более превосходном и высоком, а других в низшем». Впрочем, для каждого его «обитель» будет наивысшей доступной ему полнотой блаженства - в соответствии с тем, насколько он приблизился к Богу в земной жизни. «Все святые, находящиеся в раю, будут видеть и знать один другого, а Христос будет видеть и наполнять всех», - говорит преподобный Симеон Новый Богослов.

Какое надо иметь понятие об аде?

Нет человека, лишенного любви Божьей, и нет места, непри­частного этой любви; однако каждый, кто сделал выбор в пользу зла, сам добровольно лишает себя Божьего милосердия. Любовь, которая для праведников в раю является источником блаженства и утешения, для грешников в аду становится источником мучения, так как они со­знают себя непричастными любви. По словам святого Исаака «геенское мучение - есть раскаяние».

По учению преподобного Симеона Нового Богослова, главной причиной мучения человека в аду является острое чувство отлученно- сти от Бога: «Никто из людей, верующих в Тебя, Владыко, - пишет пре­подобный Симеон, - никто из крестившихся во имя Твое не стерпит этой великой и ужасной тяжести отлучения от Тебя, Милосердный, по­тому что это страшная скорбь, нестерпимая, ужасная и вечная печаль». Если на земле, говорит преподобный Симеон, непричастные Богу име­ют телесные удовольствия, то там, вне тела, они будут испытывать одно непрестанное мучение. И все образы адских мук, существующие в ми­ровой литературе - огонь, холод, жажда, раскаленные печи, огненные озера и т.д. - являются лишь символами страдания, которое происходит от того, что человек ощущает себя непричастным Богу.

Для православного христианина мысль об аде и вечных муче­ниях неразрывно связана с той тайной, которая открывается в богос­лужении Страстной седмицы и Пасхи, - тайной схождения Христа во ад и избавления находящихся там от владычества зла и смерти. Цер­ковь верует, что после Своей смерти Христос сходил в адские бездны для того, чтобы упразднить ад и смерть, разрушить страшное царство диавола. Как войдя в воды Иордана в момент Своего Крещения, Хри­стос освящает эти воды, напоенные человеческим грехом, так и сходя в ад, Он озаряет его светом Своего присутствия до последних глубин и пределов, так что ад уже не может терпеть силы Божьей и погибает. Святитель Иоанн Златоуст в Пасхальном огласительном слове говорит: «Ад огорчился, встретив Тебя долу; огорчился, ибо упразднился; огор­чился, ибо был осмеян; огорчился, ибо был умерщвлен; огорчился, ибо был низложен». Это не означает, что ада вообще больше не существует после Воскресения Христа: он существует, но смертный приговор ему уже вынесен.

Каждый воскресный день православные христиане слышат песнопения, посвященные победе Христа над смертью: «Ангельский собор удивися, зря Тебе в мертвых вменившася, смертную же, Спасе, крепость разоривша... и от ада вся свобождша» (от ада всех освободив­шего). Избавление от ада, однако, не должно быть понимаемо как некое магическое действие, совершаемое Христом вопреки воле человека: для того, кто сознательно отвергает Христа и вечную жизнь, ад продолжает существовать как страдание и мука богооставленности.

Как выдержать горе при смерти близкого человека?

Скорбь разлуки с почившим может быть утолена лишь мо­литвой о нем. Христианство не воспринимает смерть как конец. Смерть - начало новой жизни, а земная жизнь - лишь подготовка к ней. Человек создан для вечности; в раю он питался от «древа жизни» (Быт. 2:9) и был бессмертен. Но после грехопадения путь к древу жизни был пре­гражден и человек стал смертным и тленным.

Но жизнь со смертью не кончается, смерть тела не есть смерть души, душа бессмертна. Поэтому провожать душу усопшего надо с молитвой. «Не предавай сердца твоего печали; отдаляй ее от себя, вспоминая о конце. Не забывай о сем, ибо нет возвращения; и ему ты не принесешь пользы, а себе повредишь... С упокоением умерше­го успокой и память о нем, и утешься о нем по исходе души его» (Сир. 38:20-21,23).

Что делать, если после смерти близкого человека муча­ет совесть о неправильном отношении к нему при жизни?

Обличающий за вину голос совести затихает и прекращает­ся после искреннего сердечного покаяния и исповедания пред Богом священнику своей греховности по отношению к усопшему. Важно пом­нить, что у Бога все живы и заповедь о любви относится и к усопшим. Усопшие очень нуждаются в молитвенной помощи живых и подаваемой за них милостыне. Любящий будет молиться, творить милостыню, по­давать церковные записки о упокоении усопших, стремится жить Богоу­годно, чтобы Бог явил милость Свою о них.

Если постоянно пребывать в деятельной заботе о других, благо­творить им, то в душе водворится не только покой, но глубокое удовлет­ворение и радость.

Что делать, если снится умерший человек?

На сны не надо обращать внимания. Однако не стоит забы­вать, что вечно живая душа усопшего испытывает великую потребность в постоянной молитве за нее, потому что сама уже не может творить до­брых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога. Поэтому молитва в храме и дома за усопших близких - долг каждого православ­ного христианина.

Сколько дней носят траур по усопшему?

Существует традиция сорокадневного ношения траура по усопшему близкому человеку. По Преданию Церкви на сороковой день душа умершего получает определенное место, в котором она будет нахо­диться до времени Страшного Суда Божия. Именно поэтому до сороко­вого дня требуется усиленная молитва о прощении грехов усопшего, и внешнее ношение траура призвано способствовать внутренней сосредо­точенности и вниманию к молитве, удерживать от активного вовлечения в прежние житейские дела. Но можно иметь молитвенный настрой и без ношения черной одежды. Внутреннее важнее внешнего.

Кто такой новопреставленный и приснопамятный?

Новопреставленным в церковной традиции именуется усоп­ший человек в течение сорока дней после кончины. Первым считается день кончины, даже если смерть произошла за несколько минут до по­луночи. На 40-й день по ученик^Церкви, Богом (на частном суде души), определяется ее загробная участь до всеобщего Страшного суда проро­чески обетованого Спасителем (см. Мф. 25:31-46).

Приснопамятным обычно именуется человек по истечении со­рока дней по кончине. Присно-памятный - слово «присно» означает - всегда. А приснопамятный - всегда поминаемый, то есть тот, о котором всегда помнят и молятся. В заупокойных записках иногда перед именем пишут «приснопамятного(ой)», когда исполняется очередная годовщи­на со дня кончины усопшего(ей).

Как совершается последнее целование умершего? Надо ли при этом креститься?

Прощальное целование умершего происходит после его от­певания в храме. Целуют в венчик, положенный на лоб покойного, или прикладываются к иконе в его руках. Крестятся при этом на икону.

Что делать с иконой, которая была в руках умершего при отпевании?

После отпевания умершего икону можно взять домой, можно оставить в храме.

Что можно сделать для усопшего, если его погребли без отпевания?

Если он был крещен в Православной Церкви, то надо прийти в храм и заказать заочное отпевание, а также заказывать сорокоусты, панихиды и молиться за него дома.

Как помочь усопшему?

Облегчить участь усопшего возможно, если творить за него частые молитвы и раздавать милостыню. Хорошо в память об усопшем потрудиться для Церкви, например, в монастыре.

Для чего совершается поминовение усопших?

Молитва о тех, кто перешел из жизни временной в жизнь веч­ную, является древней традицией Церкви, освященной веками. Покидая тело, человек выходит из видимого мира, но он не покидает Церковь, а остается ее членом, и долг оставшихся на земле щ молиться за него. Цер­ковь верует, что молитва облегчает посмертную участь человека. Пока человек жив, он способен каяться в грехах и творить добро. Но после смерти эта возможность исчезает, остается лишь надежда на молитвы живых. После смерти тела и частного суда душа находится в преддве­рии вечного блаженства или вечных мук. Это зависит от того, как была прожита краткая земная жизнь. Но многое зависит и от молитвы за умершего. Жития святых угодников Божиих содержат множество при­меров того, как по молитве праведников облегчалась посмертная участь грешников - вплоть до их полного оправдания.

Можно ли кремировать усопших?

Кремация - это чуждый Православию обычай, заимство­ванный от восточных культов и распространившийся как норма в се- кулярном (безрелигиозном) обществе в советский период. Поэтому, родственникам усопшего, при малейшей возможности избежать крема­ции, нужно предпочесть погребение покойного в землю. В священных книгах нет запрещения сжигать тела усопших, но имеются положитель­ные указания христианского вероучения на иной способ погребения тел - это предание их земле (см.: Быт. 3:19; Ин. 5:28; Мф. 27:59-60). Этот способ погребения, принятый Церковью с самого начала ее существо­вания и освящаемый ею особым чинопоследованием, стоит в связи со всем христианским мировоззрением и с самою его сущностью - верой в воскресение умерших. По силе этой веры погребение в земле есть изображение временного усыпления умершего, для которого могила в недрах земли и есть естественное ложе упокоения и который поэтому и называется Церковью усопшим (а по-мирскому - покойным) до вос­кресения. И если предание земле тел усопших вселяет и укрепляет хри­стианскую веру в воскресение, то сожжение умерших легко роднится с антихристианским учением о небытии.

В Евангелии описан чин погребения Господа Иисуса Христа, который заключался в омовении Его Пречистого Тела, облачении в специальные погребальные одежды и положении во гроб (Мф. 27:59-60; Мк. 15:46; 16:1; Лк. 23:53; 24:1; Ин. 19:39-42). Эти же действия полага­ется совершать над усопшими христианами и в нынешнее время.

Кремация может быть допустима в исключительных случаях, когда нет никакой возможности предать тело усопшего земле.

Правда ли, что на 40-й день поминовение усопшего надо обязательно заказать сразу в трех храмах, либо в одном, но по­следовательно три службы?

Сразу после смерти принято заказывать в Церкви сорокоуст. Это ежедневное усиленное поминовение новопреставленного в течение первых сорока дней - до частного суда, определяющего участь души за гробом. После сорока дней хорошо заказать годовое поминовение и по­том каждый год его возобновлять. Можно заказать и более долговремен­ное поминовение в монастырях. Есть благочестивый обычай - заказывать поминовение в нескольких монастырях и храмах, (число их не имеет зна­чения). Чем больше будет молитвенников за усопшего, тем лучше.

Что такое канун?

Канун (или канунник) - это специальный стол квадратной или прямоугольной формы, на котором стоит Крест с Распятием и устроены лунки для свечей. Перед кануном служат панихиды. Здесь можно поста­вить свечи и положить продукты для поминовения усопших.

Зачем надо приносить в храм продукты?

Верующие приносят в храм различные продукты для того, чтобы служители Церкви помянули усопших за трапезой. Эти приноше­ния служат пожертвованием, милостыней за преставившихся. В преж­ние времена во дворе дома, где был усопший, в наиболее значимые для души дни (3-й, 9-й, 40-й) накрывали поминальные столы, за которыми кормили нищих, бездомных, сирот, чтобы было много молитвенников за умершего. За молитву и, особенно за милостыню, прощаются многие грехи, и облегчается загробная участь. Затем эти поминальные столы стали ставить в храмах в дни вселенского поминовения всех от века скончавшихся христиан с той же целью - помянуть усопших.

Какие продукты можно положить на канун?

Продукты могут быть любые. Запрещается приносить в храм мясную пищу.

Какое поминовение усопших является самым важ­ным?

Особенную силу имеют молитвы на Литургии. Церковь мо­лится о всех усопших, в том числе и о находящихся в аду. Одна из коле­нопреклоненных молитв, читаемых в праздник Пятидесятницы, содер­жит прошение «о иже во аде держимых» и о том, чтобы Господь упо­коил их «на месте светле». Церковь верует, что по молитвам живых Бог может облегчить загробную судьбу умерших, избавив их от мучений и удостоив спасения со святыми.

Поэтому необходимо в ближайшие дни по кончине заказать в храме сорокоуст, то есть поминовение на сорока Литургиях: сорок раз приносится Безкровная Жертва за почившего, из просфоры вынимается частица и погружается в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов новопреставленного. Это подвиг любви всей полноты Православной Церкви в лице священника, совершающего Литургию, ради поминае­мых на проскомидии людей. Это самое необходимое из того, что можно сделать для души усопшего.

Что такое родительская суббота?

В определенные субботние дни года Церковь поминает всех прежде почивших христиан. Панихиды, которые совершаются в такие дни, именуются вселенскими, а сами дни - Вселенскими родительскими субботами. Утром в родительские субботы во время Литургии помина­ются все прежде усопшие христиане. Накануне родительской субботы в пятницу вечером служится парастас (в переводе с греческого «предстояние», «предстательство», «ходатайство») - последование великой панихиды по всем усопшим православным христианам.

Когда бывают родительские субботы?

Почти все родительские субботы не имеют постоянной даты, а связаны с переходящим днем празднования Пасхи. Суббота мясопуст­ная бывает за восемь дней до начала Великого поста. Родительские суб­боты бывают на 2, 3 и 4-й седмицах Великого поста. Троицкая роди­тельская суббота - накануне дня Святой Троицы, на девятый день после Вознесения. В субботу, предшествующую дню памяти великомученика Димитрия Солунского (8 ноября по новому стилю) бывает Димитриев- ская родительская суббота.

Можно ли молиться о упокоении после родительской субботы?

Да, можно и нужно молиться о упокоении усопших и после родительских суббот. Это долг живых перед усопшими и выражение люб­ви к ним. Сами усопшие уже не могут помочь себе, не могут принести плоды покаяния, творить милостыню. Об этом свидетельствует евангель­ская притча о богаче и Лазаре (Лк. 16:19-31). Смерть - не уход в небытие, а продолжение существования души в вечности, со всеми ее особенно­стями, немощами и страстями. Поэтому усопшие (кроме прославленных Церковью святых) нуждаются в молитвенном поминовении.

Субботние дни (кроме Великой субботы, субботы на Светлой седмице и суббот, совпадающих с двунадесятыми, великими и храмо­выми праздниками), в церковном календаре по традиции считаются днями сугубого поминовения усопших. Но молиться об усопших, по­давать записки в храме можно в любой день года, даже когда по уставу Церкви не служатся панихиды, в этом случае имена усопших помина­ются в алтаре.

Какие еще есть дни поминовений усопших?

Радоница - через девять дней после Пасхи, во вторник после Светлой седмицы. В Радоницу с усопшими делятся радостью Воскре­сения Господа, выражая надежду и на их воскресение. Сам Спаситель сошел во ад проповедовать победу над смертью и извел оттуда души ветхозаветных праведников. От этой великой духовной радости день этого поминовения и носит название «радуница», или «радоница».

Особое поминовение всех усопших в годы Великой Отече­ственной войны 1941-1945 гг. установлено Церковью 9 мая. Воины, на поле брани убиенные, поминаются и в день Усекновения главы Иоанна Предтечи 11 сентября по новому стилю.

Надо ли в годовщину смерти близкого родственника идти на кладбище?

Главными днями памяти усопшего являются годовщины кон­чины и тезоименитства. В годовщину смерти умершего молятся за него близкие ему родные, выражая этим веру, что день смерти человека есть день не уничтожения, а нового рождения для вечной жизни; день пере­хода бессмертной души человеческой в другие условия жизни, где уже нет места земным болезням, печалям и воздыханиям.

В этот день хорошо посетить кладбище, но прежде следует при­йти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для по­миновения в алтаре (лучше, если это будет поминание на проскомидии), на панихиде и, по возможности, помолиться за службой.

Надо ли в Пасху, Троицу, День Святого Духа идти на кладбище?

Воскресные и праздничные дни следует проводить в молитве в храме Божием, а для посещения кладбища существуют особые дни поминовения усопших - родительские субботы, Радоница, а также годовщины кончины и дни тезоименитства усопших.

Что делать при посещении кладбища?

Придя на кладбище, надо прибрать могилу. Можно зажечь свечу. Если есть возможность, пригласить священника для совершения литии. Если такой возможности нет, то можно самостоятельно прочи­тать краткий чин литии, предварительно приобретя в храме или православном магазине соответствующую брошюру. По желанию можно прочитать акафист о упокоении усопших. Просто помолчать, вспомнить покойного.

Можно ли устраивать «поминки» на кладбище?

Кроме освященной в храме кутии на кладбище не стоит ничего есть и пить. Особенно недопустимо лить водку в могиль­ный холм - этим оскорбляется память покойного. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и не должен соблюдаться православными. Не надо оставлять на могиле еду - лучше отдать ее нищему или голодному.

Что положено употреблять в пищу на «поминках»?

По традиции после погребения собирается поминальный стол. Поминальная трапеза является продолжением богослужения и мо­литвы об усопшем. Поминальная трапеза начинается с вкушения прине­сенной из храма кутии. Кутия или коливо - это вареные зерна пшеницы или риса с медом. Также по традиции вкушают блины, сладкий кисель. В постный день и пища должна быть постной. Поминальная трапеза должна отличаться от шумного пира благоговейной тишиной и добры­ми словами о почившем.

К сожалению, укоренился плохой обычай поминать усопшего водкой с обильной закуской. То же самое повторяется и в девятый, и в сороковой дни. Это неправильно, так как новопреставленная душа в эти дни жаждет особенной усердной молитвы за нее к Богу и уж никак ни винопития.

Можно ли на могильном кресте помещать фотографию усопшего?

Кладбище - это особое место, где покоятся тела тех, кто пере­шел в иную жизнь. Видимым свидетельством этого является надгроб­ный крест, который воздвигается как знамение искупительной победы Господа Иисуса Христа над смертью. Как воскрес Спаситель мира, при­няв за людей смерть на кресте, так и телесно воскреснут все умершие. На кладбище приходят, чтобы в этом месте покоя усопших помолиться о них. Фотография на могильном кресте часто побуждает больше к вос­поминаниям, чем к молитве.

С принятием христианства на Руси усопших клали либо в каменные саркофаги, а на крышке изображали крест, либо в землю. На могиле ставился крест. После 1917 года, когда разрушение право­славных традиций приняло планомерный характер, вместо крестов стали ставить на могилах столбики с фотографиями. Иногда воздвигали памятники и к ним прикрепляли портрет умершего. После войны памят­ники со звездой и фотографией стали преобладать в качестве надгробия. В последние полтора десятилетия на кладбищах все чаще стали появ­ляться кресты. Практика помещения фотографий на крестах сохрани­лась от прошлых советских десятилетий.

Можно ли при посещении кладбища брать с собой собаку?

Брать собаку на кладбище с целью выгула, конечно, не стоит. Но в случае необходимости, например, собака-проводник для слепого или с целью охраны при посещении отдаленного кладбища можно взять ее с собой. Нельзя допускать, чтобы собака бегала по могилам.

Если человек умер на Светлой седмице (от дня Святой Пас­хи до субботы Светлой седмицы включительно), то читают Пасхальный канон. Вместо Псалтири на Светлой седмице читают Деяния святых апостолов.

Надо ли служить панихиду по младенцу?

Умерших младенцев отпевают и по ним служат панихиды, но в молитвах просят не о прощении грехов, так как у младенцев нет со­знательно совершенных грехов, а просят Господа сподобить их Царства Небесного.

Можно ли заочно отпеть погибшего в войну, если неизвестно место его захоронения?

Если погибший был крещеным, то его можно заочно отпеть, а полученную после заочного отпевания землю крестообразно посыпать на любую могилку на православном кладбище.

Традиция совершать заочное отпевание и появилась в XX веке в России в связи с большим количеством погибших в войне, и так как часто бывало невозможно совершить последование отпевания над те­лом умершего по причине отсутствия храмов и священников, по при­чине гонения на Церковь и преследования верующих. Бывают и случаи трагической смерти, когда невозможно найти тело погибшего. В таких случаях допустимо заочное отпевание.

Можно ли заказать панихиду по не отпетому погребен­ному усопшему?

Панихиды заказывать можно в том случае, если усопший был крещеным православным человеком и не из числа самоубийц. Церковь не совершает поминовений о некрещеных и самоубийцах.

Если стало известно, что погребенный не был отпет по право­славному обряду, то его нужно заочно отпеть. В чине отпевания, в отли­чие от панихиды, священник читает особую молитву о прощении грехов усопшего.

Панихиду и отпевание важно не просто «заказать», а родным и близким усопшего принять в них молитвенное участие.

Можно ли отпеть самоубийцу и молиться о его упокое­нии дома и в храме?

В исключительных случаях, после рассмотрения всех обстоя­тельств самоубийства правящим архиереем епархии, может быть благословлено заочное отпевание. Для этого на имя правящего архиерея подаются соответствующие документы и письменное прошение, где с особой ответственностью за свои слова, указываются все известные обстоятельства и причины самоубийства. Все случаи рассматриваются индивидуально. При разрешении заочного отпевания архиереем, становится возможной храмовая молитва об упокоении.

Во всех же случаях, для молитвенного утешения родных и близ­ких человека, покончившего с собой, разработан особый молитвенный чин, который может быть совершен всякий раз, когда родственники лица, окончившего жизнь самоубийством, будут обращаться к священ­нику за утешением в постигшем их горе.

Кроме совершения данного чина родственники и близкие могут с благословения священника читать дома молитву преподобного старца Льва Оптинского: «Взыщи, Господи, погибшую душу раба Твоего (имя): аще возможно есть, помилуй. Неизследимы судьбы Твои. Не постави мне в грех молитвы сей моей, но да будет святая воля Твоя» и подавать милостыню.

Правда ли, что на Радоницу поминают самоубийц? Что делать, если, поверив этому, регулярно подавали в храм записки о поминовении самоубийц?

Нет, это не так. Если человек по неведению подавал записки о поминовении самоубийц (отпевание которых не было благословлено правящим архиереем), то ему надо покаяться в этом на исповеди и боль­ше так не поступать. Все сомнительные вопросы следует разрешать со священником, а не верить слухам.

Можно ли заказать панихиду по усопшему, если он ка­толик?

Частная, келейная (домашняя) молитва об инославном усоп­шем не запрещается - можно поминать его дома, у гроба прочесть псал­мы. В храмах не отпевают и не поминают тех, кто никогда не принадле­жал к Православной Церкви: иноверцев и всех, умерших некрещеными. Чин отпевания и панихиды составлены с учетом того, что умерший и отпеваемый был верным членом Православной Церкви.

Можно ли подавать записки в храме о поминовении усопших некрещеных?

Литургическая молитва является молитвой о чадах Церкви. В Православной Церкви не принято поминать некрещеных, равно как и инославных христиан, на проскомидии (подготовительной части Литур­гии). Это, однако, не означает того, что за них вообще нельзя молиться. Келейная (домашняя) молитва за таких усопших возможна. Христиане веруют, что молитва может оказывать умершим великую помощь. Ис­тинное Православие дышит духом любви, милосердия и снисхождения ко всем людям, в том числе и находящимся вне Православной Церкви.

Церковь не может поминать некрещеных по той причине, что они жили и умерли вне Церкви - не были ее членами, не были возрож­дены к новой, духовной жизни в Таинстве Крещения, не исповедовали Господа Иисуса Христа и не могут быть причастны к тем благам, кото­рые Он обещал любящим Его.

Об облегчении участи душ умерших, не сподобившихся Свя­того Крещения, и младенцев, умерших во чреве матери или при родах, православные христиане молятся дома, читают канон святому мучени­ку У ару, имеющему благодать от Бога предстательствовать за умерших, не сподобившихся Святого Крещения. Из жития святого мученика У ара известно, что он своим ходатайством избавил От вечных мук родствен­ников почитавшей его благочестивой Клеопатры, которые были языч­никами.

Говорят, что умершие на Светлой седмице получают Царствие Небесное. Так ли это?

Посмертная участь умерших известна только Господу. «Как ты не знаешь путей ветра и того, как образуются кости во чреве беременной, так не можешь знать дело Бога, Который делает все» (Еккл. 11:5). Тот, кто жил благочестиво, делал добрые дела, носил крест, каялся, исповедовался и причащался - тот по милости Божией может сподобиться блаженной жизни в вечности независимо от времени кон­чины. А если человек всю свою жизнь проводил в грехах, не исповедо­вался и не причащался, но умер на Светлой седмице, можно ли утверж­дать, что он наследовал Царствие Небесное?

Если человек умер в сплошную седмицу перед Петро­вым постом, это что-либо означает?

Ничего не означает. Господь прекращает земную жизнь каж­дого человека в свое время, промыслительно заботясь о каждой душе.

«Не ускоряйте смерти заблуждениями вашей жизни и не при­влекайте к себе погибели делами рук ваших» (Прем. 1:12). «Не преда­вайся греху, и не будь безумен: зачем тебе умирать не в свое время?» (Еккл. 7:17).

Можно ли в году смерти матери выходить замуж?

Специального правила на этот счет нет. Пусть религиозное и нравственное чувство само подскажет, как поступить. По всем значи­тельным жизненным вопросам надо советоваться со священником.

Почему надо причащаться в дни памяти родных: в девятый, сороковой дни после кончины?

Такого правила нет. Но будет хорошо, если родственники по­чившего приготовятся и причастятся Святых Христовых Таин, покаяв­шись, в том числе и в грехах, имеющих отношение к почившему, про­стят ему все обиды и сами испросят прощение.

Надо ли закрывать зеркало, если кто-то из родных умер?

Завешивание зеркал в доме является суеверием, и не имеет ничего общего с церковными традициями погребения усопших.Надо ли закрывать зеркало, если кто-то из родных умер?

Обычай завешивать зеркала в доме, где произошла смерть, ча­стично происходит из поверья, что тот, кто увидит в зеркале этого дома свое отражение, тоже скоро умрет. «Зеркальных» суеверий много, не­которые из них связаны с гаданиями на зеркалах. А там, где магия и колдовство, неизбежно появляются страх и суеверия. Завешанное или не завешанное зеркало никак не влияет на продолжительность жизни, которая всецело зависит от Господа.

Существует поверье, что до сорокового дня нельзя ни­чего отдавать из вещей умершего. Верно ли это?

Ходатайствовать за подсудимого нужно до суда, а не после него. Поэтому ходатайствовать за душу усопшего надо сразу после его смерти до сорокового дня и после него: молиться и совершать дела ми­лосердия, раздавать вещи умершего, жертвовать в монастырь, в церковь. До наступления Страшного суда можно изменить загробную участь усопшего усиленной молитвой за него и милостыней.

Что это за день такой — Радоница — первое поминовение усопших после Пасхи? Почему этот праздник так называется? Как правильно поминать своих усопших на Радоницу и в другие дни? Какие существуют суеверия и заблуждения, связанные с памятью об усопших?

День общей радости

Начиная со Страстной седмицы, которая посвящена воспоминанию о последних днях земной жизни Христа Спасителя, в праздник Пасхи и на Светлой седмице, Церковь не совершает панихиды по усопшим и другой гласной — то есть во всеуслышание — молитвы о них во время богослужений. Почему? Потому что это время сначала общецерковной скорби о страданиях и крестной смерти Христа Спасителя, а потом, соответственно, — время великого торжества и радости. И соответственно заупокойные возглашения в этот период неуместны.

Но нельзя сказать, что в какое-то время Церковь оставляет без молитвы и без поминовения своих чад либо из числа живущих, либо из числа почивших. На любой полной Литургии — то есть в Великий Четверг, в Великую Субботу, на самой пасхальной службе и во всю Светлую седмицу — совершается поминовение здравствующих и усопших за проскомидией, когда священник вынимает из просфор частицы и читает соответствующие молитвы, а уже после того, как совершается претворение вина и хлеба в Кровь и в Тело Христовы, ссыпает эти частицы в потир и снова всех поминает.

А вторник следующей после Светлой седмицы — это первый день, когда совершается поминовение усопших гласным образом, когда после Литургии совершается еще и панихида. И этот день становится днем общей радости — нашей и наших почивших близких, потому что мы, совершая о них заупокойные молитвы, в то же время призываем их разделить с нами ту радость, которой радуемся в этот пасхальный период. И слово «Радоница» со словом «радость» однокоренное.

В Киево-Печерском патерике есть такой эпизод, когда кто-то из отцов приходит в усыпальницу, где погребены почившие преподобные отцы Киево-Печерские, и восклицает там «Христос воскресе!» и слышит ответ: «Воистину воскресе!». Это как раз такой вот образ того, как разделяют радость о Христе Воскресшем почившие и ныне живущие.

На кладбище в Пасху?

О Радонице, как о специальном дне поминовения усопших, нашим соотечественникам известно довольно широко, а в некоторых областях России этот день является выходным. Более того, часто региональная власть ежегодно обязывает соответствующие службы организовывать дополнительные маршруты или рейсы общественного транспорта до кладбищ. Но несмотря на всё это у многих россиян прочно укоренилась традиция отправляться на погосты в праздник Воскресения Христова.

Практика показывает, что на кладбище в Пасху едут те, кто не были в храме и не встретили это величайшее торжество. Фактически у них происходит некое замещение, когда вместо того, чтобы идти в храм, они едут на кладбище. Я думаю, что во многом эта традиция, в значительной своей части, возникла в советские времена, когда люди Церкви были лишены — лишены не потому, что они вообще туда не могли попасть, а потому, что они как-то искусственно от нее были отторгнуты. И храмов было мало, и ходить в них было страшно, так и отвыкли. А душа вот чего-то такого требовала, некоего единения с миром духовным именно в этот день — на основании какой-то исторической, религиозной памяти, которая не до конца самим человеком была осознаваема. И поэтому люди устремлялись на кладбище. Сегодня, безусловно, эту традицию надо стараться изжить. Лучше все-таки быть на Пасху в храме, а на кладбище ехать уже на Радоницу.

С другой стороны, если предположить, что это монастырское кладбище или кладбище при храме, то, наверное, ничто не мешает и в день Пасхи, и в любой другой день подойти к какой-то из могил и пропеть там пасхальный тропарь или поприветствовать усопших тем же самым возглашением «Христос воскресе!». А специально предпринимать этот путь, тем более приводить могилы в порядок в это время, конечно, не стоит.

Существует множество суеверий, связанных с церковными праздниками, традициями и запретами. Одно из таких: в праздник Пасхи нельзя ехать на кладбище, потому что усопшие находятся на этом торжестве вместе с воскресшим Спасителем и таким образом, приходя к ним на кладбище, мы их с этого торжества как бы выдёргиваем. Конечно, никого и ниоткуда мы выдернуть не можем, как бы ни старались. Где находятся наши почившие, мы можем представлять себе лишь очень приблизительно, потому что любое наше знание здесь, на земле, о мире духовном носит весьма и весьма относительный характер. И если Господь где-то кого-то на каком-то торжестве собирает, то, очевидно, что собранные Им там и пребудут. А когда мы молимся о наших почивших, мы только лишь их душе доставляем определенную радость или облегчение. А если они сами достигли не только спасения милостью Божией, но и какой-то особой чести у Бога, то, молясь о них, мы сподобляемся от них, в свою очередь, молитвенной помощи.

Смерть на Пасху

Как быть, если, например, вот в эти дни, когда гласно Церковь не совершает поминовение усопших, нужно человека похоронить и устроить поминки? Естественно, чин погребения, или, как его обычно называют, отпевания, совершается и в эти дни. Однако он имеет свои определенные уставные особенности и носит пасхально-радостный характер. Бывали случаи, когда доводилось кого-то из наших прихожан отпевать на Светлой седимице, — удивительное ощущение от этого погребения на Светлой седмице…

Есть такая церковная традиция считать, что тот, кто отошел в иную жизнь на Пасху — это человек, сподобившийся особой милости Божией. Но мне все-таки кажется, что любое подобного рода объяснение должно согласовываться еще с какими-то прочими обстоятельствами, ведь на Пасху умирает множество людей и среди них есть не только благочестивые. Одно дело когда в день Воскресения Христова умирает христианин, который старался жить по Евангелию, стремился к Богу, каялся, боролся, мы можем усмотреть в это какую-то особую милость Божию. А другое дело, когда в этот день умирает откровенный безбожник, хулитель имени Христова… Автоматически распространять это на всех нельзя.

Приходилось слышать также поверье, что умерший в Пасху, либо на Светлой седмице, предстает на суд Божий без мытарств. На мой взгляд, даже рассуждать на эту тему не стоит. Во-первых, о мытарствах мы знаем, в частности, из видения блаженной Феодоры и отчасти, может быть, из явленного в свое время преподобному Антонию Великому. Но все видения такого рода, бывшие святым, носили, как это называют богословы, некий педагогический характер, то есть нам показывалось, в доступных для нас формах и образах, реальность иного мира. И показывалось так, как человек мог это вместить и передать прочим людям. Утверждать же, что человек именно так проходит этот путь, мы не можем. Проходит ли он мытарства как некие станции, как это изображено у блаженной Феодоры, или же проходит так, как это рассказывает преподобный Антоний Великий, который видел некоего великана, на разных уровнях увлекающего людей вниз. В целом, наверное, можно говорить, что в мытарствах человек сталкивается с некими препятствиями, которые еще в земной жизни мешали ему на пути к Богу и к небесному восхождению.

Во-вторых, от нас не зависят день, дата, мгновение нашей смерти, мы же не можем заказать себе смерть на Пасху. Зато от нас зависит совершенно другое: насколько можно не грешить и приносить Богу покаяние в том, в чем мы уже согрешили.

Точно такой же праздный характер имеют попытки определить на основании внешних факторов сподобился ли умерший милости Божией нет. Если мы знаем, как этот человек жил и видим в его жизни какое-то основание для того, чтобы надеяться на милость Божию и на спасение для него, или же замечаем, что его близкие становятся в своей христианской жизни более усердными, более ревностными, это косвенным каким-то образом свидетельствует о милости Божией к нему. Опять же какой тут принцип? Если у нас есть силы быть здесь некими ходатаями за него, подвизаться за этого человека, то можно быть уверенными, что к этому нас в какой-то степени подвигает и Господь, Который Сам хочет явить милость, а в нас как бы ищет для этого повод.

Вот эта мысль о том, что Господь как бы ищет повод, чтобы явить свою милость человеку, встречается у двух авторов, живших в разное время и никогда друг друга не читавших: у святителя Феофана Затворника и у афонского старца Иосифа Исихаста. И они примерно одними и теми же словами об этом говорят: Бог ищет повод помиловать человека. В каком смысле эти слова надо понимать? То есть Бог ищет повод не для того, чтобы осудить, но чтобы помиловать — таково направление воли Божией по отношению к человеку. Оговорюсь: конечно, вот это выражение, «Бог ищет повод», носит условный характер. Всё, что мы говорим о Боге, крайне несовершенно, Как говорил преподобный Исаак Сирин, слова — это орудия века сего, а молчание — таинство века будущего.

Всецерковное поминовение

Почему Церковь устанавливает особое поминовение усопших, в том числе с особым чином, называемым парастас, несколько раз в году? У святых отцов есть такое сравнение: молитва частная — это лодочка, на которой человек сидит и гребёт в одиночку, а молитва церковная — это корабль, на котором есть паруса и множество гребцов. Каждый из нас сам должен о своих почивших помнить, должен о них молиться, но тем не менее необходимо, чтобы в течение года было несколько таких богослужений, за которыми молится практически вся Церковь. И, с одной стороны, для нас это — некая школа молитвы, напоминание о молитве, и в то же время возможность исполнить свой христианский долг любви. То есть в этот момент вся Церковь в лице ее ныне живущих членов собирается для того, чтобы помолиться обо всех тех членах Церкви, которые уже почили. Вот в этом смысл парастаса.

Существует заблуждение, что в дни сугубого поминовения усопших, Церковь молится также и о тех людях, которые самостоятельно ушли из жизни, то есть о самоубийцах. Конечно, это неправда: таких дней, когда бы Церковь молилась о самовольно живот свой скончавших, просто нет.

Откуда это поверье появилось, в чем его основание, понять очень легко. Наверное, нет более страшной скорби, чем когда кто-то из близких уходит из жизни таким образом. И хочется найти утешение в молитве за такого человека и очень хочется придумать какой-то повод, в связи с которым эта молитва в Церкви все-таки была бы разрешена. Но нет такого повода. За них нельзя даже свечу поставить.

Но здесь есть два момента. Если речь идет о человеке, который был психически болен, и это подтверждается соответствующими медицинскими документами, то ему может не вменяться то, что он совершил, так как люди с определенными диагнозами могут покончить с собой в состоянии умопомрачения, или парализованной болезнью воли, когда нет сил воспротивиться ни действию темных сил, ни какому-то стрессу, ни состоянию депрессии. В таких случаях вопрос о возможности отпевания человека выносится на рассмотрение специальной епархиальной комиссии.

Для родственников и близких тех, кто совершил самоубийство не по причине психического заболевания, можно предложить молитву преподобного Льва Оптинского, которую он дал одному своему ученику, сильно скорбевшему об отце, наложившем на себя руки. Она содержит некое утешение для читающего и, безусловно, каким-то утешением будет являться и для ушедшего из жизни таким вот страшным образом. Но лучше эту молитву не начинать читать самому, а придти в храм и взять благословение у священника.

Кроме того, могу посоветовать в память о человеке совершать милостыню, совершать какие-то дела добрые — именно ради него. Безусловно, не просить у тех, кому мы благотворим, чтобы они помолились о нем и не навлекать на них таким образом искушения, потому что замечено, что с людьми, которые вопреки церковным установлениям о самоубийцах молятся, что-то очень тяжелое и страшное происходит. Во-первых, потому, что они берут на себя сверх меры человека, а во-вторых, потому что в этом есть некая гордость и желание быть добрее Церкви, милосерднее Церкви. А это ничем хорошим закончиться не может.

Преподобный старец Паисий Афонский рассказывал об одном человеке, которого неоправданно, безвинно за что-то задержали, — это было, скорее всего, во время войны, — его долго истязали, и он, находясь под влиянием страха и ужаса новых мучений, улучил момент, когда его куда-то переводили, и бросился со скалы вниз. К нему отнеслись как к самоубийце: не отпевали, не хоронили на церковном кладбище. Но старец Паисий говорит, что, конечно, никто из нас не знает, какова его участь и, может быть, Господь будет милостив к его душе и не вменит ему этого греха, совершенного от страха. А потом дает совершенно неожиданное объяснение такой вроде бы жестокости Церкви, которая и в данном случае не совершает поминовение: когда человек искушается мыслью уйти из жизни, есть что-то, что его все-таки удерживает. И как раз одним из таких удерживающих факторов становится мысль, что это — страшный грех и что Церковь поминать не будет. А если мы к этому смягчим отношение, то для огромного количества людей сами откроем эту дверь, что будет как раз не милосердием, а жестокостью.

К сожалению даже очень многие воспринимают отказ Церкви поминать самоубийц, как отторжение, будто мы поставили на человеке печать погибели. Но Церковь не может делать ничего, что являлось бы просто знаком отвержения. Точно так же, как отлучение от Церкви совершается не для того, чтобы наказать человека и погубить его — но чтобы заставить образумиться и вернуться, покаяться. Вот эта кажущаяся жестокость на самом деле — дело милосердия по отношению к живущим и искушающимся помыслом о самоубийстве, ну и в какой-то степени к тем, кто ушел так ушел из жизни, потому что они получают вот такое какое-то наказание, но при этом могут милости Божией сподобиться, потому что суд Божий ни о ком не известен.

О тех, кто умер вне Церкви?

Сегодня у духовенства нет единого мнения в отношении отпевания и заупокойного поминовения тех людей, которые не были воцерковлены. Одни считают, что раз люди сделали такой выбор при жизни, то есть сами отказались от Бога, то мы не имеем права эту волю нарушать. Другие говорят о том, что человек мог заблуждаться, а теперь, когда он уже предстал пред Богом и сам себе ничем помочь не может, наш долг — помочь ему. Лично мне гораздо ближе второе мнение. Но не дерзну опираться только лишь на какой-то свой опыт или взгляд, которые тоже могут быть ошибочными. Я опираюсь на те же самые чины поминовения усопших, которые у нас в Церкви есть. Почитаем каноны, которые в дни поминовения усопших звучат в храмах, вслушаемся в песнопения, которые поются. И мы поймем, что там идет речь не только лишь о тех, кто прожил благочестивую жизнь, не только лишь о тех, в отношении кого у нас нет никаких сомнений, но и в отношении всех, кто так или иначе своею смертью скончался и был крещен.

Да, действительно в священнической практике известны случаи, когда спеть на отпевании «Со святыми упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего», или произнести на кладбище поминовение за всех погребенных, не удавалось. То человек начинал заикаться, запинаться, или ему отказывал прекрасный выученный голос, и певчие тоже никак не могли подхватить — и в результате такая молитва так и не была произнесена. Но тем не менее обычно мы поминовение всех усопших православных христиан в Церкви совершаем. Каков суд Божий о том или ином человеке, мы, естественно, знать не можем, но сколько у нас есть в истории, в Предании Церкви свидетельств о том, что человек, живший дурной жизнью, и уже от Церкви отошедший, по молитвам своих сродников, порой каких-то святых мужей или жен, сподоблялся милости Божией.

Есть такое шуточное выражение «быть святее Папы Римского». Вот не надо пытаться быть чрезмерно каким-то строгим и определять, кто спасся, кто не спасся, кто сподобился милости Божией, а кто нет, потому что не нам об этом судить. Вот умер человек, он был крещен, мы не имеем свидетельств того, что он ушел в секту, ушел в какую-то другую религию, или уклонился в ересь или же был явным безбожником, всю жизнь Бога и Церковь проклинающим, по любви к нему - можно его поминать.

Конечно, если мы знаем, что человек занимался в своей жизни какой-то темной деятельностью, например, был колдуном, вот его поминать не стоит — не надо на себя брать такой страшный крест. Если человек был каким-то отъявленным злодеем, негодяем, убийцей, тут надо смотреть уже на свои конкретно силы. Готов ты на себя этот крест взять? Потому что даже если ты напишешь записку, то так или иначе на себя этот крест взвалишь. Замечательный афонский подвижник, иеросхимонах Ефрем Катунакский, который буквально жил Литургией, на протяжении долгих-долгих лет, десятилетий совершал ее каждый день, рассказывал о своем опыте молитвы за родного брата — колдуна и чернокнижника. Каждый раз за эту свою молитву старец получал, как он выражался, затрещину или подзатыльник, и понял, что нельзя этого делать. Когда брат скончался и естественным образом прекратил заниматься магией, иеросхимонах Ефрем потихоньку вновь стал его поминать и почувствовал, что уже может это делать. Вот есть и такой опыт, и на него, пожалуй, тоже стоило бы оглядываться.

Как молиться и что заказывать в Церкви?

Итак, что же христианин обязательно должен знать о поминовении усопших? В первую очередь то, что заупокойная молитва является его христианским долгом, долгом его любви. Ведь они сами уже ничего в своей жизни изменить не могут, но наша молитва что-то в их нынешнем загробном бытии и их участь в вечности, до момента Страшного Суда, может изменить. Как и в какой степени, мы не знаем, но как дело любви к ним мы творим о них молитву.

Еще нужно знать о том, каковы бывают виды вот этой заупокойной молитвы. Прежде всего и самое главное — это поминовение за проскомидией и за Божественной Литургией. Это может быть записка, поданная перед конкретной Литургией, либо «сорокоуст» — то есть поминовение на сорока проскомидиях и Литургиях. Это может быть полугодовое подобное поминовение, годовое, в некоторых случаях это может быть какое-то даже бессрочное, если в храме таковое совершается. Еще один вид заупокойного поминовения — это панихида, она практически каждый день совершается в наших храмах. Для этого тоже нужно прийти в храм, подать записку с именем усопшего, и священник, совершающий панихиду или литию, помолится о нем. Конечно, лучше всего, чтобы мы не просто приносили записки, и уходили, как будто это дело нас не касается, а принимали участие в этих богослужениях: постояли на Литургии, на панихиде и вместе со священником помолились о близких.

Заупокойная лития — краткое заупокойное моление — как правило, оно совершается на кладбищах или в период Великого поста, в будние дни.

Хороший также способ поминовения усопших — Псалтири, которую человек может сам читать дома. В некоторых монастырях также принимаются записки для поминовения на Псалтири, которая читается по здравствующим и усопшим.

Мы можем за близких читать и канон об усопшем — он есть во многих молитвословах, и в интернете его можно найти. И, наконец, так называемый, акафист о единоумершем. Этот акафист читается не о разных людях, а об одном человеке, как правило, он читается сорок дней после смерти, и есть традиция читать его за сорок дней до годовщины смерти человека. Но в принципе, наверное, ничто не возбраняет читать его в какое-то другое время. Этот акафист очень глубокий, трогательный, умилительный, и он огромным утешением, безусловно, является для тех, кто скорбит об ушедших, а также и для самих ушедших.

Помимо этого, безусловно, нужно знать, что когда человек умирает, должен быть прочитан канон на исход души, если этот человек долго страждет и душа не может разлучиться с телом, есть еще канон, который читается о долго страждущем. Идеально, когда это может сделать священник, но если священника невозможно в этот момент пригласить — то это могут сделать домашние и близкие. Существуют специальные Последования, которые должны читаться сразу по преставлении человека. В них входят канон по исходе души и Псалтирь о упокоении, которые читаются друг за другом.

И, безусловно, нужно знать, что Господь в первую очередь слышит и принимает не молитву как форму, где одно следует за другим, и все слова стоят на своих местах, а молитву, которая идет от нашего сердца. Поэтому помимо установленных молитвенных чинов мы можем молиться своими словами, о самых простых вещах: мы можем просить, чтобы Господь простил нашему почившему сроднику или другу все его согрешения, которые он совершил здесь на земле вольные и невольные, и чтобы сподобил Своей милости и Небесного Своего Царствия. Об этом можно молиться своими словами, на всяком месте, в любое время, и вот я всегда советую людям, которые только-только пережили потерю близкого человека, чтобы они обязательно эту молитву как можно чаще совершали. Как часто? А вот каждый раз, как вспоминается им почивший, каждый раз, когда сердце с болью сжимается, надо эти слова обязательно произносить. И опять-таки, и душа утешается и успокаивается, и самое главное, что утешается и успокаивается душа того, кто уже скончался.

Церковная молитва за живых и усопших

Церковная записка, подаваемая «О здравии» или «О упокоении», наравне со свечой является наиболее массовым церковным обращением людей к Господу, Богородице, святым угодникам.

Записка, подаваемая без изображения креста, написанная неряшливым, неразборчивым почерком, с множеством имен, свидетельствует о непонимании священной важности и высокого назначения записей имен живых и усопших для их поминовения. Между тем записки могут быть названы богослужебными книжками: ведь на них изображают крест, их вносят в алтарь, читают во время Божественной литургии перед Святым Престолом.

В записках, подаваемых для поминовения, пишут имена только тех, кто крещен в Православной Церкви. Вверху изображают восьмиконечный крест.

Записки с именами подают в «свечной ящик», оттуда их несут в алтарь вместе с просфорами. Священник читает записки и вынимает «поминальные частицы» из просфор. В конце Литургии просфоры возвращают в «ящик», где их можно получить после службы.

Записка «о здравии»

Понятие «здравие» включает не только здоровье, физическое состояние человека, его материальное благополучие, но прежде всего его духовное состояние. В эту записку следует вписать всех, кому мы желаем здравия, спасения и благоденствия. Каждый должен молиться о здравии и благополучии своей семьи: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного». Если хотите помянуть духовное лицо, то его имя пишется первым.

Если у вас есть недоброжелатель, обидчик, завистник или даже враг, впишите его имя для молитвенного поминовения по заповеди Господа: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». Молитва за врагов - великая сила для прекращения вражды и водворения мира. Сам Спаситель молился за своих врагов. Известно множество случаев, когда один из враждующих вписывал имя своего недоброжелателя в записку о здравии - и вражда прекращалась.

Записка «о упокоении»

В ней мы пишем имена наших усопших родных, знакомых, всех, кто нам дорог. Мы называем наших покойных усопшими (уснувшими), а не умершими, потому что в конце времен они встанут из гроба, воскреснут из мертвых.

Самое важное поминовение о живых и усопших - это проскомидия. На Литургии священник из просфор вынимает частицы о здравии и упокоении тех, за кого верующими подавались записки. Вынутые из просфор частицы в конце Литургии погружают в Святую Чашу, в это время священник произносит слова: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих». Частицы соприкасаются с Телом и Кровью Христа Спасителя.

В этом-то и состоит сила и действенность изъятия частей из просфор. Тут не просто молитва за того или иного живого или умершего, а очищение грехов этой самой бескровной Жертвой. Тут каждая часть, проникаясь Кровью Спасителя, делается уже предстательницей пред Ним за того, о чьем имени она вынута. Вот почему вынуть из просфоры частицу о живом или умершем за Литургией в Православной Церкви всегда считалось самым спасительным и плодотворным действием.

Памятка для желающего подать записку о живых или усопших

1. Записки надо подавать до начала Литургии или еще лучше вечером накануне.
2. Вписывая имена живых и усопших, от чистого сердца поминайте их с искренним желанием им блага, стараясь подумать о каждом из тех, чьи имена вписываете.
3. Записка должна содержать не более 5–10 имен. Если вы хотите помянуть многих своих родных и близких - подайте несколько записок.
4. Имена должны быть написаны в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?», например: Алексея, Варвару).
5. При написании имен священников и архиереев указывается их сан - например, о здравии (или о упокоении) епископа Тихона, иерея (священника) Ярослава.
6. Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Георгия, а не Юрия, Иоанна, а не Ивана) и полностью (Александра, Николая, но не Саши, Коли).
7. В записках не указывают фамилии, отчества, степени родства.
8. Ребенок до семи лет в записке упоминается как младенец, например, младенца Петра.
9. Если хотите, в записках о здравии перед именем можно упомянуть «болящего», «воина», «путешествующего», «заключенного».
10. В записках о упокоении усопший в течение сорока дней после кончины именуется «новопреставленный». Допускается в записках о упокоении написание перед именем слов «убиенный», «воин», «приснопамятный» (в день смерти или день именин усопшего).
11. Записки на молебен или панихиду, которые совершаются после окончания Литургии, подаются отдельно.

Что такое заказная записка

В некоторых храмах кроме обычных записок о здравии и упокоении принимают заказные записки.

Заказная записка отличается от обычного поминовения тем, что в дополнение к изъятию частицы из просфоры (что происходит при обычном поминовении) диакон гласно читает имена поминающихся, а затем эти имена повторяет священник перед престолом.

После окончания Литургии по заказной записке о здравии возносится молитва на молебне.

По заказной записке о упокоении по окончании Литургии служится панихида.

Сорокоуст

Это поминовение, которое совершается Церковью ежедневно в течение сорока дней. Каждый день в течение этого срока происходит изъятие частиц из просфоры за поминающегося.

Как правило, сорокоуст об упокоении заказывается в первые же дни по смерти христианина, часто даже в самый день отпевания. Это церковное поминовение облегчает душе проходить мытарства (суд) после отшествия из тела.

«Сорокоусты, - писал святой Симеон Солунский, - совершаются в воспоминание Вознесения Господня, случившегося в сороковой день после Воскресения, и с той целью, чтобы и он (умерший), восстав из гроба, вознесся в сретение (то есть навстречу. - Ред.) Судии, был восхищен на облащех, и так был всегда с Господом».

Сорокоусты заказываются не только об упокоении, но и о здравии, особенно тяжелобольных.

Можно заказать поминовение живых или усопших на месяц, полугодие, на год. В некоторых храмах и монастырях принимаются записки на вечное поминовение.

Кроме литургического поминовения, есть другие церковные виды молитвы за близких:

1. Молитвы за живых или молебен, к которому по просьбе верующего могут быть добавлены водоосвящение или чтение акафиста. Желающие отслужить молебен обращаются до Литургии в «свечной ящик».
2. Молитва об умерших или панихида служится перед крестом, стоящим на панихидном столике (кануне). Издревле существовал обычай устраивать в память усопших трапезу. На нее приглашались люди, которых просили молиться за умерших. Этот обычай особо соблюдается в «родительские» (поминальные) дни.
3. Молитвы, которые поют и читают перед погребением умершего, называют отпеванием.

Молебен

Молебен - это особое богослужение, при котором просят Господа, Богородицу, святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благ. В храме молебны совершаются, как правило, после Литургии, а также после утрени и вечерни. Молебен - это усиленное моление о живых людях. Молебны бывают общественные и частные.

Общественные молебны совершаются в дни храмовых праздников, на Новый год, перед началом учебного года, при стихийных бедствиях, при эпидемиях, в засуху и т. д.

Другие молебны относятся к частному богослужению и совершаются по просьбам и нуждам верующих. В разных церквях существуют определенные дни, когда совершаются молебны, в том числе и водосвятные.

На водосвятном молебне можно освятить крестик, икону, свечи. По окончании водосвятного молебна верующие с благоговением и молитвой берут святую воду и ежедневно натощак ее принимают.

Записка на молебен о здравии начинается начертанием восьмиконечного креста с указанием, какому святому возносится молебен. Затем перечисляются имена тех, о ком будет возноситься молебное пение.

Когда будете подавать записку на молебен, скажите служителю, заказываете ли вы водосвятный молебен или же обычный, без водосвятия.

Порой человек, заказывающий молебен, не дожидается его совершения и уходит из храма, оставляя только записку. Господь приемлет всякую жертву, но намного действеннее помолиться вместе со священником, нежели предоставлять тому умолять за нас Бога.

Панихида

К частному богослужению относится и панихида - заупокойная служба, богослужение по усопшим. Обычно она совершается после молебнов. Панихиды совершаются по заказным запискам об упокоении. Панихиды совершают над еще не погребенными усопшими. Принято их совершать на третий, девятый и сороковой день после смерти, в дни рождения усопшего, дни именин, смерти и в другие дни.

Совершая панихиду, Святая Церковь сосредотачивает наше внимание на том, как души усопших восходят от земли на Суд к Лицу Божию и как со страхом и трепетом предстоят на этом Суде и исповедуют свои дела пред Господом.

«Упокой» - поется во время панихиды. Физическая смерть человека еще не означает полного покоя для усопшего. Его душа может страдать, не находить себе покоя, ее могут мучить нераскаянные грехи, угрызения совести. Поэтому мы, живые, молимся об усопших, просим Бога дать им покой, облегчение.

Если вы заказали молебен или панихиду, вам необходимо самим присутствовать во время их служения и усердно молиться вместе со священником, особенно в тот момент, когда священник читает вашу записку с именами тех, о ком вы молитесь.

Отпевание усопших

Разделяя с верующими все печальные и радостные события земной жизни, Святая Церковь проникновенно и торжественно провожает своих чад в загробную жизнь

Обычно усопшего обмывают дома, одевают во все чистое и, полагая во гроб, складывают руки на груди крестообразно, в свидетельство веры в распятого Господа нашего Иисуса Христа. Усопшего покрывают специальным покрывалом в знак того, что он находится под благодатным покровом Церкви. На лоб покойному возлагают венчик с изображением Христа, Богоматери и Иоанна Предтечи - в образ того венца спасения, который мы чаем получить в вечной жизни, а в руки дают иконку Спасителя или Божией Матери.

По древнему благочестивому обычаю гроб везут в храм, ставят лицом к алтарю, возжигают свечи, которые напоминают о переходе усопшего из темного жития земного к Свету истинному. По желанию родственников или они сами, или чтецы всю ночь читают над усопшим Псалтирь, чтобы отогнать бесовские силы.

Утром, после заупокойной Литургии, совершается отпевание. Служба состоит из песнопений, в которых изображается судьба человека: за преступление заповеди он возвращается на землю, из которой вышел, однако не переставая быть образом славы Божией. Поэтому после чтения Апостола и Евангелия, где говорится о будущем воскресении мертвых, священник читает разрешительную молитву, в которой Церковь молит Господа простить усопшему грехи и удостоить Царства Небесного. Текст молитвы влагают в руку покойного. Так любящая Мать-Церковь прощается со своим чадом - прощая ему сама и с молитвой предавая в руки милосердного Господа.

К сожалению, сегодня часто отпевают усопших заочно. Конечно, так проще. Однако, ни по пользе для души усопшего, ни по силе воздействия на живых такое отпевание не может сравниться с очным.

Дни, в которые особенно необходимо поминать усопших, - третий, девятый, когда, по учению Церкви, душа предстает небесному Престолу, сороковой, когда Господь выносит временный приговор, где будет находиться душа до Страшного Суда, годовой. Обязательно надо поминать усопшего в день его смерти, рождения и именин.

Почему надо молиться об усопших

Наши отношения с ближними не прекращаются после их смерти. Смерть прерывает только видимое общение с ними. Но в Царстве Христовом смерти нет, а то, что мы называем смертью, есть переход из временной жизни в вечную.

Как мы молимся за живых, так должны молиться и за умерших. Усопшие, хотя и отошли от нас, продолжают жить невидимой для нас духовной жизнью пред очами Божиими. Так, сам Господь говорит в Святом Евангелии: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы».

Единство и общение наше с усопшими особенно чувствуется во время усердной молитвы за них. Она производит на душу молящегося чрезвычайно глубокое действие и впечатление, доказывая действительное общение души молящегося с душами тех, за кого возносится молитва.

Вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога.

«Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц - нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага», писал святитель Иоанн Златоуст.

Молитва за усопших - это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной.

Многие перед смертью не успели сподобиться таинства покаяния и святого причащения, умерли неожиданно или насильственной смертью. Усопшие уже не могут покаяться. Только молитвы Церкви, принесение за них Бескровной Жертвы, милостыня и благие дела за них могут облегчить их загробную участь.

Святые Отцы и учители Церкви признают возможность и для грешников освобождения от мучений и благотворное значение в этом отношении молитв и милостыни. Особенно церковных молитв, и преимущественно бескровной жертвы - то есть поминовения на Литургии (проскомидии). «Когда весь народ и Священный Собор, - говорит святой Иоанн Златоуст, - стоят с простертыми к небу руками и когда предлежит страшная жертва, как не умилостивим мы Бога, молясь за умерших?»

Он же советует: «Почти умершего милостынями и благотворениями: ибо милостыня служит к избавлению от вечных мук». А по словам преподобной Афанасии, «если грешны души усопших, то за благотворения живых в память их приемлют от Бога отпущение грехов, если праведны, то благотворительность за них служит к спасению самим благотворителям».

Дни особого поминовения усопших

Особую силу имеют общие поминовения усопших, которые в Русской Православной Церкви совершаются несколько раз в году- так называемые Родительские субботы.

В определенные дни года Церковь творит поминовение всех от века почивших христиан.

Панихиды, которые совершаются в такие дни, именуются вселенскими, а сами дни Вселенскими родительскими субботами. Почти все из них не имеют постоянного числа, а связаны с переходящим великопостно-пасхальным циклом.

Суббота мясопустная (за восемь дней до начала Великого Поста).

Родительские субботы на второй, третьей и четвертой седмице (неделе) Великого поста.

Радоница - (через 9 дней после Пасхи - вторник Светлой седмицы).

Троицкая родительская суббота - накануне дня Святой Троицы, на девятый день после Вознесения.

Дмитриевская родительская суббота - день особого поминовения убитых воинов, первоначально установленный в память о Куликовской битве. Бывает в субботу, предшествующую восьмому ноября, - дню памяти великомученика Димитрия Солунского.

Воины, на поле брани убиенные, поминаются и в день Усекновения главы Иоанна Предтечи (11 сентября).

«Есть особые дни в году, когда вся Церковь с благоговением и любовью молитвенно вспоминает всех «от века», то есть во все времена умерших своих собратьев по вере. По Уставу Православной Церкви такое поминовение усопших совершается по субботам. И это не случайно. Мы знаем, что именно в Великую Субботу, накануне Своего Воскресения, Господь Иисус Христос мертвый пребывал во гробе.

Этот трогательный обычай коренится в глубокой вере православных христиан в то, что человек бессмертен и душа его, однажды родившись, будет жить вечно, что видимая нами смерть - это временный сон, сон для плоти и время ликования для освобожденной души. Смерти нет, говорит нам Церковь, есть только переход, преставление из этого мира в мир иной…

Зная о вечном бытии души человеческой «за гранью смерти зримой», мы молимся с надеждой и верой, что молитвы наши помогут душе в ее загробном странствии, укрепят ее в момент страшного последнего выбора между светом и тьмой, защитят от нападения злых сил…

В дни поминовения усопших православные христиане передают в храм записки с именами своих почивших родственников. При этом нужно помнить, что в эти записки можно заносить имена только тех умерших, которые при жизни были крещены, то есть являлись членами Церкви. О некрещеных же можно молиться дома или над их могилой на кладбище.

В дни поминовения верующие приносят в храм угощение для неимущих. Это угощение освящается во время богослужения и потом раздается всем, кто пожелает. Мы знаем и верим, что человек, получивший это угощение, перед трапезой помолится «о всех зде ныне поминаемых», и к молитве каждого из нас присоединится его благодарная молитва. С этим обычаем связан и другой, подобный ему: подавать милостыню неимущим с просьбой помолиться об усопших.

В последнее время распространилось мнение, что нищие, просящие милостыню, чуть ли не самые богатые из всех нас. Что же, если кого-то это смущает, можно без труда найти среди своих знакомых или соседей человека больного, слабого, одинокого, да еще и живущего на одну убогую пенсию. Может быть, стоит в память о своих умерших родителях принести такому человеку сумку картошки с рынка… Бог примет нашу молитву и в такой форме. Только была бы она теплой и искренней.

…Смерть таинственна. Каждая пережитая нами смерть близких - тоненькая ниточка от нас в мир иной, к Богу. Подумаем о любимых людях, которые ушли от нас в вечность. Они ушли, а любовь к ним, и нежность, и благодарность - остались. Не значит ли это, что души их не исчезли, не растворились в небытии? Что они знают, помнят и слышат нас? Что они нуждаются в нас?.. Подумаем об этом и помолимся о них».

Священник Сергий Ганъковский

Тульская и Белевская епархия.

Россия, 300000, Тула, ул. Жуковского,61

К сожалению, сайт-первоисточник переехал, и в новом варианте сайта этой статьи нет.

).
В храме для совместной молитвы собираются верующие. В храме таинственно пребывает Сам Бог. Храм – дом Бога. В храме священники приносят Святейшую Бескровную Жертву. Еще в ветхозаветные времена молитвы сопровождались принесением в жертву животных во очищение от грехов и умилостивление Бога. В Церкви же Нового Завета жертвоприношения животных не существует, ибо «Христос умер за грехи наши » (). «Он и есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира » ().
Он принес в жертву за всех Свою Пречистую Кровь и Плоть и установил на Тайной Вечере Таинство Святого Причащения, принесение под видом бескровных даров – хлеба и вина, – Его Пречистой Плоти и Крови во оставление грехов, что и совершается в храмах на Божественной литургии.

Церковная молитва имеет особенную силу еще и потому, что она возносится священником, специально поставленным для того, чтобы совершать священнодействия, возносить за людей молитвы и жертвы Богу.
«Я вас избрал и поставил вас , – говорит Спаситель Своим Апостолам, – чтобы… чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам » ().
Данные от Господа апостолам права и возложенные на них обязанности и полномочия они передали поставленным ими преемникам: епископам и пресвитерам, завещав им и власть, и право, и непременный долг прежде всего… «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков» ().
Потому святой апостол Иаков и говорит христианам: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним » ().

Как часто следует подавать записки для поминания

Молитва Церкви и Святейшая Жертва привлекают на нас милость Господа, очищающую и спасающую нас.
Мы всегда, и при жизни, и по смерти, нуждаемся в милости Божией к нам.
Поэтому удостаиваться молитв Церкви и принесения о нас или наших близких, живых и усопших, жертвы Святых Даров, необходимо как можно чаще, и обязательно в те дни, которые имеют особое значение: в день рождения, день крещения, день именин как своих, так и членов своей семьи.
Почитая память святого, чье имя мы носим, мы этим призываем своего покровителя на молитву и ходатайство пред Богом, потому что, как говорится в Священном Писании, много может усиленная молитва праведного ().
Обязательно надо подавать записку на поминание в дни рождения и крещения вашего ребенка.
За этим должны тщательно следить матери, ибо забота о ребенке составляет их святой долг .
Влечет ли нас к себе грех, овладевает ли нами какая страсть, искушает ли диавол, постигает ли нас отчаяние или неутешная скорбь, посетили беда, нужда, болезнь – в таких случаях молитва Церкви с принесением Бескровной Жертвы служит самым верным средством к избавлению, укреплению и утешению.

Памятка для желающего подать записку о живых и усопших

1. Записки надо подавать до начала литургии. Лучше всего записки о поминании подать вечером или рано утром, до начала службы.
2. Вписывая имена живых и усопших, поминайте их в процессе писания с искренним желанием им блага, от чистого сердца, стараясь припомнить того, чье имя вы вписываете – это уже молитва .
3. Записка должна содержать не более десяти имен. Если вы хотите помянуть многих своих родных и близких – подайте несколько записок.
4. Имена должны быть написаны в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»).
Первыми указываются имена архиереев и иереев (священников), причем указывается их сан – например, «о здравии» епископа Тихона, игумена Тихона, иерея Ярослава, затем пишите свое имя, своих родных и близких.
То же относится и к запискам «о упокоении» – например, митрополита Иоанна, протоиерея Михаила, Александры, Иоанна, Антония, Илии и т.д.
5. Все имена должны быть даны в церковном написании (например Иулии, а не Юлии) и полностью (например Александра, Николая, но не Саши, Коли),
6. В записках не указываются фамилии, отчества, звания и титулы, степени родства.
7. Ребенка до 7 лет в записке можно указывать как младенца – младенца Иоанна.
8. Если хотите, в записках о здравии перед именем можно упомянуть «болящего», «воина», «путешествующего», «заключенного». Не пишут в записках – «страждущего», «озлобленного», «нуждающегося», «заблудшего».
9. В записках «О упокоении» усопший в течение 40 дней по кончине именуется «новопреставленный». Допускается в записках «О упокоении» написание перед именем «убиенный», «воин», «приснопамятный» (день смерти, день именин усопшего).

Можно ли написать в записках «За здравие» и «За упокой» людей, в отношении которых неизвестно, крещены ли они?

В записках, которые подаются в алтарь на проскомидию, перечисляются люди, за которых Святая Церковь на литургии приносит Бескровную Жертву. Поэтому подразумевается, что все эти люди не только крещены, но и осознают себя членами Церкви.
Если же люди крещены, но не живут церковной жизнью (), то уместнее подавать за них записки на поминовение при чтении Псалтири.

Как писать в записках имена людей, имён которых нет в святцах?

Традиция крестить с именем «из церковного календаря», т.е. по святцам — это лишь хорошая русская традиция, не исключающая поминовения тех христиан, чьи имена ей не соответствуют. Существует даже специальный циркуляр на эту тему:

«В Московскую Патриархию поступают письма, в которых обращается внимание на случаи отказа в литургическом поминовении и участии в Таинствах по отношению к тем православным верующим, которые крещены в других Поместных Православных Церквах (например, в Болгарской, Грузинской, Румынской, Сербской, Финляндской и т. д.) с наречением имен, отсутствующих в месяцеслове Русской Православной Церкви.
В традициях некоторых Поместных Церквей допускается при крещении нарекать младенцев национальными именами, отсутствующими в церковных месяцесловах.
В связи с вышеизложенным по благословению Его Святейшества, Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла напоминаю о том, что не следует допускать каких-либо ограничений в богослужебном поминовении и допущении к Таинствам Церкви для верующих, носящих национальные имена и крещенных в других Поместных Православных Церквах.
Прошу донести данную информацию до настоятелей монастырей и приходов вверенной Вам епархии».