Проблематика и поэтика трагедии еврипида ипполит. Ипполит (трагедия)

ГЛАВА IX

КРИЗИС НОРМАТИВНОГО ГЕРОЯ: «ИППОЛИТ» ЕВРИПИДА *

В установившейся системе оценок трех великих древнегреческих трагиков Еврипида принято рассматривать как драматурга, отразившего в своем творчестве кризис афинской демократии,— в отличие от Софокла, поэта ее расцвета. Справедливость этих характеристик в целом не может вызвать сомнения — при условии, однако, что в самом расцвете афинской демократии мы обнаружили серьезные противоречия, которые и породили трагическую силу софокловских героев. В свою очередь, в драматургии Еврипида мы найдем известные точки соприкосновения с художественным мышлением его старшего современника. Так, некоторые герои Еврипида обнаруживают черты, близкие образу человека, «каким он должен быть»,— с той лишь разницей, что эти герои вынуждены жить в мире, существенно отличающемся от мира Софокла.

Переходный характер еврипидовской драматургии ярче всего выявляется на анализе «Ипполита». Поставленная в 428 году до н. э., немногим ранее «Царя Эдипа», нередко сближающаяся с произведениями Софокла в обрисовке главных действующих лиц, трагедия эта в то же время свидетельствует о начале глубочайшего кризиса во взглядах ее автора на мир и на смысл человеческого страдания в нем.

Мы начнем наш анализ не с того героя, чьим именем названа трагедия, а с его молодой мачехи Федры. Хотя Афродита во вступительном монологе уже дает краткую характеристику Ипполиту, которая вскоре подтверждается собственным поведением царевича, пренебрегающего предостережениями старого слуги, он затем надолго покидает орхестру, и наше внимание сосредоточивается на переживаниях несчастной женщины. Такой порядок представления публике своих героев, по-видимому, чем-то привлекал Еврипида,— не будем и мы нарушать его замысла.

Создателя «Ипполита» уже с древних времен считают тонким знатоком женской души и восхищаются его способностью с исключительной психологической проницательностью обрисовать влюбленную, мятущуюся среди противоречивых чувств и побуждений. И когда Федра, изнуренная бесплодной борьбой с охватившей ее страстью, появится перед хором, мы должны будем целиком присоединиться к этой оценке творческих достижений последнего из трех великих греческих трагиков: полубезумные видения Федры, мечтающей об охоте в заповедных рощах, о глотке воды из лесного ручья, о ложе среди душистых луговых трав (208—231) 1 ,— до Еврипида афинские зрители ничего подобного не видели и не слышали.

При всем том более пристальное внимание к выражениям, которыми характеризуется любовное чувство Федры, не только вновь покажет нам своеобразие изображения человека в античной драме по сравнению с литературой нового времени, но и позволит проследить несомненную зависимость Еврипида от его предшественников.

Прежде всего обращает на себя внимание отождествление любовного чувства Федры с болезнью. Так называет его в прологе богиня Афродита (40), хорошо знающая источник этой «болезни». Так описывает состояние своей царицы вступающий немного позже на орхестру хор трезенских женщин: они узнали, что Федpa уже третий день «томится на ложе болезни» (131), отказываясь от пищи и ожидая смерти как избавления от тайного недуга. И далее, на протяжении шестисот стихов, от первых фраз кормилицы, выводящей на свежий воздух свою госпожу (176), до размышлений хора комментирующих последнее решение Федры (766), слова «болезнь» «болеть», «болезненный» все снова и снова употребляются для изображения состояния Федры, пораженной тяжелой страстью. Образ «болезни» (nosos и родственные слова) становится своего рода доминантой во всей первой половине трагедии 2.

Ключевое понятие «болезнь» получает далее уточнение: любовная страсть Федры уподобляется безумию. Впервые эту мысль высказывает хор, гадая о причине тяжелого состояния царицы: не одержима ли она по воле Пана или Гекаты, не безумствует ли по внушению священных Корибантов или «матери гор»? 3 (141—144). Когда затем Федра в любовном бреду высказывает свои необъяснимые желания, кормилица считает их проявлением безумия (mania, 214) и самые речи — безумными (paraphron, 232). И сама Федра, очнувшись, в ужасе спрашивает себя, куда она «забрела в сторону» 4 от здравого смысла? Она была в безумии, поддалась ослеплению, которое насылает божество. Тяжко возвращаться в нормальное состояние ума, но и безумствовать — беда (240—248). Не удивительно, что хор после всего, что он видел и слышал, усиленно побуждает кормилицу выяснить причину «блуждания рассудка» Федры (283).

Изображая любовь как самый страшный вид недуга — безумие, Еврипид в значительной степени находится в русле художественной традиции, давно сложившейся в древнегреческой поэзии 5 . Уже Ивик, описывая самочувствие человека, охваченного страстью, уподобляет действие Эроса бурному порыву свирепого фракийского ветра, который волнует душу «иссушающим безумием» (фр. 286). Классический «певец любви» Анакреонт, не будучи в состоянии разобраться в своих противоречивых ощущениях, говорит о себе: «Снова я люблю и не люблю, безумствую и не безумствую» (фр. 428). И в другом месте: «Для Эроса наше безумие и смятение—не больше, чем игра в кости» (фр. 398) 6 . Продолжая эту линию, хор в «Антигоне» говорит, что человек, подвергшийся нападению неотразимого Эроса, «впал в безумие» (memenen, 790).

Что касается обозначения любовной страсти словом «болезнь» (nosos), то в лирике первым свидетельством является для нас отрывок из дифирамба Вакхилида (26, 8), где этим понятием названо любовное влечение критской царицы Пасифаи к красавцу-быку. В трагедии (исключая пока творчество самого Еврипида) термин nosos несколько раз встречается в «Трахинянках» Софокла, когда речь заходит о страсти Геракла к плененной Иоле (445, 544 bis).

Таким образом, обе оценки любви Федры, встречающиеся в «Ипполите» — «болезнь» и «безумие», можно считать достаточно традиционными для греческого художественного мышления V века до н. э. К ним примыкает, по существу, столь же традиционное изображение возникновения любовного чувства: оно воспринимается не как спонтанный акт, происходящий в самом человеке, а как результат божественного воздействия извне.

Первое свидетельство на этот счет принадлежит самой Афродите: когда Федра впервые увидела пришедшего в Афины Ипполита, она «была охвачена в сердце страшной любовью» «по замыслу Киприды» (27 ел.). И теперь, когда Федра вместе с Тесеем находится в Трезене, она, «несчастная, пораженная жалом страсти», Молча погибает (38 сл.). В тех же выражениях будет характеризовать впоследствии состояние Федры Артемида: супруга Тесея влюбилась в его сына, «ужаленная жалом 7 самой ненавистной из богинь» для нее, Артемиды (1301—1303). В свою очередь Федра, опомнившись от любовного бреда, рассказывает женщинам хора о ходе своих мыслей, когда ее «ранила страсть» (392),— впоследствии хор, предвидя мрачный конец Федры, будет петь о том, как царица, «сломленная нечестивой любовью», умрет, «освобождая сердце от тягостной страсти» 8 .

С представлением о любви как внешней силе, поражающей человека, мы встречаемся также в двух хоровых песнях.

После того как Федра открыла свою тайну, трезенские женщины обращаются к Эросу с мольбой «не являться к ним с бедой». «Ибо ни язык пламени, ни луч светил не обладает такой силой, как стрела Афродиты, которую мечет из рук Эрос, дитя Зевса». Напрасно люди не чтут его наравне с богами-олимпийцами: ведь он, «придя к смертным, губит их и насылает на них всякие беды» (525—544). В другой раз хор вспоминает о власти Афродиты, когда уже стали очевидны горькие плоды ее вмешательства: Федра повесилась, Ипполит растерзан обезумевшими от ужаса конями. Но трезенские женщины не осуждают Киприду. Напротив, их песнь скорее напоминает гимн, прославляющий богиню: она покоряет несгибаемые сердца богов и людей, и с ней вместе обнимает их своим стремительным крылом Эрос; он летит над землей и морем, околдовывая тех, на кого нападает, сея безумие в сердце... (1268—1280). (Лексика оригинала создает еще более энергичный образ Эроса, налетающего на жертву, как ястреб на добычу.)

Таким образом, незащищенность человека перед любовной страстью, насылаемой извне и действующей часто вопреки его желанию 9 ,— представление, разделяемое и Федрой, и хором. Констатация этого обстоятельства ставит, однако, перед героями Еврипида важнейший этический вопрос, который не возникал ни перед гомеровскими вождями (каждый из них знал, что «приятно соединиться в любви с женщиной», Ил. XXIV, 130 сл.), ни перед автором уже упоминавшегося гимна к Афродите: как вести себя человеку, оказавшемуся во власти такого наваждения?

Разумеется, проще всего даже не пытаться оказывать ему бессмысленного сопротивления, а подчиниться, не рассуждая. Так поступала, например, героиня несохранившейся трагедии Еврипида «Критяне» (середина 30-х годов Увека до н. э.) — критская царица Пасифая, мать Федры. Сохранился папирусный отрывок ее монолога 10 , в котором в трех десятках стихов мы встречаем полный арсенал лексических средств, обозначающих любовное влечение. Не по своему желанию (ouch hekousion, 10), а по воле божества Пасифая «впала в безумие» и «безумствовала в болезни» (9, 20): взглянув на красавца-быка, она «почувствовала в душе укус позорнейшей болезни» (12). Ее страсть — «насланный богами удар», болезнь (30, 35), сопротивление которой бесполезно.

Не пыталась сопротивляться ей и Федра — но не в известном теперь «Ипполите», а в более ранней трагедии под тем же названием, написанной Еврипидом, вероятно, во второй половине 30-х годов, то есть почти одновременно с «Критянами». От этого первого «Ипполита» до нас дошло два десятка фрагментов незначительного объема 11 . Хотя мы встречаем в них и привычное обозначение Эроса как «самого неодолимого» из всех богов, и упоминание о «насланных богами бедствиях» неизвестно, как в деталях протекало действие. Зато известно другое: трагедия провалилась, и для второй редакции поэту пришлось исправить нечто «неподобающее и достойное порицания» в первом варианте. Поскольку второй «Ипполит» удостоился первой премии, то ясно, что негодование афинян в ранней пьесе вызвал не сам факт появления на сцене Федры, влюбившейся в молодого человека (таков был миф!), а ее недостойное поведение: здесь мачеха Ипполита сама объяснялась ему в любви, так что юноше пришлось от стыда закрыть голову плащом (отсюда название, данное этой трагедии в античных изданиях: «Ипполит, закрывающийся плащом»). Афинская царица, которая вешалась на шею своему пасынку, не могла вызвать сочувствия у аудитории. Еврипид учел это и достаточно скоро сумел отчасти оправдать свою героиню, но на ее посмертной репутации в веках эта запоздалая реабилитация почти не сказалась: поскольку первый вариант гораздо больше повлиял на всю последующую литературную традицию, включая сюда Овидия (4-е письмо в «Героидах») и особенно Сенеку, которым активно пользовался Расин, то у современного читателя с образом Федры неизменно связывается представление о мачехе, влюбившейся в своего пасынка и посмевшей открыть ему свою любовь. Между тем Федра в сохранившемся «Ипполите» наделена совсем другими чертами, и именно эти черты делают ее образ трагичным в совершенно специфическом идейном плане, характерном для Афин на рубеже 30—20-х годов V века до н. э.

Ключ к пониманию образа Федры содержится в ее знаменитом монологе, обращенном к трезенским женщинам. Исследователями давно замечено, что персонажи «ранних» трагедий Еврипида выступают последовательно как бы в двух измерениях: эмоциональном и рациональном. Сначала зритель видит их в состоянии отчаянья, гнева, любовного безумия; затем непосредственный взрыв чувств успокаивается, и героиня {ибо чаще всего это—-женщина) оказывается способной на всесторонне обоснованный, логически аргументированный анализ своего положения 12 . Одним из наиболее последовательных образцов такой «модели» трагического образа и является Федра: между безнадежно влюбленной, охваченной полубредовыми мечтами, какой она предстает в ст. 198—249, и разумной, достойной женщиной, произносящей свой монолог (373—430), нет, на первый взгляд, ничего общего. Между тем такое изображение человека характерно для всей античной трагедии, передающей противоречивое психическое состояние героя путем последовательного показа различных его сторон 13 . К тому же между последними словами Федры, произнесенными в бреду, и началом монолога помещается ее диалог с кормилицей, пытающейся узнать причину болезни своей госпожи; в этом обмене репликами появляются мотивы, которые получат полное развитие в дальнейшем поведении Федры.

Не подозревая истинной причины душевного смятения царицы, кормилица рассчитывает найти ее в более или менее житейских обстоятельствах, способных повергнуть в отчаянье благородную натуру: не осквернены ли руки царицы нечаянно пролитой кровью? не напустил ли на нее порчу какой-нибудь недруг? не тяготится ли она изменой супруга? В загадочных для кормилицы ответах Федра постепенно раскрывает свое душевное состояние, так что эта стихомифия и композиционно, и для обрисовки Федры служит связующим звеном между первой сценой и монологом. Итак, руки Федры — чисты, но скверна — в ее образе мыслей; губит ее не враг, а близкий человек, и притом вопреки своему и ее собственному желанию; к Тесею она не имеет никаких претензий,— хоть бы ей не оказаться негодной в его глазах. В остальном же положение, в котором она находится, должно принести ей честь, ибо она найдет путь к доблести из угрожающего ей позора (316—331). Кормилица, будучи совершенно не в состоянии уразуметь, к чему все это клонится, понимает только одно: судить о чести и доблести человека можно лишь в том случае, когда эти свойства доступны для обозрения, то есть проявляются в его действиях или речах. Понимает это и Федра; если она покончит счеты с жизнью, не объяснив причины своего поступка, никто не сумеет оценить по достоинству силу ее сопротивления Кипридо (329—335; ср. 403 ел.). Поэтому ей неизбежно придется открыть тайну хору, но решение дается ей с величайшим трудом. Отсюда — полупризнание Федры, не называющей по имени Ипполита, а характеризующей предмет своей любви как «сына Амазонки» (351). И пока кормилица, а вслед за ней хор переживают ужасное открытие, Федра собирается с силами для своего монолога.

Ее речь — не импульсивная реакция на отчаянье хора, не оправдание «к случаю», а результат долгих размышлений над тем, отчего разрушается человеческая жизнь. Соответственно монолог построен по всем правилам логического развития мысли: сначала — общее рассуждение о нравственных нормах (373—387), из которого Федра делает принципиальный вывод для себя (388—390), после чего переходит к своему состоянию, так же четко расчленяя его на последовательно пройденные стадии: она начала с того, что пыталась скрывать свою страсть (391—397); затем замыслила победить безрассудство благоразумием (398 ел.); наконец, когда ей не удалось такими способами одолеть Киприду, она решила умереть и обосновывает это решение (400— 425). Небольшое рассуждение о ценности нравственных принципов завершает монолог (426—430), возвращая нас к ходу мысли в его начале.

Когда мы имеем дело со столь тщательно построенной аргументацией, каждый пункт ее должен быть продуман и оценен для понимания не только образа самой Федры, но также и для идейного замысла трагедии в целом, если даже раскрыть его полностью мы сможем, лишь разобравшись в поведении остальных участников. Исходя из этой двойной задачи, попробуем сначала выделить из монолога Федры то, что касается непосредственно ее и ее будущего.

Прежде всего свое чувство Федра считает болезнью и безумием; справиться с ним значило бы одолеть Киприду (394—405),— иными словами, Федра целиком придерживается той традиционной оценки любви как насланного извне бедствия, которую мы уже проследили в трагедии. Как небо от земли, далека наша героиня от рассуждений о том, что каждый живой человек имеет право на удовлетворение страсти, ибо ее внушает ему сама Киприда,— этот аргумент, которым не замедлит воспользоваться кормилица, чужд Федре и глубоко отвратителен. Она знает, что измена мужу навлекает на женщину дурную славу, и проклинает ту из них, которая первой опозорила супружеское ложе (405—409). Ее же убивает сама мысль, что она может опозорить своего супруга и собственных детей,— пусть они живут в славных Афинах, пользуясь доброй славой, которую стяжала им мать (419—423). Только одно может соперничать в продолжительности с человеческой жизнью — справедливость и здравый образ мыслей (426 ел.), то есть лучше умереть в доблести, чем жить в бесславии.

Два нравственных понятия определяют ход мыслей Федры: стремление к славе 14 и боязнь позора 15 , и оба они сближают героиню Еврипида с персонажами Софокла, особенно с Аяксом и Неоптолемом из более позднего «Филоктета» 16 . Приверженность тем моральным ценностям, о которых Федра говорит в монологе, продолжает характеризовать ее и дальше, в разговоре с кормилицей, пытающейся склонить царицу к сближению с Ипполитом.

Кормилице, играющей, по выражению одного исследователя, роль дьявола, который цитирует Библию, нельзя отказать в риторическом мастерстве и в убедиельности ее аргументации. Здесь и необоримая сила Киприды, порождающей все живое на земле, и ссылка на богов, вступающих в противозаконные связи между собой. Здесь, наконец, и апелляция к чувству самосохранения Федры: разумеется, лучше бы ей было не желать соединения с Ипполитом, но если под угрозу поставлена ее жизнь, то разве не вправе вскормившая ее нянька пойти на крайние меры?

Федра реагирует на все это достаточно однозначно: добрая слава ей по-прежнему дороже соблазнительных слов, и в доводах кормилицы она видит сплошной позор 17 . Единственное, что привлекает ее внимание в речах няньки, это упоминание о «зелье, смягчающем любовь», которое излечит Федру от болезни, не вынуждая ее к позору и не повреждая ее рассудка (509—512). «Мазь или питье это лекарство?» — спрашивает Федра (516) 18 . По поводу стихов, заключающих диалог Федры с кормилицей, исследователи трагедии высказывают самые противоречивые мнения.

Одни из них видят в Федре ослепленную страстью влюбленную (а иногда и вовсе «похотливую бабенку» 19) и полагают, что в словах няньки она находит брошенный ей спасительный канат, за который охотно хватается.

Другие исследователи, придерживающиеся о нашей героине более высокого мнения, все же допускают, что няньке удается сломить сопротивление царицы: и без того измученная внутренней борьбой, она рада переложить на другого ответственность. Если же старуха сумеет приворожить Ипполита и от него будет исходить инициатива сближения, то Федра, оставшись в положении пассивной стороны, опять же добьется своей цели 20.

Наконец, третья категория филологов 21 полагает, что разбираемые стихи не находятся в противоречии с нравственным кредо Федры и не дают оснований порочить ее: если обещанное лекарство ничем не повредит ее доброму имени и здоровью, почему бы его не испробовать? Если же эта попытка окончится неудачей, Федра по-прежнему окажется перед трагическим выбором: позор или смерть. Показательно, что величайшую трудность положения Федры вполне осознает хор, безоговорочно разделяющий ее отношение к позорным предложениям кормилицы.

Услышав невольное признание Федры, женщины сразу понимают, что она себя безвозвратно погубила и что жить ей осталось недолго (368 ел.). После монолога героини хор снова поддерживает ее в ориентации на «благородную славу» (432), аргументы же кормилицы комментирует еще более недвусмысленно: «Федра, она говорит, конечно, полезное в сложившейся бедственной обстановке, но я хвалю тебя. Правда, эта похвала тяжелее ее слов, и тебе намного больнее ее слушать» (482— 485). Хор, далее, проявляет редкую понятливость, когда из дворца доносится грозный голос Ипполита, клеймящего кормилицу за попытку свести его с мачехой. «Увы, какие беды! — восклицают женщины, обращаясь к Федре.— Ты предана!.. Тайна раскрылась, ты погибла, увы, увы! преданная близким человеком» (591—595). И снова, после гневного монолога Ипполита: «Увы, увы! свершилось, и невозможно выправить, госпожа, уловки твоей служанки» (680 ел.). Для Федры эти слова служат напоминанием о той роли, которую сыграла в ее судьбе кормилица. «Разве не сказала я тебе, разве не внушала молчать о том, отчего теперь погибаю? — обрушивается она на няньку.— Ты же не сдержалась,— из-за этого я умираю в бесславии» (685—688).

Только заняв заранее отрицательную позицию по отношению к Федре, можно утверждать, что она пытается свалить вину с больной головы на здоровую: мы ведь слышали в самом конце предшествующей сцены, как Федра выражала опасение в излишней откровенности кормилицы,— мы видим, что это опасение подтвердилось. «Ты и раньше советовала мне недоброе и подбивала меня на зло»,— продолжает Федра свои упреки (706 ел.). Впрочем, теперь ей не до кормилицы. Субъективно Федра нисколько не виновна ни в зарождении в ней преступной страсти, ни в разоблачении ее тайны. Но объективно она может оказаться в самом неблагоприятном положении, если Ипполит, несмотря на данную им клятву молчания, расскажет отцу при его возвращении о предложении, исходившем, как он думает, от мачехи. Поэтому с еще большей силой возникает в Федре желание умереть, высказанное в первом монологе и снова пробуждающееся при первых звуках голоса Ипполита (599 сл.). При этом мотивировка решения умереть в последних словах Федры почти целиком повторяет ее доводы в первом монологе: «Никогда я, ради сохранения своей жизни, не опозорю свой дом на Крите и не выйду взглянуть в лицо Тесею, совершив позорные деяния» (719—721). По-прежнему слава доброго имени и боязнь позора для Федры стоят выше жизни.

Часто говорят, что моральный кодекс Федры ориентирован на внешнюю оценку, и видят в этом некую недостаточность ее нравственного уровня, ограниченного условиями социальной среды: она боится быть изобличенной в преступлении (420), боится показаться негодной (321, 428, 430), боится дурных отзывов, то есть ее страшит якобы не сам безнравственный поступок, а его огласка. Конечно, этот момент играет существенную роль в моральной позиции Федры,— но столь же значительное, если не большее, место занимает он во всей «героической» этике. Для гомеровских героев забота о славе, в том числе и о посмертной,— один из основных нравственных стимулов. Софокловский Аякс бросается на меч вовсе не потому, что не удался план мести оскорбившим его Атридам, а потому, что вмешательство Афины превратило этот план в бессмысленное избиение греческого скота, навлекшее на виновника вечный позор и осмеяние. И даже столь требовательная к себе Деянира знает, что позорное деяние, скрытое во мраке, не влечет за собой позора для совершившего («Трахинянки», 596 ел.). Значит, и в этом отношении образ Федры примыкает к длинному ряду гомеровских и софокловских героев, ревниво оберегающих свою репутацию.

Стремление человека пользоваться уважением у своих сограждан, боязнь позора и посрамления передавались в древнегреческом языке понятием aidos и отыменным глаголом aidcomai, которые встречаются и в «Ипполите» применительно к обоим главным персонажам, хотя и в прямо противоположном смысле. Однозначному переводу на русский язык они не поддаются.

Первоначальное значение aidos — «почтение», «благоговейное почитание», чаще всего — священного объекта или существа, способного вызывать такое чувство. Например, человек должен испытывать и проявлять aidos в отношении родителей, стариков, чужеземцев, просящих о защите. В том случае, однако, если он явно пренебрегает обязательными для него нравственными нормами, ему грозит моральное осуждение соплеменников или сограждан, и такой человек вынужден будет, в свою очередь, испытать aidos— чувство «стыда» за свои действия. Это состояние и передается глаголом aidcoinai — «стыдиться» мнения окружающих.

Возвращаясь к Федре, мы найдем глагол aidcomai в двух очень показательных пунктах трагедии.

Придя в себя после любовных галлюцинаций, Федра обращается к кормилице: «О, я несчастная! Что я натворила?.. Покрой мне голову, няня, я стыжусь (aidoumet-ha) сказанного мною. У меня из глаз текут слезы, и взор обращен на мой позор» (239—246). Таким образом, первое употребление глагола aidcomai применительно к Федре обозначает ту черту, где утихают эмоции и вступает в свои права рассудок, то есть осознание долга и понимание того, что приступ любовной страсти на глазах у людей позорит благородную царицу.

Спустя пятьсот с лишним стихов,—после того как прозвучали гневные речи Ипполита и окончательно решившаяся на самоубийство Федра ушла во дворец,— хор предвидит ее печальный конец: сейчас она вяжет вокруг шеи петлю, «устыдившись ((kataidestheîsa) своей страшной доли, предпочитая добрую славу и (ради этого) освобождая душу от губительной страсти» (772— 775). Здесь снова представление о стыде тесно связано с представлением о доброй славе, и снова глагол aidcomai (с префиксом kata-, придающим значение законченности процесса) отмечает важный водораздел в трагедии: Федра уходит из жизни и выбывает из состава персонажей, действующих в дальнейшем.

Если в обоих разобранных случаях употребление глагола aidcomai, обрамляющего процесс размышления и решения Федры, не вызывает какой-либо двусмысленности в толковании, то значительно сложнее обстоит дело с самим существительным aidos, встречающимся во вступительной части монолога Федры.

Во время своих долгих ночных размышлений, говорит она здесь, она пришла к выводу, что люди поступают дурно не из-за отсутствия природного разума, ибо многие в состоянии мыслить здраво. Мы знаем и понимаем, что полезно, но не делаем этого. Одни — из-за недостатка воли (буквально: «из-за бездеятельности»), другие — предпочитая благу какое-нибудь удовольствие.

Ведь в жизни много удовольствий: долгие беседы, досуг— сладостное зло, и aidos; он бывает двух видов: один — хороший (буквально: «не плохой»), другой — обуза домов (377—386).

Мы пересказали мысли Федры, исходя из традиционного отнесения прилагательного dissai («двойные», «двойственные») в ст. 385 к слову aidos (по-гречески оно — женского рода). Однако такое понимание, восходящее еще к рукописному схолию, порождает существенные трудности, которые современные толкователи пытаются преодолеть на разных путях.

Прежде всего, как здесь следует понимать aidos — как «стыд» или «почет»? Поскольку Федра называет его в числе удовольствий, то значение «стыд» явно не подходит, ибо какое удовольствие может испытывать человек от чувства стыда? Что касается «почета», «уважения», то они, несомненно, способны вызвать в человеке удовольствие,— может быть, даже большее, чем долгие беседы с подругами и сверстницами на женской половине или досуг, остающийся у хозяйки от ее домашних дел.

Итак, aidos здесь — «почет», доставляющий человеку удовольствие, поскольку он закрепляет его место в обществе. Но тогда почему этот «почет» предстает в двух видах: один — хороший, другой — обуза домов, то есть явно негативное понятие? Для объяснения этой двойственности привлекают различные параллельные места из античных текстов22, в которых, однако, нигде нет речи о двух разновидностях aidos. Вообще это существительное во множественном числе в древнегреческом языке не засвидетельствовано, если не считать уже упоминавшегося схолия к ст. 386.

Несмотря на это, два вида aidos пытаются все же извлечь из текста самого «Ипполита». Говорят, что если в приведенном выше ст. 244 Федра испытывает хороший aidos, стыдясь своей слабости, то иначе-де складывается ситуация в ст. 335. Здесь кормилица, припадая к ногам Федры и схватив ее за руку (обычный жест молящих о пощаде), требует объяснения причины ее болезни, на что получает следующий ответ: «Я дам тебе (просимый тобою дар), ибо я почитаю (aidoumai) твою руку» (335) — как руку старой женщины, выкормившей Федру. Полагают, что почтение, проявленное Федрой к молящей, становится причиной ее гибели, поскольку кормилица открывает тайну своей госпожи Ипполиту, и что, таким образом, здесь aidos выступает в его разрушительной функции. Это толкование, сравнительно широко распространенное, тем не менее маловероятно: Федра нигде не выражает сожаления о том, что ее тайна стала известна кормилице и женщинам, составляющим хор. Скорее, напротив,— Федра никогда не могла бы рассчитывать на «добрую славу», если бы она скрыла свою любовь от «общества» и без видимой причины покончила с собой в недрах дворца. Только сообщив о своем сопротивлении Киприде, толкающей ее к преступным объятиям, Федра может удостоиться «почитания» за то, что предпочла позорной жизни «благородный образ мыслей» (ср. 331, 432). С другой стороны, если Федра чтит свою старую кормилицу, можно ли это считать доказательством отрицательных свойств aidos, позволяющих отождествить его с «обузой для домов»?

Как видно, толкования, постулирующие существование неких двух aidos, не приводят к цели. Поэтому заслуживает серьезного внимания высказанная недавно мысль, что прилагательное dissai — и грамматически и по смыслу — относится вовсе не к aidos, а к существительному hedonai («удовольствия», по-гречески тоже женского рода) 23 . Тогда противопоставление в следующем стихе приобретает вполне разумный смысл: одни удовольствия — «не плохие», другие — «обуза для домов». Английский исследователь, предложивший такое понимание текста, считает, что aidos Федра относит как раз к «не плохим» удовольствиям (в самом деле, что плохого в почете?), а долгие беседы и досуг — к «обузе для домов». На наш взгляд, Федра мыслит прямо противоположным образом: с ее, женской, точки зрения, в долгих беседах и досуге едва ли может быть какой-нибудь вред для дома; это — невинные развлечения греческой женщины, замкнутой на всю жизнь в четырех стенах гинекея. Но тогда возникает вопрос, какие соображения заставляют Федру отождествлять с «обузой для домов» такое достойное понятие, как aidos? Здесь мы и подходим к тому противоречивому содержанию, которое заложено в древнегреческом aidos и которое впервые раскрылось во всей своей противоречивости как раз в еврипидовском «Ипполите».

Мы уже не раз замечали, что представление об aidos является одним из самых концентрированных выражений нравственной ориентации на внешнюю оценку человеческого поведения. Важно не то, что думает герой, поступая так или иначе,— важно, что из этого получается в глазах его общественного окружения. В случае с Федрой положение усложняется, поскольку первоначально никто не знает о причине ее страданий и, следовательно, не может оценить силу ее сопротивления позорной страсти. Чтобы из позора найти путь к «доблести» (331), заслужить «славу» и «почет», Федра должна открыть свою тайну. Разумеется, сделав это, она могла бы удалиться в спальню и повеситься, но тогда не получилась бы трагедия. Трагедия же начинается тогда, когда Федра, вопреки ее воле выданная кормилицей Ипполиту, должна прибегнуть к клевете, чтобы в возникшей ситуации сохранить доброе имя свое и своих детей,— побуждает ее к этому все то же стремление к «почету», который требует оценки извне.

Следует к тому же отметить, что самый факт мести Ипполиту не должен был вызывать у зрителей Еврипида столь отрицательного отношения, как у современного читателя: желание вредить своим недругам древнегреческая этика считала таким же естественным свойством человеческой натуры, как готовность оказывать всяческие услуги друзьям. Фукидид, сообщая об уже известных нам событиях на Керкире (см. гл. II), добавляет, что в это смутное время люди предпочитали отмстить за обиду, чем самому подвергаться обиде (III, 82, 7). Этой же точки зрения, судя по Ксенофонту, придерживался Сократ или, во всяком случае, не опровергал ее. «Считается достойным величайшей похвалы тот, кто первый врагам делает зло, а друзьям добро»,— говорил он 24 , Поэтому ни один современник Софокла и Еврипида не мог осуждать ни Аякса, ни Медею: обоим нанесено смертельное оскорбление, и оба вправе искать крайние средства для мести.

Есть, однако, существенное различие между положением названных героев и позицией, занятой Федрой.

Аякс и Медея мстят людям, действительно виновным в их унижении, Федра обрекает на гибель ни в чем не повинного Ипполита. Конечно, он не выбирает выражений в порыве гнева, но его справедливое негодование вызвано бесчестным предложением кормилицы. Аякс открыто признает несовместимость своего положения с нормами доблести,— Федра прибегает к посмертной клевете против человека, связанного клятвой молчания. Аякс, чтобы избежать позора, бросается на меч, расплачиваясь один за свое бесславие,— Федра увлекает с собой в могилу другого, чья единственная вина — безупречная нравственность. «Прекрасно жить или прекрасно умереть»,— таков девиз благородного Аякса (479 cл.). «Я прекрасно устрою свои дела»,— говорит Федра (709), уже замыслив погубить Ипполита и не замечая, что она повторяет слова кормилицы (521), позорно предавшей свою госпожу.

Ориентация на внешнюю оценку, на «почет» (aidos) в глазах других толкает Федру на явное преступление. Появляющаяся в финале Артемида открывает Тесею глаза на «благородство» его супруги (1301),— нельзя, однако, не признать, что благородство это могло быть оплачено ценой одной жизни вместо двух (не говоря уже о разбитом счастье Тесея), если бы собственное мнение о себе значило для Федры больше, чем оценка извне. Федра становится трагической героиней потому, что ей недостаточно внутреннего сознания своей невиновности,— она должна вынести свои нравственные качества на внешний суд, который — в лице кормилицы — оказывается ниже уровня возлагаемых на него надежд и вынуждает Федру искать спасения своей репутации в бесчестной клевете. До разоблачения ее тайны перед Ипполитом Федра могла утверждать, что руки ее чисты, но в мыслях таится скверна (317),— Федра судит себя достаточно строго, считая подобной скверной самую мысль о возможности изменить супругу. Посмертным обвинением Ипполита Федра лишает себя права претендовать на чистоту рук, ибо теперь они еще больше осквернены невинно пролитой кровью, чем раньше ее мысли были запятнаны преступной страстью.

В участи Федры раскрывается несостоятельность той шкалы нравственных норм, которой измеряли свое поведение эпические и софокловские герои, губительность этической ориентации на aidos — «почет», предполагающий внешнюю оценку 25 . Обеспечено ли устойчивое положение в этом мире для человека, вкладывающего в понятие aidos внутреннюю самооценку? Ответ на этот вопрос надо искать в судьбе Ипполита,— недаром его трагедия разыгрывается после того, как завершилась трагедия Федры 2 6 .

Главному герою «Ипполита» повезло в современном литературоведении едва ли больше, чем Федре или царю Эдипу. Чистого юношу, приходящего от предложения кормилицы во вполне объяснимое состояние яростного негодования, обвиняют в надменности, заносчивости, непозволительной строгости по отношению к ближним. Он-де настолько убежден в своем превосходстве над всеми остальными, настолько проникнут ненавистью к женщинам, что «неразборчиво, страстно и высокомерно он целой половине человечества отказал в воздухе, солнце и даже разуме»,— так писал об Ипполите в начале нашего века Инн. Анненский 27 , находясь под сильным влиянием характерной для конца XIX века «психологизирующей» интерпретации знаменитой трагедии. Однако и в самых последних работах самоуверенность и самовлюбленная гордость все еще достаточно часто ставятся в вину Ипполиту: он не слушается предостережений старого слуги и, не разобравшись в существе дела, с непозволительной горячностью клеймит поведение Федры, чем и побуждает ее к законной мести 28 .

К этим толкованиям, стремящимся установить субъективную виновность Ипполита, прибавляются достаточно настойчивые поиски его «трагической вины», которая должна корениться в вольном или невольном столкновении героя с «объективным» состоянием мира. Здесь на первый план выдвигается непростительное пренебрежение Ипполита той стороной человеческой жизни, без которой вообще не было бы жизни. Отказываясь от служения Киприде, Ипполит якобы стремится исключить из своего существования инстинктивное, «животное» начало, присущее всякому живому существу. Не удивительно, что вечная природа карает такую попытку, нарушающую естественный порядок вещей, и поэтому в гибели Ипполита хотят видеть некую «трагическую справедливость», поднимающую единичный эпизод до уровня экзистенциальной трагедии человечества 29 .

Наконец, в последнее время становится модным (преимущественно в американской филологии) объяснять такой образ мыслей и действий Ипполита с позиций, близких к психоанализу: Ипполит-де подавляет в себе естественное половое влечение, маскируя его для себя и для других односторонней нравственностью; поскольку, однако, искоренить в себе природные инстинкты человек не может, Ипполит становится жертвой этого противоестественного подавления 30 .

Если мы обратимся теперь к самой трагедии, то увидим, что она не только не дает ни малейших оснований для рассуждений о «трагической вине» и тем более — для фрейдистских поисков подавляемой сексуальности, но и субъективная вина Ипполита не столь очевидна, как кажется многим исследователям.

Что касается инкриминируемого Ипполиту подавления полового инстинкта, то его нельзя вычитать из трагедии ни под каким микроскопом. Достаточно яркую картину того, как страдает человек, борющийся с запретным чувством, дает нам образ Федры — и в ее галлюцинациях, и в ее размышлениях. Ничего похожего Ипполит не переживает; ему не приходится бороться с любовным чувством по той причине, что он просто его не испытывает. Он физически и нравственно совершенно здоровый человек, и распоряжение позаботиться о сытном обеде, которое он отдает в прологе своим друзьям-охотникам (108—112), резко контрастирует с последующим рассказом хора о трехдневном воздержании от пищи, на которое обрекла себя Федра (135—140, 274 cл.).

Вопрос об отказе Ипполита от служения Афродите нельзя рассматривать абстрактно, в отрыве от содержания трагедии и легшего в ее основу мифа. Вероятно, самые строгие критики не станут требовать от Ипполита, чтобы он доказал всемогущество Киприды, взойдя на ложе влюбившейся в него мачехи. Таким путем, конечно, были бы удовлетворены требования, «экзистенциально» заложенные в человеческой природе, но Ипполит едва ли бы выиграл от этого в глазах современников Еврипида и его нынешних читателей. Следовательно, в пределах трагедии у Ипполита нет иного выхода, как отвергнуть притязания Федры, даже если он просто порядочный человек, а не принципиальный женоненавистник.

В этой связи заметим, что так же поступают другие герои древних мифов, оказавшиеся в сходном положении: библейский Иосиф, греческие Беллерофонт и Пелей 31 . Все они отказываются разделить ложе соблазнительницы, чтобы не нанести оскорбления людям, оказавшим им гостеприимство и доверие; у Ипполита нравственные основания для отказа от сожительства с мачехой, несомненно, еще более весомые. Следовательно, целомудрие Ипполита вовсе не является обязательной предпосылкой его трагедии 32 . Конечно, у Еврипида оно мотивирует давно возникшую ненависть Афродиты, и нам еще предстоит объяснить характер ее действий. В том же, что касается самого Ипполита, смешно и бессмысленно ставить ему в вину отказ от соединения с мачехой.

Каково же все-таки происхождение этой невинности Ипполита, которая столь же непонятна современному читателю, как непостижима она была и для французского зрителя XVII века (отчего Расин и заменил ее романом Ипполита и Ариции)? Современники Еврипида находились в этом смысле в более благоприятном положении: они знали Ипполита не только как персонаж мифа, но и как «героя» в религиозном значении слова, предмет поклонения в местном культе. Именно в Трезене, где происходит действие трагедии Еврипида, в его время и значительно позже (во всяком случае, еще во II в. н. э.), существовало святилище Ипполита, связанное с брачным обрядом: перед замужеством трезенские девушки приносили в дар «герою» отрезанные пряди своих кос. Поскольку предбрачные жертвоприношения восходят к глубочайшей древности, то в Ипполите, вероятно, следует видеть старинное трезенское мужское божество с функциями, параллельными функциям общегреческой женской богини, Артемиды, которая являлась покровительницей одновременно и девичьего целомудрия, и женщин-рожениц. Нетрудно объяснить также, почему предметом почитания в таком культе являлся юноша, умерший до вступления в брак: его невинность олицетворяла девичью чистоту, а его гибель отражала тот переход из одного физического состояния в другое, который в первобытном сознании воспринимался как смерть человека и рождение в новом качестве. Не случайно приношение в дар пряди волос — непременна} часть древнегреческого погребального и поминальной обряда, а так называемые инициации — посвящение юношей и девушек в ранг «взрослых» — сопровождалось в целом ряде случаев ритуалом, связанным с пролитием крови. Следовательно, целомудрие Ипполита было заранее дано культом, и менять эту культовую предпосылку мифа Еврипиду не было необходимости, поскольку он вовсе не стремился убедить своих зрителей в преимуществах общения между полами перед абсурдным мужским аскетизмом. Они и сами знали, что долг гражданина — вступить в брак «для рождения законных детей», как гласила традиционная афинская формула. Но современники Еврипида столь же хорошо понимали, что сожительство с мачехой при живом отце не подпадает под названную формулу, и в этом смысле история Ипполита не выдвигала перед ними никакой нравственной дилеммы. Искать в мифе об Ипполите зародыш трагедии подавленной и мстящей за себя сексуальности значит мерять религиозную этику древних греков меркой современнейшего психоанализа. Но вместе с признанием безнравственности союза пасынка с мачехой отпадают и все толкования, направленные на поиски «трагической вины» Ипполита перед объективным «состоянием мира».

Остается «субъективная» вина Ипполита — высокомерие, надменность и многое другое, что инкриминируют ему современные критики. Основанием для этого служит то обстоятельство, что Ипполит несколько раз называет сам себя sophron, и к тому же в превосходной степени (sophronestatos). Можно ли вменять ему это в вину?

Слова sophron и производное от него sophrosyne не менее многозначны в греческом языке, чем aidos и его производные. Наиболее точным переводом, исходящим из состава слова sophron, было бы русское «здравомыслящий». Речь идет, однако, не о практическом «здравомыслии», необходимом в будничных житейских делах. Поскольку этика древних греков была в высшей степени рационалистичной, в понятие «здравомыслие» вкладывалось представление о высоком нравственном уровне: «здравомыслящий», «благоразумный» человек обладает способностью к самообладанию, он «благочестив», то есть хорошо осознает свой долг перед людьми и богами и не позволит себе нарушения существующих моральных норм.

«Под этим солнцем и на этой земле,— даже если ты с этим не согласен,— нет человека, который был бы благочестивее меня» (993—995),— говорит Ипполит отцу и затем дает обоснование такой самооценке: он чтит богов; в качестве друзей пользуется людьми, неспособными на позорные поступки, и сам, в свою очередь, не злословит отсутствующих, а одинаков в отношении ко всем; наконец, он не прикасался к женщинам и не любит даже картин, изображающих любовные объятья (996—1006). Впрочем, продолжает Ипполит, мое благоразумие (to sophron, 1007) тебя не убеждает,—дальше он приводит доводы, которые должны опровергнуть возводимое против него обвинение. В другой раз, уже обреченный на изгнание, Ипполит велит товарищам проводить его, потому что никогда больше они не увидят человека, более благочестивого (1100 ел,). Наконец, в предсмертных жалобах Ипполит восклицает: «О Зевс, Зевс, видишь ты это? Вот я, благочестивый и чтущий богов, я, превзошедший всех чистотой (sophrosyne), схожу в Аид... Напрасно я в своем благочестии перенес такие муки...» (1363—1369).

Многие исследователи считают эти слова невольным признанием Ипполита в узости его идеала и ограниченности его совершенства: он ставит себе в заслугу почитание богов, но сам не чтит Киприду; его уверенность в собственном превосходстве застилает ему глаза на истинную причину его гибели. Однако строгие критики упускают из виду одно существенное обстоятельство: как эти, так и все приведенные выше слова Ипполита, дающие как будто бы основание для упреков в заносчивости, принадлежат ко второй половине трагедии и произносятся после того, как юноша — несомненно, «благочестиво»— отверг любовь мачехи и столь же благочестиво хранит верность данной им клятве молчания. Поэтому и в ст. 1363—1369 не следует искать никакого обобщения, требующего со стороны Ипполита переоценки прожитой им жизни: его благочестие и почитание богов касаются совершенно конкретного случая — соблюдения им клятвы, которое его и погубило.

Но допустим, что Ипполит и вправду слишком высокого мнения о себе,— послушаем, что говорят о нем другие. Артемида явилась Тесею с целью «показать благородный образ мыслей сына, чтобы он умер в славе» (1298 cл.). Дав кормилице обет молчания, Ипполит, «как и следовало», не поддался ее словам, но и под градом обвинений не нарушил клятвы, «будучи от природы благочестивым» (1309). Судьба Ипполита печалит Артемиду, так как богов не радует смерть людей благочестивых (1339 ел.), а именно за его благочестие возненавидела Ипполита Киприда (1402). Артемида признает, что Ипполита погубило его собственное благородство (1390), и обещает отмстить за его благочестие и благородный образ мыслей (1419). И если богиня, которой поклонялся Ипполит, выступает ради его запоздалого оправдания со свойственным богам беспристрастием, то нельзя отказать в глубоком сочувствии юноше со стороны вестника, принесшего известие о его гибели: «Конечно, царь, я только раб в твоем доме, но никогда в жизни я не поверю, чтобы твой сын был негодным человеком, даже если повесится весь род женщин, изведя на письма весь лес с горы Иды,— я твердо знаю, что он — благороден» (1249—1254).

Пройдет немного времени, и с этой оценкой придется согласиться Тесею: узнав всю правду и поняв глубину своего заблуждения, царь молит сына о прощении и, вопреки своим ожиданиям, получает его. Здесь-то Тесей и должен признать, что Ипполит благороден и благочестив (1452, 1454) 33 .

Другой пункт в нравственной позиции Ипполита, на котором он настаивает,— это его невиновность в происходящем, в том числе в смерти Федры. Он говорит это о себе и в самом начале объяснения с отцом (933), и после катастрофы (1383), и находит поддержку в лице хора (1148—1150,— везде одна и та же формула: ouden aitios — «ничуть не виновен»), который к тому же всячески пытается удержать Тесея от поспешного решения. Конечно, если очень усиленно разыскивать «трагическую вину» Ипполита, можно сказать, что в его «невиновности» заложена некая трагическая ирония: на самом деле он-де «виноват», ибо отвергал Киприду. Однако Тесей обвиняет его как раз в противоположном: по его мнению, Ипполит, кичась своим благочестием, только прикрывает чувственное желание, свойственное молодости (966—969). Опровергая это мнение и позорное подозрение (1191—1193) в покушении на честь Федры, Ипполит и настаивает на своей невиновности.

Итак, если драматург устами своих персонажей мноократно называет главного героя «благородным», «благочестивым», «невиновным», то едва ли в задачу автора входило очернить этого героя, изобличить его перед зрителями в самоуверенности, заносчивости и прочих непривлекательных качествах. Да разве предметом художественного исследования в еврипидовской трагедии являются нравственные свойства Ипполита? Вовсе нет; они не вызывают сомнения, ибо если бы юноша не был благороден, благочестив и т. п., то легко мог бы согласиться с предложением кормилицы (ср. ее собственные рассуждения о терпимости многих отцов по отношению к своим сыновьям, 462—465), легко мог бы нарушить обет молчания (именно этого боится Федра, 689—692) 34 . Или этическую проблему составляет целомудрие Ипполита? Оно дано культом, а зрители Еврипида едва ли нуждались в доказательствах, что для мужчины естественнее сойтись с молодой женщиной, чем отказываться от нее,—разумеется, если этот союз не нарушает общепризнанных моральных норм. Проблема, возникающая в «Ипполите», сводится совсем к другому: как поведет себя в сложившейся ситуации благородный и благочестивый герой, человек, «каким он должен быть», ибо все, что мы знаем об Ипполите, дает нам основание применить к нему эту характеристику софокловских героев.

Что, собственно, губит Ипполита? Отказ разделить ложе с Федрой? Об этом она и сама не помышляла. Говорят далее, что гневный монолог Ипполита, произносимый в присутствии Федры, вызывает в ней боязнь разоблачения, и потому она прибегает к посмертной клевете. Если бы юноша был сдержаннее в выражении своего негодования или хотя бы разобрался, кто виноват в сделанном ему предложении,— сама ли Федра или действующая вопреки ее воле кормилица,— все-де могло быть иначе. Между тем нетерпимость Ипполита — такая же «софокловская» черта трагического героя, как благородство, и в этом смысле образ Ипполита носит столь же переходный характер, что и образ Федры: подобно Эдипу в отношении к Креонту, Ипполиту некогда (да и в голову не приходит) разбираться и искать подлинно виновных. Он до глубины души возмущен безнравственностью мачехи, и возмущение это нетрудно понять и оправдать, особенно, зная об отношении Ипполита к женщинам вообще. Главное, впрочем, не в этом.

Монолог Ипполита, несомненно, служит причиной ложного обвинения со стороны Федры, и его чисто драматургическое значение не следует недооценивать. Однако Ипполит погибает не столько от клеветы Федры, сколько от соблюдения данной им клятвы молчания (1060—1063). От обвинения Тесея юноше приходится защищаться общими рассуждениями о своих взглядах на жизнь, в то время как один лишь допрос кормилицы поставил бы все на свои места. Затем, если бы Федра была еще жива, Ипполит мог бы опасаться, что правдивый рассказ опозорит ее или даже побудит к самоубийству,— теперь же Федра мертва, и ни от какого признания молодого человека ей уже не может быть хуже. Наконец, ни один человек в мире не в состоянии оценить проявляемое Ипполитом благородство, кроме хора, а его мнение едва ли что-нибудь значит для царевича. Если бы Артемида не появилась в финале и не раскрыла Тесею глаза на все происшедшее, сын так и остался бы в глазах отца подлым соблазнителем мачехи,— а Ипполит, разумеется, не мог знать, что Артемида позаботится о его запоздалом оправдании.

Таким образом, Ипполит, в отличие от Федры, ориентируется не на оценку извне, не на чужое мнение, а на собственное сознание невиновности. Он «не обучен благородству и стыдливости»,— эти свойства у него в крови, с ними он родился, с ними он умрет. Мы узнаём об этом уже при первом появлении Ипполита на орхестре, когда юноша подносит в дар Артемиде венок из цветов, собранных на заповедном лугу, который «Стыдливость (Aidos) освежает речной влагой». Доступ туда открыт только тем, «кто ничему не научен, а от природы вытянул навсегда жребий благочестия» (to sophron-in) (78—80). Здесь сразу же названы два ключевых нравственных понятия, которым предстоит играть столь большую роль в дальнейшей судьбе главных героев трагедии: aidos и sophrosyne. Мы уже видели, какое место занимает aidos в поведении Федры и приверженность к sophronein — в оценке Ипполита. Важно заметить, что «благочестие» присуще в известной мере и Федре: кормилица в отчаянье констатирует, что и «благочестивые люди» (то есть Федра), хоть против воли, привержены к пороку (358 ел.); сама же Федра пыталась, при помощи благочестия, преодолеть любовное безумие (399); хор считает признаком ее благочестия (to sophron) стремление к «благородной славе» (431), Понятие «благочестия» роковым образом связывает между собой Ипполита и Федру: первый в конце своего разгневанного монолога взывает к кому-нибудь, кто мог бы «научить благочестию» женщин (567); вторая удаляется из жизни с угрозой «научить благочестию» самого Ипполита (731).

На чьей стороне, однако, находится истинное благочестие, недвусмысленно явствует из недоступных пониманию Тесея слов Ипполита о покойной Федре: «Она поступила благочестиво, не имея возможности быть благочестивой» (1034). Единственным способом доказать свое благочестие оказалась для Федры смерть, соединенная с ложным обвинением пасынка,— горький плод все той же ориентации на внешнюю оценку, которую мы подробно рассмотрели выше. Ипполит же благочестив изнутри, «от природы»,— отсюда неоднократно повторяемый во второй половине трагедии мотив его «врожденных» нравственных качеств. «Нет человека, который был бы рожден (gegos) более благочестивым, чем я»,— говорит Ипполит (995), и Артемида поддерживает его в этом мнении: он рожден благочестивым (eusebes gegos, 1309). Трижды повторяется отвергаемое самим Ипполитом негативное предположение: пусть он погибнет бесславно и безымянно, «если родился (pephyka) негодным человеком» 35 .

Принято считать, что апелляция к врожденным нравственным качествам является принадлежностью аристократической морали, противопоставляющей истинное благородство «от рождения» тщетным попыткам людей незнатного происхождения научиться доблести (ср. у Пиндара, Нем. III, 40—42; Ол. X, 20). Однако софисты, которые решительно отстаивали возможность научить человека «доблести», никогда не отрицали значения его природных свойств (physis) для результатов обучения (ср. высказывание Протагора: «Обучение нуждается в природных данных и тренировке», physeos kai askeseos, фр. В З) 36 Весь вопрос в том, на что нацелено нравственное самовоспитание человека: на традиционные нормы, соблюдение которых доступно оценке извне и поэтому только в ней и нуждается, или на внутренний суд и самооценку индивида. Было бы неверно целиком отдавать первую половину этой альтернативы «аристократической» этике, забывая о том, какую роль играла боязнь «позора» для софокловских героев. Но вместе с тем очевидно, что только в последние десятилетия V века до н. э. впервые возникает вопрос о внутренних критериях поведения человека. В этой связи представляют значительный интерес высказывания философа Демокрита, младшего современника Еврипида.

«Совершающий позорное дело (aischra) должен прежде всего стыдиться (aischynesthai) самого себя,— писал он.— Самого себя следует стыдиться (aidefsthai) ничуть не меньше, чем других людей, и не должно совершать дурной поступок, даже если никто об этом не узнает, все равно как если бы о нем узнали все люди. Больше всего надо стыдиться (aideisthai) самого себя, и для души должен быть установлен закон: «Не совершай ничего неподобающего» 37

При существующем состоянии наших знаний о Демокрите мы не можем установить, когда были написа-ные эти строки и, тем более, были ли они известны Еврипиду? 38 Ясно одно: Демокрит исходил в оценке человека не из того, что говорят о нем другие, а из того, что думает о себе он сам, и поведение еврипидовского Ипполита целиком совпадает с этим вторым подходом. Герой Еврипида знает, что он не может нарушить данной клятвы, знает, что он невиновен, но не ищет внешних средств, чтобы доказать свою невиновность или восстановить пострадавшую репутацию. Его благочестие, чистота, благородство — глубоко внутренние свойства, проявления заложенной в нем природы. Однако они так же не спасают Ипполита, как не спасает Федру ее ориентация на внешнее: доброе имя, посмертную славу.

Трагизм Ипполита достигает наивысшего напряжения не в финале, где его приносят ожидающим близкой смерти, а в сцене с Тесеем, который его совершенно не понимает. В этой связи заслуживает внимания характер происходящего между ними диалога.

По формальным признакам эта сцена может быть причислена к столь обычным для трагедий Еврипида агонам — спорам двух антагонистов, отстаивающих прямо противоположные точки зрения. Среди его пьес, от наиболее ранней из числа дошедших до нас «Алкестиды» (438 г. до н. э.) до поставленных в 415 году до н. э. «Троянок», нет ни одной, где бы два противника не сталкивались в ожесточенном споре, старались с наибольшей убедительностью обосновать свои позиции. Такой агон обычно предшествует кульминации, в какой-то степени предопределяя ход ведущих к ней событий. В «Ипполите» складывается совсем иная ситуация: спор идет не о предстоящем, а об уже совершившемся и, следовательно, в сюжетном отношении лишен всякого смысла.

В самом деле, когда Ипполит, встревоженный воплями отца (902—904), появляется на орхестре, Тесей уже успел обратиться к своему божественному родителю Посейдону с просьбой об отмщении негодному сыну (887—890),— даже если бы Ипполиту удалось убедить отца в своей невиновности, однажды изреченную мольбу к богам невозможно вернуть обратно. Но Ипполит и не в состоянии опровергнуть возводимые на него обвинения, будучи связан клятвой. Поэтому здесь агон напоминает диалог глухого с немым: Тесей не знает истинного положения вещей, принимая за истину клевету Федры, и не желает прислушиваться к намекам Ипполита, из которых он мог бы извлечь правду. Ипполит знает больше, чем он смеет сказать, но именно поэтому не имеет возможности опровергнуть логичные по-своему аргументы Тесея. В отличие от других агонов, эта сцена не нацелена на последующее, а сама зависит от двусмысленного прошлого, и вся логика спора оборачивается для обоих его участников трагической бессмыслицей, в которой положение Ипполита усугубляется безмерным моральным одиночеством.

Ситуация отчасти напоминает софокловскую «Антигону», где девушка испытывает чувство страшного одиночества, не видя ниоткуда поддержки. Но в «Антигоне» логика развития действия свидетельствует, по крайней мере, о моральной победе героини. В «Ипполите», напротив, выясняется, что и сам он, и Федра, и Тесей стали жертвами оскорбленной Афродиты и что Ипполит погибает безо всякой вины с его стороны,— в этом состоит существеннейшее отличие финала «Ипполита» от финала «Антигоны». Там благодаря активному действию и самопожертвованию героической личности восстанавливается мировая гармония. Здесь благородный герой обречен на пассивное страдание и гибель, обнажающие алогизм существующего мира.

Есть, впрочем, еще одна черта в облике Ипполита, сближающая его с софокловскими героями: это — способность выдержать самое страшное испытание, не переставая сохранять верность своей благородной природе.

Невинно обвиненный отцом, жертва его проклятья, Ипполит перед смертью прощает Тесею невольное преступление. На призыв отца: «Не оставляй меня, дитя,— держись!» — Ипполит отвечает кратким: «Я свое выдержал» (1456 сл.). Он способен не только выстоять в своем нравственном долге, предпочитая верность клятве собственному спасению. Он оказался способным простить свое убийство несчастному отцу. Величие и благородство духа, свойственные Ипполиту при жизни, сопровождают его до последних слов, произнесенных на пороге смерти.

Развитие действия в «Ипполите», приводящее к бессмысленной гибели обоих главных персонажей, показывает, что в мире Еврипида не остается места для людей, наделенных чертами нормативных героев. Как бы ни понимали Федра и Ипполит свой нравственный долг, следование ему ведет обоих к катастрофе. Человеческое поведение лишается в «Ипполите» надежных нравственных критериев, и обрести их отнюдь не помогают еврипидовские боги.

Как давно замечено, содержание «Ипполита» заключено в своеобразную раму, которая создается двумя сценами, перекликающимися по своему драматическому назначению. Трагедия начинается появлением одной богини — Афродиты; за два десятка стихов до окончания драмы орхестру покидает другая богиня — Артемида. Сразу же после вступительного монолога Афродиты площадь перед дворцом заполняет толпа охотников во главе с Ипполитом — вместе с ним в хоровой песни они славят их покровительницу Артемиду (61—72). В финале трагедии появлению Артемиды предшествует хоровая песнь трезенских женщин, утверждающих необоримую силу и власть Эроса (1260— 1282). Обращает на себя внимание контрастное противопоставление одинаковых мотивов в начальном и заключительном членах трагедии: сила любви, олицетворяемая Афродитой, и прославление девственной Артемиды — в прологе; песнь о всевластии Эроса и появление самой Артемиды — в финале. Во всем этом чувствуется настолько хорошо продуманный художественный расчет, что «божественное» обрамление «Ипполита» нельзя сводить к чисто техническому средству организации сюжета.

Часто говорят, что действие в «Ипполите» вовсе не нуждается в комментариях богов, что душевная драма Федры и необузданный гнев Тесея, нравственная стойкость Ипполита и безнравственный практицизм кормилицы совершенно понятны как проявление свойств человеческих характеров, поставленных в определенные условия. Зачем же все-таки Еврипиду понадобились две богини? Представляют ли они собой олицетворение двух великих стихий, правящих человеческой жизнью,— целомудрия и любовного влечения, или Еврипид низводит их "до уровня антропоморфных богов, наделенных всеми человеческими слабостями?

Первая же встреча с Афродитой заставляет нас, по-видимому, дать утвердительный ответ на второй из поставленных вопросов.

В самом деле, Киприда сразу же приводит недвусмысленно «человеческое» обоснование своего отношения к Ипполиту: она уважает тех, кто чтит ее власть, и низвергает тех, кто величается перед ней, потому что и роду богов присуще такое свойство: они радуются, когда смертные их почитают (1—8). Дальнейшая речь богини должна подтвердить справедливость этого тезиса: поскольку Ипполит считает ее худшей из богов, отвергая женские объятия, а Артемиду чтит как величайшую из богинь, Афродита отомстит ему сегодня же. И хотя она уверяет, что ее совершенно не задевают почести, которые Ипполит оказывает Артемиде, и что она им ничуть не завидует, перечисляет она их не без презрительного негодования (9—20). Все это — типичная логика гомеровских богов, чьи гнев и милость в значительной степени определяли участь эпических героев.

Еще больше, чем гомеровские боги, Афродита в «Ипполите» неразборчива в средствах. Так, хоть она и знает о благородстве Федры, но не считает ее гибель настолько значительным событием, чтобы не пожертвовать несчастной женщиной ради мести врагу и удовлетворения своего тщеславия (47—50).

Самохарактеристику Афродиты подтверждают высказывания других персонажей. Не думаешь ли ты, спрашивает старый слуга у Ипполита, что боги, как и люди, нанавидят надменность и ценят обходительность в отношении к ним? Конечно, подтверждает Ипполит, если мы, люди, живем по законам, дарованным богами (91—98). И если на юношу внушение слуги не производит должного впечатления, то старик хорошо знает, что ему надо делать: склонившись перед изображением Киприды, он молит богиню проявить снисхождение к неразумию молодости: ведь боги должны быть мудрее смертных (114—120). Мольбы старого слуги, как мы знаем, не достигли цели: боги должны быть мудрее людей, но не проявляют в «Ипполите» такого понимания своих обязанностей. «Насыщая гнев» 39 (1328), Киприда погубила Ипполита,— Артемида прямо называет ее за это «злодейкой» (panourgos) и объясняет ее действия тем, что Ипполит не воздавал ей должных почестей; его добродетель вызвала недовольство богини (1400—1402).

Жертвой Афродиты оказался к тому же не один Ипполит: без всякой вины с ее стороны погибла Федpa; лишился сына Тесей, обманутый по воле мстительной богини (1406, 1414),— как долго будет он помнить, несчастный, о бедах, причиненных Кипридой! (1461). Слова эти, если не считать заключительного пятистишия хора (может быть, не принадлежащего Еврипиду), завершают трагедию, которая начинается с самопредставления Киприды перед зрителями. Имя богини в первых стихах трагедии, имя богини в последних стихах,— едва ли это случайное совпадение. Несомненно, поэт хотел подчеркнуть роль, которую играет Афродита в судьбе его героев, неограниченность ее власти над родом смертных. Последняя мысль особенно отчетливо подтверждается содержанием двух песен хора, о которых уже приходилось говорить: первая из них (525—564) более пространна, вторая (1268—1282) значительно короче, но и здесь, и там убеждение, высказываемое хором, сводится к одному: сопротивление Эросу обречено на неудачу.

Поэтому часто говорят, что антропоморфной характеристике Афродиты не следует придавать слишком много значения. Конечно, богиня горда, безжалостна, нетерпима,— но разве не такова же любовь, неукротимая стихия, которая подчиняет себе все живущее на земле? Вспоминают в этой связи сохранившийся отрывок из трагедии Эсхила «Данаиды» (фр. 125), где Афродита предстает как великая космическая сила, оплодотворяющая землю и все земное. Приводят также фр. 898 самого Еврипида, близко напоминающий строки Эсхила. Однако контекст, из которого взят еврипидовский фрагмент, неизвестен, а сопоставление «Ипполита» с «Данаидами» Эсхила доказывает противоположное тому, что хотят извлечь из этого сравнения.

Хотя у нас нет достоверных данных о содержании двух недошедших трагедий из трилогии о дочерях Даная, есть основания полагать, что в ходе трилогии осуждалось как кощунственное насилие Египтиадов, так и противоестественное отвращение к браку со стороны Данаид. Выступавшая в «Данаидах» (последней части трилогии) Афродита брала под защиту Гиперместру — единственную из Данаид, сохранившую жизнь своему супругу, поскольку добровольное соединение полов создавало предпосылку для естественного разрешения конфликта.

В «Ипполите», напротив, исходным пунктом служит не забота богов о восстановлении нарушенной гармонии, а столь архаическая категория, как гнев божества, персонально задетого человеком. Даже если признать правомерной месть Афродиты Ипполиту, нарушающему ее вечный закон, за что страдают Федра и Тесей? Федра, насколько хватало ее сил, сопротивлялась преступной страсти, оберегая свою супружескую честь; если бы она подчинилась любовному чувству, она должна была бы опозорить и себя, и мужа, и детей,— подчинение Киприде как «природной» необходимости повело бы « нарушению норм «доблести». В такой Киприде нельзя видеть космическую силу, с которой отождествляет себя эсхиловская Афродита в фр. 125,— там следование зову природы утверждает мировую гармонию; здесь оно повлекло бы за собой постыдное нарушение нравственных норм. В глазах Эсхила любовное влечение неотделимо от высших законов нравственности; в «Ипполите» природа и мораль приходят в непримиримое противоречие.

Лучше всего это видно из рассуждений и поведения кормилицы, вульгаризирующей представление о любви как космической силе, а заодно извращающей и такое традиционное этическое понятие, как hybris. Оправившись от первого потрясения, кормилица пытается убедить Федру в бессмысленности ее переживаний: с ней не случилось ничего из ряда вон выходящего,— не одна она любит, и из-за любви не следует отправляться на тот свет (437—440). Ведь Киприда властвует и в небе, и в морской пучине, всё — от нее. Она сеет жизнь и дарит любовь, чье порождение — все мы (447—450). Эти мысли, вполне созвучные представлению греков о силе страсти, еще не содержат в себе ничего одиозного. Но уже из жизни богов она подбирает примеры «побочных» связей, а переходя к современным ей нравам, вовсе оправдывает аморальное поведение: сколько мужей закрывают глаза на измену жен? сколько отцов делят ложе с сыновьями? (462—465). Отсюда кормилица делает вывод, обращенный к Федре: «Итак, дитя мое, оставь дурные мысли, перестань надменничать (hybrizein), ведь желание быть сильнее богов — не что иное, как гордыня (hybris). Дерзай любить: этого захотела богиня» (473—476).

Нетрудно понять, что естественно-философская аксиома претерпевает в устах кормилицы удивительную метаморфозу: «дурными мыслями» она называет заботу Федры о своей чести и видит «гордыню» не в нарушении нравственных норм, а в попытках сохранить им верность. Чтобы не впасть в «гордыню» перед лицом Киприды, Федра, по мысли няньки, должна осквернить свое супружеское ложе с пасынком,— можно ли придумать более парадоксальное утверждение тезиса о космическом всевластии любви? 40

Следовательно, Афродита наделена не только антропоморфными чертами, делающими ее облик малопривлекательным. Если мы даже примем ее за олицетворение любви как космической силы, то и в этом случае столкнемся с неразрешимым противоречием: те, кто не признает Афродиты, как Ипполит,— погибают; те, кто сопротивляется Афродите, как Федра,— тоже погибают; но и те, кто превозносит власть Афродиты («Киприда — не бог, но нечто большее, чем бог...», 359 ел.) и руководствуется этим в практической деятельности, как кормилица, приводят дело к катастрофе. «Успокойся, дитя мое,— говорит нянька Федре,— я это хорошо устрою. Лишь бы только ты, морская владычица Киприда, была мне помощницей» (521—523). За этим следует признание кормилицы Ипполиту, приводящее Федру к самоубийству. «Я свои дела хорошо устрою,— говорит Федра хору.—... Расставшись сегодня с жизнью, я потешу Киприду, которая меня погубила» (709, 725—727). За этим следует посмертная клевета Федры, стоящая жизни Ипполиту. Киприда-помощница и Киприда-погубительница действуют заодно, и если Киприда— не что иное, как олицетворение вечного природного инстинкта, то разумен ли мир, где «зов естества» ведет к незаслуженной гибели двух благородных людей? 41

Положительный ответ на этот вопрос мы не можем извлечь из поведения и той богини, которая Ипполиту представляется полной противоположностью Киприде. Если кто-нибудь из смертных заслуживает особого признания со стороны Артемиды, то это, конечно, Ипполит— ее верный служитель, и ни один из гомеровских богов не выдал бы своего любимца на расправу Афродите, не попытавшись либо сам вмешаться в дело, либо апеллировать к верховной воле Зевса. Сколько стараний приложил Посейдон, чтобы уничтожить Одиссея,—могучему владыке морей удалось, однако, только отсрочить момент возвращения героя на родную Итаку, потому что интересы Одиссея строго охраняла его небесная покровительница Афина. Еврипидовская Артемида признается в своей любви к Ипполиту (1333, 1398), ио не делает ни шага, чтобы избавить его от отцовского проклятья. Тесею она объясняет это законом, существующим у богов: когда один из них что-то замышляет, другие отходят в сторону, и боязнь нарушить закон, охраняемый Зевсом, заставила Артемиду отступиться от Ипполита (1328—1334),— слабое утешение для несчастного отца!

Едва ли более действенное облегчение Тесею и умирающему Ипполиту может принести пророчество Артемиды об установлении трезенского культа и особенно ее обещание отплатить Афродите: собственной рукой, одной из своих неотразимых стрел, она поразит кого-нибудь из смертных, кто более всего дорог Афродите и любим ею (1420—1422). Значит, снова жертвой «божественного гнева» окажется человек, виновный только в том, что он чтит Афродиту,— подобно тому, как уже пал Ипполит, виновный лишь в том, что он чтил Артемиду. Трудно найти в этом обещании Артемиды малейшие признаки заботы богов о справедливом мироустройстве, хотя сама богиня и уверяет, что олимпийцев печалит смерть благочестивых, а дурных они губят вместе с их домом и детьми (1340 ел.). Афинских зрителей, на чьих глазах только что погибла благородная Федра и вскоре погибнет безупречно чистый Ипполит, едва ли можно было убедить в искренности и уместности этой запоздалой теодицеи... 42

Ряд исследователей ставит в вину Артемиде также ее холодное равнодушие при виде изуродованного Ипполита: она не позволяет себе пролить слезу над своим преданным почитателем (1396) и удаляется, как только чувствует приближение его последнего вздоха (1437— 1439). Эти упреки вряд ли основательны: олимпийцам в их вечном величии, конечно, не полагается плакать над преходящим жребием смертных, а соприкосновение с умершим является для них ритуальным осквернением; поэтому, в частности, считалось религиозным преступлением убийство человека в храме. Но для Ипполита эта холодность Артемиды является, несомненно, горьким упреком. «Легко ты прерываешь нашу долгую дружбу»,— говорит он вслед ей (1441). Боги должны быть мудрее и отзывчивей смертных,— пример Артемиды так же не оправдывает этой надежды людей, как и пример Афродиты: Киприда без колебания приносит в жертву своему тщеславию благородство Федры, Артемида оставляет без защиты нравственную чистоту Ипполита.

Разумеется, боги не обязаны находить для смертных выход из возникающих перед ними моральных коллизий. Среди всех известных нам трагедий Эсхила и Софокла есть только одна, в которой используется deus ex machina,— это «Филоктет» Софокла, поставленный в 409 г. до н. э. Но и здесь нравственная проблема, встающая перед Неоптолемом (следование «выгоде» или своей благородной «природе»), разрешается им без всякой помощи богов,— появление в финале обожествленного Геракла нужно драматургу только для того, чтобы ввести сюжет трагедии в русло мифа, требовавшего непременного участия Филоктета в решительной битве за Трою.

В «Ипполите» боги дважды вмешиваются в действие,— в начале и в конце, но ничем не способствуют прояснению этического конфликта: ориентация на внешний почет ведет к столь же разрушительным последствиям, что и глубоко внутреннее чувство благочестия. В мире, где властвуют такие боги, для смертных не остается никаких надежных моральных критериев,— в этом причина трагедии Ипполита и Федры.

Один из зарубежных исследователей «Ипполита» полагает, что судьба всех героев драмы доказывает «отсутствие свободной человеческой воли, бесполезность нравственного решения»,— что бы они ни делали, они только осуществляют намерения Афродиты, объявленные ею в прологе 43 . Из предыдущего изложения ясно, что мы склонны придавать гораздо больше значения этическому обоснованию поведения Федры и Ипполита. Если различное понимание каждым из них своего нравственного долга одинаково приводит их к трагическому результату, то это происходит не потому, что боги не оставили места для самостоятельности смертных, а потому, что их власть и могущество теряют в глазах Еврипида тот разумный смысл, который они имели для Эсхила и Софокла.

Примечания.

* В этой (и отчасти следующей) главе использованы работы автора: «Вина и ответственность в древнегреческой трагедии».— «Проблемы античной культуры», Тбилиси, 1975, с. 75—84; «Warum ist die Euripideische Phaidra zugrundegegangen?».— «Acta Classica Universitatis scientiarum Debreceniensis», t. XII, 1976, p. 9—18.

2 Ст. 40, 131, 178, 179, 205, 269, 279, 283, 293 ел., 394, 405, 477,479, 512, 597, 698, 730, 766. Ср. 1306. С этим согласуются внешние симптомы: смертельная бледность, тени вокруг глаз (172, 175), мгновенно сменяющиеся желания (181—185), полный упадок сил (198—202).

3 «Матерью гор» хор называет известную малоазийскую богиню Кибелу, которую греки отождествляли с супругой Крона, «матерью богов» Реей.

4 pareplagchthen (240) — сходный образ уже в гомеровском гимне к Афродите (рубеж VII—VI вв. до н. э.), 254: apeplagchthen n6oio — «сбилась в сторону от разума».

5 См. подробнее: V. N. J arc ho. Zum Menschenbild der nachhomerischen Dichtung.—«Philologus», 112(1968), S. 147—172.

6 Ср. у Феогнида, 1231: «Злосчастный Эрос, вынянчили тебя безумия...» Во всех примерах из лириков — однозначная лексика: mania, mainomai..

7 Словом «жало» мы переводим в обоих случаях греческое существительное kentron, на примере которого можно проследить становление любовной метафорики в трагедии Еврипида. Первоначальное значение kentron — палка с заостренным концом; отсюда — бич (Ил. XXIII, 430). Прямое значение сохраняется и в V в. до н. э. (Софокл, «Царь Эдип», 809; Аристофан, «Облака», 1297; в прозе — у Геродота, Ксенофонта), но наряду с этим появляется и переносное — «побудитель», «стимул» (Пиндар, фр. 124, 4; 180, 3; Эсхил, Ев. 427). Но только Еврипид впервые использует kentron для обозначения любовной страсти — и притом с такой физически ощутимой конкретностью (буквальный перевод ст. 1303: «укушенная жалами»).

8 764—766, 774 сл.

9 Показательно, что и Федра не желала подчиниться губительной страсти (ouch hekousa, 319; ср. 358). И отнюдь не по своей воле (ouch hekousa, 1305) она угодила в западню, расставленную ей — против ее желания (693 сл.)! — кормилицей.

10 Текст отрывка —в кн.: «Nova fragmenta Euripidea in papyris reperta». Ed. С Austin. Berlin, 1968, № 82; с параллельным английским переводом: «Select Papyri», v. III. Texte... by D. L. Page. London, 1941 (и последующие переиздания), р. 74—77.

11. Они удобно собраны и прокомментированы в кн.: Euripides. Hippolytos. Ed. by W. S. Barrett. Oxford, 1964, p. 18—22. ao вступительной части этого фундаментального комментированного издания «Ипполита» собран также весь необходимый Материал по истории мифа и его позднейших отражений в литературе.

12 V. d i Benedetto. Euripide: teatro e socicta. Torino, 1971, p. 5-46.

13 Вспомним, как у Эсхила в «Семерых» в образе Этеокла сначала выдвигаются черты идеального царя, затем — сына Эдипа, или в «Хоэфорах» формирование решения Ореста «разложено» на ряд последовательных этапов в коммосе.

14 klèos: 405, 423, ср. 47.

15 aischros и родственные слова: 404, 40U, 411, 420, ср. 246, 331.

16 «Аякс», 436, 465, 769; 473 сл.; «Филоктет», 108, 475 сл., 524, 906, 909, 1228, 1234, 1249, 1382 сл.

17 499, 503, 505; ср. 500, 511

18 Присоединяя вопрос Федры непосредственно к ст. 512, мы следуем за теми издателями текста, которые считают ст. 513— 515 неподлинными. В самом деле, в словах кормилицы (509— 512) Федра видит надежду на спасительное средство, способное излечить от любви (она по-прежнему боится, как бы кормилица не открыла ее тайны Ипполиту, 520), нянька же имеет в виду приворотное зелье для Ипполита. Таким образом, каждый думает о своем, и этим создается трагическая двусмысленность; сохранение в тексте ст. 513—515 ее начисто разрушает.

19 См.: С h. Segal. Shame and Purity in Euripides" Hippolytus. «Hermes», 98 (1970), S. 289. Автор, посвятивший «Ипполиту» ряд работ, находится под сильным влиянием психоанализа и склонен везде искать подавляемую сексуальность и месть природы человеку.

20 См.: R. P. Winnington-Jngram в сб.: «Euripide (Entretiens sur l"antiquite classique, t. 6)». Geneve, 1960, p. 180.

21 Среди них — Л. Меридье (см. указанное в прим. 1 издание трагедий Еврипида, т. II, 1956, с. 18). Мы ссылаемся в прим. 19—21 только на наиболее поздние по времени высказывания; обычно в каждой из названных работ можно найти указание на предшествующую литературу.

22 Гесиод, «Труды», 317—319; Еврипид, фр. 365.

23 С. М. Williпk. Some Problems in «Hippolytus».— «Classical Quarterly», 18 (1968), p. 15.

24 «Воспоминания о Сократе», II, 3, 14; ср. 6, 35; IV, 2, 15 cл.

25 Проблема внутренней противоречивости традиционных моральных ценностей возникает уже в «Медее», поставленной за три года до «Ипполита». Ясон затевает новый брак ради достижения «благополучия» (olbos), стремление к которому считал естественным еще Солон. Но на пути к цели Ясон жертвует такими человеческими чувствами, как любовь и преданность Медеи, что и приводит его к крушению всех планов. Если в образе Ясона — в силу его сознательного прагматизма — это противоречие не перерастает в трагический конфликт, то иначе обстоит дело с Медеей. Руководствуясь традиционной для «благородных» нормой вредить врагам (807—810), она становится убийцей собственных детей.

26 Хотя в количественном отношении партия Федры (187 стихов) значительно меньше партии Ипполита (271 стих), показательно, что трагедия Федры занимает ровно половину всей пьесы: она удаляется во дворец после ст. 731, всего же в «Ипполите» 14RG стихов.

27 «Театр Еврипида». СПб., 1906, с. 346.

28 Ср. высказывания Барретта в его издании (прим. 11), с. 15, 154, 174 ел.; L. Bergson. Die Relativitat der Werte ira Fruhwerk des Euripides. Stockholm, 1971, S. 45—47.

29 L. Crocker. On interpreting «Hippolytus».— «Philologus»,101 (1957), S. 243—245.

30 С h. Segal. The Tragedy of the «Hippolytus»: the Waters of Ocean and the untouched Meadow.— «Harward Studies in Classical Philology», 70 (1965), p. 137, 144-147.

31 История Иосифа — Кн. Бытия, 39 и 41. О Беллерофонте см.: Ил. VI, 155—197 и фрагменты несохранившейся трагедии Еврипида «Сфенебея»: монолог юноши —в изд. «Select Papyri... by D. L. Page», p. 126—129; реконструкция сюжета — в кн.: Т. В. L. Webster. The Tragedies of Euripides. London, 1967, p. 80—84. О жене Акаста, пытавшейся соблазнить Пелея,— Гесиод, фр. 208—211; Пиндар, Нем. V, 25—36; наиболее подробно — в так называемой «Библиотеке» Аполлодора, III, 13, 3. О других вариантах фольклорной новеллы на сюжет «прекрасного Иосифа» (в том числе — в Древнем Египте) см. в ст.: Н. Негteг. Phaedra in griechischer und romischer Gestalt.— «Rheinisches Museum», 114(1971), S. 47—50. Там же — предшествующая литература.

32 Лучше всего это видно из сравнения с «Федрой» Расина, где у Ипполита есть возлюбленная по имени Ариция, дочь одного из смертельных врагов Тесея, и к высоким нравственным соображениям, заставляющим Ипполита отвергнуть Федру, прибавляется еще его чувство к другой женщине; таким образом, действие приходит к трагической развязке без всякого женоненавистничества со стороны Ипполита.

33 В приводимых здесь стихах наряду с sophron и его производными большую роль играют прилагательное eusebes («благочестивый») и его производные (1309, 1339, 1364,1368,1419,1454), а также различные синонимы, характеризующие благородство Ипполита: esthlos (1254), eugenes (1390), gennatos (1452).

34 Фукидид, говоря об упадке нравственности в годы Пелопоннесской войны, видел один из его признаков в том, что клятвы давались только вынужденные и при первом удобном случае противнику мстили, пользуясь его доверчивостью (III, 82, 7).

35 1028—1031, 1075, 1191.

36 F. Ileini m aim. Nonios und Physis. Basel, 1945, S. 98—101.

37 Фр. 604 по изд.: С. Я. Лурье, Демокрит. Л., 1970.

38 Историки античной философии считают годом рождения Демокрита 470-й или 460 г. до п. о. Но все они сходятся на том, что в Афинах Демокрит жил незаметно и ни с кем ни был знаком.

39 Plerousa thymon. Киприда поддается жажде мести, как Медея или Гекуба, которых тоже толкает на преступление необузданный thymos: «Медея», 108, 1056, 1079; «Гекуба», 1055.

40 Не случайно Аристофан в «Облаках» влагает в уста Кривды защиту аморального поведения, пользуясь логикой кормилицы: ведь и боги влюбляются и грешат, следуя зову природы,— как же смертный может быть лучше богов? (1079—-1082).

41 В этой связи показательны размышления хора в 3-м стасиме, после того как уже прозвучало проклятье Тесея и Ипполит осужден на изгнание и гибель. Меня покидает понимание происходящего, когда я вглядываюсь в судьбы смертных,— поет хор (1105—1107).— Мысли мои — в смятении, и то, что я вижу, происходит вопреки всякому ожиданию: самая сияющая звезда Афин гневом отца обречена уйти в чужую землю (1120— 1125).

42 В какой мере боги заинтересованы в соблюдении справедливости, видно из реакции Тесея на сообщение вестника:

О боги и ты, Посейдон! Ты и впрямь был моим отцом, раз внял моим мольбам! Но скажи, как он погиб? Каким образом палица Справедливости сразила моего оскорбителя?» (1169—-1172). Справедливость (Дика), которую Гесиод, Солон и Эсхил считали гарантией того, что зло будет наказано, выступает в «Ипполите» в трагически двусмысленной ситуации. Тесей уверен в виновности Ипполита, «разоблачает» его претензии казаться справедливым (dikaios, 929—931, 942, 1081) и видит в его гибели божественное возмездие и изобличение лжеца (1265— 1267),— в действительности причиной осуждения Ипполита послужила нечестная игра (;klik;i trg;i, 676) кормилицы, взявшей с него клятву молчания.

43 В" М. W. Knox. The «Hippolytos» of Euripides.— Цит. по немецкому переводу в кн.: «Euripides». Herausg. von Е. R. Schwinge. Darmstadt, 1968, S. 242.

Краткое описание

Теме борьбы страстей, источника человеческих страданий, посвящена трагедия «Ипполит», поставленная через три года после «Медеи» и удостоенная первой награды. В основе трагедии лежит миф об афинском царе Тесее, легендарном основателе афинского государства. Миф о любви жены Тесея к своему пасынку Ипполиту переплетается с известным фольклорным мотивом преступной любви мачехи к пасынку и обольщения целомудренного юноши. Но Федра Еврипида не похожа на ту порочную жену сановника Пентефрия, которая, по библейскому сказанию, соблазняет прекрасного Иосифа. Федра благородна по натуре: она всеми способами старается преодолеть неожиданную страсть, готовая лучше умереть, чем выдать свои чувства.

Вложенные файлы: 1 файл

Анализ трагедии Еврипида «Ипполит»

Выполнила:

студентка 1 курса

филологического факультета

группы ФЛ-РЛБ-11

Айрапетян Алина

Еврипид (ок. 480 - 406 гг. до н.э.) - последний в ряду великих трагических поэтов Древней Греции. Известно, что он получил хорошее образование: учился у философов Протагора и Анаксагора, дружил с философами Архилаем и Продиком, был владельцем обширной библиотеки. В отличие от Эсхила и Софокла, более склонный к уединенной творческой жизни, Еврипид непосредственного участия в общественной жизни не принимал. Однако произведения драматурга содержат обильные отклики на острые вопросы современности. При этом позиция автора, равно как и эстетические установки его, нередко вступает в полемику с традицией, что вызвало недовольство многих современников.

Известно, что за всю жизнь Еврипид одержал лишь пять первых побед, хотя написал и поставил большое количество произведений (ему приписывается от 75 до 98 драматических сочинений); до нас же дошло лишь 18 пьес Еврипида.

Закономерным образом в новых исторических условиях Еврипида интересует прежде всего отдельный, частный человек, сфера его личной, а не общественной жизни. В соответствии с подобным смещением угла зрения обязательное для трагедии столкновение человека с противоборствующими силами Еврипид переносит в плоскость человеческой души, изображая конфликт человека с самим собой. Поступки, а как следствие, их несчастья и страдания у героев обычно вытекают из их собственных характеров. Таким образом, в сравнении со своими предшественниками, Еврипид в большей мере концентрирует внимание на изображении внутреннего мира героев. Драматург создает ряд многообразных характеров, рисуя различные душевные порывы, противоречивые состояния, вскрывая их закономерность и неминуемость трагической развязки. Зритель присутствует при тончайших душевных переживаниях героев и открывает для себя сложность человеческой природы. Акцент на изображении психологии персонажей приводит к второстепенности драматической интриги. Еврипид уже не уделяет столько внимания построению действия, как, скажем, Софокл, хотя драматические конфликты в его пьесах остры и напряженны. Но обратим, к примеру, внимание на начала и концы его драм. Нередко в прологе Еврипид не только дает завязку трагедии, но и рассказывает заранее ее главное содержание, чтобы в результате переключить внимание зрителя с интриги на ее психологическое развитие. Показательны также и концовки еврипидовских драм. Он пренебрегает естественным развитием и завершенностью действия и поэтому в финале часто предлагает внезапную, внешнюю, искусственную развязку, обычно связанную с вмешательством божества, появляющегося на специальной театральной машине.

Теме борьбы страстей, источника человеческих страданий, посвящена трагедия «Ипполит», поставленная через три года после «Медеи» и удостоенная первой награды. В основе трагедии лежит миф об афинском царе Тесее, легендарном основателе афинского государства. Миф о любви жены Тесея к своему пасынку Ипполиту переплетается с известным фольклорным мотивом преступной любви мачехи к пасынку и обольщения целомудренного юноши. Но Федра Еврипида не похожа на ту порочную жену сановника Пентефрия, которая, по библейскому сказанию, соблазняет прекрасного Иосифа. Федра благородна по натуре: она всеми способами старается преодолеть неожиданную страсть, готовая лучше умереть, чем выдать свои чувства. Страдания ее так велики, что они преобразили даже облик царицы, при виде которой хор в изумлении восклицает:

Какая бледная! Как извелась,
Как тень бровей ее растет, темнея!

Любовь вселила Федре богиня Афродита, разгневанная на пренебрегающего ею Ипполита. Поэтому Федра не властна в своих чувствах. От больной госпожи не отходит старая преданная нянька, стараясь понять причину ее болезни. Житейский опыт помогает старухе: она хитростью выпытывает тайну Федры, а затем, желая ей помочь, без ее ведома начинает переговоры с Ипполитом. Слова няньки поражают юношу, вызывая у него гнев и возмущение:

Отца
Священное она дерзнула ложе
Мне, сыну, предлагать.

Проклиная старуху, Федру и всех женщин, Ипполит, связанный клятвой, обещает молчать. В первом несохранившемся варианте трагедии Федра сама признавалась Ипполиту в любви, а тот в страхе бежал от нее, закрыв плащом лицо. Афинянам подобное поведение женщины показалось настолько безнравственным, что поэт переделал эту сцену и ввел посредницу-няньку. Дальнейшая судьба трагедии сложилась вопреки приговору современников Еврипида. Сенека и Расин обратились к первой редакции, как более правдоподобной и драматичной.

Узнав ответ Ипполита, Федра, измученная страданиями и оскорбленная в своих чувствах, решила умереть. Но прежде чем покончить с собой, она написала письмо мужу, назвав виновником своей смерти Ипполита, якобы обесчестившего ее. Вернувшийся Тесей находит труп любимой жены и видит в руке у нее письмо. В отчаянии он проклинает сына и изгоняет его из Афин. Тесей обращается с мольбой к своему деду Посидону: «Пусть мой сын не доживет до этой ночи, чтоб мог я верить слову твоему». Желание отца исполняется. Колесница, на которой уезжает из Афин Ипполит, опрокидывается и разбивается в щепки. Умирающего юношу приносят обратно во дворец. К Тесею спускается покровительница Ипполита Артемида, чтобы рассказать отцу о невиновности сына. Ипполит умирает на руках отца, а богиня предрекает ему бессмертную славу.

Соперничество Афродиты и Артемиды привело к гибели неповинных и прекрасных людей, нанесло удар Тесею и, наконец, в неприглядном свете представило обеих богинь. Их вмешательством Еврипид объяснял происхождение человеческих страстей, продолжив гомеровскую традицию. Но в объективной оценке деятельности богов он выступил с позиций рационалиста, критикующего традиционную религию. Неожиданное появление Артемиды в эпилоге трагедии позволило Еврипиду, хотя и внешними средствами, разрешить сложный конфликт отца и сына.

Еврипид первым ввел в драму любовную тему, которая в некоторых его трагедиях стала центральной. Доводы противников поэта, жестоко осудивших смелое нововведение, приведены в изобилии у Аристофана, который обвинял Еврипида в развращении афинян и упрекал его в том, что он создал образ влюбленной женщины, тогда как «должен скрывать эти подлые язвы художник».

Из положительных героев, наиболее выражающих симпатии поэта, нужно прежде всего указать Ипполита. Он - охотник и проводит жизнь на лоне природы. Он поклоняется девственной богине Артемиде, которая представляется не только как богиня охоты, но и как богиня природы. А в природе современные философы видели свой высший идеал. Из этого ясно, что основная концепция образа подсказана поэту современной философией. Ипполит один имеет возможность общаться с богиней, слушать ее голос, хотя и не видит ее. Он часто проводит время на заветном лугу ее, куда не ступает нога обыкновенных людей; из цветов он свивает венки для богини. Кроме того, он посвящен в Элевсинские и Орфические мистерии, не ест мясной пищи, ведет строгий образ жизни и, естественно, при таких условиях чуждается плотской любви. Он ненавидит женщин и ту страсть, которая чужда его идеалу и представляется в лице Афродиты (сама Артемида считает ее своим злейшим врагом). Стыдливость - его прирожденное свойство. Он лучше говорит в небольшом кругу избранных, чем перед толпой. Он - ученый. Философа, каким представляется Ипполит, не могут увлечь ни власть, ни почести, ни слава. При этом надо отметить и его непреклонную твердость в соблюдении клятвы, хотя и неосторожно данной: за нее он платится своей жизнью. В пылу негодования он бросил слова: «Язык мой клялся, сердце ж не клялось». Но клятве своей он верен, и если Аристофан истолковывает эти слова как образец двурушничества, то это явная несправедливость. Общей строгостью характера объясняется и его отношение к Федре, его грозная обличительная речь и проклятие женщинам.

«Соблазнов много в нашей жизни есть, - говорит Федра, - беседы долгие, безделье - сладкий яд». Честная по своей натуре, она поняла собственное бессилие перед захватившей ее страстью и хотела молча, не открывая никому своей тайны, умереть

Но среда ее погубила. В трагедии очень живо показаны ее переживания. Мы видим, как она, изнурившая себя голодом, погруженная в думы, невольно выдает свою тайную страсть: то она хочет напиться воды из горного источника, то направить псов на дикую лань или метнуть копьем в нее. Во всех ее странных порывах обнаруживается тайное желание быть ближе к любимому человеку. Она стыдится, замечая безумство своих слов. Поэт старается возвысить самое чувство, говоря, что «Эрот учит человека и делает поэтом, если даже он не был им прежде». Федра выдала свою тайну няньке, и та, опытная в таких делах, взялась ей помочь, не спрашивая ее согласия. Невежественная, научившаяся от уличных мудрецов находить оправдание всякой подлости, она своей решительностью обезоружила обессиленную Федру. Ипполит недаром видит в таких наперсницах величайшее зло: надо бы держать их подальше от жен. Нянька своим вмешательством привела к катастрофе. Ипполит негодует на гнусное предложение, переданное нянькой. А Федра, чувствуя себя оскорбленной, превращается в озлобленную мстительницу, которая не щадит ни себя, ни тем более врага, узнавшего ее тайну. Пагубное вмешательство Афродиты вызывает сострадание к ее жертве.

Пролог трагедии принадлежит Киприде. Это - божественная угроза сыну Амазонки за то, что он высокомерно относится к силе богини любви. Федра, по словам Киприды, тоже погибнет, только не по своей вине, а потому, что через нее должен быть наказан Ипполит. Богиня намечает и третьего участника будущей трагедии - Фесея. Посидон обещал ему исполнение трех желаний, и слово отца погубит сына.

Хотя Афродита и говорит об Ипполите, как о своем личном "враге", который ей "заплатит", но при восстановлении эстетической силы пролога следует помнить, что боги Еврипида давно покинули Олимп. "Я не завидую, - говорит богиня "Ипполита", - зачем мне это?". Киприда потеряла уже наивный облик защитницы Парида, чтобы возвыситься до утонченного символа власти и стать непререкаемой силой, "великою для смертных и славною на небе"; в богине Еврипида есть и новое самосознание, которое носит печать века. "Ведь и в божественном роде, - говорит Афродита, - людской почет сладок".

Кара, идущая от такой символической, рефлектированной богини, должна была менее оскорбительно влиять на нравственное чувство зрителя, и Еврипид, возбуждая в толпе нежную эмоцию сострадания, не без тонкого художественного расчета с первых же шагов трагедии холодным величавым обликом своей богини как бы ограждал чуткие сердца от тяжкого дыхания неправды.

В заключительной сцене трагедии звучит монолог Артемиды, в котором богиня обращается к Тесею со словами укора. Появление Артемиды в качестве deus ex machina в заключительной сцене драмы символизирует апогей всей катастрофы, происшедшей в доме Тесея. Еврипид приписывает ей чисто человеческие формы отношений - Артемида стыдит Тесея, выговаривая ему так, как это принято у людей. Еврипид устами Артемиды обвиняет Тесея в смерти Ипполита, разъясняя несчастному отцу, что именно он - виновник случившегося, так как пренебрег свидетелями, гаданием, не разобрал улик, жалея для истины времени.

В своем монологе Артемида сначала обращается с обвинительной речью к Тесею, а затем резюмирует содержание драмы в целом, начиная от зарождения страсти у Федры до появления ее обвинительного письма, что дает Тесею возможность узнать теперь правду и искать примирения. Эта божественная поддержка в примирении отца и сына увеличивает патетический эффект сцены, приподнимает их обоих над реальной действительностью, выделяя среди прочих персонажей трагедии. Одновременно Артемида раскрывает Тесею правду, объявляя страсть Федры к Ипполиту делом рук Афродиты: «Ведь уязвленная побуждениями самой ненавистной из богинь для нас, которым девственность - наслаждение, она страстно полюбила твоего сына».

Богиня не совершает здесь ничего чудесного, сверхъестественного. Функция Артемиды в трагедии, по выражению исследователей, «принципиально драматургична».

Список используемой литературы:

1. Тронский И.М. История античной литературы / Издание пятое М., 1988. Ч.1. Раздел II. Гл.II. стр. 142-143
2. Радциг С.И.. История древнегреческой литературы / 5-е изд. М., 1982. Гл. XII. стр. 261-271

1. Анненский И.Ф. Трагедия Ипполита и Федры / М., "Наука", 1979

(Εύριπίδης, 480 – 406 до Р. X.)

Происхождение Еврипида

Третий великий афинский трагик, Еврипид, родился на острове Саламине в 480 г. до Р. X. (Ол. 75, 1), по преданию, в тот же самый день, когда афиняне разбили при Саламине персидский флот , – 20 воедромиона или 5 октября. Родители поэта, подобно большинству афинян, при нашествии полчищ Ксеркса бежали из Аттики и искали себе убежища на Саламине. Отца Еврипида звали Мнесархом (или Мнесархидом), мать – Клито. О них существуют замечательные, друг другу противоречащие известия, которые, может быть, отчасти обязаны своим происхождением насмешливой аттической комедии. Мать Еврипида, как нередко упрекал его Аристофан , была, говорят, торговкою и продавала овощи и зелень; отец, как говорят, был также торговцем или содержателем гостиницы (κάπηγοσ); говорят, что он, неизвестно по какой причине, бежал со своей женой в Беотию и потом снова поселился в Аттике. У Стобея читаем, что Мнесарх был в Беотии и там за долги подвергся оригинальному наказанию: несостоятельного должника вывели на рынок, там посадили и накрыли корзиной. Этим он был обесчещен и потому уехал из Беотии в Аттику. У комиков об этой истории не говорится ничего, хотя они пользовались всем, чем только могли, лишь бы осмеять Еврипида.

Еврипид с актёрской маской. Статуя

Из всего сообщенного можно, кажется, заключить, что родители Еврипида были люди бедные, из низшего сословия. Но Филохор, знаменитый собиратель аттических древностей, живший во времена диадохов, в своем сочинении об Еврипиде, напротив, сообщает, что мать Еврипида происходила из очень благородного семейства; о знатности родителей поэта говорит также и Феофраст (ок. 312 г. до Р. X.), по словам которого Еврипид однажды находился в числе мальчиков, которые во время праздника Фаргелий разливали вино певцам – занятие, для которого выбирались только дети из знатных местных родов. Подобный же смысл имеет замечание одного биографа, что Еврипид был факелоносцем (πύρθορος) Аполлона Зостерия. Поэтому мы должны полагать, что Еврипид происходил из благородного афинского семейства. Он был причислен к округу Флии (Φλΰα).

Юность и воспитание Еврипида

Если отец Еврипида и не был богат, то все-таки он дал своему сыну хорошее воспитание, вполне соответствовавшее его происхождению. Отец особенно старался упражнять сына в атлетике и гимнастике, именно потому, как говорит предание, что при рождении мальчика отец получил от оракула или от прохожих халдеев предсказание, что сын его будет одерживать победы в священных состязаниях. Когда силы мальчика были уже достаточно развиты, отец повез его в Олимпию на игры; но Еврипида на игры не допустили, по молодости. Зато впоследствии он, как говорят, получил награду за атлетическое состязание в Афинах. В юности Еврипид занимался также и живописью; впоследствии в Мегаре находились еще его картины. В зрелом возрасте он ревностно занялся философией и риторикой. Он был учеником и другом Анаксагора Клазоменского , который во время Перикла впервые стал учить в Афинах философии; Еврипид был в дружеских отношениях и с Периклом, и с другими замечательными людьми того времени, как, напр., с историком Фукидидом . В трагедиях Еврипида видно глубокое влияние, которое великий философ (Анаксагор) имел на поэта. О познаниях его в риторике также достаточно свидетельствуют его трагедии. В риторике он пользовался уроками знаменитых софистов Протагора Абдерского и Продика Кеосского, которые долгое время жили и учили в Афинах и были в хороших отношениях с наиболее замечательными людьми в этом городе, сделавшемся тогда сборным пунктом всех выдающихся ученых и художников. В древних биографиях в числе учителей Еврипида упоминается также и Сократ ; но это просто хронологическая ошибка. Сократ был другом Еврипида, который был старше его на 11 лет; они имели общие взгляды и общие стремления. Хотя Сократ редко бывал в театре, однако он приходил туда всякий раз, когда играли новую драму Еврипида. «Он любил этого человека, говорит Элиан, за его мудрость и за нравственный тон его произведений». Эта взаимная симпатия поэта и философа и была причиною того, что комики, осмеивая Еврипида, уверяли, будто Сократ помогает ему писать трагедии.

Драматургическая деятельность Еврипида и отношение к ней его современников

Что побудило Еврипида оставить занятия философиею и обратиться к трагической поэзии, – это нам достоверно неизвестно. По-видимому, он занялся поэзией не по внутреннему побуждению, но по намеренному выбору, желая популяризировать философские идеи в поэтической форме. Впервые он выступил с драмой на 25-м году своей жизни, в 456 г. до Р. X. (Ол. 81,1), в год смерти Эсхила . Тогда он получил только третью награду. Сколько драм написал Еврипид – этого уже и в древности точно не знали; большинство писателей приписывало ему 92 пьесы, в том числе 8 сатирических драм. Первую победу он одержал в 444 г. до Р. X., вторую в 428 г. Вообще в продолжение всей своей долговременной поэтической деятельности он только четыре раза получил первую награду, в пятый раз получил он ее уже после своей смерти, за дидаскалию, которую поставил на сцену от его имени его сын или племянник, по имени тоже Еврипид.

Еврипид. Проект Энциклопедия. Видео

Из этого незначительного количества побед видно, что произведения Еврипида не пользовались у его сограждан особенным вниманием. Впрочем, при жизни Софокла , который, будучи любимцем афинского народа, до самой своей смерти нераздельно царил на сцене, кому-нибудь другому было трудно достичь славы. Кроме того, причина незначительных успехов Еврипида заключалась, главным образом, в особенностях его поэзии, которая, покинув твердую почву древней эллинской жизни, старалась познакомить народ с философскими умозрениями и софистикою , следовательно, приняла новое направление, которое не нравилось поколению, воспитанному на старых обычаях. Но Еврипид, не взирая на нерасположение публики, упорно продолжал идти тем же путем, и в сознании собственного достоинства иногда прямо противоречил публике, если она выражала свое неудовольствие какой-нибудь его смелой мыслью, нравственным смыслом какого-нибудь места в его произведениях. Так, напр., рассказывают, что однажды народ требовал, чтобы Еврипид вычеркнул из своей трагедии какое-то место; поэт вышел на сцену и заявил, что он привык учить народ, а не учиться у народа. В другой раз, когда при представлении «Беллерофонта» весь народ, услышав, как человеконенавистник Беллерофонт восхваляет деньги выше всего на свете, в гневе поднялся с мест и хотел прогнать со сцены актеров и прекратить представление, Еврипид снова явился на сцену и требовал, чтобы зрители дождались конца пьесы и посмотрели, что ожидает поклонника денег. На это похож и следующий рассказ. В трагедии Еврипида «Иксион» герой её, злодей, возводит несправедливость в принцип и дерзкою софистикою разрушает все понятия о добродетели и о долге, так что эта трагедия подверглась порицанию как безбожная и безнравственная. Поэт возражал, и только тогда снял свою драму с репертуара, когда его к этому принудили.

Еврипид не обращал особенного внимания на приговор своих современников, в уверенности, что его произведения будут оценены по достоинству впоследствии. Однажды в разговоре с трагиком Акестором, он жаловался, что в последние три дня ему, несмотря на все старание, удалось написать только три стиха; Акестор похвалился, что он в это время без труда может написать сто стихов; Еврипид заметил: «Но между нами есть разница: твои стихи пишутся только на три дня, а мои навсегда». Еврипид не обманулся в своих ожиданиях; как сторонник прогресса, все более и более привлекавшего к себе молодое поколение, Еврипид со времени Пелопоннесской войны стал встречать мало-помалу все больше одобрения, и вскоре его трагедии сделались общим достоянием аттической образованной публики. Блестящие тирады из его трагедий, приятные песни и глубокомысленные сентенции были у всех на устах и высоко ценились во всей Греции. Плутарх в биографии Никия рассказывает, что после несчастного исхода сицилийской экспедиции многие из афинян, избежавшие плена в Сиракузах и попавшие в рабство или бедствовавшие в другой части острова, были обязаны своим спасением Еврипиду. «Из греков неафинских наибольшими почитателями музы Еврипида были греки сицилианские; они выучивали наизусть отрывки из его произведений и с удовольствием сообщали их один другому. По крайней мере многие из тех, которые оттуда возвратились на родину, радостно приветствовали Еврипида и рассказывали ему, одни – как они освободились из рабства, выучив своего господина тому, что знали наизусть из Еврипидовских трагедий, другие – как они, распевая его песни, получали себе пропитание, когда им после битвы пришлось бродить без приюта». В связи с этим Плутарх рассказывает, как однажды корабль, преследуемый пиратами, искал спасения в бухте города Кавна (в Карии): жители этого города сначала не пускали корабль в бухту; но потом, спросив у корабельщиков, знают ли они что-нибудь из Еврипида и получив утвердительный ответ, позволили им укрыться от преследователей. Комик Аристофан , представитель «доброго старого времени», враг всяких нововведений, особенно сильно нападает на Еврипида и очень часто пересмеивает отрывки из его трагедий; это доказывает, каким значением пользовался Еврипид у своих сограждан во времена Пелопоннесской войны и как известны были его стихи.

Личный характер Еврипида

Нерасположение, с каким долгое время встречали Еврипида его сограждане, отчасти объясняется его личным характером и образом жизни. Еврипид был человек вполне нравственный, что видно уже и из того, что Аристофан нигде не приводит ни одного безнравственного случая из его жизни; но по характеру своему он был серьезен, сумрачен и необщителен; подобно его учителю и другу Анаксагору, которого никто и никогда не видал смеющимся или улыбающимся, он ненавидел всякое беззаботное наслаждение жизнью. И его также не видали смеющимся; он избегал сношений с людьми и никогда не покидал сосредоточенного, задумчивого состояния. При такой замкнутости, он проводил время только с немногими друзьями и с своими книгами; Еврипид был один из немногих людей тогдашнего времени, имевших свою библиотеку, и притом довольно значительную. Поэт Александр Этольский говорит о нем: «Ученик строгого Анаксагора был ворчлив и необщителен; враг смеха, он не умел веселиться и шутить за вином; но все, что он писал, было полно приятности и привлекательности». Он удалялся от политической жизни и никогда не занимал государственной должности. Конечно, при таком образе жизни он не мог претендовать на популярность; подобно Сократу, он должен был казаться афинянам бесполезным и празднолюбивым; они считали его за чудака, «который, зарывшись в свои книги и философствуя с Сократом у себя в углу, думает переделать эллинскую жизнь». Так представляет его Аристофан, конечно, для забавы афинян, в своей комедии «Ахарняне »: Еврипид сидит у себя дома и витает в высших сферах, философствует и сочиняет стихи, и не хочет сойти вниз поговорить с Дикеополисом, так как ему некогда; только уступая настоятельным просьбам последнего, он приказывает ради большого удобства, выдвинуть себя из комнаты. Обращая некоторое внимание на суждения толпы, Еврипид в своей « » советует умным людям не давать своим детям обширного образования, «так как мудрый человек уже и потому, что он любит досуг и уединение, возбуждает ненависть к себе среди своих сограждан, а если он измыслит что-нибудь хорошее, то глупцы считают это дерзким новшеством». Но если Еврипид и удалялся от общественной жизни, однако, как это и видно из его поэзии, он имел патриотическое сердце; он старался возбудить в своих согражданах любовь к отечеству, он живо ощущал неудачи своего родного города, восставал против происков бессовестных вожаков черни и даже в политических делах давал народу здравые советы.

На острове Саламине показывали одинокую тенистую пещеру с входом со стороны моря, которую устроил себе Еврипид, чтобы там уединяться от шумного света для поэтических занятий. По всей вероятности, мрачный и меланхолический характер этой пещеры, напоминавший личные свойства Еврипида, побудил саламинцев назвать эту пещеру именем родившегося на острове поэта. На одном камне, о котором говорит Велькер (Alte Denkmäler, I, 488), находится изображение, относящееся к этой Еврипидовой пещере. Еврипид, полный старик с большой бородой, стоит рядом с музой, которая держит в руке свиток и подводит его к женщине, сидящей на скале. Эта женщина, по объяснению Велькера, «нимфа, живущая в этой прибрежной скале, нимфа этой пещеры, дружелюбно принимающая к себе Еврипида; на устройство здесь пещеры для уединенного занятия мудрою поэзиею указывает стоящий за нимфою Гермес».

Тема женщин у Еврипида

Мрачным и нелюдимым характером Еврипида объясняется и ненависть к женщинам, в которой упрекали его афиняне и особенно Аристофан, в своей комедии «Женщины на празднике Фесмофорий». Женщины, раздраженные дурными отзывами о них Еврипида, хотят отомстить ему и, собравшись на праздник Фесмофорий, где между ними царствует полное согласие, решают устроить суд над поэтом и приговорить его к смертной казни. Еврипид, в страхе за свою участь, ищет кого-нибудь из мужчин, кто согласился бы одеться в женское платье, принять участие в собрании женщин и там защищать поэта. Так как изнеженный, женоподобный поэт Агатон, которого Еврипид просит оказать эту услугу, не желает подвергаться опасности, то Мнесилох, тесть Еврипида, вполне усвоивший себе философско-ораторские приемы своего зятя, принимает на себя эту роль и, одевшись в женское платье, доставленное Агатоном, отправляется в храм Фесмофорий. Здесь происходит судебный процесс, в котором ораторы-женщины яростно нападают на сына торговки, поносящего их пол; Мнесилох горячо защищает своего зятя, но его вскоре узнают и по приказанию призванного в храм притана привязывают к столбу, чтобы после судить его за преступное, вторжение в женское общество. Еврипид, прибежавший в храм, тщетно старается, при помощи разных хитростей, освободить своего тестя; наконец, ему удается освободить его, когда он обещает женщинам впредь никогда их не бранить, и отвлекает, при содействии флейтистки, внимание скифа, стоящего на страже, Увлекаясь этой комедией, позднейшие писатели рассказывали уже как исторический факт, что во время празднества Фесмофорий женщины напали на Еврипида и хотели его убить, но он спасся, дав им обещание, что никогда не станет говорить о них ничего худого; рассказывая об этом, биограф приводит в подтверждение несколько стихов из драмы Еврипида «Меланиппа», в которых говорится: «Брань, произносимая мужчинами против женщин, не попадает в цель; я уверяю, что женщины лучше мужчин». По словам другого биографа, женщины напали на Еврипида в саламинской пещере; они ворвались туда, говорит биограф, и хотели убить его в то время, как он писал трагедию. Как успокоил их поэт – об этом не говорится; конечно, при помощи вышеупомянутого обещания.

Сидящий Еврипид. Римская статуя

Еврипид оказывал женскому полу особенное внимание и выводил женщин на сцену гораздо чаще, чем другие поэты. Страсти женского сердца, особенно же любовь и её столкновение с чувством нравственным, часто бывали предметом его трагедий; таким образом, в его трагедиях легко могли являться такие положения, в которых резко обрисовывались дурные и темные стороны женского сердца. Таким образом, нередко в целых пьесах и во многих отдельных сценах женщина является в дурном свете, хотя нельзя сказать, что в этих сценах выражается твердое убеждение поэта. Афиняне могли оскорбляться как тем, что поэт вообще изображал женщину на сцене со всеми сокровеннейшими её чувствами и побуждениями, так и тем, что женские заблуждения и испорченность характера изображались такими яркими красками, и притом в такое время, когда аттические женщины действительно в нравственном отношении стояли не особенно высоко. Вот причина, почему Еврипид приобрел у афинян репутацию ненавистника женщин; мы же должны признать, что его отношение к женщинам делает ему по крайней мере столько же чести, сколько и стыда. В его драмах мы встречаем много благородных женщин, отличающихся высокою любовью и самопожертвованием, мужеством и силою воли, между тем как мужчины нередко являются рядом с ними в жалкой и второстепенной роли.

Семейные отношения Еврипида

Если резкие суждения Еврипида о женщинах в большинстве случаев объясняются характером драматического сюжета, то некоторые из приговоров этого рода, по-видимому, высказаны им вполне искренно. В своей семейной жизни поэту пришлось вынести тяжкие испытания. По показаниям биографов, у Еврипида были две жены; первая была Хирила, дочь упомянутого выше Мнесилоха, от которой Еврипид имел трех сыновей: Мнесархида, бывшего впоследствии купцом, Мнесилоха, который сделался актером, и Еврипида-младшего, трагика. Так как эта жена была неверна Еврипиду, то он развелся с ней и взял другую жену, Мелито, которая однако оказалась не лучше первой и сама бросила мужа. Эту Мелито иные называют первой женой Еврипида, а Хирилу (или Хирину) – второй; Геллий говорит даже, что у Еврипида были две жены одновременно, что, конечно, неверно, так как в Афинах двоеженство не допускалось. Хирила, как говорят, была в связи с каким-то Кефисофонтом, актером, которого считают молодым рабом Еврипида и о котором комики говорят, что он помогал Еврипиду писать драмы. Неверность Хирилы побудила Еврипида написать драму «Ипполит», в которой он особенно нападает на женщин; испытав ту же неприятность и от второй жены, поэт стал порицать женщин еще более. При таких обстоятельствах он, конечно, мог вполне искренно вложить в уста Ипполита такие странные мысли:

«О Зевс! ты омрачил счастье людей тем, что произвел на свет женщину! Если бы ты хотел поддержать человеческий род, то должен был бы устроить так, чтобы мы не были обязаны женщинам своей жизнью. Мы, смертные, могли бы приносить в твои храмы медь или железо, или дорогое золото, и взамен получать детей из рук божества, каждый сообразно со своим приношением; и эти дети вырастали бы в доме отца свободно, никогда не видя я не зная женщин; ибо ясно, что женщина есть величайшее бедствие».

Отъезд Еврипида из Афин в Македонию

В последние годы своей жизни Еврипид оставил свой родной город. Это было вскоре после представления Ореста (408 г. до Р. X.). Что побудило его сделать это, мы не знаем; может быть, неприятности в семье, или постоянные ожесточенные нападки комиков, или неспокойное положение в Афинах в конце Пелопоннесской войны, а может быть, и все это вместе сделало для него пребывание на родине неприятным. Он отправился сначала в фессалийскую Магнезию, граждане которой приняли его весьма гостеприимно и почтили дарами. Там пробыл он однако недолго и отправился в Пеллу, ко двору царя македонского Архелая. Этот государь не отличался нравственными качествами; он проложил себе дорогу к престолу тройным убийством; но весьма ревностно заботился о том, чтобы ввести в своей стране греческую культуру и нравы, особенно же о том, чтобы придать своему двору поболее блеска, привлекая к себе греческих поэтов и художников. При дворе его жили, в числе других, трагик Агатон афинский, эпик Хирил из Самоса, знаменитый живописец Зевксис из Гераклеи (в Великой Греции), музыкант и автор дифирамбов Тимофей из Милета. При дворе гостеприимного и щедрого царя Еврипид пользовался приятным досугом и в честь македонского царского дома написал драму «Архелай», в которой изображается основание македонского царства потомком Геркулеса Архелаем, сыном Темена. В Македонии же Еврипид написал драму «Вакханки», как можно видеть из находящихся в этой пьесе намеков на местные обстоятельства. Эти пьесы были представлены в Дионе, в Пиерии, близ Олимпа, где существовал культ Вакха и где царь Архелай устроил в честь Зевса и муз драматические состязания.

Вероятно, в этих состязаниях принимал участие также и поэт Агатон, который оставил Афины и прибыл в Пеллу почти в одно время с Еврипидом. В шутку выдуман рассказ, будто красавец Агатон в юности был любовником Еврипида, которому было тогда около 32 лет, и будто в угоду ему Еврипид написал своего «Хризиппа». Столь же мало веры заслуживает и рассказ о том, как старик Еврипид однажды, упившись за обедом у Архелая, поцеловал 40-летняго Агатона, и на вопрос царя, разве он и до сих пор считает Агатона своим любовником, отвечал: «Конечно, клянусь Зевсом; ведь красавцам дана не только прекрасная весна, но и прекрасная осень».

Легенды о смерти Еврипида

При дворе Архелая Еврипид прожил недолго. Он умер в 406 г. до Р. X. (Ол. 93, 3), 75 лет от роду. О смерти его существуют различные рассказы, которые, впрочем, мало заслуживают вероятия. Наиболее распространено было известие, что он растерзан собаками. Биограф рассказывает следующее: В Македонии находилась деревня, населенная фракийцами. Туда прибежала однажды молосская собака Архелая, а жители деревни, по своему обычаю, принесли ее в жертву и съели. За это царь оштрафовал их на один талант; но Еврипид, по просьбе фракийцев, упросил царя простить им этот поступок. Долгое время спустя, Еврипид гулял однажды в роще, близ города, в которой в это же время охотился царь. Собаки, вырвавшись от охотников, бросились на старца и растерзали его. Это были щенки той самой собаки, которую съели фракийцы; отсюда и явилась у македонян пословица «собачья месть». Другой биограф рассказывает, что два поэта, македонянин Аридей и фессалиец Кратев, из зависти к Еврипиду, подкупили за 10 мин царского раба Лизимаха, чтобы он спустил на Еврипида собак, которые и растерзали его. По другим известиям, не собаки, а женщины напали на него ночью на дороге и растерзали его.

Весть о смерти Еврипида получена была в Афинах с глубокой горестью. Говорят, что Софокл , получив эту весть, надел траурную одежду, и во время представления в театре вывел актеров на сцену без венков; народ плакал. Архелай поставил великому поэту приличный памятник в романтической местности между Аретузой и Вормиском, близ двух источников. Афиняне, узнав о смерти поэта, отправили в Македонию посольство, с просьбою о выдаче тела Еврипида для погребения его в родном городе; но так как Архелай на эту просьбу не согласился, то они поставили в честь поэта кенотаф по дороге в Пирей, где впоследствии и видел его Павзаний. По преданию, могила Еврипида, как и могила Ликурга, была разрушена ударом молнии, что считалось знаком особенного внимания богов к смертным, так как место, куда ударила молния, объявлялось священным и неприкосновенным. Историк Фукидид или музыкант Тимофей, говорят, украсил его кенотаф следующей надписью:

«Могилою Еврипиду служит вся Греция, тело же его находится в Македонии, где ему суждено было окончить свою жизнь. Отечество его – Афины и вся Эллада; он пользовался любовью муз и тем приобрел себе хвалу от всех».

Бергк полагает, что эта надпись сочинена не историком Фукидидом, а другим афинянином того же имени из дома Ахерда, который был поэтом и, по-видимому, также жил при дворе Архелая. Может быть, эта надпись назначалась для памятника Еврипиду в Македонии.

Упомянем здесь еще об одном обстоятельстве. Вскоре после смерти Еврипида сиракузский тиран Дионисий , который получил господство в том же году, купил у его наследников, за один талант, принадлежавший поэту струнный инструмент, доску и грифель, и пожертвовал эти вещи, на память об Еврипиде, в храм муз в Сиракузах.

От древности до нашего времени сохранилось много бюстов Еврипида, представляющих его или отдельно, или вместе с Софоклом. Колоссальный бюст поэта из паросского мрамора находится в ватиканском музее Кьярамонти; это, вероятно, копия со статуи, которая была поставлена, по распоряжению Ликурга, в театре, рядом с статуями Эсхила и Софокла. «В чертах лица Еврипида проглядывает та серьезность, мрачность и неприветливость, в которой упрекали его комики, та нелюбовь к веселью и смеху, с которой так согласуется его любовь к уединению, к отдаленной саламинской пещере. Вместе с серьезностью в его фигуре выражается благосклонность и скромность – свойства истинного философа. Вместо софистического самодовольства и самолюбия в лице Еврипида видно что-то честное и искреннее». (Велькер).

Еврипид. Бюст из Ватиканского музея

Еврипид и софистика

Подробнее - в статье «Софистическая философия» (раздел «Влияние софистической философии на Еврипида »)

Еврипид – полный представитель того времени, когда афиняне полюбили софистику и стали щеголять чувствительностью. Склонность к умственным занятиям рано отвлекла его от общественной деятельности, и он жил в кругу философов. Он углубился в скептические идеи Анаксагора , ему нравились обольстительные учения софистов. У него не было бодрой энергии Софокла, усердно исполнявшего гражданские обязанности; он чуждался государственных дел, сторонился от жизни общества, нравы которого изображал, жил в замкнутом кругу. Его трагедии нравились современникам; но честолюбие его оставалось не удовлетворено - возможно, поэтому он в старости покинул Афины, где над его произведениями постоянно смеялись комические поэты.

Родственна ей по тенденции, по содержанию, вероятно, близка к ней и по времени трагедия «Просительницы». Содержание её составляет легенда, что фиванцы не дозволяли похоронить аргосских героев, убитых во время Похода Семерых против Фив , но Тесей принудил их к этому. Ясны и тут намеки на современные политические отношения. Фиванцы тоже не хотели дозволить афинянам похоронить воинов, убитых в сражении при Делии (в 424 году). В конце пьесы аргосский царь заключает союз с афинянами; это также имело политический смысл: вскоре после битвы при Делии афиняне заключили союз с Аргосом. Хор «Просительниц» составляют матери убитых аргосских героев и служанки их; потом к ним присоединяются сыновья этих героев; песни хора превосходны. Вероятно, прекрасный вид имели декорации, представлявшие элевсинский храм Деметры, у жертвенников которого садятся «просительницы» – матери убитых героев. Хороши, вероятно, были и сцены сожжения тех героев, процессия мальчиков, несущих урны с прахом убитых, добровольная смерть жены Капанея, взошедшей на костер к телу мужа. В конце драмы Еврипид путём deus ex machina выводит на сцену богиню Афину, которая требует от аргосцев клятвы никогда не воевать с афинянами. Вслед за этим оформляется афинско-аргосский союз, ради возобновления которого в современности и были написаны «Просительницы».

Еврипид – «Гекуба» (краткое содержание)

Некоторые из дошедших до нас трагедий Еврипида имеют своим содержанием эпизоды из Троянской войны , в частности из ужасных событий гибели Трои ; в них с большой энергией изображены сильные волнения страстей. Так например, в «Гекубе» сначала изображается горесть матери, из объятий которой вырывают дочь, Поликсену, – невесту Ахилла. Остановившись после разрушения Трои на фракийском берегу Геллеспонта, греки решили принести Поликсену в жертву на надгробном холме Ахиллеса; она охотно идет на смерть. В этом момент служанка, пошедшая за водою, приносит Гекубе найденное ею на берегу тело Полидора, сына её, убитого изменником Полиместором, под чью защиту был послан Полидор. Это новое несчастие делает из жертвы Гекубы мстительницу, жажда отомстить убийце сына сливается в её душе с отчаянием от смерти дочери. С согласия главного вождя греческого войска, Агамемнона, Гекуба заманивает Полиместора в палатку и при помощи рабынь ослепляет его. В исполнении своей мести Гекуба выказывает большой ум и необыкновенную смелость. В «Медее» изображена Еврипидом ревность, в Гекубе изображено мщение самыми энергичными чертами. Ослеплённый Полиместор предсказывает Гекубе её дальнейшую судьбу.

Еврипид – «Андромаха» (краткое содержание)

Страсть совершенно иного рода составляет содержание трагедии Еврипида «Андромаха». Андромаха , несчастная вдова Гектора, по завершении Троянской войны, становится рабыней сына Ахилла, Неоптолема. Жена Неоптолема, Гермиона, ревнует ее. Ревность тем сильнее, что у Гермионы нет детей, а Андромаха рожает от Неоптолема сына, Молосса. Гермиона и её отец, спартанский царь Менелай, жестоко преследуют Андромаху, даже угрожают ей смертью; но дед Неоптолема, Пелей, избавляет ее от их гонения. Гермиона, опасаясь мщения мужа, хочет убить себя. Но племянник Менелая, Орест, бывший раньше женихом Гермионы, увозит ее в Спарту, и возбужденные его интригами дельфийцы убивают Неоптолема. В конце пьесы является (deus ex machina) богиня Фетида и предвещает счастливую будущность Андромахи и Молосса; эта искусственная развязка имеет целью произвести в зрителях успокоительное впечатление.

Вся трагедия проникнута враждою к Спарте; это чувство внушено Еврипиду современными отношениями; Спарта и Афины находились тогда в войне между собой. «Андромаха» была поставлена на сцену вероятно в 421 году, несколько раньше заключения Никиева мира. Еврипид с очевидным удовольствием изображает в Менелае суровость и коварство спартанцев, в Гермионе безнравственность спартанских женщин.

Еврипид – «Троянки» (краткое содержание)

Трагедия «Троянки» была написана Еврипидом около 415 года. Её действие разворачивается на второй день после взятия Трои в лагере победоносного эллинского войска. Между вождями победителей-греков распределяются взятые в Трое пленницы. Еврипид изображает, как готовятся к рабской участь Гекуба, жена убитого троянского царя Приама, и супруга Гектора, Андромаха. Сына Гектора и Андромахи, младенца Астианакса, греки сбрасывают с крепостной стены. Одна дочь Приама и Гекубы - троянская пророчица Кассандра, становится наложницей вождя греков, Агамемнона, и в экстатическом безумии делает предсказания о страшной участи, которая вскоре постигнет большинство разрушителей Трои. Другой дочери Гекубы, Поликсене, предстоит быть принесённой в жертву на могиле Ахилла.

Роль хора в этой драме Еврипида исполняют взятые в плен греками троянские женщины. Финалом «Троянок» становится сцена сожжения Трои эллинами .

Как и в случае с «Просительницами», «Андромахой» и «Гераклидами», сюжет «Троянок» имеет тесную связь с тогдашними событиями. В 415 г. до Р. Х. афиняне по совету честолюбивого авантюриста Алкивиада решили резко переломить ход Пелопоннесской войны и добиться общегреческой гегемонии путём военной экспедицию в Сицилию. Этот необдуманный план порицали многие видные люди Афин. Аристофан написал с этой целью комедию «Птицы », а Еврипид – «Троянок», где он ярко изображал кровавые бедствия войны и выражал симпатии к страждущим пленницам. Мысль о том, что даже при удачном завершении похода его дальнейшие последствия будут трагичны для преступивших справедливость победителей, проведена Еврипидом в «Троянках» весьма отчётливо.

«Троянки», одна из лучших драм Еврипида, при первой постановке – около времени начала сицилийской экспедиции – не имела успеха. «Антивоенный» смысл «Троянок» не понравился возбуждённому демагогами народу. Но когда осенью 413 г. всё афинское войско погибло в Сицилии , образумившиеся сограждане признали правоту Еврипида и поручили ему написать поэтическую эпитафию на гробнице павших в Сицилии земляков.

Еврипид – «Елена» (краткое содержание)

Содержание трагедии «Елена» заимствовано из легенды, что Троянская война была ведена из‑за призрака: в Трое был только призрак Елены, а сама Елена была унесена богами в Египет. Молодой царь египетский, Феоклимен, преследует Елену своею любовью; она убегает от него в гробницу царя Протея. Там находит ее занесённый в Египет бурями после взятия Трои муж, Менелай, являющийся в нищенской одежде, так как все его корабли разбиты ураганом. Чтобы обмануть Феоклимена, Елена сообщает ему, что Менелай, якобы, погиб под Троей, и она, став теперь свободной женщиной, готова выйти за царя замуж. Елена просит лишь разрешить ей выйти на лодке в море для совершения последних поминальных обрядов по бывшему мужу. На этой лодке Елена уезжает вместе с переодетым Менелаем. Им помогает жрица девушка Феоноя, единственное благородное лицо пьесы. Феоклимен, раскрыв обман, посылает за беглецами погоню, но её останавливают исполняющие роль deus ex machina Диоскуры: они объявляют, что всё случившееся произошло по воле богов. «Елена» - и по содержанию и по форме одна из самых слабых трагедий Еврипида.

Еврипид – «Ифигения в Авлиде» (краткое содержание)

Еврипид брал темы для своих трагедий также и из преданий об Атридах - потомках героя Атрея, в числе которых были вожди Троянской войны Агамемнон и Менелай. Прекрасна, но искажена позднейшими прибавками драма «Ифигения в Авлиде », содержанием которой служит легенда о принесении в жертву дочери Агамемнона, Ифигении.

Перед отплытием в поход на Трою, греческая армия собирается в гавани Авлиде. Но богиня Артемида прекращает попутные ветры, так как её прогневал верховный вождь эллинов, Агамемнон. Знаменитый прорицатель Калхант объявляет, что гнев Артемиды можно смягчить принесением ей в жертву дочери Агамемнона, Ифигении. Агамемнон отправляет своей жене Клитемнестре письмо с просьбой прислать Ифигению в Авлиду, так как Ахилл, якобы, ставит условием своего участия в походе Трою получение Ифигении в жены. Ифигения приезжает в Авлиду вместе с матерью. Ахилл узнав, что Агамемнон воспользовался его именем в обманных целях, страшно возмущается и заявляет, что не даст принести Ифигению в жертву, даже если для этого придётся сражаться с другими греческими вождями. Ифигения в ответ говорит, что не желает становиться причиной схватки между соотечественниками и с радостью отдаст свою жизнь ради блага Эллады. Ифигения добровольно идёт к жертвенному алтарю, но являющийся в конце трагедии Еврипида вестник сообщает, что в момент жертвоприношения девушка исчезла и вместо неё под ножом оказалась лань.

Сюжет «Ифигении в Авлиде» заимствован Еврипидом из сказаний о Троянской войне, но он дает преданию такой вид, что из него получается нравственный вывод. В запутанности событий человеческой жизни, волнуемой страстями, единственный верный путь – тот, по которому ведет чистое сердце, способное к геройскому самопожертвованию. Ифигения у Еврипида самоотверженно предлагает, чтобы ее принесли в жертву; свободным решением её совершается примирение спорящих между собою героев. Таким образом, эта трагедия свободна от искусственного способа устраивать развязку вмешательством божества, хотя и здесь этот способ отчасти напоминает появление в конце действия Вестника.

Еврипид – «Ифигения в Тавриде» (краткое содержание)

«Ифигения в Тавриде» также имеет высокое художественное достоинство; план её хорош, характеры благородны и обрисованы прекрасно. Содержание заимствовано из легенды о том, что избежавшая жертвоприношения в Авлиде Ифигения стала после этого жрицей в Тавриде (Крыму), но потом убежала оттуда, взяв с собою изображение богини, которой служила.

Артемида, спасшая Ифигению в Авлиде, унесла её оттуда в Тавриду на чудесном облаке и сделала там своей жрицей. Варвары Тавриды приносят в жертву своей Артемиде всех попавших к ним в руки чужестранцев, и Ифигении поручается совершать над этими несчастными предварительный обряд очищения. Между тем, Троянская война окончилась, и вернувшийся на родину отец Ифигении, Агамемнон, был убит собственной женой, Клитемнестрой, и её любовником, Эгисфом. Мстя за отца, брат Ифигении, Орест, убивает свою мать Клитемнестру и подвергается после этого страшным мукам раскаяния, насылаемым богинями Эриниями. Аполлон возвещает Оресту, что он избавится от мучений, если поедет в Тавриду и привезёт оттуда захваченный варварами идол Артемиды. Орест прибывает в Тавриду с другом Пиладом, но местные дикари захватывают их в плен и обрекают на принесение в жертву. Их приводят к жрице Ифигении, сестре Ореста. Еврипид описывает волнующую сцену, в которой Ифигения узнаёт брата. Под предлогом совершения очистительного обряда, Ифигения уводит Ореста и Пилада на берег моря и бежит вместе с ними в Грецию, увозя и изображение Артемиды. Варвары Тавриды бросаются в погоню, но богиня Афина (deus ex machina) заставляет прекратить её.

Ифигения у Еврипида не такое идеальное лицо, как у Гёте, но все‑таки она девушка благочестивая, верная своим обязанностям, горячо любящая родину, такая благородная, что даже варвары уважают ее; она внушает им гуманные понятия. Хотя варвары приносят людей в жертву той богине, которой она служит, сама Ифигения не проливает крови. Драматична та сцена, в которой Орест и Пилад хотят каждый быть принесенным в жертву для того, чтобы спасти от смерти своего друга. Еврипид сумел придать трогательность этому спору друзей, не прибегая к излишней сентиментальности.

Еврипид – «Орест» (краткое содержание)

В обеих трагедиях, имеющих заглавием имя Ифигении, характеры энергичны и благородны, но о трагедии «Орест» уже один из древних схолиастов говорил, что в ней все действующие лица дурны за исключением одного Пилада. И действительно, это и по содержанию и по форме одно из самых слабых произведений Еврипида.

По решению аргосского суда, Орест должен быть побит камнями за убийство матери, Клитемнестры, хотя она сама прежде едва не погубила его вместе с отцом, Агамемноном. Младенец Орест был тогда спасён своей сестрой, Электрой. Теперь Электру судят вместе с Орестом, ибо она соучаствовала в убийстве их общей матери. Орест и Электра надеются на поддержку прибывшего в Аргос во время суда брата их убитого Клитемнестрой отца, спартанского царя Менелая. Однако тот, по трусости и эгоизму, не хочет спасти их. Когда народное собрание присуждает Ореста к смpЕврипид – «Гераклиды» (краткое содержание)ерти, он вместе с верным другом Пиладом захватывает в заложницы жену Менелая, виновницу Троянской войны, Елену. Но божественная сила уносит ее по воздуху. Орест хочет убить дочь Елены, Гермиону. В решающий момент является Deus ex machina, – эту роль играет здесь Аполлон – и велит всем примириться. Орест женится на Гермионе, которую он недавно хотел убить, Пилад на Электре.

Характеры действующих лиц в этой драме Еврипида лишены всякого мифического величия; это обыкновенные люди, без трагического достоинства.

Еврипид – «Электра» (краткое содержание)

Тем же недостатком, но еще больше «Ореста», страдает «Электра», в которой возвышенная легенда переделана так, что она становится похожа на пародию.

Клитемнестра, чтобы избавиться от постоянных напоминаний об убийстве мужа, выдаёт свою дочь, Электру, за простого крестьянина. Электра живет в нищете, сама занимается черной работой по домашнему хозяйству. Ореста Клитемнестра в тех же целях ещё младенцем высылает из столицы Агамемнона, Микен. Возмужав на чужбине, Орест возвращается на родину и приходит к сестре. Электра узнает его по шраму, оставшемуся у него от ушиба, полученного в детстве. Сговорившись с Электрой, Орест убивает за городом любовника их общей матери и главного виновника смерти их отца, Эгисфа. Затем Электра заманивает в свою бедную хижину Клитемнестру под предлогом. будто она родила ребенка. В этой хижине Орест убивает мать. Эта страшная развязка ввергает Электру и Ореста в умопомешательство, но чудесно явившиеся Диоскуры извиняют их тем, что они поступили по повелению Аполлона. Электра выходит замуж за друга Ореста, Пилада. Самого Ореста Диоскуры посылают в Афины, где он будет оправдан и очищен от греха советом старейшин – ареопагом.

Еврипид – «Геракл» (краткое содержание)

«Геракл» (или «Безумие Геракла»), пьеса, рассчитанная на эффекты, имеет несколько сцен, производящих сильное впечатление. В ней соединены два разных действия. Когда Геракл уходит в подземное царство , жестокий фиванский царь Лик хочет убить его жену, детей и старого отца, Амфитриона, оставшихся в Фивах. Неожиданно вернувшийся Геракл освобождает родных и убивает Лика. Но потом он сам подвергает их той судьбе, от которой спас. Гера лишает Геракла рассудка. Он убивает жену и детей воображая, что это жена и дети Еврисфея. Его привязывают к обломку колонны. Афина возвращает ему рассудок. Геракл чувствует горькое раскаяние, хочет убить себя, но является Тесей и удерживает его от этого, уводя в Афины. Там Геракл очищается от греха священными обрядами.

Еврипид – «Ион» (краткое содержание)

«Ион», – прекрасная пьеса по занимательности содержания и по отчетливой характеристике лиц, исполненная патриотизма. Ни величия страстей, ни величия характеров нет в ней; действие основано на интриге.

Ион, сын Аполлона и Креусы, дочери афинского царя, младенцем подкинут устыдившейся случайной связи матерью в дельфийский храм. Он воспитывается там, предназначаясь быть служителем Аполлона. Мать Иона, Креуса, выходит замуж за Ксуфа, избранного афинским царём за геройство на войне. Но у них нет детей. Ксуф приезжает в Дельфы молить Аполлона о рождении потомка и получает от оракула ответ, что первый, кого он встретит на выходе из храма – его сын. Первым Ксуф встречает Иона, и приветствует его как сына. Между тем, тайком от Ксуфа в Дельфы приезжает и Креуса. Слыша, как Ксуф, называет Иона с сыном, она решает, что Ион – побочный отпрыск её мужа. Не желая принимать в свою семью чужака, Креуса подсылает к Иону раба с отравленной чашей. Но Аполлон удерживает ее от злодейства. Он удерживает и Иона, который, узнав о коварном замысле против него, хочет убить Креусу, не зная, что она его мать. Из дельфийского храма выходит жрица, воспитывавшая Иона, с корзинкой и пелёнками, в которых он был найден. Креуса узнаёт их. Сын Аполлона Ион становится наследником афинского престола. Пьеса Еврипида кончается тем, что Афина подтверждает справедливость рассказа о божественном происхождении Иона и обещает могущество потомкам его – ионийцам. Для гордости афинян приятна была легенда, что предок ионийцев происходит из рода древних ахейских царей и не был сыном иноплеменного пришельца, эолийца Ксуфа. Изображённый Еврипидом юноша-жрец Ион, милый и невинный – лицо привлекательное.

Еврипид – «Финикиянки» (краткое содержание)

Позднее «Иона» написана Еврипидом драма «Финикиянки», и которой много прекрасных мест. Название пьесы происходит от того, что хор её составляют пленные гражданки финикийского Тира, которые отправлены в Дельфы, но по дороге задерживаются в Фивах.

Содержание «Финикиянок» заимствовано из мифа о фиванском царе Эдипе , и драма переполнена множеством разных эпизодов из этого цикла легенд. Переделка мифа у Еврипида ограничивается тем, что Эдип и его мать и жена Иокаста еще живы во время похода Семерых против Фив, когда их сыновья Этеокл и Полиник убивают друг друга. Иокаста, которая вместе с дочерью Антигоной тщетно пыталась предотвратить единоборство двух сыновей, убивает себя в стане над их мертвыми телами. Слепого Эдипа, изгнанного из Фив Креонтом, Антигона ведет в Колон. Сын Креонта, Менекей, во исполнение прорицания, данного Тиресием Фивским, бросается с фиванской стены, принося себя в жертву для примирения богов с Фивами.

Еврипид – «Вакханки» (краткое содержание)

Вероятно, еще к более позднему времени принадлежит трагедия «Вакханки». Она, по-видимому, была написана Еврипидом в Македонии. В Афинах «Вакханки», вероятно, поставил на сцену сын или племянник автора, Еврипид Младший, который также поставил на сцену «Ифигению в Авлиде» и не дошедшую до нас трагедию Еврипида «Алкмеон».

Содержанием «Вакханок» служит предание о фиванском царе Пенфее, который не хотел признать богом своего двоюродного брата Вакха-Диониса, возвратившегося из Азии в Фивы. Пенфей видел в экстатическом культе Диониса лишь обман и разврат и стал строго преследовать его служительниц, вакханок, вопреки мнению своего деда, героя Кадма, и знаметитого прорицателя Тиресия Фивского. За это Пенфей был растерзан своею матерью Агавой (сестрой матери Диониса, Семелы) и сопровождавшими ее менадами (вакханками). Дионис навел исступление на всей фиванских женщин, и они во главе с Агавой убежали в горы, чтобы в оленьих шкурах, с тирсами (жезлами) и тимпанами (бубнами) в руках, предаваться вакханалиям. Пенфею Дионис сообщил безумное желание увидеть вакханок и их служение. Нарядившись в женское платье, тот отправился на Киферон, где оно совершалось. Но Агава и другие вакханки по внушению Диониса приняли Пенфея за льва и растерзали его. Агава с торжеством несла окровавленную голову собственного сына во дворец, воображая что это голова льва. Отрезвившись, она исцелилась от безумия и была поражена раскаянием. Конец «Вакханок» Еврипида сохранился плохо, но, насколько можно понять, Агава была осуждена на изгнание.

Эта трагедия одна из лучших у Еврипида, хотя стихи в ней часто небрежны. План её превосходен, в ней строго соблюдено единство действия, последовательно развивающегося из одного основного данного, сцены идут одна за другою в стройном порядке, волнения страстей изображены очень живо. Трагедия проникнута глубоким религиозным чувством и в особенности дышат им песни хора. Еврипид, доселе человек весьма свободомыслящий, в старости, кажется, пришёл к убеждению, что надо уважать религиозные предания, что лучше поддерживать в народе благочестие и не отнимать у него почтение к старинным верованиям насмешками, что скептицизм лишает массу того счастья, какое находит она в религиозном чувстве.

Еврипид – «Циклоп» (краткое содержание)

Кроме этих 18 трагедий, до нас дошла сатирическая драма Еврипида «Циклоп», единственное уцелевшее произведение этой отрасли драматической поэзии. Содержанием «Циклопа» служит заимствованный из Одиссеи эпизод об ослеплении Полифема . Тон этой пьесы Еврипида веселый и шутливый. Хор её составляют сатиры со своим главой, Силеном. Циклоп Полифем по ходу пьесы пускается в путаные, но кровожадные по смыслу рассуждения расхваливая в духе теорий софистов крайний аморализм и эгоизм. Подчинённые Полифему сатиры жаждут избавиться от него, но по трусости опасаются помогать Одиссею, которому грозит гибель от циклопа. В конце этой пьесы Еврипида Одиссей одерживает верх над циклопом из без чужого содействия. Тогда Силен с сатирами в комическом тоне приписывают заслугу Одиссея себе и громко прославляют свою «смелость».

Политические взгляды Еврипида

Оценка творчества Еврипида потомками

Еврипид был последний великий греческий трагик, хотя он и ниже Эсхила и Софокла. Следующее за ним поколение было очень довольно свойствами его поэзии и любило его более, чем его предшественников. Следующие после него трагики ревностно изучали его произведения, почему их можно считать «школой» Еврипида. Поэты новейшей комедии также изучали и высоко уважали Еврипида. Филемон, старейший представитель новой комедии, живший около 330 г. до Р. X., так любил Еврипида, что в одной из своих комедий сказал: «Если умершие действительно живут за гробом, как уверяют некоторые люди, то я повесился бы, лишь бы только видеть Еврипида». До последних столетий древности произведения Еврипида, благодаря легкости формы и обилию практических сентенций, постоянно читались образованными людьми, вследствие чего до нас и дошло так много его трагедий.

Еврипид. Мир страстей

Переводы Еврипида на русский язык

Переводили Еврипида на русский язык: Мерзляков, Шестаков, П. Басистов, H. Котелов, В. И. Водовозов, В. Алексеев, Д. С. Мережковский.

Театр Еврипида. Пер. И. Ф. Анненского. (Серия «Памятники мировой литературы»). М.: Сабашниковы.

Еврипид. Просительницы. Троянки. Пер. С. В. Шервинского. М.: Худ. лит. 1969.

Еврипид. Просительницы. Троянки. Пер. С. Апта. (Серия «Античная драматургия»). М.: Искусство. 1980.

Еврипид. Трагедии. Пер. Инн. Анненского. (Серия «Литературные памятники»). В 2 т. М.: Ладомир-Наука. 1999

Статьи и книги о Еврипиде

Орбинский Р. В. Еврипид и его значение в истории греческой трагедии. СПб., 1853

Беляев Д. Ф. К вопросу о мировоззрении Еврипида. Казань, 1878

Беляев Д. Ф. Воззрения Еврипида на сословия и состояния, внутреннюю и внешнюю политику Афин

Дешарм. Еврипид и дух его театра. Париж, 1893

Котелов Н. П. Еврипид и значение его «драмы» в истории литературы. СПб., 1894

Гаврилов А. К. Театр Еврипида и афинское Просвещение. СПб., 1995.

Гаврилов А. К. Знаменья и действие - мантика в «Ифигении Таврической» Еврипида

После некоторых дат по счёту до Рождества Христова в нашей статье также указывается датировка по древнегреческим Олимпиадам. Например: Ол. 75, 1 – означает первый год 75-й Олимпиады

Ипполит – главный персонаж трагедии “Ипполит”, сын афинского царя Тесея. Ипполит живет в Трезене, усердно почитает богиню Артемиду, вместе с тем пренебрегает Афродитой и навлекает на себя ее гнев. В отместку богиня любви насылает на Федру, мачеху Ипполита, страсть к своему пасынку. Старуха-кормилица Федры решает помочь ей без ее ведома и стать посредницей в их любви. Ипполит с ненавистью и презрением отвергает пред­ложение кормилицы. Федра, случайно ставшая свиде­тельницей этого разговора, наложила на себя руки. Однако,

стремясь наказать Ипполита за его высокомерие, а также чтобы смыть с себя позорное пятно, она ос­тавляет письмо мужу, в котором винит в своей смерти якобы обесчестившего ее Ипполита Тесей, возвращается до­мой из дальнего путешествия и находит письмо Фед­ры. Разгневанный на сына, он умоляет бога Посейдо­на, который обещал исполнить три его желания, не дать Ипполиту дожить до вечера. Он отправляет сына в из­гнание, но посланный Посейдоном со дна моря чудо­вищный бык пугает лошадей Ипполита, которые разбегаются и разбивают о камни Ипполита. Тесей желая попрощаться с умирающим сыном, велит принести его к себе. Появ­ляется

богиня Артемида и открывает Тесею истину, обвиняя его в поспешном решении. Она обещает Ипполиту посмертные почести на земле.

Ипполит – это олицетворение благочестия. Основной сво­ей добродетелью он считает девственность, причем чва­нится ею перед всеми. Старый слуга пытается преду­предить Ипполита об опасности, которой грозит его пренебре­жение богиней любви Афродитой, однако Ипполит не внемлет его просьбам. Ипполит ненавидит всех женщин, его ненависть распространяется и на ни в чем не повинную Федру. Его презрение к женщинам вызвано вовсе не недостой­ным поведением Федры, наоборот, о Федре он судит, исходя из всеобщей ненависти к женщинам. Подобная несправедливость в результате и становится причиной его гибели.

Главным антагонистом Ипполита в произведении становит­ся Федра. Тема истинного и мнимого благочестия в ее образе получает совершенно иное развитие, чем в об­разе Ипполита. Федра сопротивляется чувству к па­сынку, не желает преступить принятые нормы морали, чем и вызывает сочувствие. Благочестие же Ипполита полу­чает скорее отрицательную трактовку, на основе чего образы и противопоставляются друг другу.

Глоссарий:

– Еврипид Ипполит анализ

– ипполит еврипид анализ

– характеристика федры еврипида

– еврипид ипполит анализ произведения

– трагедия ипполит анализ

Другие работы по этой теме:

1. ИППОЛИТ Создавая образ Ипполита, Расин внес много нового в ан­тичный материал. В трактовке древних Ипполит не знает любви, поскольку почитает богиню Артемиду и не при­знает...
2. ЕЛЕНА Елена – действующее лицо трех трагедий Еврипида: “Троянок”, “Елены” и “Ореста”. В двух первых траге­диях образ Елены традиционен. Это – неверная жена, убежавшая с...
3. ФЕДРА Образ Федра Расина отличается от образа, созданного античными авторами: у древних это была чувствен­ная, обуреваемая страстями женщина, а у Расина – глубоко несчастный и...
4. ЭЛЕКТРА Электра – действующее лицо двух трагедий Еврипида: “Электра” и “Орест”. В “Электре” Эгисф и Клитем­нестра выдают Электру замуж за простого крестьянина, однако этот брак...
5. МЕДЕЯ Медея – центральный персонаж одноименной траге­дии. Медея вместе со своим мужем Ясоном и двумя деть­ми находится в изгнании в Коринфе после убийства фессалийского царя...
6. Ипполит – главный герой одноименной трагедии. И., живущий в Трезене сын афинского царя Тесея, своим усердным почитанием Артемиды и пренебрежением, выказываемым к Афродите, вызвал гнев...
7. Еврипид В древних Афинах правил царь Тесей. Как у Геракла, у него было два отца – земной, царь Эгей, и небесный, бог Посейдон. Главный свой...

Министерство образования Украины

Запорожский государственный Университет

Факультет Иностранной филологии

Кафедра Зарубежной литературы

Курсовая работа

на тему:_____Античный мир в трагедиях Эврипида «Ипполит» и Сенеки «Федра»

Выполнила Бехтеева Светлана Владимировна

ст. группы _______________________________________________

Руководитель доцент _____________________Эмирсуинова Н.К.

Нормоконтролер___________________________________________

Запорожье

1. задание на курсовую работу 1

2. РЕФЕРАТ 1

3. Введение...................................................................................... 2

4. сравнительный анализ трагедий................................ 9

5. взгляды поэтов на проблемы современности 12

5.1 трактовка религии и богов в произведениях еврипида "ипполит" и сенеки "федра";

5.2 ипполит – "человек добра"; судьба смертного в руках богов;

5.3 ФЕДРА – СТЕПЕНЬ ТРАГИЗМА ОБРАЗА В ОБОИХ ПРОИЗВЕДЕНИЯХ;

5.4 ГЛАВНЫЙ ВОПРОС ПРОИЗВЕДЕНИЙ – "ЧТО ЕСТЬ ЗЛО?"

6.выводы......................................................................................... 19

7.Список использованной литературы................... 219

для курсовой работы студентки

Бехтеевой Светланы Владимировны

1. Тема работы Античный мир в трагедиях Еврипида «Ипполит» и Сенеки «Федра»

2. Время сдачи студентом законченной работы _________

3. Исходные данные к работе Тексты произведений Сенеки и Еврипида, литературоведческие и философские работы, посвященные данной проблеме.

4. Перечень вопросов, которые следует рассмотреть

1.Сравнительный анализ трагедий.

2.Трактовка религии и богов в произведениях Еврипида «Ипполит» и Сенеки «Федра».

3.Понятие «человека добра» и судьба смертного в руках богов.

4.Трагизм образа Федры в трагедиях Еврипида и Сенеки.

5. Дата выдачи задания________________________________

текст курсовой работы 19 с., 8 источников.

Объектом исследования в данной работе являются тексты художественных произведений Еврипида («Ипполит»), Сенеки («Федра», «Письма к Луцилию»), биографические источники и философские тезисы.

Целью работы является изучение проблемы литературных традиций античности через исследование частных примеров художественно-философских миров Еврипида и Сенеки. В ходе исследования предполагается решить следующие задачи:

– Установить основные особенности и различия в манере написания произведения греческим и римским авторами;

– Выявить степень социального влияния и исторический базис обеих трагедий и творчества данных авторов в целом;

– Осуществить самостоятельный анализ межтекстовых связей и различий, их зависимости от социального окружения авторов.

Методы исследования – метод системного анализа и сопоставительный.

Научная новизна данной работы состоит в попытке выявить прямую зависимость исторического базиса, социального окружения и взглядов двух авторов античности, Сенеки и Еврипида, их подходам к современным им проблемам и сюжету одного и того же древнего мифа в частности.

Область применения – преподавание литературы, философии.

ЧЕЛОВЕК ДОБРА, ТРАГИЗМ ОБРАЗА, ИСТОРИЧЕСКИЙ БАЗИС, СОЦИАЛЬНОЕ ОКРУЖЕНИЕ, СТОИЦИЗМ, «НОВЫЙ» СТИЛЬ, ПОЛИСНАЯ СИСТЕМА, РОК, ПРОВИДЕНИЕ.

Сквозь века, из глубокой античности, приходят к нам герои мифологичеслих сюжетов, сохраняя свои нравы, обычаи, саьобытность. Но, проходя через призму времени и расстояния, меняются их основные идеи, частично характеры, взгляды и сама суть их поступков. Не есть исключением и сюжет, в котором Федра, жена афинского царя Тесея (Фесея), влюбилась в своего пасынка Ипполита. Отвергнутая им, она кончает жизнь самоубийством, опорочив при этом Ипполита и обвинив его в покушении на ее честь. Так этот сюжет был использован великим греческим трагиком Эврипидом, Сенекой, римским мастером «нового стиля», и Расином в его произведении «Федра», написанном в лучших традициях французского классицизма(1677 г.).

Конечно, каждое произедение есть детищем не только своего автора, но, и народа, социального положения в обществе, политического строя, существовавшего на тот момент, и, нередко, только зарождающихся новых помыслов и веяний, как это было с произведением Эврипида «Ипполит».

Так вот найти различия и пидибия в произведениях Эврипида и Сенели причины их возникновения и степень влияния общественного мнения и окружающей действительности на них – наша задача.

На мой взгляд, корни темы, идеи каждого произведения и причины, побуждающие на это автора, стоит искать в его происхождении, образовании, образе мыслей и ддействия и окружающей действительности.

Обособление личности и критическое отношение к тмифу – обе эти тенденции нового мировоззрения находились в резком противоречии с идеологическими основами трагедии Эсхила и Софокла; тем не менее они получили свое первое литературное воплощение в пределах трагического жанра, оставшегося ведущей отраслью аттической литературы V в. Новые течения греческой общественной мысли нашли отклик в произведениях Эврипида – третьего великого поэта Афин.

Драматическое творчество Эврипида протекало почти одновременно с деятельностью Софокла. Эврипид родился около 406 г. первые его пьесы бли поставлены в 455 г., и с этого времени онб в течении почти целого полувека, был самым видным соперником Софокла на Афинской сцене. Успеха у современников он достиг не скоро; успех был не прочным. Идейное содержание и драматургические новшества его трагедий встречали резкое осуждение у консервативной части афинян и служили предметом постоянных насмешек комедии V в. Свыше двадцати раз он выступал со своими произедениями на трагических состязаниях, но афинское жюри за все это время присудило ему всего лишь пять призов, последний раз уже посмертно. Зато впоследствии, в период разложения полиса и в элиистическую эпоху, Эврипид стал любимым трагическим поэтом греков.

Наиболее достоверные биографические источники рисуют Эврипида уединенным мыслителем – книголюбом. Он был обладателем довольно значительного книжного собрания. В политической жизни Афин он не принимал активного участия, предпочитая досуг, посвященный философским и литературным занятиям. Этот непривычный для граждан полиса образ жизни нередко приписывался у Эврипида даже мифологическим героям.

Кризис традиционной полисной идеологии и поиски новых основ и путей мировоззрения нашли в трагедии Эврипида очень яркое и полное отражение. Уединнный поэт и мыслитель, он чутко откликался на животрепещущие вопросы социальной и политической жизни. Его театр представляет собой своеобразную энциклопедию умственного движения Греции во второй половине V в.

В произведениях Эврипида ставились разнообразные проблемы, интересовавшие греческую общественную мысль, излагались и обсуждались новые теории, античная критика называла Эврипида философом на сцене.. Однако, он не являлся сторонником какого-либо философского учения, и его собственные взгляды не отличались ни последовательностью, ни постоянством.

Немаловажно для нас, что отрицательное отношение вызывает у Эрипида агрессивная внешняя политика демократии. Он – –афинский патриот и враг Спарты. Эврипиду чужды философские взгляды римского общества.

Сенека, как и Эврипид, был сыном своего государства, и это повлияло на хакрактер его произведения «Федра», как и на все его творчество. Структура империи, созданной Августом («Принципат»), продержалась свыше 200 лет после смерти его основателя, вплоть до кризиса III в. Военная диктатура оказалась единственной государственной формой, в которой античное общество, разъедаемое противоречиями рабста, могло продолжать свое существоание после распада полисной системы.

При всей видимости расцвета очень скоро стали проявляться симптомы наступающего разложения рабовладельческой системы. Именно в Италии резче всего обнаруживаются признаки хозяйственного упадка, но в то время, как эономический упадок только надвигался, общетвенный и моральный упадок римского общества был уже налицо. Всеобщему бесправию и утрате надежды на возможностьлучших порядков соответствовала всеобщая апатия и деморализация. Основная масса населения требовала лишь «хлеба» и «зрелищ». И государство считало своей прямой обязанностью удовлетворить эту потребность.

Раболепство, откровенная погоня за материальными благами, ослабление социальных чувств, непрочность семейных уз, безбрачие и падение рождаемости – характерные черты римского общества I в.

На этом грунте уровень римской литературы понижается, и отдельные блестящие исключения не меняют общей картины. Характерная черта «серебряного века» –появление большого числа провинциалов в среде литературных деятелей. В частности, Испания, старейшая и культурно наиболее выросшая из романизированных западных провинций, дала целый ряд значительных писателей–Сенека, Лукан, Квинтилиан и прочие. Стиль, создававшися «декламаторами» времени Августа, получил наибольшее распространение в середине Iв. Писатели Iв. называют его «новым » стилем, в отличие от «старинного» стиля Цицерона, чьи длинные речи, философские рассуждения, строго уравновешенные периоды казались теперь вялыми и скучными. Литературные традиции «азианизма» нашли благодарную почву в Риме начала I в. с его жаждой блеска, стремлением к гордой позе и погоней за чувственно-яркими впечатлениями. лучший мастер «нового» стиля в середине Iв. –– Луций Анней Сенела. Родился в Испании, в городе Кордубе, но вырос в Риме. Сенека получил образоварие в духе новой риторики и раширил его философскими знаниями. В молодости он увлекался свежими философскими течениями, а в 30-х годах занялся адвокатской деятельностью и попал в сенат. Но, пройдя круги ада политических интриг, взлетов и падений, он отдалился от двора и занялся литературной и философскй деятельностью.