Православны ли армяне? Христианство Армении. Армянская Апостольская Церковь

Я не Бог весть какой богослов.

Вернее, я совсем никакой богослов. Но каждый раз, когда я читаю в блогосфере об основах армянской церкви, во мне начинает говорить составитель, редактор и немного автор книги "Прикладное религиоведение для журналистов ".

А сейчас, в связи с праздником Рождества, я решил разобрать несколько наиболее часто встречающихся вопросов, связанных с армянской апостольской церковью -- ААЦ.

Является ли армянская церковь "григорианской"?

Приняли ли армяне христианство в 301 году?

Является ли ААЦ православной?

Являются ли все армяне паствой ААЦ?

Армянская церковь не является григорианской

Название «григорианская» было придумало в России в XIX веке, когда часть Армении была присоединена к Российской империи. Оно означает, что армянская церковь ведет свое начало от Григория Просветителя, а не от апостолов.

Зачем было это делать?

А затем, что когда церковь ведет начало непосредственно от апостолов, это значит, что ее истоки восходят прямо к Христу. РПЦ же назвать себя апостольской может с большой натяжкой, потому что известно, что на Русь православие пришло из Византии, причем относительно поздно - в X веке.

Правда, тут «на помощь» РПЦ приходит понятие кафоличности церкви, то есть ее пространственной, временной и качественной универсальности, которой части обладают в той же мере, что и целое, то есть, РПЦ, будучи одной из православных церквей, тоже как бы восходит прямо к Христу, но не будем особенно углубляться в теологию - это я справедливости ради отметил.

Таким образом, сделав армянскую церковь «григорианской», Российская империя (где церковь не была отделена от государства, а следовательно, РПЦ должна была обладать всеми преимуществами), как бы лишала ее оснований возводить себя прямо к Христу. Вместо Христа и его учеников-апостолов получался Григорий Просветитель. Дешево и сердито.

Тем не менее, армянская церковь все это время называла себя Апостольской (ААЦ), так же называли и называют ее и во всем мире - за исключением Российской империи, затем Советского Союза, ну, а сейчас и России.

Кстати, с этим связано еще одно заблуждение, ставшее очень популярным в последние годы.

Армяне не приняли христианства в 301 году

Учение о Сыне Божьем начало распространяться в Армении в первом веке, естественно, нашей эры. Называют даже 34 год, но я встречал статьи, где говорилось, что это, видимо, было лет на 12-15 позже.

А было так. Когда Христа распяли, после чего он умер, воскрес и вознесся, его ученики-апостолы отправились в разные края распространять его учение. Мы знаем, что, например, Петр в своих путешествиях добрался до Рима, где и умер, а над его могилой построили знаменитый ватиканский храм св. Петра.

А Фаддей и Варфоломей - двое из 12 первых апостолов - пошли на северо-восток, в Сирию, откуда вскорости добрались до Армении, где с успехом распространяли учение Христа. Вот от них - от апостолов - и берет начало армянская церковь. Потому-то она и называется «апостольская».

Оба они закончили свою жизнь в Армении. Фаддей был замучен: его распяли и пронзили стрелами. И было это на том самом месте, где сейчас стоит монастырь св. Фаддея, или, по-армянски, сурб Тадеи ванк. Это на нынешней территории Ирана. Монастырь этот чтят в Иране и каждый год туда стекаются тысячи паломников. Мощи св. Фаддея хранятся в Эчмиадзине.

Был замучен и Варфоломей. Он принес в Армению рукотворный лик Богородицы и построил посвященную ей церковь. В 68 году, когда начались гонения на христиан, его казнили. Вместе с ним, по преданию, казнили две тысячи христиан. Мощи св. Варфоломея хранятся в Баку, так как местом казни был город Албан или Албанополь, который идентифицируется как современный Баку.

Так что начало распространяться христианство в Армении в первом веке. А в 301 году царь Трдат провозгласил христианство, которое уже около 250 лет распространялось по Армении, официальной религией.

Поэтому правильно говорить, что армяне приняли христианство в середине первого века, а в 301 году христианство было принято в Армении как государственная религия.

Является ли ААЦ православной?

И да, и нет. Если говорить о теологических основах учения, то она именно православная. Иными словами, христология ААЦ, как утверждают нынешние богословы, идентична православию.

Да, потому что глава ААЦ - католикос Гарегин II - сам заявил недавно, что ААЦ является православной. А слова католикоса - очень важный аргумент.

Нет - потому что согласно православной доктрине, признаются постановления семи Вселенских соборов, прошедших с 49 по 787 годы. Как видите, речь идет о весьма давней истории. ААЦ признает лишь первые три.

Нет - потому что православие является единой организационной структурой со своими автокефалиями, то есть отдельными, самостоятельными церквями. Признано 14 автокефальных церквей, есть и несколько не признаваемых всеми, так называемых автономных церквей.

Почему так важны семь Вселенских соборов? Потому что на каждом принимались решения, имевшие важное значение для христианского учения. Например, на первом соборе приняли постулат о необязательности соблюдения некоторых иудейских обрядов, на втором приняли символ веры («кредо»), на третьем и пятом осудили несторианство, на седьмом осудили иконоборчество и разделили почитание Бога и поклонение иконам, и так далее.

Армянская церковь приняла постановления первых трех соборов. Четвертый вселенский собор, который называют Халкидонским, состоялся в 451 году. Если вы знакомы с историей Армении, то сразу вспомните, что этот год известен знаменитой Аварайрской битвой, где армянские войска под предводительством Вардана Мамиконяна сражались против сасанидской Персии за религиозную и государственную независимость.

А так как духовенство играло важнейшую роль во время восстания, закончившегося Аварайрской битвой, а также и после него, то у церковников не было времени и желания отправлять делегацию на Вселенский собор.

И вот тут-то и оказалась проблема, потому что Собор принял важнейшее решение о сущности Христа. А вопрос был в том, Христос - бог, или человек? Если он родился от Бога, то, наверно, он и сам тоже бог. Но он родился от земной женщины, следовательно, должен быть человеком.

Один теолог - Несторий из города Кесария (Сирия) - утверждал, что Христос - и Бог, и человек. Эти две сущности уживаются в одном теле благодаря тому, что он существует в двух ипостасях, которые находятся в союзе и вместе создают «лицо единения».

А другой - Евтихий из Константинополя - считал, что Христос - Бог. И точка. Человеческой сущности в нем нет.

Халкидонский собор нашел некую среднюю линию, осудив и «правоуклонистскую» линию Нестора, и «левооппортунистическую» - Евтихия.

Решения этого собора не приняли шесть церквей: Армянская апостольская, Коптская православная, Эфиопская православная, Эритрейская православная, Сирийская православная и Маланкарская православная (в Индии). Их стали называть «древние восточные христианские церкви», или «древние православные церкви».

Так что и по этому параметру ААЦ является православной церковью.

Все армяне по определению являются паствой ААЦ, так же как и все евреи являются иудеями .

Это тоже заблуждение. Конечно, ААЦ - самая крупная и влиятельная церковь с двумя католикосатами в Эчмиадзине и ливанском Антелиасе. Но она не единственная.

Существует армянская католическая церковь. Фактически, это униатская церковь, то есть, церковь, объединяющая элементы католичества и ААЦ, в частности, армянский обряд богослужения.

Самая известная конгрегация армян-католиков - Мхитарийская со знаменитым монастырем на острове св. Лазаря в Венеции. Церкви и монастыри армян-католиков существуют по всей Европе, в том числе, в Риме и Вене (ах, какой ликер готовят венские мхитаристы...).

В 1850 году папа Пий IX учредил Артвинскую епархию для армян-католиков. В начале ХХ века епархия распалась, оставив паству на попечение епископа, пребывавшего в Тирасполе. Да-да, молдавские и румынские армяне, так же как и украинские, тоже было католиками.

Ватикан даже учредил в Гюмри ординариат для армян-католиков. На севере Армении католиков называют «франг».

Есть и армяне-протестанты.

Евангелическая армянская церковь была создана в Константинополе в середине XIX века и имеет сейчас приходы в самых разных странах, объединяющиеся в три евангелических союза - Ближнего Востока с центром в Бейруте, Франции (Париж) и Северной Америки (Нью-Джерси). Есть также множество церквей в Латинской Америке, Брюсселе, Сиднее и так далее.

Говорят, армян-протестантов называют «ынглыз», но я сам такого не слышал.

Наконец, есть армяне-мусульмане. В Стамбуле под патронажем фонда Гранта Динка недавно прошла крупная научная конференция, посвященная армянам, принявшим мусульманство.

Такой вопрос регулярно поднимается то там, то сям в сети, часто этот вопрос задается и мне. Я уже многократно давал на подобные вопросы ответы, но вопросы все равно повторяются, потому как прежние ответы "уходят в глубину". Поэтому нужно повторяться и мне. Данный пост конкретно посвящается вот этому обсуждению - http://spectat.livejournal.com/380030.html , потому как хозяин блога попросил меня об этом высказаться.
________________________

Итак, чтобы ответить на вопрос, кто православный, а кто нет, нужно для начала выяснить - а что вообще такое, эта самая православность? И что значит, если ты не православный? Начнем как в первом классе раскладывать слова по полочкам.

ПРАВО-СЛАВИЕ (греч. Орто-Доксия; арм. Ухха-Парутюн), т.е. Правое, Правильное, Прямое Прославление, означает то, что православные правильно прославляют Бога. Стало быть? Не православные не правильно прославляют Бога. Именно поэтому православие противопоставляется ничему иному, как ереси. Т.е., тот кто не православный, тот еретик . Это и есть основной ответ на вопрос "православны ли армяне?".

Кто сам себя будет считать еретиком? Кто оставаясь в своей религии будет считать, что чья-то религия (или ее подвид) правильнее? Естественно, если армяне свою веру считают самой правильной, то они не просто считают себя православными (арм. уххапар), но именно себя считают православными. Соответственно, тех, кто верит не так, они будут считать не православными.

Остается вопрос - кто решает, как оно ПРАВИЛЬНО? Это решает папа Римский? Или дядя Крымский? Это решает Турецкий султан? Или Владимир Вольфович Жириновский? Если всякая религия или ее подвид себя считает правильной, то ей все равно, кто там что о ней думает. Так чего же духарятся сетевые истерички, когда начинают вопить о неправославности армян? А духарятся они по одной простой причине - по причине отсутствия мозгов.

Религиозная истина - понятие исключительно субъективное, а потому, сколько голов, столько и "истин". И ничего удивительного в том нет, что верующий РПЦ (как и верующий любой другой греко-византийской Церкви) считая свою веру правильной себя же считает православным. Кто ему может запретить в это верить? Никто не может. Ему не может никто запретить и того, чтоб верить в неправославие армян.

Но совсем другое дело, если этот самый верующий РПЦ придет к армянину, и начнет умничать, типа, он православный, а армяне нет. Этим он просто выставит себя идиотом. Впрочем, такие люди тупят по своему конфессиональному недоразумению. Ведь греко-византийская церковная традиция сама для себя монополизировала бренд "Православие" и теперь местные неофиты мнят себя "православными" по умолчанию. Для них православный - это не тот, кто право славит Бога, а просто любой состоящий в греко-византийской конфессии.

Но и это не самый большой прикол. Ладно когда кто-то из христиан считая себя православным не считает православными других. Это как бы естественно. Но есть такие неадекваты, которые или будучи иноверцами-нехристями или вовсе атеистами, начинают рассказывать о неправославности армян. В исходном посте, на который, собственно говоря и дается ответ, есть комментарии парочки турко-мусульман, которые под зомби-кодировкой Алиевских пропагандистов на полном серьезе визжат по мотивам "да какие там армяне православные!".

Не, ну турко-курдо-мусульманин - это главный специалист по православию в Христианстве. Кто православный христианин, а кто нет, наверное решают в Азерагитпропе...))))) Впрочем, поскольку сотрудники Азерагитпропа не отличаются ни умом ни знаниями, то критерии православности они берут из ключнической литературы РПЦ. Вот в РПЦ говорят о том, что армяне не православные, а монофизиты, то и алиевцы повторяют это как зеленые волнистые попугайчики.

Главный специалист по православию в Христианстве: " Армяне вообще не христиане. Армянская церковь политическая организация с фашистким уклоном. Там уже все очень сильно запущено, поэтому есть армяне которые добровольно принимают Ислам ".

Но что это мы все о ненормальных?! Вернемся к сути темы.

Итак, желающему понять, являются ли кто-то православным, нужно осознать, что есть два понимания этого вопроса:

1. Православие - это пребывание в истинной вере

2. Православие - это конфессиональное самоназвание .

И если про первое я сказал, что дело это субъективное, как и всё в религии, то второе и вовсе пустой звук. Можно назваться хоть горшком, сути дела это не меняет. Монополии на самоназвание нет. Так же как поместные Церкви греко-византийской халкидонитской традиции в своем самоназвании содержат слово "Православная", точно так же это слово имеется в самоназвании и древневосточных дохалкидонских Церквей. Как Болгарская Церковь именуется Православной, так и Коптская Церковь именуется Православной.

Некоторым исключением среди дохалкидонских Церквей является Армянская Церковь, которая официально предпочитает называться Апостольской, но от этого она не перестает быть Православной. Видимо есть исторические причины тому, что в официальном самоназвании ААЦ нет этого слова. А может быть это нормальное, здравое представление того, что самому себя на публику величать Истинным просто не скромно, и что кто право веровал, а кто нет, то решать Богу на Страшном Суде.

Однако, тут есть еще и тот нюанс, что многие люди задаваясь вопросом о том "православны ли армяне?", менее всего интересуются правильным прославлением Бога или самоназваниями, но просто хотят понять, относится ли Армянская Апостольская Церковь к той самой церковной традиции, к которой относится Русская Церковь и что у русских на слуху как Православие. Здесь, конечно же, ответ отрицательный. Если под "Православием" понимать греко-византийскую конфессию, то армяне, как и другие негреческие народы древнего христианского Востока, к этой конфессии не относятся.

Ни армяне, ни другие народы Востока стоявшие у истоков самого Христианства не состоят в греко-византийской конфессии не потому, что вот они такие неправильные и не любят правильную греческую веру. Они не относятся к греческой конфессии потому, что в отличие от русских и других народов второго эшелона христианизации, приняли веру не от греков, а непосредственно от самих апостолов. Как те же греки. Так же как и греки с латинянами создали свои особые церковные традиции, со своими самобытными обрядами и богословскими школами, свои самобытные церковные традиции в обряде и богословии создали и армяне, и сирийцы с египтянами.

Т.е. вопрошателям нужно понять, что в отличие от русских, армяне не обязывались принимать от греков все, что те придумали, равно как и греки не обязывались что-то перенимать у армян. А вот русские приняв веру от греков, обязаны веровать так, как предписано греками, и именно эта преданность всему греческому делает бывших "византийцев" единой конфессией. И пока Русская Церковь официально не отречется от покрытой тысячелетней плесенью греко-византийской лжи о "монофизитах" и прочем таком же, она по-прежнему будет дезинформировать собственных верующих и порождать в головах несведущих вопросы о православии армян.

Впрочем, зомби-адепты Алиевской пропаганды сильно расстроятся, если отнять у них такую погремушку...

Одной из самых древних христианских общин считается армянская церковь. Её истоки начинаются еще в 4-м веке. Именно Армения является первой страной, где христианство было признано государством. Но шли тысячелетия, и сейчас уже видны те противоречия и различия, которые имеют русская и армянская апостольская церковь. Отличие от православной церкви стало проявляться в 6-м веке.

Отделение апостольской армянской церкви произошло по следующим обстоятельствам. В христианстве неожиданно возникла новая ветвь, которую отнесли к еретичеству, - монофизитство. Сторонники этого течения считали Иисуса Христа . Они отрицали сочетание в нем божественного и человеческого. Но на 4-м Халкидонском Соборе монофизитство признали ложным течением. С той поры апостольская армянская церковь оказалась в одиночестве, так как она до сих пор смотрит на происхождение Христа не так, как обычные православные христиане.

Основные различия

Русская православная церковь с почтением относится к армянской апостольской, но не допускает многих ее аспектов.

Русская православная церковь считает армянскую конфессией, поэтому людей этой веры нельзя хоронить по православным обычаям, совершать все таинства, которые проводит русское христианское православие, нельзя просто поминать и молиться за них. Если вдруг православный человек посетит службу в армянском апостольском храме - это повод для его отлучения от .

Некоторые армяне посещают храмы по очереди. Сегодня апостольский армянский, на другой день христианский. Этого делать нельзя, следует определиться в своей вере и придерживаться лишь одного учения.

Несмотря на противоречия, армянская церковь формирует в своих учениках веру и сплоченность, с терпением и почтением относится к другим религиозным течениям. Вот такие аспекты имеет армянская апостольская церковь. Отличие от православной ее видимое и ощутимое. Но каждый человек сам вправе выбирать, за кого ему молиться и какой веры придерживаться.

Прихожане армянской «церкви»

Армянская григорианская апостольская церковь» (АГАЦ) (здесь и далее - выделения автора, - примеч. ред. ) - одна из общин, называющих себя христианскими. Но давайте разберемся, справедливо ли она носит это имя.

Часто приходится слышать, что армяне первыми приняли веру Христову на государственном уровне. Но как это произошло? Несмотря на принятие истинного вероучения от Иерусалимской и Византийской Церквей, АГАЦ не осталась его исповедницей. Кроме того, в тот же период в Римской Империи были изданы полностью легализовавшие христианство эдикты. Поэтому АГАЦ не имеет никаких поводов для превозношения.

Уже много веков между представителями этой «церкви» и православными христианами нет церковного единства. Это не исключает добрососедских отношений, однако раскол и ереси АГАЦ противны принципу сохранения единства веры, переданной нам апостолами, и указанию слова Божия: Един Бог, едина вера, едино крещение (Ефес. 4, 5). С IV века АГАЦ отделилась от всей полноты древнейших Православных Поместных Церквей (Константинопольской, Иерусалимской, Антиохийской, Александрийской и проч.), приняв - сначала по недоразумению, а потом и осознанно - монофизитскую, монофелитскую и миафизитскую ереси. Болезнь эта не уврачевана до сего дня: мы не можем молиться и причащаться вместе с членами АГАЦ - пока в ней не будет восстановлено истинное учение о Боге.

К сожалению, заложниками этой беды - ереси и раскола - становятся простые армяне, зачастую далекие от тонкостей богословия. Им следует знать, что невозможно быть и православным, и причисленным к армянской «церкви», как нельзя одновременно являться спасенным и погибшим, правдивым и лжецом. Нужно обязательно сделать выбор между жизнью и смертью, истиной и ложью.

О МОНОФИЗИТСКОЙ ЕРЕСИ ВООБЩЕ И ЗАБЛУЖДЕНИЯХ АРМЯНСКОЙ «ЦЕРКВИ» В ЧАСТНОСТИ

А) ЕРЕСЬ МОНОФИЗИТСТВА

Прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажем о том, что это за ересь и как она возникла.

Монофизитство - это неверное учение о Христе, сущность которого состоит в том, что в Господе признается лишь одна природа, а не две, как учат Слово Божие и Православная Церковь.

Православная Церковь исповедует во Христе одну Личность (Ипостась) и две природы - Божественную и человеческую, пребывающие неслитно, нераздельно, неразлучно, неизменно. Монофизиты же (в т. ч. и АГАЦ) во Христе признают одно Лицо, одну Ипостась и одну природу. Вследствие этого они отвергают Вселенские Соборы, начиная с Четвертого (а всего их, как известно, было Семь).

Б) ЛЖЕУЧЕНИЯ АГАЦ

По этой причине члены АГАЦ не принимают, оскорбляют и считают еретиками многих православных святых. Монофизитство - это не только полное отрицание реальной человеческой плоти у Господа Иисуса Христа, Сына Божия, но и любой, даже малейший сдвиг или перекос от человеческой природы Христа в сторону Его Божества. АГАЦ, после многих колебаний, склонилась к ереси монофизитства, которая у них заключается не в отрицании факта Боговоплощения, а в упорном настаивании на поглощении Божеством Христа Его человеческой природы - что есть хула на Господа и еретическое учение. По этой причине ни символ армянской веры, в котором православно исповедуется Боговоплощение, ни утверждения отдельных армянских «богословов» о наличии плоти у Христа - никакого значения не имеют.

Примечательно, что в АГАЦ отсутствует какое-либо официально утвержденное, хотя бы сжатое изложение основ вероучения. В ней используются три символа веры: 1) краткий, употребляемый в чине оглашения; 2) средний - в чине «божественной литургии» и 3) пространный, читаемый «священником» в начале утреннего «богослужения». Фраза из третьего пространного символа «едино Лице, един вид, и соединен в едином естестве» вполне еретична, а всякая ложь и ересь - от диавола, и принятие ее для христиан недопустимо, особенно - в вопросах вероисповедания. Эта ересь приводит ко лжи о Богочеловеке Христе, к мысли о невозможности подражать Ему - ведь Он якобы в наибольшей степени Бог, а человечество в Нем поглощено. Т. е. унижением человеческой природы Спасителя для верующих уничтожается и мотивация к христоподражанию.

Одно заблуждение закономерно повлекло за собой и другие. Так, АГАЦ окончательно признала иконопочитание лишь в XII веке; при «священнодействии» армяне по сей день используют по иудейскому обычаю опресноки и совершают жертвоприношения животных (т. н. «матах»). Кроме того, они употребляют сырно-молочную пищу в субботу и воскресенье во время постов. А с 965 года АГАЦ стала «перекрещивать» людей, переходящих в нее из Православия.

Основные разногласия армянской «церкви» с Православием состоят в следующем:

В АГАЦ признают Тело Христово не единосущным человеческой плоти, а «нетленным и безстрастным, и эфирным , и несотворенным, и небесным, совершавшим все, что свойственно телу, не на самом деле, а в воображении»;

АГАЦ считает, что в акте Воплощения Тело Христа «превратилось в Божество и сделалось единосущным Ему, исчезнув в Божестве, как капля в море, так что после этого не остаются уже во Христе два естества, но одно, целиком Божественное». Она исповедует во Христе два естества до Воплощения, а после - единое сложное, в котором якобы соединились оба - Божественное и человеческое.

Кроме того, монофизитство почти всегда сопровождается монофелитской и моноэнергистской ересями, т. е. учениями о том, что во Христе только одна воля и одно действие, один источник активности, которым является Божество, а человечество - лишь Его пассивное орудие. Это также нечестивая хула на Богочеловека Иисуса Христа.

В) ОТЛИЧИЯ АРМЯНСКОГО МОНОФИЗИТСТВА ОТ ПРОЧИХ ЕГО РАЗНОВИДНОСТЕЙ

Вероучение АГАЦ имеет свои особенности, отличия от доктрин иных монофизитских «церквей».

В настоящее время можно выделить три направления монофизитства:

1) сирояковиты, копты и малабарцы севирианской традиции;

2) АГАЦ (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты);

3) эфиопская и эритрейская «церкви».

АГАЦ отличается от остальных монофизитов-нехалкидонцев тем, что один из монофизитских ересиархов Севир Антиохийский был анафематствован армянами в IV веке как недостаточно последовательный монофизит. Значительное влияние на «богословие» АГАЦ оказал также афтартодокетизм (еретическое учение о нетленности Тела Иисуса Христа с момента Воплощения).

К сожалению, интерес к истории армянской христологической мысли сегодня проявляют в основном люди, сознательно перешедшие из АГАЦ в Православие - причем, как в самой Армении, так и в России.

Г) ВОЗМОЖЕН ЛИ БОГОСЛОВСКИЙ ДИАЛОГ С АГАЦ?

Богословский диалог Православной Церкви с АГАЦ в наши дни видится безперспективным, поскольку ее представители не обнаруживают никакого интереса к догматическим проблемам и настроены на обсуждение лишь вопросов социального служения, пастырской практики, различных проблем общественной и церковной жизни. Печально, но факт: АГАЦ поставила себя вне Церкви Христовой, превратившись в самоизолированную и однонациональную «церковь», имеющую общение в вере только с прочими еретическими монофизитскими лжецерквами.

СПРАВКА О ХРИСТИАНСТВЕ В АРМЕНИИ

А) ИСТОРИЧЕСКИЕ СВЕДЕНИЯ

В 354 году состоялся первый Собор Армянской Церкви, осудивший арианство и подтвердивший приверженность Православию. В 366 году Церковь Армении, бывшая до того в канонической зависимости от Кесарийской кафедры Византии, получила автокефалию (самостоятельность).

В 387 году Великая Армения оказалась разделенной, и ее восточная часть в 428 году была присоединена к Персии, а западная - стала провинцией Византии. В 406 году Месроп Маштоц создал армянский алфавит, что позволило перевести на национальный язык богослужение, Священное Писание и творения Отцов Церкви.

Представители Армянской Церкви присутствовали на Первом и Втором Вселенских Соборах; также ими были приняты решения Третьего. Но вот уже Четвертый Вселенский Собор, состоявшийся в 451 году в Халкидоне, прошел без участия армянских епископов, и по этой причине им не были в точности известны постановления этого Собора. А между тем в Армению прибыли монофизиты, распространявшие свои заблуждения. Правда, постановления Собора вскоре появились в Армянской Церкви, но, по незнанию точного значения греческих богословских терминов, армянские учителя впали в непреднамеренную ошибку. В результате армянский собор в Довине в 527 году постановил признать во Христе одну природу и тем самым однозначно поставил АГАЦ в число монофизитов. Православная вера была официально отвергнута и осуждена. Так армянская «церковь» отпала от Православия. Однако значительное количество армян осталось в общении со Вселенской Церковью, перейдя в подчинение Константинопольского Патриархата.

В 591 году вследствие нападения персов Армения была разделена. Большая часть страны вошла в состав Византийской Империи, и в городе Аване (который располагался северо-восточнее Еревана, а сейчас стал его частью) образовался православный католикосат.

Ему противостоял католикосат монофизитский, располагавшийся в Довине, на персидской территории, и персы искусственно его поддерживали, опасаясь воссоединения местных армян с византийскими православными армянами (впрочем, на персидской территории также проживало немало православных армян).

Во время византийско-персидской войны 602-609 годов православный католикосат был упразднен захватчиками-персами. Монофизитский католикос Авраам инициировал гонения на православных, заставляя всех клириков либо предать анафеме Халкидонский Собор, либо покинуть страну.

Однако репрессии не смогли искоренить Православную веру среди армян. В 630 году состоялся Каринский Собор, на котором Армянская Церковь официально вернулась в Православие. Но после арабских завоеваний 726 года АГАЦ снова отпала от Вселенской Церкви в монофизитство. Православные армяне опять стали переселяться на территорию Византии, под омофор Константинопольского Патриарха. Те же, кто остался в районах Армении, пограничных с Грузией, оказались в юрисдикции Грузинской Церкви. В IX веке православными были население и князья области Тарон, а также большинство населения областей Тао и Кларджети.

Усилиями святителя Фотия Константинопольского и Харранского епископа Феодора Абу Курры при князе Ашоте I в 862 году на Ширакаванском Соборе Церковь Армении снова вернулась в Православие, однако спустя 30 лет по решению нового католикоса Ованнеса V в очередной раз уклонилась в монофизитство.

В XI веке в Армении увеличивается число кафедр, состоящих в общении с Константинополем, в этот период Православие стало преобладать среди армян. После вторжения турок-сельджуков во второй половине XI века православные армяне оказались в юрисдикции Грузинского Патриарха, и через полтора века их епископы уже именуются и воспринимаются как грузинские.

Последняя попытка возвратить армянскую «церковь» к Православию была предпринята в 1178 году. На созванном Императором Мануилом Комниным Соборе ее иерархи признали православное исповедание веры, однако смерть Императора воспрепятствовала их воссоединению с Церковью Христовой.

В 1198 году союз папских крестоносцев с армянским Царем Киликии привел к заключению унии между еретическими римско-католической и армянской «церквами». Эта уния, которая не была принята армянами вне Киликии, закончилась расколом армянской «церкви», в результате чего возникла «армянская католическая церковь». Но основная часть армян, проживающих в Армении, по сей день принадлежит к АГАЦ.

Б) ПРИЧИНА УКЛОНЕНИЯ АГАЦ В ЕРЕСЬ

Святитель Игнатий (Брянчанинов), епископствовавший на Кавказе, прекрасно знал положение дел в армянской «церкви» и взгляды армян, тяготевших к Православию. Он с великим сожалением и скорбью говорил, что АГАЦ во многом близка Православной Церкви, но не хочет отказаться от разделяющей нас ереси монофизитства. Причина этому одна - невероятно окрепшая за века неправого исповедания и по причине однонациональности армянской «церкви» гордость. Последнее привнесло в АГАЦ убеждение в национальной исключительности ее членов, противное евангельскому учению. О ложности этого гордостного мировоззрения в Писании говорится: Нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, cкифа, раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол. 3, 11).

Вселенский учитель и святитель Иоанн Златоуст свидетельствует: «Производить разделения в Церкви - не меньшее зло, чем впадать в ереси <…>. Грех раскола не смывается даже мученической кровью». Посему мы ждем возвращения наших братьев-армян из греха ереси и раскола в единство веры (см.: Еф. 4, 5).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, АГАЦ относится к сообществам, не пребывающим в единстве с Православной Церковью. После Четвертого Вселенского Собора, из-за неприятия церковной истины о том, что в единой Ипостаси, в едином Лице воплотившегося Сына Божия неслитно и нераздельно соединились две природы - Божественная и человеческая, она оказалась в числе тех лжецерквей, которые называются монофизитскими. Некогда бывшая частью единой Вселенской Церкви, АГАЦ приняла лжеучение монофизитов, признав только одну природу воплотившегося Бога Слова - Божественную. И хотя можно говорить о том, что сейчас острота богословских споров 5-6 столетий во многом отошла в прошлое и что современное «богословие» армянской «церкви» далеко от крайностей монофизитства, но, тем не менее, единства в вере между нами пока нет.

Так, Отцы Четвертого Халкидонского Вселенского Собора, осудившего ересь монофизитства, для нас, православных верующих, - святые угодники Божии и учителя Церкви, а для представителей АГАЦ и других «древневосточных церквей» - лица либо анафематствованные (что чаще всего), либо, по крайней мере, не обладающими вероучительным авторитетом. И напротив, ересиарх Диоскор для нас - богохульник, а для армян - «иже во святых отец». Даже из указанного примера уже понятно, каким традициям преемствует семья Поместных Православных Церквей, а каким - лжецеркви, именуемые «древневосточными». Да, между этими «нехалкидонскими церквами» есть довольно значительные различия, и мера монофизитского влияния на их догматику неодинакова (оно намного сильнее в коптских «церквах» и почти неприметно в АГАЦ). Однако историческим, каноническим и вероучительным фактом остается то, что на протяжении полутора тысяч лет между нами отсутствует евхаристическое общение. И если мы признаем Церковь как столп и утверждение истины, если мы верим, что обетование Христа Спасителя о том, что ее не одолеют врата ада, имеет не релятивное, а абсолютное значение, то необходимо сделать вывод, что либо одна Церковь истинная, а другая - еретическая, либо наоборот, - и задуматься о последствиях этого вывода. Единственное, чего никак нельзя допускать, - это попыток утвердить истинность одновременно и Православной Церкви, и АГАЦ, утверждая, что хотя учения их не тождественны, но на самом деле они якобы совпадают и причина полуторатысячелетнего разделения состоит как бы лишь в людской косности, политических амбициях и нежелании объединяться.

В заключение отметим, что армянам, проживающим или временно пребывающим в России, нельзя попеременно причащаться то в «церквах» АГАЦ, то в православных храмах. Им необходимо внимательно исследовать вероучительные позиции АГАЦ и Православной Церкви и сделать свой выбор.

Иеромонах Димитрий,
насельник монастыря Свято-Крестовая Пустынь (Сочи)

В настоящее время по каноническому устройству единой Армянской апостольской церкви, существуют два католикосата - Католикосат Всех Армян, с центром в Эчмиадзине (арм. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Первопрестольный Святой Эчмиадзин) и Киликийский (арм. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Католикосат Великого Дома Киликии), с центром (с 1930 года) в Антилиасе, Ливан . При административной независимости Киликийского католикоса , первенство чести принадлежит Католикосу Всех Армян, который имеет титул Верховного Патриарха ААЦ.

В ведении Католикоса Всех Армян состоят все епархии в пределах Армении, а также большинство зарубежных епархий по всему миру, в частности в России , на Украине и в других странах бывшего СССР . Под управлением Киликийского католикоса находятся епархии Ливана , Сирии и Кипра .

Существуют также два автономных патриархата ААЦ - Константинопольский и Иерусалимский , канонически подчиняющиеся Католикосу Всех Армян. Патриархи Иерусалима и Константинополя имеют духовную степень архиепископов . В ведении Иерусалимского патриархата состоят армянские церкви Израиля и Иордании , а в ведении патриархата Константинопольского - армянские церкви Турции и острова Крит (Греция).

Церковная организация в России

• Ново-Нахичеванская и Российская епархия Ростовский викариат ААЦ Западный викариат ААЦ

• Епархия Юга России ААЦ Северокавказский викариат ААЦ

Духовные степени в ААЦ

В отличие от греческой трехчастной (епископ, священник, диакон) системы духовных степеней иерархии, в Армянской церкви существует пять духовных степеней.

1. Католикос /Епископоначальник/ (имеет абсолютные полномочия совершать Таинства, в том числе и Хиротонию всех духовных степеней иерархии, в том числе епископов и католикосов. Рукоположение и миропомазание епископов совершается в сослужении двух епископов. Миропомазание католикоса совершается в сослужении двенадцати епископов).
2. Епископ , Архиепископ (отличается от католикоса некоторой ограниченностью полномочий. Епископ может рукополагать и миропомазывать священников, но обычно не может самостоятельно рукополагать епископов, но только сослужить католикосу в епископской хиротонии. При избрании нового католикоса двенадцать епископов миропомазуют его, возводя в духовную степень).
3. Священник , Архимандрит (совершает все Таинства кроме Хиротонии).
4. Диакон (сослужит в Таинствах).
5. Дпир (низшая духовная степень, получаемая в епископском рукоположении. В отличие от диакона не читает Евангелие на литургии и не подносит литургическую чашу).

Догматика

Христология

Армянская апостольская церковь относится к группе Древневосточных церквей . В IV Вселенском Соборе не участвовала по объективным причинам и постановлений его, как и все Древневосточные церкви, не приняла. В своей догматике основывается на постановлениях трёх первых Вселенских Соборов и придерживается дохалкидонской христологии святителя Кирилла Александрийского , исповедовавшего Единую из двух природу Бога Слово воплощённого (миафизитство). Богословские критики ААЦ утверждают, что её христологию следует трактовать как монофизитскую , что Армянская церковь отвергает, анафематствуя и монофизитство, и диофизитство .

Иконопочитание

Среди критиков Армянской церкви существует мнение, что в ранний период ей было свойственно иконоборчество . Такое мнение могло возникнуть из-за того, что в целом в армянских храмах мало икон и нет иконостаса , однако это является лишь следствием местной древней традиции, исторических условий и общего аскетизма убранства (то есть с точки зрения византийской традиции иконопочитания, когда иконами покрыты все стены храма, это можно воспринять как «отсутствие» икон или даже «иконоборчество»). С другой стороны, такое мнение могло сложиться из-за того, что верующие армяне обычно не держат дома икон. В домашней молитве чаще использовался Крест . Это связано с тем, что икона в ААЦ должна быть непременно освящена рукою епископа святым миро , а потому она является скорее храмовой святыней, нежели непременным атрибутом домашней молитвы.

Согласно критикам «армянского иконоборчества», основными причинами, обусловившими его появление, считаются владычество в VIII-IX веках в Армении мусульман , религия которых запрещает изображения людей, «монофизитство », не предполагающее в Христе человеческой сущности, а стало быть, и предмета изображения, а также отождествление иконопочитания с Византийской церковью, с которой у Армянской апостольской церкви были существенные разногласия со времён Халкидонского собора . Ну а поскольку наличие икон в армянских храмах свидетельствует против утверждения об иконоборчестве в ААЦ, стало выдвигаться мнение, что, начиная с XI века, в вопросах иконопочитания Армянская церковь сходится с византийской традицией (хотя Армения и в последующие века была под властью мусульман, а многие епархии ААЦ и сегодня находятся на мусульманских территориях, при том, что изменений в христологии никогда не было и отношение к византийской традиции такое же, как в первом тысячелетии).

Сама Армянская апостольская церковь заявляет о своём отрицательном отношении к иконоборчеству и осуждает его, поскольку имеет свою историю борьбы с этой ересью . Ещё в конце VI - начале VII веков (то есть более чем за столетие до возникновения иконоборчества в Византии, VIII-IX вв.) в Армении появились проповедники иконоборчества. Двинский священник Хесу с несколькими другими духовными лицами проследовали в области Содк и Гардманк, где проповедовали отвержение и уничтожение икон. Против них идеологически выступила Армянская церковь в лице католикоса Мовсеса, богословов Вртанеса Кертоха и Ована Майрагомеци. Но борьба с иконоборцами не ограничилась только богословием. Иконоборцы подверглись гонениям и, схваченные гардманским князем, отправились на суд Церкви в Двин. Таким образом внутрицерковное иконоборчество было быстро подавлено, но нашло почву в сектантских народных движениях середины VII в. и начала VIII в., с которыми Армянская и Алванская церкви вели борьбу .

Календарно-обрядовые особенности

Посох вардапета (архимандрита), Армения, 1-я четверть 19-го века

Матах

Одной из обрядовых особенностей Армянской апостольской церкви является матах (буквально «поднести соль») или благотворительная трапеза, некоторыми ошибочно воспринимаемая как жертвоприношение животного. Главный смысл матаха не в жертвоприношении, а в принесении дара Богу в виде оказания милости бедным. То есть если это и можно назвать жертвоприношением, то только в смысле пожертвования. Это жертва милости, а не кровное жертвоприношение, подобное ветхозаветному или языческому.

Традиция матаха возводится к словам Господа:

Матах в Армянской апостольской церкви совершается по разным поводам, чаще как благодарность Богу за милость или с просьбой о помощи. Чаще всего матах исполняется как обет за благополучный исход чего-либо, например возвращения из армии сына или выздоровления от тяжёлой болезни члена семьи, а также творится как ходатайство за упокой. Однако матах принято делать и в виде общественной трапезы членов прихода в период больших церковных праздников или в связи с освящением церкви.

Участие в обряде священнослужителя ограничено исключительно освящением соли, с которой приготовляется матах. Животное приводить в церковь запрещено, а потому оно режется жертвователем дома. Для матаха закалывают быка, барана или домашнюю птицу (что и воспринимается как жертвоприношение). Мясо варится в воде с добавлением освящённой соли. Его раздают бедным или устраивают трапезу у себя, причём мясо не должно оставаться на следующий день. Так мясо бычка раздают в 40 домов, барана - в 7 домов, петуха - в 3 дома. Традиционен и символический матах, когда используется голубь - его выпускают на волю.

Передовой пост

Передовой пост, присущий в настоящее время исключительно Армянской церкви, наступает за 3 недели до Великого поста . Происхождение поста связывают с постом святого Григория Просветителя, после которого он исцелил больного царя Трдата Великого.

Трисвятое

В Армянской церкви, как и в других Древневосточных православных церквях, в отличие от православных церквей греческой традиции, Трисвятая песнь поётся не Божественной Троице, а одной из Ипостасей Триединого Бога. Чаще это воспринимается как христологическая формула. А потому после слов «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный» в зависимости от празднуемого на Литургии события делается прибавление, указывающее на то или иное библейское событие.

Так в воскресную Литургию и на Пасху прибавляется: «… что воскрес из мертвых, помилуй нас».

В невоскресную Литургию и в праздники святого Креста: «… что распялся ради нас, …».

В Благовещенье или Богоявление (Рождество и Крещение Господне): «… что явился ради нас, …».

В Вознесение Христово: «… что вознесся во славе к Отцу, …».

В Пятидесятницу (Сошествие Духа Святого): «… что пришел и почил на апостолах, …».

И другие…

Причащение

Хлеб в Армянской апостольской церкви при совершении евхаристии по традиции используется пресный. Выбору евхаристического хлеба (пресный или квасной) не придается догматического значения.

Вино при совершении таинства евхаристии используется цельное, не разбавленное водой.

Освящённый евхаристический хлеб (Тело) погружается священником в Чашу с освящённым вином (Кровью) и, преломлённый пальцами на части, подаётся причащающимся.

Крестное знамение

В Армянской апостольской церкви крестное знамение трёхперстное (аналогично греческому) и совершается слева направо (как у латинян). Иные варианты Крестного знамения, практикуемые в других церквях, ААЦ не считает «неправильными», но воспринимает как естественную поместную традицию.

Календарные особенности

Армянская апостольская церковь в целом живёт по Григорианскому календарю , но общины в диаспоре , на территории церквей, использующих Юлианский календарь , по благословению епископа могут жить и по Юлианскому календарю. То есть календарю не придается «догматического» статуса. Армянская патриархия Иерусалима , согласно статус-кво , принятому между христианскими церквями, имеющими права на Гроб Господень , живёт по Юлианскому календарю, как и греческая патриархия.

Важной предпосылкой к распространению христианства являлось существование в Армении еврейских колоний. Как известно, первые проповедники христианства обычно начинали свою деятельность в тех местах, где находились еврейские общины. Еврейские общины существовали в главных городах Армении: Тигранакерте , Арташате , Вагаршапате , Зареаване и др. Тертуллиан в книге «Против иудеев», написанной в 197 году , повествуя о народах, принявших христианство: парфянах , лидийцах , фригийцах , каппадокийцах , - упоминает и об армянах. Это свидетельство подтверждает и блаженный Августин в своем сочинении «Против манихеев ».

В конце II - начале III веков христиан в Армении преследовали цари Вагарш II (186-196), Хосров I (196-216) и их преемники. Эти гонения описал епископ Каппадокийской Кесарии Фирмилиан (230-268) в своей книге «История гонении на Церковь». Евсевий Кесарийский упоминает о письме Дионисия, епископа Александрийского, «О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан» (VI, 46. 2). Письмо датируется 251-255 гг. Оно доказывает, что в середине III века в Армении существовала организованная и признанная Вселенскою церковью христианская община.

Принятие христианства Арменией

Традиционной исторической датой провозглашения христианства как «государственной и единственной религии Армении» считается 301 год . По мнению С. Тер-Нерсесян, это произошло не ранее 314 года, между 314 и 325 годами, однако это не отменяет того факта, что Армения первой приняла христианство на государственном уровне Первостепенную роль в этом величайшем для армян событии сыграли святой Григорий Просветитель , ставший первым первоиерархом государственной Армянской церкви ( -), и царь Великой Армении святой Трдат III Великий ( -), который до своего обращения был жесточайшим гонителем христианства.

Согласно сочинениям армянских историков V века, в 287 году Трдат прибыл в Армению в сопровождении римских легионов , чтобы вернуть отцовский престол. В поместье Ериза, гавара Екегеац, при совершении царём обряда жертвоприношения в капище языческой богини Анаит , Григорий, один из сподвижников царя, как христианин отказывается принести жертву идолу . Тогда же открывается, что Григорий является сыном Анака, убийцы отца Трдата царя Хосрова II. За эти «преступления» Григория заключают в Арташатскую темницу, предназначенную для смертников. В тот же год царь издаёт два указа: в первом из них повелевается арестовывать всех находящихся в пределах Армении христиан с конфискацией их имущества, а во втором - предавать смертной казни укрывающих христиан. Эти указы показывают, насколько опасным считалось христианство для государства.

Церковь Святой Гаянэ. Вагаршапат

Церковь Святой Рипсимэ. Вагаршапат

Принятие христианства Арменией теснейшим образом связывается с мученической смертью святых дев Рипсимеянок . Согласно преданию, группа девушек-христианок родом из Рима , скрываясь от преследований императора Диоклетиана , бежала на Восток и нашла убежище неподалеку от столицы Армении Вагаршапата . Царь Трдат, очарованный красотой девы Рипсиме, пожелал взять её в жены, но встретил отчаянное сопротивление, за что приказал предать всех девушек мученической смерти. Рипсиме с 32 подругами погибли в северо-восточной части Вагаршапата, наставница дев Гаяне вместе с двумя девами - в южной части города, а одна больная дева была замучена прямо в давильне. Лишь одной из дев - Нунэ - удалось бежать в Грузию, где она продолжила проповедовать христианство и была впоследствии прославлена под именем равноапостольной святой Нино .

Казнь дев Рипсимеянок вызвала у царя сильное душевное потрясение, которое привело к тяжёлому нервному заболеванию. В V веке в народе эту болезнь называли «свиной», поэтому скульпторы и изображали Трдата со свиной головой. Сестра царя Хосровадухт неоднократно видела сон, в котором ей сообщалось, что Трдата может исцелить только заключённый в темницу Григорий. Григорий, чудом оставшийся в живых, проведя в каменной яме Хор Вирапа 13 лет, был освобождён из заключения и торжественно принят в Вагаршапате. После 66-дневной молитвы и проповеди Христова учения, Григорий исцелил царя, который, придя таким образом к вере, объявил христианство религией государства.

Прежние гонения Трдата привели к фактическому уничтожению священной иерархии в Армении. Для посвящения в сан епископа Григорий Просветитель торжественно отправился в Кесарию , где был рукоположён каппадокийскими епископами во главе с Леонтием Кесарийским. Епископ Севастии Пётр совершил обряд возведения на епископский престол Григория в Армении. Церемония состоялась не в столице Вагаршапате, а в далёком Аштишате , где уже издавна находилась основанная ещё апостолами главная епископская кафедра Армении.

Царь Трдат вместе со всем двором и князьями принял крещение от Григория Просветителя и приложил все усилия для возрождения и распространения христианства в стране, причём так, чтобы язычество уже никогда не смогло вернуться. В отличие от Осроены, где царь Абгар (который, по армянскому преданию, считается армянином) первым из монархов принял христианство, сделав его лишь государевой религией, в Армении христианство стало государственной религией. И именно поэтому Армения считается первым христианским государством в мире.

Для упрочения положения христианства в Армении и окончательного отхода от язычества, Григорий Просветитель вместе с царём уничтожали языческие святилища и, во избежание их восстановления, строили на их месте христианские церкви. Начало этому было положено с возведением Эчмиадзинского собора. Согласно преданию, святому Григорию было видение: небо отверзлось, с него сошёл луч света, предшествуемый сонмом ангелов , и в луче света Христос сошёл с неба и молотом ударил по сандараметкскому подземному капищу, указывая на его разрушение и постройку на этом месте христианской церкви. Капище было разрушено и засыпано, на его месте воздвигнут храм, посвящённый Пресвятой Богородице . Так был основан духовный центр Армянской апостольской церкви - святой Эчмиадзин , что в переводе с армянского означает «сошёл Единородный».

Новообращённое армянское государство вынуждено было защищать свое вероисповедание от Римской империи . Евсевий Кесарийский свидетельствует о том, что император Максимин II Даза ( -) объявил войну армянам, «издавна бывшим друзьями и союзниками Рима, притом христиан ревностных этот богоборец попытался принудить к жертвоприношениям идолам и демонам и этим сделал их вместо друзей врагами и вместо союзников - неприятелями… Сам он вместе со своими войсками терпел неудачи в войне с армянами» (IX. 8,2,4). Максимин напал на Армению в последние дни своей жизни, в 312/313 гг. За 10 лет христианство в Армении пустило такие глубокие корни, что за свою новую веру армяне подняли оружие против сильной Римской империи.

Во времена св. Григория Христову веру приняли алванский и грузинские цари, соответственно сделав христианство государственной религией в Грузии и Албании Кавказской . Местные церкви, чья иерархия берёт начало от Армянской церкви, сохраняя с ней доктринальное и обрядовое единство, имели своих католикосов, которые признавали канонический авторитет армянского первоиерарха. Миссия Армянской церкви была направлена и на другие регионы Кавказа . Так старший сын Католикоса Вртанеса Григорис отправился с проповедью Евангелия в страну мазкутов, где позже принял мученическую смерть по приказу царя Санесана Аршакуни в 337 году .

После продолжительной усердной работы (по преданию, Божественным откровением), святой Месроп в 405 году создаёт армянский алфавит. Первым предложением, переведённым на армянский язык, было «Познать мудрость и наставление, понять изречения разума» (Притчи 1,1). При содействии католикоса и царя Маштоц открыл в различных местах Армении школы. В Армении зарождается и развивается переводная и оригинальная литература. Переводческую деятельность возглавил католикос Саак, который в первую очередь перевёл с сирийского и греческого на армянский язык Библию. Одновременно он отправил своих лучших учеников в известные культурные центры того времени: Эдессу , Амид , Александрию , Афины , Константинополь и другие города для усовершенствования в сирийском и греческом языках и перевода произведений Отцов церкви .

Параллельно с переводческой деятельностью происходило создание оригинальной литературы различных жанров: богословской, нравственной, экзегетической, апологетической, исторической и т. д. Вклад переводчиков и создателей армянской литературы V века в национальную культуру настолько велик, что Армянская церковь причислила их к лику святых и каждый год торжественно празднует память Собора святых переводчиков.

Защита христианства от преследования зороастрийского духовенства Ирана

С древних времён Армения находилась попеременно под политическим влиянием то Византии, то Персии. Начиная с IV века, когда христианство стало государственной религией вначале Армении, а затем Византии, симпатии армян обратились на запад, к христианскому соседу. Хорошо осознавая это, персидские цари время от времени предпринимали попытки уничтожения в Армении христианства и насильственного насаждения зороастризма . Некоторые нахарары , особенно владельцы пограничных с Персией южных областей, разделяли интересы персов. В Армении образовалось два политических течения: византофильское и персофильское.

После Третьего Вселенского Собора гонимые в Византийской империи сторонники Нестория нашли прибежище в Персии и начали переводить и распространять сочинения Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестийского , которые не были осуждены на Эфесском соборе. Епископ Мелитины Акакий и Патриарх Константинопольский Прокл в посланиях предостерегли католикоса Саака о распространении несторианства .

В ответных посланиях католикос писал, что проповедники этой ереси в Армении пока не появлялись. В этой переписке закладывался фундамент армянской христологии на основе учения Александрийской школы. Письмо святого Саака, адресованное Патриарху Проклу, как образец Православия было зачитано в 553 году на византийском «Пятом Вселенском» Константинопольском соборе.

Автор жития Месропа Маштоца Корюн свидетельствует о том, что «в Армении появились привезённые лживые книги, пустословные предания некоего ромея по имени Феодорос». Узнав об этом, святые Саак и Месроп сразу же приняли меры для того, чтобы осудить поборников этого еретического учения и уничтожить их писания. Конечно, речь здесь шла о сочинениях Феодора Мопсуэстийского.

Армяно-византийские церковные отношения во второй половине XII века

На протяжении многих веков Армянская и Византийская церкви неоднократно предпринимали попытки примириться. Впервые в 654 году в Двине при Католикосе Нерсесе III (641-661) и императоре Византии Констасе II ( -), затем в VIII веке при патриархе Константинопольском Германе ( -) и католикосе Армении Давиде I ( -), в IX веке при патриархе Константинопольском Фотии ( - , -) и католикосе Захарии I ( -). Но самая серьёзная попытка объединения церквей имела место в XII веке.

В истории Армении XI век был ознаменован миграцией армянского народа на территории восточных провинций Византии. В 1080 году правитель Горной Киликии Рубен, родственник последнего царя Армении Гагика II, присоединил к своим владениям равнинную часть Киликии и основал Киликийское армянское княжество на северо-восточном берегу Средиземного моря. В 1198 году это княжество стало царством и просуществовало до 1375 года . Вместе с царским престолом в Киликию переместился и патриарший престол Армении ( -).

Папа римский написал письмо армянскому католикосу, в котором признал православие Армянской церкви и для совершенного единства двух Церквей предложил армянам в святую Чашу подмешивать воду и праздновать Рождество Христово 25 декабря. Иннокентий II послал также в дар армянскому католикосу архиерейский жезл . С этого времени в обиходе Армянской церкви появился латинский жезл, которым стали пользоваться епископы, а восточный греко-каппадокийский жезл стал принадлежностью архимандритов. В 1145 году католикос Григор III с просьбой о политической помощи обратился к папе Евгению III ( -), а Григор IV - к папе Луцию III ( -). Вместо помощи, однако, папы вновь предложили ААЦ подмешивать воды в святую Чашу, праздник Рождества Христова отмечать 25 декабря и т. п.

Царь Хетум отправил послание папы к католикосу Константину и попросил ответить на него. Католикос, хотя и был преисполнен уважения к римскому престолу, не мог принять тех условий, которые предлагал папа. Поэтому он отправил царю Хетуму послание, состоящее из 15 пунктов, в котором отвергал вероучение Католической церкви и просил царя не доверять Западу. Римский престол, получив такой ответ, ограничил свои предложения и в написанном в 1250 году письме предложил принять только учение о филиокве . Для ответа на это предложение католикос Константин в 1251 году созвал III Сисский собор. Не придя к окончательному решению, собор обратился к мнению церковных деятелей Восточной Армении. Проблема была новой для Армянской церкви, и естественно, что в начальный период могли существовать различные мнения. Однако никакое решение так и не было принято.

На XVI-XVII века приходится период наиболее активного противоборства между этими державами за доминирующее положение на Ближнем Востоке, в том числе за власть над территорией Армении. Поэтому с этого времени епархии и общины ААЦ на несколько столетий были поделены по территориальному признаку на турецкие и персидские. Обе эти части единой церкви с XVI века развивались в разных условиях, имели различный юридический статус, что сказалось на структуре иерархии ААЦ и на взаимоотношениях различных общин внутри неё.

После падения Византийской империи в 1461 году был образован Константинопольский патриархат ААЦ. Первым армянским патриархом в Стамбуле стал архиепископ Бурсы Овагим, возглавлявший армянские общины в Малой Азии. Патриарх был наделён широкими религиозными и административными полномочиями и являлся главой (баши) особого «армянского» миллета (эрмени миллети). Кроме собственно армян в этот миллет турками были включены и все христианские общины, не вошедшие в объединявший греко-православных христиан на территории Османской империи «византийский» миллет. Кроме верующих других нехалкидонских Древневосточных православных церквей в армянский миллет были включены марониты, богомилы и католики Балканского полуострова. Их иерархия в административном отношении была подчинена армянскому патриарху в Стамбуле.

На территории Османской империи в XVI веке также оказались и другие исторические престолы ААЦ - Ахтамарский и Киликийский католикосаты и Иерусалимский патриархат. При том, что католикосы Киликии и Ахтамара были выше духовной степенью Константинопольского патриарха, который был только архиепископом, они в административном плане были подчинены ему как армянскому этнарху на территории Турции.

Престол католикосов всех армян в Эчмиадзине оказался на территории Персии, и там же находился подчинённый ААЦ престол католикоса Албании. Армяне на территориях, подчинённых Персии, почти полностью утратили права на автономию, и ААЦ здесь осталась единственным общественным институтом, который мог представлять нацию и влиять на общественную жизнь. Определённого единства управления в Эчмиадзине сумел достичь католикос Мовсес III ( -). Он упрочил положение церкви в персидском государстве, добившись от правительства прекращения чиновничьих злоупотреблений и отмены налогов для ААЦ. Его преемник Пилипос I стремился укрепить связи церковных епархий Персии, подчинявшихся Эчмиадзину, с епархиями в Османской империи. В 1651 году он созвал поместный собор ААЦ в Иерусалиме , на котором были устранены все вызванные политическим разделением противоречия между автономными престолами ААЦ.

Однако во 2-й половине XVII века возникло противостояние между Эчмиадзином и набиравшим силу Константинопольским патриархатом. Патриарх Константинопольский Егиазар при поддержке Высокой Порты был провозглашён верховным католикосом ААЦ в противовес законному католикосу всех армян с престолом в Эчмиадзине. В 1664 и 1679 годах католикос Акоб VI посетил Стамбул и провёл переговоры с Егиазаром о единстве и разграничении полномочий. Чтобы устранить конфликт и не разрушать единства церкви, согласно их договору после смерти Акоба (1680) эчмиадзинский престол занял Егиазар. Таким образом, единая иерархия и единый верховный престол ААЦ были сохранены.

Происходившее в основном на территории Армении противоборство тюркских племенных союзов Ак-Коюнлу и Кара-Коюнлу , а затем войны между Османской империей и Ираном привели к огромным разрушениям в стране. Католикосат в Эчмиадзине предпринимал усилия для сохранения идеи национального единства и национальной культуры, совершенствуя церковно-иерархическую систему, но тяжёлое положение в стране заставляло многих армян искать спасения на чужбине. К этому времени армянские колонии с соответствующей церковной структурой уже имелись в Иране, Сирии, Египте, а также в Крыму и Западной Украине. В XVIII веке укрепляются позиции ААЦ в России - Москве, Санкт-Петербурге, Новом Нахичеване (Нахичевани-на-Дону), Армавире.

Католический прозелитизм среди армян

Одновременно с укреплением экономических связей Османской империи с Европой в XVII-XVIII веках происходил рост пропагандистской активности Римской католической церкви. ААЦ в целом занимала резко негативную позицию по отношению к миссионерской деятельности Рима среди армян. Тем не менее в середине XVII века наиболее значительная армянская колония в Европе (на Западной Украине) под мощным политическим и идеологическим давлением была вынуждена принять католичество . В начале XVIII века армянские епископы Алеппо и Мардина открыто высказывались в пользу перехода в католичество.

В Константинополе, где пересекались политические интересы Востока и Запада, европейские посольства и католические миссионеры из орденов доминиканцев, францисканцев и иезуитов развернули активную прозелитическую деятельность среди армянской общины. В результате влияния католиков среди армянского духовенства в Османской империи произошёл раскол: несколько епископов приняли католичество и при посредничестве французского правительства и папства отделились от ААЦ. В 1740 году , при поддержке папы Бенедикта XIV, они образовали Армянскую католическую церковь , перешедшую в подчинение Римскому престолу.

Вместе с тем связи ААЦ с католиками сыграли существенную роль в возрождении национальной культуры армян и распространении европейских идей Ренессанса и Просвещения. С 1512 года в Амстердаме (типография монастыря Агопа Мегапарта), а затем в Венеции, Марселе и других городах Западной Европы начали печататься книги на армянском языке. Первое армянское печатное издание Священного Писания было осуществлено в 1666 году в Амстердаме. В самой Армении культурная деятельность была сильно затруднена (первая типография открылась здесь только в 1771), что заставляло многих представителей духовенства покидать Ближний Восток и создавать монастырские, научно-просветительские объединения в Европе.

Мхитар Себастаци, увлёкшийся деятельностью католических миссионеров в Константинополе, в 1712 году основал монастырь на острове Сан-Ладзаро в Венеции. Приспособившись к местным политическим условиям, братия монастыря (Мхитаристы) признала примат папы римского; тем не менее эта община и возникшее её ответвление в Вене старались оставаться в стороне от пропагандистской деятельности католиков, занимаясь исключительно научно-просветительской работой, плоды которой заслужили всенародное признание.

В XVIII веке большое влияние среди армян, сотрудничавших с католиками, приобрёл католический монашеский орден антонитов. Общины антонитов на Ближнем Востоке формировались из представителей Древневосточных церквей, перешедших в католичество, в том числе из ААЦ. Орден армянских антонитов был основан в 1715 году, и его статус был утверждён папой Климентом XIII. К концу XVIII века большинство епископата Армянской католической церкви принадлежало к этому ордену.

Одновременно с развитием прокатолического движения на территории Османской империи ААЦ создавала армянские культурно-просветительные центры национальной ориентации. Наиболее известным из них стала школа монастыря Иоанна Крестителя, основанная священнослужителем и ученым Варданом Багишеци. Большую известность в Османской империи приобрёл монастырь Армаши. Выпускники этой школы пользовались большим авторитетом в церковных кругах. Ко времени патриаршества в Константинополе Закарии II в конце XVIII века важнейшей областью деятельности Церкви становится обучение армянского духовенства и подготовка необходимых кадров для управления епархиями и монастырями.

ААЦ после присоединения Восточной Армении к России

Симеон I (1763-1780) первым среди армянских католикосов установил официальные связи с Россией . К концу XVIII века армянские общины Северного Причерноморья оказались в составе Российской империи в результате продвижения её границ на Северном Кавказе . Епархии, находившиеся на персидской территории, прежде всего Албанский католикосат с центром в Гандзасаре , развернули активную деятельность, направленную на присоединение Армении к России. Армянское духовенство Эриванского , Нахичеванского и Карабахского ханств стремилось избавиться от власти Персии и связывало спасение своего народа с поддержкой христианской России.

С началом русско-персидской войны тифлисский епископ Нерсес Аштаракеци способствовал созданию армянских добровольческих отрядов, которые внесли немалый вклад в победы русских войск в Закавказье. В 1828 году по Туркманчайскому договору Восточная Армения вошла в состав Российской империи.

Деятельность Армянской церкви под властью Российской империи протекала в соответствии с особым «Положением» («Сводом законов Армянской Церкви»), утверждённым императором Николаем I в 1836 году . Согласно этому документу, в частности, был упразднён Албанский католикосат, епархии которого вошли в состав непосредственно ААЦ. По сравнению с другими христианскими общинами в Российской империи, Армянская церковь, благодаря своей конфессиональной обособленности, занимала особое положение, на которое не могли существенно повлиять некоторые ограничения - в частности, армянский католикос должен был рукополагаться только с согласия императора.

Конфессиональные отличия ААЦ в империи, где господствовало православие византийского образца, нашли отражения в придуманном российскими церковными чиновниками названии «Армяно-григорианская церковь». Сделано это было для того, чтобы не именовать Армянскую церковь православной. В то же время «неправославие» ААЦ уберегло её от участи, постигшей Грузинскую церковь , которая, будучи единоверной с РПЦ , была практически ликвидирована, став частью Российской церкви. Несмотря на стабильное положение Армянской церкви в России, имели место серьёзные притеснения ААЦ со стороны властей. В 1885-1886 гг. армянские приходские школы были временно закрыты, а с 1897 года - переданы в ведомство Министерства просвещения. В 1903 году был издан указ о национализации армянских церковных имуществ, отменённый в 1905 после массовых возмущений армянского народа.

В Османской империи армянская церковная организация в XIX веке также обрела новый статус. После русско-турецкой войны 1828-1829 гг., благодаря посредничеству европейских держав, в Константинополе были созданы католические и протестантские общины, в их состав вошло значительное количество армян. Тем не менее армянский Константинопольский патриарх продолжал рассматриваться Высокой Портой как официальный представитель всего армянского населения империи. Избрание патриарха утверждалось султанской грамотой, и турецкие власти всячески стремились поставить его под свой контроль, используя политические и общественные рычаги. Малейшее нарушение пределов компетенции и неповиновение могли повлечь за собой низложение с престола.

В сферу деятельности Константинопольского патриархата ААЦ вовлекались всё более широкие слои общества, и патриарх постепенно приобрёл значительное влияние в Армянской церкви Османской империи. Без его вмешательства не решались внутрицерковные, культурные или политические вопросы армянской общины. Константинопольский патриарх являлся посредником во время контактов Турции с Эчмиадзином. Согласно «Национальной конституции», выработанной в 1860-1863 годах (в 1880-х гг. её действие было приостановлено султаном Абдул-Хамидом II), духовное и гражданское управление всего армянского населения Османской империи находилось в ведении двух советов: духовного (из 14 епископов под председательством патриарха) и светского (из 20 членов, избиравшихся собранием 400 представителей армянских общин).